Filosofia creativității N. Berdyaev

FILOZOFIE N.A.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) - filosof și publicist.

Filosofia lui Berdyaev se bazează pe două idei „centrale”: a) principiul obiectivării; b) „primatul libertății asupra ființei”, dar, în esență, acestea sunt esența ideilor asociate construcțiilor personaliste ale lui Berdyaev.

Baza viziunii filozofice asupra lumii a lui Berdyaev este distincția dintre „lumea” iluzorie (aceasta este „lumea” între ghilimele, condițiile empirice ale vieții umane, unde domnesc dezbinarea, fragmentarea, ostilitatea, sclavia) și lumea reală (lumea). fără ghilimele, „spațiu”, ființă ideală, unde domnește iubirea și libertatea). Omul, trupul și spiritul său sunt în captivitate în „lumea” existenței fantomatice. Sarcina omului este să-și elibereze spiritul din această captivitate, „să iasă din sclavie în libertate, din vrăjmășia „lumii” în iubire cosmică”. Acest lucru este posibil doar datorită creativității, abilității pentru care omul este înzestrat, deoarece natura umană este chipul și asemănarea lui Dumnezeu Creatorul. Libertatea și creativitatea sunt indisolubil legate: „Secretul creativității este secretul libertății. A înțelege actul creativ înseamnă a-i recunoaște inexplicabilitatea și lipsa de temei. Considerarea omului ca fiind o ființă înzestrată cu o putere creatoare enormă și, în același timp, forțată să se supună necesității materiale, determină natura înțelegerii de către Berdiaev a problemelor atât de profunde ale existenței umane, precum problemele de gen și iubire. Berdyaev vede baza profundă a dorinței sexuale în faptul că nici un bărbat, nici o femeie nu sunt în sine chipul și asemănarea lui Dumnezeu în sensul deplin al cuvântului. Numai unindu-se în dragoste formează o personalitate integrală, asemănătoare cu personalitatea Divină. Această reuniune în dragoste este în același timp creativitate, care duce o persoană din lumea dată, împărăția necesității, în spațiu, în împărăția libertății.

Vorbind despre subiectul și natura cunoașterii filozofice, Berdyaev a subliniat tragedia poziției filosofului. El a văzut aspectul exterior al acestei tragedii în atitudinea ostilă față de filozofie întâlnită de-a lungul istoriei culturii. Filosofii, care au constituit întotdeauna un grup restrâns în umanitate, sunt antipatici și nu pot fi iertați de teologi, ierarhi bisericești și credincioși de rând, oameni de știință și reprezentanți ai diferitelor specialități, politicieni și activiști sociali, oameni de guvernare, conservatori și revoluționari, ingineri și tehnicieni. , oameni obișnuiți, oameni obișnuiți. În același timp, el observă prezența pretențiilor religioase în filosofia însăși: „Marii filozofi în cunoștințele lor s-au străduit întotdeauna pentru renașterea sufletului, filosofia a fost pentru ei o chestiune de mântuire”. Berdyaev vede sursa relației dramatice dintre filozofie și știință în pretențiile universale ale științei însăși, pe care le asociază cu științismul. Cu toate acestea, filosofia „științifică”, crede el, este filosofia celor lipsiți de un dar și o chemare filosofică - este inventată pentru cei care nu au nimic filozofic de spus. Filosofia este posibilă numai dacă există o cale specială, diferită de științifică, a cunoașterii filozofice. O condiție necesară pentru cunoașterea filozofică este intuiția filozofică, iar baza filozofiei este experiența existenței umane în întregime.

......................................................

În esență, filosofia lui Berdyaev este dualistă și include principii opuse: spirit și natură, libertate și determinare, subiect și obiect, personalitate și societate. Împărăția lui Dumnezeu și împărăția lui Cezar. Întreaga antropologie filosofică a lui Berdyaev este construită pe acest dualism.

Ființa se manifestă și se dezvăluie în om și prin om. El este un microcosmos și microtheos, creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și, prin urmare, este o ființă infinită, liberă și creatoare. Dar în același timp este o ființă naturală și limitată. Prin urmare, omul este intersecția a două lumi - cea superioară și cea inferioară.

O parte a acesteia este legată de libertate, creativitate, personalitate, Dumnezeu.

Cealaltă parte este cu necesitatea, natura, materia. Pe această bază, Berdyaev distinge conceptele de „personalitate” și „individ”: „Personalitatea ar trebui să fie distinsă de individ”, scrie el. - Personalitatea este o categorie spiritual-religioasă, în timp ce individul este o categorie naturalist-biologică. Individul face parte din natură și societate” Berdyaev N.A. Viziunea mea filozofică asupra lumii//N. Berdyaev despre filozofia rusă: În 2 părți. Partea 1. P. 21.. Omul este inițial inerent libertății, care nu este determinată „nici de jos, nici de sus”. Din partea acestei libertăți, care explică posibilitatea creativității în lume, o persoană acționează ca individ.

Natura duală a omului se exprimă și prin faptul că „el este infinit în formă finită, sinteza infinitului și a finitului” Berdyaev N.A. Soarta Rusiei. M., 1990. P. 239.. Infinitul este asociat cu latura divină în om, finitudinea - cu latura sa naturală. În același timp, Dumnezeu însuși este înțeles de el nu ca o forță naturală, ci ca sensul și adevărul lumii, spiritului și libertății. Prin urmare, omul în sine, fără Dumnezeu, nu este o ființă autosuficientă. Dacă nu există Dumnezeu, atunci nu există nici un sens și nici un adevăr și un scop superior. Dacă omul este Dumnezeu, atunci acesta este lucrul cel mai fără speranță și nesemnificativ.

Astfel, Berdyaev se opune unui astfel de umanism, care se transformă în negarea lui Dumnezeu și în îndumnezeirea de sine a omului, pentru că în acest caz însăși imaginea omului se dezintegrează, iar umanismul se transformă în opusul său, așa cum este cazul, de exemplu, cu Nietzsche. . Dacă o persoană ia locul lui Dumnezeu, atunci oamenii pot lua calea „închinarii omului”. Pe de altă parte, afirmarea lui Dumnezeu în afara omului-Dumnezeu „este o formă de idolatrie”.

Dacă nu există Dumnezeu, atunci nu există biruință asupra morții, totul este lipsit de sens și absurd. Natura duală a omului, după Berdyaev, dă naștere unei contradicții eterne și a întregii tragedii a existenței umane: ca ființă spirituală, omul este liber, dar ca ființă naturală, socială și de stat, este subordonat necesității și nu se poate rupe. în afara cadrului său. Lupta tragică și contradicția dintre libertate și necesitate, „împărăția Duhului” și „împărăția lui Cezar” sunt insolubile în această lume. Soluția la această problemă este asociată cu depășirea dualismului uman, care este posibil doar escatologic, adică poate fi atins doar în „împărăția lui Dumnezeu”.

Cea mai importantă problemă pentru un filosof este problema creativității. Creativitatea este scopul principal al omului și vorbim despre creativitate în sens filozofic - despre „încheierea păcii”, care își găsește „obiectivizarea” în cultură, știință, artă etc. În același timp, o contradicție semnificativă a creativității în sine. este dezvăluit. În actul creativității, o persoană este liberă, el depășește alienarea, lumea „inferioară” - naturală și socială, care nu este o ființă adevărată, pe care o numește „obiectivizare”. Dar, ca rezultat al creativității, o persoană se întoarce din nou la sfera „obiectivei”, care este întotdeauna „antipersonalistă”, depersonalizează o persoană și creează psihologia unui sclav. În acest sens, trebuie remarcat faptul că Berdyaev găsește și sclavia în teologie, care îl consideră pe Dumnezeu „Domn” și, prin urmare, umilește omul. În opinia sa, relația dintre stăpân și sclav, preluată din viața socială, a fost transferată în relația dintre Dumnezeu și om.

Filosofia socială a lui Berdyaev și înțelegerea lui a relației dintre individ și societate sunt, de asemenea, legate de antropologia filozofică. Societatea este obiectivarea relațiilor umane, o realitate străină spiritului și libertății umane. Mai mult, din punctul de vedere al filozofiei sale existențiale, „societatea face parte din individ, latura sa socială”, iar nu individul face parte din societate. O societate obiectivată suprimă individul și există dezbinare între oameni. Într-o astfel de societate există comunicare, dar nu există comunicare, individul există doar ca funcție, predomină alienarea generală, puterea tehnologiei și statul. În acest sens, el scrie: „Cel mai înalt tip de societate este o societate în care se îmbină principiul personalității și principiul comunității (Gemeinschaft). Acest tip de societate ar putea fi numit socialism personalist” Berdyaev N.A. Viziunea mea filosofică asupra lumii//N. Berdiaev despre filozofia rusă. Partea 1. P. 23.. Într-o astfel de societate, fiecare persoană este recunoscută ca având valoare absolută.

Așadar, Berdiaev stă atât împotriva individualismului izolat, cât și împotriva colectivismului mecanicist, pentru comunitate și conciliaritate. „Este necesar”, în opinia sa, „să luptăm pentru o sinteză a principiului aristocratic, calitativ al individului și a principiului democratic, socialist al justiției și cooperării fraterne a oamenilor”. Chiar acolo. p. 24.

Pentru reorganizarea socială a societății pe o astfel de bază, după Berdyaev, ceea ce este nevoie, în primul rând, nu este o reorganizare tehnică, ci o renaștere spirituală. Pentru Rusia, este asociat cu afirmarea „ideei ruse”, punctele de vedere asupra cărora el coincide în mare măsură cu opiniile lui Vl. Solovyova. Principala trăsătură distinctivă a ideii ruse este, după Berdyaev, mesianismul religios, care pătrunde întreaga societate, cultura și conștiința ei. Esența „ideei rusești” este punerea în aplicare a împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Originalitatea sa constă, în primul rând, în „comunitarism”, în „ideea de frăție a oamenilor și a națiunilor”. Berdiaev condamnă atât extremele slavofililor, cât și ale occidentalilor în concluziile lor despre locul Rusiei în istoria lumii. Rusia, credea el, se poate realiza pe sine și chemarea ei în lume numai în lumina problemei Estului și Vestului. Ea se află în centrul acestor lumi și trebuie să se recunoască drept „Est-Vest”, un conector și nu un divizor între ele.

Filosofia rusă este relativ tânără. A absorbit cele mai bune tradiții filozofice și școli de filozofie europeană și mondială. În conținutul său, se adresează atât lumii întregi, cât și individului și vizează atât schimbarea și îmbunătățirea lumii (ceea ce este caracteristic tradiției filozofice vest-europene) cât și persoanei însuși (care este caracteristică tradiției orientale). În același timp, aceasta este o filozofie foarte originală, cu propriul farmec unic. Aceasta este o filozofie cu mai multe aspecte, care include toată dramatismul dezvoltării istorice a ideilor filozofice, confruntarea opiniilor, școlilor și direcțiilor. Aici coexistă și intră în dialog occidentalii și slavofilii, conservatorismul și democrația revoluționară, materialismul și idealismul, pozitivismul și moralismul, cosmismul și umanismul, filosofia religioasă și ateismul. Niciun fragment, școală sau mișcare nu poate fi exclus în mod arbitrar din istoria și conținutul său holistic. Orice proiect de lege, indiferent de motivul în care există, nu duce decât la o sărăcire a conținutului său și la o denaturare a sensului și semnificației sale reale.

Filosofia rusă este o parte integrantă și originală a culturii mondiale. Aceasta este marea sa semnificație, atât pentru cunoștințele filozofice, cât și pentru dezvoltarea culturală generală. Familiarizarea cu acesta este importantă din punctul de vedere al formării conștiinței individuale de sine, al sentimentului de implicare în istoria și cultura națională și al simțului responsabilității pentru soarta lor. Fără ca fiecare persoană și popor întreg să-și dea seama de miezul lor spiritual, fără un sentiment de implicare în ideea națională, este dificil să vorbim despre renașterea spirituală a Rusiei.

O serie de probleme filosofice profunde și de viziune asupra lumii au fost puse și rezolvate de el în lucrările sale „Despre sensul creativității”, „Filosofia inegalității”, „Soarta Rusiei”, „Filosofia creativității, culturii și artei”, „Despre Scopul omului”, „Originile și semnificația comunismului rus” și altele. Berdiaev oferă o descriere concisă, dar semnificativă a poziției sale filozofice în articolul „Viziunea mea filosofică asupra lumii”.

Din varietatea ideilor lui Berdyaev, se pot evidenția problemele care traversează întreaga sa opera filozofică. Aceasta este a) o problemă umană; b) problema libertăţii; c) problema creativităţii.

Berdyaev subliniază că tema centrală a operei sale filozofice este omul, că filosofia lui este extrem de antropologică. Pentru studiul acestei teme determină formularea problemelor libertății, creativității individului, spiritului și istoriei. Iar filosofia însăși este cunoaștere despre om, despre existența umană. Ființa, notează Berdyaev, se manifestă prin subiect, și nu prin obiect. Subiectul este existențial și are propria sa lume spirituală interioară. Sensul ființei este cunoscut de filozofie, în primul rând prin subiect. Într-un obiect, existența internă este închisă. Prin urmare, filosofia, căutând să înțeleagă sensul existenței umane, se bazează, în primul rând, pe lumea spirituală, interioară și pe experiența omului. Studiul acestei lumi ar trebui să fie adevăratul subiect al filosofiei. Ar trebui să înceapă nu cu un obiect, ci cu o persoană, Sinele, clarificându-și esența, soarta și scopul și să fie de natură personală.

Principalul lucru în filosofia sa este personalitatea, individualitatea, care suferă din cauza dezvoltării ființei sale, caută sensul vieții sale, sensul lumii. Personalitatea, omule, este mai primară decât ființa, pentru că ea este centrul absolut al oricărei ființe, al tuturor lumilor. Iar soarta unui individ exprimă soarta lumii, crede Berdyaev.

El a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Dar, în același timp, omul este o ființă naturală, limitată. Dualitatea omului se manifestă în intersecția a două lumi din el: superioară și inferioară, spirituală, divină și materială, naturală. Fiind chipul și asemănarea lui Dumnezeu, omul acționează ca personalitate, ca categorie spirituală și religioasă, deținând libertate și creativitate. Ca ființă spirituală, omul este chipul lui Dumnezeu, parte a lumii spirituale. Baza spirituală a unei persoane nu depinde de natură și societate și nu este determinată de acestea, constituind esența sa. Fiind parte a naturii, omul apare ca o categorie naturalist-biologică, o ființă carnală și, ca atare, omul este supus ciclului vieții mondiale și este dependent de acesta.

Dualismul, dualitatea naturii umane constă în diferența dintre aspectul manifestării sale și esența ei. O persoană, considerată ca parte a lumii exterioare, este văzută ca o mică parte a întregii lumi, iar la prima vedere esența sa este epuizată de această apariție. Dar, în realitate, este ceva nemăsurat mai mare și diferit din punct de vedere calitativ decât un mic fragment de lume. Omul este o lume misterioasă de forțe enorme, potențial infinite, strânse în exterior într-un volum mic. Adâncurile ascunse ale spiritului uman sunt incomparabile cu manifestarea lor exterioară.

Berdyaev, ca și predecesorii săi, de exemplu F.M. Dostoievski acordă o mare atenție problemei necesității conexiunii omului cu Dumnezeu și inadmisibilității unei contradicții între om și Dumnezeu. Sensul și adevărul lumii, spiritul și libertatea ei sunt exprimate de Dumnezeu. Iar o persoană fără Dumnezeu, luată de sine, își pierde valoarea, pentru că pierderea lui Dumnezeu înseamnă, după Berdiaev, pierderea sensului și a scopului vieții, făcându-l absurd. Dar este și mai rău dacă o persoană încearcă să se pună în locul lui Dumnezeu, se auto-îndumnezeiește, se străduiește să devină un „om-zeu”. În acest caz, el se pierde, dispare ca persoană. Prin urmare, realizarea unei persoane ca persoană este un proces complex de ascensiune din subconștient prin conștient la supraconștient, la spiritualitatea divină.

Berdiaev Nikolay Alexandrovici(1874 - 1948) - filosof și publicist, după Solovyov - cea mai mare figură din filosofia rusă. A studiat la Facultatea de Drept a Universității din Kiev, dar nu a absolvit universitatea, deoarece în 1889 a fost arestat pentru participare la mișcarea social-democrată. În primele sale lucrări literare, el a căutat să îmbine marxismul cu neo-kantianismul, dar a abandonat curând aceste teorii, s-a interesat de filosofia lui V. Solovyov și apoi a început să dezvolte independent o viziune creștină asupra lumii.

A predat filozofie la Universitatea din Moscova. În 1922, guvernul sovietic a arestat peste o sută de scriitori acuzați de divergență de la ideologia sovietică și i-a trimis în străinătate. Printre filozofii din acest grup s-au numărat Berdyaev, Bulgakov, Ilyin, Frank, Lossky și alții.După o scurtă ședere la Berlin în 1924, Berdiaev s-a mutat în Franța, a lucrat ca profesor la Academia Religioasă-Filosofică Rusă din Paris și a editat revista „Calea”. Berdyaev a scris un număr mare de cărți și articole, dintre care majoritatea au fost traduse în multe limbi: „ Criza spirituală a intelectualității”, “Filosofia libertății”, “Sensul creativității”, “Sensul poveștii”, “Filosofia inegalității”, “idee ruseasca" etc.

Analizând părerile filozofice ale lui N. Berdyaev, V. Zenkovsky își împarte întreaga opera în 4 perioade, dar aceste perioade exprimă nu atât stadii diferite ale dezvoltării sale filozofice, cât diferite aspecte ale filosofiei sale. Prima perioadă evidențiază etic subiect, deși Berdiaev a fost moralist până la sfârșitul vieții. A doua perioadă este marcată religios-mitologic un punct de cotitură în munca sa. A treia perioadă a fost definită printr-un accent pe problema istorica, inclusiv gustul pentru escatologie (învățătură religioasă despre destinele ultime ale lumii și ale omului), caracteristic ultimilor ani ai lui Berdyaev. În cele din urmă, a patra perioadă este asociată cu a lui personalist idei.

Baza viziunii filozofice asupra lumii a lui Berdyaev este diferența dintre lumea iluzorie (acestea sunt condiții empirice de viață, unde domnesc dezunirea, fragmentarea și ostilitatea) și lumea reală (existența ideală, unde domnește iubirea și libertatea). Omul, trupul și spiritul său sunt în captivitate în „lumea” existenței fantomatice - aceasta este o consecință a căderii omului descrisă în Biblie. Sarcina omului este să-și elibereze spiritul din această captivitate, „să iasă din sclavie în libertate, din vrăjmășia „lumii” în iubire cosmică”. Acest lucru este posibil datorită creativității, abilității pentru care omul este înzestrat, deoarece natura umană este chipul și asemănarea lui Dumnezeu Creatorul. Libertatea și creativitatea sunt indisolubil legate.

Berdiaev a numit omul „centrul existențial” al lumii, înzestrat cu libertate „teribilă și finală”. Cu toate acestea, libertatea nu poate fi derivată din ființă – nu numai naturală, ci și divină; libertatea există înainte de a fi, este „zidită în neant, în neființă”, din care Dumnezeu a creat lumea. Acest „nimic” nu este gol; este principiul primar înaintea lui Dumnezeu și a lumii. Berdyaev a împrumutat acest concept de la Jacob Boehme, un filosof mistic german, care a desemnat acest principiu primar cu termenul Ungrund (fără temelie, haos primar).

(Berdyaev consideră că „este dificil să împaci existența unui Dumnezeu liber și atot-bun cu răul și suferința lumii.” Astfel, el ajunge „la inevitabilitatea admiterii existenței libertății necreate”.

Filosofia libertății este filozofia omului-Dumnezeu. Ideea de bărbăție-Dumnezeu, caracteristică gândirii filozofice ruse, se întoarce la învățătura creștină despre unitatea naturii divine și umană a lui Isus Hristos. În Vl. Solovyov a fost exprimat în ideea de integritate, unitatea lumii. În „Lecturi despre Dumnezeu-Umanitate” el notează că creștinismul nu este doar credință în Dumnezeu, ci și credință în om, în posibilitatea dezvăluirii divinului în om. Pentru Berdyaev, această idee este indisolubil legată de creativitate, în care o persoană se aseamănă cu Dumnezeu. Dumnezeu are nevoie de om, de răspunsul omului, de creativitatea omului. Odată cu apariția Dumnezeului-om Hristos, „autocrația lui Dumnezeu încetează, căci omul, fiul lui Dumnezeu, este chemat să participe direct la viața divină. Conducerea lumii devine divin-umană.” Astfel, procesul mondial al lui Berdyaev nu devine o întoarcere la completitudinea originală, ci o creștere creativă a acesteia, „a opta zi a creației”. Omul este chemat să participe la creativitatea divină și, prin urmare, istoria devine o continuare a creației lumii. Creativitatea creează o lume specială, ea „continuă lucrarea creației” și aseamănă omul cu Dumnezeu, creatorul.

Libertatea, înrădăcinată în nefondarea irațională și transcendentală, este pentru Berdyaev realitatea inițială și definitorie a existenței umane.

Pentru Berdyaev, creativitatea a fost o scufundare într-o lume specială, diferită, o lume liberă de poveri, de puterea vieții de zi cu zi urate. Prin creativitate el înțelege „șocul și ascensiunea întregii ființe umane, îndreptate către o viață diferită, mai înaltă, către o ființă nouă”. În experiența creativă este „dezvăluit” că „eu”, subiectul, este mai primar și mai înalt decât „nu-eu”, obiectul.

Creativitatea este cea mai înaltă manifestare a libertății, creând ceva autentic și valoros din „nimic”. Aceasta este revelația „Eului” către Dumnezeu și către lume, în ea justificarea omului, ca și cum un răspuns pas pe calea lui către transcendental.)

Berdyaev scrie: „Din divinul Nimic sau din Ungrund se naște Sfânta Treime, Dumnezeu Creatorul”. Crearea lumii de către Dumnezeu Creatorul este un act secundar. În consecință, libertatea nu este creată de Dumnezeu: ea este înrădăcinată în nimic, în Ungrund, din veșnicie. Un Dumnezeu creator nu poate fi responsabil pentru libertatea care produce răul. Omul, conform învățăturilor lui Berdyaev, este „un copil al lui Dumnezeu și un copil al lui Meon - libertate necreată”. Dumnezeu Creatorul este atotputernic asupra ființei, dar nu are nicio putere asupra inexistenței, asupra libertății necreate. Acest abis al libertății primare, care la origine îl precede pe Dumnezeu, este sursa răului. Berdyaev nu putea, ca V. Solovyov, să-i atribuie lui Dumnezeu responsabilitatea pentru răul din lume, deoarece în acest caz theodicia (justificarea lui Dumnezeu) ar fi imposibilă. Dar el nu a acceptat în egală măsură schema creștină, care înrădăcinează răul în om însuși. El a preferat să absolutizeze libertatea, să o separe de Dumnezeu și de om, pentru a ontologiza astfel răul și a-l scufunda în haosul preexistențial. Aceasta a deschis calea către armonizarea existenței, care s-a realizat prin creativitate. Dar din moment ce creativitatea provine și din libertate, confruntarea dintre rău și creativitate constituie etapa unei noi ere religioase - era „a treia revelație”. Creativitatea creează o lume specială, ea „continuă lucrarea creației” și aseamănă omul cu Dumnezeu, creatorul.

Considerarea omului ca fiind o ființă înzestrată cu o putere creatoare enormă și, în același timp, forțată să se supună necesității materiale, determină natura înțelegerii de către Berdiaev a problemelor atât de profunde ale existenței umane, precum problemele de gen și iubire. Criticând atitudinea ipocrită față de aceste probleme ale societății contemporane și ale bisericii, Berdyaev subliniază că „aceasta este o întrebare dureroasă pentru fiecare ființă, pentru toți oamenii este, de asemenea, extrem de importantă, ca și problema menținerii vieții și morții”. Berdyaev vede baza profundă a dorinței sexuale în faptul că nici un bărbat, nici o femeie nu sunt în sine chipul și asemănarea lui Dumnezeu în sensul deplin al cuvântului. Numai unindu-se în dragoste formează o personalitate integrală, asemănătoare cu personalitatea divină. Această reuniune în dragoste este în același timp creativitate, care duce o persoană din lumea dată, împărăția necesității, în spațiu, în împărăția libertății. Dragostea creează o viață diferită, eternă pentru o persoană. „În actul creator al iubirii se naște misterul creator al chipului iubitului. Iubitul știe despre chipul iubitului său ceea ce lumea întreagă nu știe, iar iubitul are întotdeauna mai multă dreptate decât întreaga lume.”

Înțelegerea religioasă a omului a determinat abordarea lui Berdyaev asupra problemei progresului social. În tratatul său „Ideea rusă”, publicat pentru prima dată la Paris în 1946, Berdiaev a pornit de la istoriosofia lui Solovyov, care a recunoscut că „ideea științei nu este ceea ce crede despre ea însăși în timp, ci ceea ce Dumnezeu crede despre ea în veșnicie. .” „ Berdyaev a perceput istoria ca creativitate pură, expresia liberă a voinței minții. El a creat istoriosofia Rusiei fără să se deranjeze cu logică sau dovezi. Baza conceptului său nu este un fapt de încredere, ci o teză intuitivă despre auto-tulburarea și inconsecvența sufletului rus. Poporul rus, conform lui Berdyaev, este o „combinație de proto-opuse” - atât împrumutate, aduse din exterior, cât și locale, generate direct de elementele vieții naționale. La un pol se află păgânismul primordial, la celălalt se află Ortodoxia ascetico-monastică, biserica. Lupta lor constantă de-a lungul secolelor a contribuit la dezvoltarea unei „conștiințe religioase creatoare” speciale, care constituie esența „ideii rusești”. Această conștiință religioasă acoperă toate direcțiile filozofiei ruse - francmasoni și decembriști, slavofili și occidentali, anarhiști și chiar marxisti ruși.

După ce a acceptat critica marxistă a societății burgheze, Berdiaev a acționat în același timp ca un oponent ideologic al marxismului. El a criticat aspru ideologia și practica bolșevismului, dar nu a considerat „comunismul rus” un fenomen întâmplător. El și-a văzut fluxurile și sensul în profunzimea istoriei naționale, în elementele și „libertatea” vieții rusești și, în cele din urmă, în destinul mesianic al Rusiei, căutând, dar negăsind încă „Împărăția lui Dumnezeu”, chemat la mari sacrificii în numele adevăratei unităţi a omenirii.

Berdyaev nu a recunoscut teoriile care considerau individul în primul rând ca parte a societății, care vedeau sensul istoric al existenței sale în îndeplinirea funcțiilor sociale și, în cele din urmă, în ceea ce a fost făcut de acest individ pentru generațiile următoare. Berdyaev credea că o persoană aparține unui clan, grup, societate numai în existența sa empirică, în lumea dată. Esența individului, liber și creativ, este determinată nu de apartenența sa la societate, ci de apartenența sa la cosmos. În același timp, libertatea și creativitatea nu sunt privilegiul unor indivizi selectați; fiecare persoană le posedă inițial.

Prezentarea libertății ca o „necesitate conștientă” duce la faptul că o persoană este asemănată cu obiectele fizice, supusă doar legilor inexorabile ale naturii. Doar înțelegerea libertății ca capacitatea potențială a unei persoane de a alege liber o alternativă, ca abilitatea de a gândi și a acționa în conformitate cu ideile și dorințele cuiva, și nu în cazul constrângerii interne sau externe, oferă individului posibilitatea de a câștiga libertate spirituală, a se regăsi pe sine. N. Berdyaev scrie: „Ideea de libertate pentru mine este mai primordială decât ideea de perfecțiune, pentru că nu se poate accepta perfecțiunea forțată, violentă”.

Viziunea asupra lumii a lui Berdyaev se caracterizează prin recunoașterea valorii absolute a oricărei personalități ca aparținând existenței autentice, a oricărei generații, a oricărei culturi. Din aceste poziții, el critică doctrina progresului, acuzând-o de faptul că „afirmă în mod deliberat și conștient că pentru marea masă a generațiilor umane și pentru un fel infinit de timpuri și epoci nu există decât moartea și mormântul... Toate generațiile sunt doar un mijloc pentru realizarea acestei vieți binecuvântate, această generație fericită de aleși, care trebuie să apară într-un viitor necunoscut și străin pentru noi” (Sensul istoriei. - M., 1990. - P. 147) .

La locul de muncă " Filosofia inegalității„Berdyaev respinge complet teoria marxistă a dezvoltării sociale. El acuză marxismul de „aplicarea principiilor abstracte la realitatea istorică concretă”, referindu-se în primul rând la ideile de bunăstare pământească și egalitate universală. Pentru Berdyaev, însăși dorința de egalitate socială era utopică, deoarece aceasta ar însemna distrugerea „ierarhiei cosmice”, care include viața socială. Ierarhia exprimă ordinea divină stabilită, în timp ce „fiecare revoluție poartă pecetea lipsei de har, a părăsirii lui Dumnezeu și a osândirii”. Într-o revoluție, spiritul creativității piere, pentru că „creativitatea este aristocratică, este opera celor mai buni, nu tolerează puterea celui mai rău, domnia mulțimii”. Aristocrația este în toate privințele opusul democrației; este incompatibilă cu „legea naturală” a proletariatului. În lupta lor pentru putere, clasele plebee nu acționează conform „nobilimii nașterii” sau „recunoașterii spirituale”, ci numai pe baza psihologiei resentimentelor, psihologiei pretenției. Proletariatul este dominat predominant de forța distructivă; nu există spiritualitate, nici cultură. Numai într-un sistem aristocratic o personalitate se stabilește și înflorește, dobândind în ea „disciplina milenară” a existenței ierarhice. Acesta a fost scurtul rezumat al „Filosofiei inegalității” a lui Berdiaev, acceptat de toți ideologii anticomunismului rus.

În același timp, Berdyaev este un campion al unei varietăți specifice de socialism, pe care o numește socialism personalist, susținând că socializarea vieții economice nu poate fi benefică decât dacă „sunt recunoscute cele mai înalte valori ale persoanei umane și dreptul acesteia de a atinge plenitudinea vieții”. Totuși, eforturile de a realiza socialismul îl transformă „în ceva complet diferit de idealul socialist”. Socialismul nu va realiza niciodată eliberarea muncii umane pe care Marx a căutat să o realizeze prin constrângere; socialismul nu va oferi niciodată unei persoane bogăție și nu va stabili niciodată egalitatea, ci va duce doar la o nouă dușmănie între oameni, la noi dezuniri și la noi forme nemaiauzite de oprimare. Eliminarea foametei și a sărăciei „nu rezolvă problema spirituală”; o persoană rămâne „față în față, ca înainte, cu misterul morții, eternității, iubirii, cunoașterii și creativității”.

Berdyaev a scris adesea multe despre Rusia. El spune că „Rusia este destinată de Dumnezeu însuși să devină o mare unitate integrală a Estului și a Vestului, dar în poziția sa empirică actuală este un amestec nefericit de Est și Vest. El vede sursa ulcerului Rusiei în relația incorectă dintre principiile masculine și feminine din ea. Într-un anumit stadiu al dezvoltării naționale a popoarelor occidentale din Franța, Anglia, Germania, „a apărut un spirit masculin și și-a pus amprenta organic asupra principalelor forțe ale poporului”. Nu a existat un astfel de proces în Rusia și nici măcar religia ortodoxă nu a fost în măsură să ofere disciplina spiritului creat de catolicismul în Occident. Sufletul rusesc a rămas neeliberat; nu era conștient de nicio limită și s-a extins la nesfârșit. Cere totul sau nimic, starea sa de spirit este fie apocaliptică, fie nihilistă și, prin urmare, este incapabilă să ridice un regat al culturii cu jumătate de inimă. În conformitate cu aceste trăsături caracteristice naționale, gândirea rusă este îndreptată în principal „spre problema eshatologică a sfârșitului, colorată apocaliptic” și impregnată de un sentiment de catastrofă iminentă.

Berdyaev este un campion al tradițiilor umanismului vest-european și rusesc, și anume valoarea absolută a individului și drepturile sale inalienabile la libertate spirituală și condiții de viață acceptabile. El caută să demonstreze că aceste principii pot fi justificate în mod consecvent doar pe baza unei viziuni creștine asupra lumii.

Ideile lui Berdyaev au avut o influență notabilă asupra dezvoltării existențialismului și personalismului francez, precum și asupra conceptelor socio-filozofice ale mișcărilor „noii stângi” din Franța în anii 1960-1970. Vocea lui Berdyaev, scrie V.V. Zenkovsky, a fost ascultată în toată lumea.

Un adversar al alegerii și un susținător al libertății personale. Fiind o persoană religioasă, el credea că atât comunismul, cât și fascismul presupun renunțarea la conștiința morală și religioasă. Ideile sale, exprimate în zorii secolului al XX-lea, sunt atât de relevante încât șeful statului a folosit citate din lucrările filosofului în mesajul său către parlamentul rus.

Copilărie și tinerețe

Nicolae s-a născut în martie 1874 lângă Kiev, pe o moșie a familiei acordată străbunicului său de către împărat. Familia era aristocratică. Părintele Alexandru Mihailovici este un descendent al prinților tătari Bakhmetyevs. Strămoșii mamei Alexandrei Sergeevna, născută Kudasheva, sunt reprezentanți ai familiilor antice ale lui Mnishek, Pototsky și chiar regele Franței Ludovic al VI-lea.

Nikolai Berdyaev în copilărie cu mama sa

Nikolai și fratele mai mare Serghei au primit studii primare acasă și vorbeau mai multe limbi străine. În creștere, Kolya a studiat în corpurile de cadeți Vladimir și Kiev. Apoi, conform tradiției familiei, ar fi trebuit să intre în corpul paginilor, dar a ales să se angajeze în autoeducație. În 1894, Berdyaev a primit un certificat de înmatriculare de la gimnaziul Kiev-Pechersk.

În același an, Nikolai a intrat la Universitatea, Facultatea de Fizică și Matematică, iar un an mai târziu s-a transferat la Facultatea de Drept. Dar Berdiaev nu a reușit să obțină o diplomă de la o instituție de învățământ: pentru participarea sa la cercul de autodezvoltare studențesc marxist și „Uniunea de luptă pentru eliberarea clasei muncitoare” de la Kiev, a fost exclus din universitate. Înainte de aceasta, tânărul fusese deja arestat de două ori pentru participarea la demonstrații antiguvernamentale.

În 1900, Nikolai a fost trimis în provincia Vologda sub supravegherea poliției. Acolo, tânărul filozof a scris cartea „Subiectivism și individualism în filosofia socială”. Celebrul publicist și economist Peter Struve a pregătit o prefață înainte de plecarea sa în Germania. Berdiaev s-a alăturat mișcării politice „Uniunea de Eliberare” organizată de Struve și asociații săi.

Biografia lui Berdyaev a reflectat timpul în care a trăit: mișcarea revoluționară, căutarea unor noi idealuri, aruncarea de la o extremă la alta. Nikolai Alexandrovici a devenit un martor și unul dintre creatorii acestui proces, pe care l-a numit „Renașterea rusă de la începutul secolului al XX-lea”.

Filozofie

Părerile filozofice ale lui Nikolai Berdyaev se bazau pe negarea sau, în orice caz, pe critica teleologiei și raționalismului. Aceste concepte, din punctul său de vedere, au un efect distructiv asupra libertății individuale și tocmai în eliberarea individului se află sensul existenței.

Personalitatea și individul sunt concepte opuse. Gânditorul credea că prima este o categorie spirituală, etică, a doua este o parte naturală a societății. Personalitatea în esența sa nu poate fi influențată și nu are legătură cu natură, biserică sau stat. Libertatea pentru Berdyaev este un dat, este primară în raport cu natură și om, independent de divin. Dacă încalcă „ierarhia divină a existenței”, apare răul.

În lucrarea „Man and Machine”, el consideră tehnologia ca pe o modalitate de a elibera spiritul uman, dar se teme că valorile pot fi înlocuite și o persoană își va pierde spiritualitatea și bunătatea. Și atunci apare întrebarea, ce vor oferi lumii viitoare oamenii lipsiți de aceste calități? La urma urmei, spiritualitatea nu este doar o legătură cu Dumnezeu, este, în primul rând, o legătură cu lumea și modul în care o persoană reflectă această lume prin el însuși.

Apare un paradox. Progresul tehnologic avansează cultura, arta și schimbă principiile morale. Și viața este mișcare înainte. Pe de altă parte, adorarea excesivă a inovațiilor tehnice privează umanitatea de stimulentul de a realiza progresul cultural. Și aici apare din nou tema libertății spiritului

La începutul cercetărilor sale filozofice, Nikolai Alexandrovich a admirat ideile. Cu toate acestea, mai târziu, reflectând asupra dezvoltării ideilor comuniste în Rusia, în cartea „Originile și semnificația comunismului rus” el a remarcat direct că marxismul singur în acest caz nu este suficient.

În lucrarea sa „Ideea rusă”, filozoful a încercat să răspundă la întrebarea ce este acest suflet misterios rus. Berdyaev folosește imagini și alegorii vii, paralele istorice și aforisme. Ca exemple, sunt date evenimente cu o gamă largă de timp - de la protopop până la, de la botezul Rusului până la Revoluția din octombrie.

Potrivit lui Berdyaev, poporul rus nu este înclinat să urmeze orbește dogmele legii; mult mai mult sens și greutate sunt investite în conținut decât în ​​formă. Ideea de „rusism” este „libertatea iubirii în sensul profund și pur al cuvântului”.

Viata personala

Soția lui Berdyaev, Lidia Yudifovna Trusheva, provenea din familia unui avocat distins, cetățean de onoare al Harkovului. Fata a fost educată la un internat din Elveția, iar după ce ea și sora ei Evgenia au petrecut o lună de închisoare sub suspiciunea de activitate politică, mama lor i-a trimis la Paris, la Școala Superioară de Științe Sociale din Rusia.

La momentul cunoașterii ei cu Berdyaev, Lida era căsătorită cu un nobil ereditar și susținător al ideilor social-democrate, Viktor Rapp. Trusheva a cedat, de asemenea, acestei tendințe. După o altă arestare, Lydia și soțul ei au fost expulzați din Harkov la Kiev, unde în februarie 1904 l-a întâlnit pe Nikolai.

În toamna aceluiași an, Berdyaev a invitat-o ​​pe femeie să meargă cu el la Sankt Petersburg, iar de atunci cuplul nu s-a despărțit niciodată. Cu toate acestea, Lida și Nikolai nu au trăit ca soț și soție în sensul tradițional, ci, potrivit surorii lui Truseva, Evgenia, ca „primii apostoli”, ca un frate și o soră.

Berdiaevii au dat mult mai mult sens căsătoriei spirituale. Lydia Yudifovna a mai scris despre acest lucru în jurnalele sale, subliniind că valoarea unirii lor constă în absența „orice senzual, fizic, pe care îl tratăm și l-am tratat întotdeauna cu același dispreț”.

Lida a ales caritatea ca domeniu de activitate, l-a ajutat pe Nikolai în munca lui și i-a corectat lucrările. Berdyaeva nu era străină de creativitate - a scris poezie și note, dar nu s-a străduit să fie publicată.

În 1922, familia Berdyaev a părăsit țara. Nikolai Alexandrovici a fost trimis departe, iar Lydia, desigur, nu l-a putut lăsa în pace. În plus, în 1917 și-a schimbat credința - s-a convertit la catolicism, iar persecuția catolicilor a început în Rusia sovietică. La început, familia Berdyaev, precum și mama și sora Lidei, au locuit la Berlin, apoi s-au mutat în Franța, unde prietena de familie Florence West a lăsat o casă ca moștenire. Acolo, Nikolai și-a scris autobiografia, „Cunoașterea de sine”, care a fost publicată după moartea sa.

Moarte

Filosoful rus a murit într-o țară străină, în suburbia pariziană Clamart, în martie 1948. Cu trei ani mai devreme, Lidia Yudifovna a murit de cancer. Sora ei Evgenia a ajutat prin casă. L-a găsit pe Berdiaev în biroul de la birou. Gânditorul a lucrat până în ultimul minut - pregătind manuscrisul cărții „Împărăția Duhului și Împărăția Cezarului”.

Nikolai Alexandrovici a lăsat moștenire casa Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate. Slujba de înmormântare după obiceiul ortodox a fost săvârșită de mai mulți preoți. Îl cunoșteau personal pe Berdyaev și doreau să-l îndepărteze în ultima sa călătorie. Există doar o cruce obișnuită instalată pe mormântul filozofului.

Bibliografie

• 1909 – „Piatre de hotar”
• 1913 – „Spirit Extinguishers”
• 1915 - „Sufletul Rusiei”
• 1918 – „Din adâncuri”
• 1924 – „Noul Ev Mediu”
• 1931 – „Creștinismul și lupta de clasă”
• 1931 - „Psihologia religioasă rusă și ateismul comunist”
• 1934 – „Eu și lumea obiectelor (O experiență în filosofia singurătății și a comunicării)”
• 1939 – „Despre sclavie și libertatea omului. Experiență de filozofie personalistă”
• 1940 – „Cunoașterea de sine”

A. Berdyaev „Noul Ev Mediu”

Berdyaev - ideile principale

Gândul lui Berdiaev aparține înălțimii lui Christian existențialismul. De asemenea, reflectă influența lui Jacob Boehme.

Berdyaev consideră că principiul fundamental al lumii nu este ființa, ci libertatea. Din această libertate Dumnezeu creează omul – o ființă liberă. Libertatea, fiind de natură irațională, poate duce prin urmare atât la bine, cât și la rău. Potrivit lui Berdyaev, răul este libertatea care se întoarce împotriva ei însuși, este înrobirea omului de către idolii artei, științei și religiei. Ele dau naștere relațiilor de sclavie și subordonare din care a luat naștere istoria omenirii.

Nikolai Alexandrovici Berdyaev (1874-1948)

Berdyaev s-a răzvrătit împotriva conceptelor raţionalism, determinism și teleologie care distrug regatul libertății. Problema existenței umane este eliberarea ei. Această idee a lui Berdyaev a stat la baza „filozofiei personalității”, care a influențat cursul personalismși, în special, despre Emmanuel Munier, precum și despre iezuitul uruguayan Juan Luis Segundo, teologul eliberării.

O persoană este determinată în primul rând de personalitatea sa. Berdyaev contrastează conceptul personalități– categorie etică și spirituală – individual, categorii sociologice și naturale. Personalitatea nu aparține sferei naturii, ci lumii libertății. Spre deosebire de individ (parte a cosmosului și a societății), personalitatea nu aparține deloc integrității. Ea se opune întregurilor false: lumea naturală, societatea, statul, națiunea, biserica etc. Aceste întreguri false sunt principalele surse de obiectivare, care înstrăinează libertatea omului în creațiile sale – iar el ajunge să le îndumnezeiască, să le supună tiraniei. .

Berdiaev consideră actul creator ca fiind un mijloc de eliberare de toate formele de obiectivare alienantă. Esența sa este lupta împotriva restricțiilor externe, cunoașterii, dragostei - forțe eliberatoare care se răzvrătesc împotriva osificării, frigului și a tot ceea ce este inuman.

Revenind la mesianismul creștin (care amintește de învățăturile lui Ioachim de Flores), Berdyaev, care a trăit în epoca instituirii regimurilor totalitare, a fost unul dintre primii care a condamnat mesianismul „rasei alese” și „clasei alese”.

Pledând împotriva tuturor formelor de opresiune socială, politică și religioasă, împotriva depersonalizării și dezumanizării, lucrările lui Berdiaev au acționat ca un vaccin împotriva tuturor formelor de utopii sângeroase ale trecutului și viitorului. Spre deosebire de creatorii acestor utopii, Berdyaev a subliniat nevoile reale și scopul real al omului. Omul este o creatură a libertății supranaturale, care a ieșit din misterul divin și va încheia istoria prin proclamarea Împărăției lui Dumnezeu. Individul trebuie să pregătească această Împărăție în libertate și iubire.

În termeni generali, gândirea lui Berdyaev se află în tradiția mesianismului rus - purificată și clarificată prin critica radicală a forțelor care i se opun.

Nikolai Berdyaev în 1912

Berdyaev - citate

Libertatea, în sensul său cel mai profund, nu este un drept, ci o datorie, nu ceea ce o persoană cere, ci ceea ce i se cere unei persoane pentru ca aceasta să devină pe deplin umană.

Libertatea nu înseamnă deloc o viață ușoară; libertatea este o viață dificilă care necesită eforturi eroice. (Berdyaev. „Despre ambiguitatea libertății”)

Ceea ce este cel mai inacceptabil pentru mine este sentimentul lui Dumnezeu ca putere, ca omnipotență și autoritate. Dumnezeu nu are putere. Are mai puțină putere decât un polițist. (Berdyaev. „Cunoașterea de sine”)

Ideea aristocratică cere dominarea reală a celor mai buni, democrația - dominația formală a tuturor. Aristocrația, ca conducere și dominare a celor mai buni, ca cerință a selecției calitative, rămâne pentru totdeauna cel mai înalt principiu al vieții sociale, singura utopie demnă de om. Și toate strigătele voastre democratice, cu care răsunați în piețe și bazaruri, nu vor șterge din nobila inimă umană visele de stăpânire și stăpânire ale celor mai buni, aleșilor, nu vor îneca această chemare din adâncurile care vine din adâncurile pentru ca cei mai buni și aleși să apară, pentru ca aristocrația să intre în drepturile ei eterne. (Berdyaev. „Filosofia inegalității”)

Fiecare sistem de viață este ierarhic și are propria sa aristocrație; doar o grămadă de gunoaie nu este ierarhică și numai în el nu iese în evidență calități aristocratice. Dacă adevărata ierarhie este încălcată și adevărata aristocrație este distrusă, atunci apar ierarhii false și se formează o falsă aristocrație. O grămadă de escroci și ucigași din drojdia societății pot forma o nouă falsă aristocrație și pot reprezenta un principiu ierarhic în structura societății. (Berdyaev. „Filosofia inegalității”)

Aristocrația a fost creată de Dumnezeu și și-a primit calitățile de la Dumnezeu. Răsturnarea aristocrației istorice duce la înființarea unei alte aristocrații. Aristocrația se pretinde a fi burghezia, reprezentanții capitalului, iar proletariatul, reprezentanții muncii. Pretențiile aristocratice ale proletariatului le depășesc chiar și pe cele ale tuturor celorlalte clase. (Berdyaev. „Filosofia inegalității”)

Luați tot ce este mai rău de la muncitori, de la țărani, din boemia inteligentă, iar din acest lucru rău doriți să creați viața viitoare. Faceți apel la instinctele răzbunătoare ale naturii umane. Din rău se naște binele tău, din întuneric strălucește lumina ta. Marx a învățat că o nouă societate ar trebui să se nască în rău și din rău și a considerat răscoala celor mai întunecate și mai urâte sentimente umane calea către ea. El a pus în contrast tipul mental al proletarului cu tipul mental al aristocratului. Proletarul este cel care nu vrea să-și cunoască originea și nu își cinstește strămoșii, pentru care nu există clan și patrie. Conștiința proletară ridică resentimentele, invidia și răzbunarea în virtuțile noului viitor om. (Berdyaev. „Filosofia inegalității”)

Democrația este indiferentă la direcția și conținutul voinței poporului și nu are niciun criteriu pentru a determina adevărul sau falsitatea direcției în care se exprimă voința poporului... Democrația nu are rost... Democrația rămâne indiferentă față de bine și rău . (Berdyaev. „Noul Ev Mediu”)

Demnitatea umană presupune existența lui Dumnezeu. Aceasta este esența întregii dialectici de viață a umanismului. O persoană este o personalitate numai dacă este un spirit liber, reflectând filozofic Ființa Supremă. Acest punct de vedere ar trebui numit personalism. Acest personalism nu trebuie în niciun caz confundat cu individualismul, care distruge omul european. (Berdyaev. „Căile umanismului”)

Pentru ca o persoană să fie o realitate adevărată și nu o combinație aleatorie de elemente de natură inferioară, este necesar să existe realități mai înalte decât o persoană (Berdyaev. „Minciuna umanismului”).

Lumea naturală, „această lume” și mediul său masiv, nu este deloc identică cu ceea ce se numește spațiu și viață cosmică plină de creaturi. „Lumea” este înrobirea, înlăturarea ființelor, nu numai a oamenilor, ci și a animalelor, a plantelor, chiar și a mineralelor, a stelelor. Această „lume” trebuie să fie distrusă de individ, eliberat de starea sa de sclavie și de aservire. (Berdyaev. „Despre sclavie și libertatea omului”)

Mi-ar plăcea să fiu alături de animale în viața veșnică, mai ales cu cei dragi. (Berdyaev. „Cunoașterea de sine”)

Dragi musafiri! Dacă ți-a plăcut proiectul nostru, îl poți susține cu o sumă mică de bani prin formularul de mai jos. Donația dumneavoastră ne va permite să transferăm site-ul pe un server mai bun și să atragem unul sau doi angajați pentru a posta mai rapid masa de materiale istorice, filozofice și literare pe care le avem.

Vă rugăm să faceți transferuri printr-un card, nu Yandex-money.

Potrivit lui Berdyaev, o persoană nu poate fi înțeleasă din ceea ce este „sub el”, ci poate fi înțeleasă doar din ceea ce este „deasupra lui”. Cu alte cuvinte, omul nu poate fi înțeles din natură, ci poate fi înțeles doar de la Dumnezeu. În al treilea rând, pe lângă Dumnezeu și natură.

În antropologia sa, Berdyaev se bazează pe clasificarea tipurilor de învățături antropologice de la prietenul său berlinez M. Scheler. Acestea sunt: ​​„1) iudeo-creștină, creația omului de către Dumnezeu și căderea; 2) greacă veche, omul ca purtător al rațiunii; 3) un om de știință naturală, ca produs al evoluției lumii animale; 4) teoria decadenței, apariția conștiinței, minții, spiritului ca declin biologic, slăbirea vieții.” Berdyaev notează, totuși, că clasificarea lui Scheler este incompletă. „Există”, scrie el, „o altă doctrină antropologică care este cea mai răspândită în Europa modernă - înțelegerea omului ca ființă socială, ca produs al societății și, de asemenea, ca inventator de unelte (homo faber). Această învățătură este acum mai importantă decât învățătura biologică naturală. O găsim în Marx și Durkheim.”

Aceasta este „a treia” în înțelegerea esenței omului, care este dată. Aceasta este o doctrină marxistă despre esența socială a omului. Esența omului, așa cum a învățat Marx, nu este o abstracție care aparține fiecărui individ, ci în realitatea sa este ansamblul tuturor relațiilor sociale. Dar Berdiaev nu poate accepta această învățătură din două motive. În primul rând, această doctrină, cu înțelegerea ei sociologică vulgară, pare

exclude personalitatea umană. Și asta în ciuda faptului că personalitatea este negata de forma de bară a colectivității și, de fapt, conceptul de personalitate, precum și cel de societate, este un concept pur istoric. În al doilea rând, dacă esența unei persoane constă în o altă persoană, atunci, așa cum a arătat Feuerbach, nu este nevoie de Dumnezeu. Atunci o persoană se dovedește a fi Dumnezeu pentru o altă persoană. Desigur, nici Berdyaev nu poate accepta acest lucru. Ca urmare, el încearcă să găsească propria soluție la problema relației dintre individ și colectiv în om.

Berdiaev aparține acelei tradiții din filosofia rusă care s-a opus aspru individualismului, care era de obicei numit occidental sau mic-burghez. Dar nici el nu poate accepta colectivismul socialist, cu atât mai puțin comunist. Soluția pe care o propune Berdiaev este exprimată prin conceptul de personalism. Dacă Solovyov, conform lui Gaidenko, este un impersonalist și, după Schopenhauer și Comte, pune generalul deasupra individului, atunci Berdyaev, care a apărut din sofiologia lui Solovyov, este creatorul filosofiei personalismului. Și aceasta este diferența lor fundamentală. „Filozofia mea”, declară Berdyaev, „este puternic personalistă, iar în terminologia acum la modă poate fi numită. existențială, deși într-un sens complet diferit decât, de exemplu, filozofia lui Heidegger.” Dar ce este filosofia „personalistă” și „personalismul”?

Berdyaev pornește de la diferența esențială dintre două lucruri: individualism și personalism. Primul este asociat cu individul, al doilea - cu persoana, adică cu personalitatea. Și de aceea, în primul rând, este necesar să se facă distincția între individ și personalitate. „Individul”, scrie Berdyaev, „este o categorie naturalist-biologică. Personalitatea este o categorie religios-spirituală.” Individul, după cum notează corect Berdyaev, este corelat corespunzător cu rasa. Un individ se naște biologic. „Personalitatea nu se naște, este creată de Dumnezeu.”

În acest caz, Berdiaev Îl găsește pe Dumnezeu chiar în locul în care societatea se afla în marxism. În marxism, personalitatea este derivată din societate, în Berdyaev - de la Dumnezeu. Berdyaev respinge hotărât primatul societății în raport cu individul. Individul este plasat în centrul tuturor lucrurilor. „Centrul vieții morale este în individ, nu în comunități”, scrie el. „Personalitatea este o valoare care stă deasupra statului, națiunii, rasei umane, naturii și, în esență, nu este inclusă în această serie.”

Prin urmare, personalitatea lui Berdyaev este ceva ieșit din comun. Și totul sună foarte uman: individul este mai presus de stat, națiune, societate. Până la urmă, câte reproșuri au fost exprimate împotriva lui Hegel și Marx pentru „totalitarismul” lor, când individul s-a trezit absorbit de societate și de stat. Dar este un lucru când punem individul deasupra societății și statului, și cu totul altceva când individul se pune deasupra societății și statului.

În acest din urmă caz, indiferent de ceea ce spunem despre demnitatea și unicitatea individului, acesta este totuși individualism real. Acesta este ceea ce Berdyaev nu observă. Nu observă că cultul personalității se transformă într-un cult al propriei personalități. O persoană se poate sacrifica pe sine, personalitatea sa de dragul celorlalți, de dragul societății, de dragul națiunii, de dragul statului, dar poate sacrifica alți indivizi? La urma urmei, dacă o persoană pune alți indivizi mai presus de sine, atunci nu poate să nu pună „comunitatea” mai presus de sine. Slavofilii, cu „conciliaritatea” lor, credeau că comunitatea este un subiect moral, și nu un individ. Pentru liberali este invers. Berdiaev, de fapt, nu înțelegea disputa dintre slavofili și occidentali. Și acesta este punctul slab al lucrării sale „Ideea Rusă. Principalele probleme ale gândirii ruse din secolul al XIX-lea

și începutul secolului al XX-lea”. Berdyaev, cu „personalismul” său, vrea să scape de extreme, dar totuși alunecă în individualism.

„personalismul” lui Berdiaev este pur și simplu un eufemism pentru ceea ce se numește individualism. Și Zenkovsky înțelege acest lucru în felul său, clarificând despre Berdyaev că „personalismul său izolează și nu unește oamenii”. Conceptul lui Berdyaev de „comunitate”, pe care l-a introdus, înlocuind cuvintele rusești mai potrivite „sobornost” sau „comunitate”, nu îl salvează pe Berdiaev aici. Berdyaev înseamnă aici doar comunitate și comunicare în experiența mistică. Berdyaev evită comunicarea umană simplă, de zi cu zi. „Frica de viața de zi cu zi”, așa cum notează pe bună dreptate Zenkovsky, „face, totuși, comunicarea socială „creativă”, despre care multe pagini au fost scrise de Berdyaev, imaginară.

Personalismul lui Berdyaev, astfel, devine auto-închis, se teme de orice contact cu lumea, pentru a nu pierde „înălțarea spiritului”, adică se transformă de fapt în pluralism metafizic și solipsism.

Când Berdyaev vorbește despre „socialitate”, el înseamnă în esență o formă de socialitate puternic asociată cu sociologia pozitivistă. Prin urmare, el vorbește adesea despre „comunitate” ca fiind antiteza socialității pozitiviste. „...Rușii”, scrie Berdyaev, „sunt comunitari, dar nu socializați în sensul occidental, adică nu recunosc primatul societății asupra omului”. Dar rușii sunt cei care recunosc primatul societății asupra „omului”, dar primatul „societății”, „lumii” și nu societatea în sensul Gesellschaft, adică burgheză sau, ceea ce este același, civilă. societate. Berdyaev este departe de o înțelegere istorică a formelor sociale. Și lecțiile marxismului au fost practic în zadar pentru el aici.

Este pur și simplu imposibil să construim etica, nu doar kantiană, ci și creștină, pe aceasta. Dacă individul este „primar” și societatea este „secundară”, atunci eu sunt prius în raport cu Tine și eu sunt scopul, iar Tu ești doar mijlocul.

Prin urmare, Berdyaev, după cum a remarcat foarte corect P. P. Gaidenko, „își scrie nu numai pe al său - indiferent despre ce vorbește, el scrie despre el însuși”.

Berdyaev încearcă să fundamenteze moralitatea individuală, ceea ce este un nonsens evident, deoarece moralitatea este, în primul rând, atitudinea unei persoane față de o altă persoană și, prin urmare, față de sine. „Etica”, scrie Berdyaev, „nu este legată doar de sociologie, ci este și suprimată de sociologie.

N. A. Berdyaev

Și acesta nu este deloc un produs al pozitivismului din secolele XIX și XX, nu este deloc vorba despre O. Comte și Durkheim. Relația dintre etică și sociologie reflectă suprimarea globală a vieții de către socialitate, disciplina socială și normele sociale. Teroarea socialității, puterea societății, a domnit asupra omului aproape de-a lungul întregii sale istorii și se întoarce la colectivismul primitiv.”

Socialitatea care forțează o persoană, crede Berdyaev, este das Man al lui Heidegger. În acest sens, el face o notă interesantă: „Dacă luăm în considerare distincția pe care Tönnies o face între Gesellschaft și Gemeinschaft, atunci vorbesc mereu despre Gesellschaft aici.” Nu numai Berdyaev însuși, ci și editorii care își dau nota acestei note a lui Berdyaev nu prevăd că această distincție a fost introdusă mai întâi nu de Tennis, ci de Marx, care prin Gesellschaft înseamnă o societate burgheză sau civilă în care indivizii înstrăinate unele de altele. Hegel caracterizează această societate exact în același mod. Sociologia altei societăţi, de fapt, nu ştie. Pentru Berdyaev, această distincție între „comunitate” și „societate” rămâne fără consecințe. El, ca și sociologii, cunoaște o singură formă de socialitate - socialitatea alienată a societății civile. Și el pune în contrast spiritualitatea cu această formă de socialitate. Dar asta înseamnă doar că socialitatea societății civile este lipsită de această spiritualitate.

Revoltându-se împotriva publicului, văzând în el ca atare suprimarea libertății și personalității umane, Berdyaev folosește pretextul că sociologia pozitivistă face abstracție cu adevărat de libertate, de spiritualitate, de individualitate și o neagă. Dar socialitatea pozitivistă este o socialitate specială. Și asta nu este totul socialitate. Aceasta este doar socialitatea care este caracteristică Gesellschft, societății civile moderne. Aceasta este doar acea secțiune transversală logică a realității sociale în care societatea ne determină și ne forțează. Definim și creăm liber realitatea socială în istorie, din care sociologia pozitivistă face abstracție. Ceea ce ne atribuim ca spiritual (moral) este social în noi, așa cum a arătat L.S. Vygotski.

Toată socialitatea, conform lui Berdyaev, neagă personalitatea. Inclusiv cel mai perfect. „Socializarea perfectă a omului”, scrie el, „asociată cu ideea unui sistem social perfect și reglementarea perfectă a întregii culturi umane poate duce la o nouă și definitivă înrobire a personalității umane. Și în numele individului și al libertății sale originare, va fi necesar să luptăm împotriva acestei socializări perfecte.”

În general, logica lui Berdyaev este următoarea: lăsați lumea să piară, dar lăsați-mă să beau ceai. Dar atunci măcar totul ar fi clar. Și acesta ar putea fi sfârșitul. Cu toate acestea, el face imediat o rezervă: „Nu rezultă din aceasta, desigur, că nu este nevoie să luptăm pentru implementarea adevărului social”. De ce „nu ar trebui”? Urmează doar: dacă un sistem social perfect duce la aservirea completă și definitivă a omului, atunci în numele celei mai înalte valori umane - libertatea - nu este nevoie să lupți pentru ea sub nicio formă.

Deci este necesar sau nu? Și de îndată ce suntem înclinați să credem că este necesar, Berdyaev ne confundă din nou cu dialectica sa. „Dar adevărul social”, ne spune el, „este de neconceput fără adevăr spiritual, fără renaștere și renaștere spirituală. Pentru conștiința morală există întotdeauna un conflict tragic inevitabil între individ și societate, între individ și familie, între individ și stat, între individ și individ. Și există întotdeauna o ciocnire tragică între morala personală și morala socială. Valoarea religioasă se ciocnește de valoarea de stat și națională... Nicio rezolvare normală, raționalizată a conflictelor nu este complet posibilă aici.

Binele se realizează prin contradicții, prin sacrificiu, prin suferință. Binele este paradoxal. Viața morală este tragică.”

Am spus deja că Berdyaev încearcă să se disocieze de individualismul „burghez” și tocmai în acest scop introduce conceptul de „personalism”. „Individualismul psihologic”, scrie el, „atât de caracteristic secolelor XIX și XX, mai ales înseamnă triumful individului și al personalismului. Vedem descompunerea completă a personalității, adică unitatea și integritatea „Eului”, în opera lui Proust. „Eul” se descompune în elemente, senzații și gânduri, chipul și asemănarea lui Dumnezeu piere, totul este cufundat în pânza spirituală. Rafinamentul sufletului, care încetează să mai poarte valori suprapersonale, principiul divin, duce la disocierea sufletului, la descompunerea în elemente. Sufletul rafinat are nevoie de un spirit sever pentru a-l menține în unitate, integritate și valoare eternă.”

Inconsecvența și contradictoriitatea lui Berdyaev au fost deja spuse în mod repetat. Așadar, în legătură cu personalitatea lui, ajunge la inconsecvență. Atunci personalitatea lui este complet autosuficientă și nu are nevoie de altă personalitate. Apoi îi obiectează lui Scheler că greșește atunci când susține că personalitatea nu presupune nimic în afara ei. „Personalitatea”, afirmă Berdyaev, „presupune în esență altul și altul, dar nu „nu eu”, care este o limită negativă, ci o altă personalitate. Personalitatea este imposibilă fără iubire și sacrificiu, fără acces la altul, un prieten, o persoană iubită. Personalitatea înfundată este distrusă. Personalitatea nu este un absolut.”

Berdiaev este contradictoriu cel puțin în sensul că, pe de o parte, este un individualist extrem și în acest sens „un mic burghez cu gura între dinți”. Dar, pe de altă parte, el este un domn liberal și un aristocrat cu toate consecințele care decurg. Și aceste două componente îi determină filosofia. O evaluare fără ambiguitate este imposibilă aici. Și în acest sens, el împărtășește soarta lui F. Nietzsche, care a avut cea mai semnificativă influență asupra lui Berdyaev.

În anii sovietici în URSS a existat o evaluare negativă oficială a filozofiei lui Nietzsche ca o justificare pentru ideologia și practica fascismului. Când un set în două volume de lucrări ale lui Nietzsche a fost publicat în perioada post-sovietică, lungul articol introductiv al lui K. Svasyan a dovedit exact contrariul, și anume că Nietzsche nu avea deloc de-a face cu fascismul. Dar adevărul este că nici una, nici alta nu sunt adevărate. Și a fost, probabil, V. Soloviev cel care a dat primul o evaluare adecvată a filosofiei lui Nietzsche. „Unul și același cuvânt”, a scris el, „combină atât minciuna, cât și adevărul acestei doctrine uimitoare.” Și un astfel de cuvânt este, în primul rând, cuvântul „Superman”. Este ambivalentă, ca toată cultura modernă, pe care Nietzsche o supune negării fără milă.

Cât despre Berdyaev, el nu respinge imoralismul lui Nietzsche, ci încearcă să-l justifice. Și Nietzsche este mai sincer aici și, prin urmare, mai cinic. Dar asta nu înseamnă că Berdyaev nu este un cinic, el este un cinic timid. Și cu cât mai simpatic pare Nietzsche în anti-democrația sa, care nu se răsucește și nu se frământă de faptul că Berdiaev îl înconjoară cu o grămadă de tot felul de rezerve și condiții.

„Niciun concept rațional”, declară Berdyaev, „nu poate fi dezvoltat despre realizarea păcii. Acesta este un mit, nu un concept.” Și totuși, crearea păcii, căderea etc. ocupă o poziţie importantă, chiar centrală în filosofia sa. Drept urmare, întreaga sa filozofie se bazează practic pe mitologie. În același timp, Berdiaev oferă o interpretare complet neortodoxă a Căderii, în comparație cu cea dată de teologia rațională. „Mitul Căderii”, scrie el, „este un mit despre măreția omului”. Aici Berdyaev dezvoltă o dialectică ciudată a binelui și a răului în spiritul celebrului proverb: dacă nu păcătuiești, nu te vei pocăi; dacă nu te pocăiești, nu vei fi mântuit. „Posibilitatea răului”, notează el, „este o condiție a binelui”. Și mai departe: „Așa este paradoxul, dialectica și problemele binelui și răului.”

Am văzut deja că Berdiaev pune personalismul și existențialismul pe aceeași pagină. Dar dacă personalismul, după cum se dovedește după Berdyaev, înlătură extremele individualismului și colectivismului, egoismului și altruismului, atunci existențialismul în toate formele sale istorice cunoscute, începând cu Kierkegaard, este individualism real. Și totuși, Berdyaev însuși consideră filozofia sa existențială. „Filosofia existențială”, scrie el, „este determinată în primul rând de existențialitatea subiectului cunoscător însuși. Un filozof de tip existențial nu obiectivează în procesul cunoașterii, nu opune obiectul subiectului. Filosofia lui este expresivitatea subiectului însuși, cufundat în misterul existenței.”

Se poate argumenta despre cine are prioritate în formularea principiilor de bază ale existențialismului, Berdyaev sau „Heidegger”. Dar un lucru este incontestabil - în Berdyaev avem existențialismul real, care constă în decalajul tragic dintre individ și societate, Eu și Tu. De fapt, nici nu acceptă conciliaritatea slavofililor, deși încearcă să facă cumva o rezervă aici. „Conciliaritatea”, scrie el, „este o calitate imanentă a conștiinței personale în fața lui Dumnezeu. Sufletul stă înaintea lui Dumnezeu în unire liberă cu alte suflete și cu sufletul lumii. Dar atitudinea ei față de alte suflete și față de sufletul lumii este determinată de conștiința ei liberă. Libertatea de conștiință nu înseamnă neapărat izolarea sufletului și individualism.” Da, acesta este doar ideea, ce înseamnă. La urma urmei, unirea liberă a sufletelor, conform lui Berdyaev, este complet imposibilă. Iar conciliaritatea este încă o formă de socialitate, iar orice socialitate îi „deforma” conștiința. „Trebuie să trecem de la spiritualitate, ca primară”, scrie el, „la socialitate, și nu de la socialitate, ca secundară, la spiritualitate”.

Dar unde și în ce este înrădăcinată spiritualitatea? Nu este în individualitate și nu în colectivitate. Este deci în Dumnezeu. Dar Dumnezeu este soarele comun tuturor. Și toți suntem frați în Hristos. Și de aceea suntem obligați să ne iubim, să ne ajutăm, etc., adică să fim colectivişti și chiar altruişti. De aceea existențialismul consistent este existențialismul ateu. Iar dacă J.-P. Sartre afirmă cu siguranță că alții sunt iadul, atunci pentru el nu există Dumnezeu. În acest sens, dar numai în acest sens, existenţialismul este umanismul respins complet de Berdiaev.

Dar, pe de altă parte, existențialismul nu este deloc uman, pentru că umanismul presupune recunoașterea altuia ca egal cu mine, și nu sclav și nu stăpân. Acolo unde nu există egalitate, nu există umanism. Prin urmare, Berdyaev, respingând umanismul, respinge egalitatea și respinge democrația.

⇐ Anterior12345678910Următorul ⇒

Data publicării: 2014-12-08; Citește: 213 | Încălcarea drepturilor de autor ale paginii

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,003 s)...