Principalele trăsături ale filozofiei moderne sunt adevărul rin. Principalele probleme și trăsături caracteristice ale filosofiei moderne

Principalele caracteristici ale filosofiei moderne

Noua eră, care a început în secolul al XVII-lea, a devenit epoca instaurării și victoriei treptate a capitalismului în Europa de Vest ca un nou mod de producție, o eră de dezvoltare rapidă a științei și tehnologiei. Sub influenţa unor asemenea științe exacte, ca și mecanica și matematica, mecanismul a fost stabilit în filozofie. În cadrul acestui tip de viziune asupra lumii, natura era privită ca un mecanism uriaș, iar omul ca un lucrător proactiv și activ.

Tema principală a filozofiei moderne a fost tema cunoașterii. Au apărut două mișcări majore: empirismul și raționalismul, care au interpretat sursele și natura cunoașterii umane în moduri diferite.

Susținătorii empirismului (Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere sigură despre lume sunt senzațiile și experiența umană. Această poziție este prezentată cel mai amănunțit în lucrările lui Bacon. Bacon a fost un susținător al metodelor empirice de cunoaștere (observare, experiment). El considera filosofia ca fiind o știință experimentală bazată pe observație, iar subiectul ei ar trebui să fie lumea din jurul nostru, inclusiv persoana însăși. Susținătorii empirismului au cerut să se bazeze în orice pe datele experienței și practicii umane.

Susținătorii raționalismului credeau că principala sursă de cunoaștere sigură este cunoașterea (Descartes, Spinoza, Leibniz). Fondatorul raționalismului este Descartes, autorul expresiei „pune la îndoială totul”. El credea că în orice ar trebui să se bazeze nu pe credință, ci pe concluzii de încredere și nimic nu trebuie acceptat ca adevăr final.

Odată cu o evaluare pozitivă a posibilităților de cunoaștere, agnosticismul filozofic, care neagă posibilitatea cunoașterii umane a lumii, a fost reînviat în secolul al XVII-lea. S-a arătat în lucrările lui Berkeley și Hume, care credeau că omul cunoaște numai lumea fenomenelor, dar nu este capabil să pătrundă în profunzimile lucrurilor, să realizeze cunoașterea legilor naturii înconjurătoare.

Părerile lui Spinoza, care a susținut că natura este cauza ei înșiși și a tuturor proceselor care au loc în ea, au avut o orientare panteistă. Dumnezeu nu stă deasupra naturii, ci este ea cauza interna. Cunoașterea se realizează prin rațiune și este condiția primordială pentru activitatea umană liberă. filosof german Leibniz a subliniat natura spirituală a lumii. Baza universului sunt monadele, ca unități de existență, dând lumii diversitate și armonie.

În secolul al XVII-lea, viziunea „legală” asupra lumii a devenit larg răspândită. În cadrul său s-a dezvoltat teoria „contractului social” (Hobbes, Locke). Ea a explicat originea statului ca un acord voluntar al oamenilor în numele propriei lor siguranțe. Această viziune asupra lumii a mărturisit ideea drepturi naturale om la libertate și proprietate. Viziunea juridică asupra lumii exprima sentimentele tinerei burghezii, ca clasă formată în timpurile moderne.

În dezvoltare învățături socialeÎn vremurile moderne, în secolul al XVIII-lea, o contribuție deosebită a avut-o iluminismul francez (Montesquieu, Voltaire, Rousseau), care a pregătit ideologic Revoluția Franceză din 1789 - 1794. Ei au perceput biserica ca un simbol al ignoranței și obscurantismului, o frână a dezvoltării societății, așa că motto-ul lui Voltaire: „Zdrobiți reptilele!” a devenit sloganul epocii, predeterminand cerințele pentru separarea bisericii și a statului. Conform convingerii iluminatorilor progresul social este posibil doar cu ajutorul rațiunii, dreptului, științei și educației. Omul este o ființă socială naturală și este capabil de dezvoltare și îmbunătățire nesfârșită a activităților sale. Dar proprietatea privată îi face pe oameni inegali, dă naștere la invidie și dușmănie între ei, prin urmare, trebuie creată o nouă societate pe baza egalității sociale și a dreptății. Iluminiştii au luat o poziţie de optimism istoric, iar idealul lor era o republică ca formă de democraţie.

O contribuție semnificativă la doctrina naturii și esenței omului, a modalităților de creștere a acestuia, a fost adusă de materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea: Diderot, Helvetius, Holbach. Ei credeau că omul este un produs al mediului său. Prin urmare, pentru a schimba morala oamenilor, este necesar să se schimbe circumstanțele vieții lor. Această idee a iluminatorilor a fost sursa apariției Filosofia marxistă.

Referințe

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://istina.rin.ru/

Filosofia New Age- perioada de dezvoltare a filosofiei în Europa de Vest în secolele XVII-XVIII, caracterizată prin apariția capitalismului, dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei și formarea unei viziuni experimentale și matematice asupra lumii. Această perioadă este uneori numită epoca revoluției științifice. Uneori, filosofia New Age include, în întregime sau parțial, filosofia secolului al XIX-lea.

Figuri-cheie din filosofia minții, epistemologia și metafizica secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea se împart în două grupuri principale. Raționaliștii, în principal în Franța și Germania, a presupus că toate cunoștințele trebuie să înceapă cu anumite „idei înnăscute” prezente în minte. Principalii reprezentanți ai acestei tendințe au fost Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz și Nicholas Malebranche. Empiriştii Dimpotrivă, ei credeau că cunoașterea ar trebui să înceapă cu experiența senzorială. Personajele cheie ale acestei mișcări sunt John Locke, George Berkeley și David Hume. (Conceptele de raționalism și empirism în sine au apărut mai târziu, în principal datorită lui Kant, dar sunt destul de exacte.) Etica și filosofia politică nu sunt de obicei discutate prin aceste concepte, deși toți acești filozofi au abordat probleme etice în propriile lor stiluri. Printre altele figuri importanteîn filosofia politică au fost Thomas Hobbes și Jean-Jacques Rousseau.

La sfârşitul secolului al XVIII-lea Imm

14 Empirismul lui F. Bacon și raționalismul lui R. Descartes ca principale tendințe filozofice ale New Age.

Francis Bacon

Articolul principal:Francis Bacon

Primul explorator al naturii în timpurile moderne a fost filozof englez Francis Bacon(1561-1626). El este considerat fondatorul metodologia experimentală a științelor naturale. A subliniat importanța experienței în înțelegerea adevărului. El credea că filosofia ar trebui să fie practică în natură și că scopul cel mai înalt al filosofiei este dominația omului asupra naturii și „o persoană poate domina natura doar respectând legile ei”. Înțelegerea legilor naturii este posibilă prin analiza și generalizarea manifestărilor individuale, adică pe baza inducţie. El credea că pentru a înțelege adevărul este necesar să te eliberezi de „fantomele” (idoli) care interferează cu acest lucru. „Fantoma rasei” constă în dorința omului de a descrie lumea prin analogie cu viața care domină societatea; „fantoma peșterii” - în funcție de preferințele dvs. subiective; „fantoma pieței” („fantoma pieței”) - în funcție de opinia populară a altora; „fantoma teatrului” - în supunere oarbă față de autoritate. A fost o persoană profund religioasă și a împărțit știința în teologie (care se ocupă cu studiul celor mai înalte, care nu poate fi cunoscută de minte, ci este posibilă doar prin revelația divină) și filozofie (care studiază natura cu ajutorul experienței și al rațiunii). ).

Rene Descartes

Rene Descartes(1596-1650) - matematician și filozof francez. Dacă Francis Bacon considerată experiența drept principalul punct de plecare al cercetării și T. Hobbes adus în această logică matematică, apoi Descartes a pus rațiunea în fruntea tuturor, și a considerat experiența doar ca pe un instrument care confirmă concluziile rațiunii. Descartes a ținut raţionalism. Ideile introduse mai întâi evoluţie, dar le-a demonstrat pe baza exclusiv conceptelor mecaniciste.

Principalul punct de plecare al filozofiei sale este conceptul substante, aici se apropie filozofii antici. În această chestiune, el aderă la dualism, împărțind substanța în două tipuri: materială, infinit divizibilă, care poate fi descrisă prin concepte mecanice, și indivizibilă spirituală, înțeleasă doar de om, întrucât numai el are un suflet nemuritor. Substanțele au două atribute principale: extensia, pentru material, și gândirea, pentru spiritual (ideal). Lumea spirituală o persoană este ceva înnăscut. Descartes include ideea lui Dumnezeu și bazele matematicii și logicii ca idei înnăscute („două cantități egale cu o treime sunt egale între ele”, „nimic nu vine din nimic”). El crede că Dumnezeu a creat tot ce există, dar după creație nu interferează cu cursul natural al istoriei.

Unul dintre locurile centrale ale filozofiei sale este ocupat de problema căutării adevărului și de metoda prin care este posibilă obținerea cunoștințelor de încredere. În această chestiune el a depășit filozoficul scepticism. Celebrul său argument pe această temă este larg cunoscut, terminându-se cu celebra afirmație: „Gândesc, deci sunt”.

    Învățătura filozofilor moderni despre stat și drept.

    Filosofia timpurilor moderne.

Problema metodei de cunoaștere.

Condițiile prealabile pentru formarea filozofiei moderne sunt asociate cu transferul interesului gânditorilor de la problemele scolasticei și teologiei la problemele filosofiei naturale. În secolul al XVII-lea, interesul filozofilor a fost îndreptat către chestiuni de cunoaștere – F. Bacon a dezvoltat doctrina inducției, R. Descartes – conceptul de metodă în filosofie.

Problemele epistemologiei vin pe primul loc. Două direcții principale: empirismul - o direcție în teoria cunoașterii care recunoaște experiența senzorială ca singura sursă de cunoaștere; iar raționalismul, care evidențiază baza logică a științei, recunoaște rațiunea ca sursă a cunoașterii și criteriul adevărului ei.

La începutul noii filozofii europene se ridică figurile lui Francis Bacon (1561-1626) și René Descartes (1596-1650).

Filosofia lui F. Bacon a fost o continuare a naturalismului Renașterii, pe care l-a eliberat în același timp de panteism, misticism și diverse superstiții. O continuare și în același timp desăvârșirea ei. Rămășițele de concepții organice s-au combinat în ea cu începuturile metodei analitice, poezie cu raționalism sobru, critică cu dorința nerăbdătoare de a îmbrățișa totul și de a vorbi despre toate. Ea a întruchipat în mod surprinzător de concentrat ultimul val puternic al culturii Renașterii, care a dat naștere Renașterii engleze întârziate, de scurtă durată și intense, acest declin luminos al întregii Renașteri vest-europene, aproape fuzionandu-se cu zorii Iluminismului viitor. Atât în ​​intențiile sale, cât și în realitate, Bacon a jucat rolul unui reformator în filozofie. Dar a fost mobilat cu decorațiuni clasice.

După ce a proclamat o orientare și o semnificație fundamental nouă a filosofiei, Bacon, în înțelegerea, dacă nu a sarcinilor, atunci a domeniului competenței sale, s-a alăturat tradiției antice clasice, dând în același timp acestui concept sensul larg al cunoașterii științifice în general. , care avea să prindă rădăcini de mult în viața de zi cu zi anglo-saxonă.

Noua eră, care a început în secolul al XVII-lea, a devenit o eră a aprobării și a victoriei treptate în Europa de Vest capitalismul ca nou mod de producție, o eră de dezvoltare rapidă a științei și tehnologiei. Sub influența unor științe exacte precum mecanica și matematica, mecanismul s-a stabilit în filozofie. În cadrul acestui tip de viziune asupra lumii, natura era privită ca un mecanism uriaș, iar omul ca un lucrător proactiv și activ.

Tema principală a filozofiei moderne a fost tema cunoașterii. Au apărut două mișcări majore: empirismul și raționalismul, care au interpretat sursele și natura cunoașterii umane în moduri diferite.

Susținătorii empirismului (Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere sigură despre lume sunt senzațiile și experiența umană. Această poziție este prezentată cel mai amănunțit în lucrările lui Bacon. Bacon a fost un susținător al metodelor empirice de cunoaștere (observare, experiment). El considera filosofia o știință experimentală bazată pe observație, iar subiectul ei ar trebui să fie lumea înconjurătoare, inclusiv omul însuși. Susținătorii empirismului au cerut să se bazeze în orice pe datele experienței și practicii umane.

Susținătorii raționalismului credeau că principala sursă de cunoaștere sigură este cunoașterea (Descartes, Spinoza, Leibniz). Fondatorul raționalismului este Descartes, autorul expresiei „pune la îndoială totul”. El credea că în orice ar trebui să se bazeze nu pe credință, ci pe concluzii de încredere și nimic nu trebuie acceptat ca adevăr final.

Odată cu o evaluare pozitivă a posibilităților de cunoaștere, agnosticismul filozofic, care neagă posibilitatea cunoașterii umane a lumii, a fost reînviat în secolul al XVII-lea. S-a arătat în lucrările lui Berkeley și Hume, care credeau că omul cunoaște numai lumea fenomenelor, dar nu este capabil să pătrundă în profunzimile lucrurilor, să realizeze cunoașterea legilor naturii înconjurătoare.

Părerile lui Spinoza, care a susținut că natura este cauza ei înșiși și a tuturor proceselor care au loc în ea, au avut o orientare panteistă. Dumnezeu nu este deasupra naturii, ci este cauza ei internă. Cunoașterea se realizează prin rațiune și este condiția primordială pentru activitatea umană liberă. Filosoful german Leibniz a subliniat natura spirituală a lumii. Baza universului sunt monadele, ca unități de existență, dând lumii diversitate și armonie.

În secolul al XVII-lea, viziunea „legală” asupra lumii a devenit larg răspândită. În cadrul său s-a dezvoltat teoria „contractului social” (Hobbes, Locke). Ea a explicat originea statului ca un acord voluntar al oamenilor în numele propriei lor siguranțe. Această viziune asupra lumii a mărturisit ideea drepturilor naturale ale omului la libertate și proprietate. Viziunea juridică asupra lumii exprima sentimentele tinerei burghezii, ca clasă formată în timpurile moderne.

În dezvoltarea învățăturilor sociale ale New Age în secolul al XVIII-lea, o contribuție specială a avut Iluminismul francez(Montesquieu, Voltaire, Rousseau), care a pregătit ideologic Revoluția Franceză din 1789 - 1794. Ei au perceput biserica ca un simbol al ignoranței și obscurantismului, o frână a dezvoltării societății, așa că motto-ul lui Voltaire: „Zdrobiți reptilele!” a devenit sloganul epocii, predeterminand cerințele pentru separarea bisericii și a statului. Potrivit iluminismului, progresul social este posibil doar cu ajutorul rațiunii, dreptului, științei și educației. Omul este o ființă socială naturală și este capabil de dezvoltarea și îmbunătățirea fără sfârșit a activităților sale. Dar proprietatea privată îi face pe oameni inegali, dă naștere la invidie și dușmănie între ei, prin urmare, trebuie creată o nouă societate pe baza egalității sociale și a dreptății. Iluminiştii au luat o poziţie de optimism istoric, iar idealul lor era o republică ca formă de democraţie.

O contribuție semnificativă la doctrina naturii și esenței omului, a modalităților de creștere a acestuia, a fost adusă de materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea: Diderot, Helvetius, Holbach. Ei credeau că omul este un produs al mediului său. Prin urmare, pentru a schimba morala oamenilor, este necesar să se schimbe circumstanțele vieții lor. Această idee a Iluminismului a fost sursa apariției filozofiei marxiste.

Principalele caracteristici ale filosofiei moderne

Noua eră, care a început în secolul al XVII-lea, a devenit epoca instaurării și victoriei treptate a capitalismului în Europa de Vest ca un nou mod de producție, o eră de dezvoltare rapidă a științei și tehnologiei. Sub influența unor științe exacte precum mecanica și matematica, mecanismul s-a stabilit în filozofie. În cadrul acestui tip de viziune asupra lumii, natura era privită ca un mecanism uriaș, iar omul ca un lucrător proactiv și activ.

Tema principală a filozofiei moderne a fost tema cunoașterii. Au apărut două mișcări majore: empirismul și raționalismul, care au interpretat sursele și natura cunoașterii umane în moduri diferite.

Susținătorii empirismului (Bacon, Hobbes, Locke) au susținut că principala sursă de cunoaștere sigură despre lume sunt senzațiile și experiența umană. Această poziție este prezentată cel mai amănunțit în lucrările lui Bacon. Bacon a fost un susținător al metodelor empirice de cunoaștere (observare, experiment). El considera filosofia o știință experimentală bazată pe observație, iar subiectul ei ar trebui să fie lumea înconjurătoare, inclusiv omul însuși. Susținătorii empirismului au cerut să se bazeze în orice pe datele experienței și practicii umane.

Susținătorii raționalismului credeau că principala sursă de cunoaștere sigură este cunoașterea (Descartes, Spinoza, Leibniz). Fondatorul raționalismului este Descartes, autorul expresiei „pune la îndoială totul”. El credea că în orice ar trebui să se bazeze nu pe credință, ci pe concluzii de încredere și nimic nu trebuie acceptat ca adevăr final.

Odată cu o evaluare pozitivă a posibilităților de cunoaștere, agnosticismul filozofic, care neagă posibilitatea cunoașterii umane a lumii, a fost reînviat în secolul al XVII-lea. S-a arătat în lucrările lui Berkeley și Hume, care credeau că omul cunoaște numai lumea fenomenelor, dar nu este capabil să pătrundă în profunzimile lucrurilor, să realizeze cunoașterea legilor naturii înconjurătoare.

Părerile lui Spinoza, care a susținut că natura este cauza ei înșiși și a tuturor proceselor care au loc în ea, au avut o orientare panteistă. Dumnezeu nu este deasupra naturii, ci este cauza ei internă. Cunoașterea se realizează prin rațiune și este condiția primordială pentru activitatea umană liberă. Filosoful german Leibniz a subliniat natura spirituală a lumii. Baza universului sunt monadele, ca unități de existență, dând lumii diversitate și armonie.

În secolul al XVII-lea, viziunea „legală” asupra lumii a devenit larg răspândită. În cadrul său s-a dezvoltat teoria „contractului social” (Hobbes, Locke). Ea a explicat originea statului ca un acord voluntar al oamenilor în numele propriei lor siguranțe. Această viziune asupra lumii a mărturisit ideea drepturilor naturale ale omului la libertate și proprietate. Viziunea juridică asupra lumii exprima sentimentele tinerei burghezii, ca clasă formată în timpurile moderne.

Iluminismul francez (Montesquieu, Voltaire, Rousseau) a adus o contribuție deosebită la dezvoltarea învățăturilor sociale ale New Age în secolul al XVIII-lea, care a pregătit ideologic Revoluția Franceză din 1789 - 1794. Ei au perceput biserica ca un simbol al ignoranței și obscurantismului, o frână a dezvoltării societății, așa că motto-ul lui Voltaire: „Zdrobiți reptilele!” a devenit sloganul epocii, predeterminand cerințele pentru separarea bisericii și a statului. Potrivit iluminismului, progresul social este posibil doar cu ajutorul rațiunii, dreptului, științei și educației. Omul este o ființă socială naturală și este capabil de dezvoltare și îmbunătățire nesfârșită a activităților sale. Dar proprietatea privată îi face pe oameni inegali, dă naștere la invidie și dușmănie între ei, prin urmare, trebuie creată o nouă societate pe baza egalității sociale și a dreptății. Iluminiştii au luat o poziţie de optimism istoric, iar idealul lor era o republică ca formă de democraţie.

O contribuție semnificativă la doctrina naturii și esenței omului, a modalităților de creștere a acestuia, a fost adusă de materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea: Diderot, Helvetius, Holbach. Ei credeau că omul este un produs al mediului său. Prin urmare, pentru a schimba morala oamenilor, este necesar să se schimbe circumstanțele vieții lor. Această idee a Iluminismului a fost sursa apariției filozofiei marxiste.

Referințe

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe șantier istina.rin.ru/

Filosofia timpurilor moderne ocupă secolele XVI-XVIII, XIX. Acesta este timpul formării și formalizării multor științe ale naturii care s-au desprins din filozofie. Fizica, chimia, biologia, matematica și mecanica și altele se transformă în ramuri științifice independente. Cu toate acestea, dezvoltarea metodelor științifice generale de cunoaștere rămâne o problemă, există o nevoie de generalizare și sistematizare a datelor științelor naturale. Aceasta propune noi sarcini și determină priorități pentru filosofia New Age. Format filozofia științei. În centru filozofie nouă- teoria cunoașterii, metode de prelucrare cunoștințe adevărate pentru toate stiintele. Dacă anumite științe „private” ar trebui să dezvăluie legile naturii, atunci filozofia este chemată să dezvăluie legile gândirii care operează în toate științele. Astfel de gânditori celebri precum F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, D. Locke, G. Leibniz și alții sunt angajați în acest lucru. Ei caută legile rațiunii, ale căror posibilități sunt nelimitate. Cu toate acestea, mintea este viata reala„înnorat”, „întunecat” de anumite idei și concepte false - „idoli”. Apare ideea de „rațiune pură”, adică. o minte liberă de „idoli” care pătrunde în esența fenomenelor. Ei caută în mod activ metoda adevărată, principală de cunoaștere, care va duce la adevărul etern, complet, absolut. Baza noii metode este căutată în experiența senzorială (Bacon, Hobbes, Locke), sau în intelect, care nu se reduce la experiență umană(Descartes, Leibniz, Malebranche, Spinoza). În orice caz, triumfă raționalismul și metodele analitice aplicate în toate domeniile realității. Această direcție este de obicei numită „mecanism” și „metafizică”.

Spre deosebire de Renaștere, în filosofia New Age apar o serie de probleme și atitudini specifice.

1. Secularizarea completă a științei. Sinteza științei cu religia, credința cu rațiunea este imposibilă. Nicio autoritate (antichitate etc.) nu este recunoscută decât autoritatea rațiunii în sine.

2. Promovarea științei la rangul de cea mai importantă activitate a umanității. Este știința care poate îmbogăți umanitatea, o poate salva de necazuri și suferințe, poate ridica societatea la o nouă etapă de dezvoltare și poate asigura progresul social.

3. Dezvoltarea științelor și subordonarea finală a omului a naturii este posibilă atunci când se formează metoda principală de gândire, metoda rațiunii „pure”, capabilă să opereze în toate științele. Teoria cunoașterii devine centrul filozofiei moderne. Desigur, alte probleme ale filosofiei nu dispar, ci se dezvoltă în continuare. Inclusiv probleme legate de religie, moralitate, probleme umane etc. Dar sunt împinși la periferie.

În secolul al XVII-lea s-a determinat paradigma filozofică iluminist-modernistă și s-a format credința în posibilitățile nelimitate ale minții. În Noul Timp, spre deosebire de antichitate și Evul Mediu, s-a format o nouă idee despre știință. Știința a început să fie urmată în scopuri practice. Era dorința de a înțelege natura. Natura a început să fie înțeleasă ca o ființă practică și, prin urmare, știința naturală a devenit principala știință. Există o „curățare” a filozofiei de umanism și o orientare către cunoașterea naturii obiective, înțelegerea și generalizarea rezultatelor științei și afirmarea materialismului filozofic.

O caracteristică a științei Noului Timp este, pe de o parte, încrederea pe cunoașterea experimentală ca mijloc de obținere a adevărului, fără autorități și dogme și, pe de altă parte, succesul matematicii. Mecanica (știința mișcării corpurilor observată direct sau cu ajutorul instrumentelor) a devenit liderul științelor naturii în rândul științelor.

Se formează o imagine mecanică și metafizică a lumii. Din perspectiva acestei imagini a lumii, sunt interpretate toate fenomenele naturale (mașini create de Creator). În această imagine a lumii, rolul lui Dumnezeu este redus la minimum - crearea materiei și impulsul ei inițial. Mai mult, dezvoltarea lumii este supusă legilor cauzei și efectului.

Dezvoltarea științei încurajează filozofii să-și coordoneze constant ideile cu realizările științei. Filosofia adoptă stilul de gândire, idealurile și valorile din știința naturii. Sublinierea filozofilor din secolul al XVII-lea - pe probleme metodologice. Cunoașterea este văzută ca o oglindă a realității în mintea umană. Minții i se atribuie rolul unui observator exterior.

secolul al XVII-lea - timpul pentru critici Scolastică medievală. Cel mai înflăcărat critic al scolasticii este Rene Descartes. Francis Bacon și Thomas Hobbes au susținut că este posibil să se construiască un edificiu de încredere al adevăratei filozofii doar bazându-se pe știința naturală experimentală. Ei au fost cei care au pus bazele empirismului (sursa cunoașterii este în experiență). Empirismul se caracterizează prin interacțiunea a două surse de cunoaștere - simțurile umane și mintea. Rene Descartes, Baruch Spinoza, Leibniz au văzut în matematică o manifestare a „luminii naturale” mintea umană care este capabil să pătrundă orice secret și să înțeleagă adevărul.