Principalii filozofi ai Evului Mediu. Filosofia medievală

Rezumat pe subiect

Filosofia medievală

Filosofia Evului Mediu acoperă perioada cuprinsă între secolele VIII până în secolele XIV-XV. A fost precedată de timpul formării (secolele I-VIII d.Hr.) - perioada apologeticii și patristicii. De fapt, filosofia medievală include scolastica timpurie (secolele IX-XI-XII d.Hr.), matură (sec. XIII) și târzie (secolele XIV-XV d.Hr.).

Filosofia medievală este strâns legată de religie. Aceasta determină conținutul și focalizarea acestuia. Din acest motiv, gândirea filosofică a fost teocentrică, întrucât Dumnezeu a fost proclamat a fi singura realitate care determină tot ceea ce există în această filozofie. Mințile filozofilor din acea vreme erau ocupate de două idei cele mai importante: ideea de creație - în ontologie și ideea de revelație - în epistemologie. Pentru filosofia medievală, dependența de religie nu a însemnat dizolvarea ei completă întotdeauna și peste tot în constiinta religioasa. În același timp, de-a lungul secolelor a determinat specificul problemelor filosofice și modalitățile de rezolvare a acestora. Atitudinea față de filosofia antică în Evul Mediu a fost dublă: pe de o parte, elementele filozofice ale creștinismului s-au dezvoltat în contradicție cu înțelepciunea străveche, dar pe de altă parte, filosofia antică a fost acceptată foarte pozitiv ca mijloc de cunoaștere a lui Dumnezeu, ca justificare filozofică a dogmelor unei anumite religii. Filosofia medievală europeană s-a dovedit a fi strâns legată de doctrina creștină („filozofia este roaba teologiei”), iar filozofia medievală în limba arabă cu islamul.

Printre alte trăsături caracteristice ale gândirii filozofice din acea vreme se remarcă retrospectivitatea și tradiționalismul, adică. Privind înapoi la trecut: cu cât textul este mai vechi, cu atât este mai autentic și, prin urmare, mai adevărat. Pentru Western filozofia europeană O astfel de autenticitate era deținută de Biblie, înțeleasă ca un set complet al tuturor adevărurilor posibile. Este suficient să dezvălui semnificația zicerilor biblice pentru a obține răspunsuri la toate întrebările.

De aici a urmat sarcina specifică a filosofiei - de a descifra și explica scrierile sacre (care au avut loc în așa-numita „exegeză”). Filosoful medieval a fost destul de limitat în alegerea subiectului de studiu: era aproape întotdeauna un text, un cuvânt (în acest sens, filosofia medievală este filologică). Totuși, simbolismul și ambiguitatea textelor sacre au dat un impuls reflecției și și-au asumat o relativă libertate de interpretare. „Uneori, filozofia rezultată a depășit nu numai textul interpretat, ci și viziunea creștină asupra lumii.”

Pe lângă tradiționalism și retrospectivitate, trăsăturile specifice ale filosofiei medievale includ didacticismul și edificarea, așa că nu întâmplător filosoful a fost gândit în primul rând ca un profesor. Dar didacticismul a stimulat dezvoltarea problemelor de logică, lingvistică și teoria cunoașterii. De aici și interesul enorm al filozofilor în discuție, în problemele de prezentare a materialului. Filosofia Evului Mediu a fost într-o oarecare măsură conservatoare, care a avut consecințe negative (dezvoltarea lentă a filozofiei) și pozitive (tendințe către monolitism, enciclopedic).

Deci, filosofia medievală este caracterizată de o înțelegere a lumii așa cum este creată de mintea divină. Această lume este de înțeles omului numai Dumnezeul suprainteligent și infinit este de neînțeles pentru el. Etapa inițială Formarea filozofiei medievale este asociată cu apologetica și patristica.

Apologetica este „filozofia” creștinismului timpuriu. Apologeții au luptat împotriva religiei păgâne, împotriva erorilor ereticilor (din greacă „apologie” - apărare). Dar ei au fost și primii filozofi creștini care au dorit să adapteze filosofia antică la creștinism. Sursele teoretice directe ale filozofiei creștine timpurii au fost filosofia elenismului (secolele I-II), în special ideile lui Philon din Alexandria, filosofia stoicilor și neoplatoniștii. Astfel, ideea logos-ului ca o legătură de legătură între Dumnezeu și lume a fost preluată de la Philon din Alexandria (care era asemănătoare cu înțelegerea rolului lui Hristos în doctrina creștină ca mijlocitor între Dumnezeu și oameni); dezvoltarea unui sistem de valori în consonanță cu spiritul moralității creștine a fost împrumutat de la stoici; printre neoplatoniști – doctrina Unului.

Printre apologeți se numără Justin Martyr, Tatian, Athenagoras și alții. Printre principalele probleme rezolvate de filozofie, apologeții au inclus apărarea doctrinei creștine, fundamentarea dogmelor creștinismului și dovada superiorității creștinismului față de alte tipuri de cunoaștere. În același timp, inconsecvența poziției lor în raport cu filozofia este evidentă. Pe de o parte, ei au înălțat Apocalipsa și au respins complet filosofia (această poziție a fost exprimată clar de Quintus Tertulian: „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit; nu ne este rușine de aceasta, deși este rușinos; Fiul lui Dumnezeu a murit - noi pe deplin crede asta, pentru că este absurd”), pe de altă parte, ei încă nu se puteau lipsi de el (linia conciliantă s-a reflectat în lucrările lui Clement al Alexandriei, Origen etc.).

Deja în această perioadă s-au format principiile de bază ale gândirii religioase și filozofice: teocentrismul, soterologismul (orientarea întregii activități a vieții umane spre „mântuirea sufletului”), revelația divină (Dumnezeu este de neînțeles și în același timp este revelat). oamenilor prin profeţii şi apostolii Sfintelor Scripturi). Sunt formulate și problemele întregii filosofii medievale ulterioare. Este reprezentat în doctrina ființei (în primul rând în dezvoltarea ideii de creaționism - crearea lumii de către Dumnezeu din „nimic”); în antropologie (în sensul că omul este „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, dar în același timp o ființă păcătoasă); în epistemologie (în ideea că prin cunoaștere se poate dobândi „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”); în filosofia istoriei (prin principiul providențialismului și eshatologismului - lumea se dezvoltă conform providenței lui Dumnezeu, iar scopul istoriei este să se îndrepte spre împărăția lui Dumnezeu).

Până la sfârșitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. Problema hristologică a devenit deosebit de acută pentru biserică – problema îmbinării ipostazelor divine cu cea umană în persoana lui Iisus Hristos. În această epocă Biserica Creștină a devenit religie de stat Prin urmare, Imperiul Roman a fost necesar nu numai consolidarea oficială a dogmei creștine, ci și justificarea și explicarea acestor dogme credincioșilor. A apărut întrebarea despre sistematizarea doctrinei creștine, despre crearea unei ideologii a credinței. Și o astfel de sarcină a fost rezolvată de filozofii perioadei patristice.

După rolul său în societate, patristica se împarte în sistematică și apologetică; din punctul de vedere al locului de origine – în greacă (est) și latină (vest). Din punct de vedere al conținutului, patristica include învățătura părinților biserica crestina secolele II-VII. Patristica greacă include lucrările unor filozofi precum Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Grigore de Nyssa, Ioan Gură de Aur și alți alții patristică latină includ lucrările Papei Leon cel Mare, Ambrozie, Ilar și alți gânditori;

Cel mai proeminent reprezentant al perioadei patristice a fost Aurelius Augustin (354-430), ale cărui lucrări „Despre orașul lui Dumnezeu” și „Despre liberul arbitru” au avut cea mai puternică influență asupra filozofiei medievale vest-europene. El a sistematizat viziunea creștină asupra lumii, prezentând-o ca o învățătură holistică și numai adevărată, folosind principiile platonismului și neoplatonismului acceptabile pentru doctrina creștină. În filosofia lui Augustin, problema lui Dumnezeu și relația lui cu lumea este formulată ca principală problemă a reflecției filosofice și este fundamentată ideea lui Dumnezeu ca Absolut personificat. Augustin a dezvoltat conceptul de creație divine continuă și a dezvoltat ideea de exemplarism, conform căreia lucrurile sunt copii imperfecte ale ideilor divine.

El a interpretat timpul ca o creație a lui Dumnezeu și, în același timp, ca o măsură a mișcării și schimbării inerente tuturor lucrurilor concrete. Era interesat de problemele de argumentare și de etică. Astfel, Augustin a susținut că răul nu se opune binelui, ci este doar o lipsă a binelui, că păcatul este un produs al liberului arbitru. Ideea de superioritate a credinței asupra rațiunii a fost exprimată de el în teza „Cred pentru a înțelege”. Augustin a creat doctrina lui intuiție supranaturală, a fost înaintată ideea de providențialism în istorie - mișcarea sa către împărăția lui Dumnezeu.

Următoarea perioadă în dezvoltarea filosofiei medievale este perioada scolasticii. Termenul de „scolastică” (din grecescul „școală”, „eruditar”) indică faptul că nu este atât un set de idei, cât filosofia și teologia predate în școlile medievale. Scolastica s-a remarcat prin combinarea dogmelor creștinismului cu metodologia raționalistă a prezentării și justificării lor (de unde și interesul deosebit pentru problemele logice formale). Scolastica timpurie (secolele XI-XII) s-a dezvoltat în contextul perioadei de glorie a feudalismului și a puterii papale. Se caracterizează prin semnificația enormă a ideilor lui Augustin ca exemple de filosofare religioasă. Prin urmare, dacă vorbim despre scolastica timpurie în Evul Mediu, atunci, în comparație cu patristică, gândirea filosofică a acestei perioade se caracterizează printr-o libertate creativă și originalitate semnificativ mai mică și o puternică atracție pentru cercetarea formală. Deși legătura cu filosofia antică nu a fost însă întreruptă filozofii medievali au extras informații despre aceasta din comentariile gânditorilor epocii patristice și nu din studiul textelor antice direct. Această perioadă se reflectă clar în filosofia lui Ioan Scot Eriugena, pentru care era important să se demonstreze că nu există nicio contradicție între revelație și rațiune. Ideea, însă, nu era despre găsirea adevărului prin rațiune (deoarece era deja dat în revelație), ci despre prezentarea și demonstrarea acestui adevăr cu ajutorul rațiunii. În opinia sa, prin rațiune este mai ușor să pătrundem în adevărurile de credință, să dai adevărului religios o formă sistematică și, de asemenea, să excludem critica acestor adevăruri în sine. În sensul propriu al cuvântului, metoda scolastică constă într-o operație logică formală de inferență. Dialectica, interpretată ca logică, devine prima disciplină filozofică.

Filosofii Evului Mediu credeau că dialectica este necesară pentru un credincios, deoarece îl ajută să-și întărească credința. În același timp, credința trebuie să preceadă rațiunea.

În perioada scolasticii timpurii au apărut pentru prima dată poziții opuse în disputa despre universale (conceptele generale) - realismul și nominalismul. Realismul se bazează pe afirmația că generalul există înainte și în afara lucrurilor, i.e. conceptele generale se caracterizează printr-o existenţă primară, absolută şi extrasenzorială (Anselm de Canterbury, Guillaume de Champeaux). Nominalismul (John Roscelin) a negat existența ontologică a conceptelor generale și a acordat acest statut doar obiectelor individuale. Și în sfârșit, conceptualismul (Pierre Abelard) a luat o poziție intermediară.

În această etapă de dezvoltare, scolastica a acționat adesea ca o mișcare de opoziție nu numai față de doctrinele eretice individuale, ci și față de ideile filozofice ale campionilor credinței pure (P. Damiani, B. Clairvaux). Aceștia din urmă au fost în mod deosebit iritați de dovezile existenței lui Dumnezeu, adică. justificarea raţională a existenţei sale Secolul al XIII-lea este o perioadă de scolastică matură. Scolastica s-a dezvoltat în universitățile medievale, printre care Universitatea din Paris a ocupat un loc aparte. Aristotelismul a început să joace un rol uriaș, înlocuind treptat filozofia platoniciană. În același timp, ideile filozofice ale lui Aristotel au fost interpretate în două moduri: pe de o parte, era o versiune panteistă a aristotelismului, care preda despre un singur suflet intelectual impersonal în toate ființele (Siger of Brabant). (Panteismul - doctrină filozofică, care apropie cât mai mult posibil conceptele de „Dumnezeu” și „natură”, pornind din spiritualizarea naturii și înzestrarea acesteia. proprietăți divine). Pe de altă parte, există o versiune filozofică și teologică în care ontologia lui Aristotel a fost subordonată ideilor creștine despre un Dumnezeu personal, un suflet personal nemuritor și cosmosul creat (Albert cel Mare, Toma d’Aquino).

Toma d'Aquino (1225-1274) este considerat figura centrală a filosofiei scolastice în Europa de Vest. Principala sarcină pe care o rezolvă în determinarea pozițiilor sale filosofice este interpretarea aristotelismului în spiritul creștin-catolic („Despre guvernul conducătorilor”, „Summa Theologica”).

Până în acest moment, rolul de cunoștințe științificeși nu mai era posibil să-i ignorăm dezvoltarea.

Filosofia s-a dezvoltat deja opțiuni diferite rezolvarea problemei raportului dintre credință și cunoaștere (religie și știință; religie și filozofie) - raționalizarea teologiei și subordonarea ei efectivă față de filosofie (P. Abelard, R. Bacon); teoria „două adevăruri” în cele două variante ale sale: unul dintre ele a venit de la filozofii școlii de la Chartres și s-a rezumat la afirmația că obiectele și metodele științei (filozofie), pe de o parte, și religia (teologia) , pe de altă parte, sunt diferite și, prin urmare, între ele nu există nicio contradicție; o altă versiune a acestui concept a afirmat modelul de contradicții dintre adevărurile revelației și adevărurile rațiunii.

Toma de Aquino și-a dezvoltat propria soluție la problemă: în ceea ce privește metoda de obținere a adevărului, știința și religia diferă unele de altele, dar în ceea ce privește subiectul, o astfel de diferență este doar parțială. În opinia sa, există adevăruri ale științei care nu au legătură directă cu religia și, în același timp, nu toate dogmele religioase au nevoie de justificare rațională (sunt supra-rezonabile și înțelegerea lor depășește puterea rațiunii). Dar o serie de principii religioase au nevoie de justificare, deoarece aceasta întărește credința unei persoane în ele. De aici și principiul armoniei dintre credință și rațiune (totuși, nu se nega prioritatea credinței față de rațiune).

Logica scolastică a obținut un succes semnificativ în secolul al XIII-lea (Lambert, Sherwood, Lull, Petru al Spaniei etc.). Crearea „celei mai noi logici” a pus în fața acestei științe sarcina de a dovedi noi adevăruri, care s-a exprimat în dorința gânditorilor de a completa cele deja cunoscute. teorie logică logica descoperirii. Lull a încercat să introducă o modelare a gândirii, care i-a cerut să formalizeze acțiuni logice.

Scolastica târzie (secolele XIII-XIV) se caracterizează printr-o creștere a spiritului critic al filozofiei, care s-a manifestat în raport cu temele tradiționale medievale. Această critică a fost îndreptată împotriva celor mai mari sisteme scolastice de filosofie din Evul Mediu. Astfel, John Duns Scotus a contrastat concepțiile sale filozofice cu punctele de vedere ale lui Toma d’Aquino, în primul rând în ideile de individualism, voluntarism și în respingerea unui sistem complet. W. Ockham și N. Orem au apărat teoria „dualității adevărului”, opusă conceptului de armonie a credinței și a rațiunii. Filosofia scolastica se apropia de declin si declin.

Mai sus am discutat în principal despre filozofia Europei de Vest. În această perioadă, filosofia s-a dezvoltat rapid în țările din Orientul Mijlociu și în Spania musulmană. În special, filosofia arabă a devenit o legătură între filosofia greacă și următoarea etapă a filozofiei europene - scolastica. Filosofia arabă a adoptat ideea greacă a lui Platon și a neoplatoniștilor, apoi Aristotel. Accentul său principal a fost pe metafizică și logica formală. Mai mult, scopul principal al filosofiei arabe din această perioadă a fost acela de a fundamenta ideile islamului. Printre filosofii de seamă se numără al-Kindi, al-Farabi, Avicenna, Ibn Rushd (Averroes), al-Ghazali.

Odată cu scolastica târzie, se termină filosofia medievală care, în ciuda transformării filosofiei în „roaba teologiei”, a lăsat o amprentă profundă asupra dezvoltării gândirii istorice și filosofice, păstrând continuitatea aptitudinilor intelectuale dezvoltate de antichitate, creând un sistem destul de sistematizat. aparat conceptual și terminologic, prezentând o serie de probleme filozofice noi și deciziile acestora.

teocentrism soterologism revelaţia lui Dumnezeu Platon

Literatură

Istoria filozofiei: Vest - Est - Rusia: În 3 cărți. - M., 1995-1998.
Istoria filozofiei în rezumat- M., 1981.
Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. - M., 1979.
Russell B. History of Western Philosophy: In 2 volumes - M., 1993.
Reale J., Antiseri D. Filosofia occidentală: de la origini până în zilele noastre: În 4 volume - M., 1994-1997.
Sokolov V.V. Filosofia medievală. - M., 1979.
Cititor despre istoria filozofiei: În 2 părți - M., 1994.
Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. - M., 1991.
Stekel A. Istoria filosofiei medievale. - Sankt Petersburg, 1996.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

1. Trăsături ale filosofiei medievale

2. Etape: patristică, scolastică

3. Problema universalelor: nominalism, realism, conceptualism

Istoria Evului Mediu acoperă 12 secole, situate între lumea antică și epoca modernă. În istorie, antichitatea se termină în secolele IV-V. î.Hr., dar filosofia medievală începe în secolul I. AD Aceste. Timp de câteva secole, viziuni medievale și antice au existat împreună.

Evul Mediu este numit pe bună dreptate epoca credinței. În antichitate, direcția principală a filosofiei era etica cosmologică. Pentru New Age, ideea principală va fi cunoașterea și metodele acesteia. Evul Mediu este pătruns de ideea de teologie (doctrina lui Dumnezeu). Teologia este înțeleasă ca teologie, adică. o prezentare sistematică, bazată atât pe aparatul conceptual în sine, cât și pe cel filosofic, apărarea doctrinei lui Dumnezeu, proprietățile, calitățile, acțiunile, semnele sale, precum și un set de reguli și norme pentru credincioși și cler.

În teologie, gândirea filozofică joacă un rol de serviciu. Filosofia medievală se caracterizează prin următoarele trăsături:

1. Retrospectivă: Filosofia medievală privește înapoi în trecut. Maxima conștiinței medievale spune „cu cât mai vechi, cu atât mai autentic, cu atât mai autentic, cu atât mai adevărat”. Iar cel mai vechi document autentic pentru un credincios a fost Biblia (un set de tot felul de adevăruri). Sarcina filozofului medieval este să descifreze, să dezvăluie, să explice scrierile sacre

2. Tradiționalismul. Pentru omul medieval, orice formă de inovație era considerată un semn de mândrie, așa că trebuia să excludă subiectivitatea din procesul creativ. Coincidența opiniilor cu opiniile altora este o manifestare a adevărului opiniilor.

3. Didacticism (predare, edificare). Aproape toți gânditorii Evului Mediu au fost fie predicatori, fie profesori de teologie, de aici și caracterul educativ, edificator al învățăturilor filozofice din Evul Mediu. Filosofia medievală este scolastică (din latinescul schole - școală), acordă mai multă atenție formei de prezentare a materialului, și nu esenței acestuia. Spre deosebire de Antichitate, sistemele filozofice medievale sunt teocentrice, adică. realitatea supremă nu este natura, ci Dumnezeu. Viziunea medievală asupra lumii, bazată pe credința că Dumnezeu a creat lumea din nimic, se numește creaționism. Pentru filozoful medieval, lumea este schimbătoare, tranzitorie, nepermanentă, iar Dumnezeu este cel mai înalt bine și perfecțiune. Dumnezeu, în comparație cu natura, este considerat ca o supraființă, cea mai înaltă realitate, atenția principală fiind concentrată pe cunoașterea lui Dumnezeu. Instrumentul principal al cunoașterii este credința. Dumnezeu s-a făcut cunoscut prin revelație, care a fost consemnată în Biblie.

Cu integritate externă, filosofia medievală se împarte în două etape principale: patristică (secolele I-VII d.Hr.) scolastică (secolele IX - XV d.Hr.)

În etapa de patristică are loc dezvoltarea și proiectarea conținutului principal teologie creștină bazată pe învățăturile religioase ale lui Isus Hristos și pe sistemul filozofic al lui Platon. Augustin Aurelius cel Fericitul (354 - 430) Născut la Tagaste în nordul Africii, a primit o bună educație, a lucrat ca profesor, mai întâi în orașul natal, apoi la Milano. Problemele antropologiei au ocupat un loc mare în învățătura lui Augustin: natura umană este duală, incluzând principiile spiritualului și fizicului. Principala capacitate a spiritului uman este capacitatea de a crede în Dumnezeu. Este cea mai înaltă dintre toate abilitățile umane. O altă valoare spirituală este rațiunea, gândirea, cu ajutorul căreia o persoană cunoaște atât natura, cât și societatea. Rațiunea întărește poziția credinței, dar nu poate găsi adevărul în sine. Doar combinația acestor abilități permite unei persoane să-și îndrepte viața spre bine, să se îndepărteze de răul la care o persoană este predispusă. Conceptul istoric al Sfântului Augustin este interesant. El a încercat să explice astfel de categorii de timp ca trecut, prezent și viitor. Există doar prezentul trecutului (memoria umană), prezentul viitorului este cuprins în speranță.

Augustin credea că istoria, deși unică, este previzibilă și plină de sens. Baza acestei semnificații stă în providență, în providența divină. Augustin vede dialectica istoriei moderne în confruntarea dintre două societăți: comunitatea pământească și comunitatea cerească. Starea pământească a fost creată de iubirea de sine, adusă până la disprețul față de iubirea de Dumnezeu (egoiști). Iar cel ceresc este creat prin iubirea de Dumnezeu, adus la disprețul de sine.

Dar în lumea empirică, ambele comunități sunt amestecate și nimeni nu poate ști dinainte căreia societate aparține. Acesta este secretul providenței.

Augustin a sistematizat doctrina patristicii. El credea că sufletul uman este înzestrat cu gândire și memorie. Textele lui Augustin sunt confesionale. Ei exprimă un suflet neliniștit și pocăit. Ea este rezonabilă. Expresia lui: „Credo it inelegant (cred pentru a înțelege).” Învățăturile lui Augustin ating problema teoriei dualității adevărului: credință și rațiune. Cuvintele sale servesc drept prolog pentru aceasta: O cale dublă ne conduce la studiul științei: autoritatea și rațiunea. În raport cu toată lumea, autoritatea primează, iar în raport cu esența materiei – rațiunea.

Toma d'Aquino (1235-1274) (realist moderat)

O parte importantă a învățăturii sale este dezvoltarea uneia dintre problemele centrale ale filosofiei medievale - aceasta este problema relației dintre religie și știință, credință și rațiune, cunoașterea comparativă a adevărurilor obținute logic cu ajutorul rațiunii. În perioada patristicii, se credea în general că pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu și a crea lumea, era suficient credinta adevarata. Cercetarea științifică, dovezile raționale sunt inutile atunci când există texte sacre și Biblie. Motivul duce la eroare. Însă în perioada scolasticii s-a luat o poziție mai flexibilă în problema relației dintre adevărul obținut prin credință și rațiune. Atât credința, cât și rațiunea cunosc același subiect: Dumnezeu și lumea creată de el. Ambele metode de cunoaștere nu se exclud, ci se completează reciproc. Ambele surse ale cunoașterii noastre au fost create de Dumnezeu și, prin urmare, au același drept de a exista. Toma d'Aquino a prezentat ideea de armonie între raţiune şi credinţă, crezând că credinţa nu contrazice raţiunea, ci ajută la activitatea ei cognitivă.

Revelațiile și intelectul nu ar trebui să se contrazică. Ele pornesc din aceeași bază a rațiunii divine ca sursa primară a celor mai înalte adevăruri. Una dintre problemele asupra cărora au existat dispute în Evul Mediu a fost problema universalelor, exprimată în lupta dintre realism și nominalism. Aceste mișcări filosofice Ei au rezolvat problema relației dintre unitatea lucrurilor și conceptele generale care reflectă esența lor în moduri diferite. Aceasta este o dispută despre relația dintre individ și general, despre nivelurile senzoriale și raționale ale cunoașterii. La baza acestei dispute se află dezbaterea dintre Aristotel și Platon. Prin scolastica târzie, disputa se transmite filosofiei New Age. Realiștii extremi au aderat la doctrina ideilor a lui Platon. Ideea este că conceptele sau ideile generale există înainte și sunt în afara lucrurilor. Mai întâi există ideea de bine, iar apoi binele însuși este realizat. Susținătorii realismului moderat credeau că generalul există în lucrurile și fenomenele înseși. De exemplu, o astfel de calitate ca umanitatea există și este întruchipată în anumite persoane. Opinia opusă a fost propusă de nominalişti: Roscelin (c. 1050 - c. 1122), William of Ockham (c. 1285 - 1349). Ele nu au permis existența reală a universalurilor (conceptelor generale). Ei au susținut că generalul există numai după lucruri. Ca și realismul, mișcarea nu a fost uniformă. Nomaliștii moderați considerau conceptele generale nu ca lucruri independente, ci ca gânduri, nume, concepte pe care mintea umană le creează ca urmare a abstracției trăsăturilor comune anumitor obiecte și fenomene. Nomaliștii extremi au declarat că conceptele generale sunt cunoștințe convenționale, o iluzie care nu există nici măcar în mintea umană. De exemplu, cuvintele lui Roscelin: „Nu există culoare în afară de verde, nu există înțelepciune decât inima înțeleaptă a omului”. Nominaliştii au susţinut că nu există concepte generale în mintea divină. Ei apar acolo după crearea lumii printr-un act al voinței divine. Nominaliștii erau orientați către lumea empirică – cunoașterea experienţială a lumii. Au manifestat interes pentru problemele de cunoaștere a naturii. Nominaliştii au fost primii care au identificat problema obiectului şi subiectului cunoaşterii. Cogniția pentru prima dată a început să fie privită ca un proces și nu ca o realitate ontologică. Astfel, se pregătea baza pentru o nouă știință naturală. Problema dovedirii existenței lui Dumnezeu a contribuit la această problemă. Anselm de Canterbury (1033 – 1109) a prezentat o dovadă ontologică. Esența sa este că din conceptul lui Dumnezeu ca idee a celei mai înalte perfecțiuni, se derivă dovezi ale existenței sale reale. Dacă un obiect este mai perfect decât altul, atunci trebuie să existe neapărat o entitate pentru care nu există nimeni mai perfect. Această entitate este Dumnezeu. Dacă Dumnezeu ca idee conține propria sa realitate, atunci el există cu adevărat.

Filosofia în sine nu se numeșteînțelepciunea, ci dragostea înțelepciunii.

Cel mai important tip istoric filozofie – gândire filosofică a perioadei Evul mediu, care nu are rădăcini în politeismul păgân ( politeism), iar în religia monoteismului (monoteismul) - iudaismul , creştinism , islam.

Evul Mediu este o perioadă cronologic mare și eterogenă, care acoperă secolele V-XV, iar filosofia medievală este o formațiune complexă asociată, pe de o parte, cu ideile principale ale creștinismului emergent, iar pe de altă parte, cu antichitate.

Condițiile prealabile pentru formarea și dezvoltarea filozofiei în Evul Mediu sunt asociate cu condițiile socio-economice, politice și ideologice ale erei căderii. Imperiul Roman: depersonalizarea masei de sclavi, scăderea productivității acesteia, revolte de sclavi, apariția unor astfel de grupuri și paturi sociale ca liberi, lumpen liberi, coloni, soldați profesioniști etc.

2) perioada scolastica (secolele V-XIII).

3) perioada de declin (secolele XIII-XY)

Diferența principală gândirea medievală este că mișcarea gândirii filozofice a fost plină de probleme religie. Filosofia se pune în mod conștient în slujba religiei. „Filosofia este roaba teologiei”, „pragul credinta crestina„- așa este locul și rolul filozofiei în constiinta publica acea perioadă. Nu trebuie să uităm că majoritatea oamenilor de știință erau reprezentanți ai clerului, iar mănăstirile erau centre de cultură și știință. Biserica a monopolizat toate procesele de dezvoltare a educaţiei şi a cunoaşterii ştiinţifice. În asemenea condiţii, filosofia se putea dezvolta doar din poziţia bisericii.

Principalele caracteristici ale filosofiei medievale:

Iar Dumnezeu nu este doar subiectul și scopul cunoașterii, ci El însuși dă ocazia de a se cunoaște pe sine celor care cred în El. Așa cum au vorbit Ortega și Gasset despre această epocă: „Nu omul se străduiește să stăpânească adevărul, ci, dimpotrivă, adevărul se străduiește să-l stăpânească pe om, să-l absoarbă, să-l pătrundă.” Augustin a scris: „Doar o putere divină poate arăta unei persoane care este adevărul”. Omul a căutat să înțeleagă cea mai înaltă realitate nu de dragul său, ci de dragul acestei realități în sine.

A doua trăsătură a filosofiei medievale este creaţionismul(doctrina idealistă a creării lumii, natură vie și neînsuflețită într-un singur act divin creator). Principiul principal ontologii.

Monoteismul creștin (monoteismul) se bazează pe două principii cele mai importante, străine de conștiința religios-mitologică și, în consecință, de gândirea filozofică a lumii păgâne: ideea de creație și ideea de revelație. Ambii sunt strâns înrudiți unul cu celălalt, deoarece presupun un singur Dumnezeu personal.

Ideea de creație stă la baza ontologiei medievale, iar ideea de revelație formează fundamentul doctrinei cunoașterii. De aici dependența cuprinzătoare a filozofiei medievale de teologie și a tuturor instituțiilor medievale de biserică.

Conform dogmei creației:

Dumnezeu a creat lumea din jurul nostru din nimic;

Crearea lumii este rezultatul unui act de voință divină;

Lumea a fost creată datorită atotputerniciei lui Dumnezeu;

Singurul principiu creator din Univers este Dumnezeu;

Dumnezeu este etern, constant și atotcuprinzător;

Numai Dumnezeu are adevărată existență;

Lumea creată de Dumnezeu nu este o ființă adevărată, este secundară în raport cu Dumnezeu;

Întrucât lumea nu are autosuficiență și a apărut la voia altuia (Dumnezeu), ea este nepermanentă, schimbătoare și temporară;

Nu există o graniță clară între Dumnezeu și creația Sa.

Următoarea apologetică apare - patristică religioasă(din lat. pater- părinte) - învățătura filozofică a „Părinților Bisericii” - implicarea edificatoare și obsesivă în „școala” și învățăturile teologice ale părinților bisericii creștine.

Scrierile „Părinților Bisericii” stabilesc principalele prevederi ale filozofiei, teologiei și doctrinei creștine ale bisericii. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltarea sistemelor religioase-speculative integrale. Există patristici occidentale și răsăritene. Cea mai proeminentă figură din Occident este considerată a fi Augustin Fericitul în Orient - Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur și Maxim Mărturisitorul. O trăsătură distinctivă a filozofiei bizantine (estice) este că folosește greacăși astfel mai organic conectat cu cultura antica decât Occidentul latin.

Patristica atinge punctul culminant după recunoașterea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman (în 325, primul Sinod Ecumenic al Bisericii Creștine de la Niceea al doctrinei creștine).

Principalele probleme ale patristicii:

Problema esenței lui Dumnezeu și a trinității sale (problema trinitariană);

Relația dintre credință și rațiune, revelația creștinilor și înțelepciunea păgânilor (greci și romani);

Înțelegerea istoriei ca o mișcare către un anumit scop final și definirea acestui scop – Cetatea lui Dumnezeu”;

Liberul arbitru al unei persoane și posibilitatea de a-și salva sufletul;

Problema originii răului în lume, motivele, dar prin care Dumnezeu o tolerează și alte probleme.

Culmea patristicii - Augustin cel Fericitul(354-430), ale căror idei au determinat dezvoltarea filozofiei europene. Augustin cel Fericitul s-a născut în orașul african Tagaste, familia unui mic proprietar. Tatăl său s-a convertit la creștinism abia la sfârșitul vieții, în timp ce mama sa Monica a fost o creștină zelosă care a putut să ajute influenta religioasa pe fiul meu. Augustin a primit o educație destul de solidă pentru acele vremuri bazată pe limba latină. A predat retorică în Tagaste, Cartagina și Milano.

De ceva vreme a devenit interesat de învățăturile religioase ale maniheenilor, dar deja în 386. acceptă creștinismul. Întors în orașul natal, Augustin își vinde moștenirea, renunță la predare și întemeiază o frăție religioasă. În 391 la Hipona (Africa) a fost numit preot, iar în 395 a devenit episcop de Hipona. Augustin a murit; 430 în timpul asediului orașului de către vandali.

Moștenirea sa literară este enormă. Conține lucrări îndreptate împotriva criticilor creștinismului, lucrări filozofice și teologice, scrieri apologetice și lucrări exegetice. Principalele lucrări filozofice și teologice ale lui Augustin sunt „Despre Treime” (399-419), „Mărturisire” (397), „Despre Cetatea lui Dumnezeu” (413 - 427). În filosofia sa s-a bazat pe moștenirea lui Platon.

Principalele lucrări filozofice sunt consacrate problemelor ființei și timpului, mișcării istoriei și progresului istoric, precum și personalității omului, voinței și rațiunii sale în fața Creatorului. În rezolvarea problemei lui Dumnezeu, Augustin a pornit de la ideile Vechiului Testament, conform cărora Dumnezeu a creat totul „din nimic” în câteva zile. , lumea natural-umană. Dumnezeu însuși a fost interpretat de el ca un fel de principiu extranatural, căruia, în conformitate cu Biblia, i-a atribuit proprietățile unei personalități supranaturale.

suflet uman, după Augustin, nu are nimic de-a face cu materia, deoarece a fost creată de Dumnezeu. Sufletul este nemuritor, este singurul purtător de cunoaștere care vine de la Dumnezeu. Orice gând uman este rezultatul iluminării sufletului de către Dumnezeu. Augustin a văzut esența sufletului nu atât în activitatea sa rațional-mentală, cât în activitatea sa volitivă. Cu alte cuvinte, activitatea umană se manifestă, după Augustin, în factorul irațional al personalității – voința.

Dumnezeu, după Augustin, este în afara timpului, fiind în eternitate. Omul este indisolubil legat de timp. Timpul însuși pentru Augustin este un concept pur uman, deoarece mintea noastră are capacitatea de a distinge un lanț de evenimente în „înainte”, „acum” și „după”. Astfel, după filozof, timpul există doar în capul omului înainte ca Dumnezeu să creeze lumea, nu exista timp; Această idee a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei europene, în special asupra învățăturilor lui Descartes, Kant și alți gânditori.

Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină problema filozofică a teodicei (din grecescul theos – zeu și dike dreptate) – cu alte cuvinte, problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. El a susținut că binele este manifestarea lui Dumnezeu pe pământ, răul este lipsa binelui. Răul pe pământ apare din cauza distanței existenței materiale de imaginea sa ideală. Intruchiparea imagine divină obiectele, fenomenele, oamenii, materia, datorită inerției sale, denaturează idealul, transformându-l într-o asemănare imperfectă.

În teoria cunoașterii, Augustin a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”. Această formulă nu înseamnă renunțare cunoaştere raţionalăîn general, dar afirmă prioritatea necondiționată a credinței. Ideea principală a învățăturii lui Augustin este dezvoltarea omului de la „vechi” la „nou”, depășirea egoismului în dragoste pentru Dumnezeu. Augustin credea că mântuirea omului constă în primul rând în apartenența la biserica creștină, care este „cetatea lui Dumnezeu pe pământ”. Potrivit lui Augustin, Dumnezeu este cel mai înalt bine, iar sufletul uman este aproape de Dumnezeu și nemuritor, cere ca o persoană să se preocupe în primul rând de suflet, suprimând plăcerile senzuale;

În învățăturile lui Augustin loc grozav este ocupat de problema societății și istoriei. În esență, Augustin a fost fondatorul filozofiei creștine europene a istoriei. Cuprinzând mistic dialectica procesului istoric, Augustin a distins două tipuri opuse de comunitate umană: „orașul pământesc”, adică. Statalitate bazată pe „dragostea de sine adusă până la disprețul față de Dumnezeu” și „orașul lui Dumnezeu” - o comunitate spirituală bazată pe „dragostea lui Dumnezeu adusă la disprețul de sine”. Providența divină, direcționând cursul istoriei, conduce inexorabil omenirea la victoria „statului divin” asupra secularului. Cea mai importantă etapă pe calea către acest scop a fost apariția creștinismului în Imperiul Roman, care se prăbuși în fața ochilor lui Augustin.

Lucrările lui Augustin Fericitul au stat la baza dezvoltării filozofiei scolastice și au servit pentru o lungă perioadă de timp ca una dintre sursele pentru studiul filosofiei antice, în principal lucrările lui Platon, Aristotel și neoplatoniștii - Plotin, Porfirie, Proclu, Iamblichus.

Scolastică(din greaca şcoală-școală), adică „filozofia școlară”, care a dominat în universitățile medievale, combinând dogma creștină cu raționamentul logic. Sarcina principală a scolasticii era fundamentarea, apărarea și sistematizarea dogmelor religioase într-un mod logic. Dogmă (din greacă. dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat pe baza credinței și nu este supusă îndoielii sau criticii. Scolasticismul a creat un sistem argumente logice pentru a confirma principiile credinței. Cunoașterea scolastică este cunoașterea care este separată de viață, nu se bazează pe experiență, cunoștințe senzoriale, ci pe raționament bazat pe dogmă.

Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la cunoaşterea logică a lui Dumnezeu. În aceasta, scolastica s-a opus misticismului (din greacă. mistica- sacrament) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplație supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale. Timp de nouă secole, scolastica a dominat conștiința publică. A jucat un rol pozitiv în dezvoltarea logicii și a altor discipline pur teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.

De aici formalismul și caracterul impersonal al filosofiei din Evul Mediu, când personalul, umanul se retrage în fața abstractului și generalului. Prin urmare, o mare atenție la dezvoltarea laturii formal-logice a cunoașterii filozofice.

Boethius este considerat „părintele scolasticii”, care a fost perceput nu atât ca prima scolastică, ci ca „ultimul roman”, un adept. Cicero , Seneca, Platoniștii epocii romane. Opera principală a lui Boethius, tratatul „Consolarea filosofiei”, este rezultatul cercetărilor sale filozofice și logice.

Scolasticismul în Evul Mediu a trecut prin trei etape de dezvoltare:

Scolastică timpurie (secolele XI-XII);

Scolastică matură (secolele XII - XIII);

Scolastica târzie (secolele XIII - XIV).

Pentru scolastici Cum scoala filozofica a fost tipic:

Concentrarea gânditorilor asupra a ceea ce li se părea a fi ortodoxie religioasă pentru a justifica ceea ce este corect;

Folosind în acest scop lucrările lui Aristotel ca cel mai autoritar autor antic;

Dezvăluind faptul că Aristotel și Platon au avut opinii diferite cu privire la problema universalelor (concepte generale) și ridicând această problemă ca una dintre principalele probleme filozofice;

Trecerea de la misticismul religios la „dialectică” și metoda silogistică de raționament în discuțiile filozofice.

Punctul culminant al scolasticii medievale - Toma d'Aquino (1225-1274) , unul dintre cei mai mari filosofi ai întregii filozofii post-antice.

Toma de Aquia a intrat în istoria filosofiei mondiale ca sistematizator al scolasticii ortodoxe din Evul Mediu și fondator al sistemului religios și filozofic al catolicismului, numit tomism (în latină Toma - Toma). De atunci, această teorie a fost constant recunoscută și susținută de Biserica Catolică și de la sfârșitul secolului al XIX-lea. a devenit filozofia oficială a Vaticanului modern, numită neo-tomismul.Și acum în toate instituțiile de învățământ catolice unde există cursuri de filosofie, această teorie este predată ca singura filozofie adevărată.

Toma de Aquino s-a născut într-o familie nobilă din sudul Italiei, lângă orașul Aquino (de unde și porecla sa de Aquino) și a primit o educație monahală încă din copilărie. A urmat adoptarea monahismului, ani de studii la Universitățile din Napoli și Paris, după care s-a dedicat predării și cercetării, devenind până la sfârșitul vieții autorul a numeroase lucrări și fiind premiat (după moartea sa) titlul „ doctor îngeresc" În 1323 a fost canonizat, iar în 1567. recunoscut drept al cincilea „învățător al bisericii”.

Principalele lucrări ale lui Toma d'Aquino. „Summa Theologica” (1266-1274), „Summa împotriva păgânilor” (1259-1264). În ele se bazează în principal pe scrierile lui Aristotel , pe care l-am cunoscut în timpul unei cruciade în Orient.

În ontologia lui Toma d'Aquino, fiinţa este considerată atât posibilă, cât şi actuală. Ființa este existența lucrurilor individuale, care este substanță. Alături de categorii precum posibilitate și realitate, Toma d'Aquino introduce categoriile materie și formă. În acest caz, materia este considerată ca o posibilitate, iar forma ca realitate.

În învățăturile lui Aquino, linia dintre credință și cunoaștere, religie și știință este clar trasată. Religia, conform învățăturii sale, dobândește cunoștințe prin revelație. Știința este capabilă să demonstreze logic adevărul revelațiilor. Acesta este scopul științei. Prin urmare, în această epocă, scolastica permite existența doar a științelor teoretice. Cunoștințele experimentate, senzoriale (natural-științifice) erau considerate păcătoase.

Potrivit lui Toma d'Aquino, numai teologia este cunoaşterea cauzelor generale. Mai mult, cunoașterea despre Dumnezeu este cunoaștere de două ordine: 1) accesibilă tuturor; 2) inaccesibil pentru mintea umană simplă. De aici a apărut principiul de bază al teologiei – principiul preferinței credinței față de rațiune. Teza principală: „Cred pentru că este absurd”. Toma de Aquino a fundamentat inconsecvența adevărului dublu, Unul Adevăr este Dumnezeu. F. Aquino a propus cinci dovada existenței lui Dumnezeu: ca cauză primară a mișcării, ca cauză primară a lucrurilor, ca esență primordial necesară a lucrurilor, ca cauză primară a binelui și a perfecțiunii și ca cea mai înaltă oportunitate rațională din lume.

Folosind ideile de bază ale lui Aristotel despre formă și materie, Toma d'Aquino le subordonează doctrina religiei. Nimic material nu există fără formă, iar forma depinde de cea mai înaltă formă sau „forma tuturor formelor” - Dumnezeu. Dumnezeu este o ființă pur spirituală. Numai pentru lumea corporală este necesară legătura formei cu materia. În plus, materia (ca la Aristotel) este pasivă. Forma îi dă activitatea.

Toma d'Aquino observă că „existenţa lui Dumnezeu”, deoarece nu este evidentă de la sine, trebuie dovedită prin consecinţe accesibile cunoaşterii noastre. El oferă dovezile sale pentru existența lui Dumnezeu, care sunt folosite și de Biserica Catolică modernă.

Părerile socio-filosofice ale lui Toma d'Aquino sunt demne de atenţie. El a susţinut că personalitatea este „cel mai nobil fenomen din toată natura raţională”. Intelectul are superioritate asupra voinței. Cu toate acestea, el plasează cunoașterea lui Dumnezeu mai jos decât iubirea pentru el, adică. sentimentele pot depăși rațiunea dacă se raportează nu la lucruri obișnuite, ci la Dumnezeu.

În eseul său „Despre domnia suveranilor”, el consideră omul, în primul rând, ca creatură socială, și statul ca organizație care se preocupă de bunăstarea oamenilor. El conectează esența puterii cu moralitatea, în special cu bunătatea și dreptatea și chiar (cu toate că cu unele rezerve) vorbește despre dreptul poporului de a se opune tiranilor care le neagă oamenilor dreptatea.

Toma de Aquino oferă, de asemenea, spre considerare problema a două legi: „legea naturală” pe care Dumnezeu a pus-o în mintea și inimile oamenilor și „legea divină” care determină superioritatea bisericii asupra statului și a societății civile, pentru cele pământești. viața este doar o pregătire pentru viitoarea viață spirituală. Puterea suveranului trebuie să fie subordonată unei puteri superioare - spirituale. Este condusă în cer de Hristos, iar pe Pământ de Papa. Privind aceleași forme puterea politică La fel ca Aristotel, Toma d'Aquino a dat preferinţă monarhiei. Toate tipurile de autoritate vin în cele din urmă de la Dumnezeu.

Filosofia lui Toma d'Aquino datează din secolul al XIV-lea. stindardul scolasticii dominicani, iar din secolul al XVI-lea, a fost intens propagat de iezuiti, ai caror ideologi au comentat si modernizat sistemul filozofic al lui Toma d'Aquino. Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. învăţătura sa devine baza neo-tomismului, care este unul dintre curentele puternice ale gândirii filosofice moderne.

Astfel, filosofia medievală este o etapă extrem de importantă, semnificativă și de lungă durată în istoria filozofiei, asociată în primul rând cu creștinismul.

Concluzii:

1. Filosofia Evului Mediu a devenit o verigă de legătură între filosofia antică și filosofia Renașterii și a timpurilor moderne. Ea a păstrat și a dezvoltat o serie de idei filosofice antice, deoarece a apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;

2. Filosofia medievală a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie - doctrina ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, a apărut epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii), precum și împărțirea idealismului în obiective. si subiectiva.

3. Filosofia acestei epoci a pus bazele apariţiei în viitor a direcţiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) şi raţionaliste (Descartes) ale filosofiei ca urmare a practicii nominaliştilor, respectiv, de a se baza pe experienţă (empirism). ) și interes crescut pentru problema conștiinței de sine (conceptul de sine, raționalism) .

4. În ciuda interpretării fără ambiguitate a problemelor sociale, filosofia medievală a trezit interes pentru înțelegerea procesului istoric și a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.

Începutul Evului Mediu este asociat cu căderea Imperiului Roman de Apus (476). Filosofia medievală este filosofia epocii feudalismului din secolele V-XV. Începutul filosofiei medievale este marcat de uniunea dintre filozofie și teologie și acționează ca o sinteză a două tradiții: filosofia antică și revelația creștină. În filosofia medievală se pot distinge două perioade: formarea și dezvoltarea. Deoarece învățăturile filozofice ale acestei epoci au început să prindă contur deja în secolele I-V, iar baza lor a fost concepte etice Stoici, epicurieni și neoplatoniști, putem distinge următoarele perioade:

1) perioada apologeticii și patristicii (secolele III-V);

2) perioada scolastica (secolele V-XV).

O caracteristică a filozofiei medievale a fost dependența ei de religie. „Filosofia este roaba teologiei”, „pragul credinței creștine” - așa s-a definit locul și rolul filosofiei în conștiința publică a acelei perioade.

Dacă Filosofia greacă a fost asociat cu politeismul păgân (politeismul), gândirea filozofică a Evului Mediu își are rădăcinile în religia monoteismului (monoteismul). Aceste religii au inclus iudaismul, creștinismul și islamul. Astfel, filosofia Evului Mediu a fost o fuziune a teologiei și a gândirii filozofice antice (în principal moștenirea lui Platon și Aristotel).

Gândirea medievală este în esență teocentrică (din lat. theos- Dumnezeu). Conform principiului teocentrismului, sursa tuturor ființei, bunătății și frumuseții este Dumnezeu. Teocentrismul a stat la baza ontologiei medievale – doctrina ființei. Principiul principal al filosofiei medievale este principiul personalității absolute, personalitatea lui Dumnezeu. Principiul personalității absolute este rezultatul unei înțelegeri mai profunde a subiectului decât în antichitate, care, de fapt, a fost întruchipat în teocentrism. Cel mai înalt scop în viață este să-L slujim lui Dumnezeu. Potrivit gândirii medievale, Dumnezeu este prima cauză și principiu fundamental al lumii. Idealismul a fost tendința dominantă de-a lungul Evului Mediu: „La început era cuvântul. Și acel cuvânt era Dumnezeu.” Punctul de plecare al reflecției filozofice a fost dogma Sfânta Scriptură. S-a acordat preferință credinței decât cunoașterii; religie, nu știință.

Dogma creației mută accentul către principiul supranatural. |Spre deosebire de zei antici, care erau asemănătoare naturii, Dumnezeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a ei și, prin urmare, este un Dumnezeu transcendent (de altă lume). Principiul activ creativ este, parcă, retras din natură și transferat lui Dumnezeu. În acest caz, creația este apanajul lui Dumnezeu, iar invențiile oamenilor sunt considerate blasfemie. Acest tip de idee a fost foarte răspândit, ceea ce a împiedicat în mod semnificativ dezvoltarea ingineriei și a gândirii științifice. Potrivit dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, a creat-o printr-un act al voinței sale, grație atotputerniciei sale. Această viziune asupra lumii se numește creaționism (din lat. creatie), Ce înseamnă „creație”, „creație”?

Caracteristici distinctive filosofia medievală a inclus și providențialismul – credința că totul în lume se întâmplă conform voinței providenței divine, iar iraționalismul – slăbirea capacităților cognitive ale minții umane, recunoașterea ca fundamentală; sursa cunoașterii este intuiția, intuiția, revelația etc., forme care depășesc limitele cunoașterii raționale. Principalele caracteristici ale filosofiei medievale.

1. Strânsă legătură cu Sfintele Scripturi, care era o cunoaștere cuprinzătoare despre lume și despre om.

2. Filosofia, bazată pe tradiție, pe textele Sfintelor Scripturi, era dogmatică și conservatoare, scepticismul îi era străin.

3. Filosofia este teocentrică pentru că realitatea definitorie a tuturor lucrurilor nu a fost natura, ci Dumnezeu.

4. Formalismul filozofic, înțeles ca înclinație pentru formulele înghețate, „pietrificate”, s-a bazat pe arta interpretării, a interpretării textului.

5. Creationism - principiu principal ontologie, iar revelația este principiul principal al epistemologiei.

Dezvoltarea gândirii filozofice din Occident și Orient până în secolul al XIV-lea. a mers în moduri diferite: în Orientul arab și în partea Spaniei cucerită de arabi, filosofia a fost mai puțin influențată de religie decât în Europa și Asia de Est. Știința arabă și în limba arabă în această primă perioadă a mers mult înainte în comparație cu știința europeană. În China, știința era și ea mai avansată decât în Europa, deși influența religiei era foarte puternică. O serie de filozofi arabi și-au creat lucrările în conformitate cu tradițiile științifice și filozofice născute din geniul antic al lui Democrit - doctrina sa despre atomi, matematica pitagoreică, ideile lui Platon, moștenirea filozofică și științifică naturală a lui Aristotel, în special sistemul său de logică.

În filosofia europeană, materialismul din Evul Mediu nu a primit o asemenea distribuție și influență asupra culturii ca în Orient. Forma dominantă a ideologiei a fost ideologia religioasă, care a căutat să facă din filozofie roaba teologiei.

Evul Mediu a adus înainte o galaxie filosofi de seamă: Augustin (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Toma d'Aquino (1225-1274), Oxnam (1285-1349), etc.

Trebuie amintit că viziunea asupra lumii și principii de viață Primele comunități creștine s-au format inițial în opoziție cu lumea păgână. Biserica medievală a fost, de asemenea, ostilă filozofiei „păgâne” a lumii antice, în special învățăturilor materialiste. Cu toate acestea, pe măsură ce creștinismul a câștigat o influență mai largă și, prin urmare, a început să aibă nevoie de o justificare rațională pentru dogmele sale, au început să apară încercări de a folosi învățăturile în acest scop. filozofii antici. În același timp, asimilarea moștenirii filozofice a antichității s-a produs în părți, în mod părtinitor, de multe ori li s-a dat o nouă interpretare pentru a consolida dogmele religioase. Principalele forme de dezvoltare ale gândirii filozofice în Evul Mediu timpuriu au fost apologetica și patristica. Cert este că răspândirea creștinismului în Europa, Bizanț, Asia de Vest și Africa de Nord a avut loc într-o luptă încăpățânată cu alte mișcări religioase și filozofice.

Apologetică și patristică (secolele III-V)

Apologetica (din greacă. apologie - apărare) este o mișcare filozofică creștină timpurie care a apărat ideile creștinismului de presiunea ideologiei păgâne dominante. Apologeții au fundamentat posibilitatea existenței filozofiei pe baza doctrinei creștine. Fiind persecutat de autorități, creștinismul din primele secole a avut nevoie de o protecție teoretică dusă de apologetică. Cel mai faimos reprezentant al apologeticii a fost Justin Martyr.

În urma apologeticii, apare patristica (din lat. pater- părintele) - învățătura filozofică a „Părinților Bisericii”. Scrierile „Părinților Bisericii” stabilesc principalele prevederi ale filozofiei, teologiei și doctrinei creștine ale bisericii. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltarea sistemelor religioase-speculative integrale. Există patristici occidentale și răsăritene. Cea mai proeminentă figură din Occident este considerată a fi Augustin Fericitul în Orient - Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur și Maxim Mărturisitorul. O trăsătură distinctivă a filozofiei bizantine (estice) este că folosește limba greacă și, prin urmare, este mai organic legată de cultura antică decât Occidentul latin.

Augustin cel Fericitul a redat cea mai puternică influență despre filosofia medievală. Augustin a ajuns la creștinism prin maniheism (o doctrină religioasă și filozofică apărută în Orientul Mijlociu în secolul al III-lea, care considera binele și răul drept principii egale) și neoplatonism, sub influența căruia s-a aflat în tinerețe. În învățătura sa, Augustin a combinat fundamentele filozofiei neoplatonice cu postulate creștine. Dumnezeu, după Augustin, este cauza tuturor. Dumnezeu a creat lumea și continuă să o creeze. Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină problema filozofică a teodicei (din greacă. theos - dumnezeu si dig - dreptate) - problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. Binele este manifestarea lui Dumnezeu pe pământ, a învățat Augustin, răul este o lipsă de bine. Răul pe pământ apare din cauza distanței existenței materiale de imaginea sa ideală. Întruchiparea imaginii divine a obiectelor, fenomenelor, oamenilor, materiei, datorită inerției sale, denaturează idealul, transformându-l într-o asemănare imperfectă.

În teoria sa a cunoașterii, Augustin a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”. Această formulă nu înseamnă o respingere a cunoașterii raționale în general, ci afirmă primatul necondiționat al credinței. Ideea principală a învățăturii lui Augustin este dezvoltarea omului de la „vechi” la „nou”, depășirea egoismului în dragostea lui Dumnezeu. Augustin credea că mântuirea omului constă în primul rând în apartenența la biserica creștină, care este reprezentantul „cetății lui Dumnezeu de pe pământ”. Augustin a luat în considerare două puncte de vedere opuse activitatea umană- „orașul pământesc”, adică statulitatea, care se bazează pe iubirea de sine, adusă la absolut, disprețul față de Dumnezeu și „orașul lui Dumnezeu” - o comunitate spirituală, care se bazează pe iubirea față de Dumnezeu, adusă la sine -dispreţ. După Augustin, Dumnezeu este cel mai înalt bine, iar sufletul omului este aproape de Dumnezeu și nemuritor, este mai desăvârșit decât trupul. Superioritatea sufletului asupra corpului cere ca o persoană să aibă grijă mai întâi de suflet, suprimând plăcerile senzuale.

Augustin a ridicat problema libertății individuale pentru că credea că subiectiv omul acționează liber, dar tot ceea ce face este făcut de Dumnezeu prin el. Meritul lui Augustin este că a fost primul care a arătat că viața sufletului, viața " omul interior„, există ceva incredibil de complex și greu de definit pe deplin. „Marele abis este omul însuși... părul lui este mai ușor de numărat decât sentimentele și mișcările inimii sale.” El a încercat să găsească o bază filozofică pentru creștinism în filosofia lui Platon, observând că ideile lui Platon sunt „gândurile creatorului înainte de actul creației”. Augustin este fondatorul mișcării neoplatoniste în filosofia creștină, care a dominat Europa de Vest până în secolul al XIII-lea.

Idei filozofice expuse în lucrările lui Augustin: „Despre adevărata religie”, „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Mărturisire”, „Despre Treime”, etc., care au devenit baza teoretica ideologia crestinismului.

Scolastica (secolele V-XV)

Principala mișcare filozofică a erei dominației ideologiei creștine a fost scolastica. Boethius este considerat „părintele scolasticii”, care a fost perceput nu atât ca prima scolastică, ci ca „ultimul roman”, un adept al lui Cicero, Seneca și al platonicienilor din epoca romană. Opera principală a lui Boethius, tratatul „Consolarea filosofiei”, este rezultatul cercetărilor sale filozofice și logice.

Scolastica (din greacă. şcoală-școală), adică „filozofia școlară”, care a dominat în universitățile medievale, combinând dogma creștină cu raționamentul logic. Sarcina principală a scolasticii era fundamentarea, apărarea și sistematizarea dogmelor religioase într-un mod logic. Dogmă (din greacă. dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat pe baza credinței și nu este supusă îndoielii sau criticii. Scolastica a creat un sistem de argumente logice pentru a confirma principiile credinței. Cunoașterea scolastică este cunoașterea care este divorțată de viață, bazată nu pe cunoștințe senzoriale experimentate, ci pe raționament bazat pe dogmă.

Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la cercetarea logică a lui Dumnezeu. În aceasta, scolastica s-a opus misticismului (din greacă. mistica- sacrament) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplație supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale. Timp de nouă secole, scolastica a dominat conștiința publică. A jucat un rol pozitiv în dezvoltarea logicii și a altor discipline pur teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.

Cel mai mare reprezentant al scolasticii în perioada sa de glorie este Toma d'Aquino (1225-1274), sau Toma d'Aquino, care a fost ulterior canonizat. Biserica romano-catolică. A sistematizat învățătura teologică, creând un concept filozofic care a devenit baza ideologiei catolice oficiale. După numele său, învățătura filozofică ortodoxă a catolicismului se numește tomism. Doctrina filozofică modernă a Vaticanului se numește neo-tomism. Cele mai faimoase lucrări ale lui Toma d’Aquino sunt așa-numita Suma din Aquino - „Suma împotriva păgânilor” (cunoscută și sub numele de „Filosofia Sumei”) și „Teologia Sumei”. În învățăturile lui Aquino, linia dintre credință și cunoaștere, religie și știință este clar trasată. Religia dobândește cunoștințe prin revelație. Știința poate dovedi logic adevărul revelațiilor. Acesta este scopul științei. Scolasticismul a permis existența doar a științelor teoretice. Ea a considerat cunoștințele experimentale, senzoriale (natural-științifice) ca fiind păcătoase.

Potrivit lui Toma d'Aquino, numai teologia este cunoaşterea cauzelor generale. Cunoașterea despre Dumnezeu este cunoașterea a două ordine: 1) accesibilă tuturor; 2) inaccesibil pentru mintea umană simplă. Prin urmare, principiul de bază al teologiei este principiul preferinței credinței față de rațiune. Teza principală: „Cred pentru că este absurd”. Toma d'Aquino a fundamentat inconsecvenţa adevărului dublu. Există un singur adevăr - Dumnezeu.

Toma d'Aquino face cinci propoziţii dovada cosmologica existența lui Dumnezeu.

El trage dovezi nu din conceptul de Dumnezeu, ci din faptul că fiecare fenomen are propria sa cauză. Mergând de la o cauză la alta, Toma ajunge la ideea necesității existenței lui Dumnezeu ca cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale. F. Aquinas a făcut multe pentru a fundamenta doctrina teoretică catolică, pentru care i s-a acordat titlul de „medic angelic”.

În secolul al XI-lea o luptă se desfăşoară în filozofia scolastică însăşi între nominalism şi realism ca discuţie ştiinţifică. Cea mai mare dintre ele, care a durat câteva secole, a fost așa-numita „dispută despre universale”. Universale (din lat. universale- general) numesc concepte generale (termeni, nume, nume) în contrast cu obiectele individuale, specifice. Discuția despre universalități s-a bazat pe următoarea întrebare: „Conceptele generale există în mod obiectiv, sau doar obiectele individuale există obiectiv (cu adevărat)?”

Realism (din lat. realiza- valid) a recunoscut că conceptele generale există în mod obiectiv, cu adevărat, independent de mintea care le cunoaște. Realiștii au vorbit despre existența reală a conceptelor generale - „universale” („omul în general”, „arborele în general”, etc.) - ca un fel de esențe spirituale sau prototipuri ale lucrurilor individuale. Universalele, susțineau ei, există de fapt înaintea lucrurilor și dau naștere la lucruri. Acest realism extrem și-a găsit sursa în învățătura lui Platon despre „lumea ideilor” și „lumea lucrurilor”.

Nominalism (din lat. potpep - nume) a recunoscut că doar obiectele individuale există cu adevărat, în mod obiectiv, iar conceptele generale - numele sunt create de subiectul care le cunoaște, prin abstracția semnelor, că universalele există nu înainte, ci după lucruri. Numai lucrurile individuale sunt reale, de exemplu oamenii, copacii, dar „omul în general” sau „copacul în general” sunt doar cuvinte sau nume cu ajutorul cărora oamenii generalizează obiectele individuale într-un gen.

Un tip de nominalism a fost conceptualismul, sau nominalismul moderat, care este uneori definit ca o direcție intermediară între nominalism și realism. Conceptualismul recunoaște realitatea existenței conceptelor generale, dar numai în mintea subiectului care cunoaște.

Întrebări de autotest

(primul nivel de înțelegere a materialului)

1. Ce sunt trăsături caracteristice filozofie medievală?

2. Ce mișcări filozofice au apărut în Evul Mediu?

3. Care este esenţa disputei scolastice despre universali între realişti şi nominalişti?

Filosofia Renașterii (secolele XV-XVI)

Renașterea sau Renașterea (din franceză. renaștere - renaștere), și-a primit numele datorită renașterii celor mai importante principii ale culturii spirituale a antichității care au început în această perioadă.

Renașterea în ansamblu a fost orientată spre artă, iar cultul artistului-creator a ocupat un loc central în ea. Artistul imită nu doar creațiile lui Dumnezeu, ci însăși creativitatea divină. O persoană începe să caute un punct de sprijin în sine - în sufletul, trupul, fizicul său (cultul frumuseții - Botticelli, Leonardo, Rafael). Diversitatea dezvoltării și talentului a fost venerată în special în această eră.

Filosofia medievală gândită profund și consecvent prin principiul Absolutului, când pretutindeni și în orice vedeau primatul nu al naturii, nu al omului, ci al lui Dumnezeu. Acest tip de viziune filozofică asupra lumii corespunde cel mai organic întregii structuri sociale, economice și politice a Evului Mediu, bazată pe agricultură. Odată cu trecerea la un stil de viață urban și dezvoltarea industriei, se dezvăluie semnificația deosebită a omului și a activității sale creatoare. Accentul filozofiei Renașterii este pe om.

Noile relații economice au contribuit la apariția opoziției spirituale față de feudalism ca mod de viață și mod de gândire dominant. Invențiile tehnice și descoperirile științifice au îmbogățit munca cu metode noi, mai eficiente de acțiune (a apărut roata care se învârte, război de ţesut, s-a inventat metalurgia furnalelor etc.). Folosirea prafului de pușcă și crearea armelor de foc au revoluționat afacerile militare, ceea ce a negat importanța cavalerului ca ramură a armatei și ca clasă feudală. Nașterea tiparului a contribuit enorm la dezvoltarea culturii umanitare în Europa. Utilizarea unei busole a crescut semnificativ posibilitățile de navigație, rețeaua de comunicații comerciale pe apă sa extins rapid și a fost deosebit de intensă în Marea Mediterană - nu este surprinzător că a fost în orașe italiene Primele fabrici au apărut ca o etapă în trecerea de la meșteșuguri la modul de producție capitalist. Astfel, principalele premise pentru apariția filozofiei și culturii Renașterii au fost criza feudalismului, îmbunătățirea uneltelor și a relațiilor de producție, dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului, creșterea nivelului de educație, criza bisericii și filozofie școlară, descoperiri geografice și științifice și tehnice. O caracteristică a culturii burgheze timpurii a fost un apel la moștenirea antică (nu o întoarcere în trecut, ci o convertire). Cât despre filozofie, separarea ei de teologie a început acum. Religia este separată de știință, politică și morală. Începe epoca formării științelor experimentale, rolul lor este recunoscut ca fiind singurul care dă cunoștințe adevărate despre natură. În timpul Renașterii, o nouă viziune filozofică asupra lumii a fost dezvoltată datorită lucrării unei galaxii întregi de filosofi remarcabili: Nicolaus Copernic (1473-1543), Nicolae de Cusa (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella(1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erasmus de Rotterdam (1469-1536), etc.

Principalul ideolog al acestui curent de filozofie a fost Nikolai Kuzansky, primul reprezentant remarcabil al filozofiei panteiste a Renașterii. Cusansky îl aduce pe Dumnezeu mai aproape de natură, pe creatorul de creație, atribuind naturii atribute divine și mai ales infinitatea în spațiu. Pentru el, Pământul nu este centrul lumii. El exprimă idei în raport cu înțelegerea naturii, unitatea contrariilor, unul și mulți, posibilitate și realitate, infinitate și finitudine în natură. N. Kuzansky a exprimat și fundamentat conceptul de metodă științifică, problema creativității. El a susținut că capacitățile umane în domeniul cunoașterii sunt nelimitate. Părerile sale au influențat ideile ulterioare în filosofia Renașterii.

Cel mai mare geniu al acestei perioade a fost Giordano Bruno. El, după ce a respins toate dogmele bisericești, a dezvoltat ideile heliocentrice ale lui Copernic și a descoperit existența multor lumi. Bruno a scris multe despre Dumnezeu, dar Dumnezeul lui era Universul. El a negat pe Dumnezeu să dicteze legile lumii. Pentru Bruno, omul face parte din natură. Dragostea pentru cunoaștere și puterea rațiunii îl ridică deasupra lumii.

Valoare uriașă Lucrările lui Galileo Galilei au contribuit la dezvoltarea filozofiei Renașterii. Descoperirile sale în astronomie au devenit o polemică acerbă cu biserica, care a apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Galileo a cerut să studieze natura doar experimental, pe baza matematicii și a mecanicii. El credea că numai metodele științifice, inclusiv experimentarea, pot duce la adevăr. Metodologia științifică a lui Galileo, bazată pe matematică și mecanică, și-a definit viziunea asupra lumii ca materialism mecanicist. Potrivit lui Galileo, Dumnezeu este motorul principal care a dat mișcare planetelor. Apoi, „mecanismul” în natură a început să funcționeze independent și a început să aibă propriile legi pe care știința ar trebui să le studieze. Galileo a fost unul dintre primii care a formulat o viziune deistă asupra naturii.

Ideile filozofice naturale ale gânditorilor Renașterii au avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei și științelor naturale în timpurile moderne.

Principala trăsătură a ideologiei Renașterii este umanismul (din lat. homo - om) este o mişcare ideologică care afirmă valoarea omului şi viata umana. Poetul Francesco Petrarh (1304-1374) este considerat fondatorul ideologiei umanismului. În filosofia Renașterii, umanismul s-a manifestat, în special, în antropocentrism (din greacă. anthropos - om) - o viziune asupra lumii care l-a plasat pe om în centrul existenței lumii.

Raționalismul, care afirmă primatul rațiunii asupra credinței, devine o manifestare unică a umanismului. O persoană poate explora în mod independent misterele existenței studiind fundamentele existenței naturii. În timpul Renașterii, principiile scolastice, speculative ale cunoașterii au fost respinse, iar cunoștințele experimentale, științifice naturale, au fost reluate. Au fost create imagini fundamental noi, antiscolastice ale lumii: tabloul heliocentric al lui Nicolaus Copernic și tabloul Universului infinit al lui Giordano Bruno.

În viziunea naturii în filosofia Renașterii, panteismul a dominat (de la greacă tigaie - totul și theos - Dumnezeu) este o doctrină care identifică natura și Dumnezeu. În etica Renașterii au fost restaurate unele principii ale învățăturilor precreștine despre morală (epicureismul, stoicismul, scepticismul). ÎN filozofia socială au apărut concepte noi, îndreptate spre individualism și secularizare (secularizare, slăbire a influenței bisericești în toate sferele). Cea mai importantă realizare a Renașterii a fost că dictatura bisericii a fost ruptă.

Baza relaţiile umane, credeau umaniștii, constituie respect și iubire reciprocă. Filosofia Renașterii a fost dominată de estetică (care în greacă înseamnă referitor la sentiment), iar gânditorii erau mai interesați de creativitatea și frumusețea persoanei umane decât de dogmele religioase. Bazele antropocentrismului Renașterii stau în schimbarea relațiilor economice Separarea agriculturii și meșteșugurilor, dezvoltarea rapidă a producției manufacturiere au marcat trecerea de la feudalism la capitalismul timpuriu.

Direcții în filosofia Renașterii:

1) umanist (secolele XIV-XV) - s-au rezolvat problemele umane, s-au afirmat măreția și puterea lui, s-au negat dogmele bisericii (F. Petrarh, L. Balla);

2) Neoplatonice (secolele XV-XVI) - din punct de vedere al idealismului au încercat să înțeleagă fenomenele naturale, Cosmosul, problemele umane, au dezvoltat învățăturile lui Platon (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) filosofia naturală (secolele XVI - începutul secolului XVII) - bazându-se pe descoperiri științifice și astronomice, au încercat să schimbe ideea structurii Universului, a Cosmosului și a bazei universului (N. Copernic). , G. Bruno, G. Galileo);

4) reforma (secolele XVI-XVII) - o încercare de revizuire a ideologiei bisericești și a relației dintre oameni și biserică (E. Rotterdamsky, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlief);

5) politice (secolele XV-XVI) - asociate cu probleme de guvernare (N. Machiavelli);

6) utopic-socialist (secolele XV-XVII) - căutarea unei societăți ideale bazată pe reglementarea tuturor relațiilor de către stat în absența proprietății private (T. More, T. Campanella).

Să rezumam câteva rezultate. Am spus deja mai devreme că filozofii Evului Mediu și ai Renașterii au devenit succesorii filozofilor antichității. Comparând trăsăturile paradigmatice ale filozofiei acestor epoci, putem evidenția diferențele dintre acestea.