Sentimente religioase de a experimenta valoarea unui anumit credincios. Ne naștem cu simțul lui Dumnezeu

Introducere

În sfera religioasă, sentimentele joacă un rol deosebit.

Mulți teologi, filozofi și sociologi au observat de mult faptul că în sfera religiei, sentimentele joacă rol important. Teologii creștini, începând cu „părintele bisericii” Augustin (secolele IV-V), au subliniat importanța sentimentelor și sentimentelor religioase.

Poziția tradițională a teologilor și a majorității filosofilor burghezi este aceea că fiecare persoană are un anumit sentiment religios înnăscut, o dorință specială, o gravitație către Dumnezeu și că acest sentiment religios diferă de toate celelalte procese emoționale pe care o persoană le experimentează în unicitatea sa.

Mulți teologi și filozofi idealiști subliniază că sentimentul religios este în esență de neînțeles pentru rațiune. Ei încearcă să asigure că „comuniunea cu Dumnezeu”, inițierea în religie este un act de perspicacitate mistică, care se bazează pe sentimentul religios.

Ei văd sursa sentimentului religios în Dumnezeu.

Specificul sentimentelor religioase

religie sentiment societate credincios

În realitate, nu există un „sentiment religios” înnăscut care să fie fundamental diferit de alții emoțiile umane Procesele emoționale ale credincioșilor, din punctul de vedere al bazei lor fiziologice și al conținutului psihologic de bază, nu conțin nimic specific. Cele mai comune credințe sunt asociate cu credințele religioase sentimente umaneși frică, și dragoste, și ură, și mânie și admirație, etc. Prin urmare, o încercare de a izola psihologic un sentiment religios, în contrast cu toate celelalte, este insuportabilă.

Dar, opunând înțelegerii sentimentelor religioase de către teologi și idealiști, nu trebuie să uităm că, fiind asociate cu ideile religioase, emoțiile credincioșilor capătă un anumit specific.

Unicitatea psihologiei credincioșilor nu trebuie căutată în zona mecanismelor lor neurofiziologice. Nu există procese sau mecanisme fiziologice speciale care stau la baza constiinta religioasa, care ar fi caracteristic exclusiv persoanelor religioase. Legile fiziologice ale activității nervoase superioare care stau la baza proceselor și fenomenelor mentale sunt aceleași atât pentru credincioși, cât și pentru necredincioși. Prin urmare, cu ajutorul fiziologiei activității nervoase superioare, este imposibil de detectat specificul conștiinței religioase. Încercările făcute în această direcție au dus inevitabil la biologizarea religiei.

Acest lucru nu înseamnă că datele din fiziologia activității nervoase superioare sunt inutile și inutile pentru atei. Deoarece legile fiziologice stau la baza oricărei activități mentale, inclusiv a activității mentale a credincioșilor, cunoașterea lor este necesară pentru a găsi căile și metodele corecte de influențare a conștiinței oamenilor. Dar fiziologia activității nervoase superioare este neputincioasă să dezvăluie particularitățile conștiinței religioase.

Această problemă nu poate fi rezolvată de psihologia generală. Psihologia generală le studiază tipare generale activitatea mentală a unei persoane, care îi sunt caracteristice în orice condiții speciale, în orice societate.

Numai cu ajutorul psihologiei sociale se poate identifica principala trăsătură a sentimentelor religioase, și anume că sunt îndreptate către un obiect fictiv, iluzoriu, supranatural. Aceasta determină orientarea socială specifică a emoțiilor religioase, rolul lor în viața societății și a individului. Obiectul sentimentelor religioase ale credincioșilor este Dumnezeu, spiritul " spiritele rele„și altele asemănătoare fictive create fantezie umană imagini. Întrucât obiectul sentimentelor religioase nu există cu adevărat, toate sentimentele trăite de un credincios sunt îndreptate spre gol și reprezintă o risipă fără rod a energiei sale, a puterii sale spirituale și fizice.

În cazurile în care sentimentele religioase par să fie îndreptate către un obiect cu adevărat existent, de exemplu, către o persoană („sfânt”, „persoană dreaptă” etc.) sau către un obiect material (o icoană „miraculoasă”, un „sfânt” sursă și etc.), ele sunt de fapt întotdeauna asociate nu cu obiectul în sine, ca atare, ci doar cu proprietățile supranaturale care i se atribuie - capacitatea de a face minuni, de a vindeca bolnavii etc.

În toate împrejurările, religia orientează emoțiile unei persoane către ficțiune, care este atribuită realității. Acesta este tocmai ceea ce duce la deformarea sentimentelor umane obișnuite

Credincioșii înșiși nu realizează răul emoțiilor religioase. Ei spun adesea că emoțiile religioase le aduc o oarecare ușurare, „uitarea greutăților vieții” și îi ajută să depășească dificultățile și adversitățile vieții. Într-adevăr, pur subiectiv, psihologic, sentimentele religioase acționează ca un mijloc de depășire a conflictelor din mintea unei persoane, ele creează o anumită rezistență psihologică la traumele externe și, în unele cazuri, oferă o „eliberare” emoțională specială a impresiilor negative acumulate; Dar o astfel de depășire a conflictelor și dificultăților vieții este iluzorie, deoarece emoțiile religioase nu contribuie la schimbarea condițiilor reale de viață ale oamenilor, ci doar „oprește” temporar o persoană din lumea din jurul său. „Rezolvarea” contradicțiilor vieții, pe care o oferă religia, este o evadare din ele în lumea iluziilor și a ficțiunilor. Deși credinciosului i se pare că religia i-a adus alinare, în realitate condițiile vieții lui rămân aceleași. Sentimentele religioase îndepărtează o persoană de realitate și, prin urmare, interferează cu transformarea acesteia, ascund antagonismele și contradicțiile sociale.

Procesele emoționale sunt printre cele mai mobile elemente ale conștiinței religioase. Sentimentele religioase și sentimentele religioase ale maselor reacționează foarte sensibil la schimbările în condițiile sociale de viață. Să ne amintim, de exemplu, valul de religiozitate fanatică a maselor în epoca cruciadelor sau răspândirea bruscă pe scară largă a așa-ziselor erezii.

Răspândirea rapidă a sentimentelor și sentimentelor religioase se datorează în mare măsură acțiunii mecanismelor socio-psihologice de imitație și sugestie. Mecanismele sugestiei și imitației psihologice au fost utilizate cu pricepere și sunt folosite de cler pentru a spori emoțiile religioase. Un rol deosebit îl au aceste mecanisme în rugăciunile colective ale unor secte, unde sentimentele religioase sunt trezite artificial cu ajutorul unor mijloace speciale de influență psihologică (în timpul rugăciunii, de exemplu, se practică repetiții colective îndelungate). cuvinte individuale, mișcări ritmice ale corpului etc.). Ca urmare a unor astfel de rugăciuni frenetice, o persoană ajunge uneori la extaz, încetează să mai perceapă împrejurimile și strigă cuvinte fără sens. Penticostalii consideră că această stare a unei persoane este „cea mai înaltă iluminare spirituală”, coborârea „duhului sfânt” asupra ei.

Ce sentimente sunt folosite de religie, ce sentimente sunt cele mai caracteristice credincioșilor? Sentimentele credincioșilor de diferite credințe și diferite epoci istorice diferă semnificativ unele de altele. Cu toate acestea, dacă avem în vedere modern religii monoteiste, și în special creștinismul modern, putem identifica câteva emoții care joacă un rol dominant în experiențele „mediei”, cele mai reprezentant tipic credincioşi.

Sentiment religios- 1) dorința naturală pentru o persoană către Dumnezeu ca Creator, Furnizor al său; 2) sentimente formate și revelate la o persoană în procesul activității religioase și morale (cum ar fi: dragostea față de Dumnezeu și aproapele; râvna față de Domnul, evlavia față de Dumnezeu sau un altar, bucuria în Domnul etc.).

Într-o măsură sau alta, sentimentul religios se manifestă prin zone diferiteși puterea, de regulă: prin rațiune și.

Astfel, este obișnuit ca mintea fiecărei persoane să aibă o idee despre o Putere Superioară, o Ființă Supremă Puternică. Prin urmare, Istoria nu cunoaște un singur popor nereligios.

Un alt lucru este că, sub influența factorilor negativi asociați cu păcătoșenia generală și personală, ideea umană înnăscută a acestei Ființe poate deveni deformată și poate lua forme rele (de exemplu, păgânii cred în mulți zei, materialiștii cred într-un sine). -existent; panteistii il identifica pe Dumnezeu cu natura).

În vocea conștiinței, toți oamenii, fără excepție, simt cerințe legea morală. Vocea conștiinței nu poate fi identificată nici cu dorințele personale, nici cu ideile personale, subiective despre moralitate, pentru că adesea sună chiar contrar gândurilor și voinței noastre. Prin conștiință, o persoană ajunge să-L cunoască pe Dumnezeu ca pe un Creator Bun și Drept, ajunge să-l cunoască.

Toți oamenii se străduiesc în inimile lor. Un necredincios caută fericirea în lume. Cu toate acestea, nu există nimic în lume care ar putea satisface în totalitate această solicitare. Numai Domnul poate realiza pe deplin nevoia inimii de bucurie și fericire. La El, ca și la Izvorul Adevărat, Inepuizabil al bunurilor, fiecare om se luptă cu inima sa: un credincios - în mod conștient; un necredincios – parcă rătăcește și se poticnește în întuneric (căutarea fericirii în plăcerile lumești nu poate decât să eclipseze și să înăbușească acest impuls înalt pentru scurt timp).

Sentimentul religios determină o persoană să-L caute pe Dumnezeu. În măsura cuvenită și în direcția corectă este implementat doar în genuine(). O astfel de credință este.

Acest sentiment religios natural ar trebui să fie distins de sentimentele private dezvoltate în procesul de comunicare cu Dumnezeu, cu ajutorul harului. Aceste sentimente sunt caracteristice credincioșilor. Printre altele, acestea includ: frica de Dumnezeu, iubirea, reverența, zelul evlavios, disponibilitatea pentru sacrificiu de sine. Pe măsură ce aceste sentimente se dezvoltă, o persoană devine ca prototipul său și, în cele din urmă, primește intrarea în cele mai înalte locuințe cerești.

Ar trebui statul să protejeze sentimentele religioase ale credincioșilor?

Această problemă a fost supusă unei discuții deosebit de active și ample în societatea noastră relativ recent, în legătură cu proiectul de lege privind protecția sentimentelor credincioșilor. Unii au susținut inițial acest proiect de lege din toată inima, unii au manifestat o atitudine reținută sau neutră, indiferență și, în cele din urmă, unii au găsit în el un motiv de nemulțumire și chiar de ironie grosolană (spun, de ce să nu se aprobe o lege care să protejeze sentimentele necredincioși?).

Unul dintre motivele nemulțumirii este legat de ambiguitatea sau dezacordul cu criteriile de apreciere a gradului de jignire față de credincioși. Ce înseamnă chiar „sentimente rănite”? Unde este limita dincolo de care o persoană va fi obligată să se prezinte în fața unei instanțe civile sau penale? Să presupunem că însuși faptul de a tăgădui demnitatea divină a lui Hristos, de necredința în El și de a sta la dreapta poate părea jignitor pentru un creștin. Cineva poate fi jignit de comportamentul obscen al preotului.

La rândul lor, sentimentele unui musulman pot fi jignite de negarea cuiva a adevărului islamului, sentimentele unui evreu prin critica la adresa iudaismului și ale unui budist prin critica budismului. Este chiar adevărat că fiecare astfel de episod, în cazul unei plângeri din partea persoanei jignite, ar trebui considerat infracțiune, o încălcare a legii?

Dar există o altă latură a acestei probleme, care, de fapt, este cea în care se vede oportunitatea proiectului de lege. După cum se știe, statul este obligat să protejeze drepturile și libertățile cetățenilor săi. Lista acestor drepturi include și dreptul de alegere religioasă, dreptul de a îndeplini anumite îndatoriri religioase (fără a contrazice cerințele Codului civil și penal).
Între timp, există cazuri în care anumite persoane nu numai că se opun reprezentanților acestei sau acelea credințe, dar își bat joc de „lucruri sacre” și interferează grosolan cu îndeplinirea „serviciilor divine”. În asemenea împrejurări, statul nu are dreptul de a interveni în situație?
În ciuda faptului că Împărăția nu este din această lume (), această prevedere nu exclude posibilitatea interacțiunii dintre Biserică și stat. Deci, în epocă Sinoade Ecumenice autoritățile laice au contribuit la convocarea și organizarea Sinoadelor, la lupta împotriva ereziilor și schismelor (totuși, o astfel de intervenție nu a dus întotdeauna la rezultate pozitive, dar aceasta nu s-a datorat inadecvatei cooperării dintre autoritățile civile și cele bisericești ca atare, ci abuzuri). Istoria Bisericii cunoaște multe cazuri de asistență din partea autorităților seculare în întemeierea și sprijinirea bisericilor, mănăstirilor și protecția credincioșilor de atacurile inamicilor. Și asta nu contrazice.

În ce măsură credința religioasă ar trebui să se bazeze pe sentimente?

Forța senzuală este una dintre principalele forțe umane (împreună cu mentală, dezirabilă (volitivă), iritabilă). Prin urmare, utilizarea sferei senzoriale a sufletului în activitatea religioasă și morală este nu numai adecvată, ci și necesară, la fel cum este necesară manifestarea celorlalte sfere ale sale: rațional, iritabil, volitiv.

Spre deosebire de mintea, care recunoaște anumite acțiuni care sunt supuse evaluării morale ca fiind utile, inutile sau dăunătoare, prin sentimente o persoană le evaluează oarecum diferit, și anume: ca fiind plăcute sau antipatice, aducătoare de bucurie sau provocând întristare.

Odată cu funcționarea corectă a sferei senzoriale, așa cum s-ar întâmpla dacă o persoană nu ar fi păcătoasă, ci ar rămâne în puritate morală curată, sfera senzorială s-ar manifesta în el în deplină armonie cu rațiunea și voința, care, la rândul său, s-ar manifesta. direcționează persoana către.

Astfel, o persoană s-ar strădui pentru ceea ce corespunde naturii și scopului său cel mai înalt, care este în conformitate cu planul lui Dumnezeu pentru el. Satisfacția acestor aspirații ar fi însoțită de mulțumire.

Situația este complet diferită cu oamenii păcătoși. Pentru un păcătos, de foarte multe ori ceea ce pare plăcut și plăcut nu este ceea ce este util în raport cu mântuirea, ci, dimpotrivă, ceea ce este dăunător și distrugător pentru trup și suflet.

În tipurile de mântuire, sfera senzorială a sufletului trebuie să fie supusă aceleiași vindecări de consecințele păcatului ca și alții. Pe măsură ce o persoană se îmbunătățește moral, realizată cu ajutorul lui Dumnezeu, toate puterile sale spirituale sunt transformate, iar gradul de coordonare dintre ele crește. Acesta este modul în care viața unei persoane devine mai sublimă și holistică, completă.

Formate în cadrul unor adevărate sentimente religioase, cum ar fi iubirea, frica de Dumnezeu și bucuria în Domnul, contribuie la o organizare mai corectă a vieții, o unitate mai strânsă cu Dumnezeu și cu aproapele.

În ceea ce privește răspunsul direct la întrebarea enunțată în titlu, trebuie menționat că accentul excesiv pe satisfacerea nevoilor sferei senzoriale, cu un control inadecvat asupra minții, voinței și forței iritabile, poate duce la consecințe cumplite.

Astfel, o sete de bucurie excesiv de mare poate determina o evitare nejustificată a durerilor, încercărilor și dificultăților (care în cele din urmă poate determina o slăbire a posturilor, o reducere a duratei rugăciunile zilnice etc.).

Gelozia excesivă se poate transforma în „gelozie dincolo de rațiune”, fanatism grosolan.

Frica de Dumnezeu poate fi înlocuită cu frica de panică, groază de Dumnezeu (asemănătoare cu frica pe care a trăit-o Adam când a păcătuit ()).

Entuziasmul excesiv pentru senzațiile mistice, urmărirea unor contemplații mai înalte se poate termina cu scufundarea unei persoane în misticismul fals, nelegiuit (acest tip de misticism a fost practicat de reprezentanții ereziei (vezi:) Mesalieni).

Luând în considerare punctele comune, caracteristică religieiși artă, nu se poate să nu menționăm rolul deosebit al proceselor emoționale în aceste forme constiinta publica. Atât atitudinile estetice, cât și cele religioase față de mit includ în mod necesar anumite sentimente și experiențe. În același timp, ceea ce este comun nu este doar prezența proceselor emoționale, fără de care nici arta, nici religia nu sunt posibile, ci și unele mecanisme psihologice ale apariției lor.

Aristotel a remarcat că o persoană prezentă la reprezentarea unei tragedii grecești antice într-un teatru experimentează un set complex de experiențe, pe care filozoful grec le-a desemnat prin termenul „catharsis” (literal „purificare”). Oricât de dificile și tragice ar fi evenimentele despre care despre care vorbimîn tragedie, privitorul experimentează în cele din urmă un fel de eliberare emoțională, însoțită de sentimente de iluminare și eliberare. Ca urmare a catarsisului, experiențe contradictorii, uneori dificile, dureroase, după spusele psihologului sovietic L.S. Vygotsky, de parcă și-ar găsi descărcarea și „se auto-arde în scurt-circuit„. Acest mecanism de curgere a sentimentelor estetice este caracteristic nu numai persoanelor care percep tragedia în teatru. Având în vedere prezența originalității în fiecare caz special Catarsisul este tipic în general pentru experiențele estetice care sunt prezente atât în ​​procesul de creație artistică, cât și în actul de percepere a operelor de artă.

Experiențele religioase trăite de credincioși în procesul de rugăciune colectivă sau individuală sunt într-o anumită măsură similare cu catharsisul credinciosul se îndreaptă către Dumnezeu în speranța că acesta din urmă îl va elibera de suferință și eșec, îi va satisface rugăciunile și dorințele și, deoarece el crede în realitatea lui Dumnezeu și în atotputernicia lui, rugăciunea îi aduce alinare și mângâiere psihologică uitați că ușurarea psihologică pe care rugăciunea și religia în general o oferă, în esență, este auto-înșelarea Ea se bazează pe premise false, pe credința în realitatea supranaturalului, a lui Dumnezeu, în loc să direcționeze energia și voința unui. persoană să-și schimbe condițiile vieții, la o soluție reală a problemelor și dificultăților sale, credinta religioasaîși îndreaptă toate gândurile și speranțele către providența divină, adică îl condamnă la pasivitate, ascultare și smerenie.

Asemănarea dintre sentimentele estetice și cele religioase afectează în principal forma proceselor emoționale. În ceea ce privește conținutul, orientarea lor, există diferențe fundamentale, fundamentale, între experiențele estetice și cele religioase.

Sentimentele estetice vizează obiecte reale: fenomene naturale, obiecte de muncă și de uz cotidian, oameni și, în final, opere de artă - tablouri, statui, romane, poezii, poezii, filme etc. În toate aceste cazuri, apare sentimentul estetic. în proces dezvoltarea estetică un om al lumii obiective. Și promovează o cunoaștere mai profundă a lumii obiective, a oamenilor, a relațiilor umane și a personajelor.

Experiența religioasă are un conținut diferit, o orientare diferită. Sentimentele religioase sunt întotdeauna îndreptate către obiecte supranaturale, adică obiecte iluzorii, cu adevărat inexistente: Dumnezeu, spirit etc. În unele cazuri, un obiect sau o persoană reală poate deveni obiectul sentimentelor religioase (de exemplu, icoana miraculoasa„sau „sfânt” la ortodocși, papă la catolici etc.). Dar, în același timp, sentimentele religioase vizează proprietățile supranaturale ale acestui obiect (capacitatea de a „face miracole”) sau legătura lui cu supranaturalul, Dumnezeu. Astfel, și aici, obiectul direct al sentimentelor religioase este iluzoriu În consecință, sentimentele asociate cu credința în supranatural, îndreptate, în esență, spre gol, reprezintă o risipă inutilă a energiei mentale și fizice ale oamenilor, înalță o persoană, îi dezvoltă orizonturile. lumea spirituală. Sentimentele religioase, dimpotrivă, umilesc o persoană, îi distrag atenția de la realitate, îl conduc în lumea iluziilor, adică interferează cu activitatea sa socială, activitatea sa creatoare creatoare.

Acum voi trece la prezentarea sentimentelor care sunt de obicei incluse legătură strânsă Cu simț moral, anume sentimente religioase. Religia nu înseamnă întotdeauna același lucru. Uneori, acest concept este extins pentru a include toate credințele în general, indiferent de subiectul și metodele lor de manifestare; uneori, dimpotrivă, o restrâng, limitând conceptul de religie doar la dogmele și ritualurile uneia dintre învățăturile religioase dominante, răspândite. În orice caz, sentimentul religios ocupă o asemenea unică și loc importantîn viața mentală a unei persoane, că trebuie să o luăm în considerare separat. Acest sentiment poate fi caracterizat în general ca o emoție asociată cu credința în existența unui cunoscut cea mai mare valoare, precum și existența unei relații între această valoare și o persoană. Indiferent în ce crede o persoană, orice consideră că este Dumnezeul său, în orice caz el consideră Divinul ca ceva valoros, ceva mai important și, în plus, se străduiește într-un fel sau altul să clarifice pentru sine relația care există între acest lucru cel mai înalt. principiul vieții și propria sa existență. Astfel, în fiecare religie există, în primul rând, ideea unei zeități sau a unui obiect de credință și, în al doilea rând, un sentiment al activității obiective a acestui obiect de credință. Pentru o persoană religioasă, Divinul există cu adevărat și nu este un produs al imaginației sale sau o ipoteză construită logic. În legătură cu această a doua trăsătură există o a treia, și anume faptul că credința are cel mai puternic efect asupra voinței unei persoane, determinând în mare măsură direcția activității sale.

Deci, vedeți, în primul rând, că o componentă necesară a sentimentului religios este credința. Ce este credința și care este natura ei psihologică? Examinând cu atenție experiențele noastre emoționale, putem fi convinși că sentimentul de credință sau încredere în existența obiectelor cunoscute nu este caracteristic doar pentru experiențe religioase. Dimpotrivă, o astfel de încredere este extremă apariție comunăîn viața noastră mentală. Credem că mâine va veni, că focul va provoca mereu arsuri, că fiecare om trebuie să moară, etc. De fapt, ce ne poate oferi experiența – viața, științifică și orice alta –? Doar că tot ce se întâmplase până acum era supus unor legi cunoscute, se repeta într-o anumită succesiune; dar fara experienta, nu cunoștințe științifice nu ne poate dovedi că tot ceea ce s-a repetat în mod natural în trecut se va repeta în viitor. Aceasta este ceea ce credem noi. Adevărat, această încredere este atât de investită în noi de întreaga noastră viață anterioară, suntem atât de obișnuiți cu această schimbare naturală și succesiune de fenomene încât nu ne putem imagina cum ar fi altfel, dar esența procesului mental nu se schimbă din aceasta. Exact în același mod credem în existența vieții mentale a altor oameni. Așa cum trebuia să spun mai înainte, nu experimentez, împreună cu alți oameni, percepțiile, sentimentele și, în general, întreaga lor viață mentală; Nu pot dovedi sub nicio formă existența acestei vieți mentale. Tot ce pot dovedi este că alți oameni au aceleași detectii fizice externe ca mine. Văd că o altă persoană se mișcă, vorbește, se înroșește, devine palid etc., dar eu nu experimentez în niciun caz cum simte, gândește, percepe, etc. Pot judeca conținutul lumii sale mentale prin analogie cu propriile mele experiențe, dar Nu pot decât să cred în existența acestei lumi spirituale. Deci, credința sau încrederea este caracteristică nu numai sentimentelor religioase, ci și a unei game întregi de alte experiențe mentale. Cu toate acestea, în sentimentul religios, credința atinge cea mai mare intensitate, datorită faptului că obiectul de credință este prea important pentru o persoană și prea cuprinzător în conținutul său.

Să încercăm acum să înțelegem mai în detaliu compoziția psihologică a acelei experiențe emoționale complexe pe care o numim sentiment de credință sau încredere. În primul rând, trebuie remarcat faptul că un credincios sau o persoană care are încredere în ceva își imaginează clar și distinct obiectul credinței sale. Ofensator mâine Este înfățișat atât de viu în imaginația mea încât nu-mi pot imagina absolut că nu va veni; Un credincios religios este absolut clar cu privire la existența Providenței divine, influențându-și viața și dirijandu-și acțiunile. Cu cât imaginea este mai vie și distinctă, cu atât ea, ca să spunem așa, se impune mai mult asupra psihicului nostru, cu atât inspiră mai multă încredere în realitatea ei obiectivă. Bolnavii mintal care suferă de halucinații sunt încrezători în realitatea a ceea ce își imaginează, iar această încredere este de obicei motivată de următoarea afirmație: „De ce, văd asta absolut la fel de clar precum te văd pe tine*. Apostolul Toma i-a spus Mântuitorului: „Nu voi crede până nu-mi voi pune degetele în rănile tale*, adică până nu va primi o impresie tactilă clară care să confirme imaginea vizuală pe care o are. Această dependență pur psihologică explică, în mare măsură, succesul pe care l-au avut, au și vor avea doctrinele materialiste, în ciuda numeroaselor obiecții epistemologice și de altă natură care pot fi ridicate împotriva lor. Materialismul are o putere atât de puternică asupra minții oamenilor tocmai pentru că ne oferă o imagine extrem de clară și vizuală a universului. În timp ce idealismul și spiritismul conțin o mulțime de lucruri abstracte care nu sunt suficient de vizuale, atomi materiale și combinațiile lor, creierul și activitățile sale - toate acestea sunt atât de vii și concrete încât se impune involuntar imaginației noastre. S-a observat că pacienții nevrotici și bolnavi mintal care suferă de susceptibilitate slăbită se îndoiesc adesea de existență. lumea exterioară, se îndoiesc chiar dacă ei înșiși există.

Deci, claritatea și distincția ideilor despre orice obiect sau fenomen contribuie foarte mult la întărirea credinței în acesta. realitatea obiectivă. Acest lucru este facilitat și de faptul că credința este întotdeauna figurativă sau se străduiește să fie figurativă: ca orice sentiment, este mai ușor și mai des asociată cu imagini concrete decât cu concepte abstracte. Studiul personajelor și personalităților ne arată că oamenii care sunt excitabili din punct de vedere afectiv, simt puternic și viu, de obicei gândesc în imagini concrete, vizuale; dimpotrivă, gânditorii abstracti se disting mai des prin calmul și raționalitatea acțiunilor. Același lucru afectează psihologia sentimentului religios: oamenii care sunt profund religioși se străduiesc de obicei să-și imagineze Divinul în imagini concrete, vizuale. Deci, de exemplu, St. Tereza, în extazele sale pline de rugăciune, a contemplat Divinul sub forma unui diamant uriaș care a umplut întreaga lume. Această nevoie de vizuale duce la apariția simbolismului religios, dă naștere picturii religioase, sculpturii etc.

Caracteristicile enumerate, însă, nu epuizează încă natura unică a sentimentului de credință sau de încredere. Extrem important există și trăsături subiective aici această persoană, alcătuirea generală a personalității sale, totalitatea experienței anterioare - în general, tot ceea ce o persoană abordează obiectul credinței, toată pregătirea sa anterioară, într-un fel sau altul determinând prezența și natura sentimentelor sale religioase și de altă natură. . James subliniază pe bună dreptate rolul enorm pe care îl joacă tot felul de factori inconștienți în sentimentul religios. O persoană religioasă de multe ori nu știe pe sine de ce crede, de ce credința lui este atât de puternică și de ce crede așa și nu altfel: simte că tot sufletul său, toată alcătuirea mentală îl atrage la Divin. Acest machiaj mental este, după cum știm, ceva foarte complex. Baza sa principală este organizarea psihofiziologică a unei persoane, predominarea anumitor funcții mentale de bază. Deci, de exemplu, gândirea abstractă poate determina prezența unui sistem mai mult sau mai puțin armonios, conștient concepte religioase; predominanța sentimentului face credința pasionată și animată; o dezvoltare semnificativă a înclinației spre efort volițional energetic sau absența acestuia conferă înclinațiilor religioase un caracter practic-activ sau, dimpotrivă, contemplativ etc. O altă componentă, de asemenea, foarte importantă a credinței religioase o formează ceea ce numim constelație și care a fost deja menționate mai devreme: creșterea, educația, opiniile predominante, influența oamenilor din jur - toate acestea determină atât prezența sau absența credințelor religioase, cât și direcția acestora.

Cu cât individualitatea unei persoane este exprimată mai clar, cu atât sunt mai definite caracteristicile sale mentale, cu atât mai personală este atitudinea sa față de religie, cu atât părerile sale religioase sunt mai individuale. Mă voi limita aici la doar câteva exemple. James, în cartea sa interesantă „The Varieties of Religious Experience”* stabilește două tipuri principale de credință. Primul este tipul direct, credința în Divin ca expresie a excesului energie vitală ca urmare a sănătăţii mintale. O persoană simte bucurie în sine, având ca scop atingerea unor scopuri mai înalte; această ridicare spirituală îl obligă să sape atât în ​​existența acestor obiective, cât și a valorilor care le definesc și, în cele din urmă, în cea mai înaltă valoare finală - Dumnezeu. Dar, alături de aceasta, există și un alt tip de credincioși religioși, pe care viața i-a stricat semnificativ, care s-au confruntat cu multă durere și dezamăgire în viață. Asemenea oameni nu mai pot crede complet direct au trecut printr-o luptă grea de scepticism și îndoială, iar dacă, în cele din urmă, în ciuda acestei lupte a îndoielii și a încercărilor destinului, credința religioasă încă prevalează, atunci această credință are un caracter diferit decât în ​​cazul precedent: aici nu există acea veselie naivă, spontană, există multă tristețe, singurătate, dar în același timp astfel de convingeri sunt mult mai stabile, deoarece au rezistat la o serie de teste.

De asemenea, puteți indica și alte tipuri de oameni credincioși din punct de vedere religios. Astfel, alături de oamenii activ religioși care încearcă să-și pună în practică idealurile religioase, există și contemplativi care trăiesc prin imaginație, se feresc de viață și se limitează fie la studierea și clarificarea obiectului sentimentului religios, fie la prezentarea lui mai mult sau mai puțin vie și contemplare. Alături de tipul de oameni descris mai sus care cred din cauza unui exces de energie vitală, există și oameni care s-au săturat de viață, și-au pierdut încrederea în abilitățile lor și care în religie caută refugiu de adversitățile cotidiene și de propriile îndoieli și dezamăgiri. Într-un cuvânt, aici putem contura o întreagă gamă de tipuri în funcție de individualitate, condiții de viață etc.

Dezvoltarea mai mare sau mai mică a factorului personal este determinată în mare măsură și de prezența sau absența unei atitudini critice față de obiectele de credință. Copiii și sălbaticii sunt creduli; pe măsură ce experiența și cunoștințele se acumulează, pe măsură ce individualitatea conștientă crește, crește o atitudine critică față de mediu, inclusiv diverse tipuri de credințe. Această atitudine critică funcționează în două moduri. Pe de o parte, pare a fi un factor antagonic pentru credință, subminează, uneori chiar ucide credința, dar pe de altă parte, o purifică și o întărește. După cum vom vedea mai târziu, critica și expresia ei cea mai vie și consecventă - cunoștințele științifice nu numai că nu au intervenit, ci, dimpotrivă, au contribuit mai degrabă la dezvoltarea religiilor în cursul general al dezvoltării umane; au forțat să renunțe la tot felul de superstiții, credințe inferioare, elementare, care sunt rezultatul credulității, sugestibilității, lipsei de conștientizare și, astfel, experimentând credințe religioaseîn creuzetul criticii, i-a încurajat să devină din ce în ce mai iluminați și spiritualizați.

În anii 1990, în studiile religioase occidentale s-a format o direcție care a readus studiul religiei în curentul principal al teoriilor explicative. Autorii lor conectează originea conștiinței religioase nu cu ceva metafizic, ci cu particularitățile limbajului și gândirii. eu cred in puteri supranaturale ei îl privesc ca pe o formă de activitate cognitivă care este explicată prin procese evolutive.

În 1979, cercetătorul Stuart Guthrie a scris un articol „The Cognitive Theory of Religion”, care a provocat o rezonanță larg răspândită în rândul antropologilor și savanților religioși. Stewart a prezentat ideea antropomorfismului religios, conform căreia oamenii tind să-și imagineze forțe necunoscute ca fiind vii și asemănătoare lor.

În 1980, antropologul Pascal Boyer a conturat un concept alternativ în cartea sa Naturalitatea ideilor religioase. În opinia sa, credința în puteri superioare- Asta caz special combinând ideile explicite și intuitive.

„Unele forme de gândire religioasă par a fi calea cu cea mai mică rezistență pentru sistemele noastre cognitive. În schimb, neîncrederea în general este rezultatul muncii deliberate și dificile împotriva predispozițiilor noastre cognitive naturale”, scrie Boyer.

Astfel, se recunoaște că credința este inerentă aproape tuturor, că ateismul este mai degrabă o anomalie, dar în același timp analiza originii religiozității se reduce la mecanisme biopsihice. Unii oameni de știință cognitiv chiar compară religia cu un virus care se dezvoltă pe funcții ale creierului care nu au fost concepute inițial pentru gândirea religioasă.

În același timp, experții subliniază că ipoteza despre natura naturală a religiei nu afirmă, așa cum ar putea crede unii, că religiozitatea este ceva înnăscut sau instinctiv.

„Ea susține că comportamentul religios și ideile religioase, în toată splendoarea lor, cresc rapid și se transmit din generație în generație de mii de ani, deoarece corespund perfect mecanismelor și proceselor psihologice înnăscute, instinctive. Vederi religioase nu sunt o chestiune de alegere conștientă. Ei supraviețuiesc pentru că se conformează trăsăturilor selectate de procesul de evoluție însuși”, spune Marianna Shakhnovich, Ph.D.

Cine gândește mai mult, crede mai puțin?

În 2012, Will Gervais și Ara Norenzayan de la Universitatea British Columbia (Canada) au efectuat un studiu cu studenți și au ajuns la o concluzie care ar putea susține teoria cognitivă a religiei. Oamenii de știință au spus că atunci când oamenii gândesc analitic, este mai puțin probabil să exprime credințe religioase puternice.

În primul experiment, participanții au susținut un test de abilități analitice și au răspuns la întrebări despre atitudinea lor față de religie, după care cercetătorii au comparat religiozitatea și raționalitatea subiecților. Experiența a arătat că oamenii cu minte analitică și abilități cognitive ridicate au mai puțină încredere în forțele supranaturale în comparație cu studenții care au încercat să rezolve probleme folosind intuiția.

În al doilea experiment, oamenii de știință le-au cerut voluntarilor să îndeplinească sarcini intelectuale, trecându-le creierul în modul analitic sau le-au arătat atribute ale activității mentale, după care au efectuat un chestionar. Rezultatele au arătat că puterea de credință a participanților cu gândire intuitivă a scăzut ușor și s-a apropiat de valorile caracteristice persoanelor cu abilități analitice înnăscute.

„Studiul nostru consolidează experimentele anterioare în acest domeniu care au găsit o legătură între gândirea intuitivă și religie. Descoperirile din munca noastră indică faptul că activarea sistemului de gândire analitică în creier poate submina credința intuitivă, cel puțin temporar”, conchide Norenzayan.

Piatră în grădina oamenilor de știință cognitiv

Cu toate acestea, un nou studiu realizat de o echipă de oameni de știință de la Oxford și Coventry University (Marea Britanie) demonstrează că credințele religioase nu sunt asociate cu intuiția sau gândirea rațională.

Participanții au fost oameni care făceau un pelerinaj la presupusul mormânt al Sfântului Iacob (Santiago de Compostela, Spania). Experimentul a constat în stimularea creierului și testare. Subiecților li s-au pus întrebări despre cât de puternice au fost credințele lor religioase, cât timp au petrecut acolo excursie de pelerinajși așa mai departe.

Apoi oamenii de știință au evaluat nivelul de gândire intuitivă al pelerinilor. Li s-a cerut să facă un test pentru a evalua probabilitatea unui anumit fenomen.

Testul a fost conceput în așa fel încât la fiecare întrebare să se poată răspunde logic sau intuitiv. Cercetătorii nu au reușit să stabilească o relație între religiozitate și gândirea intuitivă sau analitică.

În experimentul final, doi electrozi au fost conectați la capetele subiecților, între care a trecut un curent electric. Procedura a fost nedureroasă și inofensivă. Astfel, voluntarii au fost încurajați să suprime gândurile nedorite (funcția gândirii analitice).

Experimentul a arătat că pelerinii aveau un nivel crescut de control al gândirii, dar nivelul de credință în existența unor puteri superioare nu s-a schimbat.

„De ce credem în Dumnezeu? Este aceasta o alegere rațională sau intuitivă? Alegem cu inima sau cu mintea? Au existat și există multe controverse pe această temă. Cercetările noastre arată că religiozitatea unei persoane nu este determinată de cât de mult se bazează pe gândirea intuitivă sau analitică. Oamenii nu se nasc cu o predispoziție către credință și ateism. Credințele religioase ale unei persoane se dezvoltă în procesul creșterii sale și nu sunt în niciun fel legate de particularitățile gândirii unei persoane. Intuiția înnăscută a unei persoane nu este o condiție prealabilă pentru religiozitate. Aceasta este în întregime o chestiune de educație umană”, spune Miguel Farias, unul dintre autorii studiului.

Ce este credința?

Totuși, se pune întrebarea: dacă originea conștiinței religioase nu se explică prin mecanisme biopsihice, totul se reduce la factori sociali?

Doctor stiinte medicale iar psihiatrul Fiodor Kondratiev dă un răspuns negativ la această întrebare. În opinia sa, ideea că credința în forțele supranaturale poate fi insuflată și impusă este mai mult decât ridicolă.

„Religiozitatea nu poate fi predată: dacă nu există un sentiment religios, atunci o persoană nu poate deveni religioasă. Cunoașterea detaliilor și subtilităților oricărei învățături religioase nu face o persoană religioasă. De exemplu, militantul ateu Stalin a fost o persoană educată religios, a studiat la o școală teologică și un seminar teologic. Un savant religios, un expert în principiile fundamentale și subtilitățile științei sale, poate să nu aibă un sentiment religios și, prin urmare, nu va persoană religioasă. Cunoașterea învățăturilor religioase în absența unui sentiment religios nu face o persoană religioasă, la fel cum cunoașterea notației muzicale dobândite ca urmare a pregătirii în absența auzului și a simțirii muzicii nu face o persoană muzicală”, notează Kondratiev. .

În același timp, omul de știință subliniază: un sentiment de legătură cu lumea extramaterială, spirituală, stă la baza credinței, iar cea mai înaltă manifestare și principala dovadă a religiozității nu este acceptarea vreunui crez, ci sentimentul realității acestui fapt. conexiune.

De la moarte la sens

Acest punct de vedere este apropiat de o altă direcție în studiile religioase – fenomenologică. Suporterii lui dau sens special punctele de vedere ale adepților religiei și se străduiesc să identifice esența acesteia, făcând abstracție de la valorile și prejudecățile științifice și general acceptate.

Unul dintre reprezentanții acestui demers este istoricul religiei Andrei Zubov. Subliniind că credința într-o putere superioară este caracteristică aproape oricărei națiuni, el conectează natura religiozității în primul rând cu sfera spirituală. Și anume, cu experiența a trei probleme existențiale - inevitabilitatea morții, înstrăinarea profundă a oamenilor unii de ceilalți și imperfecțiunea umană.

Simțindu-și neputința în fața acestor fapte existențiale, o persoană caută o legătură cu ceea ce le stăpânește - absolutul nemuritor, unificator și perfect, a cărui cunoaștere există în memoria ancestrală, notează Zubov. Conform conceptului său, acolo unde există dorința de a depăși moartea, alienarea și imperfecțiunea prin conexiune cu o forță transcendentală resimțită la nivel existențial, începe religia.

Concluziile lui Zubov se corelează cu punctele de vedere ale psihologilor existențialiști. De exemplu, psihoterapeutul Irvin Yalom, analizând mulți ani de experiență de lucru cu clienții și rezultatele diverse studii, scrie asta viata umana legat de patru date ultime - moartea, libertatea, singurătatea și lipsa de sens. Confruntarea cu ei, subliniază Yalom, dă naștere unor profunde conflicte intrapersonale.

La rândul său, psihologul Viktor Frankl, care a trecut prin patru lagăre de concentrare și a creat logoterapie (adică terapie), susține că factorul motivațional cheie manifestat la o persoană este voința nu de plăcere (Sigmund Freud) sau de putere (Alfred Adler), ci de a sens .

Frankl scrie că viața devine semnificativă într-unul din cele trei cazuri - prin activitate, prin iubire sau prin găsirea sensului suferinței atunci când este inevitabil. Religia, potrivit omului de știință, oferă unei persoane o oportunitate fără precedent pe care nu o poate găsi în altă parte - oportunitatea de a se consolida și de a se stabili în transcendental și absolut.