Biserica Ortodoxă Rusă în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic

Plan

Introducere

1. Biserica Ortodoxă Rusă în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial (1937-1941)

1.1. Teroarea bolșevică și Biserica Ortodoxă Rusă

1.2. Începutul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă și propaganda bolșevică în străinătate apropiată.

2. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic (1941-1945)

2.1. Reacția Bisericii Ortodoxe Ruse la intrarea țării în marea bătălie.

2.2. Politica religioasă a Germaniei naziste în teritoriile ocupate

3. Schimbări în politica statului ateu în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul celui de-al Doilea Război Mondial

3.1. Punctul de cotiturăîn relaţiile dintre biserică şi bolşevici

3.2. ROC sub Preasfințitul Patriarh Sergius

3.3. Perioada de triumf a Armatei Roșii. Biserica Ortodoxă Rusă sub patriarhul Alexei I.

4. Atitudine față de Biserica Ortodoxă Rusă în timpul apogeului stalinismului (1945-1953)

Concluzie

Aplicații

Bibliografie

Introducere

Pentru totdeauna, amintindu-ne de întuneric

Vârste care au trecut o dată pentru totdeauna,

Am văzut că nu era la Mausoleu, ci la altarul tău

Au căzut stindardele regimentelor inamice.

I. Kochubeev

Relevanța subiectului:

Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în timpul Marelui Război Patriotic, sprijinind și ajutând poporul să reziste acestei bătălii inegale cu exterminarea, când ea însăși a fost supusă persecuției nu numai de inamic, ci și de autorități.

Cu toate acestea, în timpul Marelui Război Patriotic, Biserica s-a adresat enoriașilor săi cu chemarea să apere Patria Mamă până la capăt, căci Domnul nu va lăsa în necaz pe poporul rus dacă își apără cu înverșunare pământul și se roagă cu ardoare lui Dumnezeu.

Sprijinul Bisericii Ortodoxe Ruse a fost semnificativ, puterea acesteia a fost apreciată și de bolșevici, prin urmare, în perioada cea mai intensă a războiului, statul ateu și-a schimbat brusc cursul politicii sale religioase, începând cooperarea cu Biserica Ortodoxă Rusă. Și deși nu a durat mult, acest fapt nu a trecut fără urmă în istoria țării noastre.

În acest sens, acest eseu are următoarele obiective:

1. Luați în considerare activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial.

2. Analizați politica bolșevicilor în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic.

3. Stabiliți relația dintre situația de pe fronturile celui de-al doilea război mondial și relația dintre bolșevici și Biserică.

4. Trageți concluzii despre modul în care ateismul sistemului bolșevic a afectat societatea rusă modernă.

1. Biserica Ortodoxă Rusă în ajun II Războiul Mondial (1937-1941)

1.1. Teroarea bolșevică și Biserica Ortodoxă Rusă

Rezultatele recensământului au semnalat un eșec colosal al „Uniunii ateilor militanti”. Pentru aceasta, unirea a cinci milioane de oameni a fost supusă „curățeniei”. Aproximativ jumătate dintre membrii săi au fost arestați, mulți au fost împușcați ca dușmani ai poporului. Autoritățile nu aveau alte mijloace sigure de educație ateă a populației în afară de teroare. Și a căzut asupra Bisericii Ortodoxe în 1937 cu o acoperire atât de totală încât părea să ducă la eradicarea viata bisericeasca in tara.

La începutul anului 1937, a început o campanie de închidere în masă a bisericilor. Doar la o ședință din 10 februarie 1937, comisia permanentă pentru probleme religioase a analizat 74 de cazuri de lichidare. comunități religioaseși nu a susținut închiderea bisericilor doar în 22 de cazuri, iar în doar un an au fost închise peste 8 mii de biserici. Și, desigur, toate aceste distrugeri au fost efectuate „la numeroasele solicitări ale colectivelor de muncă” pentru „îmbunătățirea amenajării orașului”. Ca urmare a acestei devastări și devastări, în vastele întinderi ale RSFSR au rămas aproximativ 100 de biserici, aproape toate în marile orase, în principal cele în care străinii aveau voie. Aceste temple au fost numite „demonstrative”. Puțin mai mult, până la 3% din parohiile pre-revoluționare au supraviețuit în Ucraina. ÎN Eparhia Kievului, care în 1917 număra 1.710 biserici, 1.435 preoți, 277 diaconi, 1.410 psalmitori, 23 mănăstiri și 5.193 monahi, în 1939 erau doar 2 parohii cu 3 preoți, 1 diacon și 2 psalmi. În Odesa, în cimitir a rămas doar o singură biserică funcțională.

În anii terorii de dinainte de război pericol de moarte a atârnat asupra existenţei Patriarhiei însăşi şi a întregii organizaţii bisericeşti. Până în 1939, din episcopia rusă, pe lângă șeful Bisericii - Locum Tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie, în departamente au rămas 3 episcopi - Mitropolitul Alexi (Simansky) de Leningrad, Arhiepiscopul de Dmitrov și administratorul Patriarhia Serghie (Voskresensky) și Arhiepiscopul de Peterhof Nikolai (Iaruşevici), administrator al eparhiilor Novgorod și Pskov.

1.2. Începutul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă și propaganda bolșevică în străinătate apropiată

La 1 septembrie 1939, a început al doilea război cu atacul Germaniei naziste asupra Poloniei. război mondial. Nu numai în viața umană, ci și în viața popoarelor, destinele civilizațiilor, dezastrele vin ca urmare a păcatelor. Persecuția fără egal a Bisericii, războiul civil și regicidul din Rusia, deznodământul rasist al naziștilor și rivalitatea asupra sferelor de influență ale puterilor europene și din Pacific, declinul moralei care a măturat societatea europeană și americană - toate acestea a revărsat paharul mâniei lui Dumnezeu. Pentru Rusia au mai rămas 2 ani de viață pașnică, dar nu a existat pace în interiorul țării în sine. Războiul guvernului bolșevic cu oamenii săi și lupta internă de partid a elitei comuniste nu s-a oprit la granițele imperiului sovietic; După semnarea Pactului Molotov-Ribbentrop și la 16 zile după atacul german asupra Poloniei, Armata Roșie a trecut granița sovieto-polonă și și-a ocupat voievodatele estice - inițial rusești și ţinuturi ortodoxe: Vestul Belarusului și Volinia, separate de Rusia prin Tratatul de la Riga (1921) al guvernului sovietic cu Polonia, precum și Galiția, care a fost separată de Rus de secole. La 27 iunie 1940, guvernul sovietic a cerut României, în termen de patru zile, să curețe teritoriul Basarabiei, care a aparținut Rusiei până în 1918, și Bucovina de Nord, desprinsă de Rus în Evul Mediu, dar unde majoritatea populația avea rădăcini rusești. România a fost nevoită să se supună ultimatumului. În vara anului 1940, Estonia, Letonia și Lituania, care aparțineau Rusiei înainte de revoluție și război civil, au fost anexate Uniunii Sovietice.

Extinderea granițelor statului sovietic spre vest a extins teritorial jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhia Moscovei a primit oportunitatea de a conduce efectiv eparhiile statelor baltice, Belarus de Vest, Ucraina de Vest și Moldova.

Instituirea regimului sovietic în regiunile de vest ale Ucrainei și Belarusului a fost însoțită de represiuni. Numai în Volyn și Polesie au fost arestați 53 de clerici. Cu toate acestea, ei nu au distrus viața bisericească a Rusiei de Vest. Aproape toate parohiile care au supraviețuit de-a lungul anilor ocupatie poloneza, nu au fost închise de autoritățile sovietice. Mănăstirile au continuat să existe și ele; Adevărat, numărul de locuitori din ele s-a redus semnificativ, unii au fost îndepărtați cu forța din mănăstiri, alții i-au părăsit ei înșiși. Terenuri și alte proprietăți imobiliare au fost confiscate de la mănăstiri și biserici, bisericile au fost naționalizate și transferate pentru a fi folosite comunităților religioase, iar impozitele civile au fost stabilite pentru „clerul”. O lovitură gravă pentru Biserică a fost închiderea Seminarului Teologic de la Kremeneț.

Propaganda bolșevică prin ziare și radio a încercat să discrediteze clerul ortodox în ochii maselor, să ucidă credința în Hristos în inimile oamenilor, „Uniunea Ateilor Militanți” și-a deschis filiale în regiunile nou anexate. Președintele acesteia, E. Yaroslavsky, a atacat părinții care nu doreau să-și trimită copiii la școlile atee sovietice care se deschiseseră în regiunile vestice. În Volyn și Belarus, au fost create brigăzi din adolescenți huligani și membri ai Komsomolului care au provocat scandaluri în apropierea bisericilor în timpul cultului, în special în sărbători. Pentru astfel de activități atee pentru sărbătorirea Paștelui în 1940, „Uniunea ateilor militanti” a primit 2,8 milioane de ruble de la vistieria statului, care nu era bogată la acea vreme. Acestea se petreceau mai ales în regiunile vestice, deoarece acolo oamenii sărbătoreau în mod deschis Învierea lui Hristos și se oficiau slujbe de Paște în fiecare sat.

În 1939–1941 În formele juridice, viața bisericească s-a păstrat în esență doar în eparhiile occidentale. Peste 90% din toate parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse erau aici, mănăstirile funcționau, toate eparhiile erau conduse de episcopi. În restul țării, organizația bisericească a fost distrusă: în 1939 erau doar 4 departamente ocupate de episcopi, inclusiv șeful Bisericii, Mitropolitul Moscovei și Kolomna, aproximativ 100 de parohii și nici mănăstire. Majoritatea femeilor în vârstă veneau la biserică, dar viata religioasa a persistat chiar și în aceste condiții, a clocotit nu numai în sălbăticie, ci și în nenumărate lagăre care au desfigurat Rusia, unde preoții-mărturisitori au îngrijit cei condamnați și chiar au slujit liturghia pe antimensiuni atent acoperite.

În ultimii ani de dinainte de război, valul de represiuni antibisericești s-a domolit, parțial pentru că aproape tot ce putea fi distrus era deja distrus, iar tot ce putea fi călcat în picioare a fost călcat în picioare. Aplicați ultima lovitură Liderii sovietici l-au considerat prematur din diverse motive. Probabil că a existat un motiv special: războiul se dădea în apropierea granițelor Uniunii Sovietice. În ciuda liniștii ostentative a declarațiilor lor și a asigurărilor de forță relații de prietenie cu Germania, ei știau că războiul era inevitabil și era puțin probabil să fie atât de orbiți de propria lor propagandă încât să creeze iluzii cu privire la disponibilitatea maselor de a apăra idealurile comuniste. Jertfându-se, oamenii nu puteau lupta decât pentru patria lor, iar atunci liderii comuniști s-au îndreptat către sentimentele patriotice ale cetățenilor.

2. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic (1941-1945)

2.1. Reacția Bisericii Ortodoxe Ruse la intrarea țării în marea bătălie

Biserica este adesea numită „a doua putere”; Autoritățile au încercat să nu strice relațiile cu Biserica Ortodoxă. Reprezentanții clerului aveau privilegii și un statut special. Ortodoxia l-a adus întotdeauna pe țăranul rus în viața dificilă liniște sufleteascăși un sentiment de protecție de sus. Biserica a fost implicată în lucrări de caritate, iar copiilor li s-a oferit studii primare în școlile parohiale. Ea a susținut adesea pe cei jignit, într-un fel sau altul, și-a dat evaluarea schimbări politice, adică a luat o poziție activă în viața statului.

Bolșevicii, când au ajuns la putere, nu au susținut în mod deschis ateismul, deși liderii lor pierduseră de mult legătura cu religia. De asemenea, primele evenimente nu au spus nimic despre perturbarea colosală care avea să se producă în următorii ani. V.I. Lenin a scris la 20 noiembrie 1917 într-o adresă „Către toți musulmanii lucrători din Rusia și Orient”: „Musulmanii Rusiei, tătarii din regiunea Volga și Crimeea, Kârgâzii și Sarts din Siberia, Turkestanul, turcii și tătarii din Transcaucazia, cecenii. și muntenii din Caucaz, toate acele moschei și ale căror rugăciuni au fost distruse, ale căror credințe și obiceiuri au fost călcate în picioare de țarii și asupritorii Rusiei De acum, credințele și obiceiurile voastre, instituțiile voastre naționale și culturale sunt declarate libere și inviolabile! "

Unul dintre primele decrete ale guvernului sovietic a fost decretul privind separarea bisericii și a statului din 23 ianuarie 1918. Decretul în sine nu avea o conotație anti-religioasă, anti-bisericească. În majoritatea țărilor europene, biserica a fost separată de stat în epoca revoluțiilor burgheze. Societatea occidentală poartă cu siguranță caracter laic. Dar în majoritatea țărilor statul le sprijină oficial organizatii religioase, care sunt cele mai conforme cu interesele și tradițiile naționale. În Anglia asta este Biserica Anglicană(capul ei este regina), în Suedia, Norvegia, Danemarca - luterană; în Spania, Portugalia - catolic etc. În ceea ce privește societățile orientale, ele se caracterizează prin inseparabilitatea sferelor seculare și religioase ale vieții. În consecință, actul de separare a bisericii și a statului în Rusia a însemnat o mișcare în direcția occidentală.

Totuși, acest act a fost acceptat și de fapt a devenit baza legislativă pentru persecuția împotriva bisericii. Primul care a fost lovit Biserica Ortodoxă ca biserică oficială Rusia veche. În plus, alte biserici erau situate în teritorii unde nu exista încă putere bolșevică. Închiderea bisericilor, confiscarea obiectelor de valoare ale bisericii și represaliile împotriva clerului au început deja în primele luni după evenimentele din octombrie 1917. La 13 octombrie 1918, patriarhul Tihon s-a adresat Consiliului Comisarilor Poporului cu un mesaj în care a scris: „... Episcopii, clericii, călugării și călugărițele sunt executați, nu vinovați de nimic, ci pur și simplu din cauza unei acuzații majore de contrarevoluționism vag și nedefinit”.

Pe teritoriu Rusia prerevoluționară 78 de mii erau activi. bisericile ortodoxe, 25 de mii de moschei, peste 6 mii de sinagogi, 4,4 mii de biserici catolice, peste 200 Bisericile vechi credincioși Georgia și Armenia. Numărul bisericilor din Rusia până în 1941 a scăzut de 20 de ori. Majoritatea templelor au fost închise în anii '30. Până în 1938, peste 40 de mii de case de cult au fost închise. Acestea nu sunt doar biserici ortodoxe, ci și moschei, sinagogi etc. În anii 1935-1936. Guvernul a interzis activitățile Sinodului și ale Jurnalului Patriarhiei Moscovei. În 25 de regiuni nu exista un singur templu funcțional, iar în 20 de regiuni erau 1-5 temple.

Clerul a fost de asemenea distrus. V.I. Lenin, într-o instrucțiune secretă din 19 august 1922, scria: „Ce număr mai mare Dacă reușim să împușcăm reprezentanți ai clerului reacționar și ai burgheziei reacționare cu această ocazie, cu atât mai bine." Astfel, clerul și burghezia sunt concepte de același ordin pentru Lenin. Așa este din punctul de vedere al civilizației. afilierea Crearea unuia nou ar putea avea succes numai dacă în cazul în care fundația spirituală este distrusă, purtătorii ei vor fi distruși.

În 1926, a fost creată „Uniunea ateilor din URSS pentru combaterea religiei”, care a fost redenumită „Uniunea ateilor militanti”. Numărul membrilor săi a crescut: 1926 - aproximativ 87 mii persoane; 1929 – peste 465 mii; 1930 – 3,5 milioane de oameni; 1931 - aproximativ 51 de milioane Creșterea numărului de luptători activi împotriva religiei arată cât de rapid se prăbușea sfera spirituală. Este curios că mișcările pro-occidentale din creștinism, mai ales precum Botezismul, care părea prost și sălbatic, au fost persecutate cel mai crunt. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se elimine religia.

Confesiunile religioase pe jumătate sugrumate au fost naționalizate, subordonate controlului partidului-stat și au desfășurat în activitățile lor doar acele lucruri care nu contraziceau ideologia socialistă, adică în practică nu a existat separare de stat, așa cum prevedea Decretul din 1918, ci subordonarea bisericii fata de stat.

Încercând să-mi păstrez lumea interioaraîn echilibru, mulți oameni s-au agățat cu încăpățânare de tradițional credințe religioase. Campaniile antireligioase, deși au obținut un oarecare succes, în unele cazuri au provocat reacția opusă. Materialele interzise anterior de la Recensământul Populației din 1937 arată că, în ciuda fricii evidente de a dezvălui aderarea la religie, o parte semnificativă a populației a recunoscut că crede în Dumnezeu. Din cei aproape 30 de milioane de adulți analfabeti (cu vârsta peste 16 ani), peste 25 de milioane (84%) sunt înregistrați ca credincioși. Din cei 68,5 milioane de populație alfabetizată, 30 de milioane (44%) erau și credincioși.

Generațiile care au crescut în vremurile sovietice nu aveau idee despre rolul religiilor tradiționale în societate și au perceput negativ activitățile organizațiilor bisericești. Cu toate acestea, acea parte a societății care pierduse contactul cu religia tradițională a acceptat una nouă. Avea propriul său accesoriu: colțuri roșii, portrete și monumente ale conducătorilor etc. Propul ritual, propria dogmă. Marxismul-leninismul a fost doar o înveliș exterioară, sub care valorile tradiționale rusești erau adesea ascunse.

Ideea rolului mesianic, salvator al Rusiei a fost transformată în ideea URSS ca avangarda revoluției mondiale, care ar trebui să deschidă calea către viitor pentru toate popoarele și să le ajute pe această cale dificilă. De fapt, internaționalismul s-a dovedit a fi baza unei politici aspre de rusificare și a impunerii modelului rusesc. Lideri care erau percepuți ca purtători și interpreți cele mai mari valori, a devenit și un obiect de cult. Procesul de carismatizare a liderilor s-a desfășurat imediat și a câștigat avânt pe măsură ce Partidul Bolșevic și-a consolidat puterea. Treptat V.I. Lenin s-a dezvoltat într-un lider carismatic și apoi, după moartea sa, a fost canonizat ca noul Hristos sau profetul Muhammad.

V.I. Lenin s-a comportat întotdeauna ca un profet, înconjurat de discipoli și adepți, și nu ca liderul unui partid politic. Este bine cunoscut faptul că în Partidul Bolșevic și în cercul său nu a tolerat oamenii care nu erau de acord cu el și dădeau dovadă de independență în judecată și comportament. Acest lucru a dus la divizări, excepții și demarcații constante, începând cu cel de-al Doilea Congres al RSDLP și până la sfârșitul vieții sale.

Formarea imaginii unui lider carismatic a început după venirea bolșevicilor la putere. Cu toate acestea, s-a realizat puțin în timpul vieții lui Lenin. În sensul deplin al cuvântului, a devenit un lider carismatic, aproape un zeu, după moartea sa. „Lenin a trăit, Lenin este în viață, Lenin va trăi!” - acest slogan putea fi găsit atât pe străzile capitalei, cât și într-un mic sat. De ce nu „Hristos a Înviat!”

Noul lider I.V. Stalin a preluat conducerea ca un discipol fidel, un leninist fidel. Carismatizarea lui a avut loc în anii 30. A devenit zeu în timpul vieții sale. Portretele lui atârnau peste tot, iar monumente au fost ridicate în orașe și orașe. Orase, strazi, scoli, fabrici, ferme colective, divizii, regimente etc. au fost numite dupa el. Presa l-a glorificat pe lider. Iată rânduri din paginile ziarului Pravda. 8 ianuarie 1935: „Trăiască cel al cărui geniu ne-a condus la succese fără precedent - marele organizator al victoriilor puterii sovietice, marele lider, prieten și profesor - Stalinul nostru!” 8 martie 1939: „Lasă tatăl să trăiască, trăiască dragul nostru tată – Stalin soarele!”

Îndumnezeirea liderilor a împărtășit „sfințenie” regimului. ÎN conștiința de masă aceasta a însemnat adoptarea de noi valori și noi linii directoare de viață. Sistemul, care se baza în mare parte pe violență, a căpătat o bază spirituală.

Este caracteristic că în anii de război accentul s-a pus pe poporul rus. Patriotismul rus a devenit una dintre cele mai importante surse de victorie. I.V a abordat în mod constant tema rusă. Rămâi, mai ales în primul, majoritatea perioadă dificilă război, la 6 noiembrie 1941, a vorbit despre imposibilitatea înfrângerii „... marea națiune rusă, națiunea lui Plehanov și Lenin, Belinski și Cernîșevski, Pușkin și Tolstoi, ... Suvorov și Kutuzov”.

Creștinismul a purtat întotdeauna o sarcină de mare forță morală, care a fost deosebit de importantă în anii războiului. Ei au extras consolare și putere din religie pentru viață și muncă în cele mai grele condiții de război. Biserica Ortodoxă Rusă a cerut smerenie și răbdare, milă și frățietate. Războiul a arătat cele mai bune caracteristici Ortodoxia Rusă.

În 1943, au fost stabilite ordinele lui A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov și alți lideri militari și comandanți navali proeminenți ruși, a fost introdusă Panglica Sf. Gheorghe și a fost returnată uniforma prerevoluționară a armatei ruse. . Ortodoxia a primit mai multă libertate decât alte credințe. Deja la 22 iunie 1941, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie a făcut un apel către credincioși, îndemnându-i să susțină apărarea Patriei în mâinile lor și să participe la strângerea de fonduri pentru fondul de apărare.

O serie de telegrame de la reprezentanți clerul ortodox pe paginile ziarelor centrale „Pravda” și „Izvestia” au apărut informații despre transferul de fonduri pentru nevoile de apărare în primele luni ale războiului, acolo au fost date și informații despre activitatea Bisericii Ortodoxe și biografii ale au fost publicati nou-aleşii Patriarhi Serghie şi Alexie. Adică activitățile patriotice ale Bisericii au fost reflectate în presă și recunoscute de autorități. Zeci de clerici au fost eliberați din lagăre, inclusiv 6 arhiepiscopi și 5 episcopi.

De Paștele 1942, Moscova a permis circulația nestingherită în întreg orașul pe tot parcursul nopții. În 1942, la Ulyanovsk a fost convocat primul Sinod de Episcopi din timpul întregului război. În primăvara anului 1943, guvernul a deschis accesul la icoana Maicii Domnului din Iveron, care a fost adusă dintr-un loc închis. Mănăstirea Donskoy pentru închinare la Biserica Învierii din Moscova.

Pentru perioada 1941-1944. Biserica a contribuit cu peste 200 de milioane de ruble la fondul de apărare al țării. În primii ani ai războiului, peste trei milioane de ruble au fost adunate în bisericile din Moscova pentru nevoile frontului și apărării. Bisericile din Leningrad au adunat 5,5 milioane de ruble. Comunitățile bisericești Nijni Novgorodîn 1941-1942 au adunat mai mult decât patru milioane ruble În prima jumătate a anului 1944, dieceza de Novosibirsk a strâns aproximativ două milioane de ruble pentru nevoile de război. Cu fonduri strânse de Biserică, au fost create o escadrilă aeriană numită după Alexander Nevsky și o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy.

Iată mai multe exemple. Episcopul Bartolomeu, Arhiepiscopul de Novosibirsk și Barnaul, a cerut oamenilor să doneze pentru nevoile armatei, săvârșind slujbe în bisericile din Novosibirsk, Irkutsk, Tomsk, Krasnoyarsk, Barnaul, Tyumen, Omsk, Tobolsk, Biysk și alte orașe. Taxele au fost folosite pentru a cumpăra haine calde pentru soldați, pentru a întreține spitale și orfelinate, pentru a restaura zonele deteriorate în timpul ocupației germane și pentru a ajuta veteranii de război cu handicap.

Mitropolitul Alexie de Leningrad a rămas cu turma lui în Leningradul asediat pe tot parcursul asediului. „... aprinde inimile soldaților prin spiritul de unitate și inspirație care trăiește acum întregul popor rus”, se arată în adresa sa adresată credincioșilor în Duminica Floriilor.

La 4 septembrie 1943, Stalin s-a întâlnit cu cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Ortodoxe. A marcat o încălzire în relațiile dintre autorități și biserică. Modul a decis să utilizeze religie tradițională să mobilizeze forţe şi mijloace în lupta împotriva unui inamic extern. Din ordinul lui I.V. Stalin a primit sarcina de a restabili practica normală a ritualurilor religioase „în ritm bolșevic”. S-a luat și decizia de a crea academii teologice la Moscova, Kiev și Leningrad. Stalin a fost de acord cu clerul cu privire la necesitatea publicării cărților bisericești. Sub patriarh, s-a hotărât formarea Sfântului Sinod din trei membri permanenți și trei membri temporari. S-a luat decizia de a forma Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse.

În general, trebuie menționat că războiul a avut un impact semnificativ și pozitiv asupra relației dintre Biserica Ortodoxă și guvernul sovietic. După război, Comisariatul Poporului pentru Educație a emis un decret privind admiterea preferențială a militarilor din prima linie în instituțiile de învățământ. În această chestiune, biserica a urmat decizia autorităților o mulțime de soldați din prima linie studiau la seminar. De exemplu, I.D. Pavlov, viitor arhimandrit Kirill, a devenit mărturisitor al Patriarhului Moscovei și Alexy II al Rusiei.

În timpul războiului, a existat o legendă printre oameni că, în timpul atacului asupra Moscovei, în avion a fost amplasată o icoană a Maicii Domnului Tihvin, avionul a zburat în jurul Moscovei și a sfințit granițele, ca în Rusiei antice, când o icoană era adesea adusă pe câmpul de luptă pentru ca Domnul să ocrotească țara. Chiar dacă erau informații nesigure, oamenii au crezut-o, ceea ce înseamnă că se așteptau la ceva asemănător de la autorități.

Pe front, soldații făceau adesea semnul crucii înainte de luptă - cerând Atotputernicul să-i protejeze. Majoritatea au perceput Ortodoxia ca religie nationala. Celebrul mareșal Jukov, împreună cu soldații, a spus înainte de luptă: „Ei bine, cu Dumnezeu!” Oamenii susțin o legendă că Jukov a purtat Icoana Kazan a Maicii Domnului de-a lungul liniilor din față.

În „perioada schimbării” (1917-1941), bolșevicii au abandonat religia tradițională rusă. Dar în timpul războiului, „timpul de a strânge pietre”, a fost necesar să se întoarcă la limba rusă originală, tradițiile au ajutat la unirea poporului pe baza unei religii comune, comune. Hitler a înțeles bine acest lucru. Una dintre instrucțiunile sale a fost ca fasciștii să împiedice influența unei biserici pe o suprafață mare, dar apariția sectelor în teritoriile ocupate, ca formă de schismă și dezunire, ar trebui încurajată.

Stalin nu a organizat renașterea bisericii, el a reținut-o. În regiunea Pskov, înainte de sosirea germanilor, erau 3 biserici, iar până la întoarcerea trupelor sovietice, erau 200. În regiunea Kursk, înaintea germanilor, erau 2, dar erau 282. dar în regiunea Tambov, unde puterea sovietică a rămas neschimbată, au rămas 3 biserici. Astfel, primele 18 biserici au fost permise să se deschidă doar la aproape șase luni după întâlnirea lui Stalin cu mitropoliții printr-o rezoluție a Consiliului de Miniștri din 5 februarie 1944. Și de la numărul total Consiliul de Miniștri a satisfăcut doar 17% din cererile credincioșilor de deschidere a bisericilor primite în anii 1944-1947.
La 16 noiembrie 1948, Sinodul a fost nevoit să ia decizia de a interzice transformarea predicilor din biserici în lecții ale Legii lui Dumnezeu pentru copii. Mai mult, la sfârșitul anilor 40 și începutul anilor 50, bisericile au început din nou să fie preluate pentru cluburi și depozite. În 1951, în timpul recoltei numai în regiunea Kursk, prin ordin al comitetelor executive raionale, aproximativ 40 de clădiri templele existente au fost acoperite cu cereale multe luni. Cei care au comis ceremonii religioase comunişti şi membri ai Komsomolului. Să mergem noul val arestările celor mai activi clerici. De exemplu, în septembrie 1948, arhiepiscopul Manuil (Lemeshevsky) a fost arestat pentru a șaptea oară. Dacă la 1 ianuarie 1949 erau 14.447 de biserici ortodoxe deschise oficial în țară, atunci până la 1 ianuarie 1952 numărul acestora a scăzut la 13.786 (dintre care 120 nu erau operaționale din cauza utilizării lor pentru depozitarea cerealelor).

În timpul și după război, politica lui Stalin față de Biserică a cunoscut două momente de cotitură. Astăzi, schimbarea pozitivă din 1943-1944 este mai des amintită, dar nu trebuie să uităm noua „eră de gheață” care a început în a doua jumătate a anului 1948. Stalin a vrut să facă din Moscova un Vatican ortodox, centrul tuturor bisericilor ortodoxe din lume. Dar, în iulie 1948, Conferința Panortodoxă (cu participarea Mitropolitului Ilie) nu a dus la rezultatul așteptat la Kremlin: ierarhii bisericilor care s-au aflat departe de tancurile sovietice (în primul rând Grecia și Turcia) au dat dovadă de intransigență. Iar Stalin, realizând că nu va putea folosi resursele religioase în politica globală, și-a pierdut brusc interesul pentru afacerile bisericii. Deci, pragmatismul cinic al politicii bisericești a lui Stalin în timpul războiului și tranziția imediată la noi persecuții în 1948 indică faptul că nu există criză ideologică Nu a existat nicio convertire, nicio întoarcere la credință pentru Stalin.

Mai multe departamente erau responsabile de conduita politicii religioase pe teritoriul ocupat de naziști - de la Ministerul special al Religiilor la comandamentul militar și Gestapo. În teritoriile ocupate, la începutul războiului, germanii au permis bisericilor să funcționeze. Unii preoți au acceptat cultura fascistă, invocând faptul că Biserica era persecutată în Rusia. Și totuși, majoritatea clerului s-au arătat cu umilință în timpul războiului, uitând nemulțumirile din trecut. Naziștii au oprit practica deschiderii de biserici pentru că preoții țineau predici patriotice în rândul populației. Acum preoții au fost bătuți și împușcați.

Biserica Ortodoxă s-a unit cu autoritățile laice în lupta împotriva fasciștilor. Războiul a fost declarat sfânt, eliberator, iar Biserica a binecuvântat acest război. Pe lângă asta asistență financiară, Biserica a sprijinit moral oamenii, în față și în spate. În față au crezut în puterea miraculoasă a icoanelor și în semnul crucii. Rugăciunile au acționat ca liniște sufletească. În rugăciunile lor, lucrătorii din spate i-au cerut lui Dumnezeu să-și protejeze rudele de moarte. Biserica Ortodoxă a adus o contribuție semnificativă la lupta sovietică împotriva naziștilor în timpul Marelui Război Patriotic. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia Sovietică s-a întărit pentru o vreme. Dar guvernul a urmat, în primul rând, propriile interese, iar această întărire a fost doar temporară. Oamenii obișnuiți credeau adesea în Dumnezeu și se bazau pe El ca sprijin de sus.

Relațiile dintre guvernul sovietic și Biserica Ortodoxă Rusă.

Mare Războiul Patriotic a provocat o creștere a sentimentului religios în țară. Chiar în prima zi a războiului, locotenentul tronului patriarhal, mitropolitul Moscovei și Kolomna Sergius (Stragorodski), a făcut apel la pastorii și credincioșii bisericii să se apere pentru apărarea Patriei și să facă tot ce este necesar pentru a opri inamicul. agresiune. Mitropolitul a subliniat că în lupta continuă cu fascismul, Biserica este de partea statului sovietic. „Biserica noastră Ortodoxă”, a spus el, „a împărtășit întotdeauna soarta poporului... Nu abandona poporul tău acum. Ea binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre.” Mesaje pastorale au fost trimise tuturor parohiile bisericesti. Majoritatea covârșitoare a clerului de la amvonul lor a chemat poporul să se sacrifice de sine și să reziste invadatorilor. Biserica a început să strângă fondurile necesare pentru a înarma armata, pentru a sprijini răniții, bolnavii și orfanii. Datorită fondurilor strânse de biserică, au fost construite vehicule de luptă pentru coloana de tancuri Dmitri Donskoy și escadronul Alexander Nevsky. În timpul Marelui Război Patriotic, ierarhii altor credințe tradiționale ale URSS - islam, budism și iudaism - au luat o poziție patriotică. La scurt timp după invazia trupelor lui Hitler pe teritoriul Uniunii Sovietice, Direcția Principală a Securității Reichului din Germania a emis directive speciale care permiteau deschiderea parohiilor bisericești în teritoriile ocupate. Apelul special al părintelui Serghie către credincioșii care au rămas pe teritoriul ocupat de inamici conținea un îndemn de a nu crede propaganda germană, care susținea că armata Wehrmacht a intrat pe teritoriul Uniunii Sovietice în numele eliberării bisericii de atei. În Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate, atacul german asupra Uniunii Sovietice a fost perceput diferit. Multă vreme, Biserica de peste hotare nu și-a exprimat atitudinea față de război. Cu toate acestea, conducerea lui Hitler nu a putut obține de la șeful Bisericii Ruse din străinătate, mitropolitul Anastasy (Gribanovsky), un apel către poporul rus cu privire la asistența armatei germane. Mulți ierarhi ai Bisericii de peste hotare au luat o poziție antigermană în timpul războiului. Printre ei a fost Shanghai John(Maksimovici), care a organizat colectări de bani pentru nevoile Armatei Roșii, și Arhiepiscopul Serafim (Sobolev), care a interzis emigranților să lupte împotriva Rusiei. Mitropolitul Benjamin, care se afla în America, a desfășurat o muncă patriotică enormă în rândul coloniei ruse din America, la sfârșitul anului 1941, a devenit președintele de onoare al „Comitetului de Asistență pentru Rusia” ruso-american; Multe figuri ale Bisericii Ortodoxe Ruse au luat parte activ la Mișcarea de Rezistență Europeană. Alții și-au adus contribuția la cauza asistenței cuprinzătoare acordate Uniunii Sovietice în țări precum SUA și Canada, China și Argentina. Predica mitropolitului Nicolae al Kievului și Galiției în Biserica Schimbarea la Față despre responsabilitățile credincioșilor în lupta împotriva fascismului a oprit activitățile „Uniunii Ateilor Militant” (înființată în 1925) și a închis periodicele antireligioase. În 1942, mitropoliții Alexy (Simansky) și Nikolay au fost invitați să participe la Comisia de investigare a atrocităților naziștilor. Amenințarea unei invazii fasciste, poziția Bisericii, care a declarat războiul împotriva Germaniei „sacru” și a susținut puterea sovieticăîn lupta împotriva inamicului, a obligat liderii URSS să-și schimbe atitudinea față de Biserică. În septembrie 1941 au fost 4 septembrie 1943 trei ierarhi superiori Biserica Rusă, condusă de mitropolitul Serghie, a fost invitată de șeful statului sovietic, J.V.Stalin, la Kremlin. Întâlnirea a indicat începutul unei noi etape în relațiile dintre puterea de stat și Biserică. La ședința menționată s-a luat decizia de a convoca un Consiliu de Episcopi și de a returna episcopii supraviețuitori din exil. Consiliul Episcopilor a avut loc la 8 septembrie 1943. Construită cu fonduri strânse de Biserica Ortodoxă Rusă, la ea au participat 19 episcopi (unii dintre ei au fost eliberați din închisoare în acest scop). Sinodul l-a confirmat pe Mitropolitul Serghie ca patriarh. În octombrie 1943, a fost creat Consiliul pentru Afaceri Religioase sub Guvernul URSS. La 28 noiembrie 1943, a fost emis Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din URSS „Cu privire la procedura de deschidere a bisericilor”. Potrivit acestui decret, în țară au început să se deschidă biserici. Dacă în 1939 existau puțin peste 100 de biserici și patru mănăstiri în URSS, atunci până în 1948 numărul biserici deschise crescut la 14,5 mii, în ele au slujit 13 mii de preoți. Numărul mănăstirilor a crescut la 85. S-a înregistrat și o creștere a celei spirituale institutii de invatamant— 8 seminarii și 2 academii. A început să apară „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” și au fost publicate Biblia, cărțile de rugăciuni și alte literaturi bisericești. Din 1943, din cauza distrugerii Catedralei Mântuitorului Hristos în 1931, Catedrala Epifaniei Elohovsky, unde se afla Scaunul Patriarhal, a devenit templul principal al țării. După moartea Patriarhului Serghie, la 15 mai 1944, mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod a devenit locm tenens al tronului, conform voinței sale. 31 ianuarie - 2 februarie 1945 Primul Catedrala locală Biserica Rusă. Pe lângă episcopii Bisericii Ruse, la catedrală au participat patriarhii Alexandriei și Antiohiei, precum și reprezentanți ai altor biserici ortodoxe locale. În „Regulamentul Bisericii Ortodoxe Ruse” aprobat la Consiliu, a fost stabilită structura Bisericii și a fost ales un nou Patriarh. Acesta a fost mitropolitul de Leningrad, Alexy (Simansky). Unul dintre domenii prioritare Activitatea sa a fost dezvoltarea relațiilor internaționale cu bisericile ortodoxe. Conflictele dintre bulgari si Biserica din Constantinopol. Mulți susținători ai Bisericii din străinătate, așa-numiții renovaționiști și grigorieviști, s-au alăturat Bisericii Ortodoxe Ruse, relațiile cu Biserica Ortodoxă Georgiană au fost restabilite, iar în bisericile din teritoriile eliberate de ocupație clerul a fost curățat de colaboratorii fasciști. În august 1945, conform unui decret al autorităților, biserica a primit dreptul de a dobândi clădiri și obiecte de cult. În 1945, conform unui decret al autorităților, biserica a primit dreptul de a dobândi clădiri și obiecte de cult. Decretele Prezidiului Sovietului Suprem al URSS din 1946-1947 au fost primite cu mare entuziasm în mediul bisericesc al Bisericii Ortodoxe Ruse din URSS și din străinătate. privind dreptul de a acorda cetățenia sovietică cetățenilor Imperiului Rus care locuiesc în străinătate. Mitropolitul Evlogy a fost primul emigrant rus care a primit un pașaport sovietic. După mulți ani de emigrare, mulți episcopi și preoți s-au întors în URSS. Printre aceștia s-au numărat Mitropolitul de Saratov - Beniamin, sosit din SUA, Mitropolitul Serafim, Mitropolitul Novosibirsk și Barnaul - Nestor, Arhiepiscopul Krasnodarului și Kubanului - Victor, Arhiepiscopul Izhevskului și Udmurtiei - Yuvenaly, Episcopul Vologdei - Gabriel, care a sosit din China, arhimandritul Mstislav, venit din Germania, rectorul Catedralei din Herson, protopopul Boris Stark (din Franța), protopresbiterul Mihail Rogozhin (din Australia) și mulți alții. După cum au arătat anii Marelui Război Patriotic, religia, care conținea un potențial spiritual și moral enorm, pe care l-a păstrat până în zilele noastre, a ajutat poporul nostru să reziste agresiunii forțelor naziste și să-i învingă.

Surse istorice:

Biserica Ortodoxă Rusă și Marele Război Patriotic. Culegere de documente bisericești. M., 1943.

Până la începutul Marelui Război Patriotic, amenințarea cu distrugerea completă planează asupra Bisericii Ortodoxe Ruse. Țara a declarat un „plan de cinci ani fără Dumnezeu”, timp în care statul sovietic trebuia să scape în sfârșit de „rămășițele religioase”.

Aproape toți episcopii supraviețuitori se aflau în lagăre, iar numărul bisericilor care funcționează în toată țara nu depășea câteva sute. Totuși, în ciuda condițiilor insuportabile de existență, chiar în prima zi a războiului, Biserica Ortodoxă Rusă, în persoana locotenentului tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), a dat dovadă de curaj și perseverență și a descoperit capacitatea să-și încurajeze și să-și sprijine poporul în vremuri dificile de război. "Acoperi Sfântă Fecioară Maica Domnului, veșnic prezentă Mijlocitoare a pământului rusesc, va ajuta poporul nostru să supraviețuiască vremii grele încercări și să încheie victorios războiul cu biruința noastră”, s-a adresat cu aceste cuvinte Mitropolitul Serghie enoriașilor adunați duminică, 22 iunie, la Catedrala Epifaniei din Moscova. Episcopul și-a încheiat predica, în care a vorbit despre rădăcinile spirituale ale patriotismului rus, cu cuvinte care au sunat cu încredere profetică: „Domnul ne va da biruința!”

După liturghie, închisă în chilia sa, locum tenens a scris personal textul apelului către „Pastorii și turma Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, care a fost trimis imediat parohiilor supraviețuitoare. În toate bisericile au început să citească rugăciune specială despre a scăpa de dușmani.

Între timp, germanii, după ce au trecut granița, au înaintat rapid prin teritoriul sovietic. În ținuturile ocupate au urmat o politică religioasă bine gândită, deschizând biserici și ducând propagandă antisovietică de succes pe acest fundal. Desigur, acest lucru nu a fost făcut din dragoste pentru creștinism. Documentele Wehrmacht publicate după încheierea războiului indică faptul că cele mai multe bisericile deschise urmau să fie închise după încheierea campaniei ruse. Ordinul Operațional nr. 10 al Direcției Principale de Securitate a Reichului vorbește elocvent despre atitudinea față de problema bisericii. Acesta a afirmat, în special: „... pe partea germană, în niciun caz nu ar trebui să existe vreun sprijin explicit pentru viața bisericească, organizarea de slujbe divine sau organizarea de botezuri în masă. Nu se poate vorbi despre reînființarea fostei Biserici Patriarhale Ruse. O atenție deosebită trebuie acordată pentru ca, în primul rând, să nu aibă loc o fuziune oficializată organizatorică a cercurilor Bisericii Ortodoxe aflate în stadiu de formare. Împărțirea în grupuri bisericești separate, dimpotrivă, este de dorit.” Mitropolitul Serghie a vorbit și despre politica religioasă perfidă dusă de Hitler în predica sa de la Catedrala Epifaniei din 26 iunie 1941. „Cei care cred că inamicul actual nu atinge altarele noastre și nu atinge credința nimănui se înșală profund”, a avertizat episcopul. - Observațiile vieții germane spun o cu totul altă poveste. Celebrul comandant german Ludendorff... de-a lungul anilor a ajuns la convingerea că creștinismul nu este potrivit pentru un cuceritor.”

Între timp, acțiunile de propagandă ale conducerii germane de deschidere a bisericilor nu au putut decât să provoace un răspuns corespunzător din partea lui Stalin. El a fost încurajat să facă acest lucru și de acele mișcări de deschidere a bisericilor care au început în URSS deja în primele luni de război. În orașe și sate se țineau adunări ale credincioșilor, la care erau aleși organe executive și comisari pentru petițiile pentru deschiderea bisericilor. În mediul rural, astfel de întâlniri erau conduse deseori de președinții fermelor colective, care strângeau semnături pentru deschiderea clădirilor bisericii și apoi acționau ei înșiși ca mijlocitori în fața organelor executive. Sa întâmplat adesea ca angajații comitetelor executive de la diferite niveluri să trateze favorabil petițiile credincioșilor și, în cadrul puterilor lor, să contribuie efectiv la înregistrarea comunităților religioase. Multe biserici s-au deschis spontan, fără a avea măcar înregistrare legală.

Toate aceste procese au determinat conducerea sovietică să permită oficial deschiderea de biserici pe teritoriul neocupat de germani. Persecuția clerului a încetat. Preoții care se aflau în lagăre au fost înapoiați și au devenit rectori ai bisericilor nou deschise.

Sunt cunoscute numele păstorilor care s-au rugat în acele zile pentru acordarea victoriei și, împreună cu tot poporul, au făurit victoria armelor rusești. Lângă Leningrad, în satul Vyritsa, locuia un bătrân cunoscut astăzi în toată Rusia, ieroschemamonahul Serafim (Muravyov). În 1941 avea 76 de ani. Boala practic nu i-a permis să se miște fără asistență. Martorii oculari relatează că bătrânului îi plăcea să se roage în fața imaginii sfântului său patron, călugărul Serafim de Sarov. Icoana sfântului a fost montată pe un măr în grădina preotului în vârstă. Mărul însuși a crescut lângă o piatră mare de granit, pe care bătrânul, urmând exemplul lui patronul ceresc, a făcut multe ore de rugăciune pe picioarele dureroase. Potrivit poveștilor copiilor săi spirituali, bătrânul spunea adesea: „O singură carte de rugăciuni pentru țară poate salva toate orașele și satele...”

În aceiași ani în Arhangelsk, în Svyato-Ilinsky catedrală a servit ca omonim al bătrânului Vyritsa - starețul Serafim (Shinkarev), care fusese anterior călugăr al Lavrei Trinity-Sergius. Potrivit martorilor oculari, el a petrecut adesea câteva zile în biserică rugându-se pentru Rusia. Mulți au remarcat percepția lui. De mai multe ori a prezis victoria trupelor sovietice când circumstanțele au indicat în mod direct un rezultat trist al bătăliei.

Clerul capitalei a dat dovadă de adevărat eroism în timpul războiului. Rectorul Bisericii Pogorârea Duhului Sfânt din cimitirul Danilovsky, protopopul Pavel Uspensky, care locuia în afara orașului pe timp de pace, nu a părăsit Moscova timp de o oră. A organizat un adevărat centru social la templul său. În biserică a fost înființat un ceas de 24 de ore, iar la subsol a fost amenajat un adăpost anti-bombă, care ulterior a fost transformat într-un adăpost de gaze. Pentru a acorda primul ajutor în caz de accidente, Părintele Pavel a creat o stație sanitară, unde erau brancardiere, pansamente și toate medicamentele necesare.

Un alt preot din Moscova, rectorul Bisericii Profetul Ilie din Cerkizovo, protopopul Pavel Tsvetkov, a înființat un adăpost pentru copii și bătrâni la templu. El a efectuat personal veghe de noapte și, dacă era necesar, a participat la stingerea incendiilor. Printre enoriașii săi, părintele Pavel a organizat o colectare de donații și fier vechi de metale neferoase pentru nevoi militare. În total, în anii de război, enoriașii Bisericii Ilie au strâns 185 de mii de ruble.

S-au desfăşurat lucrări de strângere de fonduri şi în alte biserici. Potrivit datelor verificate, în primii trei ani de război, numai bisericile din eparhia Moscovei au donat peste 12 milioane de ruble pentru nevoi de apărare.

Activitățile clerului de la Moscova în perioada războiului sunt evidențiate în mod elocvent de rezoluțiile Consiliului de la Moscova din 19 septembrie 1944 și 3 ianuarie 1945. despre acordarea a aproximativ 20 de preoți din Moscova și Tula cu medalii „Pentru apărarea Moscovei”. Recunoașterea de către autoritățile Bisericii a meritelor sale în apărarea Patriei a fost exprimată și în permisiunea oficială a credincioșilor de a sărbători sarbatori bisericesti si in primul rand Pastele. Pentru prima dată în timpul războiului, Paștele a fost sărbătorit în mod deschis în 1942, după încheierea luptei de lângă Moscova. Și, desigur, cea mai izbitoare dovadă a unei schimbări de politică Conducerea sovieticăîn raport cu Biserica a fost restaurarea Patriarhiei şi deschiderea Seminarului Teologic pentru pregătirea viitorilor clerici.

Noul vector al relațiilor dintre biserică și stat a făcut posibilă în cele din urmă întărirea poziției materiale, politice și juridice a Bisericii Ortodoxe Ruse, protejarea clerului de persecuții și represiuni ulterioare și creșterea autorității Bisericii în rândul oamenilor. Marele Război Patriotic, devenind un test dificil pentru întregul popor, a salvat Biserica Rusă de la distrugere completă. În aceasta s-au manifestat, fără îndoială, Providența lui Dumnezeu și bunăvoința Sa pentru Rusia.

Detalii care au fost tăcute - profesorul Academiei Teologice din Kiev Viktor Chernyshev.

Fiecare epocă a testat în felul ei patriotismul credincioșilor, educați constant de Biserica Ortodoxă Rusă, dorința și capacitatea lor de a sluji reconcilierea și adevărul. Și fiecare epocă s-a păstrat istoria bisericii, alături de imagini înalte ale sfinților și asceților, exemple de slujire patriotică și de pace pentru Patria Mamă și poporul celor mai buni reprezentanți ai Bisericii.

Istoria Rusiei este dramatică. Nu a trecut nici un secol fără războaie, mari sau mici, care ne-au chinuit poporul și pământul. Biserica Rusă, condamnând războiul de agresiune, a binecuvântat în orice moment isprava de apărare și apărare a poporului autohton și a Patriei. Istoria Rusiei Antice ne permite să urmărim influența constantă a Bisericii Ruse și a marilor personalități istorice bisericești asupra evenimentelor sociale și a destinelor oamenilor.

Începutul secolului al XX-lea în istoria noastră a fost marcat de două războaie sângeroase: cel ruso-japonez (1904-1905) și primul război mondial (1914-1918), în timpul cărora Biserica Ortodoxă Rusă a oferit milă efectivă, ajutând refugiații și evacuații. dezavantajați de război, soldații flămânzi și răniți, au creat infirmerie și spitale în mănăstiri.

Mitropolitul Serghie (Strgorodsky)

„Pe 22 iunie, exact la ora 4, Kievul a fost bombardat...” Cum a reacționat Biserica?

Războiul din 1941 a lovit pământul nostru ca un dezastru teribil. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), care a condus Biserica Ortodoxă Rusă după Patriarhul Tihon (Bellavin), a scris în Apelul său către pastori și credincioși chiar în prima zi a războiului: „Biserica noastră Ortodoxă a împărtășit întotdeauna soarta poporului. Ea nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează cu binecuvântarea cerească viitoarea ispravă națională... binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre...”

Adresarea soldaților sovietici iar pentru ofițerii crescuți în spiritul devotamentului față de altul - Patria socialistă, celelalte simboluri ale ei - partidul, Komsomolul, idealurile comunismului, arhipăstorul îi cheamă să ia exemplu de la străbunicii ortodocși, care cu vitejie. a respins invazia inamică a Rus'ului, pentru a fi egal cu cei care au dovedit prin fapte de arme şi curaj eroic dragoste sfântă, jertfă pentru ea. Este caracteristic că el numește armata ortodoxă pe care o cheamă pentru a se sacrifica în lupta pentru Patria și credința.

Transferul coloanei de tancuri „Dimitri Donskoy” către unitățile Armatei Roșii

De ce au strâns ortodocșii donații în timpul războiului?

La chemarea Mitropolitului Serghie, încă de la începutul războiului, credincioșii ortodocși au adunat donații pentru nevoi de apărare. Numai la Moscova, în primul an de război, parohiile au strâns peste 3 milioane de ruble pentru a ajuta frontul. 5,5 milioane de ruble au fost adunate în bisericile din Leningradul asediat și epuizat. Comunitatea bisericească Gorki a donat fondului de apărare peste 4 milioane de ruble. Și există multe astfel de exemple.
Aceste fonduri, strânse de Biserica Ortodoxă Rusă, au fost investite în crearea unei escadrile de zbor care poartă numele. Alexander Nevsky și o coloană de tanc numită după. Dmitri Donskoy. În plus, taxele au fost folosite pentru întreținerea spitalelor, pentru a ajuta veteranii de război cu dizabilități și orfelinate. Pretutindeni au rostit rugăciuni fierbinți în biserici pentru victoria asupra fascismului, pentru copiii și tații lor de pe fronturile care luptă pentru Patrie. Pierderile suferite de populația țării în Războiul Patriotic din 1941-1945 au fost colosale.

Adresa mitropolitului Serghie

De ce parte ar trebui să fii: o alegere dificilă sau un compromis?

Trebuie spus că după atacul german asupra URSS, poziția Bisericii s-a schimbat dramatic: pe de o parte, locum tenens Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a luat imediat o poziție patriotică; dar, pe de altă parte, ocupanții au venit cu un slogan esențial fals, dar eficient în exterior - eliberarea civilizației creștine de barbaria bolșevică. Se știe că Stalin era în panică și abia în a zecea zi a invaziei naziste s-a adresat oamenilor printr-un difuzor cu voce intermitentă: „Dragi compatrioți! Frați și surori!...” De asemenea, a trebuit să-și amintească de apelul creștin al credincioșilor unul față de celălalt.

Ziua atacului lui Hitler a căzut pe 22 iunie, aceasta este ziua Sărbătoare ortodoxă Toți sfinții care au strălucit în pământul rusesc. Și acest lucru nu este întâmplător. Aceasta este ziua noilor martiri - numeroasele milioane de victime ale terorii lenin-staliniste. Orice credincios ar putea interpreta acest atac ca pe o răzbunare pentru bătaia și chinul drepților, pentru lupta împotriva lui Dumnezeu, pentru ultimul „plan cincinal fără Dumnezeu” anunțat de comuniști.
În toată țara, au ars focuri de icoane, cărți religioase și partituri ale multor mari compozitori ruși (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Ceaikovski), Biblia și Evanghelia. Uniunea Ateilor Militanți (LUA) a organizat bacanale și pandemonii cu conținut antireligios. Acestea erau adevărate sabate anti-creștine, de neîntrecut în ignoranță, blasfemie și ultraj împotriva sentimentelor și tradițiilor sacre ale strămoșilor lor. Peste tot au fost închise biserici, clerul și mărturisitorii ortodocși au fost exilați în Gulag; S-a produs o distrugere totală a temeliilor spirituale din țară. Toate acestea au continuat cu disperare maniacală sub conducerea mai întâi a „liderului revoluției mondiale”, iar apoi a succesorului său, I. Stalin.

Prin urmare, pentru credincioși acesta a fost un compromis cunoscut. Sau uniți-vă pentru a rezista invaziei în speranța că după război totul se va schimba, că aceasta va fi o lecție dură pentru chinuitori, că poate războiul va trezi autoritățile și le va obliga să abandoneze ideologia și politica lor atee față de Biserică. . Sau să recunoașteți războiul ca pe o oportunitate de a-i răsturna pe comuniști intrând într-o alianță cu inamicul. A fost o alegere între două rele - fie o alianță cu inamicul intern împotriva inamicului extern, fie invers. Și trebuie spus că aceasta a fost adesea o tragedie insolubilă a poporului rus de ambele părți ale frontului în timpul războiului.

Ce spune Scriptura despre Războiul Patriotic?

Dar în sine Scriptura a spus că „Hoțul nu vine decât să fure, să omoare și să nimicească...” (Ioan 10:10). Iar dușmanul trădător și crud nu a cunoscut nici milă, nici milă - peste 20 de milioane au murit pe câmpul de luptă, torturați în lagărele de concentrare fasciste, ruine și incendii în locul orașelor și satelor înfloritoare. Bisericile antice din Pskov, Novgorod, Kiev, Harkov, Grodno și Minsk au fost distruse în mod barbar; Orașele noastre antice au fost bombardate la pământ și monumente unice Biserica Rusă și istoria civilă.
„Războiul este o afacere îngrozitoare și dezastruoasă pentru cei care o întreprind inutil, fără adevăr, cu lăcomia de jaf și de robie, toată rușinea și blestemul cerului stă asupra lui pentru sângele și pentru nenorocirile proprii și ale altora; a scris în adresa sa către credincioși 26 iunie 1941 Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a împărtășit cu turma sa toate greutățile și privațiunile asediului de doi ani al Leningradului.

Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) în timpul Marelui Război Patriotic - despre război, despre datorie și Patria Mamă

La 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie (Strgorodski) tocmai oficiase Liturghia festivă când a fost informat despre începutul războiului. El a rostit imediat un discurs-predică patriotic că în această perioadă de necazuri generale, Biserica „nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează... și viitoarea ispravă națională.” Anticipând posibilitatea unei soluții alternative pentru credincioși, episcopul a cerut preoției să nu se complacă cu gânduri „despre posibilele beneficii de cealaltă parte a frontului”.

În octombrie, când germanii erau deja lângă Moscova, Mitropolitul Serghie i-a condamnat pe acei preoți și episcopi care, aflându-se sub ocupație, au început să colaboreze cu nemții. Acesta, în special, a vizat un alt mitropolit, Sergius (Voskresensky), exarh al republicilor baltice, care a rămas în teritoriul ocupat, la Riga, și a făcut alegerea în favoarea ocupanților. Situația nu a fost ușoară. Și neîncrezătorul Stalin, în ciuda apelului, l-a trimis pe Vladyka Sergius (Strgorodsky) la Ulyanovsk, permițându-i să se întoarcă la Moscova abia în 1943.
Politica germanilor în teritoriile ocupate a fost destul de flexibilă ei au deschis adesea biserici profanate de comuniști, iar aceasta a fost o contrabalansare serioasă la viziunea asupra lumii atee. Și Stalin a înțeles asta.

Pentru a-l confirma pe Stalin în posibilitatea de a schimba politica bisericii, mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a scris un mesaj la 11 noiembrie 1941, în care, în special, a căutat să-l priveze pe Hitler de pretențiile sale privind rolul de apărător al civilizației creștine: „Umanitatea progresivă a declarat lui Hitler un război sfânt pentru civilizația creștină, pentru libertatea de conștiință și religie.” Totuși, subiectul protejării civilizației creștine nu a fost niciodată acceptat direct de propaganda stalinistă. Într-o măsură mai mare sau mai mică, toate concesiunile către Biserică până în 1943 au fost de natură „cosmetică”.

"soare negru" simbol ocult, folosit de naziști. Imaginea de pe podea în așa-numita Sala Obergruppenführer de la Castelul Wewelsburg, Germania.

Alfred Rosenberg și adevărata atitudine a naziștilor față de creștini

În lagărul nazist, Alfred Rosenberg, care conducea Ministerul de Est, era responsabil de politica bisericii în teritoriile ocupate, fiind guvernatorul general al „Țării de Est”, așa cum era denumit oficial teritoriul URSS sub germani. El era împotriva creării structurilor bisericești naționale unificate teritoriale și a fost în general un dușman convins al creștinismului. După cum știți, naziștii au folosit diverse practici oculte pentru a obține puterea asupra altor națiuni. Chiar și structura misterioasă a SS „Ananerbe” a fost creată, care a făcut călătorii în Himalaya, Shambhala și alte „locuri de putere”, iar organizația SS în sine a fost construită pe principiul unui ordin cavaleresc cu „inițiațiile” corespunzătoare. ierarhie şi a reprezentat oprichnina hitleristă. Atributele lui erau semne runice: fulgere duble, svastică, craniu și oase încrucișate. Oricine s-a alăturat acestui ordin s-a îmbrăcat în veșmintele negre ale „Gărzii Fuhrer”, a devenit complice în karma sinistră a acestei semi-secte satanice și și-a vândut sufletul diavolului.
Rosenberg ura mai ales catolicismul, crezând că reprezintă o forță capabilă să reziste totalitarismului politic. El a văzut Ortodoxia ca pe un fel de ritual etnografic colorat, propovăduind blândețea și smerenia, care a jucat doar în mâinile naziștilor. Principalul lucru este să împiedicăm centralizarea și transformarea acesteia într-o singură biserică națională.

Cu toate acestea, Rosenberg și Hitler au avut dezacorduri serioase, deoarece programul primului includea transformarea tuturor naționalităților URSS în state formal independente sub controlul Germaniei, iar cel din urmă era în mod fundamental împotriva creării oricăror state din est, crezând că toate Slavii ar trebui să devină sclavi germani. Alții trebuie pur și simplu distruși. Prin urmare, la Kiev, la Babi Yar, focul de mitralieră nu s-a domolit zile întregi. Transportorul morții de aici a funcționat fără probleme. Peste 100 de mii de uciși - aceasta este recolta sângeroasă a Babyn Yar, care a devenit un simbol al Holocaustului din secolul al XX-lea.

Gestapo-ul, împreună cu oamenii lor de poliție, au distrus așezări întregi, arzându-și locuitorii din temelii. În Ucraina au existat mai mult de un Oradour și mai mult de o Lidice, distruse de naziști în Europa de Est, a - sute. Dacă, de exemplu, în Khatyn au murit 149 de persoane, inclusiv 75 de copii, atunci în satul Kryukovka din regiunea Cernihiv au fost arse 1.290 de gospodării, au fost uciși peste 7 mii de locuitori, dintre care sute de copii.

În 1944, când trupele sovietice au luptat pentru eliberarea Ucrainei, au găsit peste tot urme ale represiunilor teribile ale ocupanților. Naziștii împușcați, sugrumați în camere de gazare, spânzurați și arși: la Kiev - peste 195 de mii de oameni, în regiunea Lviv - peste jumătate de milion, în regiunea Jytomyr - peste 248 de mii și în total în Ucraina - peste 4 milioane de oameni. Lagărele de concentrare au jucat un rol deosebit în sistemul industriei genocidului lui Hitler: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils și alte lagăre ale morții. În total, 18 milioane de oameni au trecut prin sistemul unor astfel de lagăre (pe lângă lagărele de prizonieri de război direct în zona de luptă), au murit 12 milioane de prizonieri: bărbați, femei și copii.