Natura laică a statului, articolul 14. Federația Rusă este un stat laic

Textul art. 14 din Constituția Federației Ruse în versiunea actuală pentru 2020:

1. Federația Rusă este un stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca fiind de stat sau obligatorie.

2. Asociațiile religioase sunt separate de stat și sunt egale în fața legii.

Comentariu la art. 14 din Constituția Federației Ruse

1. Toate statele lumii, din punctul de vedere al relației dintre puterea de stat și biserică, sunt împărțite în trei grupe inegale:

teocratic (din greacă theos - zeu, kratos - putere) - o formă de guvernare în care puterea politică aparține șefului bisericii, clerului (de exemplu, Vaticanului);

clerical (din latinescul clericalis - biserică) - o formă de guvernare în care statul și biserica nu sunt comasate, dar aceasta din urmă, prin instituții legislative, inclusiv norme constituționale, influențează activ politicile publice, iar învățământul școlar include în mod obligatoriu studiul dogme bisericești (Italia, Marea Britanie);

laic - state în care biserica este separată de stat, iar școala de biserică (Franța, Rusia, Türkiye).

Majoritatea statelor democratice din lume sunt clericale, unde rolul dominant este jucat de credința consacrată în mod tradițional, căreia îi aparțin majoritatea cetățenilor unui stat dat, dar libertatea de conștiință și religie este consacrată constituțional, alte credințe funcționează liber, ale căror învățături. nu contrazice legile statului dat. În ceea ce privește statele seculare, formarea lor este predeterminată de procese istorice subiective care au avut loc în anumite state.

După cum se știe, Ortodoxia (creștinismul catolic, mărturisirea răsăriteană), împrumutată de prințul Vladimir în Bizanțul de Est, avea drept scop crearea unui stat centralizat rusesc, unind poporul în jurul puterii mari-ducale. Datorită motivelor de mai sus, Ortodoxia a devenit religia dominantă a populației predominant slave și alte populații din Rusia, asociată atributiv cu puterea conducătoare. Pe la un anumit stadiu(17 martie 1730) Biserica Ortodoxă Rusă a fost subordonată Sfântului Sinod de Guvernare, care a transformat biserica într-o instituție politică, subordonată puterii statului. Această situație a fost valabilă până la victoria revoluției socialiste din octombrie. Prin decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 20 ianuarie 1918 „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică”, Rusia a fost proclamată stat laic, Sinodul a fost desființat, toată proprietatea bisericii a fost declarată proprietate națională. , iar biserica și instituțiile sale au fost private de statutul de persoană juridică. Libertatea de conștiință a fost proclamată în societate, iar religia a devenit o chestiune privată pentru cetățenii ruși * (54).

Bolșevicii au fost îndemnați să facă un pas atât de drastic către biserică de o teamă bine întemeiată de posibilitatea restabilirii autocrației în Rusia din interior cu sprijinul Bisericii Ortodoxe Ruse, prin urmare scopul urmărit prin Decret a fost de a slăbi la maximum poziţiile economice şi spirituale ale bisericii în statul sovietic încă slab politic.

Ulterior, toate constituțiile adoptate în perioada sovietică au confirmat caracterul laic al statului rus. Nici Actuala Constituție nu face excepție. Articolul comentat a proclamat Federația Rusă stat laic. Termenul „laic” (introdus de Martin Luther în tratatul său „Despre puterea seculară”, 1523), care înseamnă „secular, civil, non-religios”, nu are mare succes din punct de vedere al acurateței juridice, dar a fost folosit a defini subiectul în cauză încă din timpuri imemoriale și înseamnă opusul a tot ceea ce este spiritual și religios.

Natura laică a statului este dezvăluită printr-o indicație a interzicerii instituirii oricărei religii ca stat sau obligatorie. Mai mult, termenul „religie” este universal, adică un set de valori spirituale și credințe bazate pe originea lor divină. Cu toate acestea, Rusia este un stat multinațional, care a predeterminat prezența mai multor credințe în ea aproape toate religiile lumii și o serie de învățături religioase mai puțin cunoscute sunt reprezentate în viața spirituală a societății sale. Exaltarea chiar și a celei mai populare învățături despre Dumnezeu în rândul populației - Ortodoxia - înseamnă o insultă sentimente religioase credincioși care mărturisesc islam, budism, iudaism și alte credințe. Astfel, actuala Constituție a mers mai departe decât declararea țării stat laic, iar Rusia, ca stat democratic, a luat o poziție de toleranță religioasă și toleranță față de viata religioasa populaţie, ceea ce nu se poate spune despre un număr de reprezentanţi ai autorităţilor spirituale oficiale. Recent, Biserica Ortodoxă Rusă, cu o anumită conviețuire a autorităților seculare, a luat o poziție puternic ofensivă în chestiunile de răspândire a credinței, revenirea valorilor și proprietății bisericești și a intervenit în domeniul politic, legislativ și sferele educaționale ale societății. Asemenea activități nu pot fi numite conforme cu Constituția și cu legea. Mai mult, acest lucru dă naștere la conflicte religioase și odată cu ele naționale și contribuie la creșterea sentimentelor șovine și rasiste în societate.

2. A doua parte a articolului comentat dezvoltă caracterizarea Rusiei ca stat laic, stabilește egalitatea asociațiilor religioase și principiul separării lor de stat. Aici trebuie să avem în vedere diferențele dintre biserică ca formă organizatorică de închinare și ceremonii religioase și religie ca set de valori spirituale bazate pe originea divină. Potrivit art. 6 din Legea federală din 26 septembrie 1997 „Cu privire la libertatea de conștiință și asociatii religioase„, o asociație religioasă este o asociație voluntară a cetățenilor Federației Ruse, a altor persoane cu reședința permanentă și legală pe teritoriul Federației Ruse, constituită în scopul mărturisirii și răspândirii în comun a credinței și având caracteristici corespunzătoare acestui scop: religie , cult și alte rituri și ceremonii religioase, instruire religioasă și educatie religioasa urmașii lor * (55).

Separarea de stat înseamnă că statul nu are dreptul de a interveni în treburile bisericii dacă organizațiile sale nu încalcă legile Federației Ruse, iar biserica nu are dreptul de a interveni în punerea în aplicare a puterea politicăși alte activități ale statului. Deși dispozițiile art. 14 demonstrează clar continuitatea juridică a Decretului Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR menționat mai sus, din păcate, nu conține nicio indicație privind separarea școlii de biserică; Această omisiune nefericită, în opinia noastră, permite clerului individual să încerce să impună școlilor de stat și municipale, cu încălcarea Legii „Cu privire la libertatea de conștiință și la asociațiile religioase”, necesitatea predării unui curriculum al legii lui Dumnezeu. Să subliniem încă o dată: religia, inclusiv predarea și educația religioasă, este o chestiune privată a copilului și a reprezentanților săi legali. Instruirea religioasă în sine se poate desfășura într-o formă organizată, dar în instituții de învățământ specializate înființate exclusiv în acest scop, pe bază de voluntariat (vezi comentariul la articolul 28).

Sintagma că Biserica este separată de stat a devenit recent un fel de loc obișnuit retoric, folosită de îndată ce vine vorba de participarea Bisericii la viața publică, de îndată ce reprezentanții bisericii apar într-o instituție de stat. Cu toate acestea, citarea acestui top într-o dispută de astăzi vorbește despre necunoașterea a ceea ce este scris în Constituție și în „Legea privind libertatea conștiinței” - principalul document care descrie existența religiei pe teritoriul Federației Ruse.

În primul rând, Sintagma „Biserica este separată de stat” nu este în lege.

Linia bine amintită despre separare a fost păstrată în mintea Constituției URSS din 1977 (articolul 52): „Biserica din URSS este separată de stat și școala este separată de biserică”. Dacă facem un scurt extras din capitolul „Legea libertății de conștiință” despre relația dintre Biserică și stat, obținem următoarele:

— În Rusia, nicio religie nu poate fi obligatorie

— Statul nu se amestecă în treburile bisericii și nu își transferă funcțiile de putere de stat către organizațiile religioase;

— Statul cooperează cu organizațiile religioase în domeniul conservării monumentelor culturale și al educației. Școlile pot preda discipline religioase ca opțiune.

Principala dificultate în citirea legilor constă în înțelegerea diferită a cuvântului „stat” - pe de o parte, ca sistem politic de organizare a societății și, pe de altă parte, ca societate însăși - întreaga țară în ansamblu.

Cu alte cuvinte, organizațiile religioase din Rusia, conform legii, nu îndeplinesc funcțiile puterii de stat, religia nu este impusă de sus, ci cooperează cu statul în problemele care privesc societatea. „Separarea dintre biserică și stat înseamnă împărțirea funcțiilor de guvernare și nu îndepărtarea completă a bisericii din viața publică”, a declarat astăzi protopopul Vsevolod Chaplin, președintele Departamentului sinodal al Patriarhiei Moscovei pentru relația dintre Biserică și Societate. la o masă rotundă organizată în cadrul lucrărilor Centrului de Cercetare Conservatoare al Facultății de Sociologie a Universității de Stat din Moscova.

Invităm cititorul să se familiarizeze cu câteva texte importante care acoperă în mod cuprinzător această problemă:

Separarea statului de Biserică nu trebuie să-l excludă din construcția națională

protopop Vsevolod Chaplin

În Rusia, discuția pe tema filozofiei și principiilor relațiilor dintre biserică și stat a reînviat. Acest lucru se datorează parțial necesității de reglementare a fundamentelor legislative și practice ale parteneriatului dintre guvern, societate și asociații religioase - un parteneriat pentru care nevoia este cu siguranță în creștere. Parțial - și nu într-o măsură mai mică - lupta continuă a credințelor asociate cu căutarea unei noi ideologii naționale. Poate că centrul discuției au fost diferitele interpretări ale principiului separării Bisericii și statului, consacrat în Constituția Rusiei. Să încercăm să ne dăm seama opiniile existente pe acest punctaj.

În sine, legitimitatea și corectitudinea principiului separării Bisericii și a statului laic este puțin probabil să fie contestată serios de cineva. Pericolul „clericalizării statului” astăzi, deși mai mult iluzoriu decât real, nu poate decât să fie perceput ca o amenințare la adresa ordinii de lucruri stabilite în Rusia și în lume, care satisface în general interesele atât ale credincioșilor, cât și ale celor necredincioși. O încercare de a impune oamenilor credința prin forța puterii seculare, de a atribui Bisericii funcții pur de stat poate fi extrem de consecințe negative atât pentru individ, cât și pentru stat, și pentru trupul bisericesc însuși, după cum o evidențiază în mod convingător istoria Rusiei XVIII-XIX, și experiența unor țări străine, în special a celor cu o formă de guvernare islamică. Acest lucru este bine înțeles de majoritatea absolută a credincioșilor - ortodocși și musulmani, ca să nu mai vorbim de evrei, budiști, catolici și protestanți. Singurele excepții sunt grupurile marginale, pentru care cererile pentru naționalizarea religiei sunt mai mult un mijloc de a câștiga faima politică scandaloasă decât o desemnare a unei sarcini reale.

În același timp, un număr considerabil de funcționari, oameni de știință ai școlii sovietice (pe care, de altfel, îi respect mai mult decât alți „noi cărturari religioși”), precum și intelectuali liberali, interpretează separarea Bisericii de stat. ca și nevoia de a-l păstra între zidurile bisericilor - ei bine, poate încă în viața privată și de familie. Ni se spune adesea că prezența orelor de religie voluntară în școlile secundare reprezintă o încălcare a Constituției, prezența preoților în armată este o sursă de conflicte interreligioase în masă, predarea teologiei în universitățile laice este o abatere de la „religios”. neutralitatea” statului, și finanțarea bugetară a programelor educaționale și sociale organizatii religioase- aproape subminarea ordinii sociale.

În apărarea acestei poziții, sunt date argumente atât din trecutul sovietic, cât și din experiența unor țări, în primul rând Franța și Statele Unite. În același timp, însă, uită că majoritatea țărilor din Europa și din lume trăiesc după legi complet diferite. Să nu luăm exemplele Israelului și, ulterior, monarhiilor sau republicilor musulmane, unde sistemul politic se bazează pe principii religioase. Să lăsăm deoparte țări precum Anglia, Suedia, Grecia, unde există o religie de stat sau „oficială”. Să luăm Germania, Austria sau Italia - exemple de state pur laice tipice Europei, unde religia este separată de puterea seculară, dar unde această putere preferă totuși să se bazeze pe resursele publice ale Bisericii, să coopereze activ cu ea, decât să se distanțeze. din ea. Și să remarcăm în margine că modelul de acolo este din ce în ce mai mult adoptat de Centrală și Europa de Est, inclusiv statele CSI.

Pentru guvernele și cetățenii țărilor menționate, separarea Bisericii și a statului nu înseamnă deloc deplasarea organizațiilor religioase de la viața publică activă. Mai mult, acolo nu există bariere artificiale pentru activitatea facultăților de teologie din cele mai mari universități de stat, pentru predarea religiei într-o școală laică (desigur, la libera alegere a studenților), pentru menținerea unui personal impresionant de armată și ambasade. capelani, pentru difuzarea slujbelor de duminică pe canalele naționale de televiziune și, în final, pentru sprijinirea cât mai activă de stat a inițiativelor caritabile, științifice și chiar de politică externă ale organizațiilor religioase. Toate acestea, de altfel, se fac pe cheltuiala bugetului de stat – fie printr-un impozit bisericesc, fie prin finanțare directă. Apropo, eu personal cred că în Rusia slăbită din punct de vedere economic încă nu a sosit momentul pentru alocarea masivă de fonduri de stat către comunitățile religioase. Dar de ce nu s-a gândit nimeni o simpla intrebare: dacă banii bugetului curg ca un râu în organizațiile sportive, culturale și media, care par să fie și ele separate de stat, atunci de ce organizațiile religioase nici măcar nu pot menționa acești bani? La urma urmei, ei cer nu lucrări misionare sau salarii pentru preoți, ci mai ales chestiuni de importanță națională - pentru muncă socială, culturală și educațională, pentru restaurarea monumentelor de arhitectură. În plus, cu toată înțelegerea slăbiciunii disciplinei financiare în asociațiile religioase moderne din Rusia, m-aș îndrăzni să presupun că fondurile acordate acestora ajung oameni obișnuițiîncă într-o măsură mai mare decât banii de la alte fundații și asociații obștești alocați de la buget pentru proiecte foarte specifice.

Europa prețuiește principiul separării Bisericii și statului nu mai puțin decât noi. Mai mult, acolo se înțelege destul de clar: comunitățile religioase nu trebuie să se amestece în exercitarea puterii seculare. Da, își pot încuraja membrii să susțină sau să nu susțină niciunul program politic, acționați într-un fel sau altul în parlament, guvern, partide politice. Dar exercitarea efectivă a puterii nu este treaba Bisericii. Acest lucru a început să se realizeze chiar și în țările cu religie de stat, unde conducerea, de exemplu, bisericile luterane renunță acum la înregistrarea civilă și la dreptul de a distribui fonduri bugetare care nu au legătură cu activitățile bisericești. Procesul de „deznaționalizare” a religiei este într-adevăr în desfășurare. Cu toate acestea, nimeni în Germania, nici măcar într-un coșmar, nu ar visa să impună țării modelul sovietic al relațiilor stat-biserică, ideologia franceză a laicitului (subliniat secularismul, anticlericalismul) sau „privatizarea” americană a religiei. Apropo, să ne mutăm peste ocean. Acolo, spre deosebire de Europa, de câțiva ani se observă tendința opusă. Compoziția demografică în schimbare a populației SUA, care nu este în favoarea creștinilor albi, îi forțează din ce în ce mai mult pe politicieni să vorbească despre necesitatea sprijinului guvernului pentru religie (dar nu numai creștină). Cu mult înainte de sosirea lui George W. Bush, Camera Reprezentanților SUA a aprobat un proiect de lege care permite alocarea directă a fondurilor bugetare federale către biserici pentru asistență socială(oricum s-au remarcat indirect). La nivel local, această practică există de mult timp. Noul președinte va extinde semnificativ domeniul de aplicare. De asemenea, să nu uităm că capelanii militari și de ambasade plătiți de stat au existat întotdeauna în America și nici măcar nu trebuie să menționăm amploarea sprijinului politicii externe a Washingtonului pentru munca misionară protestantă.

Pe scurt, orice stat responsabil, cu excepția, poate, a Franței isteric anticlericale și a ultimelor bastioane ale marxismului, încearcă să dezvolte un parteneriat cu drepturi depline cu comunitățile religioase de frunte, chiar dacă se sprijină ferm pe principiul separării religiei și seculare. putere. În mod ciudat, susținătorii păstrării rudimentelor teoriei și practicii sovietice ale relațiilor stat-biserică din Rusia nu vor să observe această realitate. În mintea acestor oameni, de exemplu, este încă vie norma leninistă despre despărțirea școlii de Biserică, care, din fericire, nu există în legislația actuală. La nivel subconștient, ei consideră comunitățile religioase un dușman colectiv, a cărui influență trebuie să fie limitată, incitând intern și contradicții interreligioase, nepermițând religia în vreun domeniu nou al vieții publice, fie că este vorba de educația tinerilor, de îngrijirea pastorală pentru personalul militar sau de menținerea păcii interetnice. Principala preocupare a acestor cifre este „indiferent ce se întâmplă”. Într-o țară în care există doar unul suficient de mare minoritate religioasă- 12-15 milioane de musulmani - ei sperie oamenii cu conflicte interreligioase care se presupune că vor apărea dacă, de exemplu, teologia ortodoxă va fi lăsată într-o universitate laică. Acești oameni sunt complet indiferenți față de faptul că în Armenia și Moldova - țări nu cu mult mai puțin „multi-confesionale” decât Rusia - au fost deschise de mult facultăți de teologie cu drepturi depline ale universităților de stat de conducere și nu a urmat nicio Nopți de Sfântul Bartolomeu. Neoateii nu permit (sau se tem de) ideea că în Rusia creștinii ortodocși, musulmanii, budiștii, evreii, catolicii și chiar o parte semnificativă a protestanților pot găsi un modus vivendi care să le permită să fie prezenți în nivel superior și secundar. școli, știință, cultură, media națională.

Cu toate acestea, este inutil să argumentăm mai departe. Mişcare discuție publică arată: punctele de vedere asupra relațiilor dintre biserică și stat sunt semnificativ împărțite. Renașterea religioasă nu provoacă niciun „protest popular”. Cu toate acestea, o mică, dar influentă parte a societății a luat o poziție de opoziție dură față de dezvoltarea parteneriatului dintre Biserică și stat și întărirea locului religiei în viața țării. Două modele, două idealuri s-au ciocnit: pe de o parte, construirea unei „zone tampon” puternice între stat și Biserică, pe de altă parte, interacțiunea strânsă a acestora de dragul prezentului și viitorului țării. Probabil că este imposibil să-mi conving adversarii, deși am încercat să fac asta de multe ori. Prin urmare, voi încerca să le analizez motivele.

În primul rând, școala sovietică de studii religioase, care are realizări incontestabile, nu a fost niciodată capabilă să depășească stereotipurile atee, să se îmbogățească și să se reînnoiască prin dialogul cu alte viziuni asupra lumii. Timpul se scurge, influența rămâne doar pe unele coridoare ale vechiului aparat, ceea ce înseamnă că schimbările în societate sunt percepute ca periculoase și indezirabile. În al doilea rând, inteligența liberală, care era liderul opiniei publice la sfârșitul anilor 80 și începutul anilor 90, nu este una astăzi și este teribil de complexă în acest sens. Această pătură socială nu avea nevoie de Biserică decât ca tovarăș de călătorie, urmând ascultător în urma construcțiilor sale ideologice. Când a avut propria ei poziție și propria ei influență asupra minții, s-a transformat într-un dușman, al cărui rol ar trebui limitat în toate modurile posibile. Așa a apărut „noua lipsă de Dumnezeu”. În sfârșit, în al treilea rând, și acesta este principalul lucru, în Rusia nu a fost niciodată posibil să se formeze o idee națională bazată pe valori intimitate(„ideologemele dezvoltării locale” ale echipei lui Satarov), nici bazate pe prioritățile unei piețe autosuficiente („economiccentrismul” doctrinei Gref). Societatea caută scopuri mai înalte și mai „incitante”, căutând sensul existenței atât individuale, cât și colective. Nefiind capabili să umple vidul ideologic, gânditorii domestici nu văd nimic mai bun decât păstrarea acestui vid până la vremuri mai bune. În același timp, „curățarea site-ului” de tot ceea ce este de neînțeles și necalculat.

Biserica și alte religii tradiționale au răspunsul la multe întrebări cu care se confruntă încă țara și poporul. Aș îndrăzni să sugerez că acest răspuns este așteptat de milioane de cetățeni ai țării care continuă să fie în confuzie ideologică. Autoritățile nu ar trebui să impună oamenilor predicarea religioasă și morală. Dar tot nu ar trebui să-i împiedice pe ruși să audă. Altfel, singurul sentiment care unește cetățenii va fi ura față de caucazieni, evrei, America, Europa și, uneori, chiar și guvernul însuși. În opinia mea, există o singură alternativă: angajamentul reînnoit față de valorile etice ale ortodoxiei, islamului și altor religii tradiționale, precum și umanismul rezonabil, deschis, chiar dacă agnostic.

Nu trebuie să vă temeți de radicalismul religios ultraconservator, al cărui fuzibil neofit se epuizează treptat. Apropo, este puternică tocmai acolo unde nu există loc pentru o renaștere religioasă autentică, combinând fidelitatea față de tradiție și deschiderea către nou, patriotismul și dialogul cu lumea. Această renaștere și, prin urmare, renașterea Rusiei, trebuie ajutată. Pentru aceasta, Biserica și autoritățile nu au nevoie să se contopească într-o îmbrățișare furtunoasă. Trebuie doar să facă o cauză comună, să lucreze împreună pentru binele oamenilor - ortodocși și neortodocși, credincioși și necredincioși.

Bine maniere și lipsit de biserică

Mihail Tarusin, sociolog, politolog, publicist. Şeful Departamentului de Cercetare Socială la Institutul de Design Public.

În articolul 14 din Constituția Federației Ruse, în paragraful 1, este scris că „Federația Rusă este un stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca fiind de stat sau obligatorie”. În paragraful 2 se adaugă: „Asociațiile religioase sunt separate de stat și sunt egale în fața legii”. Pare intuitiv, dar aș dori totuși mai multă claritate.

Să începem cu definiția „laic”. În dicționarul lui Ushakov, cuvântul este definit în două sensuri: ca „bine educat” și ca „nebiserică”. Probabil avem nevoie de o a doua definiție. Large Law Dictionary (LJD) definește „starea laică” ca „însemnând separarea bisericii de stat, delimitarea sferelor activităților lor”. La rândul său, dicționarul enciclopedic „Legea constituțională a Rusiei” definește un stat laic ca: „un stat în care nu există nicio religie oficială, religie de stat și niciun crez este recunoscut ca obligatoriu sau preferabil”. În același timp, Legea Federației Ruse „Cu privire la libertatea conștiinței” din 19 septembrie 1997, în preambulul său, recunoaște „rolul special al Ortodoxiei în istoria Rusiei, în formarea și dezvoltarea spiritualității și culturii sale. .”

În opinia noastră, aici sunt multe neclare. Constituția neagă religia ca religie de stat sau obligatorie, dar nu spune nimic despre preferința unei religii față de altele. Dreptul constituțional pare să adauge o negare a preferinței oricărei religii. Legea „Cu privire la libertatea de exprimare” vorbește despre rolul special al Ortodoxiei, afirmând totodată că Rusia a câștigat spiritualitate tocmai datorită Ortodoxiei (!). Există o preferință clară pentru Ortodoxie, negata de legea constituțională, dar nu negata direct de Constituție. Paradox.

În plus, BLS interpretează o stare seculară ca însemnând în același timp departament Bisericile din stat şi demarcare domeniile de activitate ale acestora. De acord, delimitarea sferelor este posibilă doar prin activități comune, atunci când părțile sunt unite scop comun. Despărțirea nu implică deloc nimic comun - divorț și nume de fată.

De ce există atât de multă incertitudine în tot acest subiect? După părerea noastră, pentru aceasta este necesar să ne întoarcem puțin, la trecutul nostru luminos sau blestemat.

Contrar credinței populare, statul sovietic nu s-a declarat ateu. Constituția URSS din 1977, articolul 52, prevede: „Cetățenilor URSS li se garantează libertatea de conștiință, adică dreptul de a profesa orice religie sau de a nu profesa, de a practica cult religios sau de a conduce propagandă atee. Incitarea la vrăjmășie și la ură în legătură cu credințe religioase interzisă. Biserica din URSS este separată de stat și școala de biserică.”

Apropo, atenție – Biserica Ortodoxă este clar evidențiată aici ca principalul subiect al despărțirii. Este timpul să ne gândim că o moschee, o pagodă, o casă de cult și un templu satanic nu sunt separate de stat.

Desigur, în acest articol există o viclenie deliberată - cu greu este posibil să echivalăm posibilitățile de „practicare a religiei” și „desfășurarea de propagandă antireligioasă”. Dar, per total, articolul pare destul de decent. Atunci unde este ateismul de stat? Se dovedește că este ascuns adânc. Constituția din 1977 a URSS nu spune nimic despre ateismul de stat, dar articolul 6 prevede că „forța conducătoare și călăuzitoare a societății sovietice, nucleul sistemului său politic, al statului și al organizațiilor publice este Partidul Comunist al Uniunii Sovietice. PCUS există pentru oameni și îi servește pe oameni.”

La rândul său, în Carta PCUS (cu completări ale celui de-al XXVI-lea Congres al PCUS), la secțiunea „Membrii PCUS, îndatoririle și drepturile lor”, la paragraful d) se precizează că membrul de partid este obligat: „a duce o luptă hotărâtă împotriva oricăror manifestări de ideologie burgheză, împotriva rămășițelor psihologiei proprietății private, a prejudecăților religioase și a altor relicve ale trecutului.” În Programul PCUS din 31 octombrie. 1961, în secțiunea „În domeniul educației conștiinței comuniste”, paragraful e) se mai precizează că: „Partidul folosește mijloace de influență ideologică pentru a educa oamenii în spiritul unei viziuni științific-materialiste asupra lumii, pentru a depăși prejudecățile religioase, fără insultând sentimentele credincioşilor. Este necesar să se desfășoare în mod sistematic o amplă propagandă științifică și atee, să se explice cu răbdare inconsecvența credințelor religioase care au apărut în trecut, deoarece oamenii au fost asupriți de forțele elementare ale naturii și opresiunea socială, din cauza necunoașterii adevăratelor cauze ale fenomenelor naturale și sociale. . În acest caz, ar trebui să ne bazăm pe realizările științei moderne, care dezvăluie din ce în ce mai pe deplin imaginea lumii, crește puterea omului asupra naturii și nu lasă loc invențiilor fantastice ale religiei despre forțele supranaturale.”

Ca aceasta. Statul în sine este evident laic, dar din moment ce forța călăuzitoare a societății și a organizațiilor statale este PCUS, care profesează ideologic ateismul, statul folosește și dreptul constituțional la propaganda atee.

Tocmai de aceea statul a separat Biserica de sine pentru a convinge societatea să abandoneze prejudecățile religioase și rămășițele trecutului. Părea să spună - acest lucru este inutil, nu avem nevoie de asta, de aceea l-am smuls de noi înșine, pentru că vrem să scăpăm de el din viața noastră.

În acest context, sensul separării este clar și consecvent.

Dar să revenim la noua Rusie. Care se declară stat laic, dar în același timp clarifică în mod specific în articolul 13, paragraful 2 că: „Nici o ideologie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie”. Cu alte cuvinte, nu avem nevoie de nicio „forță călăuzitoare și dirijatoare”. Amenda. Dar atunci de ce au tras orbește prevederea privind separarea organizațiilor religioase de stat de Constituția sovietică? Bolșevicii aveau nevoie de acest lucru pentru a conduce o propagandă ateistă sistematică și, în același timp, pentru a distruge sistematic Biserica ca atare. Actualul guvern nu intenționează să facă niciuna dintre acestea.

Atunci de ce să se despartă? cooperarea dintre stat şi organizaţiile religioase în împărţirea sferelor de activitate. Care, de altfel, este menționat în Marele Dicționar juridic.

De exemplu, Programul recent adoptat al partidului Rusia Unită spune următoarele: „ Religii tradiționale sunt paznicii înțelepciunii și experienței generațiilor necesare înțelegerii și soluționării problemelor sociale actuale. Pornim de la o astfel de înțelegere a unui stat laic, ceea ce înseamnă o distincție organizațională și funcțională între stat și organizațiile religioase, iar apelarea la religie este voluntară. În același timp, suntem convinși că societatea ar trebui să aibă posibilitatea de a auzi vocea credințelor tradiționale.”

Aceste. nu vorbește direct despre separare, ci despre delimitarea funcţiilor- un exemplu demn de imitat legislativ.

În cele din urmă, trebuie înțeles că conceptul laic nu înseamnă separare sau înstrăinare de concept religios y. Eu, de exemplu, sunt o persoană laică, nu în sensul de a fi bine educat, ci în sensul de a nu sluji în biserică, nu preot sau călugăr. Dar mă consider ortodox. Președintele este un om laic. Dar este și ortodox, a fost botezat la 23 de ani de bunăvoie și acum trăiește viata bisericeasca, adică participă la sacramentele Spovedaniei și Împărtășaniei. Este primul ministru o persoană laică? Da. Ortodox? Cu siguranţă. O parte semnificativă a societății ruse moderne este seculară. Și ortodocși în același timp.

Se poate obiecta că conceptul de separare înseamnă neamestecul statului în treburile Bisericii și invers. Dar atunci de ce este o asemenea onoare pentru organizațiile religioase? De ce nu se prevede în Constituție separarea de stat a societății de voluntari a pompierilor și, în general, a tuturor organizațiilor publice (așa-zisele ONG-uri)?

Și atunci, una dintre sarcinile principale ale instituțiilor societății civile este tocmai să controleze statul, în persoana autorităților de la diferite niveluri, pentru ca acestea să nu devină prea obraznice. Iar sarcina organizațiilor religioase este să spună autorităților în mod imparțial dacă încep să guverneze nu conform conștiinței lor. La rândul său, statul este obligat să intervină în treburile unei organizații religioase dacă se autodepășește din punct de vedere al totalitarismului. Deci este dificil să vorbim despre non-interferență reciprocă.

Atunci de ce un stat, fiind laic, nu poate fi ortodox? Nu văd niciun obstacol în acest sens. Dacă ea însăși afirmă în propria lege că Ortodoxia a jucat un rol deosebit în formarea și dezvoltarea spiritualității și culturii Rusiei. Mai mult, dacă Ortodoxia a jucat acest rol istoric, și atunci aproape toate secolul trecut Partidul care conducea statul distrugea însăși Ortodoxia și roadele muncii sale, nu este logic să ne întoarcem la Biserică? Cu o cerere de a ajuta tânărul stat în dezvoltarea spiritualității și culturii tinerei Rusii, care, aparent, nu are idei deosebit de fructuoase în acest sens. Și, dimpotrivă, pe care Biserica o are, ținând cont de experiența veche de secole a Ortodoxiei Ruse, marea moștenire spirituală a tradiției patristice, cultura spirituală a tradițiilor populare.

Mai mult, starea societății ruse moderne din perspectiva sănătății culturale și spirituale a necesitat de multă intervenție promptă. Și, desigur, este necesar să începem cu îndrumarea morală a sufletelor tinere.

Aici, apropo, există un punct subtil. Nu degeaba există o clarificare ciudată în Constituția sovietică: „Biserica din URSS este separată de stat și scoala - de la biserica" De ce a fost necesar să se adauge această „școală de la biserică”? Este în? tara sovietica nu era totul de stat? Da, dar bolșevicii au înțeles perfect că construirea unei lumi noi trebuie să înceapă cu educația unei noi școli a fost pentru ei una dintre cele mai importante componente ale construcției comuniste; Prin urmare, cel mai groaznic lucru a fost chiar gândul la pătrunderea bisericii urâte de acolo. De aici și adăugarea.

Aşa. Dar de ce astăzi există numeroase isterii cu privire la introducerea disciplinelor religioase în școli? Sau continuăm să construim „lumea strălucitoare a comunismului”? Se pare că nu.

Și argumentele în sine vorbesc mai mult despre exponenții lor ca legaliști decât ca atei. Principala se referă la faptul că școlile sunt instituții de stat, astfel separate de biserică. Și apoi predarea elementelor fundamentale ale religiei în ele este o încălcare a Constituției Federației Ruse. Dar școlile de astăzi din țară sunt instituții municipale, iar municipalitățile aparțin structurilor guvernamentale locale, care de jure nu pot fi considerate parte a sistemului de stat.

Dacă luăm spațiul media, care astăzi, voluntar sau fără să știe, urmează cu strictețe instrucțiunile experților Langley privind dezintegrarea societății ruse, atunci cu siguranță nu este o instituție de stat. Aceasta înseamnă că poate fi sub tutela directă a Bisericii și nu cunosc astăzi nicio altă comunitate care să aibă mai multă nevoie de acest lucru.

În cele din urmă, instituțiile societății civile, deși au primit un lider înțelept în persoana Camerei Publice a Federației Ruse și a clonelor sale regionale, nu manifestă entuziasmul cuvenit pentru această numire. Pe de altă parte, dezvoltarea notabilă a inițiativelor sociale ale Bisericii înseamnă tocmai formarea reală a acestei societăți civile, pe baza milei și compasiunii familiare mentalității noastre.

În sfârșit, este necesar să se creeze o atmosferă de stare morală în întreg spațiul public, atunci când nu beneficiul și beneficiul, ci rușinea și conștiința care conduc acțiunile unei persoane.

Observații simple arată că astăzi suntem prea purtați de cvasi-ideologia economismului. Planurile pe care le faci pentru viitor sunt roz și promițătoare, dar din anumite motive nu poți face primul pas. Faceți prima descoperire evidentă, rotiți volantul mișcării creative. De ce este asta? Și pentru că, atunci când trebuie să faci ceva fizic circulaţie, este necesar, în primul rând, să se aplice morala efort.

Cum poate fi creat acest efort? Acest lucru necesită experiență morală. De aceea este necesară unirea statului și a Bisericii. Pentru ca organismul național să aibă forță morală. Nu avem alt profesor și nu vom avea niciodată altul decât credința ortodoxă și mama Bisericii Ortodoxe Ruse. Și dacă statul nostru, pe lângă experții economici, se înarmează cu un astfel de asistent, vei vedea că actualele planuri roz vor părea un fleac în comparație cu perspectivele nou deschise.

LEGEA FEDERALA DESPRE LIBERTATEA DE CONȘTIINȚĂ ȘI ASOCIAȚIILE RELIGIOASE

Articolul 4. Asociații de stat și religioase

1. Federația Rusă este un stat laic. Nicio religie nu poate fi stabilită ca fiind de stat sau obligatorie. Asociațiile religioase sunt separate de stat și sunt egale în fața legii.
2. În conformitate cu principiul constituțional al separării asociațiilor religioase de stat, statul:
nu intervine în determinarea de către cetățean a atitudinii sale față de religie și apartenență religioasă, în creșterea copiilor de către părinți sau persoane care îi înlocuiesc, în conformitate cu convingerile acestora și ținând cont de dreptul copilului la libertatea de conștiință și libertatea religiei;
nu impune asociațiilor religioase îndeplinirea funcțiilor autorităților statului, altor organe ale statului, instituțiilor statului și organelor administrației publice locale;
nu interferează cu activitățile asociațiilor religioase dacă nu contravine prezentei legi federale;
asigură caracterul laic al învăţământului în instituţiile de învăţământ de stat şi municipale.
3. Statul reglementează acordarea de beneficii fiscale și de altă natură organizațiilor religioase, acordă asistență financiară, materială și de altă natură organizațiilor religioase în restaurarea, întreținerea și protejarea clădirilor și obiectelor care sunt monumente istorice și culturale, precum și în asigurarea predarea disciplinelor de învățământ general în instituțiile de învățământ create de organizații religioase în conformitate cu legislația Federației Ruse privind educația.
4. Activitățile autorităților de stat și ale autorităților locale nu sunt însoțite de rituri și ceremonii religioase publice. Funcționarii autorităților de stat, ai altor organe de stat și ai organelor locale de autoguvernare, precum și personalul militar, nu au dreptul de a-și folosi funcția oficială pentru a forma una sau alta atitudine față de religie.
5. În conformitate cu principiul constituțional al separării asociațiilor religioase de stat, o asociație religioasă:
este creat și funcționează în conformitate cu propria structură ierarhică și instituțională, își selectează, numește și înlocuiește personalul în conformitate cu propriile reglementări;
nu îndeplinește funcțiile autorităților statului, altor organe ale statului, instituțiilor statului și organelor administrației publice locale;
nu participă la alegerile pentru autoritățile de stat și organele locale de autoguvernare;
nu participă la activitățile partidelor politice și mișcări politice, nu le oferă asistență materială sau de altă natură.
6. Separarea asociațiilor religioase de stat nu implică restricții ale drepturilor membrilor acestor asociații de a participa în condiții de egalitate cu ceilalți cetățeni la gestionarea treburilor statului, la alegerile autorităților de stat și a administrațiilor locale, la activitățile politice. partide, mișcări politice și alte asociații obștești.
7. La cererea organizațiilor religioase, organismele guvernamentale relevante din Federația Rusă au dreptul de a declara sărbători religioase zile nelucrătoare (sărbători) în teritoriile relevante.

Articolul 5. Educația religioasă

1. Orice persoană are dreptul de a primi educația religioasă la alegerea sa, individual sau împreună cu alții.
2. Creșterea și educația copiilor se realizează de către părinți sau persoane care îi înlocuiesc, ținând cont de dreptul copilului la libertatea de conștiință și libertatea de religie.
3. Organizațiile religioase au dreptul, în conformitate cu statutul lor și cu legislația Federației Ruse, să creeze instituții de învățământ.
4. La solicitarea părinților sau a persoanelor care îi înlocuiesc, cu acordul copiilor care studiază în instituțiile de învățământ de stat și municipale, administrația acestor instituții, de comun acord cu organul administrației locale de resort, oferă unei organizații religioase posibilitatea de a preda copiilor. religie în afara cadrului programului educaţional.

Separarea bisericii și a statului în Rusia (1917-1993)

Separarea dintre biserică și stat în Rusia sovietică s-a bazat ideologic pe înțelegerea marxistă a libertății de conștiință, care presupunea eliminarea legăturilor politice, economice și de altă natură dintre stat și biserică și abolirea ideologiei bisericești ca atare. Formal, în această perioadă (din 1917), în țară a fost proclamată libertatea de conștiință și s-a urmat politica de separare a bisericii de stat, dar laicitatea statului nu a fost consacrată în niciuna dintre constituțiile perioadei sovietice. În realitate, Rusia se transformă într-un stat cu o ideologie ateă dominantă.

După cum știți, înainte de revoluție, Biserica Ortodoxă Rusă era o biserică de stat. Încă din vremea lui Petru I, biserica era aproape complet subordonată puterii regale. Dirijarea reforma bisericii, Petru I a desființat rangul patriarhal și l-a înlocuit cu Sfântul Sinod. Din acest moment, „statul controla biserica, iar împăratul era considerat legal capul acesteia. În fruntea celui mai înalt organism bisericesc - Sfântul Sinod - era un oficial laic - procurorul-șef... Biserica a pierdut de fapt posibilitatea unei voci independente. În treburile guvernamentale și în viața societății, devenind un departament pentru partea spirituală printre alte departamente guvernamentale, ea și slujitorii ei s-au contopit în conștiința populară cu reprezentanții autorităților și astfel au devenit responsabil pentru toate acțiunile acestui guvern.” pe bună dreptate spune Naumov.

Deci, Rusia până în 1917 a fost o țară cu religie de stat, ceea ce a dus la o criză în Biserica Ortodoxă Rusă însăși, care a avut ocazia să folosească metode polițienești de convertire. credinta ortodoxa(în 1901, la întâlnirile religioase și filozofice din Sankt Petersburg, prințul S. Volkonsky a exprimat următorul gând: „Dacă conducătorii bisericii și clerul nu înțeleg necesitatea separării bisericii de stat, atunci aceasta dovedește doar slăbiciunea internă a bisericii. , care este forțat să se agațe de ajutorul din afară și să recurgă la măsuri străine pentru a înlocui neputința autorității sale care se estompează”). Până în 1917, necredincioșii s-au găsit într-o poziție vulnerabilă în Rusia, deoarece pașapoartele lor trebuiau să indice apartenența lor la o anumită religie, iar activitățile reprezentanților altor religii decât cele ortodoxe erau adesea interzise.

Identificarea puterii de stat și a Bisericii Ortodoxe Ruse în mintea poporului i-a ajutat pe bolșevici după revoluție, împreună cu teroarea, să urmeze o politică de scindare a Bisericii Ortodoxe Ruse și să submineze credința în învățăturile sale. Odată cu pierderea credinței oamenilor în țar, biserica și-a pierdut imediat autoritatea anterioară, iar odată cu moartea lui s-a trezit decapitat. În același timp, milioane de credincioși ortodocși au rămas în Rusia după revoluție (conform datelor oficiale - 117 milioane), dintre care mulți nu s-au îndepărtat de Biserica Ortodoxă Rusă și au susținut-o. Acest fapt confirmă afirmația că biserica nu este doar cler, ci și numeroși mireni. Bolșevicii aveau în față o muncă grea în introducerea ideologiei ateiste, dar din moment ce au folosit orice mijloace, inclusiv represiunea în masă, pentru a-și atinge scopul (menținerea puterii), au avut în mare măsură succes.

Procesul de separare a bisericii și a statului în Rusia sovietică a avut loc într-un mod unic. În primul rând, clerul însuși a făcut o încercare de a reforma biserica. La Localul All-Rus catedrala bisericii, care a avut loc din iunie 1917 până în septembrie 1918, Biserica Ortodoxă Rusă a încercat să-și restabilească infrastructura independentă. La Consiliu s-a ales un Patriarh, care a devenit Mitropolit Tihon (Vasili Belavin), au fost adoptate statutele structurii catedrale a întregii biserici - de la patriarh la mănăstiri și parohii autonome, cu inițiativă largă de jos și electivă. principiu prevăzut la toate nivelurile. Principalul obstacol care a oprit activitățile Consiliului și a făcut imposibilă implementarea deciziilor acestuia a fost politica antireligioasă a statului sovietic. Primii pași în politică au fost V.I. Lenin privind lichidarea Bisericii Ortodoxe Ruse și separarea dintre biserică și stat a devenit binecunoscutul Decret asupra pământului din 8 noiembrie 1917 și o serie de altele (de exemplu, Decretul privind comitetele funciare), în conformitate cu care toate clerul ortodox lipsiți de proprietatea asupra pământului, inclusiv a tuturor pământurilor bisericești, apanage și monahale. La 11 decembrie (24) a fost adoptat un Decret privind trecerea tuturor școlilor bisericești la Comisariatul pentru Învățămînt, iar la 18 decembrie (31) căsătoria bisericească a fost anulată oficial și a fost introdusă căsătoria civilă. La 12 ianuarie 1918, Comisariatul Poporului pentru Afaceri Maritime a adoptat Decretul privind democratizarea flotei. Acesta a afirmat că toți marinarii erau liberi să-și exprime și să-și practice opiniile religioase. Decretul din 11 decembrie 1917 „Cu privire la trecerea treburilor de educație și educație de la departamentul ecleziastic în competența Comisariatului pentru Învățământ Public” a trecut la Comisariatul Poporului pentru Învățământ nu numai școlile parohiale, ci și academiile teologice, seminariile. , și colegii cu toate proprietățile lor. Astfel, s-a pregătit terenul pentru adoptarea decretului principal în domeniul relațiilor stat-biserică din acea vreme.

Cel mai important act juridic în acest domeniu a fost Decretul din 20 ianuarie 1918 privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică4 (tezele acestui Decret au fost publicate deja în ianuarie 1918), conform căruia Biserica Ortodoxă Rusă a fost separată. din state. Autoritățile locale nu au putut emite legi sau reglementări în acest domeniu (limitând sau acordând privilegii oricărei religii). Alineatul 3 al Decretului stabilea dreptul la libertatea de conștiință, acesta prevedea că „orice cetățean poate profesa orice religie sau nu; Toate privațiunile legale asociate cu mărturisirea oricărei credințe sau neprofesiunea oricărei credințe sunt abolite.” Din acest moment nu a mai fost nevoie să se indice apartenența religioasă în actele oficiale (anterior era obligatorie indicarea religiei, de exemplu, într-un pașaport). În același timp, Decretul a lipsit biserica de toate proprietățile, mobile și imobile, și de dreptul de a le deține, în plus, biserica a fost lipsită de drepturile unei persoane juridice. Toate subvențiile guvernamentale au fost oprite pentru biserică și organizațiile religioase. Biserica putea obține clădirile necesare pentru cult numai în condițiile „utilizarii libere” și cu permisiunea autorităților. În plus, predarea a fost interzisă în toate instituțiile de învățământ de stat, publice și private. credințe religioase(clauza 9, scoala este separata de biserica). De acum înainte, cetățenii nu puteau studia religia decât în particular.

Însuși decretul din 1918 a proclamat caracterul laic al noului stat și a stabilit libertatea de conștiință. Dar privarea bisericii de statutul de persoană juridică, confiscarea proprietății, acțiunile reale ale guvernului sovietic și actele legislative ulterioare au indicat că în țară se construia un stat ateu, unde nu era loc pentru nicio credință. altele decât credinţa în idealurile socialiste. În temeiul Decretului menționat, prin hotărârea Consiliului Comisarilor Poporului din 9 mai 1918, a fost creată o direcție specială a Comisariatului Poporului de Justiție condusă de P.A. Krasikov. După adoptarea Decretului, aproximativ șase mii de biserici și mănăstiri au fost confiscate din biserică și toate conturile bancare ale asociațiilor religioase au fost închise.

În primii ani ai luptei împotriva bisericii, guvernul sovietic, urmând învățăturile lui K. Marx despre religie ca suprastructură a bazei materiale, a încercat să-i ia baza materială. Numai ajutorul adevăraților credincioși către cler, clasificați de autoritățile sovietice drept deposedați, i-a ajutat pe mulți să evite înfometarea. „Când până în 1921 a devenit clar că Biserica nu avea să se stingă, au început să fie aplicate măsuri de persecuție centralizată directă”.

Se ştie că seceta din 1920-1921 a dus la o foamete fără precedent în toată țara. În august 1921, Patriarhul Tihon s-a adresat conducătorilor bisericilor creștine din afara Rusiei, cu un apel pentru ajutor pentru cei înfometați. A fost creat Comitetul Bisericii Ruse pentru Alinare a Foametei și au început să fie strânse donații.

Guvernul sovietic, sub pretextul de a-i ajuta pe cei înfometați, lansează o amplă campanie antireligioasă. Astfel, prin ordin al Guvernului, Comitetul Bisericesc All-Rusian pentru Ameliorarea Foametei a fost închis, iar fondurile strânse au fost transferate Comitetului Guvernamental pentru Ajutorarea Foametei (Pomgol). La 23 februarie 1922, a fost adoptat Decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei „Cu privire la confiscarea obiectelor de valoare și a clopotelor bisericii”. Guvernul sovietic recunoaște acest Decret ca fiind necesar din cauza situației dificile din zonele înfometate. Motivele adevărate au fost ghicite de Patriarhul Tihon, care a notat printre ele dorința de a compromite biserica în ochii maselor. Acest lucru este confirmat de scrisoarea „strict secretă” a lui Lenin către Molotov din 19 martie 1922 privind evenimentele de la Shuya. Iată câteva fragmente caracteristice din el: „Pentru noi, acest moment special nu este doar un moment excepțional de favorabil, ci, în general, singurul moment în care putem conta pe 99 din 100 de șanse de succes complet, să învingem inamicul complet și să ne asigurăm. pozițiile necesare pentru multe decenii. Este acum și abia acum... putem (și deci trebuie) să realizăm confiscarea valorilor bisericești cu cea mai furioasă și nemiloasă energie și fără a ne opri în înăbușirea vreunei rezistențe... Cu cât mai mulți reprezentanți ai clerului reacționar și burghezia reacționară pe care reușim să o împușcăm cu această ocazie, cu atât mai bine.” Conținutul acestei scrisori arată adevărata atitudine a lui V.I. Lenin celor înfometați. Este clar că a încercat să folosească necazul oamenilor pentru a elimina în continuare biserica ca instituție.

Legislația din 1922 a devenit din ce în ce mai strictă. Decretul Comitetului Executiv Central Panto-Rus din 12 iulie 1922 (articolul 477), rezoluția Comitetului Executiv Central Panto-Rus și a Consiliului Comisarilor Poporului din 3 august 1922 (articolul 622) și instrucțiunea Comitetul Executiv Central al Rusiei din 10 august 1922 (articolul 623) a introdus principiul înregistrării obligatorii a oricăror companii, uniuni și asociații (inclusiv comunități religioase) în Comisariatul Poporului afacerilor interne și autoritățile locale ale acesteia, care acum aveau dreptul necondiționat de a permite sau de a interzice existența unor astfel de comunități. La înregistrare, a fost obligatoriu furnizarea de informații complete (inclusiv afilierea de partid) despre fiecare membru al comunității, statutul societății și o serie de alte documente. S-a prevăzut refuzul înregistrării dacă societatea sau sindicatul înregistrat, în scopurile sau metodele sale de activitate, contravine Constituției și legilor acesteia. Acest articol de înțeles a lăsat, de fapt, mult spațiu pentru arbitrariul autorităților. Principiul „permisiv” va deveni baza tuturor legislației sovietice ulterioare în acest domeniu.

În 1923-1925. Temeiul juridic al existenței asociațiilor religioase a continuat să fie oficializat. Astfel, la 26 februarie 1924, Biroul Politic a aprobat instrucțiuni privind înregistrarea societăților religioase ortodoxe. La 21 martie 1924, Prezidiul Comitetului Executiv Central All-Rus a emis o rezoluție „Cu privire la încetarea cazului sub acuzația gr. Belavina V.I.” . Odată liber, Patriarhul Tihon începe lupta pentru legalizarea organelor guvernamentale centrale ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Acesta asigură că la 21 mai 1924, Comisarul Poporului de Justiție D.I. Kursky, după ce a citit declarația șefului Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost de acord cu cerințele patriarhului. În aceeași zi, Patriarhul, șezând cu Sinodul în interior Mănăstirea Donskoy, a decis să oficializeze educația Sfântul Sinodși Consiliul Suprem al Bisericii și a enumerat componența personală a ambelor organe.

Astfel, în această etapă, s-a încheiat îndelungata luptă a patriarhului pentru legalizarea Bisericii Ortodoxe Ruse, a organelor sale de conducere, a ierarhiei sale, scoase în afara legii de tribunalul de la Moscova în verdictul din 5 mai 1922.

În aceeași perioadă, comunități catolice, întrucât guvernul sovietic avea anumite speranțe în ajutorul Vaticanului pe arena internațională. La 11 decembrie 1924, Biroul Politic a aprobat două documente legale principale de legalizare a organizațiilor catolice: Statutul doctrinei catolice din URSS și Dispozițiile de bază privind doctrina catolice din URSS. Potrivit acestor documente, Vaticanul și-a păstrat dreptul de a numi clerici, dar cu permisiunea NKID pentru fiecare candidat. Guvernul sovietic și-a păstrat dreptul de retragere, inclusiv din motive politice. Orice mesaje papale sunt distribuite în toată țara numai cu permisiunea guvernului sovietic. Toate relațiile dintre cei mai înalți ierarhi catolici ai țării și Vatican trec doar prin NKID.

În general, pentru a facilita sarcina de distrugere a Bisericii Ortodoxe Ruse, autoritățile au căutat să asigure ceva ca o alianță cu alte credințe sau să asigure neutralitatea din partea lor. Acest lucru este confirmat de faptul că unora dintre ei li s-au acordat anumite privilegii. De exemplu, în 1918 a fost creat Comisariatul pentru Afacerile Națiunilor Musulmane. Unele confesiuni au încercat să transforme situația actuală în avantajul lor. Evanghelicii și catolicii au salutat inițial consolidarea separării dintre biserică și stat, sugerând că naționalizarea ar afecta numai proprietatea Bisericii Ortodoxe Ruse. Dar în anii următori, toate credințele au suferit o represiune și persecuție severă.

În urma unor acte care au fost destul de benefice pentru musulmani, cum ar fi, de exemplu, apelul Consiliului Comisarilor Poporului din Rusia Sovietică „Tuturor musulmanilor muncitori din Rusia și Orient” din 20 noiembrie 1917, doi ani mai târziu măsuri destul de dure împotriva Au urmat musulmanii. „În 1919, în Asia Centrală, au fost confiscate terenuri waqf, veniturile din care au fost folosite pentru nevoi religioase (zakat) și în scopuri caritabile (saadaka), iar mekteb-urile au fost lichidate ( scoli medii pentru musulmani), în Buhara de Est, în timpul instaurării puterii sovietice, moscheile au fost folosite ca instituții.”

În anii 1930, multe biserici, multe case de cult protestante au fost închise, moschei musulmane, în același timp a fost închis datsanul budist, singurul din Leningrad, creat prin eforturile etnicilor buriați și kalmucs în 1913. „La nivel local au preferat să închidă clădirea de rugăciune cât mai repede posibil, chiar dacă au încălcat legea, decât să fii acuzat că este loial unei religii care se opune autorităților sovietice”. Guvernul sovietic nu avea nevoie de nicio învățătură religioasă, recunoscând doar ideologia marxistă.

Abia pe 8 aprilie 1929, la o ședință a Prezidiului Comitetului Executiv Central al Rusiei, a fost adoptată o rezoluție „Cu privire la asociațiile religioase”, care reglementa statutul juridic al asociațiilor religioase din Uniunea Sovietică timp de 60 de ani. Dar acest lucru nu a îmbunătățit deloc situația organizațiilor bisericești din țară. Acest decret a limitat activitățile asociațiilor la satisfacerea nevoilor religioase ale credincioșilor, iar sfera activităților acestora la pereții clădirii de rugăciune, care le-a fost pusă la dispoziție de către stat (de atunci încolo, preotul nu mai putea efectua acțiuni rituale la acasă, într-un cimitir și în locuri publice fără permisiunea specială). „A legiferat excluderea asociațiilor religioase din toate sferele vieții civile și a introdus o serie de restricții asupra activităților societăților religioase (peste 20 de persoane) și a grupurilor de credincioși (mai puțin de 20 de persoane).”

În ciuda faptului că biserica, conform Decretului din 8 aprilie 1929, nu a primit statutul de persoană juridică, toate asociațiile religioase care funcționau la acea vreme pe teritoriul RSFSR erau obligate să se înregistreze. Procedura de înregistrare a fost foarte complicată și a consumat timp. Decizia privind înregistrarea a fost dată Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, care a luat-o după ce a luat în considerare propunerile Consiliilor de Miniștri ale republicilor autonome, ale comitetelor executive regionale și ale Consiliilor regionale ale deputaților populari. În plus, autoritățile locale aveau dreptul de a refuza înregistrarea. Dacă înregistrarea era refuzată, parohia era închisă și clădirea bisericii era luată de la credincioși. Cu toate acestea, în ciuda faptului că biserica a fost lipsită de statutul de persoană juridică, Decretul „Cu privire la asociațiile religioase” din 1929 le-a acordat următoarele drepturi: achiziționarea de vehicule, dreptul de închiriere, construirea și cumpărarea de clădiri pentru ei. nevoi proprii (în timp ce impozitează toate aceste clădiri cu taxe exorbitante), achiziție și producție ustensile bisericesti, obiecte de cult religios, precum și vânzarea acestora către comunitățile de credincioși. Din punct de vedere juridic, o astfel de situație este absurdă, întrucât o organizație lipsită de drepturile unei persoane juridice de către stat a primit de la aceasta dreptul de a deține și dispune parțial de proprietate.

În conformitate cu rezoluția adoptată, a fost interzisă desfășurarea adunărilor generale ale societăților religioase fără permisiunea autorităților (articolul 12); să se angajeze în caritate (articolul 17); convoacă congrese și întruniri religioase (articolul 20). Predarea oricăror doctrine religioase în instituții care nu au fost concepute special în acest scop a fost interzisă (articolul 18). Situația învățământului religios din acei ani era deplorabilă, deoarece aproape toate instituțiile special concepute pentru aceste scopuri au fost închise. Părinții credincioși, de comun acord, puteau ei înșiși să predea religia copiilor sub vârsta majoratului, dar cu condiția ca această pregătire să nu ia forma unui grup, ci să se desfășoare cu copiii lor individual, fără a invita profesori. Clericii nu aveau dreptul, sub amenințarea cu pedeapsa penală (articolul 142 din Codul penal al RSFSR), să predea copiilor religia.

Astfel, biserica a fost separată nu numai de stat, ci și de viața societății în ansamblu, ceea ce a afectat negativ dezvoltarea multor asociații religioase.

Singurul factor pozitiv a fost însuși faptul adoptării acestei rezoluții, care a înlocuit circularele contradictorii în vigoare în acest domeniu.

Constituția din 1936 a consacrat aceeași redactare care a fost adoptată la al XIV-lea Congres al Sovietelor Panto-Rusiei din mai 1929. În art. 124 din Constituția URSS din 1936 spunea: „Pentru a asigura libertatea conștiinței cetățenilor, biserica din URSS este separată de stat și școala de biserică. Libertatea de cult religios și libertatea de propagandă antireligioasă sunt recunoscute pentru toți cetățenii.” Această Constituție a fost mai puțin discriminatorie față de cler. Articolul care privea clerul de drept de vot a fost exclus din acesta. În art. 135 din Constituție a stabilit că religia nu afectează drepturile de vot ale cetățeanului.

Constituția URSS din 1977 proclamă și separarea statului și a bisericii. Artă. 52 din această Constituție a definit pentru prima dată libertatea de conștiință drept dreptul de a profesa sau de a nu profesa vreo religie, de a practica cult religios sau de a face propagandă atee. Dar această Constituție interzice și propaganda religioasă. Și pentru prima dată, Constituția URSS conține o nouă garanție legală a libertății de conștiință: interzicerea incitarii la vrăjmășie și la ură în legătură cu credințele religioase. Libertatea de conștiință, consacrată în legea principală a țării, precum și principiul secularismului și multe alte norme, au fost în mare măsură o formalitate goală care nu însemna nimic pentru autorități. Poate de aceea cetățenii țării noastre au uitat cum să-și respecte și să-și folosească legile.

Dar principalele schimbări au avut loc pe 4 septembrie 1943, după o conversație personală între J.V. Stalin și mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai. În cadrul acestei întâlniri au fost luate următoarele decizii: decizia de a crea Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS (care trebuia să comunice între guvern și patriarhie) și de a numi Statul. Colonelul de Securitate G. G. Karpov la postul de președinte al acestuia, decizia de convocare a Consiliului Local și alegerea unui patriarh care nu fusese ales de 18 ani. I.V. Stalin a mai afirmat că de acum înainte nu vor mai fi obstacole din partea guvernului pentru ca Patriarhia Moscovei să-și publice revista, deschiderea spirituală. institutii de invatamant, bisericile ortodoxeși fabrici de lumânări.

Așadar, în politica sa față de biserică I.V. Stalin a făcut unele concesii. Dar, în același timp, trebuie recunoscut că Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a fost creat pentru controlul său total, reprezentanții săi se amestecau în toate treburile interne ale bisericii. De asemenea, este caracteristic faptul că în instrucțiunile Consiliului cu privire la afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse pentru reprezentanții locali ai Consiliului din 5 februarie 1944 au fost duplicate unele prevederi ale rezoluției Comitetului Executiv Central Pantodox din 1929. De exemplu, „din cauza faptului că comunitățile religioase nu se bucură de drepturile unei persoane juridice, li se interzice orice fel de activitate de producție, comerț, educațional, medical și de altă natură”.

Deci, în timpul Marelui Război Patriotic, poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost întărită semnificativ, numărul bisericilor a crescut, a apărut oportunitatea de a forma noi cadre de cler și bunăstarea materială, biserica a fost restaurată ca instituție. Și totuși era sub control guvernamental strict.

La sfârșitul anilor 1950, în țară a început o nouă perioadă de luptă împotriva organizațiilor religioase. „În acești ani, Biserica Ortodoxă Rusă a pierdut din nou jumătate din bisericile, mănăstirile și seminariile teologice revenite la ea. Înregistrarea unei părți semnificative a comunităților religioase de alte credințe a fost anulată. Au fost adoptate acte de reglementare care subminează baza economică a activităților organizațiilor religioase: rezoluțiile Consiliului de Miniștri al URSS din 16 octombrie 1958 „Cu privire la mănăstirile din URSS”, din 6 noiembrie 1958 „Cu privire la impozitarea veniturilor mănăstiri”, din 16 octombrie 1958 „Cu privire la impozitarea veniturilor întreprinderilor administrațiilor eparhiale, precum și a veniturilor mănăstirilor” și altele”.

În martie 1961, prin decretul Consiliului pentru Afaceri Religioase din subordinea Consiliului de Miniștri al URSS și al Consiliului pentru Afaceri al Bisericii Ortodoxe Ruse din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS, au fost stabilite noi instrucțiuni pentru aplicarea legislației privind cultele. . Cu toate acestea, practica înăsprită de aplicare a legii în legătură cu asociațiile religioase din timpul domniei lui Hrușciov nu a împiedicat o anumită intensificare a vieții religioase a societății.

O oarecare stabilizare a relațiilor dintre stat și asociațiile religioase a avut loc în anii 1970. În iulie 1975, Decretul Prezidiului Sovietului Suprem al RSFSR „Cu privire la introducerea amendamentelor și completărilor la rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei și a Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 8 aprilie 1929 „Cu privire la asociații” a fost adoptată”. După ridicarea unor restricții financiare, acest document a acordat și organizațiilor religioase următoarele drepturi: dreptul de a cumpăra vehicule, dreptul de a închiria, construi și cumpăra clădiri pentru nevoile lor, dreptul de a produce și vinde ustensile bisericești și obiecte de cult. Astfel, statul a mai făcut un pas pentru a obține drepturi de persoană juridică pentru organizațiile religioase, dar acest lucru nu a fost consacrat prin lege. Prin urmare, introducerea unor astfel de modificări în reglementările în ansamblu nu a schimbat esența antibisericească a politicii statului.

Constituția din 1977 s-a schimbat puțin. De fapt, a înlocuit doar termenul de „propaganda antireligioasă” cu „propaganda atee”, mai eufonică. În acest moment, Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” continuă să funcționeze neschimbat. Schimbarea reală a început să aibă loc abia la mijlocul anilor 1980. În sens juridic, totul s-a schimbat odată cu adoptarea a două noi legi în 1990.

În 1990, s-a format Comitetul pentru Libertatea de Conștiință, Religie și Caritate, care făcea parte din nou-alesul Consiliu Suprem al RSFSR, căruia i-au fost încredințate funcții de control și administrative în legătură cu asociațiile religioase. Acesta a fost cel care a elaborat noua legislație în domeniul relațiilor stat-biserică. În legătură cu crearea unei astfel de structuri, prin ordin al Consiliului de Miniștri al RSFSR din 24 august 1990 a fost lichidat Consiliul Cultelor de pe lângă Consiliul de Miniștri al RSFSR.

Deja la 1 octombrie 1990, Sovietul Suprem al URSS a adoptat Legea URSS „Cu privire la libertatea conștiinței și a organizațiilor religioase”, iar la 25 octombrie 1990, Consiliul Suprem al RSFSR a adoptat Legea „Cu privire la libertatea religiei”. În legătură cu adoptarea acestor legi, Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din RSFSR din 23 ianuarie 1918 „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică” și Decretul întregului rus. Comitetul Executiv Central și Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR din 8 aprilie 1929 „Despre asociațiile religioase” au fost declarate nule.

De fapt, adoptarea acestor două legi a servit drept prim pas către construirea unui stat laic în Federația Rusă, deoarece acestea asigurau de fapt libertatea de conștiință prin înlăturarea interdicțiilor și restricțiilor discriminatorii care jignesc orice credincios. Statul a redus la minimum amestecul în activitățile religioase. Clerului li sa acordat drepturi civile egale cu lucrătorii și angajații instituțiilor și organizațiilor de stat și publice. Și cel mai important: asociațiile religioase au primit în sfârșit capacitatea juridică deplină a unei persoane juridice, și aceasta putea fi obținută ca urmare a unei proceduri simplificate de înregistrare a statutului unei organizații religioase. Legea a asigurat drepturi de proprietate depline pentru organizațiile religioase, precum și dreptul de a le apăra drepturile în instanță. Toate drepturile credincioșilor erau acum protejate la nivel de lege, și nu de lege. Pe de altă parte, datorită faptului că instituția înregistrării obligatorii a unei asociații religioase a fost desființată, iar notificarea autorităților cu privire la crearea unei organizații religioase a fost declarată opțională, un flux de organizații pseudo-religioase, în terminologia modernă - totalitar. secte, reprezentând o mare amenințare pentru societate, s-au revărsat în țară. În general, aceste legi au creat condiții normale pentru activitățile organizațiilor religioase.

Este destul de dificil să se ofere o evaluare fără ambiguitate a materialului studiat, deoarece perioada sovietică până de curând a fost considerată doar din latura pozitiva, iar în prezent au prevalat evaluările exclusiv negative. Cu toate acestea, este incontestabil faptul că politica statului sovietic avea ca scop construirea unui stat ateu. Confirmare în acest sens este Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din 23 ianuarie 1918, adoptat la începutul venirii la putere a sovieticilor, care a lipsit societățile religioase de proprietate și de drepturile unei persoane juridice. Prima Constituție sovietică a fost discriminatorie față de cler, deoarece i-a lipsit de drepturi de vot, care au fost restabilite doar prin Constituția din 1936. Legea din 8 aprilie 1929 a avut multe restricții care au suprimat de la bun început activitățile organizațiilor religioase. Reprimarea brutală și propaganda antireligioasă care vizează eradicarea credinței în țara noastră vorbesc de la sine. Au încercat să despartă Biserica nu numai de stat, ci și de viața societății, să o pună într-o rezervă și să aștepte ca ea să se autodistrugă.

În opinia noastră, faptul separării bisericii de stat a fost progresiv în acea perioadă. Biserica Ortodoxă Rusă nu s-a mai amestecat în politica statului. Sursele juridice ale perioadei sovietice confirmă clar existența unui proces de formare a unui stat laic. În legislație, începând cu primul Decret „Cu privire la separarea bisericii de stat și a școlii de biserică”, au fost proclamate ideile libertății de conștiință. Dacă statul ar fi urmat o cale democratică de dezvoltare, atunci poate că ar fi pus aceste idei în practică. Dar consacrarea lor în legislație s-a dovedit a fi doar formală.

Actele juridice din acea vreme consacrate relațiilor stat-biserică erau destul de contradictorii și de proastă calitate. Însuși faptul că patru constituții au fost adoptate într-o perioadă scurtă mărturisește imperfecțiunea lor, deși acest lucru s-a datorat în mare măsură factorului personal și politicii de stat care s-a schimbat în legătură cu aceasta.

Nu toată lumea știe ce s-a întâmplat în perioada separării reale a bisericii și a statului, care a avut loc după Revoluția din octombrie în Rusia. Este important să spunem că ceea ce s-a întâmplat nu a fost un imaginar (ca în multe țări), ci o adevărată separare între biserică și stat.

Și aici este important de subliniat că nu vorbim în niciun caz despre celebrele „represiuni” la care se referă preoții. De fapt, ideea este tocmai că bisericii au fost lipsiți de sprijinul statului și de aceea au mers împotriva bolșevicilor și deloc din cauza poziției lor presupuse de principiu.

Pentru a considera această problemă cu sens, merită mai întâi să ne întoarcem la istoria relațiilor dintre biserică și guvernul țarist. În primul rând, desigur, sub țarism, biserica era întreținută pe cheltuiala statului, adică se construiau biserici, se plăteau bani, iar funcționarii bisericii puteau pretinde o serie de privilegii (cum ar fi cele ale nobilimii). În mod interesant, templele și alte clădiri ale bisericii nu aparțineau bisericii și, prin urmare, preoții nu trebuiau să plătească pentru întreținerea și repararea acestor structuri.

De fapt, pornind de la Petru I, biserica s-a înscris în verticala puterii și, prin urmare, ar trebui percepută într-o mai mare măsură ca un aparat de funcționari care pur și simplu controlează gloata. Până la urmă, clerul a fost cel care a avut un contact mai mare cu populația, și nu alți oficiali guvernamentali.

Prin urmare, s-a creat iluzia că se presupune că clerul ar putea controla cu adevărat oamenii. Totuși, de fapt, desigur, totul nu a fost așa, iar autoritatea bisericii în rândul populației era destul de slab. Ei bine, frecvența mare la biserici s-a explicat în primul rând prin faptul că Ortodoxia forțat cu forța legii. Este, desigur, dificil de evaluat impactul real într-o astfel de situație.

Dar în orice caz, după căderea țarismului, biserica a început imediat cooperează cu guvernul provizoriu. Probabil că acest lucru i-a surprins destul de mult pe contemporani, deoarece părea că Biserica Ortodoxă era devotată autocrației. Și apoi au început conversațiile conform cărora, se presupune că, Nicolae era un despot, iar biserica se presupune că a reprezentat întotdeauna o republică democratică.

Este clar că reprezentanții guvernului provizoriu probabil nu au crezut în mod deosebit în sinceritatea acestui lucru, deoarece întreaga compoziție fusese anterior „blestemată” de cler de mai multe ori. Dar totuși, au hotărât că biserica merită folosită și, prin urmare, au lăsat Ortodoxia ca religie de stat și au continuat să plătească salarii preoților.

Butts au fost folosite în principal în timpul războiului, așa-numitele. "capelani militari" Deși acest lucru nu a fost de niciun folos, deoarece în timpul războiului numărul dezertorilor a fost fără precedent în întreaga istorie a Rusiei. De fapt, era imposibil să câștigi într-o astfel de situație. La urma urmei, entuziasmul și forța care au existat cu adevărat în perioada inițială a războiului au dispărut undeva la mijlocul anului 1915 până la sfârșitul anului 1915.

Este clar că statul în ansamblu nu și-a putut confirma în niciun caz legitimitatea, pentru că singurul lucru pe care l-au făcut a fost să continue relațiile cu preoții și cu înalți reprezentanți individuali ai puterii, adică cu birocrați, nobili etc. Și toate promisiunile care au fost făcute înainte nu s-au împlinit.

Interesant este că în aceeași perioadă, biserica a trimis chiar guvernului provizoriu o colecție de definiții și decrete. În special, biserica a cerut:

Ortodox Biserica Rusă, făcând parte din singura Biserică Ecumenica a lui Hristos, ocupă în statul rus o poziţie juridică publică de frunte printre alte confesiuni, potrivită ca cel mai mare altar marea majoritate a populaţiei şi ca o mare forţă istorică care a creat Statul Rus.

În toate școlile laice de stat...predarea Legii lui Dumnezeu...este obligatorie atât în instituțiile de învățământ inferior și secundar, cât și în instituțiile de învățământ superior: menținerea posturilor didactice juridice în școlile de stat este acceptată pe cheltuiala trezoreriei.
Bunurile aparținând Bisericii Ortodoxe nu sunt supuse confiscării sau sechestrului... de către impozitele de stat.
Biserica Ortodoxă primește de la Trezoreria Statului... alocații anuale în limita nevoilor sale.

Au fost multe cereri similare, iar guvernul provizoriu a fost de acord cu ele. Apropo, în această perioadă biserica a început să reînvie patriarhia. În schimbul unor concesii către VP, bisericii s-au rugat pentru sănătatea miniștrilor guvernamentali și, în general, pentru o nouă formă de guvernare. Prin urmare, bineînțeles, nu ar trebui să vorbim despre nicio secularism în timpul Marelui Război Patriotic.

De îndată ce bolșevicii au preluat puterea, la început totul a fost relativ calm (în mediul bisericesc), din moment ce preoții împărtășeau iluzia că guvernul nu va rezista nici măcar câteva săptămâni. Atât clerul, cât și oponenții politici au vorbit deschis despre acest lucru. La început bolșevicii au primit câteva zile, apoi săptămâni. Dar până la urmă, a trebuit totuși să ne reconsiderăm poziția.

Este absolut clar că, de îndată ce bolșevicii au început să-și desfășoare activitățile într-un regim mai mult sau mai puțin „stabil”, bisericii au devenit îngrijorați. Aș dori să remarc imediat că biserica a fost separată de stat, iar școlile de biserică, nu chiar în prima zi, ci în 1918. Mai mult, clerul a fost anunțat din timp că biserica va fi în curând separată complet de stat.

Înțelegând ce se întâmplă, bisericii au simțit că este necesar să se împace cu guvernul. Preoții sperau că bolșevicii își vor reconsidera părerile și vor decide să folosească biserica pentru propriile nevoi, dar toate încercările au fost zadarnice, în ciuda insistenței preoților.

Deja în decembrie 1917, preoții au transmis Consiliului Comisarilor Poporului definițiile consiliului local, adică aceleași puncte care au fost transmise guvernului provizoriu, care afirma că Ortodoxia este religia de stat și toate persoanele principale din țară. trebuie să fie ortodox. Bolșevicii nu numai că au respins propunerea, dar Lenin a subliniat și că proiectul privind separarea bisericii și a statului trebuie pregătit cât mai repede posibil, în ciuda faptului că mai este mult de lucru.

Probabil că prima lovitură pentru Biserica Ortodoxă Rusă este „Declarația drepturilor popoarelor din Rusia”, care afirmă clar că odată cu adoptarea declarației va exista o abolire:

„toate și toate privilegiile și restricțiile naționale și naționale-religioase”

Totodată, au apărut proiecte de lege care permiteau căsătoriile civile, și nu doar căsătoriile bisericești, care anterior era o condiție obligatorie, și au fost adoptate și amendamente care limitau prezența preoților în armată. Acestea erau un fel de jumătăți de măsură înaintea legii oficiale.

Curând a fost publicat decretul privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică. articole:

Proclamarea naturii laice a statului sovietic - biserica este separată de stat.
Interzicerea oricărei restricții asupra libertății de conștiință sau stabilirea oricăror avantaje sau privilegii bazate pe apartenența religioasă a cetățenilor.
Orice persoană are dreptul să profeseze orice religie sau să nu profeseze vreuna.
Interdicția de a indica apartenența religioasă a cetățenilor în documentele oficiale.
Interzicerea ritualurilor și ceremoniilor religioase la îndeplinirea acțiunilor de stat sau a altor acțiuni sociale juridice publice.
Registrele de stare civilă trebuie păstrate exclusiv de autoritățile civile, departamentele de înregistrare a căsătoriilor și a nașterilor.
Școala, ca instituție de învățământ de stat, este separată de biserică - predarea religiei este interzisă. Cetăţenii ar trebui să predea şi să li se predea religia numai în mod privat.
Interzicerea pedepselor, taxelor și impozitelor forțate în favoarea societăților bisericești și religioase, precum și interzicerea măsurilor coercitive sau punitive de către aceste societăți asupra membrilor lor.
Interzicerea drepturilor de proprietate în biserici și în societățile religioase. Împiedicarea acestora de a avea drepturi de persoană juridică.
Toate bunurile existente în Rusia, biserica și societățile religioase sunt declarate proprietate națională.

Acum despre biserici. Preoților li se permitea să folosească biserica în mod gratuit dacă exista un preot însuși și 20 de enoriași. Dar preotul sau „frații” săi sunt obligați să întrețină acest templu și în niciun caz să nu apeleze la stat pentru ajutor, deoarece aceste probleme nu ar trebui să privească în niciun caz statul secular. În consecință, trebuie să plătiți portatori, curățători, cântăreți, pentru reparații etc.

În materia cultelor, egalitatea reală a apărut cu adevărat atunci când Vechii Credincioși și Protestanții (de origine rusă) au încetat să fie persecutați și puteau revendica clădirile religioase dacă erau îndeplinite toate condițiile. În general, a fost creat un cadru destul de adecvat pentru un stat laic. De asemenea, merită să ne amintim un detaliu caracteristic pe care apologeților bisericești nu le place să-l amintească. În multe țări protestante, unde catolicismul ocupa anterior o poziție dominantă, mănăstirile erau adesea lichidate (în unele locuri complet, în altele nu). Dar în Rusia sovietică și apoi în URSS s-au păstrat mănăstiri, s-au păstrat bisericile. Un alt lucru este că sunt mai puțini pentru că acum regulile s-au schimbat.

Mai mult, ceea ce este important, preoții au insistat ca bolșevicii să anuleze decretul privind separarea dintre biserică și stat, adică au spus că sunt gata să coopereze, dar numai dacă toate privilegiile preoțești vor fi păstrate. Bolșevicii au demonstrat rezistență în acest sens, adică nu au urmat conducerea.

Imediat consiliul local a început să-i blesteme pe bolșevici, care „au luat” privilegiile preoților săraci, care au folosit anterior legi care pedepseau pe cei care au părăsit ortodoxia. Patriarhul Tihon a vorbit astfel:

„...conjurăm copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe să nu intre în nicio comunicare cu asemenea monștri ai rasei umane...”

Mitropolitul Petrograd Veniamin a scris Consiliului Comisarilor Poporului (probabil că Lenin a citit scrisoarea):

„Neliniștea poate prelua forța mișcărilor spontane... izbucnește și poate duce la mișcări violente și poate duce la consecințe foarte grave.” Nicio putere nu o poate reține.

Sinodul Bisericii Ortodoxe a precizat că decretul:

„o atentat rău intenționat asupra întregului sistem de viață al Bisericii Ortodoxe și un act de persecuție deschisă împotriva acesteia”.

Adică, atunci când se vorbește despre „persecuție”, trebuie să înțelegi întotdeauna ce înseamnă bisericii.

Deoarece decretul era deja în vigoare oficial, clerul prin intermediul presei lor (de exemplu, ziarul Tserkovnye Vedomosti) a cerut boicotarea decretului:

„Autoritățile și studenții din instituțiile de învățământ religios trebuie să se unească cu părinții elevilor și angajaților din sindicate (colective) pentru a proteja instituțiile de învățământ de captură și pentru a le asigura continuarea activităților în folosul bisericii...”

Este clar că, în realitate, bisericii nu au fost ascultați în mod deosebit, deoarece atunci când a dispărut caracterul „obligatoriu” al Ortodoxiei, autoritatea ei a scăzut imediat, iar numărul vizitelor la biserici a scăzut brusc. Nu este surprinzător, deoarece acum nu amenințau un set de legi.

De fapt, bisericii înșiși au recunoscut în propriile lor publicații interne că autoritatea lor era nesemnificativă. Exemple tipice:

„Neîncrederea cu care enoriașii privesc încercările clerului de a se apropia de turmă, acea ostilitate care se limitează la ostilitatea deschisă... indică faptul că clerul începe să-și piardă dragostea și autoritatea de odinioară în rândul enoriașilor... (Medical. Un sincer cuvânt despre starea de spirit a inteligenței moderne // Missionary Review, 1902. Nr. 5).
„Pentru clerul nostru, chiar și printre țăranii evlavioși și mai înainte umili ascultători, viața este foarte grea. Ei nu vor să-l plătească pe preot pentru serviciile lui, îl insultă în toate felurile posibile. Aici trebuie să închidem biserica și să transferăm clerul într-o altă parohie, pentru că țăranii au refuzat hotărât să-și întrețină parohia; Există, de asemenea, fapte regretabile - acestea sunt cazuri de crime, incendii de preoți, cazuri de diferite batjocuri grosolane la adresa lor” (Christian, 1907).
„Preoții trăiesc doar din pretenții, iau... ouă, lână și se străduiesc să meargă mai des cu slujbe de rugăciune și bani: dacă a murit - bani, dacă s-a născut - bani, nu ia cât dai tu, dar cât îi place. Și se întâmplă un an înfometat, nu va aștepta până când sa ai un an frumos, dar dă-i ultimul, și el însuși are 36 de acri (împreună cu pilda) de pământ... A început o mișcare sesizabilă împotriva clerului” (Mișcarea agrară, 1909, p. 384).
„Ne certă la întâlniri, ne scuipă când ne întâlnesc, în companie veselă spun glume amuzante și indecente despre noi, iar de curând au început să ne înfățișeze în forme indecente în poze și cărți poștale... Despre enoriașii noștri, copiii noștri spirituali, am deja și nu o spun. Ei ne privesc foarte, foarte des ca pe niște dușmani înverșunați care se gândesc doar la cum să-i „smuleze” mai mult, provocându-le pagube materiale” (Pastor și turmă, 1915, nr. 1, p. 24).

Prin urmare, decretul a fost în principal împiedicat doar de circumstanțe politice interne și externe. Întrucât autoritățile aveau o mulțime de sarcini și, bineînțeles, era necesar să se separe biserica de stat, dar totuși acesta nu era cel mai important punct.

Cu cât a funcționat mai mult concediul de maternitate, cu atât s-a lovit mai tare de fund, pentru că după doar o lună de munca efectivă a „departamentului”, pur și simplu urlau. Și au început să împartă tot felul de apeluri în care chemau deschis la neascultare:

„Orice participare atât la publicarea acestei legalizări ostile bisericii (decretul privind separarea bisericii de stat și a școlii de biserică), cât și la încercările de a o pune în aplicare este incompatibilă cu apartenența la Biserica Ortodoxă și aduce asupra vinovăției. persoanele de confesiune ortodoxă cele mai grave pedepse, inclusiv bisericile de excomunicare”

Tacticile, desigur, sunt ridicole, deoarece literalmente oamenilor li s-a spus următoarele: ne este interzis să trăim în detrimentul altora și să trăim în lux. Prin urmare, vă facem apel să anulați acest decret, altfel vă vom excomunica din biserică. Este puțin probabil ca așa ceva să inspire apărarea bisericii, mai ales din partea celor care au fost de fapt împinși în biserici cu forța. Este important să ne amintim că au fost oameni care au frecventat cu adevărat bisericile în perioada țaristă, dar totuși i-au forțat pe toți acolo. În consecință, dacă un vizitator fanatic al templelor încetează brusc să facă acest lucru, atunci l-ar aștepta sancțiuni.

Prin urmare, decretele din marile orase nu au fost blocate în mod deosebit. Dar s-a întâmplat în sate, pentru că clerul de acolo era „mai înțelept”. Ei au declarat că bolșevicii erau antihrisții, că nu numai că au separat biserica și statul, ci au ucis literalmente toți preoții și credincioșii. Prin urmare, s-a întâmplat adesea ca reprezentanții guvernului, ofițerii de poliție și soldații Armatei Roșii să fie pur și simplu uciși în sate după astfel de „predici”. Cu toate acestea, ceea ce este important de reținut este că acest lucru nu s-a întâmplat atât de des.

Atunci bisericii au început să țină procesiuni religioase pentru a-și arăta „influența” pentru ca autoritățile să-și vină în fire. Este important de menționat că fiecare procesiune religioasă a fost sancționată de autorități, ceea ce ar fi împiedicat activitățile bisericești. Cea mai masivă procesiune religioasă a fost la Sankt Petersburg, când preoții s-au îndreptat direct către Consiliul Comisarilor Poporului, declarând că la procesiune vor veni 500 de mii de credincioși. Dar preoții au fost atenționați în același timp că, dacă vor exista provocări, clerul va fi cel care va purta responsabilitatea pentru acest lucru. În cele din urmă, totul a decurs mai mult sau mai puțin calm și nu au venit 500 de mii, ci 50. În câțiva ani, sute de oameni s-au adunat pentru astfel de evenimente.

După procesiunea religioasă, Sutele Negre de la revista „Fonar” au sunat direct:

„Drumul nostru... este singurul - calea organizării paralele a puterii militare ruse și a restabilirii identității naționale... condițiile reale pentru noi sunt ajutorul Americii și Japoniei...”

Și în viitor se pot vedea în principal numai descurajare și apeluri similare. Probabil, în acest fel preoții au cheltuit fondurile pe care le aveau la dispoziție încă din vremea țarismului.

Acest lucru nu a putut continua mult timp și, în cele din urmă, pur și simplu a avut loc o scindare. Preoții ortodocși au rămas în centru, câștigând bani (întrucât, deși numărul enoriașilor scăzuse, erau totuși destul de mulți, și se putea trăi din donații, dar, totuși, mult mai modest). În același timp, astfel de figuri au cerut în mod activ sabotaj și război cu autoritățile până când au fost de acord cu un ultimatum din partea bisericii. De aceea, problema a trebuit curând rezolvată radical. Adică să aresteze figuri care au încălcat în mod activ legea, inclusiv Patriarhul Tihon (și i-au tolerat aproximativ 5 ani, adică majoritatea au fost arestați abia la începutul anilor 20). În curând, cei mai mulți dintre ei și-au „realizat vinovăția” și au fost eliberați.

Deși, ceea ce este important, cu provocările lor au contribuit la incitarea la ură și de fapt au provocat ciocniri sângeroase care au costat multe vieți. De dragul eliberării, Patriarhul nu trebuia decât să ceară iertare de la autoritățile sovietice. Restul „vechilor membri ai bisericii” au luat apoi o poziție loială și au început să-și facă treburile zilnice, dar numărul lor s-a redus semnificativ, deoarece în principal doar preoții care aveau ranguri mai înalte și parohii bogate (unde au rămas un număr semnificativ de enoriași) putea câștiga bani.

Pe de altă parte, au existat grupuri mai radicale. De exemplu, clerul care a sprijinit Gărzile Albe. Ei aveau chiar propriile lor „regimente lui Isus”. Asemenea preoți au luat parte tocmai la confruntările armate și, prin urmare, s-au confruntat adesea cu executarea de către tribunalul revoluționar. De fapt, mulți dintre aceștia sunt considerați astăzi „martiri”.

De remarcat și preoții care pur și simplu au emigrat, luând cu ei bijuteriile bisericii. Tot ce puteau face a fost să descrie „ororile regimului sovietic” străinilor, din care au făcut bani frumoși timp de decenii. Deși ei au emigrat, de regulă, aproape imediat și, prin urmare, descrierile lor nu diferă de cele pe care bisericii individuali le-au scris despre Petru I - adică Antihrist, vestitorul sfârșitului lumii etc.

Dar cei mai deștepți sunt așa-numiții „renovaționiști” care au înțeles imediat ce trebuie făcut. Deoarece există biserici, iar numărul de parohii este destul de semnificativ și este ușor să le obțineți (1 preot + 20 de enoriași), atunci, desigur, trebuie să utilizați acest lucru. Ei au început de fapt să-și creeze „propria lor Ortodoxie”. Au apărut diverse „vii”, „revoluționare”, „comuniste” și așa mai departe. biserici, care apoi au început să fie numite colectiv „renovaționism”. Ei, apropo, au folosit simboluri ale puterii (au încercat să demonstreze că sunt „comuniști”) tocmai pentru a face bani. Astfel de figuri s-au promovat dramatic ierarhic și au ocupat punctele centrale de vânzare ale bisericii. Bolșevicii i-au tratat loial.

Dar totuși, într-o măsură mai mare, preoții au părăsit pur și simplu bisericile. Acești oameni au devenit muncitori obișnuiți, deoarece locurile din biserică în care încă se puteau îmbogăți semnificativ erau deja ocupate, iar ortodocșii, firește, nu se închinau gratuit. Deoarece după Petru I preoții erau în mare parte relativ alfabetizați, puteau fi funcționari, secretari etc.

ÎN în acest caz, ceea ce a devenit biserica de îndată ce statul a încetat să o susțină este instructiv. O structură care a rezistat de sute de ani, care se presupune că avea o autoritate colosală și chiar o „poziție de bază”, s-a prăbușit în doar câțiva ani. Acea stare nesemnificativă, care era deja caracteristică anilor 1922-23, desigur, indică doar că ortodocșii biserică fără sprijin guvernamental activ pur și simplu nu poate funcționa corect. S-a dovedit în practică că nu este capabilă să întrețină în mod independent majoritatea bisericilor, mănăstirilor, seminariilor etc., că toate acestea sunt posibile doar atunci când biserica folosește resurse administrative.