Российская философия: историческое наследие и перспективы будущего развития.

Семёнов В.В., кандидат философских наук

ПЕРСПЕКТИВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

История философии представлена двумя типами диаметрально противоположных концепций: 1) диалектический субстанциализм (априорное знание о сверхчувственном мире), восходящий к Пармениду и Платону и получивший наибольшее развитие в трудах Гегеля ; 2) эмпиризм (несубстанциализм, антисубстанциализм), - философия внешнего или внутреннего опыта. Любые, даже самые изощрённые попытки изобрести нечто третье (исключая эклектическое объединение указанных) укладываются в один из названных типов. Диалектический субстанциализм впервые возник не на пустом месте, а на фоне кризиса древнегреческого эмпиризма, интуитивно понимаемые пороки которого не позволяли создать логически последовательную онтологию эмпиризма. Сам эмпиризм, если его понимать как философию, многолик и данное обстоятельство зачастую вуалирует главную (указанную выше) суть истории философии, однако не было и нет другой истории.

В XIX-ХХ вв. эмпиризм в упорной борьбе почти полностью вытеснил диалектический субстанциализм, освободив место для псевдодиалектических спекуляций сенсуализма (марксистский диалектический материализм, диалектический рационализм Г. Башляра и т. п.). По исследованиям марксиста М.А. Кисселя , эмпиризм предстал в двух формах. 1. Сенсуалистический эмпиризм - в виде различных школ позитивизма (Киссель, как марксист, естественно, не мог указать на марксистский диалектический материализм - эклектический и эмпирический в своей основе). 2. Иррационально-интуитивистский (преимущественно экзистенциально-феноменологического толка) - интроспективная эмпирическая метафизика, опыт (эмпирия) которой с самого начала основывался на так называемых «эмоционально-трансцендентальных актах». Но давайте разберёмся в сути эмпиризма, условно поддерживая его деление на классический и неклассический, и исследуем его основную мечту - мечту превратиться в фундаментальную теорию - онтологию или философию. Соответственно делению эмпиризма на классический и неклассический выделяют его классическую и неклассическую онтологии. Неклассическую онтологию принято называть антисубстанциа-лизмом, однако следует обратить внимание и на то, что теории эмпиризма классического периода носят ярко выраженный несубстанциальный характер, поэтому антисубстанциализм в более широком понимании (теории внешнего и внутреннего опыта) - явление, сопровождающее всю историю философии. Соответственно, и субстанциализм по большому счёту явление для философии вневременного характера.

Эмпиризм классический. Исторически первой формой эмпиризма был эмпиризм сенсуалистический. И первым идеологом сенсуалистического направления в эмпирической онтологии был Аристотель. Он строил онтологию эмпиризма, выводя теорию из опыта и требуя соответствия теории опыту, дающему описание физической реальности. Аристотель был уверен, что условием познания всеобщего является индуктивное обобщение, которое невозможно без чувственного восприятия. Именно к аристотелевскому учению восходит эмпиризм умеренного, имманентного реализма схоластики средних веков и последующего времени. Основателем идеологии нововременного эмпиризма считают Ф. Бзкона. Как, полагают, он расширил рамки простого опыта, недостатки которого не компенсирует даже помощь инструментов, приборов. Полагают, что это был не просто шаг за рамки простого опыта, а шаг к живому, то есть практическому созерцанию, или к практике как к определённой форме деятельности (и действительно практика может быть различной, практика этики, например, вообще не имеет отношения к чувственному восприятию). Однако сам Бэкон указывал на то, что чувственная практика только тем отличается от простого чувственного восприятия, что предоставляет последнему больше, чем в пассивном созерцании возможностей для органов чувств .

Вначале сенсуализм исходил из того, что реальность представлена только вещественно-телесным миром, позднее добавилось представление о поле (магнитном, электрическом и т. д.). Тут чувственные восприятия (главным образом через посредство приборов) выступают единственным источником познания реальности. С одной стороны, субъективно (исходя из качеств органов чувств) представленный в сознании образ воспринимается как нечто находящееся за пределами организма, то есть как различные качества внешних вещей эмпирического мира, а с другой - он отталкивается от того факта, что для восприятия характерно специфическое переживание прямого, непосредственного контакта с вещественно-телесным миром. А непосредственное знание (в отличие от опосредованного) со времён древних греков считается истинным. На самом деле сенсуализм принципиально не может иметь дела с непосредственно данным, его объект всегда опосредован органами чувств, так как в их качестве он и дан сознанию. Только свойства, качества органов чувств в их модификации практикой непосредственно представлены сознанию. Иммануил Кант «скандалом философии и общечеловеческого разума» назвал отсутствие убедительного доказательства существования вещей вокруг нас.

Свойства и качества вещей внешнего эмпирического мира недоступны восприятию как «вещи в себе» и никакие технические приборы неспособны перешагнуть этот барьер. И элементарная логика это обоснует, поэтому и возникают такие концепции как неореализм и нейтральный монизм, пытающиеся хоть как-то сгладить этот дефект эмпиризма. Образ и представление об объектах эмпирической практики создают только иллюзию познания внешних качеств, они крайне субъективны (недаром по этому поводу возникла «теория иероглифов»), хотя для самой практики, для жизнеобеспечения человека это решающей роли не играет (практика - критерий полезности, а не истины). Субъективный мир образов и представлений, как имманентное, замкнут, ограничен рамками качеств, которыми обладают наши органы чувств, и рефлексией понятий, полученных путём абстрагирования от этих качеств. Если бы не это обстоятельство, не возник бы и солипсизм Беркли и Юма.

В ХХ веке с классическими проблемами эмпиризма столкнулся неопозитивизм. Он также ориентировался на сциентизм с его эмпиризмом, но в теории этого эмпиризма ведущей становится математическая логика, которая выступает в форме организации чувственно данного. Факты же могут быть познаны только через посредство чувств. Индукция в этой схеме занимает промежуточное положение вместе с интерпретацией фактов. Неопозитивизм не строил, как классический сенсуализм, эмпирической онтологии. Он ограничивался «непосредственным» опытом и анализом языка, но уйти от преследующих эмпиризм обобщающих абстракций не мог. Эмпирическая проверка теоретических положений столкнулась с непреодолимыми сложностями. Критический рационализм и постпозитивизм сформулировали эту трудность наиболее чётко. «Чистых» фактов, не затронутых концептуальными положениями, не существует, самый элементарный эмпирический факт («протокольное предложение») нагружен теориями, то есть является следствием той или иной интерпретации. Эмпирические факты интерпретируются, исходя из каких-то теорий, но из них же должны выводиться и дедуктивные системы, на которые возлагалось столько надежд в обосновании базисных суждений. Круг замкнулся, пороки классического эмпиризма, которые пытались преодолеть новым эмпиризмом, вылезли наружу.

К. Поппер (критический рационализм) противопоставил индуктивному методу неопозитивизма гипотетико-дедуктивный метод. Но когда на место опыта ставятся аксиомы или гипотезы, то они только дублируют индуктивно-эмпирическую схему исследования, где в структуре любого факта содержится гипотеза. Не случайно, когда применение гипоте-тико-дедуктивного метода сталкивается с трудностями, эквивалентом ему становится описательный метод с его индуктивными понятиями. Дедуктивная логика - неплохой инструмент для выведения следствий из полученного опыта, но её выводы зависят от исходных эмпирических посылок и, если они различны (что демонстрирует, например, правомерность применения апорий Зеноном), то можно получить прямо противоположные следствия.

Эмпиризм оперирует бессодержательными абстракциями, полученными при обобщении той образной субъективной картины, которая порождается практикой в сознании. Между восприятием и его логическим выражением находится непробиваемая стена. Чувственный образ данной вещи не отражён уже в первых словах, первых обобщающих абстракциях, что обнаружил ещё Антисфен. Отсюда «невыразимость чувственно-единичного» . Каждое слово обобщает, но обобщение не в состоянии отразить чувственно воспринимаемый объект, оно воспроизводит лишь совокупность некоторых свойств таковых (вид, род, класс и т.п.). Такая совокупность не отражает эмпирического объекта ни как объекта эмпирической реальности, ни как образа, данного в сознании. Индуктивное понятие не сохраняет образности даже в редуцированном виде, - доказывал Гегель, поэтому дедукция (переход от общего к частному) принципиально неспособна восстановить в нём чувственно данное (абстрактно-всеобщее и конкретно-всеобщее в диалектической логике не имеют к этой процедуре никакого отношения).

Мы не знаем, что такое единичное: синтез всех ощущений даёт в итоге образ, представление. Но образ хоть и возникает неосознанно, процесс его возникновения можно проанализировать. Он продукт мышления (чаще всего бессознательного), осмысления ощущений, чувственного восприятия и от образа реализуется абстрагирование. Даже зрительное восприятие само по себе бессмысленно, непонятно, если ему не предшествует практика и накопленный опыт. Т. Рокмор делает очень чёткий вывод: «Мы никогда не сможем сравнить представление о независимой реальности с самой независимой реальностью» .

Исходным пунктом для эмпиризма всегда было обобщение, сопровождающееся объединением объектов в классы, роды, виды, множества, но этот результат есть исключительно продукт деятельности мышления. И, как верно заметил Э.В. Ильенков, «эта тенденция... неизбежно приходит в конце концов к отождествлению конкретного с индивидуальным «переживанием», а абстрактного - с чистой «формой

Современная наука и философия: Пути фундаментальных исследований и перспективы философии Кузнецов Б. Г.

Введение

Введение

Когда-то говорили, что немцы в XIX веке думали о том, что французы уже сделали в конце XVIII века. В целом это правильно. Конечно, французская революция не была бездумной, а немецкая философия целиком созерцательно-спекулятивной, но все же якобинцы в основном перестраивали мир, а немецкие философы его объясняли, и между тем и другим – несомненная и довольно явная историческая связь. Можно ли сказать сейчас по аналогии: философия во второй половине XX века размышляет о том, что наука уже сделала в первой половине столетия? Пожалуй, такая аналогия теперь не получится.

Современная философия не может ограничиться обобщением уже достигнутого специальными науками, особенно тогда, когда речь идет о перспективах развития как этих наук, так и философии. Ей приходится думать и о том, что физики сделают в XXI веке, и вместе с тем о том, какие философские проблемы для будущего ставит наука уже сейчас.

В сущности, эти вопросы в значительной мере совпадают. То, что происходит в науке, представляет собой соединение открытий с возникновением новых вопросов, адресованных будущему, в том числе, по-видимому, и будущему веку, до которого уже совсем недалеко.

Прогнозы в области научной мысли (в том числе и в философии) опираются на необратимость познания и его непрерывность, на зависимость будущего развития от современных импульсов, на существование сквозных, исторически инвариантных проблем, которые каждая эпоха получает от прошлого и переадресовывает будущему, внося свой вклад в их решение.

Существуют силы, воздействующие на эволюцию философских идей, – своеобразное «силовое поле», в котором движется философская мысль. Оно образуется теми импульсами, которые исходят от особенностей социального бытия людей, развития их культуры и науки. Среди основных импульсов, влияющих на развитие философии, нами будут рассмотрены те, которые порождаются наукой, и прежде всего такими современными ее областями, как теория относительности, квантовая механика, релятивистская космология, в той форме, какую они приняли во второй половине нашего столетия. В свою очередь и характер этих импульсов нельзя определить без учета «поля», создаваемого развитием самой философии, ее влиянием на пути научных исследований. Констатация такой взаимосвязи – основа теоретических принципов того, что иногда называют наукой о будущем, футурологией. Подобные принципы служат естественным введением в характеристику тех философских проблем, связанных с развитием научного знания, которые перейдут из второй половины нашего века в следующий век.

Познание мира всегда было основой (и вместе с тем результатом) его преобразования. Однако никогда еще наука, а вместе с нею и философия не воздействовали на развитие общества так явно и непосредственно, как сейчас. «В большом значении науки убеждать никого не приходится, – отмечал Л. И. Брежнев в докладе на XXVI съезде КПСС.– Партия коммунистов исходит из того, что строительство нового общества без науки просто немыслимо» . Уже сегодня общество и его основа – производительные силы непосредственно зависят, в частности, от развития таких фундаментальных научных областей, как теория относительности или квантовая механика.

Но в наше время поиски новых физических представлений о мире должны исходить из принципов, которые позволяли бы физике космоса и микромира удовлетворять критерию внутреннего совершенства (как известно, А. Эйнштейн пользовался им при конструировании теории относительности).

Напомним об этом критерии. В автобиографических заметках 1949 года Эйнштейн говорил, что физическая теория должна обладать внешним оправданием, т. е. соответствовать эмпирическим данным, и, кроме того, внутренним совершенством. Последнее состоит в выведении данной теории из максимально общих принципов, в возможно более полном устранении допущений и гипотез, введенных специально для объяснения некоторого факта. Именно в этом основное различие между объяснением парадоксального факта – одинаковой скорости света в системах, которые движутся одна по отношению к другой, – в теории Лоренца и в теории относительности Эйнштейна. Лоренц объяснил этот факт специальной гипотезой о продольном сокращении движущихся тел, компенсирующем различия в скорости света. Такая гипотеза не обладала внутренним совершенством. Она не противоречила экспериментам, но не опиралась на общие принципы соотношения пространства и времени. Именно на них опиралась теория Эйнштейна. Тем самым физика приблизилась к общему, философскому учению о бытии и познании.

Кстати, известно, что немецкий физико-химик В. Нернст считал теорию относительности не физической, а философской теорией. Каким бы «доатомным» ни казался такой взгляд, он отражает действительное и совсем иное, чем в натурфилософии, сближение науки и философии. Слившиеся в современной науке критерии внутреннего совершенства и внешнего оправдания (эмпирической проверки) соединяют фундаментальную науку, с одной стороны, с философией, с другой – с производством.

Действительно, выведение физических концепций из все более общих принципов бытия, т. е. рост их внутреннего совершенства, подводит физику, да и всю современную науку, вплотную к философским проблемам. В свою очередь, производство, во все большей степени опирающееся на атомную энергетику и квантовую электронику, дает мощный поток эмпирических данных для развития основ современной науки. Такое соединение науки, во-первых, с философией, а во-вторых, с промышленностью реализуется особенно сильно и явно в прогнозах. При этом роль наиболее общих и радикальных преобразований картины мира и еще более общих преобразований гносеологических принципов обнаруживается, как правило, не прямо и не непосредственно. Очевидно, что действенность прогноза зависит от его точности, от научно обоснованных методов прогнозирования. Поэтому так актуальна разработка теоретических основ научного и научно-технического прогнозирования. Для такого прогнозирования и, соответственно, планирования фундаментальных исследований столь же актуальна философия, позволяющая определить меру внутреннего совершенства развивающихся представлений о мироздании.

По– видимому, в предстоящие десятилетия все разделы философии будут характеризоваться растущим прогностическим потенциалом, растущей реализацией своих результатов как в общих, так и в специальных прогнозах.

Представление о будущем философии исходит из ряда определившихся апорий, не решенных еще научной мыслью задач. На рубеже XIX и XX веков немецкий математик Д. Гильберт сформулировал ряд задач, решение которых, по его мнению, будет делом математики нового, XX столетия. Подобные задачи могут быть осознаны и в других областях науки. При этом философия может выступить как программа поисков и решений таких задач, и особенно активно в периоды больших поворотов, когда новая научная система открывает длительную перспективу исследований и последовательного решения новых проблем.

Эта книга ни в коей мере не претендует на то, чтобы рассказать о философии, какой она будет в XXI веке. Подобных претензий, за редкими и несущественными исключениями, нет ни в каких прогнозах.

Прогноз, вообще говоря, может рассматриваться как некое подобие касательной, характеризующей направление кривой в данной точке. Касательная не совпадает с действительным движением, с продолжением кривой, но характеризует направление этого движения, и если кривая изображает некоторый процесс, то касательная показывает ситуацию в данный момент. Определяя современную ситуацию в науке, мы можем определить влияние такой ситуации на перспективы научных исследований.

Прогнозы, охватывающие 80 – 90-е годы, указывают на дальнейшее развитие современных физических идей и их влияние на другие области науки. Более того, начиная с 50-х годов возрастает роль этих идей в области применения науки, что нашло свое отражение, например, в понятии атомно-космиче-ской эры.

Каковы же в связи с этим перспективы развития философии? Конечно, исчерпывающий ответ на этот вопрос предполагает учет всей совокупности экономических, социальных и идейных тенденций, которым принадлежит будущее. Здесь же прогноз ограничен частной производной – зависимостью философии от прогресса фуда ментальных знаний. Но и эта зависимость достаточно сложна: она включает воздействие самой философии на пути и темпы развития фундаментальных исследований. Именно в таком обратном воздействии в значительной мере состоит основание для тезиса о важной роли философии в развитии других областей жизни общества.

Ныне философская разработка новых научных проблем становится необходимым условием их решения, существенно воздействующим на производство и на всю общественную надстройку. Современные фундаментальные исследования – это непосредственная производительная сила, а их философское осмысление – непосредственное условие и неотъемлемая составная часть фундаментальных исследований. Сегодня уже, таким образом, нельзя игнорировать «силовое поле», создаваемое самим движением философской мысли.

В 1908 году в книге «Материализм и эмпириокритицизм» в заключительном абзаце главы «Новейшая революция в естествознании и философский идеализм» В. И. Ленин поставил вопрос о том, что порождает в философии коренная ломка представлений о природе материи. Ответ состоит в определенном философском прогнозе: новая физика ведет к диалектическому материализму . С тех пор прошло почти столетие, и теперь вопрос о том, каково влияние новейшей физики на развитие философии, относится к прогнозам, охватывающим не только конец нашего столетия, но и начало следующего, а под новой физикой (остающейся, как и в 1908 году, основой революции в естествознании в целом) следует понимать не только открытия 90-х – 900-х годов, но и теорию относительности, квантовую механику, релятивистскую космологию – содержание этих дисциплин и их перспективы, осознанные сейчас, в конце нашего столетия.

Ответ на поставленный вопрос совпадает с ленинским ответом: сейчас, как и в начале XX века, новая физика «рожает диалектический материализм», и ныне через зигзаги и повороты идет указанный необратимый процесс.

За истекшие годы воздействие философского обобщения данных науки на ее развитие и применение значительно усилилось. Решение основных проблем бытия, разработка общих представлений о пространстве, времени, движении, веществе и жизни, то, что дает непосредственный импульс фундаментальным исследованиям, а вместе с ними всем «этажам» науки и ее применениям, теперь неотделимо от решения основных проблем познания, гносеологических вопросов, этических и эстетических проблем. Поэтому взаимодействие философии и науки не ограничивается отдельными вопросами. Во взаимодействии с наукой философия выступает как целое, во всем многообразии своей проблематики; как целое она выступает и в своем воздействии на то «силовое поле», в котором движется философская мысль.

Выше говорилось о неотделимости познания мира от его преобразования. Эта связь делает познание динамичным, движущимся, включающим время, как бы четырехмерным. Последний эпитет вовсе не произвольный перенос понятия из релятивистской картины мира. В истории мысли, познания мы тоже видим аналог пространства – совокупность идей, моделей, понятий, констатации в данный момент – и движение во времени – эволюцию этих идей, моделей, понятий и констатаций при переходе от раньше к позже. Когда в познание входит время, мы оказываемся перед его основной апорией: прошлое уже не существует, будущее еще не существует, настоящее – нулевая по длительности грань между тем и другим. В чем же реальность исторического процесса эволюции познания? Как решается при этом проблема бытия, когда речь идет о его исторической эволюции, о времени и об отображении движущегося во времени бытия?

Процесс развития познания и связывает в настоящем прошлое и будущее, включая их в настоящее. Он осуществляет своего рода инвазию, проникновение прошлого в настоящее, раньше – в теперь. Логика этого процесса – квинтэссенция воздействий «внешнего поля», внешнего оправдания, всего, что в прошлом воздействовало на познание, квинтэссенция преобразования природы, развития материальных условий жизни общества, производительных сил, социальной борьбы, эмпирических корней науки. И воздействие теперь на эту квинтэссенцию меняет ее: современное «внешнее поле» модифицирует саму логику движения познания. Последнее уходит не только в прошлое, но и в будущее, оно включает гипотезы, дополняет ретроспекцию прогнозом, который выступает и как самопознание науки, осознание ее задач и путей развития.

Из книги НИЧЕГО ОБЫЧНОГО автора Миллмэн Дэн

ВВЕДЕНИЕ Как мы уже увидели, самые яростные сражения Мирного Воина происходят не во внешнем мире, а внутри нас. Самыми трудными препятствиями и сложностями, с которыми мы сталкиваемся в повседневности, являются внутренние преграды, гораздо более опасные, чем внешние

Из книги Истина и наука автора Штайнер Рудольф

ВВЕДЕНИЕ В этой книге мы вместе поднимаемся по каменистой горной тропе. В первой части мы заложили определенный фундамент, во второй познакомились с привычками, порождаемыми внутренними преградами, в третьей освоили специальные упражнения, позволяющие устранять

Из книги Далекое будущее Вселенной [Эсхатология в космической перспективе] автора Эллис Джордж

Введение Последующие рассуждения имеют задачей правильно формулировать, посредством доходящего до последних элементов анализа акта познания, проблему познания и наметить путь к ее решению. Они показывают путем критики различных теорий познания, основанных на

Из книги Литературократия автора Берг Михаил Юрьевич

1. Введение Джордж Ф. Р. ЭллисИнтеллект и эмоции - два полюса человеческой жизни. С одной стороны, безличный рациональный анализ, движимый любознательностью и желанием понять нашу вселенную и те положения, в которые может поставить нас жизнь; с другой - вера и надежда,

Из книги Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм автора Ильин Илья Петрович

4.1. Введение Известная поговорка «Путешествовать интереснее, чем достигать цели» хорошо отражает сложные и противоречивые отношения людей со временем и вечностью. Смерть - для большинства из нас проклятие, но и вечная жизнь может казаться бесцельной. Это внутреннее

Из книги Тайное Пламя. Духовные взгляды Толкина автора Колдекот Стрэтфорд

5.1. Введение Время - несомненно один из наиболее таинственных аспектов Вселенной. С одной стороны, оно кажется как бы несуществующим; мы можем наблюдать и измерять изменения предметов во времени, но не можем ни наблюдать, ни измерить сам временной поток. С другой

Из книги автора

7.1. Введение Тот факт, что все живое на Земле обладает очень схожей биохимией, сообщает нам кое–какие сведения об истории жизни на Земле, но не о том, как в принципе должна быть устроена жизнь. Даже на Земле жизнь могла начаться с экзотических генетических материалов - я

Из книги автора

10.1. Введение Казалось бы, наука, особенно в таких своих проявлениях, как космология и эволюционная биология, имеет крайне мало (а может быть, и совсем ничего) общего с эсхатологией - представлением о вселенной, имеющей не только начало, но и цель, и конец. Если есть область,

Из книги автора

12.1. Введение Предмет нашей статьи - конец игр, в которые играют реальные люди. Поскольку эти игры могут влиять на жизнь человечества в этом и, возможно, будущих мирах, они обладают эсхатологической значимостью.Игры могут быть ограниченными и неограниченными.

Из книги автора

13.1. Введение Нас попросили подумать о далеком будущем - но насколько далеком? Идет ли речь о том времени, когда человечество как вид давно исчезнет? Или лишь о том, когда наука и технология значительно продвинутся вперед, но по–прежнему будут оказывать влияние на живого и

Из книги автора

16.1. Введение Тема симпозиума, на который мы все приглашены Обществом Джона Темплтона, сформулирована так: «Вселенная в далеком будущем: эсхатология с точки зрения космологии». Но я - не ученый. Я христианский богослов. Поэтому я хотел бы перевернуть тему с ног на голову и

Из книги автора

17.1. Введение В последние четыре десятилетия междисциплинарное поле «богословие и наука» переживает настоящий бум: специалисты по философии науки, философии религии, естественным наукам, богословию, этике, истории и иным наукам стекаются сюда для «творческого

Из книги автора

18.1. Введение Мнение о природе далекого будущего как в отношении вселенной, так и в отношении человечества в конечном счете зависит от нашего мнения о природе бытия, иначе говоря, о возможных типах онтологии. Мы можем ожидать, что некоторые виды существ и явлений будут

Из книги автора

Введение В основе настоящей работы - постановка вопроса о присвоении и перераспределении ценностей в поле литературы. Ценностей как реальных, так и символических. Среди последних - успех, признание, положение в социуме, реальная или воображаемая принадлежность к

Из книги автора

Введение В этой книге речи идет о постструктурализме - одном из наиболее влиятельных критических направлений второй половины и конца ХХ века. Постструктурализм - в самом общем смысле этого слова - широкое и необыкновенно интенсивно воздействующее,

Из книги автора

Введение Роман «Властелин Колец» (вместе с его «предысторией», «Хоббитом») считается самой читаемой книгой XX века после Библии. Эпическая фэнтези о походе во имя уничтожения пагубного Кольца Власти находит отклик у людей самых разных возрастов и вероисповеданий, от

Философия о перспективах будущего человечества

Обсуждение проблемы начнем с размышлений известного французского моралиста, герцога Франсуа де Ларошфуко: «Философия торжествует над горестями прошлого и будущего, но горести настоящего торжествуют над философией»

Итак, мы перешли к изучению настоящего человечества, к анализу основных характеристик современной эпохи (букв. – от гр. – остановка, воздержание от суждения; качественно своеобразный исторический период в развитии общества).

Мы живем в ХХI-ом веке. Очевиден прогресс в области экономики, медицины, новых технологий, освоения космоса и т.п. Сегодня люди осваивают новые планеты, создают новые суперкомпьютеры, и т.д. Порой кажется, что сказки, плоды самых смелых фантазий становятся реальностью.

Но, несмотря на прогресс, человечество пребывает в плену собственных достижений и технических успехов. Человечество, решая одни проблемы, порождает другие, более судьбоносные для его существования, но, скорее всего, выживания. Вот уже полвека, как человеческая цивилизация находится под воздействием множества уникальных, не знакомых для предыдущих эпох факторов. Оно входит в эпоху глобализации.

Почему? Какие это проблемы? Каковы причина их возникновения?

Прежде всего, определимся с понятием «глобальный». Оно ведет свое происхождение от латинского слова «глобус» (земной шар), то есть Земля. С конца 60-х годов ХХ в. этот термин получил широкое распространение для обозначения общепланетарных проблем современной эпохи, затрагивающих интересы человечества в целом.

Обратите внимание: многие из этих проблем, будучи обусловленными научно-техническим прогрессом, все-таки, могут быть решены только благодарянаучно-техническому прогрессу, и творческими усилиями самого человека.

Впервые о глобальности существующих проблем было заявлено человечеству Римским клубом, который был создан в 1968г. по инициативе и под руководством итальянского экономиста А. Печчеи. Первоначально включал 100 членов, представителей 30 стран мира. Доклады клуба вызвали сенсацию, так как авторы сделали вывод: при сохранении существующих тенденций научно-технического прогресса, человечество в первой половине ХХ1века ожидает глобальная катастрофа.

Относительно реальной возможности решения этих проблем мнения расходятся: одни вообще не допускают эту возможность, другие же, из-за отсутствия ответов, не хотят думать об этом вообще, а третьи советуют остановить прогресс.

Давая общую характеристику глобальным проблемам, отметим, что:

Во-первых, глобализация лишает смысла прежние представления о центре цивилизации, постепенно их разнообразие сходится в единое понятие: «мировой город».

Во-вторых, экономические, финансовые, технологические и информационные возможности «развитого Запада», т.н. «золотого миллиарда», способствуют тому, что именно он, этот «золотой миллиард» задает импульс процессам глобализации.

Глобальными являются:

Проблемы системы «Природа и общество» (проблема ресурсов, энергетики, продовольствия, окружающей среды);

Проблемы системы «Человек и общество» (проблемы здравоохранения, народонаселения, образования, культуры, компьютеризации, развитие человека и его будущего;

«Интерсоциальные проблемы» (проблема войны и мира, социально-экономические - проблемы, проблемы преодоления отсталости стран)

В рамках нашей лекции мы сможем рассмотреть лишь некоторые из них.

Первостепенное значение для человечества в настоящее время имеет экологическая проблема. Слово «экология» (гр. –«ойкос» - местообитание, жилище), означает изучение биосферы, являющегося нашим собственном домом, в котором мы живем и частью которой являемся.Отсюда и наука – «экология », изучающая отношения живых организмов между собой и окружающей средой. Таким образом, слово говорит само за себя: чтобы решить проблемы выживания человечества, надо знать собственный дом, и научиться в нем жить! Жить долго и счастливо!

В научный оборот термин «экология» был введен в ХIХв. Немецким биологом Э. Геккелем (1834-1919гг.) для обозначения всего внешнего, по отношению к человеку, миру. Невероятная (по сравнению с животными) способность человека к адаптации, определяя широкие масштабы его деятельности, и привела к экологическому кризису. Так, господствующая система, направленная на удовлетворение потребности – иметь как можно больше , вошла в глубочайший конфликт с гораздо более фундаментальной потребностью человека – быть живым и развиваться.

По мере роста населения растут и потребности человека. Для удовлетворения этих потребностей, человек воздействует на среду обитания, которая меняются все больше и больше. Но до последнего времени все эти изменения происходили столь медленно, что о них никто серьезно не задумывался. Ситуация стала стремительно меняться по мере бурного развития промышленности. Главные причины этих изменений – добыча и использование углеводородного топлива – угля, нефти, сланцев, газа, а затем добыча в огромных количествах металлов и других полезных ископаемых. Интенсивность загрязнения нарастает стремительно, условия обитания стали зримо меняться.

Первыми происходящий процесс почувствовали растения и животные. Численность и, главное, разнообразие живого мира стали быстро сокращаться. Во второй половине ХХ в. процесс угнетения природы, вызванный самим человеком (т.е. его неконтролируемой деятельностью и эгоизмом), особенно ускорился.

Угнетение природы является следствием не только промышленной деятельности человека, но и любых небрежных действий, приводящих к засорению бытовыми отходами парков, лесов, зон отдыха, скверов и т.п. Окрестности многих городов превратились в несанкционированные свалки. Сваленный мусор на окраине леса либо на берегу реки, выброшенные консервные банки и бутылки, разведенные костры и даже брошенный окурок - все это, конечно, нарушает красоту природы и приводит к отчуждению громадных площадей земли, на которой могли бы расти деревья, зеленеть трава, цвести цветы и, тем самым, обогащать атмосферу кислородом. Для восстановления отчуждённых земель нужно затратить немалые финансовые средства, которые можно 6ыло бы вложить в любое другое полезное и благородное дело. По-видимому, в решение проблемы засорения природы должно вмешиваться государство – природу в любом случае надо сохранять.

Отсюда и необратимый результат: нарушение экологического баланса . Так, до последнего времени, Землю населяло около 500 тысяч видов растений, полтора млн. видов животных (из которых млекопитающих около 13 тысяч видов). Однако с лица Земли продолжают исчезать все больше и больше видов живых организмов, а «Красная книга» исчезающих видов животных и растений становится все объемнее. Если часть из них, например, динозавры, вымерли, судя по всему, в результате природных катастроф, то гораздо больше видов истребляется неразумными и бесчеловечными действиями человека.



Как известно, существует мнение, что эволюция ведет к замене менее сложных и менее приспособленных видов другими, более сложными и приспособленными, и «венцом» этого процесса стал человек. А «венец природы», в свою очередь, почувствовал себя её «царем»: «казнил» одних (т.е. истреблял), и «миловал» других (т.е. искусственно размножал).

Теперь для науки, и философии в том числе, нет сомнения в том, что на Земле действует круговорот, в котором нет ничего лишнего. То, что жизнь в огромной степени зависит от существующих на Земле условий и их изменений, было известно, по крайней мере, со времен античности. Также давно было замечено и обратное воздействие на условия жизни со стороны живых организмов. Ещё в ХVIIIв. Ж.-Б. Ламарк доказывал, что все вещества, находящиеся на поверхности земного шара и образующие его кору, сформировались благодаря деятельности живых организмов В него входят растения, содержащие хлорофилл и перерабатывающие солнечную энергию, и простые неорганические вещества в сложные органические соединения. В этом круговороте свое место занимают и существа, поедающие живые организмы (биофаки), и питающиеся мертвыми тканями сапрофаги .

Такова в общих чертах сущность экологической проблемы. А теперь перейдем к рассмотрению проблемы поиска возможных путей их преодоления? Сейчас теологи и философы-идеалисты Запада и Востока утверждают, что для преодоления глобального экологического кризиса необходимо возродить древние религиозно-мистические учения о единстве человека и природы. Поэтому неудивительна тенденция к возрождению некоторых аспектов пантеистических воззрений на природу эпохи Возрождения и Нового времени. Пантеизм есть религиозно-философское учение, согласно которому мир – природа пребывает в боге, а бог проявляет себя в мире.

Современные западные ученые различной мировоззренческой ориентации – А.Тойнби, Э. Фромм, видят ключ к преодолению экологического кризиса или в суфизме, или в даосизме, или буддизме и пр. Такого же мнения придерживается один из современных исследователей проблемы С. Насер. Он считает, что «признавая ограниченность западной науки в сфере «освоения природы», следует обратиться к традиционным учениям Востока, наукам великих восточных цивилизаций: исламской и китайской, японской и индийской». Хотя они и различаются между собой, но их объединяет принцип исследования природы, пронизанной «разумным высшим светом».

Такой подход к решению экологической проблемы, хотя и обладает позитивным потенциалом, в современных условиях не сможет полностью решить глобальную экологическую проблему. Поэтому, считают некоторые философы и ученые, для решения этой проблемы необходимо использовать средства, предоставляемые развитием культуры, науки и техники.

Однако ряд ученых имеют и по этому поводу довольно пессимистические взгляды. Так, известный современный ученый А. Печчеи считает, что «вся совокупность научных и технических средств не в состоянии разрешить их». Выход из кризиса они видят не в изменении реальной действительности, а в подавлении внутренних, духовных истоков кризиса – «революции в человеке», в результате которой наступает преображение самого человека, то есть, «этическая революция».

Рассмотрим следующую глобальную проблему: демографическую.

Демографическая проблема стала глобальной уже давно. По подсчетам специалистов, с начала неолита и до палеолита, на сцене истории побывало около 18 млн. человек, а темпы прироста населения все время росли. В 1987г. был рожден пятимиллиардный житель, в настоящее время мы приближаемся к 7 млрд. человек. Темпы прироста населения таковы, что каждую секунду число людей на Земле увеличивается на три человека. В результате этого ежегодно появляется около 100 млн. человек, что равно современному населению Западной Европы. Относительно демографической угрозы в мире ученых также нет единства. Одни ученые говорят, что, поскольку Земля не безразмерна, а количество людей растет, то неминуем демографический коллапс (резкое снижение численности населения), результатом чего станет «петля затухания». То есть, Земля сама защитит себя, но для человечества это обернется глобальной трагедией: голодом, истощением ресурсов полезных ископаемых и почвы, непригодностью воды для литья, тепловым перегревом поверхности Земли, распространением СПИДа и т.д. Другие, наоборот, говорят, что Земля, при разумном использовании ее ресурсов, «выдержит» население в пределах 12-14 млрд. человек.

Ситуация с народонаселением в мире характеризуется глубокими противоречиями в целом. Так, основной прирост населения обеспечивают Африка, Латинская Америка, Юго-Восточная Азия, в которых, на рубеже ХХ и ХХI вв., живет свыше 80% населения мира, что еще в 60-е гг. прошлого столетия расценивалось как «демографическая бомба». В одних странах происходит достаточно интенсивный рост населения и предпринимаются энергичные меры для его ограничения (Китай, Япония). А в ряде других стран происходит депопуляция (сокращение рождаемости), что порождает огромные трудности для экономического и социального развития (Западная и Восточная Европа, Россия, где наблюдается угрожающее уменьшение численности населения и его значительное старение).

По образному выражению ученых, Земля «болеет человеком». А иногда человечество сравнивают с раковой опухолью на теле Земли, полагая, что она и Космос – живые существа, наделенные сверх разумом. В полной мере это относится и к таким глобальным проблемам, как ресурсная, энергетическая и продовольственная.

Проблема войны и мира прочно занимала первое место среди глобальных проблем в период идеологического противостояния двух политических систем: социалистической и капиталистической. После развала СССР и всей социалистической системы в целом, эта проблема утратила свою остроту. Кроме того, человечество осознало, что в новой ядерной войне не будет победителей. Но эта проблема, в силу причин, о которых мы будем говорить далее, остается в ряду глобальных проблем человечества.

Война – что приходит нам на ум, когда мы слышим это слово? Конечно же, убийства, насилие, разорение, жестокость, дети-сироты, люди-инвалиды, герои-победители. За 3.500 летний период развития человечества произошло 14 530 войн. В них погибло:

в XVII веке – 3.3млн., в XVIII веке – 5.5млн., в XIX веке – 16 млн. человек.

Две мировые войны ХХв. унесли жизни 3.6 млрд. человек

(из них погибло в результате военных действий – 100 млн. человек, остальные умерли от голода, холода, болезней, эпидемий, и т.д.)

Чем обусловлена глобальность этой проблемы? Во второй половине ХХв. появилось ядерное оружие, возникла реальная возможность уничтожения целых стран, континентов, и всей современной цивилизации в целом. Достаточно сказать, что в одном ядерном заряде сконцентрирована разрушительная сила, в несколько раз превышающая силу всех взрывчатых веществ, использованных во всех предшествующих войнах вместе взятых. К тому же ядерные боеприпасы в сочетании с баллистическими ракетами, в случае их применения, способны в считанные минуты преодолевать огромные расстояния и наносить удары практически по любой точке земного шара.

Суммарная мощность уже накопленного в мире ядерного оружия более чем достаточна, чтобы не раз уничтожить все живое на Земле. У одних только Соединенных Штатов столько ядерного оружия, чтобы 12 раз уничтожить все живое на земле. То есть,мир подошел к такой критической точке, когда знаменитый гамлетовский вопрос «быть или не быть?» встал перед всем человечеством.

Война – это политика путем насилия.Некоторые историки и антропологи заявляют, что войны неизбежны, и даже просто необходимы потому, что неразрывно связаны с эволюционной борьбой за выживание, и что война ведется в интересах биологического, социального и нравственного прогресса. Так, обосновывая подобную точку зрения, английский экономист (и священник) Томас Мальтус (1766-1834гг.) сформулировал социологическую доктрину – «естественный закон», согласно которому население растет в геометрической прогрессии, а средства существования могут в лучшем случае увеличиваться в арифметической прогрессии. В результате наступит абсолютное перенаселение. С этим, считает он, можно бороться: путем регламентации браков и регулирования рождаемости. Не последнее место в решении проблемы он отводит войнам, которые выполняют позитивную роль, как «очистительные грозы». Отсюда и название этой системы взглядов: мальтузианство.

Современная наука и политика не приемлет подобное решение демографических проблем, хотя эта доктрина и существует в обновленном виде, как «неомальтузианство». Человечеству необходимо перейти к новой эпохе всемирной истории без войн. Для этого необходима сознательная деятельность всех сил, выступающих за мир. Мы остановились на характеристике важнейших проблем человечества, хотя нельзя умалять значение и других проблем. Но, как Вы понимаете, все остальные как бы «закручены» вокруг этих проблем. Успешное решение экологических, войны и мира, проблемы демографической проблем позволит человечеству преодолеть кризис и в решении таких проблем, как: здоровья, образования, ресурсов, энергетики и т.д.

Нашу первую лекцию, как Вы помните, мы начали словами Пифагора, которому, с легкой подачи Диогена Лаэртского, приписывают ему: ««Жизнь…подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, другие – торговать, а самые счастливые – смотреть. Иные, подобно рабам, рождаются для славы и наживы, между тем, как философ – для постижения истины».

Состязательность, конкуренция, инициатива, и другие человеческие устремления привели его к современному состоянию. Оправданы ли подобные мотивы жизнедеятельности в будущем? Ведь мир стоит на краю гибели. Этим пессимистическим мотивом пронизана, ставшая хрестоматийной, статья Френсиса Фукуямы «Конец истории?», опубликованной на заре перестройки в «Вопросах истории».

В современной философии истории эта статья представляет наибольший интерес. История, согласно ее автору, развертывается, главным образом, в экономической и идеологической плоскости, как вектор реализации двух человеческих устремлений – к удовлетворению материальных потребностей и обоснованию своего места среди людей – в обществе. Но, скажете Вы, это довольно устоявшийся взгляд на историю (например, в марксизме). Противореча марксизму, Ф. Фукуяма утверждает, что не материальный способ производства определяет развитие мира, а наоборот – мир идеологии, мир духовный станет основой дальнейшего развития экономического производства. Об этом в свое время говорил еще М.Вебер: культура, идеология, религия и т.д. – это и есть тот базис, который определяет надстройку – материальную сферу общества. Но почему это неизбежно ведет к гибели истории?

Хотя в названии статьи автор и ставит вопрос, но для него нет сомнений, что конец истории – неизбежен. Причина – экономический либерализм, господство демократической идеологии. Это единственно мыслимый для человечества путь развития, но он-то и приведет историю человечества к гибели . Для него факт, что «у либерализма не осталось никаких жизнеспособных альтернатив», совершенно очевиден: крушение тоталитарных идеологий, повсеместное распространение потребительской культуры, рыночные отношения во всех видах деятельности (даже в духовной сфере, не говоря о политической), признание идеи свободы как высшей ценности, победное шествие рок-музыки во всем мире .

Он считает это признаками того, что идеологическая эволюция завершилась. Но именно этот, идеальный мир и определит, в конечном счете, мир будущего, который будет миром материальным. В результате, считает он, в грядущем общечеловеческом государстве (приход которого он ожидает без особого энтузиазма) будут «разрешены все противоречия и утолены все потребности. Но это будет общество, ориентированное только на экономическую деятельность, материальное производство».

О перспективах развития в ХХIстолетии есть и другие позиции. Так, теоретики философии истории выделяют следующие направления развития и саморазвития человечества:

Изменение жизненной ориентации с понятия «иметь» на понятие» быть»;

Приоритет духовно-нравственного развития человека (его свободное развитие,

приоритет социальных начал – справедливости, равенства и т.д.).

Лейтмотивом нынешней истории философии является «ожидание гибели». В любом исследовании этого направления мы встретим такие слова, как: «крушение», «катастрофа», «закат». Но, считают большинство философов и социологов, «ожидание гибели» напрасно. Наступает эра качественно нового состояния человечества.

Зачем нужна философия? (философия и мировоззрение)

В отличие от животного человек живет не столько по биологически наследуемым программам, сколько по программам искусственным, созданных им самим. Вследствие этого он находится в состоянии перманентной новизны и эта новизна не всегда бывает удачной. Чтобы по возможности избежать нежелательных последствий своей деятельности, он должен постоянно держать руку на пульсе процесса создания «второй природы» и своего положения в ней, своего отношения к тому, что он делает и как строит взаимодействие с другими людьми. Для создания нового необходимо обладать сознанием , а для того, чтобы «творя, не натворить», человек нуждается в самосознании . В той или иной степени развитым сознанием обладает каждый человек, во всяком случае, в сфере своих знаний и умений. К сожалению, этого нельзя утверждать о самосознании, оно выражено гораздо более слабо. И в этом смысле можно сказать, что «предыстория» пока ещё продолжается: человек отплыл от животного берега, но ещё не доплыл до берега подлинно человеческого, т.е. не достигнеобходимого уровня ответственности за самого себя и изменяемую им окружающую среду. И об этом свидетельствует грозящая нам глобальная катастрофа, как следствие неадекватного использования своей мощив отношении природы, друг друга и самого себя.

Слабость самосознания проявляется в том, что многие люди принимают решения не столько на основе осознанного выбора, сколько путем подражания чужим образцам: «это модно, престижно,в наше время все так делают». Это путь конформистов. Ещё опаснее поведение хищников-деструкторов, носителей «воли к власти». Они, ставя в центр самих себя,активно следуют установкам своеволия , не желая сопоставлять свои цели и действия с последствиями для других людей и объективной реальности. И те и другие, конечно, знают и думают о том, как что-то сделать, и могут быть в этом весьма изобретательными,но не думают о том, правильно ли они думают и делают.

Неразвитость самосознания особо вредно проявляет себя в эпохи кризисов, ломки устоявшихся ценностей и норм поведения. Жизнь бросает Вызов, а Ответ, выбор новой адекватной стратегии (вспомним концепцию А.Тойнби) может быть дан в результате преступной манипуляции сознанием конформистов со стороны эксплуатирующих их «хищников». Люди с более развитым самосознанием стремятся сделать свой выбор сами. Но, если сделать такой выбор непросто уже на личностном уровне, то тем более сложен он на уровне стратегии развития общества, в современную эпоху глобализации - на уровне человечества в целом. Мировоззрение личности в случае сознательного решения строится на выборе из мировоззрений, наличествующих в ту эпоху и в той культуре, к которой эта личность принадлежит. Но достаточна ли мудра отдельная личность (если речь не идет о гениях и пророках), чтобы полностью самостоятельно такой выбор осуществить? Не требуется ли здесь особая общественная специализация, если так можно выразиться, организованная «любовьк мудрости», способствующая критическому осознанию «мудрости» старой и становлению новой?И разве не этим занимались великие философы всех времен и народов?

Боюсь, что сказанное выше может быть понято очень по-разному, если мы не проясним соотношение понятий мудрости, мировоззрения и философии. Термин «мировоззрение» понимается в двух смыслах, которые условно можно обозначить как «позитивистский» и «экзистенциальный». В первом смысле мировоззрение есть совокупность (в идеале - система) научных знанийданной эпохи, образующих картину объективной реальности (например, в духе Конта или Спенсера). Мировоззрение в экзистенциальном смысле отличается, во-первых, тем, что оно может существовать как на научном, так и на вненаучном (что не является синонимом антинаучного) уровне: обыденном, мифологическом, религиозном и т.д. Во-вторых, и это главное, стержнем такого мировоззрения является отношение человека к миру, смысл человеческой жизни. Размышление над этим является основным вопросом мировоззрения (ОВМ). Иными словами знания о мире выстраиваются с позиций базовых ценностей субъекта мировоззрения. В данной статье будет иметься в виду только мировоззрение в экзистенциальном смысле.

Мудрость отличается от мировоззрения двумя чертами: непосредственной связью с жизненным опытом и положительным содержанием. Это знание в прямом действии управления поведением в целом и это не любое знание, но такое где истина соединяется с добром. Мировоззрение может оставатьсяобщей идеологией без активногоприменения её на практике. Мировоззрение может быть и у мещанина, и у преступника, и у сатаниста. Но носителей таких мировоззрений мы не назовем мудрецами. Поучительно сравнить трактовку мудрости в наш сциентистский век и во времена Даля. В толковом словаре Ожегова указывается только связь в мудрости мировоззрения с опытом 1 , а в словаре Даля подчеркивается, что мудрость это «соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства; философия» 2 .

Позволю себе не согласиться только с последним - с отождествлением мудрости и философии. Философия все же не мудрость, а любовь к мудрости. Причем к мудрости явно недостающей или утраченной, ибо мудрец, будучи таковым, уже не философствует, но учит своим примером, своими поступками. Здесь нет возможности углубиться в исторический экскурс этимологии слова «философия» и порассуждать о соотношении мудрости и мудрствования. Практически философия, даже вдохновляясь идеалами мудрости, как теоретическое знание, непосредственно имеет дело с мировоззрением, с его анализом, критикой и попыткой обоснования. Но сама по себе мировоззрением не является, вопреки постоянному их смешению. К примеру, марксизм и христианство, как типы мировоззрения, это не то же самое, что марксистская или христианская философия. Философия определенным образом вступает в отношение с мировоззрением, а именно является самосознанием или рефлексией мировоззрения. Она сравнивает различные мировоззрения и обосновывает то, которое является предпочтительным с точки зрения базовых ценностей (т.е. мировоззрения!) данного философа. Получается неизбежный круг, ибо философ не может абсолютно встать над своим временем и культурой. Единственное, что он может сделать со своими ценностями на уровне самосознания, это честно осознать их наличие и попытаться вывести следствия из их принятия для регуляции человеческого поведения. Превратить этот круг в спираль может лишь дальнейшее развитие философии, но оно на каждом этапе одновременно порождает и свой круг.

Имея дело с различными мировоззрениями, философ должен занять особую рефлексивную позицию, чтобы осознать их с предельно общей точки зрения. Инструментарием для такой работы являются категории - понятия, отражающие атрибуты (характеристики, которые предмет не может утратить, оставаясь самим собой) составных частей ОВМ: мира, человека и человекомирных отношений. Соответственно философия выявляет категориальные каркасы мира (онтология), человека (философская антропология и социальная философия) и сущностных отношений человека к миру (теория познания, эстетика, философия религии и т.д.).Как бы в различных мировоззрениях не трактовались мир, человек и отношения человека к миру, мы не сможем избежать сопоставленияхарактеристик, атрибутивных для каждой из этих сфер. Таких, к примеру, как субъективное и объективное, материальное и идеальное, изменение и устойчивость, истина, добро и красота и т.д. Но, чтобы, осознать, каким содержанием они наполняются в различных мировоззрениях, мы должны сами эти понятия представлять достаточно определенно, а не на уровне размытых общих фраз. Таким образом, более конкретно можно охарактеризовать философию как категориальную рефлексию мировоззрения, как его самосознание на категориальном уровне.

К сожалению, люди, не понимающие разницы между категориальным и обыденным смыслом подобных терминов (каждый, мол, знает, что такое причина и следствие), смотрят на философию свысока. Да и в рефлексии мировоззрения особой нужды не испытывают, будучи вполне удовлетворенными прагматикой своего частного дела. Так ученый, имеющий мировоззренческие убеждения эмпирика, полагает, что наука превыше всего и сводится она к фактам и их статистической обработке. Остальное для него - «ненаучная идеология», не имеющая никакой ценности, а претензии мировоззрения в целом и философии на роль стратегического управления кажутся ему смехотворными. Такой сциентистский сноб не понимает, что в культуре, где отсутствует математическое естествознание, он смотрелся бы шутом. И что развитие общества не сможет избежать весьма опасных сюрпризов, если его любимую науку не осмыслить в контексте целостного развития общества и личности.

Глобализация планетарной жизни посылает человечеству Вызов, отсутствие адекватного Ответа на который чревато гибелью человеческой цивилизации и природы. Требуется новое мировоззрение, как основание целостной стратегии (не прагматистской тактики!) решения глобальных проблем. Ни одно из существующих мировоззрений (либеральное, марксистское, разновидности религиозного, тем более постмодернистское, зиждущееся вообще на отрицании мировоззренческих идеалов) не является достаточным для нахождения такого Ответа. Готова ли современная философия успешно участвовать в выработке такого мировоззрения?

Современная ситуация в философии

Я не берусь оценивать ситуацию в философии в мировом масштабе, хотя, если судить по очередному кумиру наших «продвинутых» Бадью, она не сильно отличается от российской. О российской же философии в целом можно утверждать однозначно: не готова. Определенность, пусть и ограниченная, советской философии утрачена, новая - не приобретена. В преподавании философии наблюдается эклектическая смесь остатков былой определенности, компенсации отсутствия четкой позиции уходом в историю философии и некоторых модных поветрий. Что касается философских исследований, то здесь мы достигли того европейского уровня, о котором с грустью рассказывал Н.А.Бердяев в своем «Самопознании». Делясь своими впечатлениями о французской философии 30-х годов прошлого столетия, он отмечал. Что если для русских характерна постановка проблем и попытка их решения, то французы давно отказались от столь наивного подхода и просто демонстрируют свою историко-философскую эрудицию. Эти тенденции только усиливались в последующий период.

В современной российской философии изложенному выше представлению о философии, как категориальной рефлексии мировоззрения, в той или иной мере соответствуют только некоторые маргиналы и аутсайдеры. Направленность «элиты», состоящей из «продвинутых», и, так сказать, массовой философии совсем другая. Для такого философствования характерны следующие черты:

Философия не наука, а, скорее, вид литературы; после Хайдеггера невозможно работать с категориями;

В философии нет ни строгого метода, ни определенного предмета, и потому она занимается либо феноменологическим описанием (без всякого объяснения!), либо постмодернистской интерпретацией (на практике чаще всего оказывающейся «интертрепацией»);

Философия не должна быть мировоззренчески ангажирована, она всячески дистанцируется от «идеологии»;

Философия отказывается от претензий на поиск истины; напротив, плюрализм подходов является её достоинством;

Стремление к целостности и системности - это путь к тоталитаризму («война целому» по Делёзу и Гваттари); философствование, как и искусство, есть свободное самовыражение личности;

Философия не решает проблемы, она занимается «вопрошанием» и критикой, деконструкцией, т.е. «разоблачает», предоставляя решение проблем ходу развития в виде ризомы;

Спрашивать об ответственности свободного философствования перед чем-то или кем-тои о том, на каком основании этот «дискурс» должны оплачивать налогоплательщики, просто неприлично.

Понятно, что ждать от такой философии категориального анализа и обоснования мировоззренческой стратегии развития современной цивилизации, не приходится. Более того, сама постановка такой задачи представляется с её точки зрения устаревшей и утопичной.

Для такого поворота в развитии (деградации?) философии есть свои объективные и субъективные причины. Попытки реализации основных идеологических проектовв ХХ столетии, как известно, окончились крахом. По сравнению с «классическим» периодом на первый план выдвинулось не вечное и общее, но развивающееся (точнее, становящееся) и индивидуальное. Разочарование в возможности реализации каких-либо проектов, основанных на общих закономерностях и достаточно устойчивых ценностях, вкупе со страхом перед тоталитарными методами их реализации бросило многих интеллигентов и массы «образованцев» в другую крайность: моя личная свобода (и, разумеется, мои права) превыше всего. Не амбициозные модернистские преобразования, но постмодернистские игры: быть Homo ludens в этом жестоком мире куда легче и приятнее. Обществу рыночной демократии, провозгласившему «конец истории»,серьезная философия вообще не нужна. В этом обществе все превращается в бизнес: политика, искусство, наука. Философия имеет шансы быть только псевдобизнесом. Самоокупаемость, а тем более прибыль, от неё сомнительна. Она может продлить свое существование только в силу ещё сохраняющихся традиций и дотаций, если в этом заинтересованы меценаты или тат или иная сторона в информационных войнах (например, как в средстве отвлечения от реальных проблем). Но по размаху саморекламы (например, постмодернистской) онаможет претендовать на отнесение к, хоть к псевдо, но все жебизнесу).

Неудовлетворенность таким положением вещей начинает проявляться среди наших философов все более явственно. Крах постмодернизма уже не вызывает сомнений. Авторитет Хайдеггера и Гуссерля остается среди их последователей незыблемым, но достаточно очевидно, что соответствующие штудии имеют в целом внутрифилософское, так, сказать, лабораторное значениеи не могут претендовать на какие-то практические рекомендации. Образно говоря, недостаточно аподиктически описать свои восприятия сладости или горечи меда; «естественная установка» требует объяснить различие таких восприятий и оценить их в контексте регуляции человеческой деятельности и возможности взаимопонимания и взаимодействия. Но поиски выхода, прорыва философии к жизни пока не имеют хоть в какой-то мере признания со стороны философской общественности.

Плюрализм или синтез?

Философские концепции чрезвычайно разнообразны и потребитель философского знания вправе задать вопрос: чему и как я могу верить, если вы между собой не можете договориться? Это разнообразие, в свою очередь, определяется разнообразием следующих факторов: типов культур и мировоззрений, с которыми осознанно или, что чаще, подсознательно идентифицирует себя философ; личных особенностей мыслителя (Ницше был прав, что философия есть рационализация психологии философа); многогранностью самого предмета философских исследований. Так позитивизм связан со сциентистской культурой и рационалистическим мировоззрением, внутренней симпатией исследователя именно к такого рода ценностям и объективным наличием в мире повторяющихся закономерностей, а в человеческой деятельности - научного познания. Напротив, экзистенциализм есть выражение культуры гуманитарно-художественной и отражает наличие в самом мире и человеке неповторимого, внерационального (экзистенции, а не только эссенции), а в человеческой деятельности - образно-символического способа освоения действительности.

В отношении к факту разнообразия и противоречий друг с другом различных типов философии мы наблюдаем две крайности: или признание абсолютной самостоятельности и равноправия всех форм, или выделении одной в качестве абсолютно истинной (в пределе - для всех времен и народов). Это напоминает отношение к разнообразию культур: или признание их полной независимости друг от друга в духе Шпенглера или Данилевского, или сопоставление их с некоей единой магистральной линией развития (Гегель, марксизм). Та же ситуация и в методологии науки: или несводимостьк единому началу самостоятельных парадигм и их полная равноправность (Т.Кун, крайний вариант - П.Фейерабенд), или допущение кумулятивного процесса развития научного знания.

Методологической основой решения этого вопроса является принцип дополнительности. Его вполне философская формулировка, данная самим Н.Бором, гласит: «Для объективного описания и гармонического охвата фактов необходимо почти во всех областях знания обращать внимание на обстоятельства, при которых эти знания получены» 3 . К названным выше обстоятельствам, влияющим на характер философского видения мира, человека и человекомирных отношений, следует добавить ещё одно. А именно: тип задач , для решения которых адекватен именно этот тип философии. Нелепо рассуждать о любви и веры с точки зрения позитивизма (для него это «псевдопроблемы»), а в структурировании научного знания и обеспечении его точности исходить из идей экзистенциализма (в этом случае получается полное отрицание роли объективного научного подхода, скажем, в духе Бердяева или Шестова).

Следует ли отсюда признание полной относительности и абсолютной равноправности философских концепций? Отнюдь, нет. Отсюда вытекает признание интервальной относительности: да, для решения такой-то задачи, для понимания такой-то стороны предмета философии, т.е. не «вообще», а в определенном конечном интервале адекватен именно такой подход. И, если, этот подход соответствует вашим культурно-психологическим установкам, то и работайте, на здоровье, в его пределах. Но так нельзя рассуждать о философии в целом , призванной по возможности более объективно (мы уже отмечали, что эта возможность также никогда не является абсолютной) отрефлектировать наличные мировоззрения и обосновать то, которое наиболее адекватно для Ответа на Вызов данной эпохи. Для тех, для кого философия лишь эгоцентрическая игра, забавное конструирование коллажей или возможных миров, такой подход, конечно, абсолютно чужд. Ибо он опирается на допущение некоей возможной направленности всех форм исторического процесса. И эта направленность не определена с абсолютной неизбежностью ни волей Бога, ни тем, что имело место в Большом взрыве. Она реализуется в нашей свободе и в нашем творчестве. Со стороны объективности здесь имеют место, во-первых, некоторые предпосылки, и, во-вторых, те следствия, которые вытекают из нашего выбора и нашей деятельности. И мы вправе выбирать, довольствоваться ли просто интересной, престижной и успешной деятельностьюв каком-либо частичном интервале, или же, если не брать на себя ответственность, что не каждому под силу, то, по крайней мере, знать, как обстоят дела в целом.

Представим себе предмет философии (атрибутивные характеристики мира, человека и человекомирных отношений) в виде дома. Марксизм описывает его материальный фундамент; феноменология - мое восприятие, определенное моей интенцией; религиозная философия пытается осознать его отношение к Духу; экзистенциализм - схватить его неповторимую ауру для моей экзистенции; постмодернизм - представить его как текст с бесконечным difference . Все это кому-то интересно и в каких-то отношениях нужно. И если ограничиться познавательно-переживательным интересом, то можно сказать, что каждый прав по-своему и пусть каждый выбирает свою философию. А дело преподавателя познакомить слушателей с возможным ассортиментом.

Почему я не могу согласиться с таким подходом? Да потому, что я стою прежде всего на практической позиции: нам в этом доме жить . И, следовательно, его надо знать в целом. Ни одна частная философская концепция такого знания не дает. Возможно, каждая из них в той или иной мере больше подходит для определенной культуры общества или личности. Но в эпоху глобализации требуется такое общее мировоззрение и такая обосновывающая его общая философия, которые обеспечили бы разумную общечеловеческую стратегию развития. В настоящее время за «общечеловеческие» выдаются ценности Запада, реальнаяглобализация не преследует интересы единого человечества, целостное мировоззрение и его философское обоснование неизвестны. Наличие такой целостной инвариантной философии не исключало бы существования отдельных философских учений, как существование единого человечества не исключало бынеповторимости отдельных наций и личностей. Однако для достойного Ответа на Вызов современности требуется сделать акцент не на плюрализме, а на синтезе , на сборке нашего дома. Направленность на решение реальных жизненных проблем и стремление к целостности, синтезу всегда были отличительными чертами русской культуры и русской философии. Не единство или многообразие, но, как говорил С.Л.Франк, «единство многообразия и единства».

Как же возможен такой синтез? Для начала стоит вспомнить мудрую мысль Вл. Соловьева, о том, что в любой философской концепции содержатся истинные моменты, которые, однако, превращаются в ложные отвлеченные начала , как только эти концепции начинают претендовать на объяснение всего и вся. Говоря современным языком, как только они выходят за пределы своего интервала применимости.Следовательно, первое условие синтеза - вычленение таких моментов в существующих философских учениях с четким осознанием интервала их применимости. Но чтобы перейти к «сборке», надо знать,для чего предназначен наш «дом» в целом, т.е. каким целям должен послужить предполагаемый синтез. Таково второе условие. Третьим условием является наличие «поля» или некоей «принципиальной схемы» предстоящей сборки. Требуется определенная гипотеза, позволяющая увидеть место имеющихся достиженийв целостной концепции, и те моменты, которых пока ещё не достает для целостности. Допустим, блоки фундамента домавполне удовлетворяют предполагаемому дизайну этого строения, а решение окон ещё не найдено. И, наконец, четвертое условие - это наличие инструментария и орудий сборки. В нашем случае имеется в виду культура категориального мышления, четкое представление о методах философии и умение ими пользоваться. Таковы условия категориального синтеза , как наиболее востребованного развитием общества, но, увы, ещё не востребованного философской общественностью направления развития философской мысли. Ответственный созидательный синтез, а не ризомные игры и кабинетные конструкции!

Контуры синтеза

Позволюсебе конкретизировать сформулированные выше условия синтеза целостной философии на примере контуров, намеченныхавтором данной статьи. Естественно, я беру наиболее близкий мне материал, но отнюдь не претендую на истину в последней инстанции. Напротив, я очень нуждаюсь в конструктивной критике и не удивлюсь, что по мере осознания потребности в переходе к философскому синтезу появятся новые варианты. И, возможно, наиболее адекватным окажется их синтез на высшем уровне (который, разумеется, также не должен будет превратиться в застывшую догму).

1. Выявление элементов для последующей сборки. Опыт историко-философского введения не как истории дат и имен, а как истории проблем и их разрешения был предпринят мной ещё в 90-е годы 4 . Я предложил определенную периодизацию истории философии исделал акцент не на своеобразии различныхнаправлений и их «борьбе» друг с другом, но на кумулятивном процессе накопления моментов будущего синтеза. Философы и концепции интересовали меня с точки зрении последовательного вклада в разрешение «вечных» проблем: субстанции, человека, человекомирных отношений (гносеологического, этического, религиозного, эстетического, праксиологического и аксиологического) и самосознания философии. В результате я пришел к выводу о том, что основные идеи для дальнейшего синтеза аккумулированы к настоящему времени в диалектическом материализме (вклад советских философов явно недооценен иих идеи, ставшие «немодными», напрасно заброшены) и в том направлении, которое я назвал экзистенциальным трансцедентализмом (экзистенция, душа, обращенные к трансценденции, духу; наиболее яркое выражение у К.Ясперса и М.Бубера). Но не окажемся ли мы в плену банальной эклектики, если попытаемся «примирить» основополагающие идеи о первенстве материи или индивидуальной души или надчеловеческого духа? Не окажемся, если сформулируем основание, позволяющее удалить претензию на первенство, и уберем взаимоисключающее «или».

Проделанную мной работу я рассматриваю как первый и во многом несовершенный набросок. Усилия по решению поставленной задачи должны быть коллективными. Но реакция на мой подход со стороны философской общественности пока что нулевая.

2. Цель «сборки»: чему должна послужить предполагаемая система? Такая постановка вопроса есть основное требование системного подхода в проектировании новых систем. Краткий ответ таков: обоснованию ноосферного мировоззрения. Ни одно из существующих мировоззрений не может быть целиком положено в основу стратегии решения глобальных проблем современности. Современный мир развивается на основе противоречивой и недальновидной тактики отдельных конкурирующих элит. Ни царство Бога на Земле, ни коммунизм в его классическом варианте, ни либеральная демократияне являются идеалами,следование которым способно предотвратить глобальную катастрофу 5 .Требуется мировоззрение, в котором были бы разрешены внешнее противоречие между человеком и природой и внутреннее противоречие между обществом и личностью.Идеалом такого мировоззрения является построение ноосферына нашей планете. Это то Общее дело, которое способно объединить человечество.

Термин «ноосфера» мы употребляем не в энергетическом, но в содержательном смысле, т.е. отвечаем на вопрос, не в какой энергетической форме она может существовать, но как соотносятся в ней её основные компоненты - общество, природа, отдельная личность. Замечательная гипотеза Вернадского - Леруа - Шардена до сих пор, как это ни странно, не подтверждена эмпирически. Но то, что взаимодействие человека и природы порождает особую ситуацию, выразившуюся ныне в глобальных проблемах современности, сомнению не подлежит. Человек по определению не может не изменять природу. Но мировоззренческая ориентация на максимум воздействия и потребления полученных результатов грозит гибелью и природе и человеку. Требуется мировоззренческая же переориентация («переоценка ценностей», «революция духа» 6) на оптимум в отношениях общества (социосферы, техносферы) и биосферы. Точно такой же оптимум необходим и в решении проблемы общество-личность (целое - индивидуальность), ибо максималистские устремления в пользу одной из сторон (либерализм и тоталитаризм) ни к чему хорошему не приводят. Под ноосферой мы и понимаем оптимальное взаимодействие общества - природы - личности. А именно: каждая из взаимодействующих сторон должна рассматриваться как самоценность (не просто как средство)в их взаимном дополнении до новой целостности. Только в рамках такой целостности (ноосферы) или, по крайней мере, на пути движения к ней могут быть решены глобальные проблемы современности. Ноосфера - это единственно возможный Ответ нагибельный Вызов реальнойглобализации, преследующей во многом преступные цели и совершающейся преступными средствами. Тактика прагматиков, не направляемая стратегическим мировоззрением, положение дел не спасет.

3. Основание «сборки». Напомним, что системообразущим стержнем любого мировоззрения, вокруг которого группируются его ценности и идеалы, являетсявопрос об отношении человека к миру, о месте человека в мире, о смысле человеческой жизни. Чтобы взглянуть на мировоззренческие ответы с предельно общей категориально-атрибутивной точки зрения, очевидно и философия должна иметь свой системообразующий стержень. Категориальной калькой ОВМ является ОВФ; да, тот самый «устарелый» основной вопрос философии. Только сформулировать его надо не на уровне позитивистского Х1Х столетия, когда в отношении человека к миру доминировали субъектно-объектные отношения, и потому с позиций марксисткой философии достаточно было спросить об отношении субъективного начала - сознанияк объективной реальности - материи. Чтобы непредвзято взглянуть на различные представления об отношении человека, как субъекта, к миру, надо, исходя из реального положения дел в истории и особенно в настоящее время, учесть допущение в этом мире трех основных начал: «Тройноежизненное отношениечеловека - это его отношение к миру и вещам, его отношение к людям,… и его отношение ктой тайне бытия, … которую философ называет абсолютом, а верующий Богом» 7 . Эти три началана языке категорий предстают как объективная реальность (материя), субъективная реальность (душа, экзистенция) и трансцендентная реальность (Дух, трансценденция 8). Любое мировоззрение строится на определенном понимании соотношения этих начал и в человеке, и в мире. Задача философа - четко представить себе содержание этих понятий и их соотношение 9 . Конкретизируя эти представления, мы получаем философские учения о мире, человеке и отношениях человека к миру (субъектно-объектных, субъектно-субъектных и экзистенции к трансценденции). Соответствующая формулировка ОВФ представляет собой формальное основание «сборки».

Почему формальное? Потому, что содержательное наполнение этой «принципиальной схемы» может быть очень разным, в зависимости от понимания соотношения трех исходных начал. Признание доминирования, «первичности» одного из них порождает такие направления философии как материализм, субъективный и объективный идеализм (и «устареть» это деление не может, так же каки факт усмотрения тех начал, которые они ставят во главу угла). И вот теперь - внимание! - мы переходим к тому моменту, когданаши мировоззренческие и философские установки замыкаются друг на друга (избежать такого «круга», как об этом говорилось выше, нельзя; можно и нужно только честно его отрефлектировать). Ноосферное мировоззрение строится на признании такого развития мира и человека, которое обеспечивается и обеспечивает в дальнейшем взаимную дополнительность общества, природы и личности, как самоценных начал, в рамках единого развивающегося и столь же самоценного целого - ноосферы. Переведя это на язык философских категорий, мы имеем развивающееся единство и взаимодополнительность в развивающемся многообразии , или, в краткой формулировке - развивающуюся гармонию . В содержательном плане эта развивающаяся гармония выступает как антропокосмизм . Антропокосмистское единство человека и мира предстает как единство единства и многообразия, единства (гармонии) и развития, неповторимой индивидуальности и «объемлющего» (К.Ясперс) целого.

Но как соотносятся в этом процессе-состоянии развивающейся антропокосмистской гармонииисходные всеобщие начала материи, души и духа? Естественно, как взаимодополнительные , как необходимые и достаточные для обеспечения целостности и человека, и мира, с которым человек взаимодействует. Мировоззрение эпохи глобального развития требует преодоления претензий отдельных сторон развития на абсолютное «монокаузальное» доминирование, неизбежно переводящее их в ранг «ложных отвлеченных начал». В своих работах я выявил именно положительные моменты материализма(уважение к объективности, к закономерной повторяемости), субъективного идеализма (признаниенередуцируемого неповторимого начала субъективности, тем самым, свободы и творчества) и объективного идеализма (преодоление эгоцентризма субъективизма, признание духовной целостности бытия), синтезировал их на основе идеи взаимной дополнительности и конкретизировал в выявлении категориально-атрибутивных каркасов онтологии мира, антропологии и социальной философии человека и человекомирных отношений 10 .

Я не претендую на большее, чем на попытку движения по новому пути, по пути выхода из кризиса современной философии, вырвавшейся из объятий догматизма и попавшей в ещё более опасные объятия моды на абсолютный релятивизм, плюрализм и игроманию.

Инструментарий синтеза

Называя философию категориальной рефлексией мировоззрения, следует уточнить, что речь идет о философии как науке . Сейчас модно полностью отрицать научный статус философии. Будьте, однако, последовательными: откажитесь от научных степеней и званий, не мучайте студентов экзаменами и не аргументируйте логически свою позицию -ведь о вкусах не спорят. Впрочем, необходимость последовательности вы, вслед за Шестовым и постмодернистами,тоже отрицаете: удивительно выгодная позиция! Я полагаю, что философия все же прежде всего наука, хотя философствование к науке, конечно же, не сводится. Уточню этот тезис таким образом: философия - наука в той мере, в какой в её рамках действует системный подход. И в этих рамках она работает с категориями. Но поскольку предмет философии не исчерпывается уровнем системы, но является целостностью , его освоение требует целостного подхода. И на этом уровне философствование работает с экзистенциалами.

Введенные термины требуют пояснения. Система есть множество элементов, внутренняя структура которого при заданных внешних условиях с необходимостью и достаточностью определяет качество (свойства, функции) этого множества 11 . Знание предмета как системы может быть формализовано. Выше мы охарактеризовали философию, упорядочиваемую ОВФ, именно как систему. Развернутая характеристика любого из основных компонентов философского знания также может и должна быть представлена как система категорий, отображающая соответствующую систему атрибут ов (допустим, в онтологии или социальной философии). Каждая из категорий, естественно, должна быть однозначно определена. Поскольку категории по определению универсальны для своего предмета, их определение не может быть родовидовым. Они определяются через соотношение друг с другом, как звеньями взаимодействия описываемой системы с другими системами и через отношение со своими противоположностями. К сожалению, философская общественность не отреагировала на разработанные мной принципы определения категорий и построения категориальных систем 12 , ив ходу до сих пор очень вольное обращение с категориями.

Категориальное знаниезадает общие рамки философии как науки. Но внутри категориальных каркасов мы сталкиваемся с «лакунами», не поддающимися четкой и однозначной понятийной фиксации, и тем самым результаты нашего идеального освоения предмета философских размышлений не могут быть полностью формализованы. Мы, к примеру, можем поместитьв рамки категориального описания движения гераклитовский огонь или становление и время в смысле А.Бергсона. Но свести эти метафоры-символы к однозначно определяемымпонятиям в принципе невозможно. То же самое можно сказать о хайдеггеровских событии, ничто или заботе. Или - ещё более наглядный пример - помещение тютчевского «Silentium » в категориальные рамки наших представлений о процессах познания и общения. И, тем не менее, все это суть проявления подлинного философствования.

Какова онтологическая основа данной ситуации? Дело в том, что мир, человек и человекомирные отношения не сводятся к системам, хотя и являются таковыми на определенном уровне. При более глубоком всматривании в них мы видим, что они суть целостности . А целое отличается от системы и множества именно тем, что в его состав входят неформализуемые континуальные (неразложимые на элементы)«лакуны». В человеке это экзистенция, в мире - трансценденция, в человекомирных отношениях - любовь, правда, религиозное чувство и т.д. И отношения между целым и частями совсем другие, чем между системой (множеством) и элементами, но рассмотрение этого выходит за рамки данной статьи. Разве что поясню примером: анализ отношения между личностью в социологическом смысле этого слова как элементом социальной группы (класса, производственного коллектива и т.п.) поддается системному подходу, а отношение души к Духу, как части к целому схватывается в религиозном чувстве, но дискурсивно может быть фиксирован лишь факт его наличия и отличия от, скажем, эстетического переживания. Вспоминая Николая Кузанского, можно сказать, что дискурсивное знаниев подобных случаях есть «знание о незнании». Подчеркну, однако, что сам факт наличия феноменов, не поддающихся рациональному познанию и не могущих быть однозначно отраженными в понятиях фиксируется как знание и выражается в соответствующих понятиях.

Итак, философия не сводится к категориальному знанию. Следует ли отсюда, что её категориальный инструментарий это вчерашний день? Ни в коем случае. Философия как наука, т.е. обладающая своим языком, набором однозначно определяемых понятий и поддающаяся верификации, существует именно на категориальном уровне. Без него она превратится в хаос. Но упорядоченный космос не живет без хаоса. И к любойнауке, к гуманитарным дисциплинам в особенности, приложима характеристика Вл. Соловьева: «Темного хаоса светлая дочь». Хаос неоднозначных, в принципе полиинтерпретируемых переживанийс одной стороны питает будущие понятия, а с другой границы его территориикак бы обозначаются последними межевыми столбами понятийного знания. Если же мы полностью сведем инструментарий философии к экзистенциалам, то что-либо доказать или опровергнутьв получающейся «картине» будет невозможно. К примеру, «фундаментальная онтология» Хайдеггера может служить не только средством бесчисленных «интертрепаций» со стороны его поклонников, принявших его видение ситуации как догму, но иблаготворным источником серьезных размышлений. И что же, если иметь в виду последний случай, будет результатом? Во-первых, это может способствовать появлению нового среза категориального видения предмета. Во-вторых, может остаться за пределами философии как науки, отнюдь не теряя своей ценности. Но считать, что Хайдеггер создал новую онтологию, после которой категориальная работа становится ненужной и невозможной, нет никаких оснований. Прав был М. Бубер, показавший, что «фундаментальная онтология» - не онтология, а вариант антропологии, причем достаточно односторонней 13 . Я бы добавил к этому, что это вненаучное (что не равно «антинаучному») видение антропологической проблематики.

К какому же жанру принадлежат такие дискурсы, не претендующие на категориальную отчетливость и в чем-то безусловно превосходящие её? Я не могу дать удовлетворительного ответа. Достоевскийкуда глубже иныхфилософских антропологов

или этиков, Тютчев или Пришвин - эстетиков, Ст. Лем или И.Ефремов - социальных философов.Но во всех этих случаях мы не сомневаемся, что перед намихудожественная литература, философская поэзия. Очень глубокими могут быть философские эссе, множество ценных мыслей можно обнаружить в хорошей публицистике. Может быть, наряду с философской поэзией следует говорить и о философской прозе. Конечно, следы философской поэзии могут встретиться у многих поэтов, а философская проза обнаружиться и детективе. Однакоу некоторых авторов они явно доминируют.В литературе такого рода,как правило, нет четкой дифференциации философии и мировоззрения, но она, бесспорно, служит развитию и того и другого.

Но куда отнести,скажем, «вслушивание в язык» того же Хайдеггера или многословные штудии современных французских философов?Если согласиться с Делёзом, что неопределенный «концепт» и есть основной инструмент философии, то тогда это и является современной неклассическойфилософией. Исходя из тех установок, которыми пронизана данная статья, такой вывод неприемлем. Наверное, и «письмо» Деррида в чем-то может пригодиться, так сказать, во внутрилабораторной работе, но назвать это подлинной философией - нет, язык не поворачивается… А в литературе классические тексты все же лучше. Чем их интерпретации в духе Барта. Может быть, деконструкцию текстов следует поместить по ведомству критики?

Итак, переварив искания и достижения, а также горькие уроки эволюции философии в ХХ столетии, вернемся к доброй категориальной работе,продолжим в меру наших силшаг за шагом решение «вечных» философских проблем в контексте подлинного, а не узкотусовочных, Вызова современности. Не погоня за «оригинальной» модой, а добротность и нужностьда будут нашими ориентирами. Плюрализм уже разбросал более чем достаточное количество камней. Пришло время собирать их. Время целостного синтеза.

Примечания

1. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1988. С. 294.

2. Даль В.И. Толковый словарь русского языка. М., 2001. С. 393.

3. Бор Н. Избранные научные труды в 2-х т. Т. 2. М., 1971. С. 517.

4. См.: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии Философские основы мировоззрения в 3-х частях. Ч. 1: Философия и жизнь. СПб. 1997. С. 78-222. Обратите внимание на таблицы: с. 96 (Основные этапы развития философии) и с. 136 (Основные подходы к пониманию субстанции)

5. См.: Сагатовский В.Н. Мировоззрение для пост-новой эры. Выдержки из рукописи. / http://vasagatovskij.narod.ru ; его же. Есть ли выход у человечества? СПб. 2000.

6. Одна «общественная деятельница» вкупе с двумя юристами написали донос в прокуратуру с разоблачением «ноосферитов» (под таким названием они смешали в одну кучу всех, кто употребляет термин «ноосфера») и ходатайствовалио привлечении к уголовной ответственности В.Н.Сагатовского и А.И.Субетто за призыв к свержению существующего общественного строя, поскольку они употребили выражение… «ноосферная революция». Я не счел нужным реагировать на это, так как уровень культуры и мышления этих господ не нуждается в комментариях, но проф. Субетто дал им достойную отповедь в: Субетто А.И. Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система? (Открытое письмо - ответ некоторым «борцам» против ноосферизма). СПб - Кострома. 2006.

7. Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 209.

8. См. Ясперс К. Философская вера // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 425-428.

9. См. Сагатовский В.Н.Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб, 2004. С. 41-65; его же. Триада бытия. СПб. 2006.

10. См.: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии. Философские основы мировоззрения в 3-х частях. Ч.2: Онтология СПб. 1999; Ч. 3: Антропология. СПб. 1999; его же. Бытие идеального. СПб. 2003; его же. Философия антропокосмизма в кратком изложении. СПб. 2004.

11. См. Сагатовский В.Н. Опыт построения категориального аппарата системного подхода // Философские науки, 1976. № 3.

12. См.: Сагатовский В.Н. Основы систематизации всеобщих категорий. Томск. 1973. гл. 2; его же. Триада бытия. СПб. 2006. С. 14-31.

13. См.: Бубер М. Проблема человека // Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 197-212.

По мере восхождения ко все более фундаментальным духовным потребностям человек переходит от мифологического и религиозного к философскому освоению мира. Именно его родовое стремление к рационально-понятийному постижению мира является источником философствования.

Философия не нужна бездумным исполнителям и конформистам, но без нее не обойтись человеку думающему и творческому. Поэтому тяга к философии возникает у тех, кто стремится преодолеть монотонную повседневность, быт и выйти в сферу рефлексивного постижения своего бытия. Будучи специфической сферой удовлетворения духовных потребностей, философия дает нам возможность пережить всю полноту и радость бытия и осознать неизбежность ухода в небытие. Ее изучение доставляет не только интеллектуальное, но также нравственное и эстетическое наслаждение. Философия помогает человеку найти себя в безбрежном океане постоянно ускользающего бытия, осознать свой внешний и внутренний духовный мир. Истинное предназначение философии состоит, в конечном счете, в возвышении человека, в обеспечении универсальных условий для его существования и совершенствования.

Философия не является дисциплиной, которую можно было бы развивать, не думая о ее прошлом, о праве на существование и будущем. Много сложных проблем возникает, когда мы пытаемся рассмотреть перспективы философии. Некоторые считают, что философия уже завершила свой путь развития и находится в процессе вырождения. Такое представление в значительной мере связано с состоянием общества, у которого не видят будущего. Постоянно возрождаясь на новых витках истории в невиданных ранее формах и обличиях, философия связывает свое собственное будущее с будущим всего общества или отдельных социальных групп. Определяясь, в конечном счете, духовными потребностями своего времени, философия выполняет определенный социальный заказ в раскрытии смысла и целей человеческой жизни, в выработке новых ценностей и целей общества. Социальная ответственность философии за будущее человечества особенно возрастает в переходные периоды.

Исполняя свою уникальную культурную миссию, философия может способствовать поиску выхода из кризисной ситуации с помощью выработки новых ценностей и рефлексии над различными альтернативами развития человечества. Это становится возможным поскольку она является единственной формой деятельности, призванной нащупать путь движения всеобщего на основе осмысления всей культуры. Именно выявление перспектив и создание моделей будущего отвечает сущностному и функциональному назначению философии. Вырабатываемые многообразные варианты философского видения мира помогают человеку лучше понимать свое предназначение в мире и адекватно, в соответствии со своей социальной сущностью, адаптироваться в нем.

Будущее не является самодовлеющей величиной, а зависит от перспектив развития общества в целом. Известно, что значение философии на разных этапах истории и в разных культурах неодинаково. Деспотизму, фашизму и тоталитарно-бюрократическому социализму настоящая философия не нужна. Ни к чему она и примитивно-рыночной системе, базарному своекорыстию и вседозволенности. Недаром она возникает и процветает в демократических обществах, в демократии, ориентированной на духовную культуру. Действительно, если есть будущее у человеческого общества, значит есть будущее и у философии. Более того, будущее человечества в немалой степени зависит от глубокого осознания им самого себя, а стало быть от философии.

Будущее философии - это процесс все более полной реализации заложенных в ней потенциальных возможностей постижения мира и человека. Несомненно, что нет будущего у философии, которая не занимается проблемами выживания человечества и отдельных наций. Поэтому относительно будущего философии в нашей стране можно сказать вполне определенно: каково будущее российского общества, таково и будущее отечественной философии. При этом важно исходить из того, что положение философии в нашем обществе, ее призвание и роль, тесно связано с национальным бедствием и крушением коммунистического идеала, к которому на протяжении десятилетий на пределе сил стремились предшествующие поколения. Сегодня глубокие потрясения в социальной психике и идеологии требуют серьезных философских исследований. Поэтому выработка нового философского видения мира и перспектив нашего общества отвечает насущным потребностям современности.

Более полное и конкретное раскрытие предмета, специфики философии и ее роли в обществе становится возможным благодаря обращению к ее функциям. Под функцией философии понимается ее однонаправленное отношение к внешним феноменам и к самой себе. Благодаря функционированию происходит экстенсивное и интенсивное развитие философского знания. Раскрытие функций философии является, по существу, более конкретным ответом на вопрос о ее предназначении и будущности.

Философия как своеобразная область знания и мудрости выступает в виде духовной деятельности, ориентированной на решение определенных задач, выполняя при этом многообразные функции. Исходя из специфики философии и в соответствии с двумя разными, относительно самостоятельными ее сторонами - теоретической и методологической - выделяют две главные функции философии: мировоззренческую и общеметодологическую.

Философия не дает ни политических рецептов, ни экономических рекомендаций. И тем не менее она оказывает сильнейшее воздействие на общественную жизнь. Ее воздействие проявляется в обосновании жизненной позиции человека, различных социальных групп и общества в целом, их социальной и мировоззренческой ориентации. Поэтому важнейшей функцией философии в системе культуры оказывается мировоззренческая. Отвечая на вопросы «Что такое мир?», «Что такое человек?», «Каков смысл человеческой жизни?» и многие другие, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.

На пороге XXI в. наблюдается кризис прежних мировоззренческих структур, процветает безбрежный мировоззренческий плюрализм. И в этих условиях безмерно принижается значение мировоззрения. Однако, как справедливо замечает А. Швейцер, «для общества, как и для индивида жизнь без мировоззрения представляет собой патологическое нарушение высшего чувства ориентирования». Гибель Римской империи в значительной мере была обусловлена отсутствием мировоззренческой ориентации. Аналогичная ситуация привела к гибели Российской империи, когда русская религиозная философия ничего не смогла противопоставить западническому, по своему существу, марксистскому мировоззрению.

Выяснение методологического значения философии является весьма важным для раскрытия ее специфики как определенной системы знания. В зависимости от методов той или иной философии и способов их использования осуществляется реализация ее методологической функции. Правда, имеются философские направления, в частности, «критический реализм» (К. Поппер), которые отрицают саму возможность существования философского метода исследования. Тем не менее такие философские школы как экзистенциализм, герменевтика, выполняя свою методологическую функцию, разрабатывают свое понимание философских методов познания, достижения истины.

Наиболее интенсивно разработка методологической функции философии осуществлялась в тех философских направлениях, которые были ориентированы на науку и, в частности, в марксистской философии. Вместе с тем, здесь методологическая функция понимается шире, нежели ориентация только на науку, поскольку философия ориентируется на всю культуру.

Методологическая функция философии реализуется путем разработки на основе всеобщих форм бытия соответствующих принципов, требований к субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности. Методологическая функция философии определяется ее философско-теоретическим содержанием. Взятая в методологическом отношении, философия выступает как система регулятивных принципов и методов.

Существенная роль принадлежит философии в становлении адекватного методологического самосознания науки. Философский метод, будучи применен в комплексе с другими методами, способен помогать частным наукам в решении сложных теоретических проблем. Так, на уровне науки в целом философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания. В основе решения проблемы интеграции знания лежит принцип философского единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно быть единым. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий, способствующих прогрессу научного познания.

Возникновение методологической функции философии обусловлено тем, что в силу исторически сложившегося разделения труда спецификой философии стала рефлексия по отношению к различным видам человеческой деятельности и прежде всего к научно-познавательной. Эта рефлексия возможна лишь через соотношение конечных (особенных) специфических дисциплин с всеобщими философскими определениями.

Исторически генезис методологической функции философии, ориентированной на всю систему знания, включая естествознание, протекал в русле «очищения разума» от «идолов» и поиска надежных критериев оценки научного знания. В этом плане важно отметить критику Ф. Бэконом «идолов» в познании. Для XVII в. методологическая функция философии состояла прежде всего в том, чтобы вооружить новую науку надежными ориентирами в познании. Важно отметить специфику методологической функции философии по отношению к научному знанию в современных условиях. Сегодня формы методологической рефлексии над наукой все более усложняются и можно говорить об иерархии конкретных методов, завершающихся всеобщим философским методом. Функция последнего в решении реальных познавательных проблем состоит в том, чтобы любое препятствие рассматривать с точки зрения накопленного человеческого опыта, аккумулированного в философских идеях и принципах. Общефилософские методологические принципы и методы тесно связаны с философским мировоззрением и зависят от него.

Особенностью практического функционирования философского знания является то, что оно выполняет мировоззренческую и методологическую функции. Всем своим содержанием, принципами, законами и категориями философия регулирует, направляет познавательный процесс, задает его наиболее общие схемы и тенденции.

Наряду с двумя базовыми или исходными функциями довольно часто выделяют также следующие функции: онтологическая, гносеологическая, гуманистическая, аксиологическая, культурно-воспитательная, отражательно-информационная, логическая, эвристическая, координирующая, интегрирующая, прогностическая и т.д. Исчерпывающий анализ функций вряд ли возможен и он не может ограничиться даже теми двумя десятками функций, которые выделяются некоторыми исследователями. Такое их многообразие обусловлено тем, что связи философии с жизнью весьма сложны и многообразны, а по мере развития самой философии их число значительно возрастает, увеличивая тем самым и ее функции.