2 insan doğası ve dini duygu. Estetik duygular ve dini deneyimler

1990'larda, Batı dini araştırmalarında, din araştırmalarını açıklayıcı teorilerin ana akımına döndüren bir yön oluştu. Yazarları, dini bilincin kökenini metafizik bir şeyle değil, dil ve düşüncenin özellikleriyle ilişkilendirir. Doğaüstü güçlere olan inancı, evrimsel süreçlerle açıklanan bir bilişsel aktivite biçimi olarak görürler.

1979'da araştırmacı Stuart Guthrie, antropologlar ve din alimleri arasında geniş bir yankı uyandıran "Bilişsel Din Teorisi" makalesini yazdı. Stewart, insanların kendileri tarafından bilinmeyen güçleri canlı ve kendilerine benzer olarak hayal etme eğiliminde olduğu dini antropomorfizm fikrini ortaya koydu.

1980'de antropolog Pascal Boyer, Dini Fikirlerin Doğallığı adlı kitabında alternatif bir kavramı özetledi. Ona göre, daha yüksek güçlere inanç, açık ve sezgisel fikirleri birleştirmenin özel bir durumudur.

"Görünüşe göre, bazı dini düşünce biçimleri bilişsel sistemlerimiz için en az direnç gösteren yoldur. Buna karşılık, genel olarak inançsızlık, doğal bilişsel eğilimlerimize karşı kasıtlı ve zor çalışmanın sonucudur ”diyor Boyer.

Böylece, inancın hemen hemen herkesin doğasında olduğu, ateizmin daha çok bir anomali olduğu kabul edilir, ancak dindarlığın kökeninin analizi biyopsişik mekanizmalara indirgenir. Hatta bazı bilişsel bilimciler, dini, orijinal olarak dini düşünce için tasarlanmamış beyin fonksiyonları üzerinde gelişen bir virüse benzetirler.

Aynı zamanda uzmanlar şunu vurgulamaktadır: Dinin doğal karakteri hipotezi, bazılarının düşündüğü gibi, dindarlığın doğuştan gelen veya içgüdüsel bir şey olduğunu ileri sürmez.

“Bütün ihtişamlarıyla dini davranışların ve dini inançların hızla büyüdüğünü ve bin yıl boyunca nesilden nesile aktarıldığını çünkü bunların doğuştan gelen, içgüdüsel psikolojik mekanizmalar ve süreçler için en uygun olduğunu savunuyor. Dini inançlar bilinçli bir seçim meselesi değildir. Doktora Marianna Shakhnovich, evrim sürecinin kendisi tarafından seçilen özelliklere karşılık geldikleri için hayatta kalıyorlar ”diyor.

Kim daha çok düşünür, daha az inanır?

2012 yılında British Columbia Üniversitesi'nden (Kanada) Will Gervais ve Ara Norenzayan, öğrencilerle yaptıkları araştırmalar sonucunda bilişsel bir din teorisini destekleyebilecek bir sonuca vardılar. Bilim adamları, insanlar analitik olarak düşündüklerinde, güçlü dini inançları ifade etme olasılıklarının daha düşük olduğunu belirttiler.

İlk deneyde, katılımcılar analitik yetenek testi yaptılar ve dine karşı tutumları hakkındaki soruları yanıtladılar, ardından araştırmacılar deneklerin dindarlığını ve rasyonelliğini karşılaştırdı. Deneyimler, analitik bir zihne ve yüksek bilişsel yeteneğe sahip kişilerin, sezgilerini kullanarak problemleri çözmeye çalışan öğrencilere kıyasla doğaüstü güçlere daha az inandığını göstermiştir.

İkinci deneyde, bilim adamları gönüllülerden entelektüel görevleri tamamlamalarını, beyinlerini analitik moda geçirmelerini veya onlara zihinsel aktivitenin özelliklerini göstermelerini istedi, ardından bir anket yaptılar. Sonuçlar, sezgisel düşünceye sahip katılımcıların inanç gücünün biraz azaldığını ve doğuştan gelen analitik yeteneklere sahip insanlar için tipik değerlere yaklaştığını gösterdi.

"Araştırmamız, bu alanda sezgisel düşünme ile din arasındaki bağlantıyı belirleyen önceki deneyleri pekiştiriyor. Bulgularımız, beyindeki analitik düşünce sistemini harekete geçirmenin, en azından bir süreliğine sezgisel inancı zayıflatabileceğini gösteriyor ”diyor Norenzayan.

Bilişsel bahçede bir taş

Ancak Oxford ve Coventry Üniversitesi'nden (İngiltere) bir grup bilim insanı tarafından yapılan yeni bir araştırma, dini inancın sezgi veya rasyonel düşünme ile ilişkili olmadığını gösteriyor.

Katılımcılar, St. James'in iddia edilen mezarına (Santiago de Compostela, İspanya) hac ziyareti yapan kişilerdi. Deney, beyin stimülasyonu ve testinden oluşuyordu. Deneklere dini inançlarının ne kadar güçlü olduğu, hac yolculuğuna ne kadar zaman ayırdıkları vb. sorulmuştur.

Daha sonra bilim adamları, hacıların sezgisel düşünme düzeylerini değerlendirdi. Belirli bir olgunun olasılığını değerlendirmek için bir test yapmaları istendi.

Test, her sorunun mantıksal veya sezgisel olarak yanıtlanabileceği şekilde yapılandırılmıştır. Araştırmacılar, dindarlık ile sezgisel veya analitik düşünme arasında bir ilişki kurmayı başaramadılar.

Son deneyde, deneklerin kafalarına aralarında bir elektrik akımının aktığı iki elektrot bağlandı. İşlem ağrısız ve zararsızdı. Böylece gönüllüler istenmeyen düşünceleri (analitik düşüncenin bir işlevi) bastırmaya teşvik edildi.

Deney, hacıların artan bir düşünce kontrolü seviyesine sahip olduğunu, ancak daha yüksek güçlerin varlığına olan inanç seviyesinin değişmediğini gösterdi.

“Neden Tanrı'ya inanıyoruz? Bu rasyonel veya sezgisel bir seçim mi? Kalple mi yoksa akılla mı seçiyoruz? Bu puanla ilgili birçok anlaşmazlık oldu ve var. Araştırmamız, bir kişinin dindarlığının sezgisel veya analitik düşünmeye ne kadar güvendiğiyle belirlenmediğini kanıtlıyor. İnsanlar inanç ve ateizme yatkın olarak doğmazlar. Bir kişinin dini inançları, yetiştirilme sürecinde gelişir ve hiçbir şekilde bir kişinin düşüncesinin özellikleriyle bağlantılı değildir. İnsanın doğuştan gelen sezgisi, dindarlık için bir ön koşul değildir. Bu tamamen bir insanı eğitmek meselesi ”diyor çalışmanın yazarlarından biri olan Miguel Farias.

inanç nedir?

Ancak şu soru ortaya çıkıyor: Din bilincinin kökeni biyopsişik mekanizmalarla açıklanmıyorsa, her şey sosyal faktörlere mi indirgeniyor?

Tıp Doktoru ve psikiyatrist Fedor Kondratyev bu soruya olumsuz yanıt veriyor. Ona göre, doğaüstü güçlere olan inancın aşılanıp dayatılabileceği fikri gülünçten de ötedir.

“Dindarlık öğretilemez: Din duygusu yoksa insan dindar olamaz. Herhangi bir dini öğretinin ayrıntılarını ve inceliklerini bilmek insanı dindar yapmaz. Örneğin, militan ateist Stalin, dini eğitim almış bir kişiydi, bir ilahiyat okulunda ve ilahiyat fakültesinde okudu. Bilimin temel ilke ve inceliklerinde uzman olan bir din alimi, din duygusu taşımayabilir ve dolayısıyla din adamı olmayacaktır. Dini duygunun yokluğunda dinî öğretileri bilmek, insanı dindar yapmaz, tıpkı müzik duygusu ve işitme yokluğunda yapılan eğitim sonucunda elde edilen nota bilgisinin insanı müzikal yapmaması gibi, ”diye belirtiyor Kondratyev.

Aynı zamanda bilim adamı vurgular: madde dışı, manevi dünya ile bağlantı hissi, inancın temelidir ve dindarlığın en yüksek tezahürü ve ana kanıtı, herhangi bir inancın kabulü değil, duygudur. bu bağlantının gerçekliği.

Ölümden anlama

Bu bakış açısı, dini çalışmalarda başka bir yöne yakındır - fenomenolojik. Destekçileri, din mensuplarının görüşlerine özel önem verir ve özünü, bilimsel ve genel kabul görmüş değerlerden ve önyargılardan soyutlayarak ortaya çıkarmaya çalışır.

Bu yaklaşımın temsilcilerinden biri de din tarihçisi Andrei Zubov'dur. Daha yüksek güçlere olan inancın hemen hemen her milletin özelliği olduğunu vurgulayarak, dindarlığın doğasını öncelikle manevi alanla ilişkilendirir. Yani, üç varoluşsal problemin deneyimiyle - ölümün kaçınılmazlığı, insanların birbirinden derin yabancılaşması ve insan kusuru.

Zubov, bu varoluşsal gerçekler karşısında çaresizliğini hisseden bir kişinin, üzerlerinde hüküm süren şeyle - bilgisi ataların hafızasında var olan ölümsüz, birleştirici ve mükemmel mutlak ile - bir bağlantı aradığını belirtiyor. Onun kavramına göre, varoluşsal düzeyde hissedilen aşkın bir güçle bağlantı yoluyla ölümün, yabancılaşmanın ve kusurluluğun üstesinden gelme arzusunun olduğu yerde din başlar.

Zubov'un vardığı sonuçlar varoluşçu psikologların görüşleriyle bağıntılıdır. Örneğin, psikoterapist Irwin Yalom, danışanlarıyla uzun yıllara dayanan deneyimini ve çeşitli araştırmaların sonuçlarını analiz ederek, insan yaşamının dört nihai veriye bağlı olduğunu yazıyor - ölüm, özgürlük, yalnızlık ve anlamsızlık. Yalom, onlarla yüzleşmenin derin kişisel çatışmalar yarattığını vurgular.

Buna karşılık, dört toplama kampından geçen ve logoterapiyi (anlamlı terapi) yaratan psikolog Viktor Frankl, bir insanda kendini gösteren temel motivasyon faktörünün zevk (Sigmund Freud) veya güç (Alfred Adler) olmadığını iddia ediyor. , ama anlamı ...

Frankl, hayatın üç durumdan birinde anlamlı hale geldiğini yazar - etkinlik, aşk veya kaçınılmaz olduğunda acı çekmede anlam bulma. Bilim adamına göre din, bir kişiye başka hiçbir yerde bulamayacağı eşi görülmemiş bir fırsat verir - kendini aşkın ve mutlak olarak güçlendirme ve kurma fırsatı.

E. Cassirer, tüm kültürel fenomenler içinde din ve mitlerin mantıksal analize en uygun olanı olduğunu yazarken kayıtsız şartsız haklıydı. Thomas Aquinas'a göre, dini gerçek doğaüstü ve akıl üstüdür, ancak akıl dışı değildir. Akıl yardımıyla imanın sırlarına nüfuz edemeyiz. Ancak bu sırlar akılla çelişmez, onu tamamlar ve geliştirir. Bununla birlikte, bu iki karşıt gücü - inanç ve mantığı uzlaştırmaya yönelik tüm girişimlere direnen her zaman dini düşünürler olmuştur. Tertullian'ın özdeyişi (155 / 165–220 / 240) "İnanıyorum, çünkü saçmadır" asla gücünü kaybetmedi. B. Pascal, dinin gerçek unsurlarının karanlığını ve bilinmezliğini ilan etti. S. Kierkegaard, dini hayatı büyük bir paradoks, onun için dini hayatın inkarı ve yıkımı anlamına gelen hafifletme girişimi olarak tanımladı.

"Ve din," diye yazıyor Cassirer, "sadece teorik olarak değil, aynı zamanda etik anlamda da bir gizem olarak kaldı: teorik çatışkılar ve etik çelişkilerle dolup taşıyor. Bize birlik, doğa ile, insanlarla, doğaüstü güçlerle ve doğaüstü güçlerle birlik vaat etti. Allah'ın kendisidir.Sonuç ise tam tersidir: somut tezahüründe, insanlar arasındaki en derin çekişmelerin ve fanatik kavgaların kaynağı olmuştur.Din mutlak hakikate sahip olduğunu iddia eder, ancak tarihi bir kuruntu ve sapkınlık tarihidir. Öbür dünyayı vaat ediyor ve öngörüyor - bizim insani deneyimimizin çok ötesinde, ama kendisi de insan, hem de fazlasıyla insan."

Ancak Cassirer, bakış açımızı değiştirmeye karar verir vermez sorunun tamamen farklı bir ışıkta görüneceğine inanıyor. Alman filozof, dini antropolojik bir fenomen, insan doğasını ifade eden bir fenomen olarak düşünmenin mümkün olduğunu düşünür. Ama şimdiye kadar insan hakkında konuşmadık mı? Dinin kökeni hakkındaki versiyonlarımız bir kişinin imajını hesaba katmadı mı? Elbette yaptılar. Ama aynı zamanda, insan bütünlüğü içinde alınmadı. Korkunun esiri olan ondan, baba katlinin trajedisinden, ekonomik ihtiyaçtan, ölü ataları onurlandırma ihtiyacından, belirsiz bir aşkın duygudan bahsettik. Cassirer'e gelince, insan doğasını simgesel hayvan denen bir birey olarak kavrar.

Evet, inanç nesneleri, akideler, teolojik sistemler bitmeyen bir mücadele içindedir. Etik idealler bile çok farklıdır ve nadiren birbirleriyle uyuşurlar. Ancak tüm bunlar, Cassirer'e göre, özel bir dini duygu biçiminin varlığına ve dini düşüncenin içsel birliğine müdahale etmez. Dini semboller sürekli değişiyor, ancak temel ilke olan sembolik aktivite aynı kalıyor: din, çeşitliliğinde birdir.

Dolayısıyla insan varoluşu sembolik formlarda gerçekleşir. Geçen yüzyılın felsefi antropologları, insanın iyi bilinen "yetersizliğine", biyolojik doğasının bazı özelliklerine dikkat çekti. Bilim adamları, insanın hayvan-biyolojik organizasyonunun belirli bir "yetersiz yerine getirme" içerdiğine inanıyorlardı. Ancak bu temelde insanın kaderine terk edildiği, evrimin kurbanı olmaya zorlandığı fikrinden uzaktılar.

Doğa, her canlı türüne birçok şans sunma yeteneğine sahiptir. Kişinin de böyle bir şansı vardı. Açık bir içgüdüsel programı olmayan, belirli doğal koşullarda kendi yararına nasıl davranacağını bilemeyen insan, bilinçsizce, doğada daha sıkı kök salmış diğer hayvanlara daha yakından bakmaya başladı. Belli bir programın çerçevesinin ötesine geçmiş görünüyordu. Bu, onun doğasında var olan "tuhaflığının" tezahürüydü, çünkü diğer birçok canlı kendi doğal sınırlarının üstesinden gelemedi ve soyu tükendi.

“Bir kişi her zaman mahkumdur, - yazıyor Yu. N. Davydov, - evrenle kopuk bağlantıyı yeniden kurmaya ...” Bu ihlalin restorasyonu, içgüdünün kültür ilkesiyle değiştirilmesidir, yani. kültürel açıdan önemli konulara yönelme. Yeni satın alma, tüm insan yaşamını tamamen değiştirdi. Kişi bu maldan kurtulamaz, ancak kendi hayatının şartlarını kabul edebilir. Artık o sadece fiziksel evrende değil, sembolik evrende de bulunur.

Kişi artık gerçekle doğrudan yüzleşmez, deyim yerindeyse onunla yüz yüze gelmez. Fiziksel gerçeklik, bir kişinin sembolik aktivitesi büyüdükçe uzaklaşıyor gibi görünüyor. İnsan, şeylerin kendisine yönelmek yerine, sürekli kendine yönelir. Dilsel biçimlere, sanatsal imgelere, mitsel sembollere veya dini ritüellere o kadar dalmış ki, bu yapay aracının müdahalesi olmadan hiçbir şeyi göremiyor veya bilemiyor.

Dil, mit, sanat, din bu evrenin parçalarıdır, sembolik ağın, insan deneyiminin karışık dokusunun örüldüğü farklı ipliklerdir. Bilakis insan, hayali duygular, umutlar ve korkular, yanılsamalar ve kayıpları, kendi fantezileri ve hayalleri arasında yaşar. Sonuç olarak, insan rasyonel bir hayvan olarak değil, sembolik bir hayvan olarak tanımlanabilir.

E. Cassirer şunu belirtiyor: "İlkel din, belki de tüm insan kültüründe yaşamın en tutarlı, canlı ve kesin tasdikidir." Dinin sembolik doğası şüphesizdir.

Burada, dini fenomenleri Freud veya Weber'den çok daha derinden yorumlayan Cassirer'in gerçekten şaşırtıcı bir keşfi yatıyor: ekonomik, pratik bir ihtiyaç değil, ataya karşı ikircikli bir tutum değil, atalar kültü ve ilkel korku değil - dini deneyimlerin kaynakları değil. . Bununla birlikte, bir kişinin neden sembolik dünyalar yaratma ihtiyacının tam olarak dini bir deneyimde gerçekleştiği sorusu belirsizliğini koruyor.

Çözüm

Dinin sırrını, laik bir konumdan ortaya çıkmasının nedenlerini açıklamak oldukça zor bir iştir. Ne yazık ki, dini araştırmalar uzun süredir ilkel açıklamalarla yetinmektedir. İlkel insana, içinde yaşadığı sihrin büyülü dünyasını görmezden gelen, kaçınılmaz bir korku duygusu yükledi. Dini araştırmalar, bu tutumun evrensel olmadığı, ancak belirli kültürlerde farklı olduğu gerçeğini göz ardı ederek, dinin kökenini ölüme karşı saygılı bir tutumla ilişkilendirdi. Dini araştırmalar, dinin dünyevi köklerini sosyal çatışmalarda uzun zaman önce gördü, ancak dinin kendisi kaldı. Uzmanlar, "fantezi uçuşu" ile dolu olan biliş sürecinin karmaşıklığından bahsettiler, ancak din, insanın tüm epistemolojik etkinliğinin eleştirel bir yeniden düşünülmesi karşısında kendini korudu. Bu arada, geçtiğimiz on yıllar boyunca, etnografya ve kültürel araştırmalar, bu konuların tartışılmasına daha geniş felsefi konumlardan yaklaşmak için yeterli materyal biriktirdi. İnsan dünyasını karmaşıklığı ve bütünlüğü içinde ortaya koyan felsefi antropoloji burada çok yardımcı olabilir.

Bütün dinler, yaratıcılarının ve azizlerinin tecrübelerinin mistik tecrübelerine dayansa da, inananların geniş kitleleri arasında mistiklerden çok uzaktır. Bununla birlikte, insanların dindarlığı her zaman duygu ve deneyimlerle ilişkilendirilir. Bu deneyimler farklıdır.

Bunlar, farklı zeka ve bilgi düzeyleri de dahil olmak üzere, dünya algısının çeşitli özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Dünya algısının ve deneyimlerin ne olduğuna bağlı olarak dindarlık biçimleri de farklılık göstermektedir. İlkel iseler, dindarlığın biçimi de ilkeldir. Eğer bunlar daha derinse, o zaman dindarlığın biçimi de daha derindir.

Albert Einstein "Din ve Bilim" adlı makalesinde, duyguların doğası ile kişinin dindarlığının biçimi arasındaki ilişkiyi ortaya koymaktadır. Dini fikirlerin ve deneyimlerin beşiğinin çok çeşitli duygulara sahip olduğunu yazar ve üç tür dindarlığı dikkate alır: "korku dini", ahlaki duygu dini ve "kozmik din".

Einstein, "İlkel insanlarda," diye yazıyor, "dini fikirler öncelikle korku, açlık korkusu, vahşi hayvanlar, hastalık ve ölümden kaynaklanır. Varlığın bu aşamasında, nedensel ilişkilerin anlaşılması genellikle son derece düşük bir düzeyde olduğundan, insan zihni, kendisi için korkunç olan fenomenlerin iradesine ve eylemlerine bağlı olan az çok benzer bir varlık yaratır.

Ondan sonra, bu yaratığı nasıl yatıştıracaklarını düşünmeye başlarlar. Bunu yapmak için, nesilden nesile aktarılan inançlara göre, bu yaratığın pasifleşmesine katkıda bulunan, yani bir kişiye karşı daha merhametli kılan belirli eylemlerde bulunur ve fedakarlıklar yaparlar. Bu anlamda korku dininden bahsediyorum.

Bu dinin istikrara kavuşması, ortaya çıkması değil, büyük ölçüde, insanlar ile insanların korktuğu varlıklar ve buna dayanarak hegemonyaları arasında arabulucu rolünü üstlenen özel bir rahipler kastının oluşumuyla kolaylaştırılır ... ”.

Eski Ahit'in dini, Einstein'ın tarif ettiği özelliklere tam olarak karşılık gelir. Eski Ahit'in çoğu, Yahudiler için Musa Yasasına dayanan bir "korku dini" dir. Mukaddes Kitap, Kanun'u alma hikayesini son derece ürkütücü tonlarda anlatır: gökyüzünde şimşekler çakıyor ve gök gürlemeleri duyuluyor ve Sina Dağı, volkanik bir patlama başlamış gibi tütüyor. İnsanlara böyle bir Allah korkusu aşılanır: Hiç kimse bu korkunç Allah'a yaklaşamaz ve hayatta kalamaz. Ve derhal, Tanrı'ya yaklaşma ve O'nu hayvanların kurbanlarıyla yatıştırma hakkına sahip bir rahipler kastına ihtiyaç vardır.

Çağımızda vaizler ve rahipler, İncil'deki "Tanrı korkusu" kavramını "saygı" ve "alçakgönüllülük" olarak yorumlarlar. Ancak, orijinal anlamıyla "Allah korkusu"nun başka bir şey değil, tam olarak korku anlamına geldiği açıktır. Ve ancak insanların bilincinin evrimi ile "Tanrı korkusu" kavramı değişmeye başladı.

Hıristiyanlık Yahudiliğin derinliklerinde doğar, bu nedenle Musa Kanunundan miras kalan "korku dini"nin birçok unsurunu da içerir. Her ne kadar İsa'nın kendisi elbette farklı bir dinin vaiziydi - "ahlaki".

Einstein şöyle yazar: “Rehberlik, sevgi ve destek arzusu, Tanrı'nın sosyal ve ahlaki bir kavramının yaratılması için itici güçtür” diye yazıyor Einstein, “Tanrı'nın takdiri insanı korur, kaderini yönetir, ödüllendirir ve cezalandırır. Tanrı, insanların fikirlerine göre, kabilenin, insanlığın ve kelimenin en geniş anlamıyla yaşamın koruyucusu, talihsizlik ve tatmin edilmemiş arzularda teselli edici, ölülerin ruhlarının koruyucusudur. Bu, Tanrı'nın sosyal veya ahlaki kavramıdır.

Korku dininin ahlaki bir dine dönüşmesi, kutsal metinlerde zaten izlenebilmektedir. Bu evrimin devamı Yeni Ahit'te bulunabilir. Tüm kültürel halkların, özellikle Doğu halklarının dinleri, özünde ahlaki dinlerdir. Bir halkın hayatında korku dininden ahlaki bir dine geçiş önemli bir ilerleme anlamına gelir.

İlkel insanların dinlerinin saf haliyle korku dinleri, medeni halkların dinlerinin de saf haliyle ahlaki dinler olduğu yanılgısına karşı uyarılmalıdır. Her ikisi de karışık bir şeydir, ancak sosyal hayatın gelişiminin daha yüksek aşamalarında ahlaki din hakimdir. "

İlk aşamalarda, dinde bir korku duygusu hakimdir ve daha sonra bir dereceye kadar daha yüksek duygularla değiştirilir. Mozaik Kanununda Tanrı'nın ürkütücü görüntüsünün hüküm sürdüğünü söyleyebiliriz - kötü olarak adlandırılabilecek bir tanrı: savaşları kutsar, günahkarları acımasızca cezalandırır, günahları "kefaret" için kurbanlar ister. Ama zaten peygamberlerin yazılarında, sevgi dolu ve merhametli bir Tanrı fikri ortaya çıkıyor, günahlar için cezalandırmasına rağmen asla reddetmeyen, insanları bir baba veya anne gibi korumaya devam eden bir Tanrı, çocuklarına önem veriyor. Böyle sevgi dolu bir Tanrı'dan korkmaya gerek yok. O'na güvenilebilir ve bu aslında inancın özüdür.

İyi Tanrı'nın herhangi bir kurbanla yatıştırılmasına gerek yoktur. O serbestçe Baba olarak adlandırılabilir. "Abba, baba!" - İsa'nın kendisi böyle dua eder ve "Babamız" duasını öğrencilerine bırakır. Buna rağmen "korku dini"nin birçok unsuru Hıristiyanlıkta varlığını sürdürmeye devam etmektedir. Özellikle, uzun yıllar boyunca Mesih'in misyonunu anlamanın sözde “yasal” yolunun hüküm sürdüğü Batı'da: Mesih, öfkeli bir Tanrı'yı ​​“teselli etmek” için çarmıhta acı çekmek zorunda kaldı.

Bu güne kadar çoğu Protestan bu canavarca konsepte bağlı kalıyor. "Tanrı günahkarları böyle affedebilirse, neden kurbanlık hayvanların kanından bir deniz aldı?!" - bir rakip bana Hıristiyan forumlarından birinde öfkeyle sordu. Bu soruyu kendinize sormak ve düşünmek yerine: "Acıya ve masum hayvanların kanından bir denize ihtiyaç duyan Tanrı'ya nasıl inanabilirsiniz ve sonra - "öfkenizi" söndürmek için masum Mesih'e? !!" Ancak Protestanlar İncil mektubuna körü körüne taparlar ve tam da böyle bir Tanrı'ya inanırlar. Bu nedenle, Baba olarak Tanrı'ya dönebilmeleri için "yeniden doğmak" denilen bir kişilik dönüşümüne ihtiyaçları vardır.

Bu, William James'in Dini Deneyimin Çeşitliliği adlı çalışmasında iyi bir şekilde gösterilmiştir. Günahlarının duygusu, Protestanlığın kurucularının ve onun birçok hareketinin peşini bırakmaz. Allah'tan lanet ve cehennemden başka hiçbir iyilik, sevgi beklemezler. Ve yalnızca “kurtarıcı”ya, yani Mesih'in Tanrı'nın gazabını “söndüren” “uygun” kurbanına iman, onlara bağışlama ve kurtuluş sevincini getirir.

"Protestan" ("tamamen İncil") tanrı, bu nedenle, hiçbir şekilde nazik bir Tanrı değildir ve hiçbir şekilde yarattıklarını seven bir Tanrı değildir. Aksine, lanetleme tanrısıdır, çünkü Mesih'e inanmayan herkesi lanetler. İnsanların bu inancı olmadan, onlara karşı “doğru” öfkesini “söndüremez”. "İncil dışı" (aynı zamanda geleneğe dayalı) Ortodoksluk ve Katoliklikte, az ya da çok, böyle bir Tanrı imajının üstesinden gelinir.

Yine de birçok insan için Hristiyanlık bir "korku dini"nden başka bir şey olmaya devam ediyor. Tövbe, dualar, oruçlar, tapınak ziyaretleri, iyi işler, vb., korkulması ve mümkün olan her şekilde "teselli edilmesi" gereken kötü, öfkeli ve cezalandırıcı bir Tanrı'dan bahseden aynı İncil metinlerine dayanmaktadır. Cehenneme düşmemek için.

Aynı şekilde, "korku dini"nin birçok benzer unsuru Yahudilikte ve özellikle İslam'da bulunur. Allah'ın rızasını kazanmanın, O'nun yeryüzündeki nimetini kazanmanın ve öldükten sonra cehennemden kurtulmanın tek yolu Allah'a itaat etmektir.

Ama aynı zamanda üçüncü bir dindarlık türü daha vardır. Evrenin güzelliği ve uyumu duygusuna ve ilgisiz (ceza korkusuna ve ödül alma arzusuna bağlı olmayan) insanın mükemmelliğe doğru ilerleme ihtiyacına dayanır.

Bir keresinde bir adam Buddha'ya geldi ve bir Tanrı olup olmadığını sordu. Buda mesellerle cevap verdi: "Gençken atlara çok düşkündüm ve dört tür ayırt ettim. Birincisi en aptal ve inatçı, ona ne kadar vurursan vur, yine de itaat etmeyecek. Birçok insan böyledir. İkinci tip: at itaat eder, ancak yalnızca darbeden sonra. Böyle birçok insan var. Bir de üçüncü tip var. Bunlar dövülmesi gerekmeyen atlar. Ona kırbacı göster yeter. Çok nadir görülen dördüncü bir at türü de vardır. Bir kırbaç gölgesi yeter onlara." Bunu söyledikten sonra Buda gözlerini kapadı ve sustu. Adam da gözlerini kapadı ve Buda ile sessizce oturdu. Buda gözlerini açtı ve kişi bu durumda bir saat daha oturdu. Yüzü huzurlu ve hafifti. Adam gözlerini açarak derin bir minnetle Buda'nın ayaklarına dokundu, teşekkür etti ve gitti.

Yüksek bir ruhsal düzeyde, bir kişinin artık cezalandırıcı bir Tanrı biçiminde bir "kırbaç"a ihtiyacı yoktur. Bu tür insanların dindarlığında, Tanrı'nın antropomorfik (insan benzeri) imajı ortadan kalkar. Dindarlığındaki bir kişi artık korku duygusundan ve uhrevi yardım ve bakım ihtiyacından değil, tamamen farklı duygulardan ilham alır.

Einstein, "korku dini" ve "ahlaki din" hakkında "Bütün bu tiplerde ortak olan, Tanrı fikrinin antropomorfik doğasıdır" diye yazıyor.

Ancak hem onlarda hem de diğerlerinde, saf haliyle nadir olmasına rağmen, dini duygunun üçüncü bir aşaması da vardır. Bu aşamaya kozmik bir dini duygu diyeceğim. Bu duyguya yabancı olan birinin, özellikle ona karşılık gelen antropomorfik bir Tanrı kavramı olmadığı için nelerden oluştuğunu açıklaması çok zordur.

Birey, bir yandan insani arzuların ve hedeflerin önemsizliğini, diğer yandan da doğada ve fikirler dünyasında kendini gösteren yüceliği ve harika düzeni hisseder. Varlığını bir tür hapsedilme olarak görmeye başlar ve tüm Evreni yalnızca bir bütün olarak birleşik ve anlamlı bir şey olarak algılar.

Kozmik bir dinsel duygunun başlangıcı, gelişimin daha erken aşamalarında, örneğin Davut'un bazı mezmurlarında ve Eski Ahit'in peygamberlerinin kitaplarında bulunabilir. Schopenhauer'in yazılarının bize öğrettiği gibi, kozmik dini duygunun çok daha güçlü bir unsuru Budizm'de bulunur.

Tanıtım

Dini alanda duygular özel bir rol oynar.

Birçok ilahiyatçı, filozof ve sosyolog, duyguların din alanında önemli bir rol oynadığı gerçeğini uzun zamandır fark etmişlerdir. "Kilisenin babası" Augustine (IV-V yüzyıllar) ile başlayan Hıristiyan ilahiyatçılar, dini duygu ve duyguların önemini vurguladılar.

İlahiyatçıların ve çoğu burjuva filozofun geleneksel konumu, her insanın doğuştan gelen belirli bir dini duyguya, özel bir arzuya, Tanrı'ya yönelik çekime sahip olduğu ve bu dini duygunun, bir kişinin benzersizliği içinde yaşadığı diğer tüm duygusal süreçlerden farklı olduğudur.

Birçok ilahiyatçı ve idealist filozof, aynı zamanda, dini duygunun esasen akılla anlaşılmaz olduğunu vurgular. "Tanrı ile birliğin", dinle birliğin, dini duyguya dayalı mistik bir aydınlanma eylemi olduğuna ikna etmeye çalışırlar.

Din duygusunun kaynağını Allah'ta görürler.

Dini duyguların özgüllüğü

din duygu inanan toplum

Gerçekte, diğer insan duygularından temelde farklı olan doğuştan gelen bir "dini duygu" yoktur.İnananların fizyolojik temelleri ve temel psikolojik içerikleri açısından duygusal süreçleri kendi içinde belirli bir şey içermez. Dini inançlar, en yaygın insani duygular ve korku, sevgi, nefret, öfke ve hayranlık vb. ile ilişkilidir. Bu nedenle, dini duyguyu diğerlerine karşı psikolojik olarak izole etme girişimi savunulamaz.

Ancak ilahiyatçıların ve idealistlerin dini duygu anlayışına karşı çıkarak, dini fikirlerle bağlantılı olarak inananların duygularının belirli bir özgüllük kazandığını unutmamalıyız.

İnananların psikolojisinin özgünlüğü, nöro-fizyolojik mekanizmaları alanında aranmalıdır. Yalnızca dini bilincin temelinde yatan ve yalnızca dindar insanlara özgü olacak özel fizyolojik süreçler veya mekanizmalar yoktur. Zihinsel süreçlerin ve fenomenlerin altında yatan yüksek sinirsel aktivitenin fizyolojik yasaları hem inananlar hem de inanmayanlar için aynıdır. Bu nedenle, daha yüksek sinir aktivitesinin fizyolojisinin yardımıyla, dini bilincin özelliklerini tespit etmek imkansızdır. Bu yöndeki girişimler kaçınılmaz olarak dinin biyolojikleşmesine yol açtı.

Bu, yüksek sinirsel aktivitenin fizyolojisine ilişkin verilerin ateistler için yararsız ve gereksiz olduğu anlamına gelmez. Fizyolojik yasalar, inananların zihinsel faaliyetleri de dahil olmak üzere tüm zihinsel faaliyetlerin temelini oluşturduğundan, insanların bilincini etkilemenin doğru yollarını ve yöntemlerini bulmak için bunların bilgisi gereklidir. Ancak daha yüksek sinirsel aktivitenin fizyolojisi, dini bilincin özelliklerini ortaya çıkarmaktan acizdir.

Bu görev genel psikoloji tarafından çözülemez. Genel psikoloji, herhangi bir toplumda, herhangi bir özel koşulda kendine özgü olan insan zihinsel aktivitesinin genel yasalarını inceler.

Sadece sosyal psikolojinin yardımıyla, kurgusal, yanıltıcı, doğaüstü bir nesneye yönelik olmaları gerçeğinden oluşan dini duyguların ana özelliğini tanımlayabiliriz. Bu, dini duyguların belirli sosyal yönelimini, toplum ve bireyin yaşamındaki rollerini belirler. Müminlerin dini duygularının nesnesi, insan fantezisinin yarattığı Tanrı, ruh, "kötü ruh" ve benzeri hayali imgelerdir. Dini duyguların nesnesi gerçekte var olmadığından, bir müminin yaşadığı tüm duygular boşluğa yönlendirildiği ölçüde, enerjisinin, manevi ve fiziksel gücünün verimsiz bir israfını temsil eder.

Görünüşe göre, dini duyguların gerçek hayattaki bir nesneye, örneğin herhangi bir kişiye ("aziz", "doğru" vb.) " kaynak vb.), gerçekte her zaman nesnenin kendisiyle değil, yalnızca ona atfedilen doğaüstü özelliklerle - mucizeler gerçekleştirme, hastaları iyileştirme vb.

Her koşulda din, insanın duygularını gerçekliğin atfedildiği kurgu doğrultusunda yönlendirir. Sıradan insan duygularının deformasyonuna yol açan şey budur.

İnananlar, dini duyguların zararını kendileri fark etmezler. Sık sık dini duyguların onlara biraz rahatlama getirdiğini, "hayatın zorluklarını unutmanın", hayatın zorluklarını ve zorluklarını aşmaya yardımcı olduğunu söylerler. Gerçekten de, tamamen öznel, psikolojik olarak dini duygular, bir kişinin bilincindeki çatışmaların üstesinden gelmenin bir aracı olarak hareket eder, dış travmaya karşı belirli bir psikolojik direnç yaratır ve bazı durumlarda birikmiş olumsuz izlenimlerin özel bir duygusal "serbest bırakılmasını" sağlar. Ancak yaşamdaki çatışmaların ve zorlukların bu şekilde üstesinden gelmek doğada yanıltıcıdır, çünkü dini duygular insanların gerçek yaşam koşullarında bir değişikliğe katkıda bulunmaz, ancak bir kişiyi etrafındaki dünyadan yalnızca geçici olarak "kapatır". Dinin sunduğu yaşam çelişkilerinin "çözümlenmesi", onlardan yanılsamalar ve kurgular dünyasına bir kaçıştır. İnanan kişiye din onu rahatlatmış gibi görünse de aslında yaşam koşulları aynı kalmıştır. Dini duygular insanı gerçeklikten uzaklaştırır ve bu suretle onun dönüşümüne müdahale eder, toplumsal antagonizmaları ve çelişkileri belirsizleştirir.

Duygusal süreçler, dini bilincin en hareketli unsurları arasındadır. Kitlelerin dini duyguları ve dini duyguları, sosyal yaşam koşullarındaki değişikliklere karşı çok hassastır. Örneğin, Haçlı Seferleri döneminde kitlelerin fanatik dindarlığının akışını ya da sözde sapkınlıkların aniden yaygınlaşmasını hatırlayın.

Dini duygu ve hislerin hızla yayılması, büyük ölçüde sosyo-psikolojik taklit ve telkin mekanizmalarının etkisinden kaynaklanmaktadır. Psikolojik telkin ve taklit mekanizmaları ustaca kullanılmış ve din adamları tarafından dini duyguları geliştirmek için kullanılmaktadır. Bu mekanizmalar, bazı özel psikolojik etki araçlarının (örneğin, dua sırasında, bireysel kelimelerin uzun süreli toplu tekrarı, ritmik vücut hareketleri) yardımıyla dini duyguların yapay olarak uyandırıldığı bazı mezheplerin toplu dualarında özel bir rol oynar. vb. uygulanmaktadır). Böyle çılgınca duaların bir sonucu olarak, bir kişi bazen vecde ulaşır, çevreyi algılamayı bırakır, anlamsız sözler bağırır. Pentikostaller, böyle bir insan durumunu "en yüksek manevi aydınlanma", "kutsal ruhun" onun üzerine inişi olarak görürler.

Din ne tür duygular kullanır, müminlerin en belirgin özelliği hangi duygulardır? Farklı mezheplerden, farklı tarihsel dönemlerden inananların duyguları birbirinden önemli ölçüde farklıdır. Bununla birlikte, modern tek tanrılı dinleri ve özellikle modern Hıristiyanlığı göz önünde bulundurursak, inananların en tipik temsilcisi olan "ortalama"nın deneyimlerinde baskın rol oynayan birkaç duyguyu ayırt edebiliriz.

Belirsiz dini duygu. Pirinç. 14 bize başka bir şekilsiz dönen bulut gösteriyor, ama bu sefer kıpkırmızı yerine mavi. Belirsiz bir şekilde deneyimlenen dini bir duyguya işaret ediyor - inançtan çok dindarlık. Pek çok kilisede, cemaatin başlarının üzerinde uçan büyük bir donuk mavi bulut görülebilir - onu uyandıran düşünce ve duyguların belirsiz doğası nedeniyle şekli belirsizdir. Çoğu zaman, kahverengi ve gri lekelerle kaplıdır, çünkü cahil inanç, zavallı bir kolaylıkla, bencilliğin bunaltıcı karışımını emer; ama daha az değil, gelecek için büyük potansiyel beklentiler beliriyor, gözlerimize bir çift kanattan birinin ilk zayıf çırpıntısını gösteriyor - ruhun Tanrı'ya yükseldiği inanç ve bilgelik, içinden geldiği.

Yüce bir inanç dürtüsü.Şek. 15 c, şek. Şekil 14'te açıkça belirtilen hızlı formun şek. 10 - şek. 8. Şekil 2'deki bulutsu arasında olduğundan daha çarpıcı bir karşıtlık bulmak zordur. 14 ve son derece gelişmiş dinsel duygunun muhteşem kenarının cesur enerjisi, Şekil l'de önümüzde belirir. 15. Belirsiz, yarı biçimli bir duygu değil, derin bir gerçeğin bilgisine kök salmış yüce bir duygunun dışavurumudur. Böyle bir duyguyu yaşayan insan, kime inandığını bilendir; böyle bir düşünce biçimi yaratan kişi, düşünmeyi öğrenmiş kişidir. Yükselen dürtünün kesinliği, yaratıcısının inancı kadar cesareti de gösterirken, çizgilerin keskinliği kavramın netliğini, rengin kusursuz saflığı ise aşırı ilgisizliğini gösterir.

Dini duyguya cevap.İncirde. 17 Bir önceki düşüncenin sonucunu -Logos'un kendisine yöneltilen çağrıya verdiği yanıt- duaya cevaben inatçı inancın en yüksek ve en iyi kısmının dayandığı hakikati görüyoruz. Bunun için birkaç kelimelik açıklama gerekiyor. Logos, kendi güneş sisteminin her düzleminde ışığını, gücünü, yaşamını döker ve doğal olarak daha yüksek planlarda ilahi güç en eksiksiz şekilde verilebilir. Aşağıdan bir sonraki seviyeye her iniş, neredeyse felç edici bir sınırlama anlamına gelir - insan bilincinin en yüksek olasılıklarını deneyimleyenler dışında tamamen algılanamaz bir sınırlama. Böylece ilahi yaşam, zihinsel planda astralden kıyaslanamayacak kadar büyük bir bütünlük içinde ilerler; ve zihinsel düzeyin görkemi, budist düzlemin görkeminden tarif edilemez biçimde üstündür. Genellikle, bu güçlü etki dalgalarının her biri, karşılık gelen düzlem boyunca yatay olarak yayılır, ancak başlangıçta amaçlandığından daha düşük bir düzlemin karanlığına geçmez.

Bununla birlikte, yüksek düzeydeki lütuf ve gücün bir dereceye kadar alt düzeye getirilebileceği ve orada şaşırtıcı bir etkiyle geniş bir alana yayılabileceği koşullar vardır. Bu ancak bir süreliğine özel bir kanal açıldığında mümkündür ve bu çalışma aşağıdan bir kişinin çabalarıyla yapılmalıdır. Bir kişinin düşüncesi veya hissi bencil olduğunda, onu üreten enerjinin kapalı bir eğride hareket ettiği ve dolayısıyla kaçınılmaz olarak geri döndüğü ve kendi seviyesinde harcandığı daha önce açıklanmıştı; ama bir düşünce ya da duygu kesinlikle ilgisiz olduğunda, enerji açık bir eğri boyunca patlar ve böylece olağan anlamda geri dönmez, ancak daha yüksek olan düzleme nüfuz eder, çünkü yalnızca bu daha yüksek koşullarda, ek boyutuyla birlikte bulabilir. yayılması için alan ... Ancak bu atılımla, mecazi anlamda böyle bir düşünce veya duygu, kendi çapına karşılık gelen boyutun kapısını açık bırakır, böylece daha yüksek düzleme karşılık gelen ilahi gücün alt düzleme dökülebileceği gerekli kanalı sağlar. sadece düşünür için değil, başkaları için de harika sonuçlar. İncirde. 17 Bunu ifade etmeye ve en yüksek türden sonsuz bir akışın her zaman hazır olduğunu ve sağlanan kanaldan akma fırsatını beklediğini, denebilir ki, suyun akma fırsatını beklediği gibi, büyük gerçeği belirtmek için bir girişimde bulunulur. ilk açık borudan.

İlahi hayatın inişinin sonucu, kanalı yaratanda bir güç akışına ve manevi yükselişe ve en güçlü ve faydalı etkinin onun her tarafına yayılmasına neden olur. Bu etkiye genellikle duaya bir cevap olarak atıfta bulunulur ve büyük ve sarsılmaz bir ilahi kanunun zorunlu işleyişi yerine "kader tarafından özel" olarak kabul edilir.

Kendini inkar. Pirinç. 16 bize, bizim için tamamen yeni bir tipte zarif ve güzel bir düşünce biçimi üreten başka bir tür dinsel duygu sunar - bu tür ilk bakışta canlı doğanın bir taklidi için bu zarif ana hatlar alınabilir. Örneğin, şek. 16 yarı açık bir çiçek tomurcuğunu biraz andırırken, diğer formlar kabukları, yaprakları veya ağaç ana hatlarını andırabilir. Ancak gerçekte bunlar bitki veya hayvan formlarının kopyaları değildir ve olamazlar ve bu benzerliğin açıklamasının çok daha derinlerde yattığı muhtemel görünüyor. Benzer ve daha da dikkate değer bir gerçek, bazı çok karmaşık düşünce biçimlerinin, yukarıda bahsedildiği gibi, belirli mekanik kuvvetlerin eylemiyle taklit edilebilmesidir. Şu anki bilgimizle, bu dikkate değer benzerlikle temsil edilen bu çok heyecan verici soruna bir çözüm bulmaya çalışmak akıllıca olmasa da, büyük bir bilmecenin eşiğinden bir an için bir şeyler alıyor olmamız muhtemel görünüyor - çünkü eğer belirli düşüncelerin yardımıyla, yine yaratılmış formlar ve doğal süreçler üretiriz, o zaman en azından bu doğa güçlerinin bir şekilde bu düşüncelerin eylemine benzer şekilde hareket ettiğini varsayabiliriz. Evrenin kendisi Logos tarafından var edilen güçlü bir düşünce formu olduğuna göre, onun küçük parçaları da aynı işle uğraşan daha küçük varlıkların düşünce formları olabilir; bu şekilde, belki de Hinduların üç yüz otuz milyon devasının ne anlama geldiğine dair bir anlayışa doğru ilerlenebiliriz.

İçinde parlayan beyaz ışığın görkemiyle, en güzel açık gök mavisi renginin bu düşünce formu, onu olabildiğince doğru bir şekilde kavramak için çok çalışan yorulmak bilmeyen bir sanatçının tüm becerisini gerektiriyordu. Katoliklerin belirli bir "inanç eylemi" ya da daha iyisi, aşırı ilgisizlik ve kendini inkar eylemi dediği şey budur.

İstihbarat

Pirinç. 18 ve 18a

Belirsiz zihinsel zevk. Pirinç. 18, Şekil 8 ve 14'te gözlemlenenlerle aynı düzende tanımsız bir bulutu temsil eder, ancak bu durumda kırmızı veya mavi yerine sarıdır. Bir kişinin vücudundaki sarı, her zaman entelektüel yeteneği gösterir, ancak tonları farklıdır ve bu, diğer tonların karışımıyla karmaşık olabilir. Genel olarak konuşursak, gölge ne kadar koyu ve sönük olursa, akıl o kadar alt kanallara yönlendirilir ve aklın nesneleri o kadar bencildir. Sıradan bir insanın astral ve zihinsel bedenlerinde bu, sarı hardal rengi olarak kendini gösterirken, felsefe veya matematik çalışmasına adanmış saf zeka kendini sıklıkla altın olarak gösterir ve yavaş yavaş güzel, berrak ve parlak bir limon veya sarı çuha çiçeğine yükselir. gölge, güçlü bir zihin tamamen çıkar gözetmeden insanlığın iyiliği için çalıştığında. Çoğu sarı düşünce formu nettir ve bu rengin belirsiz bulutları nispeten nadirdir. Entelektüel zevki ifade ederler - ustalığın yüksek takdiri veya zihinsel çalışmada hissedilen neşe. Sıradan bir insanın bir tabloyu seyrederken aldığı haz, genellikle, onun onda uyandırdığı hayranlık, sevgi ya da acıma duygularına bağlıdır; ya da bazen, ona tanıdık bir sahneyi canlandırıyorsa, çekiciliği geçmiş zevklerin anılarını uyandırma yeteneğinde yatar. Ancak sanatçı, iyi yapılmış bir eseri tanımasına ve bu tür sonuçlara ulaşmada gösterilen ince zekaya dayanarak, tamamen farklı bir doğaya sahip bir resimden zevk alabilir. Böyle saf entelektüel tatmin kendini sarı bir bulut olarak gösterir; aynı etki, müzikal tasarımın zevkiyle veya verilen argümanın anlaşılmasıyla üretilebilir. Bu nitelikteki bir bulut, herhangi bir kişisel duygunun tamamen yokluğunu gösterir, çünkü bunlar mevcut olsaydı, kaçınılmaz olarak sarıyı kendi renkleriyle renklendirirlerdi.

Öğrenmek niyeti. Pirinç. 19 bize bir düşünce formunun büyümesi hakkında bir şeyler anlatması açısından ilginçtir. Üst form tarafından gösterilen erken aşama nadir değildir ve bir sorunu çözme niyetini - bilme ve anlama arzusunu gösterir. Bu tür bir düşünce formu genellikle bir soruya eşlik eder ve bazen ne yazık ki olduğu gibi, soru samimi bir bilme arzusuyla çok fazla sorulmazsa, soru soran kişinin içgörüsünü göstermek için ne kadar form güçlü bir şekilde renklendirilir. kendini beğenmişliği gösteren koyu bir portakal. Bu özel form toplantıda görüldü ve beraberinde derin düşünce ve içgörü gösteren bir soru geldi. İlk başta verilen cevap, öğretim görevlisinin bu sorunu çözmeye çalıştığı izlenimini edinmiş görünen soru soran için tamamen tatmin edici değildi. Sorusuna tam ve kapsamlı bir cevap alma kararı daha da kesinleşti ve düşünce formu daha doygun bir renk aldı ve eskisinden çok daha güçlü, tirbuşona benzeyen ikinci tipe dönüştü. Bunun gibi formlar sürekli olarak boş ve anlamsız bir merakla yaratılır, ancak bu durumda zeka çekilmediği için renk artık sarı değil, Şekil 1'de gösterilene benzer bir şeye benziyor. 29, alkol arzusunu ifade ediyor.

Yüksek hırs. Pirinç. 20 bize arzunun başka bir tezahürünü verir - makam veya güç arzusu. Bu iddialı kalite, zengin ve koyu turuncu renkte gösterilir ve arzu, hareket ederken düşünce formunun önünde bulunan kanca benzeri uzantılarla gösterilir. Bu düşünce, bu türden iyi ve saf düşüncelerden biridir, çünkü eğer düşük ya da bencil bir şeye dayansaydı, kaçınılmaz olarak kendini kırmızı, kahverengi ya da grinin donuk tonlarıyla açık turuncunun koyulaşması olarak gösterirdi. Eğer bu kişi yüksek bir mevki veya güç istiyorsa, bu kendi menfaati için değil, hemcinslerinin menfaati için işi iyi ve dürüstçe yapabileceğine olan inancındandı.

Bencil hırs. En düşük hırs türü, Şek. 21. Burada sadece büyük, donuk kahverengi-gri bir egoizm lekesi değil, aynı zamanda ana hatlarında aynı kesinliğe sahip olmasına rağmen, önemli bir biçim farklılığı var. İncirde. Şekil 20'de, şekil sürekli olarak belirli bir nesneye doğru yükseliyor, çünkü orta kısmının şekil l'deki gibi kesinlikle bir mermiye benzediğini görebilirsiniz. 10. Şek. 21 ise yüzen bir formdur ve olağan kavrama eğilimini - görüş alanı içindeki her şeyi kendi başına tutma arzusunu - iyi ifade eder.

Kızgınlık

Pirinç. 23 ve 22

Öldürücü öfke ve uzun süreli öfke.İncirde. 22 ve 23'te öfkenin korkunç etkilerine dair iki korkunç örneğimiz var. Londra'nın Doğu Yakası'nda bir kadını yere seren kaba ve kısmen sarhoş bir adamın aurasından kara bulutlardan gelen ürkütücü bir parıltı (Şek. 22) çekildi; Elini kaldırmadan hemen önce bir flaş kıza doğru fırladı ve sanki öldürebilirmiş gibi korkudan titremeye neden oldu. Tam olarak yönlendirilmiş stiletto şeklindeki ok (şek. 23), yıllarca yumurtadan çıkan ve onu göndereni ciddi şekilde yaralayan kişiye yönelik sürekli bir öfke, güçlü bir intikam arzusu düşüncesiydi. Her iki düşüncenin de şimşek şeklini aldığına dikkat edilmelidir, ancak üstteki görünüşte geçicidir, alttaki ise çok daha tehlikeli olan dürtünün sabitliğini temsil eder. Üst formun ortaya çıktığı aşırı egoizmin temeli çok karakteristik ve öğreticidir. İkisi arasındaki renk farkı da dikkat çekicidir. Tepede, bencilliğin kirli kahverengi rengi o kadar güçlü ki, öfke patlamasını bile renklendiriyor; aynı zamanda, ikinci durumda, kökte kuşkusuz bencillik yatsa da, orijinal düşünce sürekli ve yoğun bir öfke içinde unutuldu. 13. yüzyılın illüstrasyonunu incelemek bu düşünce formlarının çıktığı astral bedenin durumunu hayal edebilecek ve kesinlikle bu resimlere basit bir bakış, hatta onları incelemeden bile, öfke duygusunun ne gibi kötülükler getirdiği konusunda bir nesne dersi verecektir.

Öfke patlaması.İncirde. 24 tamamen farklı bir nitelikteki öfkenin nasıl sunulduğunu görüyoruz. Burada sürekli bir nefret yok, sadece enerjik bir tahriş patlaması var. Şekil l'de gösterilen formların yaratıcılarının her birinin olduğu hemen açıktır. 22 ve 23, öfkesini belirli bir kişiye, Şekil 1'deki patlamadan sorumlu kişiye yöneltti. 24, geçici olarak tüm dünyayla savaş halindeydi.

Bu çizimden kaynaklanan emisyonları Şekil 2'de gösterilenlerle karşılaştırmak öğreticidir. 11. Burada, geçişinde anlık ve etkilerinde düzensiz olan gerçek bir patlama görüyoruz; boş merkez, ona yol açan duygunun geçmişte kaldığını ve gücün artık üretilmediğini gösterir. Şekil 11'de, aksine, merkez düşünce formunun en güçlü kısmıdır ve bunun geçici bir duygu patlamasının sonucu olmadığını, ancak sürekli bir enerji akışının olduğunu gösterirken, ışınlar onların hareketleriyle kendini gösterir. bunların yayılmasının kalitesi, uzunluğu ve tekdüzeliği, onları yaratan sürekli desteklenen bir çabadır.

Uyarı ve kızgın kıskançlık.İncirde. 25 nahoş olsa da ilginç bir düşünce biçimi görüyoruz. Özel kahverengimsi-yeşil rengi, deneyimli kahin için bunun bir kıskançlık ifadesi olduğunu hemen gösterir ve meraklı görünümü, bir kişinin nesnesini nasıl değerlendirdiğini gösterir. Başını kaldırmış bir yılana olağanüstü benzerlik, bu adamın en az görmek isteyeceği şeylerin belirtilerini ihtiyatla tespit etmeye çalışan bu adamın aptalca yaklaşımını uygun bir şekilde sembolize eder. Onu gördüğü veya gördüğünü tasavvur ettiği an, şekil şekil l'de gösterilen çok daha sıradan bir forma dönüşür. 26, kıskançlığın zaten öfkeyle karıştırıldığı yer. Burada kıskançlığın genellikle belirsiz bir bulut olduğu, ancak çok açık öfke patlamaları ile benekli olduğu, Şek. 25, hala öfkenin olmadığı yerde, kıskançlığın kendisi çok kesin ve çok etkileyici konturlara sahiptir.

Sempati

belirsiz sempati... İncirde. 18A, tanımlanmamış bulutlardan bir tane daha var, ama bu sefer yeşil rengi bize bunun bir sempati tezahürü olduğunu gösteriyor. Ana hatlarının belirsiz doğasından, düşünceden eyleme hemen dönebilen açık ve aktif bir sempati olmadığı sonucuna varabiliriz; daha çok bir kaza mesajı okuyan ya da bir hastane odasının kapısında durup hastalara bakan bir kişinin yaşayabileceği olağan bir taziye duygusudur.

Korkmak

Ani korku. Doğadaki en zavallı nesnelerden biri, aşağılanmış korku durumundaki bir kişi veya hayvan ve 14. yüzyıldan kalma illüstrasyon çalışmasıdır. "İnsan görünür ve görünmez" bu koşullar altında astral bedenin fiziksel olandan daha iyi bir izlenim bırakmadığını gösterir. Bu nedenle, bir kişinin astral bedeni çılgınca bir titreme halindeyken, kişinin doğal eğilimi, Şekil 2'de görülebileceği gibi, bir patlama tarafından dışarı atılan bir kaya kütlesi gibi, biçimsiz patlayıcı parçacıkları fırlatmaktır. otuz; ancak bir kişi korku içinde olmadığında ve ciddi şekilde korktuğunda, genellikle Şekil 27'de gösterilene benzer bir etki üretilir.Sağ taraftaki tüm hilallerin diğerlerinden daha önce serbest bırakıldığı dikkat çekicidir. , mavimsi gri bir korku renginden başka hiçbir şey göstermeyin, ancak bir an sonra kişi şoktan kısmen kurtuldu ve korkmasına izin verdiği için öfke hissetmeye başladı. Bu, daha sonraki hilallerin öfke ve korku karışımını gösteren kıpkırmızı olarak çizilmesi, son hilalin ise tamamen kıpkırmızı olması, bize korkunun zaten tamamen üstesinden gelindiğini ve sadece tahrişin kaldığını söylemesiyle belirtilir.

Açgözlülük

Bencil açgözlülük. Pirinç. 28 bize pirinçten çok daha düşük bir bencil açgözlülük örneği verir. 21. Unutulmamalıdır ki, hırs kadar yüce bir şey yoktur ve kirli yeşilin gölgesi, bu hoş olmayan düşüncenin doğduğu kişinin arzusunun nesnesini elde etmek için aldatmaya hazır olduğunu gösterir. Şek. 21 genel bir doğaya sahipti, şek. 28 çizildiği belirli bir nesneye yöneliktir; ne de olsa, kişi bu düşünce formunun, şekil l'deki gibi olduğunu anlamalıdır. 13 çizimin solunda olduğu varsayılabilen astral bedene bağlı kalır. Bu tür düşünce biçimleri, sahip olma arzusuyla karışan haset veya kıskançlığın tam miktarına göre renk bakımından değişebilir, ancak her durumda, örneğimizde gösterilene çok benzer bir şekil bulunacaktır.

Bir içki için susamış.İncirde. 29 Aynı duygunun başka bir versiyonunu, belki daha da büyük bir bozulmayla sunduk. Bir kez daha, kancalı çıkıntılar açgözlülüğü gösterirken, renk ve kaba doku arzunun düşük ve şehvetli doğasını gösterir. Cinsel arzular genellikle kendilerini tam olarak aynı şekilde gösterirler. İnsanlar evrim ölçeğini tırmandıkça, bu düşünce formunun yeri, Şekil 1'de gösterilene benzer şekilde yavaş yavaş yerini alacaktır. 13 ve çok yavaş bir şekilde geliştikçe, Şekil 1'de gösterilen aşamalardan geçecektir. 9 ve 8, sonunda tüm bencillik bırakılana ve sahip olma arzusu verme arzusuna dönüşene kadar ve Şekil l'de gösterilen muhteşem sonuçlara ulaşıyoruz. 11 ve 10.

çeşitli duygular

Bir gemi enkazında.Çok ciddi bir panik, Şekil 2'de gösterilen çok ilginç bir grup düşünce formunun ortaya çıkmasına neden oldu. 30. Aynı anda görüldüler, tam olarak gösterildiği gibi konumlandılar. Tarif edilemez bir karışıklık içinde göreceli konumları korunsa da, bunları tersten açıklamak daha uygun olacaktır. Korkunç bir olaydan kaynaklandılar ve öğreticiler, ani ve ciddi tehlikenin insanları farklı şekillerde nasıl etkilediğini gösteriyorlar. Bunlardan biri, aşırı bencilliğin arka planına karşı ortaya çıkan, gri-gri renkli bir korku döküntüsünden başka bir şey göstermiyor ve ne yazık ki, bunun gibi birçok kişi vardı. Düşünce formunun dağınık doğası, patlamanın gücünü ve eksiksizliğini gösterir; bu da, bu kişinin tüm ruhunun kör, öfkeli bir korku tarafından ele geçirildiğini ve ezici bir kişisel tehlike duygusunun bir süre daha yüksek düzeyde dışlandığını gösterir. duygular.

İkinci düşünce formu, en azından bir kendini kontrol etme girişimini temsil eder ve belirli bir miktarda dini duyguya sahip belirli bir kişi tarafından özümsenen bir tutumu gösterir. Duada teselli arar, böylece korkusunu yenmeye çalışır. Bu, dalgalanan, yükselen grimsi mavi bir nokta ile kanıtlanır; bununla birlikte renk, girişimin yalnızca kısmen başarılı olduğunu gösterir ve aynı zamanda, düzensiz ana hatları ve dökülen parçalarıyla düşünce formunun alt kısmından da görüyoruz ki, aslında neredeyse önceki kadar çok korku var. dava. Ama en azından bu kadın dua etmesi gerektiğini hatırlayacak kadar akıl varlığına sahipti ve bencil korkunun arkasında kesinlikle hiçbir düşünce olmadığı halde hiç de o kadar korkmadığını hayal etmeye çalışıyor. Biri kendi kendini kontrol etme yeteneğini korurken, diğeri ezici duyguların kölesidir.

Bu iki biçimde gösterilen zayıflıkla çarpıcı bir karşıtlık, üçüncünün muhteşem gücü ve kararlılığıdır. Burada, titreyen konturları ve patlayıcı parçaları olan biçimsiz bir kütleye değil, güçlü, açıkça belirlenmiş ve kesin bir düşünceye sahibiz, açıkçası güç ve kararlılıkla dolu. Bu, görevli bir memurun - yolcuların can ve güvenliğinden sorumlu kişi - düşüncesi olduğundan, tehlikeyi en tatmin edici şekilde karşılar. Bir korku gölgesi bile göstermedi - bunun için zamanı yoktu. Bununla birlikte, silaha benzer düşünce formunun kırmızı ucu, kazaya duyduğu öfkeyi gösterir, doğrudan üstündeki koyu turuncu eğri, zorluklarla başa çıkma yeteneğine tam bir özgüven ve güvenden bahseder. Parlak sarı, zekasının zaten bir problem üzerinde çalıştığını gösterirken, yanında çalışan yeşil, kurtarmayı düşündüğü kişiler için sahip olduğu empatiyi gösterir. Çok etkileyici ve öğretici bir düşünce formları grubu.

Prömiyerde. Pirinç. 31 ayrıca ilginç bir örnek sunuyor - belki de bir prömiyer prodüksiyonu için sahnede görünmeyi bekleyen bir aktörün düşünce formunu temsil ettiği için benzersiz. Merkezdeki geniş turuncu bant çok net bir şekilde tanımlanmıştır ve bu, önceki birçok başarının sonucu olan haklı bir özgüven ifadesidir ve bu durumda listelerine bir başkasının ekleneceğine dair makul bir beklentidir. Buna rağmen, bu yeni oyunun halk üzerinde nasıl bir izlenim bırakacağı konusunda da kaçınılmaz bir belirsizlik var; ve genel olarak, şüphe ve korku, güven ve gururdan daha ağır basar, çünkü turuncudan daha çok soluk gri vardır ve tüm düşünce biçimi, fırtınalı bir rüzgarda dalgalanan bir bayrak gibi çırpınır. Turuncunun ana hatları mükemmel tanımlı iken, grinin ana hatlarının çok daha sönük olduğuna dikkat edilmelidir.

oyuncular.Şekil l'de gösterilen şekiller. 32 kişi büyük bir kumarhanede aynı anda gözlendi. Her ikisi de en kötü insan tutkularından bazılarını temsil eder ve sırasıyla şanslı ve şanssız bir oyuncunun duygularını temsil etmelerine rağmen, aralarında seçim yapmaya değmez. Aşağıdaki şekil, kasvetli, parıldayan bir göze çok benziyor, ancak bu sadece bir tesadüf olmalı, çünkü onu analiz ettikten sonra, onu oluşturan parçaların ve renklerin anlamını anlamanın zor olmayacağını göreceğiz. Tüm düşüncelerin arka planı, donuk kahverengi-gri bir bencillik rengi ve mavimsi bir korku tonu ile belirgin bir şekilde işaretlenmiş, pürüzlü bir derin depresyon bulutudur. Merkezde, düşmanca bir kadere karşı derin bir öfke ve kızgınlık gösteren parlak bir şekilde işaretlenmiş kıpkırmızı bir yüzük buluyoruz ve bunun içinde, harap olmuş bir kişinin parasını kazananlara karşı nefretini ifade eden açıkça ana hatlarıyla çizilmiş bir siyah daire var. Böyle bir düşünce formunu gönderebilen bir kişi, şüphesiz yakın bir tehlike altındadır, çünkü o kadar umutsuzluk derinliklerine indiği açıktır ki, intihara hayali bir sığınak araması, ancak astral uyandığında keşfetmesi mümkündür. İntiharda her zaman olduğu gibi, konumunu iyiye değil kötüye doğru değiştirmiştir çünkü eylemi onu genellikle ölümün ardından gelen mutluluk ve huzurdan koparmıştır.

Üst form, şanslı bir oyuncunun sevinci olduğu için sonuçlarında belki de daha da zararlı olan bir zihin durumunu temsil eder. Burada konturlar tamamen kesindir ve bir kişinin davranış çizgisini sürdürme kararı yadsınamaz. Ortadaki geniş turuncu şerit, bir kişi kaybettiğinde bunu kaderin tutarsızlığına bağlasa da, kazanırken bu başarıyı tamamen kendi dehasıyla ilişkilendirdiğini çok açık bir şekilde göstermektedir. Belki de inancının dayandığı ve son derece gurur duyduğu bir sistem icat etmiştir. Ancak, portakalın her iki tarafında katı bir egoizm çizgisi olduğu ve bunun da cimriliğe nasıl çözüldüğünü ve pençe tarafından da çok açık bir şekilde ifade edilen, sahip olma için olağan hayvan açgözlülüğü haline geldiğini görüyoruz. -düşünce formunun benzer sonları.

Bir sokak olayı olması durumunda. Pirinç. 33, aynı duyguların farklı bireylerde uyandırabileceği farklı biçimleri göstermesi açısından öğreticidir. Bu iki duygu belirtisi, bir sokak olayını gözlemleyenler arasında aynı anda görüldü - birinin yoldan geçen bir arabanın çarptığı ve hafif yaralandığı bir olay. Bu düşünce biçimlerini yaratanların her ikisi de olayın kurbanına büyük bir ilgi ve derin bir sempatiyle tepki gösterdiler ve bu nedenle ana hatları tamamen farklı olsa da düşünce biçimleri tamamen aynı renkleri gösteriyor. Bu belirsiz küresel bulutun üzerinde süzülen her kimse, "zavallı adam, ne yazık" diye düşünürken, bu iyi tanımlanmış diski kim ürettiyse, nasıl yardım edebileceğini görmek için şimdiden ileri atıldı. Biri keskin bir duyarlılığa sahip olsa da bir hayalperest, diğeri ise bir eylem adamı.

Cenazede.İncirde. 34 Bilginin üstünlüğünün ve yaşamlarımızı yöneten büyük doğa yasalarının net bir şekilde anlaşılmasından kaynaklanan insan tutumlarındaki temel değişikliklerin ezici bir şekilde etkileyici bir örneğine sahibiz. Renk, şekil ve anlam bakımından her bakımdan son derece farklı olan bu iki düşünce formu aynı anda görülmüş ve aynı olaya ilişkin iki bakış açısını temsil etmektedir. Cenaze törenlerinde gözlemlendiler ve cenaze alayına katılan iki kişinin zihninde ölümün tefekküriyle uyandırılan duyguları gösteriyorlar. Her ikisi de merhumla aynı ilişki içindeydi, ancak biri fizikötesi yaşam hakkında cehalet içindeyken, diğeri Teozofi'nin avantajlarına sahipti. İlkinin düşüncelerinde derin depresyon, korku ve bencillikten başka bir şeyin ifadesini görmüyoruz. Ölümün bu kadar yaklaşmış olması, bir gün onun da başına gelebileceği düşüncesini açıkça zihninde uyandırmıştı ve bunu beklemek onun için korkunçtu; ama korktuğu şeyin ne olduğunu bilmediği için duygularının tezahür ettiği bulutlar çok belirsizdir. Tek kesin duyumları umutsuzluk ve kişisel bir kayıp duygusudur, kendilerini düzenli kahverengi-gri ve kurşun-gri şeritler olarak gösterirken, alt tarafta çok tuhaf bir büyüme, aslında mezara iner ve tabutu giydirir, ölen kişiyi fiziksel hayata döndürmek için güçlü bir bencil arzunun ifadesidir.

Bu kasvetli tablodan, yaşananların özünü anlayan bir kişinin zihninde aynı koşulların yarattığı şaşırtıcı derecede farklı etkiye geçmek oldukça ferahlatıcı olacaktır. Bu ikisinin tek bir ortak duyguya sahip olmadığını görebilirsiniz; önceki durumda, her şey korku ve umutsuzluktu, bu durumda ise en yüksek ve en güzel duygulardan başka bir şey bulamıyoruz. Düşünce formunun temelinde derin sempatinin tam ifadesini buluyoruz; açık yeşil, cenazeye katılanların anlayış ve taziyelerini gösterirken, daha derindeki yeşil çubuk, merhumun kendisine karşı tutumu gösterir. Koyu pembe, hem ölene hem de yaşayana olan sevgiyi gösterirken, bir koni ve ondan yükselen yıldızlardan oluşan üst kısım, ölüm konusunu düşünürken ortaya çıkan duyguyu gösterir - mavi, dini yönünü ifade ederken, mor ise asil bir ideal ve ona karşılık gelme yeteneği düşüncesi ve altın yıldızlar bu yansımaların uyandırdığı manevi özlemleri yansıtır. Bu düşünce formunun merkezinde görünen açık sarı şerit, bir kişinin durumun entelektüel algısına dayalı tüm tutumunu göstermesi açısından çok önemlidir, aynı zamanda renklerin düzenlenmesinin düzenliliğini ve renklerin kesinliğini de gösterir. aralarındaki ayrım çizgileri.

Bu şekilde gösterilen iki örneği karşılaştırmak, elbette, verilen bilginin değerinin çok etkileyici bir kanıtıdır. teozofi öğretimi. Kuşkusuz bu bilgi, amacını ve sonunu anladığımız ve ölümün kendi seyri içinde tamamen doğal bir olay, evrimimiz için gerekli bir adım olduğunu anladığımız için tüm ölüm korkusunu giderir ve hayatı kolaylaştırır. Mezarın arkasında aşılmaz karanlık bir uçurum yoktur, bunun yerine şu anda içinde yaşadığımız bu fiziksel dünya kadar net, eksiksiz ve ayrıntılı olarak bildiğimiz bir yaşam ve ışık dünyası vardır. Korkunç hikayelerle kendilerini korkutan çocuklar gibi kendimiz için karanlığı ve dehşeti yarattık ve bize sadece fenomenin gerçeklerini incelememiz gerekiyor ve tüm bu yapay bulutlar bir anda dağılacak. Bununla ilgili kötü bir mirasımız var, çünkü atalarımızdan her türlü cenaze dehşetini miras aldık ve onlara alıştığımız için onların saçmalıklarını ve canavarlıklarını görmüyoruz. Eskiler bu konuda bizden daha bilgeydiler, çünkü tüm bu karanlık fantazmagorisini bedenin ölümüyle ilişkilendirmediler - muhtemelen kısmen bedenden kurtulma yöntemleri daha rasyonel olduğu için - yalnızca sonsuz derecede daha iyi olan bir yöntem değil. ölüler için ve yaşayanlar için daha sağlıklı, ama aynı zamanda yavaş yavaş solmayla bağlantılı korkunç varsayımlardan da uzak. O günlerde ölüm hakkında daha çok şey biliyorlardı ve daha çok bildikleri için daha az yas tutuyorlardı.

Bir arkadaşla tanışmak. Pirinç. 35 bize her rengin diğerlerinden iyi ayrıldığı iyi, iyi tanımlanmış ve etkileyici bir düşünce formu örneği verir. Uzun süredir ayrı olduğu bir arkadaşıyla tanışan bir kişinin hissini temsil eder. Hilalin dışbükey yüzeyi düşünüre daha yakındır ve iki ucu, sanki onu kucaklamaya çalışıyormuş gibi, yaklaşan arkadaşa doğru uzanır. Pembe, doğal olarak, deneyimli aşktan bahseder, açık yeşil, ona olan sempatinin derinliğini gösterir ve saf sarı, bu düşüncenin yaratıcısının geçmiş günlerin keyifli anılarının yeniden canlanmasını beklediği entelektüel zevkin bir işaretidir.

Resmin değerlendirilmesi.İncirde. 36 dini bir tema üzerine güzel bir resme duyulan hayranlığı temsil eden oldukça karmaşık bir düşünce formuna sahibiz. Güçlü bir saf sarı, sanatçının teknik hünerinin coşkulu bir şekilde tanınmasına işaret ederken, diğer tüm renkler, bu muhteşem sanat eserini incelerken onda uyandırdığı çeşitli duyguların ifadeleridir. Yeşil, resmin merkezi figürüne olan sempatisini gösterir, derin dini duygular sadece geniş bir mavi şeritte değil, aynı zamanda tüm figürün dış hatlarında da kendini gösterirken, mor bize resmin izleyicinin bir şey hakkında düşünmesine neden olduğunu söyler. yüksek ideal ve bir süre olsa da, ona cevap verdi. Burada, çok sayıda örneğini daha sonra bulacağımız ilginç bir düşünce formları sınıfının ilk örneğine sahibiz - bir rengin ışığının tamamen farklı bir gölgedeki çizgiler ağı boyunca parladığı olanlar. Bu durumda, altın ova boyunca perçinler gibi akan mor kütleden çok sayıda dalgalı çizginin yükseldiğine dikkat edilmelidir; bundan, yüksek özlemlerin hiç de belirsiz olmadığı, ancak durumun entelektüel bir algısına ve gerçekleştirilebilecekleri yöntemin net bir şekilde anlaşılmasına sıkı sıkıya dayandığı açıktır.