Küreselleşmenin felsefi sorunları kısaca. Küreselleşmenin özü ve çelişkileri

Küreselleşme, dünya çapında bir ekonomik, politik ve kültürel entegrasyon ve birleşme sürecidir. Bunun ana sonucu, küresel işbölümü, sermaye gezegeni boyunca göç, insan ve üretim kaynakları, mevzuatın standardizasyonu, ekonomik ve teknolojik süreçler ve farklı ülkelerin kültürlerinin yakınlaşmasıdır. Bu, doğası gereği sistemik olan, yani toplumun tüm alanlarını kapsayan nesnel bir süreçtir.

Küreselleşmenin kökenleri, Avrupa'daki güçlü ekonomik büyümenin navigasyon ve coğrafi keşiflerdeki ilerlemelerle birleştiği 16. ve 17. yüzyıllarda yatmaktadır.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, küreselleşme hızlandırılmış bir hızla yeniden başladı. Hızlı deniz, demiryolu ve hava yolculuğuna yol açan teknolojideki gelişmeler ve uluslararası telefonun kullanılabilirliği ile desteklenmiştir. 1947'den bu yana, büyük kapitalist ve gelişmekte olan ülkeler arasındaki bir dizi anlaşma olan Tarifeler ve Ticaret Genel Anlaşması (GATT), uluslararası ticaretin önündeki engelleri kaldırmaktadır. 1995 yılında GATT'ın 75 üyesi Dünya Ticaret Örgütü'nü (WTO) kurdu. O zamandan beri, 21 ülke daha DTÖ'ye katıldı ve Rusya dahil 28 ülke katılım müzakereleri yürütüyor.

Küreselleşme türleri: doğal (ülkeler arasındaki doğal etkileşim süreci); yapay (gelişmiş ülkeler tarafından boğa tarafından daha az gelişmiş olana küreselleşme süreçlerinin dayatılması).

Küreselleşme bağlamında, kendini tanımlama ve reddetme tepkisine rağmen, medeniyet yapılarının ve farklı medeniyetlerin unsurlarının iç içe geçmesi artmaktadır. Bu unsurların ve yapıların aktarımı ve algılanması, yerel uygarlıklar ve kültürler artık hermetik olmadığı için, içlerinde yapısal bölünme süreçleri geliştiği için mümkün olmuştur.

Modern dünyada medeniyet dinamikleri keskin bir şekilde hızlanıyor, değişimler asenkron hale geliyor ve yapısal bölünmeler artıyor. Medeniyet sisteminin üç ana yapısal bileşeni olan teknoloji, sosyo-ekonomik-politik ve kültürel-zihinsel yapıların değişim hızında önemli bir farklılaşma vardır. Yukarıdaki yapıların değişim hızının farklılaşması özellikle daha geri bölge ve ülkelerde belirgindir, çünkü başta teknolojik ve ekonomik yenilikler olmak üzere onlar üzerindeki etkinin dışarıdan keskin bir şekilde yoğunlaşması vardır. Yeniliklerin "ışınladığı" toplumların hızlı teknolojik ve ekonomik dinamikleri bağlamında, diğer sosyal ilişki bloklarının ve kültürel yapıların yeniden inşa etmek için zamanı yoktur ve hatta korunabilir.

Medeniyetler çatışması süreçleri göz önüne alındığında ve esas olarak teknolojik olarak geri kalmış medeniyetleri akılda tutarak, farklı medeniyetlerin medeniyet dokularının etkileşiminde dört ana aşamayı ayırt etmek mümkündür. İlk aşama: başka bir uygarlığın ürünlerinin, öğelerinin ve yapılarının reddedilmesi. Reddetmenin en uç biçimi şevk, köktencilik, geleneğe mutlak bağlılıktır. A. Toynbee'ye göre köktencilik boşunadır.

İkinci aşama, algılanan yeniliklerin gelenekçi ve hatta eskimiş yapıları ve kurumları güçlendirmesi ile karakterize edilir. Peter I, Batı'nın teknik, askeri, idari ve örgütsel başarılarını kullanarak, bu araçlarla serfliği güçlendirdi.

Medeniyetler arasındaki etkileşimin üçüncü aşaması, medeniyet-yenilik alıcısının içsel bir bölünmesi ile karakterize edilir. Medeniyetler arasındaki çatışmalar ve farklılıklar, iç çatışmalara dönüşür. Medeniyet alıcısındaki içsel bir bölünme, sosyal yapıya, kişiliğe, manevi hayata nüfuz eder. Üstelik tarafların her biri, yani yenilikler ve gelenekler birbirini parçalıyor gibi görünüyor: Yenilikler yarım ve çarpık bir biçimde tanıtılıyor ve gelenekçi yapılar sarsılıyor. Küreselleşme sürecinde, medeniyetler birbirini karşılıklı olarak etkiler, göç süreçleri yoğunlaşır, bu da karmaşıklığın, heterojenliğin artmasına ve belirli bir ülkenin veya bölgenin sosyal dünyasının ademi merkezileşmesine yol açar.

Dördüncü aşama, gelişmiş bir uygarlığın teknolojik, bilimsel, örgütsel, ekonomik başarılarının bölünmüş ve az çok organik kombinasyonunun, yenilikleri algılayan yerel uygarlıkların temel sosyo-kültürel yapılarının üstesinden gelinmesiyle karakterize edilir. Dördüncü aşama esasen yalnızca Japon uygarlığını etkiledi.

Entegrasyon (küreselleşmeyi bile) süreçlerini aktif olarak reddeden Belarus'a ne olacak? Kaçınılmaz olarak dışlanacak. Az çok entelektüel yoldaşlar ülkeyi terk etmeye ve yabancı topluluklara entegre olmaya zorlanacak. Birincisi: Belarus entelektüel bir bileşenden yoksun kalacak. İkincisi: Belarus, en azından üçüncü veya dördüncü neslin (yani ana platformlardan ayrılanların) teknolojilerini satın alacak kaynaklara sahip değil ve olmayacak. Yaşam kalitesi, kaçınılmaz olarak gelişmiş ülkelerdeki yaşam kalitesiyle taban tabana zıt olacaktır. İlk kademe bile değil.

Aksine, ülkenin küresel ticaret ağına dahil olması nedeniyle, içinde yeni teknolojiler ve yeni ilerici iş becerileri ortaya çıkıyor. Araştırmalar, gelişmiş ekonomilerde teknolojinin hızlı gelişimi ve yoksul ülkelerde teknolojinin yavaş gelişmesi nedeniyle gelirlerin arttığını gösteriyor. Nüfusun gelirlerindeki farkın artmasının nedeni budur. Aksine, küreselleşme tam tersi yönde işliyor.

Dipnot. Yazar, modern dünyadaki küreselleşme süreçlerinin bir kriz karakteri kazandığına inanıyor: sadece ekonomik değil, aynı zamanda medeniyet çelişkilerinin alevlenmesi, küreselleşmenin nesnel doğasının “felsefesinden” küreselleşme politikasına yol açıyor.

Anahtar kelimeler: küreselleşme, küreselleşme, siyaset.

Küreselleşme süreçleri, rekabeti dünyada belirli bir jeopolitik dengeyi sağlayan iki "süper güç"ten biri olan SSCB'nin (kendi kendini) tasfiye etmesiyle bağlantılı olarak, yirminci yüzyılın sonunda yoğunlaştı. Tarihsel olarak bir "model", ekonomik olarak ilerici ve güçlü bir Anglo-Sakson uygarlığı için, egemenliğini sağlama fırsatı açıldı: bugün sadece küreselleşme süreçleri vizyonunu gezegene dayatmakla kalmıyor, aynı zamanda onları "yeniden kodlamaya" çalışıyor. .

Ve diğer "dünyalarda", modern gerçekliklerin çelişkilerine daha uygun varyant arayışı olgunlaşıyor. Bugün, mevcut aşamadaki belirli bir krizden, küreselleşmenin durumundan bahsedebileceğimize inanıyorum: ülkeler ve halklar, ulusal benzersizliklerinden ayrılma konusunda çok isteksiz ve acı verici; gelişmiş ve az gelişmiş ekonomiler arasındaki çelişki çözülmedi (Avrupa Birliği çerçevesinde bile, medeniyetler arası sorunlardan bahsetme - Avrupa'ya Afro-Asya göçü). Bazı ekonomistler, klasik küreselleşmenin sona erdiğine ve yerini bölgeselleşmenin aldığına inanıyor. Bu görüşün tartışılabilir olduğunu düşünüyorum, çünkü bölgeselleşmenin anlamı yeni bir küreselleşme modeli arayışında değil, bölgeler tarafından birleşerek küreselleşen dünyaya daha rekabetçi bir şekilde girilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Daha ziyade, küresel zorlukların kaçınılmazlığına uyarlanabilir bir yanıt, küreselleşmeden kaynaklanan kayıpları en aza indirme ve ondan fayda sağlama çabasıdır. Bu eğilimler nasıl değerlendirilebilir? Elbette Rusya onlardan uzak kalamaz. "Liberaller", yurtseverlerimizin bir tür "küreselleşme karşıtı", "Batı karşıtı" ideolojik hareket geliştirme ve uygulama konusunda hiçbir şekilde isteksiz olmadığına inanıyorlar, bunun içkin "sıkılığı" (K. Popper'a göre) kesinlikle yol açacaktır. ülkenin yozlaşmasına. Ama öyle mi?

Bu lezzetleri kısaca analiz edelim. Ulusal bir arayış hakkında konuşuyor (küresel değil, rekabetçi!) Fikir zaten yirmi yıl önce durdu, bu bağlamda, şimdi Rusya kimseye hiçbir şey sunmuyor, daha az bir şey empoze ediyor. Bu nedenle, küreselleşme çağında bazı ulusal fikirlerimizin küresel fikrin düzeyine ve kapsamına karşılık gelebileceğini ve olması gerektiğini (kime?) suçlamanın bir anlamı yoktur (aksi takdirde onunla rekabet edemez), ancak karşılık gelmiyor. Bunun geliştirilmesinde, sinsi bir tutuma bağlı kalındığı iddia edilen daha ince bir sitem vardır: Böyle bir fikir ortaya çıkması imkansız olduğundan, zaten var olan bir fikri dünya arenasına girebileceğiniz büyük bir boyuta şişirmeniz gerekir. . Ancak komünist olanın çöküşünden sonra böyle bir Rus fikri mevcut değil. Ya da tam tersi: ülkeyi yabancı eğilimlerin nüfuzundan kapatmak için bir neden var: düşmanlardan kapalı bir alanda yerel bir fikir büyük ve harika görünebilir; ama bunun küreselleşmeyle ilgisi yok.

Liberaller, konumlarını kanıtlarken, küreselleşmeye karşı koymanın ülkelerin ilerlemesine katkıda bulunmadığını söylüyorlar (klasik bir örnek terörist İslam dünyasıdır). Ama bu Rusya için geçerli mi? Hiçbir şekilde küresel bir fikir olarak küreselleşme ona yakın olmamalıdır, çünkü on dokuzuncu yüzyılda insanlığın "bütün birliği" sorununu gündeme getiren Rus düşüncesiydi. Ve eğer Rusya, bu tür “ekonomik olmayan” küreselleşmenin ideologunun (boş) yerini alırsa, o zaman, önemli siyasi kazançlara ek olarak, “küreselleşme sonrası” ideolojisine de hak iddia edebilir. Hal böyle olunca liberaller “uzlaşma” fikrini vatanseverlere “kaydırıyor”. Ancak bu fikir soyut bir dini ve felsefi niteliktedir, aslında bir bireyin kendisini topluma karşı koyma arzusunu mahkum eden bir ahlaki ve etik normlar kompleksidir. Modern küreselleşmenin açık siyasi, ekonomik ve sosyal eğilimleri vardır; bu, onun herhangi bir anlayışında Rus uzlaşmasını ayırt eder. Küreselleşmeye alternatif arayışlarının (spekülatif ya da değil - fark etmez) bu haliyle, ne tür sorunlara yol açarsa açsın herhangi bir perspektif ortaya koymadığını vurgulamak gerekir. Bunun küreselleşmeyi reddetme meselesi değil, onu modernleştirme ihtiyacı olduğuna inanıyorum. Modern (Batı) versiyon, Rusya'ya (aslında "sömürge" olduğu gibi) ve kendi kendini tecrit etme süreci olarak algıladıkları küresel kriz dünyasında "optimize etme" girişimlerinin liberal eleştirisine uymuyor. , kendi "mini-emperyallerini" yaratma girişimi olarak, yöneticilerinin "küreselleşme rüzgarlarından" korunacağı, ortak yasalarla yaşama ihtiyacı ve keyfilik (egemenlik) için tüm fırsatları alacakları bir dünya. Bu duruma nasıl tepki verirsiniz? İlk olarak, F. List'in fikirlerinin burada faydalı olduğuna inanıyorum.

1841'deki büyük Alman bilim adamı ("Ulusal Ekonomi Politik Sistemi"), küreselleşme için çok önemli olan gelişmiş ve aşağı ülkeler arasındaki çelişkili etkileşim eğilimleri koşullarında yaşam için basit ve iddiasız bir reçete veriyor. F. List, karşılıklı yarar sağlayan işbirliğinin yalnızca aynı sosyo-ekonomik ve manevi gelişim düzeyinde olan ülkeler arasında mümkün olduğunu savunuyor. Bu eşitlik sağlanana kadar “açılım” mümkün değildir, eşitsizliğin olumsuz sonuçlarından kaçınmak için gerekli ekonomik canlanma için onun dediği gibi “eğitim korumacılığına” ihtiyacımız var. (Rusya'nın DTÖ'ye katılma konusundaki ısrarlı arzusunu nasıl hatırlamazsınız!) Büyük Alman, sanatsızca ilan ediyor: herhangi bir ulusal kimliğin ölümü ... ". Bundan kaçınmak için, ülkenin ekonomik kalkınması için gerekli olan zorunlu bağımsız, ekonomik yaşam ve iç pazar ihtiyaçlarının dış ticaretten önceliği gibi nispeten "özel" koşullar gereklidir.

Ama biz tam tersini yapıyoruz! Neden retorik bir soru... F. List'in zamanından bu yana, dünya ekonomik sistemindeki durum çok değişti, ancak tam olarak Alman uzmanın belirttiği yönde değişti. Bu bağlamda, ünlü Sovyet filozof, sosyolog ve siyaset bilimci A. A. Zinoviev'in "küresel süper toplum" (ABD liderliğindeki Batı dünyası) ile insanlığın geri kalanı arasındaki ilişkiyi tartışmak da ilginçtir. Bu toplumun asıl amacının diğer ülkeler üzerinde hakimiyet kurmak olduğunu haklı olarak vurgular. Yürüttüğü Batılılaşma, gerçekte amaçlanan kurbanları (Batı'nın kendilerine dayattığı toplumsal yaşam modellerini eleştirmeden ödünç almaya duyarlı ülkeleri), bağımsız olarak var olma yeteneklerini kaybedecekleri bir duruma getirmeyi amaçlamaktadır. onları bir eklenti, bir bağışçı yapmak. Batı, "reform yapılan" ülkeye ekonomik yardım sağlayabilir, ancak bu ancak ekonomik bağımsızlığının ve güvenliğinin kaybına katkıda bulunduğu ölçüde. “Küresel süper toplum” ışığında, modern dünya pazarının organik bir özelliği olarak bağımlı, çevresel kalkınma bölgeleri kavramı ve bölgesel bir etki nesnesi olarak Rusya'nın bu bölgesel alandaki yeri derin bir anlayış gerektirir. Bütün bu akıl yürütmelerin tartışılmaya hakkı olduğunu düşünüyorum. Ancak ikinci bir sorun daha var: küreselleşme modern Batı siyasetinin ideolojisi mi?

İdeolojinin kendisi, özellikle açıklama için değil, en önemlisi, bir kişinin sosyal grubunun (bizim durumumuzda, bir grup ülkeler). Açıktır ki, klasik küreselleşme bir ideoloji değildir (çünkü bu ölçütleri karşılamamaktadır), ancak orta ve orta yüzyıldan beri farklı kültür ve medeniyet sistemlerinden insanlar için tercih edilen bir yaşam biçiminin (değişen derecelerde gönüllülükte) nesnel bir yayılımıdır. yirminci yüzyılın, ülkelerin "Batılıcılık" değerleriyle ifade edilen yaşam biçimini açgözlülükle özümsemeye başladığı (kesin olarak söylemek gerekirse, teorik bir açıklaması olmasına rağmen özünde bir ideoloji değildir: F. Hayek) , E. Fromm, K. Popper, F. Fukuyama, A. Zinoviev, vb.). Ama yine de Batılı yaşam biçimini tanımladılar ve onu dünya çapında uygulanacak bir proje olarak önermediler. Ancak bu fikirlerin yayınlanmasından bu yana, Batı'nın davranışı niteliksel olarak değişti! Bu nedenle, küreselleşmenin modernleşmesi aslında onun küreselleşme ideolojisine dönüşmesinden ibarettir: Batı tarafından Rusya'ya atılan medeniyetsel meydan okuma, giderek tam olarak, yalnızca ekonomik değil, dünyayı yönetmek için siyasi bir proje olarak hareket ediyor (K. Kalkhun). İnanıyorum ki: küreselleşme felsefesi, Batı'nın dünya egemenliği için bir proje olarak küreselleşme ideolojisine dönüşmüştür!.

Ancak Rusya geleneksel olarak ideolojik bir toplum olmasına rağmen, böyle bir "küreselleşmenin modernleşmesi" doğal olarak bize uymuyor. Bu tuhaflık nedeniyle, yine “ötekiliğimizi” aramaya çalışıyoruz ve bunun bir nedeni olduğuna inanıyorum: şimdi Rusya'daki durum sadece ekonomik bir kriz değil, aynı zamanda tarihsel olarak benzersiz - bir medeniyet meydan okumasıyla karşı karşıyayız. , cevabı henüz bulunamadı. Bu nedenle, Rusya'nın ulusal çıkarlarını karşılayan alternatif bir küreselleşme ideolojisine ihtiyacımız var. Bu ideolojinin ne olduğunu söylemek zor, arayışı tüm sosyal bilimcilerin disiplinlerarası araştırma görevidir.

Belki de, küreselleşmenin olumsuz tezahürlerinin, küreselleşen dünyaya entegre olma arzusunun tüm faydaları alacak şekilde tezahür ettiği “gerici” glokalleşme süreçlerine yol açtığı gerçeğine özel dikkat gösterilmelidir. küreselleşme süreçleri değil, aynı zamanda kültürel kimliği kaybetmemek. Bu, bahsi geçen bölgeselleşmeden daha "bireysel" bir küreselleşme senaryosu demektir. Küreselleşmenin bir çeşidi olarak, küyerelleşme, öncelikle evrensel “kültürel malların” üretimi ve tüketiminde ana, küresel eğilimlerin yerel biçimler edinme, yerel ulusal-etnik pazarlara uyum sağlama yeteneğinde kendini gösterir.

Rusya'da bu süreçler, mevcut kriz ve Batı yaptırımlarıyla bağlantılı olarak yeni bir ortam kazandı. Aynı zamanda, aranan küreselleşmeye karşı koyma ideolojisinin, öncelikle, ulusal münhasırlık ideolojisi, izolasyonizm ile hiçbir ilgisi olmamalıdır; ikincisi, glokalleşmenin yerel bir versiyonu olması muhtemeldir; üçüncüsü, bu ideoloji, her şeyden önce, Batı'nın medeniyet meydan okumasına bir yanıt olarak ulusal yönelimli bir ekonomi politikası geliştirmeyi amaçlamalıdır.

Kaynakça:

1. Shishkov Yu.S. Dünya ekonomisinin bölgeselleşmesi ve küreselleşmesi // Dünya Ekonomisi ve Uluslararası İlişkiler. 2008. No. 8. 38-50.

2. Gurvich V.M. İdeolojiler ve Ütopyalar: Dün, Bugün, Yarın. Küreselleşme bağlamında Rusya. Yoksa zaten küreselleşmeye karşı mı? / Bağımsız gazete. 27 Ağustos. 2014.

3. Liszt F. Ulusal ekonomi politik sistemi. Moskova: Avrupa, 2005.236 s.

4. Zinovyev A.A. Bir süper topluma doğru. Moskova: Tsentrpoligraf, 2000.379 s. 5. Korolev V.K. Kriz Mücadelesi ve Müdahale Krizi // Ekonomi Felsefesi. 2015. No. 1. 21-28.

Korolev Vladimir Konstantinovich, Felsefe Doktoru, Profesör, Güney Federal Üniversitesi,

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

http://www.allbest.ru'da yayınlandı

Modernite imajı, onun yeni tarihsel kesinliğine -küreselliğe- başvurmadan tamamlanmış sayılmaz. Küreselleşme, postmodern moderniteyi önemli ölçüde zenginleştiren yeni yapısal bölünmeleri veya farklılıkları tarihe sokar.

Küreselleşmenin yorumunda birlik olmadığını söylemeliyim. Buradaki görüşler sadece çoğalmakla kalmıyor, aynı zamanda kutuplaşıyor. Bazıları için, tarihsel sürecin tüm öznelerinin gerçek veya bireysel varlığının iddia edilmesi için fırsatların şüphesiz bir genişlemesidir: bireyler, sosyal gruplar, halklar, ülkeler, bölgeler. Diğerleri için ise, tüm kimlikleri ve kimlikleri silip süpüren tarihin "dokuzuncu dalgası"dır. Bir yandan, açıkça basitleştiriliyor: ona bir son tarih verin ve her şey kendi kendine yoluna girecek. Öte yandan, aşırı derecede dramatize edilirler ve neredeyse tüm ölümcül günahların suçlanmasıyla suçlanırlar: kamusal yaşamın kaosu ve kriminalize edilmesi, ahlaktaki yaygın düşüş, tüm ülkelerin ve bölgelerin yoksullaşması, uyuşturucu bağımlılığının hızla yayılması, AIDS, vb.

Küreselleşmenin karşıt-ikili algı modelinde yeni bir şey olmadığını not ediyoruz. Bu, gerçekten yeni bir sorunu tanımlamanın ve keskinleştirmenin yaygın bir yoludur. Küreselleşme elbette yeni bir sorun. Benzersiz veya kesin olmak gerekirse kökten yeni. Bu sorundaki en büyük kafa karışıklığı, küreselleşmeyi modernleşmeyle eşitleyenlerden kaynaklanmaktadır. Gerçekte, bunlar farklı tarihsel dönemler ve temelde birbirinden farklı süreçlerdir. Bütünleşme anlamında küreselleşme, modernite çağı (Yeni zaman) çerçevesinde bütünlüğün büyümesi modernleşmedir; Postmodern çağın (yirminci yüzyılın son çeyreğinden itibaren) “modernleşmesi” aslında küreselleşmedir. İkinci durumda modernleşme, bir nedenden dolayı tırnak işaretleri ile "ödüllendirilir": küreselleşme tutarlı ve organiktir, modernleşme değil, postmodernleşmedir.

Küreselleşmenin ana kucağı sanayi sonrası, temelde Batı toplumudur. Oradan büyür, o toprakta hayat veren meyve suları, işte o evde. Ama asıl mesele, orada gerçekten meyve vermesidir. Bununla birlikte, küreselleşmenin gezegensel bir şey olmadığı, yalnızca bölgesel ("altın milyar") bir fenomen, "gelişmiş ülkelerin dünyanın geri kalanına karşı konsolidasyonu" süreci olduğu söylenenlerden gelmez.

Küresellik küreseldir çünkü karşı çıkmaz, yakalar ve kucaklar. İçinde bir muhalefet varsa, o zaman tarihseldir (önceki gelişmeye göre), yani. mekansal değil zamansal. Ama kuşkusuz burada bir sorun var. Bu yakalamayı veya kucaklamayı anlamanın yolu budur. Bazıları için küreselleşme, kesintiler ve yerel "kristalleşmeler" olmaksızın tüm dünyayı eşit olarak saran izotropik bir bilgi teknolojisi süreci olarak görülüyor. Ancak bu büyük olasılıkla bir yanılsamadır.

Modern dünyadaki küreselleşme süreci, sürekli, cephesel anlamda neredeyse küresel değildir. En yaygın ve şüphesiz başarılı görüntülerinden biri World Wide Web'dir (İnternet). Kanaatimizce küreselleşmenin genel yapısını, örgütsel dokusunu araştırmak için ondan yola çıkmak mümkündür.

Küreselleşme, heterojenliğin, farklılıkların, homojenliğin değil, birleşmenin sömürülmesidir. İkincisinin potansiyeli, modernleşme aşamasında bile sonuna kadar tükendi.

Modern tarihsel durumun sevinci (avantajları) ve üzüntüsü (dezavantajları) budur. Sevinç, avantajlar: Hiç kimse yerel, bölgesel veya diğer herhangi bir özellik veya farklılığa tecavüz etmez. İşin garibi, ancak bunları tam olarak vurgulayan ve bize sunan küreselleşme süreciydi. Herkes (ülke, insan, sosyal grup, birey) özgürce (kendi seçimi ve inisiyatifiyle) kendini gösterebilir. Üzüntü, eksiklikler: özelliklerin veya farklılıkların teşviki olmasa bile tanınma, en azından onlara dokunma hakkı verilir. Artık kimlik ölçülemeyecek kadar savunulabilir.

Küreselleşme de onu sınıra getirdi, pazarın yaşam ilkesini penetrasyon açısından bütünleştirdi. Artık sadece mal ve hizmetler için değil, aynı zamanda değerler, görüşler, dünya görüşü yönelimleri için de geçerlidir. Lütfen, ortaya koyun, deneyin, ama ne olur, ne hayatta kalır, kazanır - piyasa rekabeti karar verir. Ulusal kültür de dahil olmak üzere her şeyin var olma ve aslında - en şiddetli piyasa mücadelesi koşullarında hayatta kalma hakkı vardır. Tüm benzersizliğin pazarın ve rekabetin testine dayanmayacağı açıktır. Değer-normatif iflaslar, henüz değilse bile, bir gerçeklik haline gelecektir. Genel olarak, tek, küresel bir varlık kültürü oluşturma süreci vardır. Bu bakış açısının ışığında, orijinal ulusal-kültürel değer sistemleri büyük olasılıkla folklor düzeyinde ve biçiminde etnografik rezervler olarak korunacaktır.

Postmodern küreselleşme, saldırgan saldırıları ve nöbetleri dışlar - her şey zaten onun içinde tutulmuştur. Böyle bir durumda dışarıdan yardım ummaya gerek yoktur. Ama hepsi olmasa da çoğu, artık tarihin seçimine, tarihin tamamen (ölçülemez ölçüde) bağımsız öznelerinin "gelişme istencine" bağlıdır. Hemen hemen herkesin sanayi sonrası döneme girme şansı var. Sadece kullanmak için kalır.

Küreselleşme, Batılı (ve uzun vadede, tüm) insanlığın inisiyatifi ve projektif olarak hedeflenen faaliyetleriyle desteklenen, tarihsel gelişimin organik mantığı tarafından hayata geçirildi. Genişlemenin ve en önemlisi modernleşmenin "yaşam alanı" içeriğinin bir sonucu olarak. felsefi medeniyet küreselleşme

Küreselleşmenin gerçekleşmesi başarısız olamazdı. O, insanlığın gelişiminde gerekli bir aşamadır. Çeşitlilik dışlanmaz, aksine varsayılır, ancak şimdi bu tarihsel tip çerçevesinde.

Yani küreselleşmenin alternatifi (karşıtı) yoktur, ancak küreselleşme çerçevesinde alternatifler (seçenekler) vardır. Bunlar, modern küreselleşme süreçlerine dahil olmak için belirli ulusal stratejilerle temsil edilirler.

Pek çok tarihçi ve filozof, yalnızca dünyanın tek tek ülkelerinin ve bölgelerinin değil, aynı zamanda bir bütün olarak insanlık tarihinin kendine özgü gelişimine ilişkin açıklamalar aramaya başladı. Böylece 19. yüzyılda, toplumun medeniyetsel gelişim yolu fikirleri doğdu ve geniş çapta yayıldı, bu da medeniyetlerin çeşitliliği kavramıyla sonuçlandı. Dünya tarihi kavramını, insanlığın kültürel ve tarihsel türleri olarak adlandırdığı bir dizi bağımsız ve spesifik medeniyet olarak geliştiren ilk düşünürlerden biri, Rus doğa bilimci ve tarihçi N.Ya. Danilevski (1822-1885). "Rusya ve Avrupa" (1871) adlı kitabında, benzersiz, örtüşmeyen kültürel ve tarihsel insanlık türleri olarak gördüğü medeniyetler arasındaki farklılıkları belirlemeye çalışırken, bir arada var olan aşağıdaki sosyal oluşum organizasyon türlerini kronolojik olarak seçti. zamanla birbirinin yerini almakla birlikte: 1) Mısırlı, 2) Çinli, 3) Asur-Babil, 4) Keldani, 5) Hint, 6) İranlı, 7) Musevi, 8) Yunan, 9) Romalı, 10) Yeni Sami veya Arap, 11) İspanyollar tarafından yok edilen Kolomb öncesi Amerika'nın iki medeniyetini eklediği Romano-Germen veya Avrupa. Şimdi, Rus-Slav kültürel tipinin, evrensel misyonu sayesinde insanlığı yeniden birleştirmeye çağrılan dünya-tarih arenasına geldiğine inanıyordu.

Medeniyetler teorisi, İngiliz tarihçi A.J.'nin çalışmasında daha da geliştirildi. Toynbee (1889-1975).

Pek çok tarihçi ve filozof, yalnızca dünyanın tek tek ülkelerinin ve bölgelerinin değil, aynı zamanda bir bütün olarak insanlık tarihinin kendine özgü gelişimine ilişkin açıklamalar aramaya başladı. Böylece 19. yüzyılda, toplumun medeniyetsel gelişim yolu fikirleri doğdu ve geniş çapta yayıldı, bu da medeniyetlerin çeşitliliği kavramıyla sonuçlandı. Dünya tarihi kavramını, insanlığın kültürel ve tarihsel türleri olarak adlandırdığı bir dizi bağımsız ve spesifik medeniyet olarak geliştiren ilk düşünürlerden biri, Rus doğa bilimci ve tarihçi N. Ya. Danilevsky (1822-1885) idi. "Rusya ve Avrupa" (1871) adlı kitabında, benzersiz, örtüşmeyen kültürel ve tarihsel insanlık türleri olarak gördüğü medeniyetler arasındaki farklılıkları belirlemeye çalışırken, bir arada var olan aşağıdaki sosyal oluşum organizasyon türlerini kronolojik olarak seçti. zamanla birbirinin yerini almakla birlikte: 1) Mısırlı, 2) Çinli, 3) Asur-Babil, 4) Keldani, 5) Hint, 6) İranlı, 7) Musevi, 8) Yunan, 9) Romalı, 10) Yeni Sami veya Arap, 11) İspanyollar tarafından yok edilen Kolomb öncesi Amerika'nın iki medeniyetini eklediği Romano-Germen veya Avrupa. Şimdi, Rus-Slav kültürel tipinin, evrensel misyonu sayesinde insanlığı yeniden birleştirmeye çağrılan dünya-tarih arenasına geldiğine inanıyordu.

Danilevsky'nin 20. yüzyılın başlarındaki fikirlerinin çoğu, iki ciltlik "Avrupa'nın Düşüşü" adlı eserin yazarı olan Alman tarihçi ve filozof Oswald Spengler (1880-1936) tarafından benimsendi. Spengler, insanlık tarihiyle ilgili yargılarında, farklı medeniyetleri birbiriyle karşılaştırırken Danilevsky'den kıyaslanamayacak kadar kategoriktir. Bunun nedeni büyük ölçüde "Avrupa'nın Çöküşü"nün dünya savaşına, üç büyük imparatorluğun çöküşüne ve Rusya'daki devrimci dönüşümlere eşlik eden eşi benzeri görülmemiş siyasi, ekonomik ve sosyal çalkantılar döneminde yazılmış olmasıdır. Spengler kitabında, listesi temelde Danilevsky'nin kültürel ve tarihi türleriyle (Mısır, Hint, Babil, Çin, Greko-Romen, Bizans-Arap, Batı Avrupa, Maya) çakışan 8 yüksek kültürü seçti. Rus kültürünün gelişmesini bekliyordu. Kültür ve uygarlık arasında ayrım yaptı, ikincisinde yalnızca düşüş, kültürün gelişiminin son aşamasını, ölümünün arifesinde, yaratıcılığın yerini yeniliklerin taklidi, öğütme ile değiştirdiğinde gördü.

Spengler'in hem dünya tarihini hem de onu oluşturan bireysel kültür-medeniyetlerin tarihini yorumlaması kadercidir. Her kültüre başlangıçtan düşüşe kadar belirli bir zaman sınırı atanır - yaklaşık bin yıl.

Medeniyetler teorisi, İngiliz tarihçi A. J. Toynbee'nin (1889-1975) çalışmasında daha da geliştirildi.

Medeniyetler kavramını geliştirme sürecinde Toynbee'nin teorik görüşleri önemli bir evrim geçirdi ve hatta bazı konumlarda bir tür başkalaşım geçirdi.

Toynbee, birçok yönden Spengler'in kavramına benzeyen uygarlıklarla ilgili bu tür fikirlere bağlı kaldı: uygarlıkların parçalanmasına, birbirlerinden bağımsız olmalarına ve bu onların benzersiz tarihlerini insanlığın genel tarihiyle birleştirmelerine izin vermediğini vurguladı. Böylece, sosyal ilerlemeyi insanlığın ilerici gelişimi olarak reddetti. Her medeniyet, Spengler'in kendi kültürlerine tahsis ettiği kadar önceden belirlenmiş olmasa da, tarihin kendisine tahsis ettiği bir süre boyunca var olmuştur. Medeniyetlerin gelişiminin arkasındaki itici güç, meydan okuma ve tepkinin diyalektiğiydi. Uygarlığın gelişimini yöneten yaratıcı azınlık, onun seçkinleri, orijinal büyümesine yönelik iç ve dış tehditlere tatmin edici cevaplar verebildikleri sürece, uygarlık güçlendi ve gelişti. Ancak seçkinler, bir nedenle, bir sonraki meydan okuma karşısında güçsüz kalır kalmaz, onarılamaz bir çöküş meydana geldi: yaratıcı azınlık baskın bir azınlığa dönüştü, onlar tarafından yönetilen nüfusun büyük bir kısmı “iç proletarya”ya dönüştü. tek başına ya da "dış proletarya" (barbarlar) ile ittifak içinde uygarlığı çürümeye ve yıkıma sürükleyen. Aynı zamanda medeniyet iz bırakmadan yok olmadı; düşüşe direnerek, "evrensel bir devlet" ve "evrensel bir kilise" yarattı. İlki medeniyetin ölümüyle ortadan kaybolurken, ikincisi bir tür "chrysalis" oldu - yeni bir medeniyetin ortaya çıkmasına katkıda bulunan mirasçı.

Başlangıçta Toynbee on dokuz bağımsız uygarlığı iki kolla tanımladı: Mısır, And, Çin, Minos, Sümer, Maya, Hint, Hitit, Suriye, Helenistik, Batı, Ortodoks, Uzak Doğu, İran, Arap, Hindu, Babil, Yucatan; Japonya'daki şubesi Uzak Doğu'ya bitişikti ve Rusya'daki bir şubesi Ortodoks'a bitişikti. Ayrıca, gelişmesinde geciken ve başarısızlığa uğrayan birçok medeniyetten söz edilmiştir.

Daha sonra, Toynbee kademeli olarak yukarıdaki şemadan ayrılır. Her şeyden önce, birçok uygarlık, seleflerinin mirasını giderek daha fazla benimsiyor gibi görünüyordu. Böylece, orijinal 21 uygarlıktan, yanları saymazsak, 15'i kalır. Toynbee, asıl hatasının, başlangıçta, tarihsel ve felsefi yapılarında, yalnızca bir Helenistik modelden yola çıkması ve düzenliliklerini diğerlerine genişletmesi ve ancak o zaman teorisini üç modele dayandırması olduğuna inanıyor: Helenistik, Çin ve İsrail.

Böylece Toynbee ve sayısız takipçisinin sonraki eserlerindeki medeniyetler teorisi, yavaş yavaş evrensel tarihin evrensel bir açıklamasına, yakınlaşmaya ve gelecekte (bireysel medeniyetlerin gelişiminin getirdiği ayrıklığa rağmen) - manevi ve maneviyata yöneldi. insanlığın maddi birliği.

Allbest.ru'da yayınlandı

benzer belgeler

"Küreselleşme" kavramı. Toplumun bilgilenmesi, küreselleşmesinin nedenlerinden biridir. Ekonomi ve siyaset alanında küreselleşme. Kültürel Küreselleşme: Olgu ve Eğilimler. Dünya toplumunda din ve küreselleşme. Sosyolojik ve felsefi teoriler.

özet, 15.02.2009 eklendi


Çeşitli felsefi kavramlarda medeniyet fikri, özellikleri ve tipolojisi. Felsefe tarihine uygarlık yaklaşımı. O. Spengler kavramı, Arnold, Joseph Toynbee, P.A. Sorokin, N.Ya. Danilevski. Medeniyetlerin doğuşunun mekanizması.

dönem ödevi, 29/05/2009 eklendi


Toplumun doğasını anlama yolları. Rasyonelliğin sosyal bir organizmanın gelişimindeki rolü, sistemik ve yapısal oluşumları. Tarihsel sürecin felsefi çalışması: kültürlerin, medeniyetlerin çeşitliliği. Modern Rusya'nın felsefi sorunları.

özet, 28/01/2010 eklendi


Geleceğin sorununun felsefi anlayışının biçimleri olarak sosyal tahmin ve bilimsel öngörü. Zamanımızın küresel sorunlarının analizi, ilişkileri ve hiyerarşisi. Post-endüstri ve bilgi toplumu kavramları, küreselleşme olgusu.

özet eklendi 04/15/2012


Platon ve Aristoteles'in felsefi görüşlerinin incelenmesi. Rönesans düşünürlerinin felsefi görüşlerinin özellikleri. I. Kant hukuku ve devletinin öğretilerinin analizi. Felsefe tarihinde olma sorunu, insanlığın küresel sorunlarına felsefi bir bakış.

deneme, 04/07/2010 eklendi


Aksiyoloji açısından küreselleşme süreçlerinin felsefi anlayışı. Hıristiyan kiliselerinin zamanımızın küresel sorunlarının çözümüne dahil edilmesi. Varlığın sözde değeri olarak hoşgörü. Post-endüstriyel toplumun özü ve özellikleri. Bilgi eşitsizliği.

özet eklendi 04/05/2013


İnsan yaşamının özelliklerinin bir yansıması olarak felsefi bilginin özellikleri. Felsefi ve tıbbi bilgide insan sorunu. İnsandaki biyolojik toplumsalın diyalektiği. Zamanımızın küresel sorunlarının felsefi analizi. Bilimsel bilgi.

öğretici, 01/17/2008 eklendi


Modern küreselleşmenin bir sorunu olarak terörizm, özü ve toplumda tezahür etmesinin ana nedenleri, uygulama yöntemleri ve yönleri, türleri ve biçimleri. Sosyal bir meydan okuma ve siyasi tehdit olarak siber terörizm. Bu aktivitenin içeriğinin felsefesi.

test, eklendi 04/05/2013


Modern tarih biliminde yaklaşımlar ve eğilimler. A. Toynbee'nin özgün dünya tarihi ve ilerleme kavramı; uygarlık yaklaşımı. Yerel uygarlıkların özü ve özellikleri, "Varoluşları, gelişmeleri ve etkileşimleri" kavramı.

özet eklendi 29/12/2016


Aydınlanma Çağında Belarus felsefesinin gelişiminin özellikleri ve ayırt edici özellikleri. Aydınlanma fikirlerinin Belarus'taki yasal ve gizli toplulukların faaliyetleri üzerindeki etkisi. Benedikt Dobshevich ve Andrzej Sniadecki'nin felsefi fikirlerinin biyografileri ve analizi.

Yüzyılımızın başına kadar, dünya çapında görünmeyen

Toryum, esas olarak, birbirleri üzerinde ciddi bir etkisi olmayan, özerk olarak gelişen medeniyetler tarafından temsil edilen küresel bir sorundu. Modern dünya, son yüzyılda toplumsal hayatın tüm alanlarındaki bütünleşme süreçlerinin artan bir hızla devam etmesi sonucunda tek bir bütün haline gelmiş ve çarpıcı bir biçimde değişmiştir.

Dünya değişiklikleri, insanları ve kamusal yaşamın uluslararasılaşmasından kaynaklanan yeni endişeleri beraberinde getirdi. Bu öncelikle, "toplum - doğa" sisteminde ve aynı zamanda sosyal gelişmenin kendisinde yüzyıllarca süren niceliksel ve niteliksel değişikliklerden kaynaklanan evrensel (küresel) hale gelen temelde yeni sorunların ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. Tarihte hiçbir zaman benzer bir durum olmamıştı; bu durum, dünya topluluğunun artık kendisini eskisinden daha renkli değil, aynı zamanda çok daha çelişkili bir tablo sunması ile karakterize ediyor.

Bir yandan çok sayıda farklı kültür, ulus, devlet tarafından temsil edilir: büyük ve küçük, gelişmiş ve geri, barışçıl ve saldırgan, genç ve eski. Öte yandan, insanlık bir bütün olarak üçüncü binyıla (Hıristiyan kronolojisine göre) tek bir "ortak evin" ya da daha doğrusu, yaşam koşullarının zor olduğu Dünya adında büyük ve zaten kalabalık bir "ortak dairenin" nüfusu olarak girer. sadece doğal parametreleriyle, yani yaşam için uygun bir bölgeyle değil, aynı zamanda yaşam için gerekli kaynakların mevcudiyetiyle de sınırlıdır. Bu, tam olarak gerçekleşmesi ancak son on yıllarda meydana gelen ve şimdi kesinlikle tüm ülkelerin ve halkların hesaba katmak zorunda olduğu bir gerçektir, çünkü böyle bir topluluğa alternatif yoktur.

Zamanımızda küresel sorunların ortaya çıkması, bazı yanlış hesaplamaların, birinin ölümcül hatasının veya kasıtlı olarak kötüye kullanılan bir sosyo-ekonomik ve politik kalkınma stratejisinin sonucu değildir. Bu, tarihin bir tuhaflığı veya doğal anormalliklerin sonucu değildir. Bu sorunların nedenleri çok daha derinlerde yatmakta ve geniş bir sanayi toplumu krizine, genel olarak teknokratik yönelimli kültüre yol açan modern uygarlığın oluşum tarihine kadar uzanmaktadır.

Bu kriz, insanlar, toplum ve doğa arasındaki etkileşimler kompleksinin tamamını kapsamış ve neredeyse tüm dünya topluluğunu etkilemiş, medeniyet merkezlerinden en uzak bölgelerde yaşayan kısmına, gelişmekte olan ve gelişmiş ülkelere kadar yayılmıştır. İnsanın çevre üzerindeki olumsuz etkisi, büyük ölçüde oradaki hızlı ve kendiliğinden gelişen ekonomiden kaynaklanan nedenlerle, kendisini biraz daha erken ve en şiddetli biçimde ortaya koyan ikincisindeydi.

Geliştirmeyi hızlandırmak

Bu gelişmenin sonucu, her şeyden önce, davranışı, fikirleri ve düşünme biçimi, bu değişikliklere zamanında yeterince değişemediğinden, kişinin kendisinin bozulmasına yönelik bir eğilimi çok hızlı bir şekilde ortaya çıkaran çevrenin bozulmasıydı. çevresinde artan bir hızla oluşmaya başladı. Sosyo-ekonomik süreçlerin hızlandırılmış gelişiminin nedeni, kişinin kendisi ve bilim ve teknoloji alanındaki giderek daha fazla yeni başarı ile tekrar tekrar pekiştirilen amaçlı dönüşüm faaliyetiydi.

Sadece son yıllarda, toplumun üretici güçlerinin gelişimindeki bilimsel ve teknolojik ilerlemelerin hızlı büyümesinin bir sonucu olarak, önceki yüzyıllarda olduğundan daha fazla değişiklik oldu. Aynı zamanda, değişim süreci artan bir hızla gerçekleşti ve her zaman sosyo-ekonomik alanlarda daha derin ve daha derin dönüşümler eşlik etti. Yani, sözlü (sözlü) iletişimden yazıya insanlık yaklaşık 3 milyon yıl, yazıdan baskıya - yaklaşık 5 bin yıl, baskıdan telefon, radyo, televizyon, ses kaydı vb. görsel-işitsel araçlara, yaklaşık 500'dür. geleneksel görsel-işitsel araçlardan modern bilgisayarlara geçiş 50 yıldan az sürdü. Şu anda, yeni icatlardan pratik uygulamalarına kadar geçen süre daha da kısaldı; artık genellikle yıllar içinde değil, aylar ve hatta günler olarak ölçülmektedirler.

Yani, birkaç yüzyıl önce milletler ayrı yaşıyorsa ve birbirleriyle bağları önemsizdi, o zaman 19. yüzyılda. dramatik değişiklikler getirdi. Teknoloji, ekonomi, kara ve deniz taşımacılığı, hareketliliği ve dönüştürücü insan yeteneklerini muazzam ölçüde artırdı. Doğal olarak, dünya ticareti ve dünya ekonomisinin birbirine bağımlılığı aynı ölçekte arttı. XX yüzyılın başında ortaya çıkışı ve hızlı gelişimi. havacılık ve ardından uzay teknolojisi bu süreci defalarca hızlandırdı. Sonuç olarak, sadece "beyaz noktalar", yani henüz insan tarafından keşfedilmemiş yerler değil, şimdi Dünya'da bırakılmakla kalmıyor, aynı zamanda doğal durumu doğrudan veya doğrudan olmayacak temiz bölgeler, su ve hava alanı da yok. dolaylı olarak insan faaliyetlerinden etkilenir. ... Bütün bunlar gezegenimize "ortak bir ev", "Evrende bir ada", "fırtınalı bir okyanusta bir tekne", "bir dünya köyü" vb. tüm insanlar için ortak olan küreseldir.

Dünya süreçlerinde modern eğilimler

Dünyada meydana gelen değişimlerin bazı eğilimleri, bu değişimler herkes tarafından aşikar hale gelmeden biraz önce bilim adamlarının ve filozofların ilgi odağı haline geldi. Örneğin, toplumsal gelişmeyi farklı uygarlıkların birbirini izleyen değişimi olarak gören İngiliz tarihçi ALOynbee (1889-1975), bilgisayar devriminden çok önce, "XX. yüzyılda evrensel dünya tarihinin başladığı" sonucuna varmıştır. Böylece kardinal değişimlerin sadece toplumsal yapının temellerini değil, aynı zamanda dünya toplumsal süreçlerinin ana eğilimlerini de etkilediği vurgulandı.

Modern Alman felsefesinin en büyük temsilcisi K. Jaspers (1883-1969), 1948'de "Tarihin kökenleri ve amacı" adlı eseri yayınladı, burada özellikle şunları yazdı: "Tarihsel olarak yeni durumumuz , ilk olarak zaman belirleyici bir öneme sahiptir, dünyadaki insanların gerçek birliğini temsil eder. Modern iletişim araçlarının teknik yetenekleri sayesinde, gezegenimiz tek bir bütünlük haline geldi, insan için tamamen erişilebilir, bir zamanlar Roma İmparatorluğu'ndan "daha küçük" hale geldi. (Jaspers K. Tarihin anlamı ve amacı. M., 1991. S. 141). Ve bu, tarihsel standartlara göre, sadece hızlı bir şekilde değil, aynı zamanda ezici bir ivme ile hızlı bir şekilde gerçekleşti.

Yani, XIX yüzyılın ikinci yarısından itibaren. bilim ve teknoloji alanındaki insan başarıları adım adım artmaya başladı. Zaten XX yüzyılın başlarında. Sürekli artan bu başarılar, insanların ekonomik faaliyetlerini o kadar değiştirdi, o kadar çok ülkeyi ve insanı etkiledi ki, tüm gezegen tek bir sistem, tek bir bütün haline geldi. En büyük ülkeler ve bölgeler arasında etki alanları, hammadde kaynakları ve satış pazarları konusunda sürekli olarak Birinci Dünya Savaşı'na dönüşen jeopolitik çelişkiler ortaya çıktı. Bu savaş esasen Avrupalıydı, ancak aynı zamanda birleşik bir insanlığın oluşumuna yönelik önemli bir adım oldu. Bilim ve teknoloji modelinin gelişimini önemli ölçüde teşvik etti ve dünyanın en büyük devletlerinin savaş sonrası dönemde kendi temellerinde artan gücü, nihayetinde yeni bir yeniden paylaşım mücadelesinde farklı ülkeler arasında başka bir çatışmaya yol açtı. Dünya.

İkinci Dünya Savaşı, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin hızı üzerinde daha da büyük bir etkiye sahipti. Karşı tarafların teknik donanımına (yani tanklar, toplar, havacılık) dayalı çatışmalarla başlayarak, bilimdeki fantastik ilerlemelerin ve teknolojideki devrimsel dönüşümlerin sonucu olarak Japonya'nın Hiroşima ve Nagazaki şehirlerinin nükleer bombalanmasıyla sona erdi. Bu, insanlık tarihinde bir dönüm noktasıydı.

İkinci Dünya Savaşı, hemen hemen tüm halkları çatışmaya dahil etti ve gerçek anlamda küresel hale geldi. K. Jaspers, savaşın bitiminden hemen sonra, “O andan itibaren dünya tarihi, tek bir bütünün tek bir tarihi olarak başlar” dedi. “Bu bakış açısından, tüm geçmiş tarih, insan yeteneklerinin birçok farklı kökeni olan bir dizi dağınık, bağımsız girişim olarak sunulmaktadır. Artık dünya bir bütün olarak bir sorun ve meydan okuma haline geldi. Böylece, tarihin tam bir dönüşümü var. Şimdi belirleyici olan şudur: meydana gelen olayların alanının dışında olacak hiçbir şey yoktur. Dünya kapalı. Küre bir oldu. Yeni tehlikeler ve fırsatlar keşfediliyor. Tüm önemli sorunlar dünya sorunları haline geldi, durum - tüm insanlığın durumu. " (Jaspers K. Tarihin anlamı ve amacı. S. 141).

İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden 70'lerin ortalarına kadar, bilim ve teknolojinin gelişimi ek hız kazandı ve zaten patlayıcıydı. Şu anda, yeni bilimsel bilgi alanlarında hızlı bir gelişme oldu: bilgi teorisi, sibernetik, oyun teorisi, genetik, vb. Teorik fikirlerin pratikte pratik olarak uygulanmasının şartları keskin bir şekilde azaldı. Böylece, nükleer silahların test edilmesinden sonra, daha da güçlü bir termonükleer silah yaratıldı, atomun barışçıl kullanımı için projeler hayata geçirildi. Teorik ve pratik olarak, uzay araştırması fikirleri gerçekleştirildi: Dünya'nın yapay uyduları yörüngeye fırlatıldı, insan uzaya gitti ve Ay'a indi, uzay aracı Evrenin derinliklerini keşfetmeye başladı.

Bu on yıllarda, televizyon, uzay iletişim hatları, dünyanın birçok ülkesinde çoğu insanın yaşamının ayrılmaz bir parçası haline geldi ve yalnızca yeteneklerini değil, aynı zamanda zihniyetlerini, sosyal ve politik yaşamlarını da kökten değiştirdi. Bilimsel ve felsefi literatürde bu kadar kısa bir süre içinde bu ve diğer birçok insan başarısı, bugün devam eden ve şimdi öncelikle bilişim ve mikro elektronik alanındaki ilerlemeyle ilişkili olan Bilimsel ve Teknolojik Devrim (STR) olarak adlandırıldı. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin gelişmesinde kaydedilen eğilimler, bireylerin ve bir bütün olarak insanlığın yaşamı üzerinde temel bir etkiye sahip olmuş, insanların ekonomik gücünü çoğaltmış ve hem toplumun kendisinde hem de toplum ve doğa arasındaki ilişkilerde birçok sorun yaratmıştır. . Sadece birçok açıdan ulusötesi şirketlerin kontrolü altına girmiş olan endüstriyel üretimi veya dünyanın hemen hemen tüm ülkelerini tek bir pazarda birleştiren ticaret alanını değil, aynı zamanda manevi alana da yayılan, kültürü dönüştüren endüstriyel üretimi etkilediler. , bilim ve siyaset. Böylece, bilimsel bir keşif, icat, yeni bir film ya da politik ya da kültürel yaşamdaki bir olay, artık gezegenin televizyona ya da küresel bilgi ağına (İnternet) erişimi olan herhangi bir sakininin malı oluyor.

Ayrıca, basit bir telefonun yeteneklerini telefaks, teletype, e-posta, cep telefonuna genişleten en son elektronik ve uydu iletişim sistemleri, tek bir bilgi alanı oluşturarak dünyanın herhangi bir yerindeki herhangi bir kişiyle herhangi bir zamanda iletişim kurmayı mümkün kılmıştır. zaman. Tüm bunlar, modern ulaşım araçlarıyla (arabalar, yüksek hızlı trenler, uçaklar) birleştiğinde, dünyamızı küçük ve birbirine bağımlı hale getirdi. Böylece, son yıllarda, kelimenin tam anlamıyla şimdiki neslin gözleri önünde, dünya topluluğu nihayet şekillendi, bu da "ortak bir ev", ortak bir kader ve ortak kaygılar kazandı.

Felsefede sürekli tartışılan varlık, bilinç, hayatın anlamı ve diğer meseleler gibi ebedi felsefi problemlere modern çağ şunları eklemiştir (temelde yeni olan Yrazom, kayınvalideden önce hiç var olmamış, insanlığın tek kaderidir). ve dünyadaki yaşamın korunması.

Küresel Trendlerin Farkındalığı

XX yüzyılın yirmili yaşlarında bilim ve teknoloji alanındaki etkileyici sonuçlardan etkilenmiştir. ilk teknokratik sosyal teoriler ortaya çıkar. Bunların en ünlüsü olan Amerikalı ekonomist ve sosyolog T. Veblem'in yazarı, endüstriyel üretimin ve toplumun gelişmesinde teknik ilerlemenin öncü rolünün felsefi bir kanıtını veren ilk kişilerden biriydi. Ona göre, modern bir devletin yönetimi mühendislerin ve teknisyenlerin elinde olmalıdır, çünkü üretimi yalnızca toplumun çıkarları doğrultusunda geliştirebilirler (ve bu, T. Veblen'in teknokratik teorisinin pathosuydu) ve politik güce ihtiyaçları vardır. bu hedefe ulaşmak için.

Aynı zamanda, yeni trendlerde gizlenen tehlikelerle ilgili ciddi endişeleri yansıtan başka görüşler de ortaya çıktı. Özellikle, dördüncü bölümde, V. I. Vernadskaya'nın "toplum ve doğa arasındaki ilişkinin çağdaş sorunlarını anlamadaki ve noosferi ayrılmaz bir gezegen fenomeni olarak anlamadaki rolünden zaten bahsettik. Esasen benzer fikirler o dönemde ünlü Fransız filozof, ilahiyatçı P. Teilhard de Chardin tarafından ifade edildi. Biyosferin ayrılmaz bir parçası olarak insanın benzersizliğini kanıtlamaya çalışırken, tüm insanlığı birleştirmek adına bencil özlemlerden vazgeçilmesi çağrısında bulunurken, insan ve doğa arasındaki ilişkileri uyumlu hale getirme kavramını geliştirdi. “Dünyaya çıkış, geleceğin kapıları, insanüstülüğe giriş, birkaç ayrıcalıklı kişi için değil, seçilmiş bir kişi için değil, ileriye açılıyor! Sadece hep birlikte baskı altında ve Dünyanın ruhsal yenilenmesinde hep birlikte birleşip kendilerini tamamlayabilecekleri yönde açılacaklar." (P.T. de Chardin. İnsan fenomeni. M., 1987. S. 194). Böylece, XX yüzyılın ilk yarısında zaten filozoflar ve bilim adamları arasında. sadece yeni bir çağın - gezegen fenomenleri çağının - gelmekte olduğu değil, aynı zamanda bu yeni koşullarda insanların doğal ve sosyal unsurlara ancak birlikte direnebilecekleri konusunda bir anlayış vardı.

Tekno-iyimserler

Bununla birlikte, belirtilen görüşler, 60'ların başında yeni bir teknokratik duygular dalgası tarafından arka plana itildi ve neredeyse yirmi yıl boyunca kitle bilinci üzerindeki etkilerini kaybetti. Bunun nedeni, savaş sonrası dönemde dünyanın neredeyse tüm ekonomik olarak gelişmiş ülkelerini kapsayan endüstriyel yükselişti. 50'li ve 60'lı yıllardaki sosyal ilerleme beklentileri, hem Batı'da hem de Doğu'da birçokları için bulutsuz görünüyordu. Halkın bilincinde, herhangi bir dünyevi ve hatta kozmik problemi bilim ve teknolojinin yardımıyla çözme olasılığının yanılsamasını yaratan tekno-iyimser duygular kuruldu. Bu pozisyonlar, "tüketici toplumu"nun sosyal kalkınmanın hedefi olarak ilan edildiği sayısız teoride yansıtılmaktadır. Aynı zamanda, çeşitli "endüstriyel", "endüstriyel sonrası", "teknotronik", "bilgi" vb. Toplum kavramları aktif olarak geliştirildi.

1957'de tanınmış ekonomist ve sosyolog J. Gelbraith, ana fikirlerini biraz sonra diğer çalışması "Yeni Endüstri Toplumu"nda geliştirdiği "Bolluk Derneği" kitabını yayınladı. İsimleri zaten kendileri için konuşan eserlerinde, insanın bilimsel ve teknolojik başarılarının yüksek ve son derece olumlu bir değerlendirmesi yapıldı ve toplumun ekonomik ve sosyal yapılarının etki altındaki derin dönüşümüne haklı olarak dikkat çekti. bu başarılardan.

"Sanayi toplumu" teorisi, önde gelen Fransız filozof R. Aron'un eserlerinde, özellikle 1956-1959'da verdiği derslerinde daha da tam olarak doğrulandı. Sorbonne'da ve Amerikalı siyaset bilimci W. Rostow'un sansasyonel kitabında “Ekonomik Büyümenin Aşamaları. Komünist Olmayan Manifesto ", 1960'da yayınlandı.

Bu bilim adamlarına göre, bilimsel ve teknolojik devrimin etkisiyle "geleneksel" tarım toplumunun yerini, kitlesel pazar üretiminin ön plana çıktığı, endüstriyel olarak gelişmiş bir "sanayi" toplumu almıştır. Böyle bir toplumun ilerlemesi için ana kriterler, ulaşılan endüstriyel gelişme seviyesi ve teknik yeniliklerin kullanım derecesidir.

Bilgisayarların sosyal hayatın tüm alanlarına yaygın olarak girmesi, yeni "postendüstriyel", "enformasyonel" (D. Bell, G. Kahn, J. Fourastier, A. Touraine), "technotronic" (Z. Brzezinski, J.-J. Servan -Schreiber), “süper endüstriyel”, “bilgisayar” (A. Toffler) toplumu. Onlarda, sosyal ilerlemenin ana kriteri artık teknik başarılar değil, daha doğrusu onlar, öncü rol verilen bilim ve eğitimin gelişimi kadar değildi. İlerleme için en önemli kriter, bilgisayar teknolojisine dayalı yeni teknolojilerin tanıtılmasıydı.

Bu nedenle, geleceğin sosyal yapısının ana hatlarını daha internetin ortaya çıkmasından önce tanımlayan önde gelen Amerikalı filozof ve sosyolog D. Bell şunları söyledi: “Bilgi ve teorik bilginin bir post- Sanayi toplumu. Ayrıca, yeni rollerinde modern tarihin dönüm noktalarını temsil ediyorlar ”(D. Boehm Bilgi toplumunun sosyal çerçevesi / Batı'da yeni teknokratik dalga. M., 1986. S. 342). Bu tür ilk dönüm noktası olarak, modern toplumda "evrensel bilgi" olarak ana üretici güç haline gelen bilimin doğasındaki değişimi seçti. İkinci dönüm noktası, sanayi devrimininkilerden farklı olarak mobil ve yeniden kullanımı kolay yeni teknolojilerin ortaya çıkmasıyla tetikleniyor. “Modern teknoloji, benzersiz ve aynı zamanda çeşitli sonuçlar elde etmek için birçok alternatif yol açarken, maddi malların üretimi inanılmaz derecede artıyor. Bunlar beklentiler, tek soru onları nasıl gerçekleştireceğimiz." (Ibid. S. 342), D. Bell, teknokratik görüşleri savunduğunu belirtti.

teknopesimistler

Söz konusu teorilerin bazı savunucuları, bilimsel ve teknolojik devrimin olumsuz sonuçlarına, özelde çevre kirliliği sorunlarına biraz önem atfetseler de, genel olarak 1980'lere kadar çevrelerinde bu konuda ciddi bir endişe yoktu. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin kendi içinde her şeye kadir olduğuna dair umutlar çok büyüktü. Aynı zamanda, 60'ların sonundan itibaren, çevresel zorluklara ek olarak, birçok devlet ve hatta kıtalar için tehlike oluşturan diğer sorunlar giderek daha keskin bir şekilde ortaya çıkmaya başladı: kontrolsüz nüfus artışı, çeşitli ülkelerin eşit olmayan sosyo-ekonomik gelişimi. , hammadde temini, gıda vb daha bir çok şey. Çok geçmeden ateşli tartışmalara konu oldular ve kendilerini bilim ve felsefenin ilgi odağında buldular.

Yukarıda bahsedilen sorunların felsefi bir analizini yapmaya yönelik ilk girişimler, daha sonra "teknolojik karamsarlık" olarak adlandırılan teknokratik eğilimlere karşıt görüşleri ortaya çıkardı. G. Marcuse, T. Rozzak, P. Goodman ve diğerleri gibi birçok ünlü bilim adamı ve filozof, öncüllerini ruhsuz bilimcilikle (İngiliz biliminden bilimcilik - bilim - bilimin rolünü mutlaklaştıran bir kavram) suçlayarak bilimsel ve teknolojik ilerlemeye karşı çıktılar. toplum hayatında), insanı bilim ve teknoloji yoluyla köleleştirme çabasında. Hem bilimsel ve teknik ilerlemeye hem de genel olarak toplumsal ilerlemeye karşı yeni bir protesto dalgası geliyordu. Bu dalgada ortaya çıkan yeni fikirler, "tüketim karşıtı" toplumu haklı çıkardı ve "ortalama insanı" az şeyle yetinmeye ikna etmeyi amaçlıyordu. Küresel sorunların ortaya çıkmasının suçlusunu bulma girişiminde, “modern teknoloji” aleyhine ana suçlamalar yapıldı. Yalnızca bilimin başarılarını değil, bir bütün olarak ilerleme fikrini de sorguladılar; J.J. Rousseau'nun zamanında çağrıda bulunduğu “doğaya dönüş” çağrıları tekrar ortaya çıktı, ekonomik gelişmeyi elde edilen düzeyde “dondurmak”, “durdurmak” önerildi.

Roma kulübü

Görüşlerdeki bu dönüş, büyük ölçüde, 4-968'de bilim adamlarının, filozofların ve halk figürlerinin en yetkili uluslararası örgütü olarak ortaya çıkan Roma Kulübü'nün faaliyetlerinden etkilenmişti. zamanımızın ortak insan sorunlarına baskı yapıyor. Zaten bu örgütün 1972'de yayınlanan ilk "Büyüme Sınırları" raporu, insanlığın farkında olmadan "kibritlerle oynadığını, barut fıçısının üzerinde oturduğunu" gösterdiği için "patlayan bomba" etkisine neden oldu. Bu araştırmayı öngören Club of Rome A. Peccei'nin kurucusu şunları kaydetti: “Artık aklı başında hiç kimse, eski güzel Toprak Ana'nın herhangi bir büyüme hızına dayanabileceğine, herhangi bir insan kaprisini tatmin edebileceğine inanmıyor. Sınırların olduğu zaten herkes için açık, ancak bunların ne olduğu ve tam olarak nerede oldukları hala görülmeli." (Pechchei A. İnsan nitelikleri. M., 1980. S. 123-124).

Yukarıdaki raporun yazarları böyle bir açıklamaya giriştiler. Kısaca, elde edilen sonuçların özü, gezegenin büyüklüğünün sınırlılığının zorunlu olarak insan genişlemesinin sınırlarını gerektirdiği, maddi büyümenin sonsuza kadar devam edemeyeceği ve sosyal gelişmenin gerçek sınırlarının çok fazla olmayan nedenlerle belirlendiği gerçeğine indirgenmiştir. fiziksel olduğu kadar ekolojik, biyolojik ve hatta kültürel niteliktedir. Dünya gelişimindeki ana eğilimlerin bir bilgisayar modelini oluşturduktan sonra, bu eğilimler devam ederse, zaten üçüncü binyılın başında, insanlığın olaylar üzerindeki kontrolünü tamamen kaybedebileceği ve sonuç olarak kaçınılmaz hale gelebileceği sonucuna vardılar. felaket. Bu nedenle, üretimi "dondurmak", büyümesini "sıfır düzeyde" tutmak ve hızla artan nüfusu uygun bir sosyal politika yardımıyla istikrara kavuşturmak gerektiği sonucuna varılmıştır.

Rapor, Batı'nın en popüler yayınlarından biri haline geldi ve hem "sıfır büyüme" taraftarlarından hem de karşıtlarından güçlü bir tepki aldı. Bunu, ortak insan sorunlarının birçok yönünü ortaya koyan ve dünyanın dört bir yanındaki bilim adamlarının ve filozofların yakın dikkatini çeken bir dizi düzenli rapor (bugün bunlardan yaklaşık iki düzine var) izledi.

Görüşleri esas olarak "ılımlı" veya "sınırlandırılmış tekno-iyimserlik" (IT Frolov, EA Arab-Ogly, EV Girusov, G. . G. Gudozhnik, G.S. Khozin ve diğerleri).

Küreselleşme sorununun felsefi anlayışı

1. "Küreselleşme" kavramı

2. Küresel bir toplumun yaratılmasının nedenlerinden biri olarak toplumun bilgilendirilmesi

3. Ekonomik alanda küreselleşme

4. Siyasi alanda küreselleşme

5. Kültürel küreselleşme: fenomen ve eğilimler

6. Dünya toplumunda din ve küreselleşme

7. Küreselleşmenin sosyolojik ve felsefi teorileri

7.1. emperyalizm teorisi

7.2. Küresel sistem teorileri, E. Giddens ve L. Sclar

7.3. Küresel sosyallik teorileri

7.4. "Hayali dünyalar" teorisi

7.5. Derrida küreselleşme süreci üzerine

1. "Küreselleşme" kavramı

Altında küreselleşme insanlığın çoğunluğunun en son telekomünikasyon ve bilgi teknolojileri araçlarına dayanan tek bir finansal, ekonomik, sosyo-politik ve kültürel ilişkiler sistemine çekildiği anlaşılmalıdır.

Küreselleşme olgusunun ortaya çıkması için ön koşul, insan biliş süreçlerinin sonucuydu: bilimsel ve teknik bilginin gelişimi, bir bireyin dünyanın farklı yerlerinde bulunan nesneleri algılamasını mümkün kılan teknolojinin gelişimi. duyularla ve onlarla ilişkilere girmenin yanı sıra doğal olarak algılayın, bu ilişkilerin gerçeğinin farkında olun.

Küreselleşme, yavaş yavaş insan toplumunun tüm alanlarını kapsayan (veya zaten kapsamışlar mı?) bir dizi karmaşık entegrasyon sürecidir. Kendi başına, bu süreç nesneldir, tarihsel olarak insan uygarlığının tüm gelişimi tarafından koşullandırılmıştır. Öte yandan, mevcut aşaması büyük ölçüde bazı ülkelerin ve ulusötesi şirketlerin öznel çıkarları tarafından belirlenir. Bu süreçler kompleksinin güçlendirilmesiyle, etnik gruplar, kültürler ve devletler üzerindeki kesinlikle belirsiz etkisi göz önüne alındığında, küreselleşme süreçlerinin rasyonel organizasyonu ile bunların gelişiminin yönetimi ve kontrolü sorunu ortaya çıkıyor.

Küreselleşme, Batı medeniyetinin dünya çapında genişlemesi, ikincisinin değerlerinin ve kurumlarının dünyanın diğer bölgelerine yayılması sayesinde mümkün oldu. Ayrıca küreselleşme, Batı toplumunun kendi içinde, ekonomisinde, siyasetinde, ideolojisinde son yarım yüzyılda meydana gelen dönüşümlerle ilişkilidir.

2. Küresel bir toplumun yaratılmasının nedenlerinden biri olarak toplumun bilgilendirilmesi

Bilgisel küreselleşme, "küresel bilgi topluluğu" olgusunun ortaya çıkmasına neden olur. Bu terim oldukça geniştir ve her şeyden önce, ekonomik ve sosyo-politik bağlamda bilgi ve bilginin sürekli artan rolünün arka planına karşı gelişen küresel birleşik bilgi endüstrisini içerir. Bu kavram, toplumdaki bilginin diğer tüm yaşam boyutlarını belirleyen bir nicelik haline geldiğini varsayar. Gerçekten de, devam eden bilgi ve iletişim devrimi, uzay, zaman ve eylem gibi temel kavramlara yönelik tutumu yeniden düşünmeye zorluyor. Sonuçta, küreselleşme, zamansal ve mekansal mesafelerin sıkıştırılması süreci olarak karakterize edilebilir. Zaman sıkıştırması, uzay sıkıştırmasının diğer yüzüdür. Karmaşık uzaysal eylemler için gereken süre azalır. Buna göre, her bir zaman birimi yoğunlaştırılır, daha önce yapılmış olabileceklerden kat kat daha fazla faaliyet miktarıyla doldurulur. Belirli bir eylemi takip eden diğer birçok olay için zaman belirleyici koşul olduğunda, zamanın değeri önemli ölçüde artar.

Yukarıdakiler, uzay ve zamanın kendi başlarına değil, karmaşık - mekansal ve zamansal olarak boşanmış - eylemler çerçevesinde sıkıştırıldığını anlamamızı sağlar. İnovasyonun özü, küresel ölçekte mekan ve zamanın etkin yönetimi olasılığında yatar: farklı zamanlarda ve dünyanın farklı bölgelerindeki bir dizi olayı tek bir döngüde birleştirmek. Bu koordineli olaylar, hareketler, işlemler zincirinde, her bir unsur, bütünün imkânı için önem kazanır.

3. içinde küreselleşmeküreEkonomi

Knrisinbenekonomik küreselleşme aşağıdakileri taşımak gereklidir:

1. Dünyanın iletişimsel bağlanabilirliğini arttırmak. Hem ulaşımın gelişimi hem de iletişim araçlarının gelişimi ile ilişkilidir.

Ulaşım iletişiminin gelişimi, dünya ticaretinde artışa neden olan hızlı ve güvenilir araçların yaratılmasına yol açan bilimsel ve teknolojik ilerleme ile ilişkilidir.

İletişim teknolojilerinin gelişimi, bilgi aktarımının artık bir saniye sürmesine neden oldu. Ekonomik alanda, bu, yönetimsel kararların ana kuruluşa anında aktarılmasında, kriz problemlerini çözme hızındaki bir artışta ifade edilir (şimdi sadece bu durumun anlaşılması hızına bağlıdır, krizlerin hızına değil). veri aktarımı).

2. Ulusal sınırları aşan üretim. Malların üretimi, tamamen ulusal, eyalet yerelliğini yavaş yavaş kaybetmeye başladı ve herhangi bir ara işlemin daha ucuz olduğu ekonomik bölgeler arasında dağıtıldı. Artık yönetim şirketi tek bir yerde olabilir, tasarım organizasyonu - tamamen farklı bir yerde, ilk parçaların üretimi - üçüncü, dördüncü ve beşinci, ürünün montajı ve hata ayıklaması - altıncı ve yedinci, tasarım - sekizinci sırada geliştirildi ve bitmiş ürünlerin satışı - onuncu, on üçüncü, yirmi birinci, otuz dördüncü ...

Ekonomik alanın gelişiminde küreselleşmenin mevcut aşaması ile karakterize edilen:

1. Kendilerini belirli bir devletin kontrolünden büyük ölçüde kurtaran devasa ulusötesi şirketlerin (TNC'ler) oluşumu. Kendileri devletleri temsil etmeye başladılar - yalnızca "coğrafi" değil, "ekonomik" devletler, toprak, milliyet ve kültürden çok, dünya ekonomisinin belirli sektörlerine dayalı.

2. Devlet dışı fon kaynaklarının ortaya çıkışı: Uluslararası Para Fonu, Uluslararası İmar ve Kalkınma Bankası ve diğerleri. Bu zaten tamamen "mali devletler" üretime değil, yalnızca nakit akışlarına odaklanmıştır. Bu devlet dışı toplumların bütçeleri genellikle küçük ve orta ölçekli ülkelerin bütçelerinden kat kat fazladır. Bu "yeni devletler" bugün gerçekliğin ana birleştirici gücüdür: dünya ekonomik süreçlerine dahil olmaya çalışan herhangi bir ülke, kurdukları ilkeleri kabul etmek zorunda kalır. Yerel ekonominin yeniden düzenlenmesini, sosyal yeniden örgütlenmeyi, ekonomik sınırların açılmasını, tarifelerin ve fiyatların küresel pazarda kurulanlarla koordinasyonunu vb.

3. Küresel bir seçkinlerin oluşumu - büyük ölçekli ekonomik ve politik süreçleri gerçekten etkileyen çok dar bir insan çevresi. Bunun nedeni, dünya çapında üst düzey yöneticilerin işe alınmasıdır.

4. Üçüncü Dünya ülkelerinin en yoksul, ancak insan rezervleri bakımından en zenginlerinden, demografik düşüşün olduğu Avrupa ve ABD'ye düşük vasıflı işgücü ithalatı.

5. "Ulusal gerçeklerin" sürekli karıştırılması. Dünya fraktallığın özelliklerini kazanır: bir kümeye (bir ekonomiye, bir ulusal kültüre) ait herhangi iki noktası arasına, başka bir kümeye (başka bir ekonomi, başka bir ulusal kültür) ait olan üçüncü bir noktayı her zaman yerleştirebilir. Bunun nedeni, "küreselleşme yolu" boyunca iki karşı akımın bulunmasıdır: Batılılaşma - Batılı kalıpların (yaşam kalıplarının) Güney ve Doğu'ya tanıtılması ve oryantalizasyon - Doğu ve Doğu kalıplarının tanıtılması. Güneyden Batı medeniyetine.

6. İnsanlığın Batılı olmayan bölgeleri ekonomik küreselleşmenin nesneleri haline geliyor; birçok devlet, aynı zamanda, özellikle ekonomik işlevin uygulanmasıyla ilgili olarak, "küresel kapitalizmin ilerlemesi için araçlardan başka bir şey değilken" egemenliklerinin önemli bir bölümünü kaybeder. Birçoğu, zenginlik bir kutupta eşi görülmemiş bir derecede, diğer kutupta ise yoksulluk yoğunlaştığında asimetrik hale gelen ekonomik küreselleşmenin maliyetlerini üstleniyor.

Böylece ekonomi, kaçınılmaz olarak toplumun diğer alanlarına yayıldığı ve ortaya çıktıkları odak dışında geniş kapsamlı sosyal, sosyo-kültürel ve politik değişikliklere neden olduğu küreselleşmenin önde gelen alanı haline gelir.

4. Siyasi alanda küreselleşme

Küresel ekonominin ardından dünya siyasetinin oluşumu başladı.

Siyasi alanda küreselleşmenin önkoşulları, ilk olarak, maddi üretimin, ulaşım, bilişim ve iletişim alanlarının gelişmesini gerektiren 1950'lerin ve 1960'ların teknolojik devrimiydi. İkincisi, birincisinin sonucu olarak ekonomi ulusal çerçevenin ötesine geçer.

Devlet artık ekonomik, politik ve sosyal alanlarda mübadeleyi tam olarak kontrol edemiyor; uluslararası ilişkilerin ana konusu olan eski tekel rolünü kaybediyor. Neoliberalizmin destekçileri, ulusötesi şirketler, sivil toplum kuruluşları, bireysel şehirler veya diğer bölgesel topluluklar, çeşitli endüstriyel, ticari ve diğer işletmeler açısından ve son olarak, bireysel bireyler uluslararası ilişkilerin tam teşekküllü özneleri olarak hareket edebilir.

Devletler arasındaki geleneksel siyasi, ekonomik, askeri ilişkilere, bu devletlerin dini, mesleki, sendika, spor ve iş çevreleri arasında çeşitli bağlar eklenmekte ve rolleri bazen eşit olabilmektedir. Devletin eski yerinin ve uluslararası iletişimdeki rolünün kaybı, terminolojide de ifade edildi - “uluslararası” teriminin “ulusötesi” terimiyle değiştirilmesi, yani doğrudan katılımı olmadan devletten ayrı olarak gerçekleştirilir.

Uluslararası güvenliğin eski sorunlarının yerini, devletlerin ve uluslararası politikanın diğer öznelerinin tam olarak hazır olmadığı yenileri alıyor. Bu tür sorunlar, örneğin, uluslararası terörizm tehdidini içerir. Yakın zamana kadar, "uluslararası terörizm" kavramı, uluslararası ilişkilerde gerçek ve bariz bir faktörü ifade etmekten çok, böyle bir olgunun uluslararası tehlikesini daha çok vurguladı. Son olaylar, dünya siyasetinde niteliksel değişimler yaşandığını göstermiştir.

5. Kültürel Küreselleşme: Olgu ve Eğilimler

Ortaya çıkan küresel kültür, içerik olarak Amerikan'dır. Tabii ki, değişimin tek yönü bu değil, küreselleşme ile "Amerikanlaşma" arasında eşit bir işaret koymak imkansız, ancak yakın gelecekte tezahür eden ve tezahür etmesi muhtemel olan hakim eğilim.

Birçok ülkede küresel değişimlere eşlik eden en önemli olgu yerelleşmedir: küresel bir kültür kabul edilir, ancak önemli yerel değişikliklerle birlikte. Böylece, fast food restoranlarının Batı'dan Rusya'ya nüfuzu, Rus isimlerine karşılık gelen geleneksel Rus mutfağından yemekler sunan fast food'ların yayılmasına yol açmıştır. Yerelleştirmenin daha derin yönleri de vardır. Örneğin, Tayvan'daki Budist hareketler, Amerikan olmayan dini öğretileri yaymak için Amerikan Protestanlığının birçok örgütsel biçimini ödünç aldı. Yerelleşme kisvesi altında, küresel kültüre karşı en iyi "melezleşme" terimiyle tanımlanan başka bir tepki türü vardır. Bazı yazarlar bu modele "dönüşümcü" adını verirler çünkü bu model "kültürel melezlerin ve yeni küresel kültürel ağların ürünü olarak kültürlerin ve halkların karışmasını" tanımlar.

Kültürel küreselleşmenin önemli biçimlerinden biri, kültürel etki vektörünün merkezden çevreye değil de tam tersine yönlendirildiği "ters küreselleşme" veya "histerleşme" olarak adlandırılır. Muhtemelen Batı Asya'daki en önemli kültürel etki, organize dini hareketler aracılığıyla değil, sözde Yeni Çağ kültürü biçiminde ortaya çıkıyor. Avrupa ve Amerika'daki milyonlarca insan üzerindeki etkisi, hem fikir düzeyinde (reenkarnasyon, karma, birey ve doğa arasındaki mistik bağlantılar) hem de davranış düzeyinde (meditasyon, yoga, tai chi ve dövüş sanatları) açıktır. Yeni Çağ, bahsedilen dini hareketlerden çok daha az görünür; ancak giderek artan sayıda din âliminin dikkatini çekmektedir. Yeni Çağ'ın ortaya çıkan küresel kültürün "metropolünü" ne ölçüde etkileyeceği, böylece biçimini değiştireceği görülecektir.

Kültürel ilişkilerin teknolojik olanlarla yer değiştirmesinde kendini gösteren bir tür kültür "yozlaşması" vardır; nihai hedefi "bireysel kültür" olan çokkültürlülüğün ortaya çıkışında; kültürün temel değerlerinin bastırılmasında - ahlaki, dini ve etnik düzenleyiciler; popüler kültürün yayılmasında ve zevk endüstrisinde.

Küresel dünyada kültürün bireyselleşme sürecini analiz ederken, küreselleşmenin doğrudan bir bireyselleşme nedeni olmadığına dikkat edilmelidir: toplumun sosyal-grup yapısının ve normatif değer sistemlerinin artan hareketliliği ve istikrarsızlığı tarafından teşvik edilir, kültürel değişimlerin hızı, insanların sosyal, profesyonel ve coğrafi hareketliliğinin büyümesi, yeni bireyselleştirilmiş çalışma türleri. Bununla birlikte, küreselleşme büyük ölçüde bu süreci zorlar: bireyin, genellikle anonim ve hızlı bir şekilde geçici olan işlevsel sosyal bağlarının hacmini çoğaltarak, zengin bir manevi ve duygusal içeriğe sahip olan istikrarlı bağların onun için psikolojik önemini zayıflatır.

Küreselleşme ve bireyselleşmenin insan zihnindeki etkileşimi son derece çok yönlüdür. Özünde bunlar birbirine zıt ve aynı zamanda birbirini tamamlayan iki süreçtir. Hem biri hem de diğeri, kişiyi aile, şehir veya ulus devlet tarafından sınırlandırılan fikirler çerçevesinden çıkarır. Sadece devletinin değil, tüm dünyanın vatandaşı gibi hissetmeye başlar.

Küreselleşme süreci, onu bir çözülme süreci olarak nitelendiren modern toplumun birleşmesine ve insanlıktan çıkmasına yol açar. Kültürel küreselleşmenin bir diğer önemli sonucu da kişisel kimlik sorunudur. Küreselleşme bağlamında insanlar arasında geleneksel iletişim mekanizmalarının yokluğunda, “kendimiz”den çok “başka” olan, “kendi” ile özdeş olan bir yorgunluk, agresif belirsizlik, yabancılaşma ve yaşamdan memnuniyetsizlik sendromu fırsatlar birikir. Kişiliğin artan atomizasyonu ve yapay gerçekliğin bilgisayar teknolojisi tarafından yaratılan sanal dünyaya dalma koşullarında, bir kişi giderek daha az “öteki” ye yönelir, komşusu, etnosları ve ulusu ile bağlantısını kaybeder. Sonuç olarak, dünya medeniyetinin yoksullaşmasına yol açan ulusal kültürlerin sert bir şekilde bastırılması ve hadım edilmesi söz konusudur. Böyle bir durum, ulusal dini ve kültürel kimlik değerlerinden yoksun, tek boyutlu birleşik bir türün kurulmasına yol açabilir.

6. Dünya toplumunda din ve küreselleşme

Küreselleşme açıkça dindarlığın büyümesine ve kamusal yaşamın geleneksel, dini köklü kurumlarının korunmasına katkıda bulunur - özellikle, Avrupa üzerindeki Amerikan etkisi, Protestan köktenciliğinin, kürtaj karşıtı hareketin ve aile değerlerinin propagandasının yayılmasına katkıda bulunur. Aynı zamanda, küreselleşme İslam'ın Avrupa'da yayılmasını desteklemektedir ve genellikle Eski Dünya'nın çoğu ülkesinde gelişen laik sosyal ilişkiler sistemini görelileştirir. İrlanda dünyanın en küreselleşmiş devletidir. Ve aynı zamanda, bu ülkenin nüfusu, Avrupa'daki en tutarlı dini davranışı sergilemektedir.

Bununla birlikte, birçok durumda, "küreselci değerler" dinle bağlantılı siyasi ideolojiyi, etnik grupların ulusal kimliğinin doğasını, dinin toplum hayatındaki yerini ve rolünü yok eder. Dinin yüzyıllardır organik olarak içinde inşa edildiği ideolojilerin ve sosyal ilişkilerin yok edilmesi, onu, değerli bir yanıt bulması gereken tehlikeli bir meydan okuma haline getirir, çünkü bazen onun toplumdaki varlığı sorgulanır.

Çağdaş küresel dindarlık, köken olarak Amerikan ve içerik olarak büyük ölçüde Protestandır.

Başlangıçta Amerikan kültürünün özelliği olmayan, ancak küreselleşmenin doğal bir sonucu olan modern "küresel" dindarlığın tek özelliği, dinin yersizyurtsuzlaşmasıdır. Din, geleneksel günah çıkarma, siyasi, kültürel ve uygarlık sınırları boyunca dağılır. Herhangi bir din, taraftarlarını tarihsel olarak hiç var olmadıkları yerlerde bulur ve geleneksel dağıtım bölgelerinde kaybeder.

Tercih edilen özne, herhangi bir dini veya etnokültürel geleneğe mensup olup olmadığına bakılmaksızın, giderek daha fazla birey haline gelmektedir. Dini inançların çoğulculuğu ve hatta eklektizmi, sadece çeşitli toplumlar düzeyinde değil, aynı zamanda inananların bireysel bilinçleri düzeyinde de yayılmaktadır. Çeşitli geleneksel dinlerden, yarı-bilimsel ve tersine ilkel folklor fikirlerinden, kitle kültürünün yeniden düşünülmüş imgelerinden alınan mantıksal ve genetik olarak ilgisiz unsurları birleştiren eklektik bir dünya görüşü, yaygın bir kabul görmektedir.

Geleneksel kültürlerin dini alanda küreselleşmeye tepkisinin ana türleri vurgulanır: agresif direniş, adaptasyon, sekülerleşme, geleneksel dinin korunması, küresel norm ve değerlerin benimsenmesine yönelik evrimi ile. Geleneksel ülkelerin dini alanda küreselleşmeye tepkisi, diğer dinlere ve her şeyden önce küreselleşmenin ana kahramanı olarak Protestanlığa karşı tutumları olarak anlaşılmalıdır.

Çoğu zaman, eski geleneksel dinler, etno-ulusal kimlik duygularıyla oynayarak eski etkilerini yeniden kazanmaya çalışırlar. Bu bağlantı yalnızca tarihsel olarak değil, aynı zamanda kiliselerin belirli etnik gruplara, bölgelere ve ülkelere olan mekansal kültürel ve ulusal bağıyla da haklı çıkar. Batılılaşma ve kültürel bütünleşme karşısında küreselleşme, toplulukları kimliklerini güçlendirmek, ulusal kimlik ve kültürel ve tarihsel aidiyet duygularını keskinleştirmek için aktif adımlar atmaya zorlamaktadır. Etno-ulusal ve dini çıkarlar burada özdeş değildir, ancak ortak bir sorunla dayanışma içindedirler. Ve insanların zihninde bu iki faktör çoğu zaman birleşir ve çoğu zaman birbirinin yerini alır.

Modern dünyada, görünüşte geri dönüşü olmayan sekülerleşmenin aksine dinin önemini fark etme eğilimi vardır. Aynı zamanda, serbest arz ve seçim ilkesine göre işleyen bir "dini küresel pazar" - dinler piyasasının bir tür oluşumu vardır.

Küreselleşme eğilimleri, finansal veya teknolojik alanlarda olduğundan dini süreçlerde farklıdır. Küreselleşme yalnızca bütünleştirmekle kalmaz, aynı zamanda farklılaştırır ve dinle ilgili olarak bölgeselleştirir, uzmanlaşır, yalıtır. Küreselleşmeye karşı dini ve ulusal-kültürel tepkilerin bu kadar uyumlu olmasının nedeni budur. Buna göre, küresel kültür sadece birleşmeyi teşvik etmekle kalmaz ve hatta "dini rönesansa" katkıda bulunur, aynı zamanda genellikle küreselleşmeye atfedilen kültürel farklılıkları eşitleme eğilimine karşı hareket eden belirli bir karşı-değiştirme potansiyeli içerir. Ve şimdiden, bilim adamlarının gözlemlerine göre, küreselleşmenin ve postmodernizmin sonucu, yalnızca ulusal hükümetlerin rolünün zayıflaması değil, aynı zamanda neredeyse evrensel, dilsel, kültürel bir sınırlama haline geldi. Ayrıca, eşit derecede dikkat çekici bir sonuç, pan-Avrupa çabalarının konsolidasyonunun önündeki neredeyse ana engel olarak kabul edilen, özellikle dar görüşlü eğilimlerin, toplumun parçalanmasının ve bölgeciliğin güçlenmesidir.

Küreselleşme çağının dini süreçlerini karakterize eden kişi, dünya çapında gözlemlenen köktendinci dini hareketlerin son zamanlardaki yükselişini görmezden gelemez. Dini köktencilik, geçmiş için uğraştığı veya kanonik saflık için savaştığı için değil, toplumdaki aşırı saldırgan güçlerle yakından ilişkili olduğu ve ideolojik ve psikolojik, ahlaki, değer, dini ve yasal temel haline geldiği için yakından incelemeye alındı. terörizm, sırayla küreselleşmenin sürekli bir arkadaşı haline geldi.

7. Küreselleşmenin sosyolojik ve felsefi teorileri

Yirminci yuzyılda. sosyolojide, bu sürecin özünü çeşitli metodolojik konumlardan yorumlayan küreselleşme teorileri ortaya çıktı.

7.1. emperyalizm teorisi

Emperyalizm teorisi (20. yüzyılın başlarında K. Kautsky, V. Lenin, N. Bukharin) aşağıdaki ifadelere dayanmaktadır:

1. Emperyalizm, aşırı üretimin ve kâr oranındaki düşüşün onu koruyucu önlemlere başvurmaya zorladığı kapitalizmin son aşamasıdır;

2. Emperyalist yayılma (fetih, sömürgeleştirme, ekonomik kontrol), kendisini kaçınılmaz çöküşten kurtarmak için ihtiyaç duyduğu kapitalizmin stratejisinin özüdür;

3. Genişleme üç hedefi takip eder: ucuz işgücü elde etmek, ucuz hammadde satın almak, mallar için yeni pazarlar açmak;

4. Sonuç olarak, dünya asimetrik hale gelir - sınıf mücadelesiyle iç devlet durumundan etkilenir - birkaç kapitalist metropol, daha az gelişmiş ülkelerin büyük çoğunluğunu sömürür;

5. Sonuç, uluslararası adaletsizlikte bir artış, zengin ve fakir ülkeler arasındaki uçurumda bir artış;

6. Yalnızca sömürülenlerin dünya çapındaki bir devrimi bu kısır döngüyü kırabilir.

1970'lerde I. Wallerstein tarafından ortaya atılan dünya sistemi teorisi, emperyalizm teorisinin modern bir versiyonu haline geldi. Teorinin ana hükümleri:

1. İnsanlık tarihi üç aşamadan geçmiştir: "mini sistemler" - net bir iç işbölümü ve tek bir kültüre sahip nispeten küçük, ekonomik olarak kendi kendine yeterli birimler (insanlığın doğuşundan tarım toplumları çağına kadar); "Dünya imparatorlukları" - birçok erken "minisistem"i birleştiren (tarıma yönelik bir ekonomiye dayalı); "Dünya sistemleri" ("dünya ekonomisi") - devletin düzenleyici ve koordine edici bir güç olarak yerini piyasaya bıraktığı 16. yüzyıldan beri;

2. Ortaya çıkan kapitalist sistem, genişleme için muazzam bir potansiyel ortaya koyuyor;

3. İç dinamikler ve bol miktarda mal sağlama yeteneği, onu insan kitleleri için çekici kılmaktadır;

4. Bu aşamada, dünya topluluğu hiyerarşiktir: içinde üç devlet düzeyi ayırt edilir: çevresel, yarı çevresel ve merkezi;

5. Batı Avrupa'nın merkezi devletlerinde ortaya çıkan kapitalizm, yarı-çevreye ve çevreye ulaşır;

6. Eski sosyalist ülkelerdeki komuta-idari sistemin çöküşüyle ​​birlikte, tüm dünya yavaş yavaş tek bir ekonomik sistemde birleşecektir.

1980'lerde - 1990'larda. Yazarları bu sorunu sadece ekonomik açıdan ele almaya çalışan yeni küreselleşme teorileri ortaya çıktı. Bu konuda en belirleyici olanları E. Giddens, L. Sclar, R. Robertson, W. Beck ve A. Appadurai kavramlarıdır.

7.2. Küresel sistem teorileri, E. Giddens ve L. Sclar

E. Giddens, küreselleşmeyi modernleşmenin doğrudan bir devamı olarak kabul eder (14.3), küreselleşmenin içkin (içsel olarak) moderniteye içkin olduğuna inanır. Küreselleşmeyi dört boyutta ele alıyor:

1. Dünya kapitalist ekonomisi;

2. Ulus devletler sistemi;

3. Dünya askeri düzeni;

4. Uluslararası iş bölümü.

Aynı zamanda, dünya sisteminin dönüşümü sadece küresel (küresel) düzeyde değil, aynı zamanda yerel (yerel) düzeyde de gerçekleşir.

L. Sklair, en acil sürecin, ulusal devletler içindeki koşullardan ve uluslararası ilişkilerdeki ulusal devlet çıkarlarından giderek daha bağımsız hale gelen bir ulusötesi uygulamalar sisteminin oluşturulması olduğuna inanmaktadır. Ona göre, ulusötesi uygulamalar üç düzeyde mevcuttur:

1. Ekonomik;

2. Siyasi;

3. İdeolojik ve kültürel.

Her düzeyde, küreselleşmeyi teşvik eden temel kurumu oluştururlar. Ekonomi düzeyinde, bu TNC, siyaset düzeyinde, ulusötesi kapitalistler sınıfı, ideoloji ve kültür düzeyinde, tüketimciliktir (ideolojikleştirilmiş ekonomik uygulama veya ticarileştirilmiş ideolojik uygulama). Küreselleşme (L. Skler'e göre), ulus-devlet sınırlarını aşan bir ulusötesi kapitalizm sisteminin oluşum sürecidir.

7.3. Küresel sosyallik teorileri

R. Robertson ve W. Beck'in küresel sosyallik teorileri, I. Wollerstein'ın dünya sistemi teorisine ve E. Giddens ve L. Sklar'ın küresel sistem teorilerine yönelik eleştirileri temelinde ortaya çıktı.

R. Robertson'a göre, ulusal ekonomilerin ve devletlerin (I. Wollerstein) küresel karşılıklı bağımlılığı, küreselleşmenin yönlerinden sadece biri iken, ikinci yön - bireylerin küresel bilinci, dünyanın bir dünya ekonomisine dönüştürülmesi için aynı derecede önemlidir. “tek sosyokültürel yer”. Bu durumda yer birliği, dünyanın herhangi bir yerindeki sosyal etkileşimlerin koşullarının ve doğasının aynı olduğu ve dünyanın çok uzak noktalarındaki olayların bir sosyal etkileşim sürecinin koşulları veya hatta unsurları olabileceği anlamına gelir. Dünya "küçülür", engellerden ve belirli bölgelere bölünmeden yoksun tek bir sosyal alan haline gelir.

R. Robertson, küresellik ve yerellik arasındaki ilişkiyi yeniden düşünüyor. Küreselleşme sürecinde iki yön belirler:

1. Yaşam dünyasının küresel kurumsallaşması;

2. Küreselliğin yerelleşmesi. Aynı zamanda, yaşam dünyasının küresel kurumsallaşması, onun tarafından, dünya düzeninin makro yapılarının doğrudan (ulusal-devlet düzeyini atlayarak) etkisiyle günlük yerel etkileşimlerin organizasyonu ve sosyalleşme olarak yorumlanır:

1. Kapitalizmin genişlemesi;

2. Batı emperyalizmi;

3. Küresel medya sisteminin gelişimi.

Küreselliğin yerelleşmesi, küresel olanın “yukarıdan” değil, “aşağıdan” oluşma eğilimini, yani diğer devletlerin ve kültürlerin temsilcileriyle etkileşimin, unsurların dahil edilmesi yoluyla rutin bir uygulamaya dönüştürülmesi yoluyla yansımaktadır. günlük yaşamda yabancı, “egzotik” yerel kültürlerin Küresel ve yerelin iç içe geçmesini vurgulamak için, R. Robertson özel bir terim olan glokalleşmeyi tanıttı.

W. Beck, R. Robertson'ın fikirlerini geliştirir. Ulusötesi sosyal alan kavramını tanıtır ve kendi görüşüne göre kendi iç mantığına sahip olan ve bire indirgenemeyen siyaset, ekonomi, kültür, ekoloji vb. bir diğeri. Siyasi alanda küreselleşme, ona göre, ulusötesi aktörlerin eylemlerinin ve onlar tarafından örgütsel ağların yaratılmasının bir sonucu olarak ulus devletin egemenliğinin "aşınması" anlamına gelir. Ekonomide küreselleşme, kilit unsurları ulus-devlet kontrolünden kaçan çokuluslu şirketler ve ulusötesi finansal akışlar üzerine spekülasyonlar olan ulussuzlaştırılmış, örgütsüz kapitalizmin başlangıcıdır. Kültürde küreselleşme glokalleşmedir - yerel kültürlerin Batı mega kentleri - Londra, New York, Los Angeles, Berlin gibi ulusötesi alanlarda iç içe geçmesidir.

7.4. teori« hayali dünyalar»

Üçüncü nesil küreselleşme teorilerine ait olan "hayali dünyalar" teorisi, 1980'lerin sonlarında - 1990'ların ortalarında A. Appadurai tarafından formüle edildi. Araştırmacı, küreselleşmeyi yersizyurtsuzlaşma olarak görüyor - sosyal süreçler ve fiziksel alan arasındaki bağlantının kaybı. Küreselleşme sürecinde, onun görüşüne göre, beş kültürel-sembolik uzay akışına bölünmüş bir "küresel kültürel akış" oluşuyor:

1. Turist, göçmen, mülteci, misafir işçi akışının oluşturduğu etnik mekan;

2. Teknouzay (teknolojilerin akışından oluşur);

3. Mali alan (sermaye akışından oluşur);

4. Medya alanı (bir görüntü akışından oluşur);

5. İdeouzay (ideologemlerin akışından oluşur).

Bu akışkan, kararsız mekanlar, insanların etkileşim içinde olduğu "hayali dünyaların" "yapı taşları"dır ve bu etkileşim, sembolik değiş tokuşların doğasındadır. “Hayali dünyalar” kavramı çerçevesinde, etnokültürel kimliğin, dini köktenciliğin ve topluluk dayanışmasının bir ifadesi olarak yerel, tarihsel olarak küresel olandan önce gelmez, küresel dünyayı oluşturan aynı görüntü akışlarından üretilir (inşa edilir). . Modern yerel de küresel kadar yersizyurtsuzlaşmıştır. Böylece, A. Appadurai'nin teorik modelinde, "yerel - küresel" ilk karşıtlığının yerini "bölgesel - yersizyurtsuzlaştırılmış" karşıtlığı alır ve küresellik ve yerellik, küreselleşmenin iki bileşeni olarak hareket eder.

7.5. Derrida küreselleşme süreci üzerine

Derrida'ya göre küreselleşme, dünyanın bugün içinden geçmekte olduğu ve bir filozofun görebileceği tüm ciddiyetle anlaşılması gereken geri döndürülemez ve doğal bir süreçtir.

Rusça "küreselleşme" kelimesi bugün uğraştığımız süreç için pek iyi bir isim değil, çünkü bu kelimede Rus kulağı için daha çok genelleştirici, devasa, eşitleyici ve hatta uhrevi bir sürecin imajını duyuyoruz. yaşadığımız o dünyadan. "Küreselleşme" süreci, günlük yaşamımızla orantılı değildir, somut dünyaların üzerinde durur ve her türlü toplumsal örgütlenme biçimini kucaklar ve birleştirmeye çalışır. Bu anlamda “küreselleşme” küresel değil, tüm dünyayı kapsayan bir süreçtir. Rusça kelime, bir Fransız için aşikar olduğu gibi, bu sürecin "huzurluluğunu" duymaz, ancak İngilizlerin duyduğu gibi, küreselleşmenin genelleştirilmesi, dünya ve kozmik anlamı üzerinde odaklanır. Bu nedenle Derrida, bu kelimeyi her kullandığında, evrensel ve barış üstü bir süreçten bahseden küreselleşmeden değil, dünyanın yaratılışının açıkça duyulduğu mondializasyondan bahsettiğine açıklık getirmektedir.

Ayrıca dünyayı bir çevre olarak anlar ve ikincisi, dünyadan psikolojik anlamda değil, mekansal olarak konuşur: bir kişi kendini dünyada bulur ve kendi etrafında yaratmaz.

Derrida, tam da insanların ortak dünyasını, her bireyin yaşam dünyaları için ortak bir payda arayışına dönüşmeyecek şekilde oluşturma yollarıyla ilgilenir. Başka bir deyişle, Foucault'ya göre (öz) kimlik hakkında bir fikir verebilecek farklılıklar sistemini, farklılıkları kaybetmeden ortaklığa nasıl ulaşılacağını soruyor.

Derrida, eşzamanlı olarak Hıristiyan uzay anlayışının bir takipçisi olarak ve soyutlamaya ve homojen bir sınırların açılması olarak küreselleşmenin idealize edilmiş görüntüsüne karşı hareket eder. Küreselleşme bireysel özellikleri yok etmese ve tam olarak karşılıklı bir keşif olarak gerçekleşse bile, yine de bu keşif her zaman belirli özel çıkarlardan ve politik stratejilerden etkilenir.

Küreselleşme süreci, yalnızca genellemeyi değil, aynı zamanda tarihsel köklerden ve coğrafi sınırlardan kurtulmayı da mümkün ve gerekli kılmaktadır.

Derrida'ya göre devlet ile dünya arasındaki çatışma, kullanılan "küreselleşme", "barış" ve "kozmopolitlik" gibi kavramların muğlaklığından kaynaklanmaktadır.

Derrida, doğrudan ulus devletlerin sonu hakkında konuşmaz ve (ki bu, dili ve tarihi terk etmek anlamına gelir) ulusal olanı terk etmeye çağrıda bulunmaz, ancak doğal ve kaçınılmaz bir genelleme söz konusu olduğunda özel çıkarlar pek yönlendirilemez. Küreselleşmenin tuhaflığı, özel devlet hırslarını ilgilendirmediği sürece herkesin sınırların karşılıklı açılmasından yana olmasıdır. Sınırların açılması her zaman ve kaçınılmaz olarak devlet egemenliğinin sınırlandırılması ve bazı yetkilerin uluslararası kuruluşlara devredilmesi ile ilişkilendirilir. Paradoks, sınırların açılmasının karşılıklı kısıtlama olmaksızın gerçekleşememesidir. Ve Derrida, hukukun kurtuluşu yolunda böyle bir sınırlamanın kaçınılmaz olduğunu ummak için temeller buluyor: “Bunun [hakkın] geri dönülmez bir şekilde gelişeceğini ve bunun sonucunda ulusal devletlerin egemenliğinin sınırlanacağını öngörebilir ve umut edebiliriz. Küreselleşmeyi ve siyasetin duvarlarını aşan, evrensel insani temellerini öne süren ve belirli insanların hakları için mücadele eden bir hukuk geliştirme süreci olarak görme eğilimindedir.

Yeni bir tek dünya uzamının oluşumu, kaçınılmaz olarak, hukuk alanında Derrida'nın özel ilgi gösterdiği bir değişikliği gerektirir. Hristiyan dünya görüşü, bir kardeşlik olarak insanlık kavramıyla ilişkilendirilir ve bu bağlamda Derrida, bugün küreselleşmenin kendisinden daha az göz alıcı hale gelen evrensel insan hakları ve kamusal tövbe sorununu gündeme getirir. Her zaman dini bir anlamı olan tövbe, bugün de küreselleşmeye çok şey borçlu olduğumuz dünyanın yeni yapısı, insan ve medeni haklar kavramları tarafından belirlenmektedir.

Derrida, kozmopolitlik konusuna yalnızca Hıristiyan dünya anlayışıyla bağlantılı olarak değinir, ancak devlet ve dünya vatandaşlığı sorunu hakkında özel olarak hiçbir şey söylemez.

"Tüm ülkelerin kozmopolitleri, bir deneme daha" kitabında. Derrida, şehir ve kozmopolitlik temalarını yakından ilişkilendirir. Kent sorunu, Derrida tarafından hem hukuki hem de siyasi açıdan ortaya konmaktadır. Birincisi, kentin sığınma hakkını ve dolayısıyla bir hukuk kaynağı olarak hareket etme hakkını (hem geniş anlamda hem de kurtuluş hakkı) ele alır ve ikincisi, hukuk ile mekân arasındaki ilişkiyle ilgilenir. hangisi garantili ve hangisinde geçerli. Hukuk normları genellikle evrensel olarak ilan edilse de, yine de, her zaman belirli sınırlar içinde, belirli bir egemen bölgede çalışırlar: özgür bir şehir, bir federasyonun öznesi, bağımsız bir devlet ve aynı zihniyet ve değer sistemi içinde. Dolayısıyla hukuk sorunu her zaman bu hakkın nerede geçerli olduğu veya nereden geldiği sorusunu, yani siyasi bir sorunu içerir.

Modern şehirlerin bir diğer önemli sorunu, sığınma hakkıyla birlikte, Derrida, başarı, istihdam, verimlilik ve daha yakın zamanda güvenlikle ilgilenen modern megakent sakinlerinin gözünde, misafirperverlik sorununu bugün ele alıyor gibi görünüyor. ya geçmişin bir kalıntısı ya da karşılanamayacak bir lüks. Giderek artan bir şekilde, modern şehirler yerleşik olmayan sığınma haklarını reddediyor ve vatandaşları üzerinde yeni ve geliştirilmiş kontrol biçimleri getiriyor. Bu konukseverlik krizinde, özerk bir yasal alan olarak kentin genel düşüşü de görülebilir. Bugün kentin sığınak olmaktan çıkması ve kentin yurttaşlığının daha koruyucu bir işlev taşımaması anlamında “şehrin sonu” ile uğraşıyoruz. Bu bağlamda, bir yabancı, göçmen, sınır dışı edilmiş, mülteci hakkında hem yasal hem de kültürel fikirler değişmiş, hangi şehirler kendileri için tehlikeli olmaya alışmış ve giderek onlara kapılarını kapatma eğiliminde olmuştur. Modern şehir, kontrolsüz yabancı akınından dolayı değil, tam da hem yasal hem de kültürel, dilsel ve politik kimliğini kaybettiği için bir sığınak olmaktan çıkmıştır; yasadışı göç, bu harekette yalnızca ikincil bir fenomen haline geldi. Sadece bölgenin konumunun verdiği statü değil, aynı zamanda yaşam biçiminin kendisi de farklı yerlerde o kadar umutsuz ki, farklı küçük kasabaların sakinleri arasında benzerlikler varsaymak, Manhattan'da yaşayanların birliğini varsaymaktan daha kolay ve Bronx'ta, Raspell Bulvarı'nda ve Saint Denis'te, Piccadilly Hattı'nda ve Doğu Yakasında, Vasilievsky Adası'nda ve Krasnoe Selo'da - ve kendileri de aynı şehirlerde yaşadıklarını pek hissetmiyorlar.

Karşıtlıklarla dolu çok sayıda kent, yalnızca kentin parçalandığını değil, aynı zamanda surlar içinde var olmaya alışkın olan hukuk krizine de tanıklık ediyor. Sığınma hakkı, tövbe hakkı ve konukseverlik konusu, kısmen, bu haklar, dar anlamıyla, normlar olmadığı için, esasen bizi resul Pavlus'un kardeşlik olarak adlandırdığı o doğal kişilerarası ilişkilere yönlendirdikleri için yasal işlemlerden daima kaçınır. , ve Marx - genel ilişkiler. Hukukun üstünlüğünden daha açık ve Avrupa rasyonalitesinin duvarlarından daha dayanıklı olan ilişkiler. Derrida, insanlar arasındaki kardeşlik ilişkilerinin barizliğine olan bu inancı paylaşır, bu nedenle misafirperverlik bir bireyin yasal bir eylemi değildir, bu eylem ne kamusal ne de politik öneme sahip değildir. Hak, bir vatandaş statüsünün arkasındaki siyasi güç tarafından değil, bir kişinin varlığı, insan ırkına ait olması ile güvence altına alınmalıdır. Ancak, sosyal ilişkiler sisteminde en garip şekilde terk edilen bir kişi için tam olarak bu en yakın bağlantılar.

Ona göre “şehrin sonu” sadece misafirperverliğin, sığınma hakkının ya da bağışlanma hakkının tarihin gerçekleri haline gelmesiyle değil, aynı zamanda kentin tek başına olmaktan çıkmasıyla da bağlantılıdır. yasal alan. Modern metropol, Baudrillard'ın Moskova Devlet Üniversitesi'ndeki dersinde, "evrensel iletişim yerleri (havaalanı, metro, büyük süpermarket), insanların vatandaşlıklarından, vatandaşlıklarından ve yurttaşlıklarından mahrum bırakıldığı yerler olarak adlandırdığı yerlerin bir koleksiyonuna dönüşüyor. bölge."

Bununla birlikte, tüm modern araştırmacılar, gerçek dünya süreçlerini yalnızca küreselleşme açısından ele almıyor. Küreselleşmeye paralel olarak dünya toplumunun bölgeselleşmesi gerçekleşmektedir.

Edebiyat

1. Olshansky D.A. Jacques Derrida'nın Felsefesinde Küreselleşme ve Barış. http://www.credonew.ru/credonew/04_04/4.htm

2. Meshcheryakov D.A. Sosyal yaşamın dini alanında küreselleşme // Felsefi bilimler adayı derecesi için tezin özeti. Omsk: GOU VPO "Omsk Devlet Tarım Üniversitesi", 2007.

3. Lantsov S.A. Küreselleşmenin ekonomik ve politik yönleri. http:// kibar. bilgi/ içerik/ görüş/270/40/