Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. Moğol öncesi dönemde Rus Ortodoks Kilisesi Moğol öncesi dönemde Rus Ortodoks Kilisesi

Rus Kilisesi, Konstantinopolis Patriğinin özel bir metropolü olarak kuruldu. İlk metropolü Metr idi. Michael (+992) (hiyerarşisi, Foti'nin Rusya'yı vaftiz ettiği zamanlara atfedilmelidir - [Petrushko]). Hiyerarşisinin tüm zamanını Hıristiyanlığın yayılmasında, seyahatlerde ve kürsüsü "bir kayıkta" geçirdi. Doğru cihaz halefi tarafından metropole verildi leonty(+1008), ki 992 piskoposluklara böldü ve piskoposlar atadı. Büyükşehir sandalyesi Pereyaslav'daydı ve sadece Yaroslav altında, büyükşehir evi ile Ayasofya Katedrali inşa edildiğinde, metropoller Kiev'e taşındı.

Rus metropolleri, imparatorların rızasıyla ve tabii ki Yunanlılardan veya Bizans'ta yaşayan ulusal azınlıklardan gelen insanlardan, patrik tarafından Yunanistan'da seçildi ve kutsandı.

Vladimir, Hıristiyanlığı Rusya'dan bir asırdan fazla bir süre önce benimsemiş olan Bulgaristan'ın deneyimine dayanan apostolik girişimine güvenmeye karar verdi. Aynı Aziz Photius altında Bulgaristan'ın vaftizinden bu yana geçen bir yüzyıl boyunca, burada tam teşekküllü bir Slav Hıristiyan kültürü oluşmuştur. Havarilere Eşit Aziz Cyril ve Methodius, Slovenya Öğretmenleri'nin öğrencileri tarafından yaratıldı. Rusya, Bulgaristan'dan litürjik kitapların ve patristik yazıların hazır çevirilerini çekebilirdi. Slav din adamları da bulunabilirdi, birinci olarak Rusya'da iyi anlaşılan aynı Slav dilini konuşan ve ikinci olarak Helenlerin "barbarları" küçümsemesinden uzak ve misyonerlik çalışmaları için daha uygun. Priselkov ve Kartashev, Rusya'nın vaftizinden kısa bir süre sonra Vladimir'in Rus Kilisesini Konstantinopolis'in yargı alanından çektiğine ve onu otosefali Bulgar Ohri Başpiskoposluğuna yeniden tabi kıldığına inanıyorlardı. Ohri piskoposunun yalnızca resmi olarak Rus Kilisesi'nin Primatı olarak listelenmiş olması mümkündür, bu da St. Vladimir'in yönetiminde esasen herkesten bağımsızdı.

Ancak Rus ve Bizans kaynakları bu konuda sessizdir. Şaşırtıcı, ancak Yunan yazarlar, Rusya'nın St. Vladimir. Bununla birlikte, Yunanlıların bunun için bir nedeni vardı: "Rusya" piskoposluğu bir yüzyıl önce resmen açıldı. Zaten o yıllarda olduğu varsayılmaktadır Konstantinopolis'in Rus Kilisesi üzerindeki yargı yetkisi, Bilge Yaroslav tarafından restore edildi, Bu döneme ait bilgiler de kroniklerimizden silinmiştir. Garip bir resim: St.Petersburg'un kişiliğini ve etkinliğini sessizce geçmek. Vladimir'in Rusya'ya girmesine izin verilmedi, ancak kutsal prense yapılan tüm övgülere rağmen, Birincil Chronicle'da zamanının Rus Kilisesi hakkında çok az gerçek materyal var.

1014-1019'da. Bulgarlar ve Yunanlılar arasında şiddetli bir savaş oldu. Bunun sonucu, Bulgar Çarı Samuil'in gücünün, kendisine "Bulgar Savaşçısı" lakaplı Roma İmparatoru Vasily II tarafından tamamen yenilmesiydi. Yunanlıların zaferinden sonra, Bulgaristan imparatorluğun bir eyaleti oldu ve o zamana kadar tamamen otosefal olan Bulgar Ohri başpiskoposları aslında bağımsızlıklarını kaybettiler ve Konstantinopolis Patriğine tabi oldular.

Ohri Başpiskoposu John Bulgar krallığının düşmesinden sonra bağımsızlığını kaybeder. Bununla birlikte, Rus Kilisesi'nin Konstantinopolis'in yargı yetkisine devredilmesi kaçınılmaz hale geldi.

Yukarıda bahsedilen Başpiskopos I. John, Rusya'nın kilise tarihi üzerine yapılan çalışmalarda genellikle ikinci (Michael veya Leon'dan sonra) veya Rus Kilisesi'nin ilk metropolü olarak adlandırılır. Ancak John'un aslında Ohri Başpiskoposu ve Rus Kilisesi için nominal başkanı olması mümkündür. John I'in 1018 ile 1030'ların ortaları arasındaki saltanatı. John I zamanından itibaren, adını ve unvanını içeren Yunanca bir yazıtla bir mühür korunmuştur: "Rusya'nın Metropoliti".

Ohri John 1037'den önce öldü ve ölümünden sonra, Ohri Başpiskoposluğu, adaylarını resmi olarak Bulgarlar değil Yunanlılar arasından tek başına atayan Konstantinopolis Patriği'nin yetkisine zaten tamamen bağlıydı. hala otosefali, bkz. O zamandan beri, Rus Kilisesi'nin Ohri yargı yetkisine tabi olması tüm anlamını yitiriyor. O zaman Rusya'yı yönetti Yaroslav Vladimiroviç zor bir seçimle karşı karşıya kaldı. Bulgaristan gibi, Rus Kilisesi'nin özerkliğini ilan etmek ya da Konstantinopolis'in yargı yetkisini kabul etmek mümkündü. Birincisi pratikte şu nedenle imkansızdı: Rusya, yeni kurulan Rus Kilisesi'nin herhangi bir bağımsız varlığı söz konusu olamayacağından, kiliseye zayıf bir şekilde bağlı. Bu nedenle, prens Rus Kilisesi'ni doğrudan Konstantinopolis'in yargı yetkisine devretmeye karar verdi. 1037'de Yunan Metropolitan Theopemptus buradan Kiev'e gönderildi, ilk adı bize St. Nestor. Aynı zamanda, Rusya'nın başkentinde Ayasofya kilisesinin inşaatına başlandı. Adını Konstantinopolis'in ana tapınağından alan adanmışlığı ve Tithes Kilisesi'nin Rus Kilisesi'nin ana tapınağının öneminden yoksun bırakılması bile, Yaroslav yönetimindeki kilise yönetimindeki önemli değişikliklere tanıklık ediyor.

Tahmin edilebileceği gibi, Rum metropolitlerinin Rus Kilisesi üzerindeki gücünün iddiasıyla, Ortodoksluğu onlardan kabul eden Rusların kiliseye girmeyi reddettiği döneme ilişkin mevcut tüm vakayiname kaynaklarının katı bir şekilde düzenlenmesi. Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yargı yetkisi yerine getirildi.

Metropolitan Theopemptus'un Kiev'de ortaya çıkmasıyla başlayarak, tüm Moğol öncesi dönem boyunca Rus Kilisesi, neredeyse sadece Yunanlılar tarafından yönetildi ve Konstantinopolis Patrikleri tarafından Kiev'e tedarik edildi. Ne Rus piskoposları ne de prensler, patrik ve imparator tarafından gerçekleştirilen metropol seçimini etkileyemedi. Bir dereceye kadar, Rusya metropolleri, laik ve manevi otoriteler arasında bir çatışma durumunda imparatorlar tarafından kolayca görevden alınan Konstantinopolis Patriklerinden daha bağımsızdı. Rusya'da metropol, prenslerden pratik olarak bağımsız bir figürdü. Rus Kilisesi'nin hiyerarşileri bu pozisyonu takdir etti. Bu nedenle, 15. yüzyıla gelindiğinde, Rusya'nın kilise bağımlılığı nedeniyle yok olan Bizans politikasına rehin olduğu açıkça ortaya çıkana kadar tam bir otosefali için çabalamadılar.

Rus Kilisesi'nin neredeyse varlığının başlangıcından itibaren muafiyeti, Konstantinopolis ve diğer Doğu Ortodoks Yerel Kiliselerinin aksine, Kiev Metropolü'nün piskoposluğunun sayıca son derece az olması ve bölgeye yayılmış olması gibi bir tuhaflığa sahipti. Doğal olarak, Rusya için eski kanonik norm başlangıçta kabul edilemezdi: bir şehirde - bir piskopos. Bizans'a kıyasla, Rusya'da çok fazla şehir yoktu. Ayrıca, genellikle büyüklükleri ve sakinlerinin sayısı çok küçüktü. Nüfuslarının tamamı hemen Hıristiyanlığı benimsemedi. Bu nedenle, Rusya'nın St. Vladimir altında vaftiz edilmesinden sonra, Kiev Rus'un engin genişliğinde sadece birkaç piskoposluk ortaya çıktı. Bunların arasında daha önce bahsedilmiştir: Novgorod ve Belgorod. Vladimir altında Vladimir-Volyn, Polotsk, Chernigov, Pereyaslav, Turov ve Rostov bölümlerinin de kurulabileceği varsayılmaktadır. XII yüzyıla kadar, Rusya'nın Azak topraklarını kaybettiği zamana kadar, Rusya'nın vaftizinden çok önce Tmutorokan'da kurulan bölüm de vardı. Bilge Yaroslav saltanatı sırasında, Yuryevskaya piskoposluğu da eklendi - Kiev topraklarında, Belgorod gibi Kiev Metropolü altında bir tür vicariate.

1170'e gelindiğinde, Rus metropolü 62. sıradaydı ve 11 piskopostan oluşuyordu. Rus piskoposlukları vardı piskoposların rütbesi Yunan geleneğindeki başpiskoposlar, metropollere değil, doğrudan patriğe tabi olan piskoposlardı. Piskoposlar, büyük piskoposluklarını özel organların yardımıyla yönettiler - kliros . Presbyters kolejinin özelliklerini korudular. Koroya dahil kliroshanlar sadece katedral din adamları değil, aynı zamanda en yüksek hiyerarşik yetkililerdi. Kliroshanlara ek olarak, ayrıca piskoposluk valileri, Rus piskoposluklarının devasa büyüklüğü göz önüne alındığında önemi çok büyüktü. Piskoposların vekilleri genellikle bağımsız prenslerin veya prens milletvekillerinin bulunduğu piskoposluğun büyük şehirlerinde bulunuyordu. Sahada hareket ettiler, neredeyse tamamen piskoposun yerini aldılar, yargı yetkisine sahiptiler ve yalnızca kutsama yapma hakkına sahip değillerdi. Din adamları ve valiler, kural olarak, hazır bulunanlarsa, o zaman ondalıklar (veya “tenserler”), işlevi kilise vergileri - ondalık toplamak olan piskoposun altındaki laik yetkililerdi.

mahalle din adamlarının konumu. İlk Rus din adamları kadroları, boyar çocukları bilimleri öğretmek için zorla aldıkları şekilde eğitildi. . Ancak, zaten XI yüzyılda. maneviyat şekillenmeye başlar. rahiplik kalıtsal hale gelir. 1030 gibi erken bir tarihte, kronik, Novgorod Yaroslav'da kitap öğrenmek için yaklaşık 300 "rahip çocuğu" topladığını bildiriyor. Din adamlarının safları, serfler de dahil olmak üzere toplumun diğer katmanlarının temsilcileriyle dolduruldu. Bu muhtemelen ev kiliseleri satın alan boyarlar için faydalı oldu.

V 11. yüzyıl hazırlıkta. Kiev Mağaralar Manastırı'ndaki Theodosius tanıtıldı Stüdyo kiralama. Buradan Rusya'ya yayılıyor. Ve sadece manastır kullanımı için yaratılmış olmasına rağmen, dünya da dahil olmak üzere her yerde kabul edilmesi çok önemlidir.

Moğol öncesi dönemde ibadetin özellikleri. yapıldı vaftiz kutsallığı. Vaftizde çağrılan Hıristiyan adıyla birlikte pagan adlarını tutmak gelenekseldi. Bu gelenek, Rusya'da çok uzun bir süre, 16-17. yüzyıllara kadar vardı. Vaftizin kendisi mutlaka bebeklerde yapılmazdı. Büyükşehir John II"Kısaca Kilisenin Kuralı" kitabında 3 yıl veya daha fazla beklemenizi ve ancak bundan sonra vaftiz olmaya devam etmenizi önerir. Aynı zamanda Metropolitan John, kutsal babaların otoritesine atıfta bulunur. Örneğin, İlahiyatçı Aziz Gregory (4. yüzyıl) şöyle yazıyor: “3 yıl beklemenizi tavsiye ederim.” Ancak aynı zamanda sekiz günlük bebekler de vaftiz edildi. Bu, büyük olasılıkla, koşullara, ebeveynlerin ve mirasçıların kilise bilincinin düzeyine bağlıydı. Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının derinleşmesiyle birlikte bu gelenek yavaş yavaş kayboldu. Moğol öncesi ibadetin ortak bir özelliği olarak, böyle sıra dışı bir düzen not edilebilir: prokeimon ve aleluarylerin performansı sırasında, piskoposlar ve rahipler oturma hakkına sahipti. Meslekten olmayanlardan sadece prenslerin böyle bir hakkı vardı. ayin sırasında Mevcut giriş duaları yoktu, bunların yerine kendisi, toplananlar, yaşayanlar ve ölüler için bir rahibin dua kompleksi verildi. O zamanlar proskomedia gerçekleştirirken, prohora sayısının temel bir önemi yoktu: Missal, sayılarını hiç belirtmedi. Daha fazlasını elde edecek hiçbir yer yoksa, bir prohorada hizmet etmesine bile izin verildi. Genellikle üç prohorada servis edilir. Mevcut proskomedia rütbesi nihayet sadece XIV-XV yüzyıllarda şekillendi. Bir özellik daha vardı - Moğol öncesi dönemde, deaconların hala proskomedia yapmasına izin verildi.

Rusya'da Bizans hymnografik geleneğine hakim oldu, Aziz adına tanıklık ediyor. 11. yüzyılın sonunda yaşayan kanonların yaratıcısı Mağaralar Gregory.

Muhtemelen aslen Rusya'da kuruldu Bulgar kilise şarkı geleneği. 1051 civarında, Rus Kilisesi'nde Bizans şarkı söyleme geleneğinin temelini atan üç Yunan şarkıcı Rusya'ya taşındı. Rusya'da bu şarkıcılardan başladı Octoechos'a göre sekiz sesle şarkı söylemek ve üst ve alt tonların eklenmesiyle veya üç sesle şarkı söylemek. yerli daha sonra 1074'te bilinen kilise korolarının naiplerini çağırdılar. yerli Stefan Kiev-Pechersk Lavra'da ve 1134'te - yerli Kırık Novgorod Yuriev Manastırı'nda. Yunan yerlilerinden biri manuel- 1136'da Smolensk katedralinin piskoposu bile yapıldı. XI-XII yüzyılların Rus ibadetinde Slav ve Yunan metinlerinin yanı sıra kısmen kullanıldığı bilinmektedir.

Rusya'nın Vaftizi
Dokuzuncu yüzyılda başladı Hıristiyanlığın Rusya'da yayılması, güçlü Hıristiyan gücüne - Bizans İmparatorluğu'na olan yakınlığıyla kolaylaştırıldı. Rusya'nın güneyi, Slavların Aydınlatıcıları olan kutsal Havarilere Eşit kardeşler Cyril ve Methodius'un faaliyetleriyle kutsandı. 954 yılında Kiev Prensesi Olga vaftiz edildi. Bütün bunlar Rus halkının tarihindeki en büyük olayları hazırladı - Prens Vladimir'in vaftizi ve 988'de Rusya Vaftizi.

Rus Kilisesi, tarihinin Moğol öncesi döneminde Konstantinopolis Patrikhanesi'nin metropollerinden biriydi. Kiliseye başkanlık eden Metropolit, Konstantinopolis Rum Patriği tarafından atandı, ancak 1051'de zamanının en eğitimli adamı, dikkate değer bir kilise yazarı olan Rus Metropoliti Hilarion ilk kez ilkel tahtına yerleştirildi.

10. yüzyıldan beri görkemli tapınaklar inşa edilmiştir. 11. yüzyıldan itibaren Rusya'da manastırlar gelişmeye başladı. 1051 yılında, St. Anthony of the Caves, Athos manastırının geleneklerini Rusya'ya getirerek, Eski Rusya'nın dini yaşamının merkezi haline gelen ünlü Kiev Mağaraları Manastırı'nı kurdu. Rusya'da manastırların rolü çok büyüktü. Ve Rus halkına olan temel değerleri - tamamen manevi rollerinden bahsetmiyorum bile - en büyük eğitim merkezleri olmalarıydı. Manastırlarda, özellikle, Rus halkının tarihindeki tüm önemli olaylar hakkında günümüze bilgi getiren kronikler tutuldu. Manastırlarda ikon boyama ve kitap yazma sanatı gelişti ve teolojik, tarihi ve edebi eserler Rusça'ya çevrildi. Manastır manastırlarının kapsamlı hayır faaliyetleri, insanların merhamet ve şefkat ruhu içinde eğitilmesine katkıda bulunmuştur.

12. yüzyılda, feodal parçalanma döneminde, Rus Kilisesi, prenslerin merkezkaç özlemlerine ve öldürücü çekişmesine karşı çıkan Rus halkının birliği fikrinin tek taşıyıcısı olarak kaldı. 13. yüzyılda Rusya'nın başına gelen en büyük felaket olan Tatar-Moğol istilası Rus Kilisesi'ni kırmadı. Gerçek bir güç olarak hayatta kaldı ve bu zor sınavda insanların tesellisi oldu. Manevi, maddi ve manevi olarak, kölecilere karşı gelecekteki zaferin anahtarı olan Rusya'nın siyasi birliğinin restorasyonuna katkıda bulundu.

Moskova çevresindeki dağınık Rus beyliklerinin birleşmesi 14. yüzyılda başladı. Ve Rus Kilisesi, birleşik Rusya'nın yeniden canlanmasında önemli bir rol oynamaya devam etti. Olağanüstü Rus azizleri, Moskova prenslerinin manevi liderleri ve yardımcılarıydı. Aziz Metropolitan Alexy (1354-1378) kutsal asil prens Dimitry Donskoy'u büyüttü. Daha sonra Moskova'nın Aziz Metropoliti Jonah (1448-1471) gibi, otoritesinin gücüyle Moskova prensinin feodal huzursuzluğa son vermesine ve devlet birliğini korumasına yardımcı oldu. Rus Kilisesi'nin büyük çilecisi Radonezh Aziz Sergius, en büyük silah başarısı için Donskoy'lu Demetrius'u kutsadı - Rusya'nın Moğol boyunduruğundan kurtuluşunun başlangıcı olarak hizmet eden Kulikovo Savaşı.

Tatar-Moğol boyunduruğu ve Batı etkilerinin zor yıllarında, manastırlar Rus halkının ulusal kimliğinin ve kültürünün korunmasına çok katkıda bulundu. XIII.Yüzyılda Pochaev Lavra'nın temeli atıldı. Bu manastır ve onun başrahibi olan Keşiş İşi, Batı Rus topraklarında Ortodoksluğu kurmak için çok şey yaptı. Toplamda, 14. yüzyıldan 15. yüzyılın yarısına kadar, Rusya'da 180'e kadar yeni manastır manastırı kuruldu. Eski Rus manastır tarihinin en büyük olayı, Radonezh Aziz Sergius tarafından Trinity-Sergius Manastırı'nın (yaklaşık 1334) kurulmasıydı. Burada, daha sonra yüceltilen bu manastırda, ikon ressamı St. Andrei Rublev'in harikulade yeteneği gelişti.

Rus Kilisesi'nin Otosefali
İstilacılardan kurtulan Rus devleti güçlendi ve onunla birlikte Rus Ortodoks Kilisesi'nin gücü arttı. 1448'de, Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden kısa bir süre önce, Rus Kilisesi Konstantinopolis Patrikhanesinden bağımsız hale geldi. 1448'de Rus Piskoposlar Konseyi tarafından atanan Büyükşehir Jonah, Moskova Büyükşehir ve Tüm Rusya unvanını aldı.

Gelecekte, Rus devletinin artan gücü, Otosefal Rus Kilisesi'nin otoritesinin büyümesine de katkıda bulundu. 1589'da Moskova Büyükşehir İşi ilk Rus Patriği oldu. Doğu Patrikleri, Rus Patriği'ni onuruna beşinci sırada tanıdı.

17. yüzyıl Rusya için zor başladı. Polonyalı-İsveçli müdahaleciler Rus Topraklarını batıdan işgal ettiler. Bu huzursuzluk döneminde, Rus Kilisesi, daha önce olduğu gibi, halka karşı vatanseverlik görevini onurlu bir şekilde yerine getirdi. Müdahaleciler tarafından işkence gören ateşli vatansever Patrik Hermogenes (1606-1612), Minin ve Pozharsky milislerinin manevi lideriydi. Trinity-Sergius Lavra'nın 1608-1610'da İsveçlilerden ve Polonyalılardan kahramanca savunması, sonsuza dek Rus devleti ve Rus Kilisesi tarihinin yıllıklarına yazılmıştır.

Müdahalecilerin Rusya'dan kovulmasını takip eden dönemde, Rus Kilisesi çok önemli iç sorunlarından biriyle uğraştı - litürjik kitapların ve ayinlerin düzeltilmesi. Bu konuda büyük liyakat Patrik Nikon'a aitti. Aynı zamanda, reformun hazırlanmasındaki eksiklikler ve zorla dayatılması, Rus Kilisesi'ne ciddi bir yara verdi, sonuçları bugüne kadar üstesinden gelinmedi - Eski Müminlerin bölünmesi.

sinodal dönem
18. yüzyılın başlangıcı, Rusya için I. Peter'ın radikal reformlarıyla işaretlendi. Reform Rus Kilisesi'ni de etkiledi: 1700'de Patrik Adrian'ın ölümünden sonra, I. Peter yeni bir Kilise Primatının seçimini erteledi ve 1721, neredeyse iki yüz yıl boyunca en yüksek kilise organı olarak kalan En Kutsal Yönetim Meclisi'nin şahsında bir kolej yüksek kilise idaresi kurdu. Kutsal Sinod üyeleri İmparator tarafından atandı ve Sinod laik devlet yetkilileri - başsavcılar tarafından yönetildi. Devlet kurumuna dönüşüm ve bağımsızlıktan yoksun bırakma, Rus Kilisesi'nin durumu üzerinde en zararlı etkiye sahipti.

Tarihinin Sinodal döneminde (1721-1917), Rus Kilisesi, ülkenin eteklerinde manevi aydınlanma ve misyonerlik çalışmalarının gelişimine özel önem verdi.

19. yüzyıl, Rus kutsallığının harika örneklerini verdi: Moskova Filaret ve Innokenty Metropolitlerinin seçkin hiyerarşileri, Sarov'un Keşiş Seraphim'i, Optina'nın yaşlıları ve Glinsk Hermitage.

Patrikhanenin restorasyonu. Sovyet zulmü
20. yüzyılın başında, Tüm Rusya Kilise Konseyi'nin toplanması için hazırlıklar başladı. Konsey, ancak Şubat Devrimi'nden sonra - 1917'de toplandı. En büyük eylemi, Rus Kilisesi'nin ataerkil yönetiminin restorasyonuydu. Moskova Büyükşehir Tikhon bu Konsey Moskova ve Tüm Rusya Patriği (1917-1925) seçildi.

Aziz Tikhon, devrimin körüklediği yıkıcı tutkuları yatıştırmak için her türlü çabayı gösterdi. 11 Kasım 1917 tarihli Kutsal Konsey Mesajı şunları söyledi: “Sahte hocaların vaat ettiği yeni sosyal yapı yerine kanlı bir inşaatçı çekişmesi var; barış ve halkların kardeşliği yerine diller kargaşası var. Allah'ı unutan insanlar, aç kurtlar gibi birbirlerine koşarlar.. Dünya kardeşliğini dünya iç çekişmeleriyle gerçekleştirmeye çağıran sahte öğretmenlerin çılgın ve dinsiz rüyasını bırakın! İsa!"

1917'de iktidara gelen Bolşevikler için Rus Ortodoks Kilisesi a priori ideolojik bir düşmandı. Bu nedenle pek çok piskopos, binlerce rahip, keşiş, rahibe ve laik, kurşuna dizilerek infazlara kadar varan baskılara ve gaddarlıklarıyla sarsıcı cinayetlere maruz kaldı.

1921-22'de Sovyet hükümeti değerli kutsal nesnelerin verilmesini talep ettiğinde, Kilise ile durumu Kilise'nin tamamen ve nihai yıkımı için kullanmaya karar veren yeni hükümet arasında ölümcül bir çatışmaya geldi.

Mayıs 1922'de Patrik Tikhon (Belavin) tutuklandı ve yetkililerin kontrolünde sözde bir "Parlamento" ortaya çıktı. devrimin hedefleriyle tam bir dayanışmayı ilan eden "yenilemeci bölünme". Din adamlarının önemli bir kısmı hizipleşmeye gitti, ancak halk arasında kitlesel destek görmedi. Haziran 1924'te Patrik serbest bırakıldı ve yenileme hareketi zayıflamaya başladı.

Tutuklanmadan önce bile, Patrik Tikhon tüm yabancı Rus mahallelerini Büyükşehir Evlogy'ye (Georgievsky) tabi tuttu ve sözde kararların geçersiz olduğunu ilan etti. Kendi Kilise İdaresini oluşturan "Karlovatsky Katedrali". Bu Patrik Kararnamesi'nin tanınmaması, bağımsız "Rusya Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi"nin (ROCOR) temelini attı.

Patrik Tikhon'un ölümünden sonra, Kilise'nin hiyerarşik liderliği için karmaşık, hükümet tarafından yönlendirilen bir mücadele ortaya çıktı. Sonunda, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) kilise yönetiminin başına geçti. Aynı zamanda kabul etmek zorunda kaldığı yetkililere karşı yükümlülükler, din adamlarının bir kısmından ve sözde içeri giren insanlardan bir protestoya neden oldu. "sağ şism" ve "yer altı mezarlığı kilisesini" yarattı.

İkinci Dünya Savaşı'nın başlamasıyla, ülke genelindeki kilise yapısı neredeyse tamamen ortadan kaldırıldı. Görevlerini yerine getirebilecek sadece birkaç piskopos kaldı. Sovyetler Birliği genelinde sadece birkaç yüz kilise ibadete açıktı. Din adamlarının çoğu, birçoğunun öldürüldüğü veya kaybolduğu kamplardaydı.

II. Dünya Savaşı'nın başlangıcında ülke için düşmanlıkların felaket seyri, Stalin'i bir halkın ahlaki gücü olarak Rus Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere tüm ulusal rezervleri savunma için seferber etmeye zorladı. Tapınaklar ibadete açıldı. Piskoposlar da dahil olmak üzere din adamları kamplardan serbest bırakıldı. Rus Kilisesi, kendisini yalnızca tehlikedeki Anavatan'ın savunması için manevi destekle sınırlamadı - aynı zamanda ordu için üniformalara kadar maddi yardım, Dimitry Donskoy tank sütunu ve Alexander Nevsky filosu için fon sağladı.

Devlet ile Kilise arasında "vatansever birlik" içinde bir yakınlaşma olarak nitelendirilebilecek bu sürecin doruk noktası, Stalin tarafından 4 Eylül 1943'te Ataerkil Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) ve Metropolitans Alexy'nin (Simansky) resepsiyonu oldu. ) ve Nikolai (Yarusheviç).

1943'te Piskoposlar Konseyi'nde Metropolitan Sergius Patrik seçildi ve 1945'te Yerel Konsey'de - Büyükşehir Alexy. Bundan sonra, sözde çoğu. Piskoposun çağrısı üzerine "Yer altı mezarlığı Kilisesi". Birçok katakombistin manevi liderleri olarak kabul ettiği Athanasius (Sakharova), Moskova Patrikhanesi ile yeniden bir araya geldi.

Bu tarihi andan itibaren, Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerde kısa bir “çözülme” dönemi başladı, ancak Kilise sürekli olarak devlet kontrolü altındaydı ve faaliyetlerini tapınağın duvarlarının dışına genişletme girişimleri acımasız bir tepkiyle karşılaştı. İdari yaptırımlar dahil.

1948'de Moskova'da geniş çaplı bir Pan-Ortodoks Konferansı toplandı, ardından Rus Kilisesi, Stalin'in inisiyatifiyle başlatılan "barış ve silahsızlanma mücadelesi" uluslararası hareketine aktif olarak katıldı.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin konumu, Sovyetler Birliği'ndeki binlerce kilisenin ideolojik yönergeler uğruna kapatıldığı sözde "Kruşçev çözülme" sürecinin sonunda zorlaştı. "Breznev" döneminde, Kilise'nin aktif zulmü sona erdi, ancak devletle ilişkilerde de bir gelişme olmadı. Kilise yetkililerin sıkı kontrolü altında kaldı ve inananlara "ikinci sınıf vatandaş" muamelesi yapıldı.

Modern tarih
1988'de Rusya'nın Vaftizinin Binyılının kutlanması, devlet-ateist sisteminin gerilemesine işaret etti, kilise-devlet ilişkilerine olumlu bir ivme kazandırdı, iktidardakileri Kilise ile diyalog başlatmaya ve onunla ilişkiler kurmaya zorladı. Anavatan'ın kaderindeki muazzam tarihsel rolünü ve ulusun temellerinin ahlaki oluşumuna katkısını tanıma ilkeleri.

Ancak, zulmün sonuçları çok, çok ciddiydi. Yıkıntılardan sadece binlerce tapınağı ve yüzlerce manastırı restore etmek değil, aynı zamanda eğitim, öğretim, hayırseverlik, misyonerlik, kilise ve kamu hizmeti geleneklerini yeniden canlandırmak gerekiyordu.

Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi tarafından Kutsal Hazretleri Patrik Pimen'in ölümünden sonra dul kalan ilkel görüşe seçilen Leningrad ve Novgorod Büyükşehir Alexy, bu zor koşullarda kilisenin yeniden canlanmasına öncülük etmeye mahkum edildi. 10 Haziran 1990'da Moskova ve Tüm Rusya'nın Kutsal Hazretleri Patrik II. Alexy'si tahta çıktı.

Edebiyat
AV Kartashev Rus Kilisesi'nin tarihi üzerine 2 ciltte denemeler.

Tsypin V., prot. Rus Ortodoks Kilisesi Tarihi 1917 - 1990

L. Regelson. Rusya tarihinde kilise

L. Regelson. Tarihler ve belgeler. 1917-1953 kilise olaylarının kronolojisi.

L. Regelson. Rus Kilisesi'nin Trajedisi. 1917-1953.

Kullanılan malzemeler

Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi web sitesi

İyi çalışmalarınızı bilgi tabanına gönderin basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

Moğol öncesi dönemde Rus Kilisesi'nin hayatında bir sayfa daha durmak gerekiyor - sapkınlıklara karşı mücadele. Rusya'nın kilise tarihinin en erken döneminde, yani X-XI yüzyılların sonunda. sapkınlık Rus toplumunu büyük ölçüde rahatsız etmedi. 11. yüzyılda, bu türden sadece bir emsal kaydedildi: 1004'te Kiev'de, görünüşe göre bir Bogumil olan belirli bir sapkın Adrian ortaya çıktı. Ancak büyükşehir ziyaret eden vaizi hapse attıktan sonra tövbe etmek için acele etti. Daha sonra Balkanlar'da, özellikle Bulgaristan'da çok yaygın olan Bogumiller, 12. yüzyılda Rusya'da birden fazla kez ortaya çıktı. ve sonra.

Monofizit Ermeniler de Rusya'yı ziyaret ettiler. Kiev-Pechersk Patericon, Ermeni bir doktordan, elbette bir Monofizitten bahseder. Mucizeden sonra St. Agapit Lekar, Ortodoksluğa dönüştü. Rusya'da Ermeni Monofizitizmine karşı mücadele hakkında özel bir rapor bulunmamaktadır. Bu muhtemelen sadece nadir bir bölüm. Ancak Rusya'daki Katoliklerle ilişkiler en sıcak değildi. 1054 şizminden önce bile, Rus Kilisesi doğal olarak Konstantinopolis'inkiyle aynı pozisyonu aldı. Bununla birlikte, Rusların Batı ile sürekli temas halinde olduklarını belirtmek gerekir. Hanedan evlilikleri hakkında çok şey söylendi. Batı Avrupa ülkeleriyle siyasi ve kültürel bağlar genişti. Rusya'daki Latinlerden çok şey ödünç alındı. Örneğin, daha önce bahsedilen St. Nicholas kalıntılarının Transferi veya çanların çalması şöleni. Bununla birlikte, genel olarak, Rusya'nın Batı ile ilgili konumu Yunan yanlısıydı. Katoliklere yönelik tutum, Rus Kilisesi için Metropolitan II. John (1080-1089) tarafından belirlendi. Antipope Clement III, bu metropole “Kilisenin birliği üzerine” bir mesajla hitap etti. Bununla birlikte, Metropolitan John Ortodoksluğu savunmada çok kararlıydı. Din adamlarının Katoliklerle birliğini kutlamalarını yasakladı, ancak John, Mesih'in sevgisi uğruna ihtiyaç durumunda onlarla birlikte yemek yemeyi yasaklamadı. Kafirlerle kanonların birlikte yemek yemesi yasak olmasına rağmen. Yani, Katoliklere karşı düşmanlık, sonuçta tamamen yabancı oldukları hissi Rusya'da değildi. “Sadece dikkat edin, ondan ayartma çıkmaz, büyük düşmanlık ve kin doğmaz. Daha büyük bir kötülükten kaçınmak için daha azını seçmek gerekiyor” diye yazdı Rus Büyükşehir. Yani, Rus Kilisesi, Primatının ağzından, Katolikler hakkında şu yargıyı ifade eder: insani açıdan yumuşak, ancak esas olarak çok ilkeli bir çizgiye bağlı kalmak.

Aynı zamanda, Rusya'daki Katoliklere karşı son derece olumsuz, neredeyse hoşgörüsüz bir tutum örneği de biliyoruz. Bu, Rev. Theodosius Pechersky. Latinlere karşı sözlerinde, sadece onlarla birlikte dua etmeye değil, birlikte yemek yemeye bile izin vermez. Sadece hayırseverlik dışında Theodosius, evde bir Katolik almanın ve onu beslemenin mümkün olduğunu kabul ediyor. Ama bundan sonra evin üzerine dökmeyi ve bulaşıkları kutsamayı emreder. Neden bu kadar titizlik? Belki de Kutsal bir çileci olarak Theodosius'a, Katolikliğin daha sonra Rusya'da Ortodoksluğa karşı mücadelede ne kadar tehlikeli bir rol oynayacağını öngörmesi için verildi. Saygıdeğer başrahip ruhani gözüyle Brest Birliği'ni, Josaphat Kuntsevich'in vahşetini, Polonya müdahalesini ve çok daha fazlasını görebiliyordu. Bu nedenle, Ortodoksluğun saflığını korumak için Mağaraların Aziz Theodosius'u batı komşularına karşı böyle sert bir tutum çağrısında bulundu. Bu olguda muhtemelen olağandışı bir şey var. Pagan Oleg tarafından öldürülen Hıristiyan prens Askold'un mezar yerinde, daha önce de belirtildiği gibi St. Nicholas Kilisesi dikildi. Daha sonra bu Kiev tapınağının etrafında bir rahibe manastırı ortaya çıktı. Burada tansiyon aldı, öldü ve St.Petersburg'un annesi Askold'un Mezarı'na gömüldü. Theodosius. Bugün yaklaşık bin yıldır Ortodoks olan bu kilise, bilge Ukraynalı yetkililer tarafından Yunan Katoliklerine teslim edilmiştir. Belki de bu, St. Mağaralar hegumen?

O zamanlar Rusya'da Katoliklerin Ortodoksluğa dönüştürüldüğü bilinen vakalar olduğu söylenmelidir. Bunların arasında ünlü bir savaşçı var - aslen bir Varangian olan Prens Şimon, Anthony ve Theodosius'un çağdaşı. Daha önce Katolik olduğunu iddia eden Şimon, Kiev'e vardığında Ortodoksluğa dönüştü. Patericon, “Anthony ve Theodosius uğruna Latin mucizelerinin telaşını terk ediyor” diyor. Ortodoksluğu yalnız değil, tüm maiyeti ve tüm ailesiyle birlikte kabul eder. Lavra Varsayım Katedrali'nin inşası için aile kalıntılarını bağışlayan Pechersk mucize işçileri tarafından kendisine öngörülen, savaş alanındaki ölümden mucizevi kurtuluş için minnettar olan Shimon'dur.

Ancak Moğol öncesi dönemde, Rusya'daki Katoliklerin kendi dinini yayma faaliyeti başladı. Özellikle Roma'dan bize gönderilen ve Papa'nın otoritesini tanımaya çağıran mesajları biliyoruz. Polovtsyalıları din değiştiren ya da Baltık devletlerinde hareket eden, ancak her seferinde Rusya'nın çevresinde dolaşan bireysel vaizler de var. Kilise bölünmesi sadece 11. yüzyılın ortalarında gerçekleşmesine rağmen, bunun önkoşulları çok daha önce oluşturulmuştur. Aziz Boris ve Gleb'in öldürülmesiyle bağlantılı olayların, Latinlere karşı tutum sorunuyla da dolaylı olarak bağlantılı olduğu zaten belirtilmişti. Lanetli Svyatopolk, Polonya Kralı Boleslav'ın kızıyla evlendi. Bu nedenle, Polonyalılar Svyatopolk'un Kiev'de kendisini kurmasına yardım ettiğinde, yanında Batı Hıristiyanlığı yerleştirmeye çalışan Polonyalı bir piskopos vardı. 1054'teki bölünme henüz gerçekleşmemişti, ancak Batı ile Doğu arasındaki yabancılaşma zaten oldukça aşikardı. Latinlerin Svyatopolk altındaki taahhütlerinin hiçbirinin meyve vermediği bilinmektedir. Polonyalı piskopos Kiev'de hapsedildi. Zalim Svyatopolk'un Batı Hristiyanlığı ile oldukça yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

Ortodoksluk ve Katoliklik arasındaki ilişkiler, Galiçya-Volyn topraklarında özellikle zordu. Yani, Rusya'nın en uzak bölgesinde, Batı'da, Karpatların yakınında yatıyor. Son zamanlarda Ukrayna ayrılıkçılığının merkez üssü haline gelen Galiçya'da bugün çok az insan bir zamanlar tek bir Rus devletinin parçası olduğunu hatırlıyor. Bu büyük ölçüde, Roma'nın Galiçyalılara Katolikliği dayatmak için birkaç yüzyıllık inatçı girişimlerinden sonra burada birliğin nihayet kurulmasından kaynaklanıyordu. Ve bu süreç Moğol öncesi dönemde başladı. Prense karşı boyar muhalefetinin güçlü olduğu Galiçya, sık sık el değiştirdi. Rurikoviç'in prenslerinin yerini bazen asi boyarlar tarafından çağrılan Polonya ve Macar kralları aldı. Örneğin, XII yüzyılın sonunda. Galiçya Prensliği'nde, elbette orada Katolikliği yerleştirmeye başlayan Macar kralının gücü kuruldu. Ve Ortodoksluk, evrensel olarak Katoliklerin özelliği olduğu için zulüm görmeye başladı. Sonra Prens Roman Macarları ve onlarla birlikte Katolik din adamlarını kovdu. Yakında papadan bir mesaj aldı ve burada ona St. Peter'ın kılıcının koruması altına girmesini teklif etti. Roman, kılıcını işaret ederek papalık büyükelçilerine esprili bir şekilde sordu: "Bu Papa'nın kılıcı mı?"

Rusya'da Yahudilerle olan ilişkilere de özel bir şekilde baktılar. Bu karmaşık ilişkilerin not edildiği ana anıt, Kiev Büyükşehir Hilarion'un “Hukuk ve Lütuf Üzerine Vaaz” dır. Hıristiyanlık ve Yahudiliği çok zıt bir şekilde karşılaştırır. Hıristiyanlığın evrensel evrensel önemi ve Yahudiliğin tek bir halkın bencil bir dini olarak dar ulusal karakteri gösterilmektedir. Bu özel muhalefete böyle bir vurgu, elbette, Hazar Yahudilerinin oldukça yakın zamana kadar Doğu Slavlarını köle olarak tutmalarından kaynaklanmaktadır. Yaroslav zamanında ve daha sonra Kiev'de, Yahudilerin başka yerlerde olduğu gibi ticaretle uğraştıkları bir Yahudi mahallesi vardı. Görünüşe göre, bazı insanları Hıristiyanlıktan uzaklaştırmaya çalışarak proselizme de katılmışlardı. Khazaria'nın ölümüyle kaybolan güçlerini geri kazanmayı hayal etmeleri mümkündür. Ancak o sırada Rusya'da Yahudi sorununun var olduğu ve Hilarion'un çalışmalarına yansıdığı açıktır.

"Hukuk ve Lütuf Sözü", Kiev Rus edebiyatının seçkin bir anıtıdır. Bazen eski Rus edebiyatı hakkında taklitçi bir görüşle karşılaşabilirsiniz. Bazıları onun sadece Yunan kalıplarını takip ettiğine inanıyor. Bunun böyle olmaktan uzak olduğu, son derece özgün, son derece sanatsal bir eser olan "Hukuk ve Lütuf Sözü" ile çok açık bir şekilde kanıtlanmıştır. "Söz" belli bir ritim üzerine kuruludur, yani özünde şiirsel bir eserdir. Hem bir retorik şaheseri hem de derinden düşünülmüş dogmatik bir eser, edebi verileriyle harika. Kanun ve Lütuf Üzerine Vaaz'ın bitişiğinde Hilarion'un, aynı zamanda esasen dogmatik bir çalışma olan İnanç İtirafı yer alır. Hilarion ayrıca Rus topraklarının ve eğitimcisi St. Havarilere Eşit Prens Vladimir.

Prens Vladimir için bir başka övgü sözü de Jacob Mnich'in kalemine aittir. Bu eski Rus yazar aynı zamanda Aziz Boris ve Gleb'in ölümüyle ilgili efsanelerden birinin yazarı olarak kabul edilir. İlk Rus manevi yazarlarından bahsettiğimiz için, adalet içinde, bize ulaşan Rus edebiyatının orijinal eserlerinin en eskisinin Novgorod Piskoposu Luka Zhidyata tarafından yazıldığı belirtilmelidir. Bu, elbette, hala çok kusurlu ve taklitçi bir yaratım olmasına rağmen. Diğer yazarlar da not edilmelidir. Rus tarihinin Moğol öncesi döneminin farklı türlerde sahne alan birçok mükemmel Rus yazarını tanıyoruz. Eski Rusya'nın parlak vaizleri bilinmektedir. Bunlar, her şeyden önce, bazen "Rus Chrysostom" olarak adlandırılan Turov'lu Aziz Cyril'i içerir. Dikkat çekici bir ilahiyatçı olarak, daha önce bahsettiğimiz Clement Smolyatich'i (12. yüzyılın ortaları) not etmek gerekir. İskenderiye teoloji okulu geleneğine dayanan, alegorik teolojinin bir örneğini sunan yazılarını biliyoruz. Rusya'da, menkıbe türü, Kiev-Pechersk Patericon ve bireysel menkıbelerin kanıtladığı gibi, güçlü bir şekilde gelişti. Bunlar arasında, örneğin, St. Smolenskli Abraham, menkıbe edebiyatının gerçek bir şaheseridir. Bu, teolojik zevklerin ve herhangi bir rafine retoriğin yabancı olduğu özel bir türdür. Bu, tam tersine, sanatsız ve basit bir konuşma gerektiren bir türdür. Bu nedenle, eski zamanlardan kalma yaşamların toplanması, Rusya tarihi boyunca Rus halkının favori okumasıydı.

Chronicle yazımı ayrıca dini veya dini-laik türe atfedilmelidir. Kilise, Chronicler Keşiş Nestor'u sadece münzevi işlerini değil, aynı zamanda yaratıcı eylemlerini, Kilise'nin eylemlerini ve güçlendirilmesine katkıda bulunan prenslerin eylemlerini kaydettiği kronikleştirmedeki değerini de belirterek bir aziz olarak kanonlaştırdı. kilisenin. Rev. Nestor, Anavatan'ın geçmişine derinden manevi bir yaklaşımın harika bir örneğidir.

Eski Rus edebiyatının diğer türleri de bilinmektedir. Örneğin, kelimelerin ve öğretilerin türü. Bunlar arasında, bir kilise lideri tarafından yazılmayan, aziz olarak kanonlaştırılmamış bir kişi olan öğreti tarafından özel bir yer işgal edilmiştir, - Prens Vladimir Monomakh. Bu, çocuklarına hitap eden bir öğreti olup, özellikle şöyle yazmıştır: “Maneviyatın kutsamasını sevgiyle alın. Aklınızda veya kalbinizde gurur olmasın. Ve düşünün: bizler dayanıksızız. Şimdi hayatta, yarın mezarda. Yolda, at sırtında, hiçbir şey yapmadan, boş düşünceler yerine, duaları ezberden okuyun veya en azından kısa ama en iyi duayı tekrarlayın - "Rab, merhamet et." Asla yere eğilmeden uykuya dalmayın, kendinizi iyi hissetmiyorsanız 3 kez yere eğilin. Güneş seni yatağında bulmasın.

Kutsal Topraklara hac yolculuğunun ilk tanımını derleyen Abbot Daniel gibi yazarları ve ünlü “Sözünü” (veya başka bir baskıda “Yalvarma”) yazan Sharpener lakaplı başka bir Daniel'i de not etmek gerekir - çok sıra dışı bir mektup türü örneği. "Tanrı'nın Annesinin Vladimir İkonunun Mucizeleri Efsanesi" ve "Andrei Bogolyubsky Cinayet Masalı" gibi ünlü isimsiz eserleri de adlandırabilirsiniz.

Eski Rus edebiyatının anıtlarıyla tanışma, şaşırtıcı derecede kısa bir süre içinde Rus edebiyatının olağanüstü bir yüksekliğe ulaştığını tüm açıklığıyla ikna eder. Çok mükemmel, rafine ve aynı zamanda derinden manevi bir edebiyattı. Ne yazık ki, günümüze ulaşan bu birkaç şaheser, çoğu Batu istilasının ateşinde ve sonraki zor yıllarda yok olan bu hazinenin sadece küçük bir parçasıdır.

Rus kilise tarihinin Moğol öncesi dönemini tanımlayan kilise mevzuatı alanını dikkate almak gerekir. Rusya'nın St. Vladimir yönetiminde vaftizi sırasında, kilise yasal belgelerinin bir koleksiyonu olan Nomocanon'un iki versiyonu Bizans'ta dağıtıldı: Patrik John Scholasticus'un Nomocanon'u (6. yüzyıl) ve Patrik Photius'un Nomocanon'u (9. yüzyıl) ). Her ikisi de, kilise kanunlarına ek olarak - kutsal havarilerin kuralları, Ortodoks Kilisesi'nin Ekümenik ve Yerel Konseyleri ve kutsal babalar - aynı zamanda kilise yaşamıyla ilgili kısa emperyal hikayeler içeriyordu. Pilotlar olarak da adlandırılan her iki Nomocanon'un Slavca çevirileri Bulgaristan'dan Rusya'ya getirilmiş ve Rus Kilisesi'nde kullanılmaya başlanmıştır. Ancak Rusya'da uygun kilise kanunları tamamen kabul edildiyse, o zaman imparatorluk kararnameleri, bir hukuk kaynağı olarak kendi egemen hükümdarına sahip olan bir devlette bağlayıcı olarak kabul edilemezdi. Kormchaya'ya girmediler. Bu nedenle, Roma imparatorlarının örneğini takip eden St. Vladimir ayrıca, yalnızca Rus Kilisesi için hazırlanan kilise mevzuatıyla da ilgilenir. Havarilere Eşit prens ona kendi Kilise Beyannamesi'ni verir. XII-XIII yüzyılların listelerinde kısa ve kapsamlı baskılarda bize geldi. Tüzük üç bölümden oluşmaktadır. İlki, En Kutsal Theotokos'un katedral kilisesinin prensinin içeriğini belirler - tapınağın kendisinin Tithe adını aldığı ondalık. Şartın ikinci bölümünde, Kiev prensinin tüm konularıyla ilgili olarak kilise mahkemesinin alanı oluşturulmuştur. Vladimir, Şartında kilise mahkemesinin yargı yetkisine ne tür suçların atfedilmesi gerektiğini belirledi:

1. İnanca ve Kiliseye karşı işlenen suçlar: sapkınlık, sihir ve büyücülük, saygısızlık, tapınak veya mezar soygunu vb.;

2. aileye ve ahlaka karşı suçlar: kadın kaçırma, kabul edilemez derecede evlilik, boşanma, yasa dışı birlikte yaşama, zina, şiddet, eş veya erkek kardeşler arasında mal kavgası, çocuklardan ana-babaya dayak, gayrimeşru çocukları annelerden atma , doğal olmayan ahlaksızlıklar, vb. d.

Üçüncü bölüm, kimlerin kilise insanı olarak sınıflandırılacağını belirler. Burada aslında ruhban sınıfına mensup olanlardan bahsedilmektedir: “Ve işte kilise halkı, kurala göre metropole gelen gelenek: hegumen, başrahip, rahip, deacon, popadya, diyakoz ve çocukları.” Ayrıca, “krylosta kim var” (Tüzük'ün uzun versiyonuna göre) kilise insanları olarak sınıflandırılır: “karanlık”, “yabanmersini”, “hatmi” (yani, prosphora), “sexton”, “şifacı” , “bağışlayan” (mucizevi şifaya kavuşan kimse), “dul kadın”, “boğulmuş kimse” (yani, manevi iradeye göre serbest bırakılan bir serf), “popo” (yani, dışlanmış bir kimse, sosyal nişi), "destekçi", "kör, topal" (yani engelli) ile manastırlarda, otellerde, hastanelerde ve bakımevlerinde hizmet veren herkesle temasını kaybetti. Kısa bir basım kilise halkına “kalika”, “katip” ve “tüm kilise katipleri” ekler. Kategorize edilen tüm kilise insanları hakkında, Şart onların tüm soru ve kusurlara münhasıran büyükşehir veya piskopos mahkemesi tarafından tabi olduklarını belirler. Bununla birlikte, din adamları dünyevi davalar açıyorsa, manevi ve sivil otoriteler arasında ortak bir yargıya ihtiyaç vardır.

Tüzük ayrıca piskoposları ağırlık ve ölçülerin gözetimi ile görevlendirdi. Aziz Vladimir Tüzüğü kısmen Bizans imparatorlarının yasama koleksiyonlarının Slav çevirilerine dayanıyordu - "Eklogue" ve "Prochiron". Aynı zamanda, Kiev Rus'un özelliklerini çok iyi dikkate aldı. Bu, örneğin, Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının ilk döneminde, büyücülük ve büyücülüğe karşı çok ilgili olan önlemlerle kanıtlanmıştır. Ek olarak, Şartın Rus halkının çok yüksek bir hukuk bilincini açıkça göstermesi önemlidir. Ortodoksluk kanunlarını genel olarak bağlayıcı kabul eden Ruslar, Bizans sivil otoritesinin yasama eylemlerini bu şekilde değerlendiremezdi. Rusya kendisini egemen ve bağımsız yasal yaratıcılığa sahip olarak kabul etti.

Emperyal yasaların bir nedenden dolayı Rusya için kabul edilemez olduğuna özellikle dikkat edilmelidir - suçların cezaları açısından büyük zulüm ile ayırt edildiler. Bu çok dikkat çekicidir: Bin yıllık Hıristiyan tarihleriyle gurur duyan Yunanlılar, buna rağmen, sık sık gözlerini oymuş, kulaklarını ve burunlarını kesmiş, hadım etme ve diğer zulümleri uygulamışlardır. Ortodoks Kilisesi'nin en büyük azizlerinin aynı zamanda gerçekleşen faaliyetlerinin arka planına karşı özellikle vahşi görünüyorlar. Ancak yeni vaftiz edilen Rusya'nın şiddete karşı tutumu tamamen farklıdır. Yakın zamana kadar, Konstantinopolis'e karşı kampanyalar düzenleyen pagan Slavlar, zulme alışmış Yunanlıları bile dehşete düşüren zulümler yaptılar. Ama burada Rusya vaftiz edildi. Ve eskiden vahşi Vladimir'in kendisi, İncil'i neredeyse çocukça bir dolaysızlık ve samimiyetle kabul etti, tarihçiye göre, soyguncuları ve katilleri bile idam etmeye cesaret edemiyor. Sadece din adamlarının önerisi üzerine, prens, düzeni yeniden sağlamak için tatsız olan önlemleri kullanır.

Benzer bir tutumu hukuk alanında da görüyoruz. Rusya'da, “aydınlanmış” Roma İmparatorluğu için geleneksel olan kendini yaralama şeklindeki cezalar yasallaştırılmadı. Ve bunda da Rus ruhu, Hıristiyanlığı çocuksu bir maksimalizm ve saflıkla algılayarak kendini özel bir şekilde gösterdi.

Prens Vladimir Tüzüğü'ne ek olarak, Bilge Yaroslav Tüzüğü de bize geldi. Kartashev'e göre, yaratılması ihtiyacı, Rus Kilisesi'nin 1037'de Metropolitan Theopemptus yönetiminde Konstantinopolis'in yargı yetkisine devredilmesinden kaynaklandı. Aslında, Yaroslav Ustat, Vladimirov'u destekliyor ve kiliseye tabi Hıristiyan ahlakına karşı suçları daha ayrıntılı olarak nitelendiriyor. mahkeme. Şart'taki değişikliklere duyulan ihtiyaç, açıkça, o zamana kadar daha derinden kiliseye sahip olan Rus halkının yaşamının yeni gerçeklerinden kaynaklandı.

Ortodoks Kilisesi'nin gerçek kanonik kuralları, Konstantinopolis Patrikhanesi'nden Kiev Metropolü tarafından tamamen kabul edildi. Ancak, genç Hıristiyan devletinin koşullarıyla ilgili olarak bunların açıklığa kavuşturulmasına veya detaylandırılmasına gerek olamazdı. Bu nedenle, Rusya'da kilise hukuku sorunlarına ayrılmış bir dizi eser ortaya çıkıyor. Bunlar arasında, Kiev Metropoliti II. John (ö. 1089) tarafından Yunanca yazılmış "Kısaca Kilisenin Kuralı"na dikkat etmek gerekir. Bu talimat, din adamları ve sürü arasında dindarlığı koruyarak inanç ve ibadet konularına ayrılmıştır. İşte günahkar suçlar için cezaların bir listesi. Dahil olmak üzere, Bizans geleneğine uygun olarak, bedensel ceza için birçok reçete vardır.

St.Petersburg'a kadar uzanan kanonik nitelikte bir kararname de var. Novgorod Başpiskoposu Ilie-John Aynı aziz, Ortodoksluğun Zaferi Pazar günü verilen öğretinin yazarıdır. Aynı zamanda kanonik nitelikteki bir dizi konuya da değinmektedir.

Muhtemelen, Eski Rusya'nın bir başka kanonik anıtı olan "Kirikovo'nun Sorgulanması" daha az zorunlu bir karaktere sahipti. Bu, Novgorod Başpiskoposu St. Nifont ve diğer piskoposlar, belirli bir din adamı Cyric tarafından sunulan kanonik bir düzenin sorularını yanıtladılar.

Moğol öncesi dönemde Rus Ortodoks Kilisesi'nin kilise takvimi neydi? Rusya'nın en eski takvimine göre, Ostromirov İncili (1056-1057), Rus Kilisesi, Bizans Ortodoks tatillerinin tüm yelpazesini tamamen benimsedi. Ancak, muhtemelen, çok yakında Rusya'da Rus azizlerinin anısını kutlamanın kendi günleri ortaya çıktı. Aziz Vladimir'e göre, bozulmaz kalıntıları olan Kutsal Havarilere Eşit Prenses Olga'nın yerel saygısının başlangıcının atıldığı düşünülebilir. Chronicler Nestor, 1007 civarında Tithes Kilisesi'ne transfer edildi. Bilge Yaroslav altında, 1020'den kısa bir süre sonra, kutsal Tutku Taşıyıcı Prensler Boris ve Gleb'in yerel saygısı başladı ve 1072'de kanonlaştırıldılar. Onların ölümsüz kalıntıları, Kiev yakınlarındaki Vyshgorod'da onurlarına inşa edilen bir tapınakta dinlendi.

Rusya'nın Havarilere Eşit vaftizcisi, muhtemelen ölümünden kısa bir süre sonra da saygı görmeye başladı. Büyükşehir Hilarion'un "Sözü", özünde kutsal prens Vladimir'e gerçek bir dua gördüğümüz özel bir kuvvetle buna tanıklık ediyor. Bununla birlikte, tüm Rusya'ya saygısı, yalnızca 13. yüzyılda, 1240'tan sonra, Prens Vladimir'in ölüm gününde - 15 Temmuz (28) - Aziz Prens İskender'in İsveçlilerle ünlü Neva savaşı gerçekleşti.

1108'de Konstantinopolis, St. Kiev Mağaraları'ndan Theodosius, yirmi yıl önce kutsal kalıntıları bulundu ve Lavra'nın Dormition Katedrali'ne transfer edildi. XII yüzyılın ikinci yarısında. Rostov, Leonty ve Isaiah'ın kutsal piskoposlarının kalıntıları da bulundu ve yerel saygıları kuruldu. Aziz Leonty yakında tüm Rus azizleri arasında kanonlaştırıldı. XII yüzyılın sonunda. kutsal prensler Kiev Igor ve Pskov Vsevolod'un kalıntıları da bulundu, ardından yerel saygıları başladı. XIII yüzyılın başında. Aziz'in kalıntıları Vladimir-Suzdal topraklarında yerel olarak da onurlandırılmaya başlayan Rostovlu Abraham. Müslümanlar tarafından işkence gören Bulgar Hıristiyan tüccar İbrahim'in kalıntıları Volga Bulgaristan'dan Vladimir'e transfer edildi. Yakında onu Vladimir'de yerel bir aziz olarak onurlandırmaya başladılar.

Doğal olarak, ilk Rus azizleri için ayrı hizmetler oluşturuldu. Bu nedenle, efsanenin dediği gibi, kutsal şehitlerin kalıntılarının transferine katılan Metropolitan I. John tarafından kutsal prensler Boris ve Gleb'e hizmetin yazıldığı belirtilmişti. Rus azizlerinin anısına ek olarak, Rusya'da şimdiye kadar Konstantinopolis Kilisesi'nde bilinmeyen başka tatiller de kuruldu. Böylece, 9 Mayıs (22)'de Aziz Nikolaos "Veshny" şöleni kuruldu - yani, Aziz Nikolaos kalıntılarının Likya Dünyasından İtalya'daki Bari'ye transferinin anısı. Özünde, bu, büyük bir azizin kalıntılarının çalınmasıydı, ancak Rusya'da, Bizans'tan farklı olarak, Tanrı'nın özel bir Takdiri olarak görülüyordu: bu şekilde, türbe saygısızlıktan kurtuldu, çünkü Mirs, kısa sürede çürümeye yüz tutmuş, Müslümanlar tarafından ele geçirilmiştir. Romalılar, doğal olarak, bu olaylardan rahatsız oldular. Mirliki'nin Mucize İşçisi'nin özellikle saygı duyulduğu ve yüceltildiği Rusya'da, Yunanlıların olumsuz tepkisine rağmen, onun için Batı geleneğinden ödünç alınan başka bir tatil yapılmasına karar verildi.

Rusya'da başka tatiller de kuruldu. 18 Temmuz (31), Tanrı'nın Annesinin Aziz Prens Andrew'a görünüşünün bir anısı olan En Kutsal Theotokos'un Bogolyubskaya İkonunun günü olarak kutlanmaya başladı. Bu tatil, en dindar prens-tutku sahibi iradesiyle kuruldu. 27 Kasım (10), şehrin Suzdal tarafından kuşatılmasının yansıması sırasında Novgorod'da bulunan En Kutsal Theotokos'un simgesinden İşaret mucizesinin anıldığı gündü. Bu tatil 1169 yılında Novgorod Başpiskoposu St. Elijah-John tarafından kuruldu. Tüm bu tatiller başlangıçta yalnızca yerel bir öneme sahipti, ancak kısa süre sonra tüm Rusya kutlamaları olarak kutlanmaya başladı.

Merhametli Kurtarıcı ve En Saf Annesinin Bayramı 1 (14) Ağustos'ta kuruldu. Aziz Prens Andrei Bogolyubsky ve Bizans imparatoru Manuel Komnenos bu gün sırasıyla Müslümanları - Bulgarları ve Sarazenleri - aynı anda yendi. Prens ve imparator, savaşlar başlamadan önce dua ettiler ve her ikisi de işaretlerle onurlandırıldı. Ortodoks askerler, Kurtarıcı'nın görüntüsünden ve Tanrı'nın Annesinin Vladimir İkonu'ndan yayılan ışık ışınlarını gördüler. Volga Bulgaristan'a karşı kazanılan zaferin anısına, Prens Andrei, Nerl'de Tanrı'nın Annesinin Şefaatine adanmış ünlü bir anıt kilise inşa etti. Bu olay, En Kutsal Theotokos'un Şefaat günü olan 1 (14 Ekim) kutlama geleneğinin başlangıcı oldu.

11. yüzyılın ikinci yarısına kadar Rus Kilisesi'nin ayin geleneği üzerine. az bilinir. Ancak, Aziz Boris ve Gleb'in yaşamları, St. Kiev-Pechersk'in Theodosius'u ve Novgorod Piskoposu Luka Zhidyata'nın öğretileri, günlük hizmet döngüsünün tamamının kilise yaşamının başlangıcından itibaren Rusya'da gerçekleştirildiğine tanıklık ediyor. Ayrıca birçok tapınakta ayinler günlük olarak yapılıyordu. Bunun için gerekli olan litürjik kitaplar: İncil, Havari, Missal, Saatler Kitabı, Zebur ve Octoechos, Bulgaristan'dan Aziz Kiril ve Metodiy tarafından yapılan çeviriler şeklinde Rusya'ya getirildi. 11. yüzyılın başlarından günümüze ulaşan en eski el yazısıyla yazılmış ayin kitabı. - Mayıs ayı için Menaion. XI'in II yarısına kadar - XII yüzyılların başlangıcı. en eski üç Rus İncilini içerir - Ostromirovo, Mstislavovo ve Yuryevskoe. Missal of St. Varlaam Khutynsky (12. yüzyılın sonu), bir özelliği, ayinlerin yapıldığı prohora sayısının bir göstergesinin olmamasıdır.

XII yüzyılın başlarında. Nizhny Novgorod Müjde Manastırı'ndan bir müzikal Kondakar içerir. İçindeki notlar karışık - alfabetik ve kanca. Ayrıca 1096-1097 yıllarında yazılan Ekim ve Kasım ayları için iki adet Aylık Menayon da günümüze kadar gelmiştir. XI-XII yüzyıllara kadar. ayrıca bazı ilahileri kanca notalarına ayarlanmış olan Festive Menaion ve Lenten Triodion'u da içerir. Bizans hymnografik geleneğinin Rusya'da çok yakında hakim olduğu gerçeği, St. 11. yüzyılın sonunda yaşayan kanonların yaratıcısı Mağaralar Gregory.

Muhtemelen, Bulgar kilise şarkı söyleme geleneği başlangıçta Rusya'da kuruldu. 1051 civarında, Rus Kilisesi'nde Bizans şarkı söyleme geleneğinin temelini atan üç Yunan şarkıcı Rusya'ya taşındı. Rusya'daki bu şarkıcılardan, çağdaş bir kişinin söylediği gibi "melek gibi şarkı söyleme" ve "adil miktarda anlaşma ve hepsinden önemlisi, üç parçalı tatlı seslendirme ve en kırmızı yerli şarkı söyleme" başladı. Yani Octoechos'a göre sekiz sesle şarkı söylemek ve üst ve alt tonların eklenmesiyle veya üç sesle şarkı söylemek kuruldu. Kilise korolarının naiplerine daha sonra Kiev-Pechersk Lavra'daki domestik Stefan'ın 1074'te ve 1134'te Novgorod Yuriev manastırında domestik Kirik'in bilindiği domestikler adı verildi. Yunan uyruklulardan biri - Manuel - 1136'da Smolensk katedraline piskopos olarak bile yerleştirildi. XI-XII yüzyılların Rus ibadetinde Slav ve Yunan metinlerinin yanı sıra kısmen kullanıldığı bilinmektedir.

Aziz Vladimir döneminde yasal ibadet organizasyonu neydi, çok az şey biliyoruz. Model, Büyük Kilisenin Typicus'uydu - yani Konstantinopolis'teki Ayasofya Katedrali. Ancak, zaten XI yüzyılın ortalarında. hazırlıkta. Kiev-Pechersk manastırında Theodosius, Studian tüzüğü tanıtıldı. Buradan Rusya'ya yayılıyor. Ve sadece manastır kullanımı için yaratılmış olmasına rağmen, dünya da dahil olmak üzere her yerde kabul edilmesi çok önemlidir. Yani, Rus halkı arasında, manastır ideali çok erken bir zamanda, bir rol modeli olarak Hıristiyan maksimalizminin bir ifadesi olarak algılanmaya başladı.

Moğol öncesi dönemde ibadetin özellikleri nelerdir? Bu, N. Odintsov'un "Eski Rusya'da 16. yüzyıla kadar kamu ve özel ibadet düzeni" kitabında daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır (St. Petersburg, 1881). Önce Rus Kilisesi'nde vaftiz töreninin nasıl yapıldığını ele alalım. Vaftizde çağrılan Hıristiyan adıyla birlikte pagan adlarını tutmak gelenekseldi. Bu gelenek, Rusya'da çok uzun bir süre, 16-17. yüzyıllara kadar vardı. Vaftizin kendisi mutlaka bebeklerde yapılmazdı. Çok sonraları Rus Kilisesi'nde bebekleri 8. günde vaftiz etmek bir gelenek haline geldi. Başlangıçta böyle bir kural yoktu. Metropolitan John II, "Kısaca Kilise Kuralı" nda 3 yıl veya daha fazla beklemenizi ve ancak bundan sonra vaftiz olmaya devam etmenizi önerir. Aynı zamanda Metropolitan John, kutsal babaların otoritesine atıfta bulunur. Bu nedenle, örneğin, İlahiyatçı Aziz Gregory (4. yüzyıl) şöyle yazıyor: “Ayinin gerekli sözlerini bir dereceye kadar duyabilmeleri veya tekrarlayabilmeleri için 3 yıl veya biraz daha fazla veya daha az beklemenizi tavsiye ederim. Ve mükemmel değilse, en azından mecazi olarak anlayın. Yani, bebeklerin vaftiz edildiği, oldukça yetişkin değil, aynı zamanda oldukça küçük de olmayan, kökeni ataerkil olan eski bir gelenek vardı. Aziz Nesin'e atıfta bulunulması tesadüf değildir. Gregory, Roma İmparatorluğu için 4. yüzyıl, antik dünyanın kilisesinin dönemidir. Rusya da 10-11 yüzyıllarda benzer bir şey yaşadı. Nüfus yarı putperest kalırken, ebeveynleri henüz gerçekten kiliseye gitmemiş olan bebeklerin vaftizi meselesine özel bir yaklaşım gerekiyordu. Bu nedenle Büyükşehir John tarafından önerilen önlemler. Ancak aynı zamanda sekiz günlük bebekler de vaftiz edildi. Bu, büyük olasılıkla, koşullara, ebeveynlerin ve mirasçıların kilise bilincinin düzeyine bağlıydı. Bir çocuk hasta doğduysa, o da hemen vaftiz edildi. Bununla birlikte, bilinçli bir çağı beklemenin gerekli olduğu gelenek, bizde çok uzun süre mevcut değildi. Rusya'nın Hıristiyanlaşmasının derinleşmesiyle birlikte bu gelenek yavaş yavaş kayboldu. Son rol, bebeklere cemaat vermenin her zaman çok önemli olduğu düşünüldüğünde oynanmadı.

Yetişkinler özel bir şekilde vaftiz edildi. Erken Kilise'deki kadar uzun olmasa da bir sınıflandırma dönemi vardı. Aslında, artık Kilise'nin dogmasının sistematik bir şekilde anlaşılmasını içeren bir tür uzun hazırlık anlamında bir duyuru değil, en genel hazırlık ve yasak dualarının okunmasıydı. Duyurunun zamanlaması değişti. Slavların Kiliseye girmeleri daha kolaydı, çünkü zaten Hıristiyan bir ortamda yaşıyorlardı, Ortodoks inancının temellerini öğrenmeleri onlar için daha kolaydı. 8 gün içinde açıkladılar. Yabancıların 40 güne kadar vaftiz için hazırlık yapmaları gerekiyordu. Kısa süreli olmasına rağmen duyuruya karşı tavır oldukça ciddiydi. Katakümenler arasından her duanın 10 defa okunması karakteristiktir. Bu, bu duaların içeriğini daha iyi anlamak için yapıldı.

XI-XII yüzyıllarda ilan edildiğinde, bugün olduğu gibi Şeytan'ın feragati üç kez yerine on beş kez telaffuz edildi. Ve yazı tipine gelen çağdaşlarımız, bu sadece küçümseyen bir gülümsemeye neden oluyorsa, atalarımız bu anın önemini çok daha keskin bir şekilde hissettiler. Bu anlaşılabilir bir durumdur: tüm kanlı kurbanları ve zina alemleriyle paganizm olan iblislere gerçek hizmetten sonra Mesih'e döndüler. Gerçekten de Şeytan'dan sonsuza kadar mahrum bırakıldıklarını, eski kanunsuzluğu durdurup yeni bir hayata geçmeleri fikrini katekümenlerin kafasında iyice tasdik etmek gerekiyordu. Üstelik inkar bugün olduğu gibi telaffuz edilmedi. Modern hızlandırılmış uygulamada, tüm bunlar çok hızlı ve birlikte söylenir: “Şeytan'ı ve tüm işlerini ve tüm meleklerini ve tüm hizmetini ve tüm gururunu inkar mı ediyorsunuz? "Reddediyorum." Ve böylece 3 kez. Ve Rus Kilisesi tarihinin en eski döneminde, bu ifade beş bölüme ayrıldı. Ve her bölüm üç kez tekrarlandı. Böylece toplam 15 olumsuz sonuç elde edilmiştir.

Ayrıca, Eski Rusya'daki hristiyanlığın bazı özelliklerine de dikkat edilmelidir. Alın, burun delikleri, ağız, kulaklar, kalp bölgesi ve sağ el meshedildi. Sağ elin işaretine Rab'bin mührüne özel önem verildi. Belki de bu, eski zamanlarda kölelerin ellerine damgalanmasından kaynaklanıyordu. Yani, elin mesh edilmesi, Rab'be köleliğin bir işaretidir ve bundan sonra bir kişi “Rab için çalışacak”.

Moğol öncesi ibadetin ortak bir özelliği olarak, böyle sıra dışı bir düzen not edilebilir: prokeimon ve aleluarylerin performansı sırasında, piskoposlar ve rahipler oturma hakkına sahipti. Meslekten olmayanlardan sadece prenslerin böyle bir hakkı vardı. Litürjide mevcut giriş duaları yoktu, bunların yerini, toplananlar, yaşayanlar ve ölüler için rahibin bir dizi duası aldı. O zamanlar proskomedia gerçekleştirirken, prohora sayısının temel bir önemi yoktu: Missal, sayılarını hiç belirtmedi. Daha fazlasını elde edecek hiçbir yer yoksa, bir prohorada hizmet etmesine bile izin verildi. Genellikle üç prohorada servis edilir. Mevcut proskomedia rütbesi nihayet sadece XIV-XV yüzyıllarda şekillendi. Bir özellik daha vardı - Moğol öncesi dönemde, deaconların hala proskomedia yapmasına izin verildi.

Litürjinin kutlanması sırasında, bir dizi spesifik özellik gerçekleşti. Örneğin, Büyük Giriş ve Armağanların Taht'a devrinden sonra, ellerin yıkanması izledi. Sonra primat Taht'ın önünde üç kez eğildi ve rahiplerin geri kalanı ona Yunanca veya Latince pratiğinde bulunmayan "uzun yıllar" ilan etti. Aynı uzun ömürlülüğün "Azizlere kutsal" ünleminden sonra olması gerekiyordu. Din adamları "Cherubim" i gizlice okumadılar, sadece kliroslardaki korolar tarafından yapıldı. Komünyon için Kutsal Armağanları hazırlarken rahip, St. Havari James.

Kiev dönemindeki ibadetin diğer özellikleri, esas olarak 11. yüzyılın ikinci yarısından itibaren genel olarak kabul edilenlerle ilişkilendirildi. Stüdyo kiralama. Öğretim anı özellikle Rusya'nın Hıristiyanlaşması sırasında vurgulanmıştır. Bu nedenle, stüdyo yasal geleneğine uygun olarak, ayin çoğunlukla söylenmedi, daha çok okundu. Süre olarak Kudüs geleneğinden biraz daha kısaydı. Bu, insanların okunanları daha kolay özümseyebilmeleri, hizmetin içeriğini daha iyi kavrayabilmeleri için yapıldı. Belki de daha büyük bir öğretim etkisi elde etmek için Ortodoks hizmetinin güzelliğini bir şekilde feda ettiler.

Studite Kuralı'nın en karakteristik özelliklerinden biri, Rab'bin Büyük Ziyafetleri günleri dışında yıl boyunca tüm gece nöbet tutulmaması gerektiğiydi. Zamanın geri kalanında Vespers, Compline, Midnight Office ve Matins servis edildi. Vespers ve Matins için stichera sayısı, Kudüs Kuralı tarafından öngörülen stichera sayısından farklıydı. Büyük Doxology veya "Sabah İlahisi" olarak adlandırıldığı gibi, yılda iki gün hariç - Kutsal Cumartesi ve Paskalya dışında neredeyse her zaman okunurdu. Studian Kuralı, Peynir Haftası'nda Çarşamba ve Cuma günleri Presanctified Liturjisinin kutlanması gibi bir özellik ile karakterize edilir. Ek olarak, Büyük Ödünç'ün her haftasının ilk beş gününde, Büyük Dörtlü ve Müjde hariç, Kutsal Kutsanmış Armağanların Litürjisi de kutlandı. Rusya'da bu gelenek 15. yüzyıla kadar sürdü. Duyuruda, Studian Kuralı, Liturjiden önce bir alayı öngördü. Studite tüzüğü, Noel ve Teofani bayramları için Kraliyet Saatleri sağlamadı, bu günlerde hizmetin Kudüs geleneğinde olduğu gibi Büyük Şikayet ile başlaması gerektiğini belirtmedi. Paskalya hizmetinde de farklılıklar vardı. Yani, örneğin, gece yarısı ofisi yoktu ve tapınağın etrafında “Dirilişiniz, Kurtarıcı İsa ...” şarkısını söyleyen bir alayı yoktu (bu, Ayasofya kilisesinin tüzüğünün bir özelliğidir). Paskalya vaftiziyle ve Studion Manastırı'nda elbette vaftiz yoktur ve meslekten olmayanlar için diğer gereksinimler yerine getirilmemiştir).

Aynı zamanda, Studian Kuralı, ilahi hizmetler sırasında patristik yazıların okunmasını emretti. Bu, elbette, tamamen manastır geleneğidir, ancak Rusya'da dünyada kök salmıştır. Patristik okumalar, ibadetin vazgeçilmez bir unsuruydu. Studite Kuralına göre, Theodore the Studite Pazartesi günü Maundy'de okundu. Diğer günlerde, Ven. Andrei Kritsky, öğretmen Suriyeli Ephraim, St. İlahiyatçı Gregory, Rev. Şamlı John, St. Büyük Fesleğen, Rev. Sina'lı Anastasius, St. Nyssa'lı Gregory, St. John Chrysostom, Rev. Joseph Studite ve diğer Babalar.

Benzer Belgeler

Rusya'nın Vaftizinden 17. Yüzyılın Ortalarına Kadar Rus Kilisesi'nin Tarihi. Yurtdışı Rus Kilisesi. 20. yüzyılın başından günümüze Ortodoks Kilisesi'nin oluşumu. 1941-1945 Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Sovyet devleti ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki ilişkiler.

deneme, 11/10/2010 eklendi

Moğolların Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutumu. Moğol-Tatar boyunduruğu döneminin şehitleri. Rus Kilisesi'nin devri, Moğol döneminde din adamlarının konumu. Kilisenin ve insanların ruhsal yaşamındaki ruh halleri. Rus Kilisesi'nin Rusya için olağanüstü önemi.

dönem ödevi, 27/10/2014 eklendi

Ortodoksluk, Hıristiyanlığın bir çeşididir. doktrin. Ayinler ve kültler. Tatiller ve mesajlar. Rus Ortodoks Kilisesi'nin organizasyonu ve yönetimi. Mevcut aşamada Rus Ortodoks Kilisesi. İnanç Konularında Bazı Analitik Veriler.

özet, 23/03/2004 eklendi

18. yüzyıldan 1917'ye kadar Rus Kilisesi tarihi üzerine literatürün gözden geçirilmesi. Rus İmparatorluğu'ndaki Rus Ortodoks Kilisesi'nin yasal statüsü, devletteki yeri. Ortodoksluğun Gerilemesi ve Krizi. Köylülerin ÇC'ye karşı tutumunu etkileyen faktörler.

dönem ödevi, eklendi 01/30/2013

20'li yıllarda Rus Ortodoks Kilisesi'nin (ROC) konumu. XX yüzyıl. 1921-1922 kıtlığı sırasında kilise değerli eşyalarına el konulması. Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı ideolojik mücadele. "Din Karşıtı Çalışmaları Güçlendirmeye Yönelik Tedbirler Hakkında" Kararname. 1929-1933'te Rus Ortodoks Kilisesi'ne "ön saldırı".

özet, eklendi 01/27/2017

Ortodoks ibadetinin bileşimi, süresi ve teolojik zenginliği. Ortodoks Kilisesi'nde kullanılan ayin metinleri. Bütün gece nöbetinin özü ve özellikleri. Hizmetin sırası. Büyük, orta ve küçük kilise tatilleri.

sunum, 26/04/2014 eklendi

10. yüzyıldan günümüze Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. 1988 yılında Rusya'nın Ortodoks halkları, Hıristiyanlığın kabulünün 1000. yıldönümünü kutladı. Bu tarih, eski Rus devletinin resmi dini olarak kabul edilmesinin yıldönümüdür - Kiev Rus.

özet, eklendi 06/09/2008

Rus devletinin gelişiminin sinodal dönemin Rus Kilisesi üzerindeki etkisi, imparatorların Kiliseye karşı tutumu. "Manevi Düzenlemeler" ve piskoposluk idaresinin organizasyonu olan Kutsal Sinod'un kurulması. Manevi eğitim ve ilahiyat öğretimi.

kitap, eklendi 11/09/2010

Kutsal tapınaklar ve simgeler. Rus kilise tatilleri. Stüdyo kiralama ve özellikleri. Çarşamba ve Cuma günleri oruç tutmakla ilgili tartışmalar. Kilise şarkı söyleme geleneği. Evlilik kutsallığı, kilisede düğün. Kırk günlük cenaze anma töreni. Önceden Kutsanmış Hediyelerin Litürjisi.

deneme, 18.02.2015 eklendi

Rusya Federasyonu Arşiv Fonu. Rus Kilisesi tarihindeki son dönem. Moskova Patrikhanesi ilahiyat okullarının arşivleri. SSCB'de Kilisenin varlığı. Birlik cumhuriyetlerinde inananların konumu. SSCB'de kilise topluluklarının ve dini kuruluşların korunması.

1. İnanca ve Kiliseye karşı işlenen suçlar: sapkınlık, sihir ve büyücülük, saygısızlık, tapınak veya mezar soygunu vb.;
2. Aileye ve ahlaka karşı suçlar: Eşi kaçırma, kabul edilemez derecede akraba evliliği, boşanma, yasa dışı birlikte yaşama, zina, şiddet, eşler veya erkek kardeşler arasında mal anlaşmazlıkları, çocuklardan ana-babaya dayak, gayrimeşru çocukları anneden atma, doğal olmayan ahlaksızlıklar, vb. d.

Bu döneme de Kiev denir. Bu dönem için en önemli kaynaklar Metropolitan Macarius'un (Bulgakov) "Rus Kilisesi Tarihi" ve Profesör Znamensky'nin "Rus Kilisesi Tarihi Rehberi"dir. İlk eser, belgelerin zenginliği ile, ikincisi ise sunumun canlılığı ile ayırt edilir.

Fr.'nin seminer derslerini şükranla hatırlıyorum. Vadim Smirnov (şu anda başrahip Nikon, Moskova'daki Athos Metochion rektörü) 1. sınıfta Rus Kilisesi ve 4. sınıfta Archimandrite Innokenty (Prosvirnina) tarihi üzerine. O. Vadim asla notlara "yapışmadı", ayrıntılı olarak, canlı bir şekilde anlattı - kafasında bütün bir resim oluştu. O. Innokenty bir uzman, bir arşiv araştırmacısıdır. Bu zor ve gerekli yolda halefleri olup olmayacağı konusunda çok endişeliydi. Ayrıca akademide ders verdi - Rus Kilisesi tarihindeki son dönem. Ayrıca burada öğretilen Fr. Nikolai Smirnov (+2015) ve Archimandrite (şimdi Piskopos) Theophylact (Moiseev).

İlk Aranan Havari Andrew, Geçmiş Yılların Masalı'nda söylendiği gibi, günümüz Kiev'inin sitesini ziyaret etti, bu nedenle Kilisemiz haklı olarak Apostolik olarak adlandırılıyor. Andrew, "Büyük Rusya" topraklarında havariler Bartholomew, Matta, Thaddeus ve Simon Canonite tarafından vaaz edildi. 10. yüzyılın sonunda Rusya'nın Vaftizinden önce bile (barbarların işgali nedeniyle çok geç), tüm piskoposlarımız vardı - örneğin, Tuna'nın ağzında İskit ve Kırım'da Surozh.

Bildiğiniz gibi, Kafkasya'da sürgünde olan St. John Chrysostom. Kutsal Theodoret tanıklık etti: "Aziz John Chrysostom, Kafkasya'da sunaklar dikti ve atlarından inmeyenler diz çökmeye ve gözyaşlarına dokunmayanlar tövbe gözyaşları dökmeye başladılar." Tanrı'nın lütfuyla, ben Aziz'in ölüm yerini ziyaret etmekten onur duydu. John'u Abhazya'da ziyaret etti ve Sohum'daki katedralde mezarının kapağına hürmet etti.

Ayrıca Kırım'da Roma'nın Kutsal Şehit Clement'inin kalıntılarına hürmet etme şansım oldu. 1994 yılında Kırım'a sürüldü ve bu arada burada yaklaşık iki bin Hıristiyan buldu. 9. yüzyılda kutsal kardeşler Cyril ve Methodius, Bulgaristan, Moravya ve Panonia'ya ek olarak Kırım'da da vaaz verdiler. Slav alfabesini icat ettiler ve Kutsal Yazıları ve ayin kitaplarını Slavcaya çevirdiler. Aynı yüzyılda, Kiev prensleri Askold ve Dir Konstantinopolis'e karşı bir sefer düzenlediler. Kuşatılmışlar, Patrik Photius ve İmparator Michael liderliğindeki Boğaz kıyılarına dini bir geçit töreni düzenledi. Tanrı'nın Annesinin Elbisesi boğazın sularına daldırıldı, kuşatanların gemilerini dağıtan bir fırtına çıktı ve geri çekildiler. Prensler vaftiz edildi ve piskoposu onlarla birlikte Kiev'e davet etti. Orada Eski ve Yeni Ahit'in mucizeleri hakkında vaaz verdi. Kiev halkı, Kutsal İncil'in ateşte yanmaması mucizesinden özellikle etkilendi. Askold'un mezarı üzerine St. Nicholas adına bir kilise inşa edildi (bu azizin onuruna vaftizde seçildi). Ne yazık ki, şu anda bu tapınak Uniates'e aittir. 944'te Kiev Prensi İgor, Konstantinopolis'e karşı başarılı bir kampanya yaptı. Sonuç olarak, bir anlaşma imzalandı, putperest olan prensin savaşçılarının Perun idolüne yemin ederek ve bir Hıristiyan olan sadakatini St. peygamber İlyas. Bu tapınağa katedral denir, yani. ana şey - bu, başka tapınaklar olduğu anlamına gelir. Ertesi yıl, Igor, Drevlyans katliamının bir sonucu olarak trajik bir şekilde öldü.

Hükümdar olan karısı Olga, kocasının katillerinin şiddetle intikamını aldı. Hristiyanlığı benimsemek için Konstantinopolis'e bir yolculuğa çıkar. Yolda, maiyetinde bulunan rahip Gregory tarafından açıklandı. 957 yılında Olga, Ayasofya kilisesinde Elena Patriği adıyla vaftiz edildi. Alıcı İmparator'un kendisiydi. Olga'ya eşlik eden birçok kişi de vaftiz edildi. Prenses, oğlu Svyatoslav'ı vaftiz olmaya ikna etmeye çalıştı ama boşuna. Takımın alayından korkuyordu, ancak Svyatoslav vaftiz olmak isteyenlere müdahale etmedi. Sürekli askeri kampanyalarla meşguldü (başka bir kampanyadan dönerken öldü). Eve dönen Olga, Hristiyanlığın vaazına aktif olarak katıldı. 965 yılında öldü. Yıllıklarda ona "insanların en bilgesi, sabahın şafağı, güneşi bekleyen" denir.

Prof.Dr.'nin canlı bir konuşmasını hatırlıyorum. John Belevtsev, o zamanki Leningrad İlahiyat Akademisi duvarları içinde Prenses Olga hakkında. Peder John, prensesin kökeni ve vaftiz ve ölüm tarihlerinin farklı versiyonlarını verdi. Svyatopolk, Yaropolk ve Oleg'in çocukları Hıristiyanlığı tercih ettiler, ancak onu kabul etmek için zamanları yoktu. Sivil çekişmede öldüler (Bilge Yaroslav kemiklerini vaftiz etti). Sekiz yaşında bir çocuk olan Vladimir, Novgorod'a götürüldü ve burada amcası gayretli pagan Dobrynya tarafından büyütüldü. Birlikte putperestliği yükseltmeye çalıştılar - bu amaçla Novgorod'da ve ardından Kiev'de putlar diktiler. Chronicle, o zamanlar olduğu gibi aşağılık bir putperestliğin hiçbir zaman olmadığını belirtiyor. 983 yılında başarılı bir seferden sonra tanrılara insan kurban edilmesine karar verildi. Kura, pagan deliliğini kınayan Hıristiyan Varangian Theodore'un oğlu olan genç adam John'a düştü. Theodore ve John, Rusya'daki ilk şehitler oldular. Ölüm karşısındaki kararlılıkları Vladimir üzerinde büyük bir etki yarattı - putperestlikten hayal kırıklığına uğradı.

Ardından ünlü "iman imtihanı" gelir. Volga Bulgaristan'dan Müslümanlar prense geldi. Cennet fikirlerinin şehvetli doğası Vladimir'in beğenisine olduğu ortaya çıktı (bildiğiniz gibi, beş karısı ve sekiz yüz cariyesi vardı). Ancak, şarap ve domuz eti yasakları iğrendi. Sünnetten bahsettiklerinde genellikle şehzade gelenlerin hikayesini keserdi. Latinlere şöyle dedi: "Atalarımız senin inancını kabul etmedi - ben de kabul etmeyeceğim." Hazarya Yahudileri seleflerine güldüler - çarmıha gerdiğimiz Kişiye inandıklarını söylüyorlar. "Peki senin anavatanın nerede?" - Hazarların prensine sordu. - “Kudüs. Ancak Tanrı kızdı ve bizi dağıttı.” "Tanrı'nın bizi de dağıtmasını mı istiyorsun?" - prense tepki gösterdi.

Yunan filozof İncil hikayesini yoğun bir biçimde sundu. Hikâyesinin sonunda Kıyamet ikonunu işaret ederek şöyle dedi: “Sağ tarafta olanlarla birlikte olmak güzel. Onlarla birlikte olmak istiyorsanız vaftiz olun.” Vladimir kararını verdi, ancak yakın çevresinin tavsiyesi üzerine beklemeye karar verdi. Danışmanlar şunları söyledi: “Hiç kimse inancını azarlamayacak. İmanı daha iyi olan yerde ikna olmaları için elçiler göndermek lâzımdır. Büyükelçiler (10 tanesi vardı) St. Sofya. Ortodoks ilahi hizmetinin manevi güzelliği ve ihtişamı elçileri şaşırttı. Prense dediler ki: “Nerede olduğumuzu bilmiyoruz, gökte mi yerde mi! Gerçekten Tanrı onlarla birlikte yaşıyor. Yunan yasaları kötü olsaydı, Prenses Olga bunu kabul etmezdi ve tüm insanlardan daha akıllıydı.

Ancak Vladimir vaftizi tekrar erteler. Korsun'a karşı askeri bir kampanya yürütüyor - onu kuşatıyor ve "Şehri alırsam vaftiz olacağım" diyor. Şehir alındı. Vladimir, imparatorların kızkardeşleri Anna'yı kendisiyle evlenmelerini ister ve aksi takdirde Konstantinopolis'e karşı bir sefere çıkmakla tehdit eder. Onu ikna ettiler ve isteksizce kabul etti.

Bu sırada Vladimir görüşünü kaybeder. Anna ona tavsiyede bulunur: vaftiz olun ve iyileşeceksiniz. Daha önce kendisini Korsun piskoposu ilan eden prensi vaftiz etti. Yazı tipinden ayrıldıktan sonra Vladimir görüşünü aldı ve ardından haykırdı: "Gerçek Tanrı'yı ancak şimdi gördüm." Tabii ki, her şeyden önce, manevi bir içgörüydü. Korsun (burası Sivastopol'un etekleri) Yunanlılara iade edildi. Vladimir, Hieromartyr Clement ve öğrencisi Thebes'in kalıntılarıyla din adamlarıyla birlikte Kiev'e döndü. Putları yok etmelerini emretti.

Ertesi gün, vardıklarında herkesin vaftiz edilmesini buyurdu. On iki oğlu da vaftiz edildi. Vladimir şahsen Kiev sokaklarında vaaz verdi. Birçoğu sevinçle vaftiz edildi. Tereddüt eden ve dinlemek bile istemeyen birçok kişi vardı. İnatçı ormana kaçtı. Vaftiz Vladimir'in ruhunda bir devrim yarattı: şölenlerden kaçınmaya başladı, eşleri ve cariyeleriyle ayrıldı. Fakirlere çok yardım etti - kendi kendilerine gelme fırsatı bulamayanlar, evlerine yardım getirildi.

Kiev halkının toplu vaftizinden sonra, Rus Topraklarının her tarafında Hıristiyanlığın bir "zafer alayı" başladı. Prens Vladimir'in Volyn'i bir vaazla ziyaret ettiği biliniyor. Çocuklarını da. 990'da Metropolitan Michael, altı piskopos ve Dobrynya ile Novgorod'daki insanları vaftiz etti. Perun'un idolü Volkhov'a atıldı. "Ateşle vaftiz" gelince - görünüşe göre, her şeyden önce sosyal bir geçmişi olan silahlı çatışmalar vardı. Önce Rostov, Murom, Smolensk, Lutsk sakinleri vaftiz edildi.

Her şey her yerde sorunsuz gitmedi. Böylece, Rostov'da insanlar ilk piskopos Theodore ve Hilarion'u kovdu. Sonra Piskopos Leonty sınır dışı edildi. Ancak o, şehrin yakınlarına yerleşti ve vaaz etmeye devam etti. Aynı zamanda çocuklara eğitim vermekle de ilgilendi. Onu öldürmeye karar verdiler. Din adamları eşliğinde cüppeli kalabalığı karşılamak için dışarı çıktı. Onun tarafından söylenen talimat sözü kalabalığın üzerinde güçlü bir izlenim bıraktı. Birçoğu vaftiz edilmek istedi. Bu olaydan sonra faaliyetleri daha başarılı oldu.

1070 civarında aziz bir şehidin ölümünü kabul etti. Isaiah, Leontius'un halefiydi. Kiev-Pechersk Lavra'nın keşişlerinden seçilen faaliyetlerine devam etti. Keşiş Abraham, Nero Gölü yakınlarına yerleşti. O göründü St. Volos idolünü ezmek için bir çubukla İlahiyatçı John. Epifani Manastırı bu sitede kurulmuştur.

Prens Konstantin Murom'da çocukları Michael ve Theodore ile vaaz verdi. Tahriş olmuş putperestler Michael'ı öldürdü. Ayrıca vaaz etmeye devam ettiği için prensi öldürmeye çalıştılar. Prens, kalabalığı karşılamak için cesurca simgeyle dışarı çıktı - sonuç olarak, birçoğu Oka Nehri'ne inandı ve vaftiz edildi. Vyatichi, Rev. Kukşa. Daha sonra, bir şehidin ölümünü kabul etti.

Güneyde, bazı Polovtsyalı prensler vaftiz edildi. Rus tutsaklar bozkırların vaftizine katkıda bulundu. Yani, örneğin, Hz. Polovtsyalı prens tarafından üç yıl esir tutulan Nikon Sukhoi, damarlarının kesilmesine rağmen mucizevi bir şekilde kendini kurtardı. Prens onunla Kiev'de tanıştığında şaşırdı ve vaftiz edilmesini istedi. Mağaraların bir başka keşişi olan St. Eustratius, diğer 50 tutsakla birlikte Kırım Yahudilerine satıldı. Hepsi öldü, açlıktan öldü. Eustratius'un kendisi çarmıha gerildi. Kehanetine göre, Yunanlılardan gelen ceza, işkencecilerin başına geldi ve ardından birçoğu vaftiz edildi.

Kuzeyde, Slavların yabancılar üzerindeki etkisi güneyden daha güçlüydü. Zaten Prens Vladimir altında, Izhors ve Karelyalılar vaftiz edildi. Vologda bölgesi, St. Gerasim. Doğuda, özellikle Prens Andrei Bogolyubsky'nin çabalarıyla birçok Bulgar ve Yahudi vaftiz edildi. Bir Bulgar tüccar - İbrahim şehit oldu. Batı'da Ortodoksluk Pskov'a kadar yayıldı. Polotsk ve Smolensk. Litvanya'da 4 prens Rusya'dan vaizler tarafından vaftiz edildi.

Son yıllarda, başlarını kaldıran putperestliğin yandaşları, Rusya'nın Hıristiyanlaşma sürecinin (12. yüzyılın sonuna kadar) zorla devam ettiğini savunuyorlar. Bu ifadeler doğru değil. Gerçekten de Alman misyonerlerin bir elinde İncil, diğerinde kılıç tuttuğu Batı'nın daha karakteristik özelliğidir. Tanrı'nın sözü ve ayinle ilgili metinler Kilise Slav dilinde olduğu için Hıristiyanlığın yayılması bizi destekledi. Ayrıca, prens gücünün himayesi. Kilise aleyhine konuşmak, devlet gücüne karşı bir suç olarak görülebilir. Prenslerin kendi inancına dönüşme vakalarını da etkiledi. Slavların Hıristiyanlıkla tanışması, savaşlar, paralı askerler, hanedan evlilikleri ve ticaret sonucunda yavaş yavaş büyüdü. Rusya'da paganizmin düşük gelişme seviyesi - örneğin, rahiplik kurumuna sahip değildi. Mucizeler nihayet. Uzun bir süre boyunca, zaten eşit olarak vaftiz edilenlerin ve hatta daha fazla saygı duyulan putperest tanrılar ve büyücüler olduğunda, ikili inanç gibi bir fenomen vardı. Bu, Hıristiyanlığın onlar tarafından derinden içsel olarak değil, yüzeysel olarak asimile edildiğini gösteriyor. Prensler tapınaklar inşa edip süslediler ve aynı zamanda komşularına yıkıcı baskınlar yaptılar. Muhaliflerin tapınaklarını ve manastırlarını yok ettiler.

Roma Katolikliğinin Rusya'da kendini kurma girişimleri hakkında biraz söyleyelim. Yunan patrikleri, Rusların "kötü niyetli Latinlerle" iletişim kurmaması gerektiği konusunda uyardı. Ancak Papa 991'de birlik çağrısında bulunan mesajını gönderdi. Vladimir Svyatopolk'un oğlu, Polonya kralı Borislav'ın kızıyla evlendiğinde, Piskopos Rayburn geliniyle Rusya'ya geldi. Katolikliği empoze etme nihai hedefi ile Vladimir'e karşı bir komplo düzenlendi. Bu girişim ne yazık ki sona erdi - Rayburn hapishanede öldü. Bir dizi ünlü papa mesajlarını Rusya'ya gönderdi - Gregory VII, Innocent III, vb.

İkinci Metropolitan Leonty'miz, mayasız ekmek üzerine bir makale yazarak, bunların Katolikler arasında Efkaristiya için kullanılmasını kınadı. 1230'da gizli propaganda yapan Dominikliler Kiev'den kovuldu. Yukarıda adı geçen Masum III, papanın yetkisinin tanınmasına bağlı olarak tacı Galiçya Prensi Roman'a sundu. Galiçya'da, 12. yüzyılın sonundan itibaren Macarlar, Ortodoksluğun yayılmasına aktif olarak karşı çıktılar.İsveç ve Alman şövalyeleri Katolikleşme tehdidini taşıdılar - asil prens Alexander Nevsky tarafından yenildiler.

Rusya'daki tüm metropoller, ikisi hariç - Hilarion ve Kliment Smolyatich - Yunanlıydı. 25 kişiden sadece 5-6 kişi olağanüstüydü. Neredeyse hiçbiri Rus dilini ve geleneklerini bilmiyordu. Kural olarak, yalnızca kilise işleriyle ilgilendiler ve siyasi işlere müdahale etmediler. İlginç bir şekilde, Kliment Smolyatich, Prens Yuri Dolgoruky tarafından tahttan kovuldu ve bir Yunan yeniden yeni metropol oldu.

Kiev metropollerinin o dönemde Konstantinopolis Patriklerine bağımlılığının olumlu bir fenomen olduğu söylenmelidir. Prensler tarafından bağımsız piskoposlar kurma tehdidini taşıyan bir iç çekişme zamanı vardı. Bu, Rus metropolünün birkaç parçaya bölünmesini tehdit etti. Konstantinopolis Patrikhanesi metropolleri listesinde, Rus metropolü 62. sırada yer aldı. Aynı zamanda, özel bir mührü vardı ve Patriklerin özel ilgisinden zevk aldı, çünkü. çok zengindi. Konstantinopolis'e olan tüm bağımlılık, yalnızca büyükşehirlerin seçilmesi ve kutsanmasında ifade edildi, ardından bağımsız olarak hüküm sürdüler. Sadece son derece önemli konularda Konstantinopolis Patriklerine başvurdular ve Konstantinopolis'teki Konseylere katıldılar (4 bu tür davalar biliniyor). Bu düzen, Rusya'nın Bizans'tan coğrafi uzaklığı ve bağımsızlığı ile kolaylaştırıldı.

Kilisenin devlet üzerinde yararlı bir etkisi olduğu söylenmelidir. Büyükşehirler, büyük düklerin ilk danışmanlarıydı, yanlarına oturdular, nimetleri olmadan ciddi kararlar vermediler. Hiyerarşiler, uluslarüstü otoritelere hükmettiklerini iddia etmediler - kendileri Kilise'nin vesayeti altına girdiler. Prens Vladimir, ölüm cezasının uygulanması konusunda piskoposlara danıştı. Vladimir daha hafif bir versiyona yöneldi, ancak soyguncuların infazını savunan piskoposların konumu galip geldi. Piskoposlar, kan dökülmesine ve iç çekişmelere son verilmesi çağrısında bulunan mektuplar gönderdiler, müzakerelere aracılık ettiler ve büyükelçilikleri yönettiler. Bu dönemde, Rusya'da sınırları belirli beyliklerin sınırlarıyla çakışan yaklaşık 15 piskopos vardı. İlginç bir şekilde, 12. yüzyılın sonunda, piskoposlar evrensel olarak halk ve prensler tarafından seçildi. Prenslerin büyükşehirden gönderilen piskoposları rızası olmadan kabul etmediği durumlar vardı. Novgorod'da piskopos, prens ve din adamlarının da yer aldığı bir veche'de seçildi. Aşılmaz farklılıklar ortaya çıkarsa, tahtın kenarına kura attılar, daha sonra kör bir adam veya bir bebek tarafından çıkarıldı. Veche'nin yalnızca sakıncalı prensi değil, piskoposu da kovduğu durumlar vardı. Böylece, 1228'de Piskopos Arseny kovuldu. Sebep: Kötü dua ettim - Varsayımdan Nikola'ya her zaman yağmur yağdı.

Büyükşehirlerin Konseyleri toplama hakkı vardı. Kurallara göre yılda iki kez yapılmalıydı, ancak bölgemizin genişliği nedeniyle bu gerçekçi değildi.

İlginç bir şekilde, bazı tarihçiler Rus Kilisesi'nin başlangıçta Bulgar Kilisesi'ne bağlı olduğuna inanıyor, ancak bunu doğrulayacak sağlam bir belgesel kanıt yok. Prens Andrei Bogolyubsky, Vladimir'de yeni bir metropolit görmek için bir girişimde bulundu, ancak bu, Konstantinopolis Patriği tarafından reddedildi.

Rusya'daki ruhsal aydınlanma tamamen Hıristiyanlığa borçludur. Ülkemizde edebiyat ancak Hıristiyanlığın kabulünden sonra ortaya çıkıyor - ondan önce cehalet karanlığı ve kaba ahlak vardı. Prens Vladimir, Kiev'de seçkin vatandaşların çocuklarını toplayan okullar açtı. Öğretmenler din adamıydı. İlk kitaplar, Rusya'nın Vaftizinden 100 yıl önce Hıristiyanlığın kurulduğu Bulgaristan'dan geldi. Chronicle, Bilge Yaroslav'nın gece gündüz kitap okuduğunu söylüyor. Ayrıca okullar açtı, 8 dil biliyordu, Rusya'daki ilk kütüphanenin kurucusuydu (Ayasofya Katedrali'ndeydi). Bu arada, bu kütüphane, Korkunç İvan'ın kütüphanesi gibi henüz bulunamadı. Kitap çok pahalıydı, parşömenler hayvan derisinden yapılıyordu.

Manastırlar kitap kopyalamakla meşguldü. Diğer şehirlerde de okullar kuruldu, örneğin Kursk'ta (Mağaraların Aziz Theodosius'u burada okudu). Moğol öncesi dönemin tüm edebiyatı dini içerikliydi. Vladimir Monomakh'ın öğretileri ve yıllıklar bile büyük ölçüde dini nitelikteydi. Kitaplar çoğunlukla Yunancadan çevrildi. Rus kilise yazarlarından Novgorod Piskoposu Luka Zhidyata, Metropolitan Hilarion'dan "Hukuk ve Lütuf Vaazı" ile bahsetmek önemlidir. Bu kelime, Bilge Büyük Dük Yaroslav'dan ve tüm insanlardan önce telaffuz edildi. Gerçek bir hitabet şaheseridir. Rev. Mağaraların Theodosius'u keşişlere ve insanlara öğretilerle hitap etti (ilk - 5, ikinci - 2); Abbot Daniel, "Kutsal Yerlerde Yürüyüş" adlı eserinde basit erişilebilir bir biçimde Kutsal Topraklarda geçirilen 16 ayı anlatıyor. Tüm türbeleri inceledi, tanıdıklarını andı, Kutsal Ateşin inişini gördü, Rab'bin mezarı üzerinde tüm Rus Kilisesi adına bir mum yaktı. Turovlu Aziz Cyril'e Rus Chrysostom denir.

Piskoposluğu kabul etmeden önce bir stilist olduğu bilinmektedir. İlginç bir anıt “Novgorodian Kirik'in Sorgulanması” dır. Birçok kişi soruların önemsizliği ve gerçekçiliğiyle alay ediyor, ancak yazarın titizliğine şaşırmamak mümkün değil.

Rusya'daki tapınaklar aynı zamanda sosyal hayatın merkezleriydi. Duvarlarının yakınında hükümet kararnameleri duyurulur, para toplanır ve himaye günlerinde ortak yemekler yapılırdı. Bir duyurudan önce gelen vaftiz sırasında (Ruslar için 8 gün ve yabancılar için 40), yeni Hıristiyan isimleriyle birlikte Slav isimlerinin korunması ilginçtir.

Kiev döneminden bahsetmişken, elbette, gerçek bir dindarlık yatağı olan Kiev-Pechersk Lavra'nın temeli ve kutsal şehitler Boris ve Gleb'in şehitliği gibi görkemli bir olaya dikkat edilmelidir.

Hegumen Kirill (Sakharov)