Kierkegaard'ın felsefi kırıntıları. Soren Kierkegaard "Felsefi kırıntılar veya bilgelik taneleri"

Açıkçası bu benim için en iyisiydi karmaşık şey K.'dan okunan her şeyden. İçinde uygunsuz miktarda Hegel var ve K.'nin genellikle onunla polemik yapmasına ve onun diyalektiğine meydan okumasına rağmen, sadece alıntılar ve aynı doğrultuda akıl yürütme girişimleri fazlasıyla yeterli. Aslında kitabın tamamı iki filozofun, Sokrates ve Hegel'in temelleri üzerine inşa edilmiştir. İlki bana son derece sempatik, ilginç ve tamamen anlaşılır geliyor ama Hegel konusunda Schopenhauer'in müstehcen kısmı da dahil olmak üzere bakış açısını tamamen paylaşıyorum.

K.'nin söylediği her şeyle ilgilendiğimi söyleyemem. Bazı argümanları, özellikle de "Intermezzo" beni tamamen görmezden geldi - bunlar çok soyut düşünceler ve Kierkegaard'ın Hıristiyanlığa dair acı bakış açısıyla doğrudan ilgisi yok. ya da okuyucuyla alaycı bir şekilde ironik flört etmesi.

Bu kitabın ana teması Hıristiyan gerçeğinin algılanma mekanizması, bunun bir kişiye (öğrenciye) nasıl geldiğidir. K. aslında bilişin mekaniğini tam olarak öğrenci-öğretmen ilişkisi çerçevesinde ele alırken, öğretmen elbette Tanrı'nın kendisidir. Ve doğurtma ve "en yüksek tür" fikirleriyle Sokrates'ten başlamak gerekir. insan ilişkileri" Başka bir şey de K.'nın Sokratik felsefeyi derhal terk etmek zorunda kalmasıdır, çünkü diğer şeylerin yanı sıra hakikat bilgisinden daha önce bilinen ancak unutulmuş olanı "hatırlamak" olarak söz eder ve bu şey ilahi vahiy ile işe yaramaz. Ancak Sokrates'in "ebelik" fikirleri aniden ve bir şekilde çok başarılı bir şekilde Hıristiyan "doğumu"yla, yani inancın kabulü eylemi olarak vaftizle birleşir: " Mürit daha önce hakikatin dışında olduğuna göre ve şimdi şartla birlikte hakikati de kabul ettiğine göre, sanki daha önce yokmuş gibi, şimdi var olmuş gibi bir değişiklik olur onda. Ama yokluktan varlığa geçişe doğum denir.”

Yukarıda K.'nın bahsettiği bu “koşul” nedir? Burada, bir kişinin Hıristiyanlığın gerçeğini hiçbir sebep olmadan algılayamadığı (yani iman edemediği) konusunda çok ilginç argümanlar takip ediyor. Bunun için gerekli koşul, Tanrı'nın yeryüzüne inmesi, çarmıhta ölmesi ve dirilişidir. Bu, kişiye özgür irade çerçevesinde seçim yapma ve gerçekleştirme fırsatı vermenin gerekli ve yeterli şartıdır. Ancak aynı zamanda Tanrı - her şeye kadir olma özelliğini kullanarak - insan seviyesine indirgenir. “Her insan için ayrı ayrı zayıf bir filiz vardır ve bu, tarladaki herhangi bir ot kadar kolaylıkla ezilebilir. Bu, bu tanrının hayatıdır; bir aşk ve bir üzüntü. Sevgiyle birlik göstermek istemek ama anlaşılmamak; Ebedi azapla tehdit edilen herkesin korku azabına uğraması, ancak gerçek anlamda ancak teker teker kurtuluşa ulaşabilmesi.”. Ancak bunu yapmak, insanlara henüz kurtuluş sağlamak değil, kurtuluşun koşullarını yaratmak ancak bu şekilde - insan seviyesine inerek yapılabilir.

Ve paradoksun ortaya çıktığı yer burasıdır: “Sonuçta sen her şeyi yapabileni, her şeye kadir olanı, mucizeler yaratabileni seviyorsun, sana eşit olacak kadar küçülmüş olanı değil.”, - notlar K. Ve dahası "Dağlar Tanrı'nın sesiyle titrerken yüzüstü düşmek, Tanrı'nın yanında eşit olarak oturmaktan gerçekten daha kolaydır, ancak yine de onun kaygısı tam da durumun tam olarak bu olmasıdır.". Burada K. ile tartışmak zordur ve kurtuluş için gerekli koşulun yaratılması yine de bu koşulun etkisi nedeniyle bunun şansını önemli ölçüde azalttığında paradoksal bir durum ortaya çıkar. (Genel olarak, parantez içinde K. şaşırtıcı ve güzel şiirsel olabiliyor, bu yüzden onu seviyorum.) Yeryüzünde yaşayan bir tanrının ortaya çıkması, ona bir tanrı olarak inanma şansını azaltır: eğer o insanla *eşitse* , neyin ilahi olduğu ve neye inanılacağı ve eğer eşit değilse, o zaman kurtuluş için gerekli koşulun işe yaramadığı ortaya çıkar. "Akıl, mutlak olarak kendisinin dışında olan bir şeyi düşünemez; dolayısıyla onu aşan şeyi kendi içinde düşünür." Ne kadar çabalarsanız çabalayın, enkarne olmuş Tanrı'da tanrısallığı görmenin ve gerçekleştirmenin imkansız olduğu ortaya çıktı. “Fakat Tanrı, çalışmalarımızdan da anlaşılacağı üzere, kesinlikle bir öğretmen olmayı istiyordu; aslında bu nedenle Tanrı, onu tam olarak anlayabilmek için insan gibi olmak istedi. Ancak bu nedenle paradoks Hakkında konuşuyoruz daha da kötüleşiyor". Durum yaratıldı, Tanrı indi ve artık insan bunu anlayabilir ve Hıristiyan gerçeğini kabul edebilir. Ama o istemiyor, sorun ne, Tanrı'nın böyle insanlaşmış, yeryüzüne inen bir enkarnasyonunu görmek.

K., başka bir temel çalışma kavramına - "zamandaki an" kavramına yaklaşarak bu konuyu geliştirmeye devam ediyor: "Tanrı'nın insana gerçeği anlama koşulunu bir kez ve sonsuza kadar vermesi, ebedi Sokrates'in öncülüdür.<...>Ancak öğrenci belli bir zamanda hakikati kavrama şartını alır.” Burada elbette herhangi bir Sokratik hatırlama olamaz - aksi takdirde herkes tarafından reddedilen bisikletçilik fikrini ortaya çıkarırdık, ancak yine de fedakarlık ve kurtuluş yalnızca bir kez gerçekleşti.

K.'nın düşündüğü son sorulardan biri, İsa'nın çağdaşı bir öğrenci ile diğer nesillerden bir öğrenci arasındaki ilişkidir. Görünüşe göre bir çağdaşın kıyaslanamaz derecede daha fazla avantajı vardı: Gerçeği kendi gözleriyle görebiliyor ve tüm mucizelere tanık olabiliyordu. Ancak her şey o kadar basit değil çünkü bu artıya modernliğin birçok eksisi de ekleniyor; “Çağdaş nesil, birdenbire karşı karşıya kaldığı paradoksu çok derinden anlamak ve acı çekmek zorunda kaldı; sizin deyiminizle, Tanrı'nın kendi içinde büyümesi paradoksunu. insan hayatı; ama hala yeni sipariş işler yoluna girer ve kazanır ve sonunda sevinçle şarkı söyleyecek, ilk neslin gözyaşlarıyla ektiği meyveleri toplayacak mutlu bir nesil gelecektir.”. Düşünürseniz bu hiç de şaşırtıcı değil: yaşayan bir tanrının ortaya çıkışı ve gerçeğin keşfi senin zaman- Bu, tüm temellerin, eski ahlak ve inançların yıkılması, toplumun kendisinin yıkılmasıdır. Üstelik bu, daha önce kendisi için hiç var olmayan bir şeyi aniden kabul etmek zorunda kalan bir kişinin içindeki bir çöküştür. Takipçiler için bu çok daha kolaydır, çünkü K.'nin bahsettiği “koşul” onlara en başından beri bilgi şeklinde verilmiştir, kabaca söylersek, kurtuluşa giden bir yol olduğunu biliyorlar ve nasıl kullanacaklarını biliyorlar. ama kullanıp kullanmamak onların işi. K. bundan yola çıkarak aslında inancı kabul etme açısından kişinin olayla çağdaş olup olmaması arasında hiçbir fark olmadığı sonucuna varıyor. Üstelik modernlik, bir "baştan çıkarma" işlevi gördüğü için durumu daha da karmaşık hale getiriyor: Çağdaş, her şeyi daha önce olduğu gibi görüyor ve hatırlıyor, acıklı bir şekilde ifade etmek gerekirse, üzerlerine su yağıyor. ilahi Işık ve fikrini değiştirmesi çok daha zordur.

Genel olarak bu şey, aslında çok dar bir konu üzerine veya daha doğrusu, konuya çok dar (kötü anlamına gelmez) bir bakış açısıyla ilgili, ancak aynı zamanda her zaman olduğu gibi incelikli, akıllı ve çarpıcı geçişlere sahip bir tartışmadır. ironiden dramaya, sadece K olarak.

Ve sonunda:

“O zaman dans etmek daha kolay çünkü ölüm düşüncesi benim için mükemmel bir dans partneri ve onunla çiftler halinde performans sergiliyorum. Her türlü şey insan partner benim için çok ağır.”

Søren Kerkegaard
Felsefi kırıntılar veya bilgelik taneleri
D.A.'nın çevirisi Lungina

M .: St.Petersburg Felsefe, İlahiyat ve Tarih Enstitüsü Foma, 2009. - 192 s.
ISBN 978-5-94242-048-2

Seri Bibliotheca Ignatiana. Teoloji, maneviyat, bilim
pdf 10,8MB

Kalite: iyi, taranmış sayfalar + metin katmanı + içindekiler tablosu

Dil: Rusça

Felsefi Parçalar kitabı Danimarkalı düşünür Søren Kierkegaard'a (1813-1855) aittir. Hegelciliğe ve her şeyden önce Tübingen Okulu'nun Yeni Ahit'in tarihsel-eleştirel okuma girişimlerine bir yanıt olarak tasarlanan Kierkegaard'ın kitabı, 1840'ların güncel tartışmalarının çok ötesine geçen bir olay haline geldi. Temel sorusu, Kutsal Kitap'ın değil, bizzat Geliş'in tarihselliğidir - sonsuzluğu insanlık tarihinde idrak edilen ve geçici bir realizasyondan başka hiçbir realizasyonu olmayan bir hakikat.
Tanrı-insanın dininin, kendisini (bilim dahil) ele alan böyle bir paradoks olarak sunmaya hazır olması, Ana teması kitabın.

İÇERİK

Çevirmenin Önsözü vii

Önsöz 5
Bölüm I. Düşünce Projesi 9
Bölüm II. Öğretmen ve kurtarıcı olarak Tanrı 24
Bölüm III. Mutlak paradoks 39
Ek. Hakaret olarak paradoks 53
Bölüm IV. Eşzamanlılık durumundaki öğrenci 61
Intermezzo 80
Ek 98
Bölüm V. İkinci el öğrenci 101
Ahlak 127

Paradoks ve akıl çarpıştıktan sonra onları birbirlerinden neyin ayırdığını anlarsa, o zaman böyle bir çarpışma, mutlu aşıkların birbirlerini anlaması anlamında mutlu denebilecek bir buluşma gibidir; Burada mutlu olan, henüz adını vermediğimiz ve şimdilik vermekten kaçınacağımız tutkudur. Ancak paradoks ile aklın çarpışması karşılıklı anlayışa yol açmazsa, o zaman aralarındaki ilişki talihsizliğe dönüşür ve sanırım, akla dayalı mutsuz aşk da budur (ki bu, tek bir açıdan sıradan mutsuz aşka benzer) : aynı zamanda yanlış anlaşılan öz-sevgiye de dayanmaktadır; aksi takdirde benzetme yanlıştır, çünkü paradoks ve aklın çarpışmasında şansın gücü hiçbir şey ifade etmez) - işte böyle, aklın paradoksa olan mutsuz sevgisi kendine bir darbe gibidir diyorum. -dışarıdan gelen sevgiye hakaret denilebilir1.

En derinde kırgınlık, acıya neden olan bir şeydir. Burada da mutsuz aşkta durum aynıdır; kendini sevmek (ve kendini sevmenin acı çekmek olduğu gerçeğinde bir çelişki yok mu?) kendini en özverili eylemde, takdire şayan bir eylemde gösterdiğinde bile o zaman bile acı çekiyor: kendini sevmek bir yaradır ve ağrı; Aslında bir yaranın acısı, öz-sevgiye güçlü bir görünüm, bir etkinlik görünümü verir ve bu, özellikle de öz-sevgi her şeyden önce zayıflığını gizlemeye çalıştığı için, kolaylıkla yanıltıcı olabilir. Ve bencillik, aşkının nesnesini ayaklar altına alıp çamura sapladığında, kendine eziyet ettiğinde ve kasıtlı olarak kendisini soğuk kayıtsızlığa alıştırdığında, herhangi bir ilginin olmadığını göstermek için kendisiyle alay ettiğinde bile; öz-sevgi, kendi ıstırabına karşı zafer kazandığına dair anlamsız bir duyguyla kendini eğlendirdiğinde (bu görünüş biçimi en aldatıcıdır) - o zaman bile öz-sevgi acı olarak kalır.

Ve hakaret konusunda da durum tamamen aynıdır: Hangi biçime bürünürse bürünsün, maneviyat eksikliğinin kötü niyetli bir şekilde yüceltilmesi ne olursa olsun, bize yapılan hakaret her zaman acı olarak kalır. Yukarıda bahsedilen paradokstan rahatsız olan ve skandala maruz kalan bir kişi, paradoks tarafından yıkılabilir, ancak aynı zamanda onu gözleriyle yiyip bitiren zavallı bir dilenci gibi kendine zincirlenebilir; veya tersine, bir kişi kendini şakacı bir şekilde savunabilir, zekasının oklarını paradoksa atabilir, mümkün olan her şekilde tarafsızlığını ve zarar görmezliğini vurgulayabilir - ancak o zaman bile içsel olarak acı çeker ve paradokstan kurtulamaz.

Paradoksun yaralı, kırgın bir kişiyi son teselli ve neşe kırıntılarından mahrum bırakması veya tam tersine onu güçlü kılması gerçekten önemli değil - yine de, paradoksun neden olduğu hakaret acı verici bir şekilde deneyimlenecektir. Sonuçta, paradoksun yol açtığı hakaret, paradoksun içsel olarak üstesinden gelebilen kişiden bile daha güçlüdür - buradaki militan görünüm, sırtı nedeniyle duruşu dışarıdan esnek görünen bir kişinin görünümünden başka bir şey değildir. kırılmış, bozulmuş.

Bununla birlikte, paradoksun ruhumuza uyguladığı ve onda yalnızca pasif acıya neden olan hakaret ile paradoksun ruhumuza çarparak dışsal aktiviteye neden olduğu hakaret arasındaki farkı oldukça net bir şekilde görebiliyoruz. Paradoksun neden olduğu ve acıya neden olan hakaretin de kendi yolunda aktif olduğunu unutmayın, çünkü bu hakaret kendini tamamen ortadan kaldıramaz (sonuçta bu her zaman bir tür öznel eylemdir, dış koşullar değil) ); Ruha uygulanan ve dışsal etkinlikle ifade edilen bir hakaret, her zaman kendisini çivilendiği çarmıhtan koparamayacak ya da kendisine çarpan oku kendisinden uzaklaştıramayacak kadar zayıftır.

Bahsettiğimiz hakaret kendine özgü bir biçimde pasif olduğundan, bunun keşfedilmesi bir akıl meselesi değil, bir paradoks meselesidir; sonuçta, tıpkı hakikatin index sui et falsi4 olması gibi, aynı şey paradoks için de geçerlidir ve hakaret kendi başına anlaşılamaz, tam tersine onu anlaşılır kılan paradokstur.

Yani söz konusu hakaret, bir tür içsel hareket ve ifade olarak ele alsak bile, sesini yan taraftan - aslında karşı taraftan - bir yerden verir; hakaret bir ses bile değil, sadece bir paradoksun yankısı ve dolayısıyla burada akustik bir yanılsamayla karşı karşıyayız.

Ama eğer paradoksumuz bir indeksse ve judex sui et falsi ise, o zaman, buna göre, onun sebep olduğu hakaret, paradoksun kendi doğruluğu açısından dolaylı bir testi olarak düşünülebilir; Sonuçta, tüm varlığımıza saldırgan ve skandal bir meydan okuma olarak deneyimlenen şey - yani bir hakaret olarak - zihin hatalı düşünüyor, çünkü burada yanlış bir önermeden sonuç çıkarılıyor ve bu nedenle paradoksun kendisi reddediliyor.

Bir paradoksun içerdiği meydan okuma nedeniyle derinden yaralanan ve gücenen, kırılan ve skandala maruz kalan herkes, kendi doğal sesiyle7 değil, bir paradoksun sesiyle konuşur; tıpkı başka bir insanı karikatürize eden birinin doğru bir şey yaratmaması gibi. ancak yalnızca başka bir kişiyi gerçek olmayan bir şekilde kopyalar. Paradoksun yol açtığı hakaret, duyguların ve tutkuların dış ifadesi (aktif veya pasif ifade) ile ne kadar derin birleşirse, hakaretin ve bununla bağlantılı zihinsel uyumsuzluk veya anlaşmazlığın paradoksun kendisinden kaynaklandığı o kadar açıktır.

Sonuç olarak, rahatsız eden ve anlaşmazlığa neden olan şey akıl değildir; eğer böyle olsaydı akıl da paradoks yaratabilirdi. Ama hayır: paradoksla birlikte ruhtaki hakaret ve anlaşmazlık da ortaya çıkar; ve eğer bunlar birlikte ortaya çıkarsa, o zaman paradoksun kendisi de belirli bir anda ortaya çıkar - ve böylece zamanın anı yine her şeyin etrafında döndüğü merkez haline gelir. Nereden başladığımızı hatırlayalım.

Zamandaki anı başlangıç ​​noktası olarak almazsak Sokrates'e geri döneriz ama biz bir şeyler keşfetmek için Sokrates'ten uzaklaşmak istedik. Zamandaki bir anın esas alındığı yerde, aynı zamanda bir paradoks da vardır ve paradoks, en kısaca, zamanın bir anı olarak tanımlanabilir. Öğrencinin kendisini hakikatte fark etmesi için bu ana ihtiyaç vardır; bundan önce kişi kendini biliyormuş gibi görünüyordu ama bir noktada kendi içinde kafası karışmış ve kafası karışmıştı; yani, eğer şu ana kadar sadece kendini tanıyorsa, artık günah bilincini edinmiştir vb. Anı esas aldığımız anda her şey kendiliğinden gider.

Bizim dilimizde duygulanım, oldukça doğru bir şekilde zihinsel acı olarak adlandırılır, ancak "duygulanım" kelimesini kullanırken genellikle bizi kendi dışımızda etkileyen bir şeyi, bir tür dış rahatsızlığı, beklenmedik bir şeyi kastediyoruz.

Ve cüretkârız ve aynı zamanda bu dışsal şeyin bize içsel acı çektirdiğini unutmuş gibiyiz. Örneğin birinin kibri, meydan okuyan davranışı vb. ruha bir darbe - hakaret olarak karşılık verir.

Bu, her günahın cehaletten kaynaklandığını öne süren Sokrates ilkesinin5 gerçekle tamamen tutarlı olduğu anlamına gelir; Günah hakikatte olduğu için kendini anlamaz ama bundan günahın hakikatte kalmayı isteyemeyeceği sonucu çıkmaz.