Mağara analizi efsanesi. Platon'un Mağarası Efsanesi

Her sınav sorusunun farklı yazarlardan birden fazla yanıtı olabilir. Cevap metin, formüller, resimler içerebilir. Sınavın yazarı veya sınav cevabının yazarı bir soruyu silebilir veya düzenleyebilir.

10. Platon'un Felsefesi. Mağara benzetmesi. Platon (MÖ 427-347) Sokrates'in öğrencisi, nesnel idealist. Platon'un dünyasının temel ilkesi fikirdir, kavramlar dünyası insanlığın dışında vardır. Tüm fikirler (kavramlar) “bir”dir. Bilinç bağımsızdır. PLATO'nun dünyası: varlık (fikirler) dünyası "ruh" insan, sırayla yokluk (madde) dünyasına dalar: o (azalan sırayla) bir filozof, asker, çiftçi, öğretmen, Aryan, şair olur , çiftçi, sofist, zorba. Bütün bunlar duyusal dünyayla çevrilidir. Platon'un bilgi türleri: entelektüel (düşünme, akıl) duyusal (inanç, benzerlik). Platon'un o zamanların devletlerine bakışı L'den aşağıya doğru) Timokrasi (askeri güç); Oligarşi (zenginlerin gücü); tiranlık ("moron"un gücü), en kötüsü demokrasiydi (bir tiranı eninde sonunda tıraş edecek olan halkın gücü). "Devlet" adlı eserinde devlet sisteminin net bir katmanlaşmasını ortaya çıkardı.

1. hükümdarlar (filozoflar)
2. askeri (ve hatta eşleri ortak olmalı)
3. grup - işçiler, filozoflar ve askerler hiçbir mülkiyete sahip olmamalıdır... İlk kez insanın ne olduğunu (tüysüz, düz tırnaklı, iki ayaklı bir yaratık) tanımladı.

Platon'a göre mağara, insanların içinde yaşadığı duyusal dünyayı temsil eder. Mağaradaki mahkumlar gibi onlar da gerçekleri duyuları aracılığıyla bildiklerine inanırlar. Ancak böyle bir yaşam sadece bir yanılsamadır. Fikirlerin gerçek dünyasından onlara yalnızca belirsiz gölgeler ulaşır. Bir filozof, sürekli olarak kendine sorular sorarak ve yanıtlar arayarak, fikirler dünyasına ilişkin daha eksiksiz bir anlayış kazanabilir. Ancak gündelik algının yanılsamalarından kendini kurtaramayan bir kalabalıkla edinilen bilgiyi paylaşmaya çalışmanın hiçbir anlamı yok. Bu nedenle Platon şöyle devam ediyor:

Elbette öyle düşünecektir.

Evet öyle.

Daha önceki derslerden birinde, kökenleri itibarıyla saf olan ve insanın içinde yaşadığı dünyanın yapısına ilişkin anlayışında kayda değer bir ilerlemeye yol açan antik Yunan felsefesinin, bazı şeytani etkiler nedeniyle kısa sürede bulanıklaştığını söylemiştik. ilk olarak Herakleitos ve Demokritos'un ateizminde, ikinci olarak da Sofistlerin şüpheciliğinde kendini gösterdi. 5. yüzyılın ikinci yarısında. M.Ö. Sofistler, eğitim alanını etkili bir şekilde tekellerine alarak en yetenekli Yunan gençlerini alıp götürmekle tehdit ettiler. Sofistlerin aydınlanma alanındaki başarısı Yunan felsefesini çıkmaza sürükleyecekti. Sonuç olarak ne Platon'a ne de Aristoteles'e sahip olurduk. Ancak 5. yüzyılın ikinci yarısında. M.Ö. Atina'da sofistlerin güçlü bir rakibi vardı. Anaksagoras'ın felsefesinin takipçisi olan Sokrates olduğu ortaya çıktı. Sokrates, gerçek bilginin parlak, bulutsuz kaynağına geri dönen Miletos okulunun en iyi geleneklerini benimsedi (Tertullian Apologetics'te felsefenin kökeninin ilahi vahiylere dayandığını söylüyor). Bilim ve felsefeyle ilgilenen Yunan gençlerinin ruhları için Sokrates ile Sofistler arasında gerçek bir mücadele çıktı. Bu mücadeleyi kazanmak için Sokrates'in rakiplerinden sadece daha akıllı değil, aynı zamanda ahlaki açıdan da üstün olduğunu göstermesi gerekiyordu. Tartışma sanatını değil, aynı zamanda kendi hayatının örneğiyle de fethetmesi, müritlerinin ruhlarını kendine çekmesi gerekiyordu. Sokrates'in öğrencileri arasında Platon en yetenekli olanıydı. Sokrates'in kişiliği, şehitliği olağanüstü bir cesaretle kabul edildi - tüm bunlar şüphesiz Platon üzerinde güçlü bir etki yarattı. Bu bağlamda İncil'deki şu sözleri hatırlamak yerinde olacaktır: "Toprağa düşen tane ölmezse yalnız kalır, ölürse çok ürün verir." Mükemmel bir hafızaya sahip olan Platon, Sokrates'in konuşmalarını çok detaylı bir şekilde hatırlamış ve daha sonra bunları yazmıştır. Sokrates'in baş rolü oynadığı konuşmaların (diyalogların) kayıtları Platon'un felsefi mirasının ana bölümünü oluşturur.

Platon'un mirasının Avrupa felsefesi üzerinde muazzam bir etkisi oldu. Platon'un felsefesinin sistematik incelenmesi, antik dönem boyunca Platon'un kurduğu Akademi'nin (İmparator Justinian'ın emriyle ancak MS 529'da kapatılmıştır) duvarları içinde devam etti; Orta Çağ'da Platonizme olan ilginin bir miktar azalmasının ardından, Platon'un felsefesine ilişkin çalışmalar 15. yüzyılda İtalya'da sürdürüldü. Platon'un eserlerinin Latinceye çevirilerini hazırlamak ve bunlar üzerinde yorum yapmaktaki asıl ustalık, büyük İtalyan hümanist Marsilio Ficino'ya (1420-1499) aittir. Marsilio Ficino'nun, Platon'un "Protagoras" diyaloğunun Latince çevirisinin girişinde Platon hakkında yazdığı şey budur;

"Yunanlıların Platon hakkında çok doğru bir beyanı var: Phoebus iki seçkin oğul doğurdu: Aesculapius ve Platon. Aesculapius bedenleri tedavi etti ve Platon da ruhları tedavi etti. Ruh hastalığı yanlış görüşlerden ve kötü ahlaktan oluşur. Aynı kötülük, Sofistler gibi, yetenekli ruhlara herkes tarafından kolaylıkla uygulanabilen bir şeydir. Gerçek filozoflar, gerçeğe duyulan sevgiden dolayı gerçeği özenle arayanlardır.

Aynı Marsilio Ficino, Platon'un başka bir diyalogu olan "İkinci Alkibiades veya Dua Üzerine"nin önsözünde, bir filozof ile sofist arasındaki gerçek farkın, filozofun Tanrı'ya inanması ve O'ndan bilgelik istemesi gerçeğinde de yattığını gösterir. Sofist yalnızca kendine inanırken: "Sokrates ne istiyor? İyi. Ne iyi? Bilgelik, yani yalnızca Tanrı'nın verebileceği ilahi hakikat bilgisi. Her şeyden önce ne istiyor? Tanrı onu layık kılmalı." bilgelik. İlahi bilgeliğe kim layıktır? Onun ışığını taşımaya hazır olan kimdir?

Böylece doğru yoldan sapma tehlikesiyle karşı karşıya kalan felsefenin Sokrates şahsında yeniden saf kaynaklarına, yani ilahi hakikate döndüğünü görüyoruz.

Sofistler, İncil'de hakkında okuduğumuz Ferisiler gibi, doğru görünmek istiyorlardı. Sokrates ortaya çıkmak istemedi, doğru olmak istedi, bunun sonucunda kaçınılmaz olarak zulme katlanmak zorunda kaldı, çünkü burada, yeryüzünde hakikat dikenli bir taç içinde yürüyor. Sokrates'in ve genel olarak acı çeken her dürüst insanın trajedisi Platon'un "Devlet" diyaloğunda anlatılmaktadır:

“En büyük adaletsizlik, doğru olmayan birinin doğru gibi görünmesidir. Bu nedenle, en adaletsiz olana maksimum adaletsizliği verelim ama çok fazla haksızlık yapanın da herkes tarafından adil görülmesine izin verelim. Böyle bir kişiyi kurarsak, yanına doğru, basit bir adam ve Aeschylus gibi görünmek istemeyen ama iyi olmak isteyen cahil bir kişiyi yerleştireceğiz. Kimseye erdemli görünme.Çünkü eğer erdemli görünürse, şeref ve ödül için mi böyle olduğu belli olmaz.O halde onu doğruluktan başka her şeyden mahrum bırakalım. ve onu öyle bir şekilde takdim edin ki, o, haksızların tam zıddı olsun; yani, haksız bir şey yapmadığı halde, herkese adaletsiz görünsün, böylece doğruluk açısından belli bir imtihanla sınansın ve ne bir haksızlık yüzünden ne de haksızlık nedeniyle sınansın. Kötü şöhreti ya da bundan kaynaklananlar nedeniyle niyetinden sapmadı, aksine ölüme kadar hareketsiz kaldı, tüm hayatı boyunca adaletsiz sayıldı, gerçekte dürüsttü; ve her ikisi de sınıra ulaştığında: biri doğruluk, diğeri ise haksızlık, hangisinin daha mutlu olacağına karar vereceğiz."

Bu dikkat çekici karşıtlıktan Sokrates'in görevinin trajedisini ne kadar derinden anladığını görüyoruz. Yalancı olan sofistler herkese bilge görünürler, ancak gerçek bilge ve dürüst adam zulme ve acıya mahkumdur. Aslında Sokrates, daha sonra St.Petersburg tarafından aforistik olarak ifade edilecek bir sonuca vardı. ap. Pavlus: "Mesih'e göre yaşamak isteyen herkes zulüm görecek."

Sokrates'e göre, ortaya çıkmak değil de dürüst olmak isteyen bu dürüst adamı nasıl bir kader bekliyor? “Devlet” diyalogunda şunu okuyoruz: “Böyle salih bir insanı dövecekler, işkence görecekler, zincire vuracaklar, gözlerini çıkaracaklar ve en sonunda her türlü işkenceye maruz kaldıktan sonra onu öldürecekler. Onu asacak ki, ne dilemesi gerektiğini bilsin, ama doğru gibi görünsün."

Filozof da aynı ikilemle karşı karşıyadır: Gerçeği arayıp deli görünmek mi, yoksa gerçeği aramayıp bilge görünmek mi?

Adaletsizliğin doruk noktası, adaletsiz bir kişinin, "ülkesinde iktidarı ele geçirip adil görünmek isteyerek, tanrıları cömert hediyeler ve fedakarlıklarla onurlandıracağı ve bundan çok daha iyi bir şekilde tanrıların merhametini elde edebileceği" iddiasıdır. Doğru bir adam, herhangi bir halkla ya da tanrıyla barışabilecektir; onların düşüncesine göre, bundan, onun Tanrı'nın gözünde doğru bir adamdan daha hoş olacağı sonucu çıkar."

Burada Sokrates, tanrılara cömert fedakarlıklar yapan ve fakirlere zengin sadakalar veren adaletsiz bir zengin adamın, ne Tanrı'ya ne de insanlara hiçbir şey sunamayan dürüst bir fakir adamdan daha Tanrı'nın hoşuna gittiğine inanan sofistlerle tartışıyor. Bu mantıkla sofistler, Allah'ın adaletine ve her şeyi bilme gücüne olan inançsızlıklarını ortaya koymaktadırlar. Sokrates, "sadece adaletsizlerin değil, aynı zamanda yalanı planlayanların da tanrılardan saklanamayacağını" iddia eden Thales'i takip ediyor. Daha sonra İsa Mesih, tapınağın hazinesine küçük bir para koyan zavallı dul kadını övecek ve bu dul kadının, tüm yiyeceğini verdiği için birçok zenginden daha fazlasını koyduğunu söyleyecektir. Böylece İsa, Tanrı'nın sadakalara değil, insanın yüreğine ihtiyacı olduğunu açıkça belirtecek.

Platon'un bu metinde kullandığı terimler hakkında birkaç söz. Yunanca orijinalinde "adil", Marsilio Ficino'nun Latince "justus" sıfatıyla tercüme ettiği ve Rusçaya "adil" ve "dürüst" olarak çevrilebilen "dikaios" gibi geliyor. Yunanca sözlükte “dikaios” kelimesinin diğer anlamları arasında şu anlamı verilmektedir: “Tanrılara ve insanlara karşı görevlerini yerine getiren, dürüst, adil.” Bu kelime zaten Homeros'un Odyssey'inde ve Yeni Ahit'te, örneğin Matt'te bulunmaktadır. 1:19: "Ve kocası Yusuf da dürüsttür[...]"

Marsilio Ficino "Cumhuriyet" diyaloğu hakkında yorum yaparken şöyle yazıyor: "Felsefenin görevi, kötü Lucretius'un kaba dizelerinde öğrettiği gibi, ruhu tüm dini korkulardan mahrum bırakmak değildir, ancak bugün birçok kişi bu pis kokulu lağım çukurundan dini korkuyu çekmeye çalışmaktadır. Antik Latin'in saflığı ve zarafeti, açıkça güzel ahlaka büyük zarar veriyor, gerçek dinden bahsetmiyorum, çünkü Platon'un bunu bilmediğini biliyorum, ama eğer biri insan ruhundan yok ederse yok edecek olan din duygusundan bahsediyorum. devletin temelleri."

Platonculuk ile Hıristiyanlık arasındaki bağlantı hakkında Marsilio Ficino şunları yazıyor: “(Platon) gerçeği bilmiyordu, çünkü yol, gerçek ve yaşam olan İsa'yı bilmiyordu. Bizim için faydasız değil. Ancak karanlığın ortasında parıldayan bu kıvılcımları göz önünde bulundurmalıyız ki, Tanrı'nın dünyayı hiçbir zaman tanıksız bırakmadığını bilelim."

Platon'un kozmolojik görüşlerine gelince, örneğin Platon (Sokrates adına anlatılan) "Phaedo" diyaloğunda Dünya'nın şekli hakkında şöyle yazar: "Birisi kanatlanıp uçsa, burada bizimle balık gibi olurdu; başlarını denizden dışarı çıkarıyorlar ve bizim bu dünyamızı görüyorlar, tıpkı onun başını kaldırdığında oradaki dünyayı göreceği gibi. Yani dostum, her şeyden önce, eğer bakarsan o Dünya'yı söylüyorlar. yukarıdan bakıldığında on iki parça deriden dikilmiş ve farklı renklerle rengarenk boyanmış bir top gibi görünüyor." Platon'un Toplu Eserleri'nde (M., 1969-1972) bu yerin yorumunda şöyle deniyor: “Sokrates'in hikâyesindeki dünya, Pisagorcular gibi mükemmel bir cisim, yani top veya küre şeklindedir. öğretildi: "Cisimlerin biçimleri arasında en güzeli toptur." Pisagor'a göre beş katı matematiksel figür vardır ve "Evrenin küresi" on iki yüzlüden doğmuştur (Platon'un Dünyası da bir on iki yüzlüdür, Pisagorcu). Hippasus, on iki beşgenden oluşan bir top ortaya çıkaran ve çizen ilk kişiydi).

Platon'un "Timaeus" diyaloğu hakkında da birkaç söz söylemekte fayda var. Bu diyalogda, dünyanın amorf maddeden yaratılması fikri ilk kez dile getirildi. Platon'a göre zamanın kendisinin de eşzamanlı olarak yaratılmış olması ilginçtir. Diyaloğa katılanlar öncelikle bir dua ile Allah'a yönelirler: “Aklı biraz olsun sağlam olan herkes, büyük veya küçük her konuda, öncelikle Allah'a dua etme alışkanlığına sahiptir. : Hele ki evrenin doğup doğmadığını tartışacak olan bizler için bu daha da uygun; Eğer deli değilsek, o zaman Tanrı'dan yardım istememiz gerekir." Platon'da evrenin sonsuzluğuna gelince, 15. yüzyıl yorumcusu Sebastian Morzillo şöyle yazıyor: "Eğer onun (Plato - I.L.) gerçek yargısını açıklamak istiyorsak, o zaman Aristoteles gibi onun da dünyanın ebedi olduğuna ve herhangi bir başlangıçtan doğmadığına inandığı açıktır. Platon dünyanın özünü ebedi olarak adlandırdığından, Tanrı'nın onu yeniden yaratmadığını, ona biçim verip düzene koyduğunu söylüyor." Morzillo, Platon'a göre, Tanrı dünyaya biçim vermeden önce zamanın var olduğuna, ancak "bulanık ve belirsizdi": "Cennetin yaratılışından önce bile, evrenin özü işlenmemiş ve düzensiz olmasına rağmen mevcuttu; ayrıca zaman o zamanlar bulanık ve belirsizdi. Dünya doğduğunda ve zaman, gökyüzüyle birlikte düzenli hale geldi ve onun hareketi sayesinde (gökyüzü - I.L.) temizlendi."

Son olarak Rusya'daki Platon algısından bahsedelim. Platon'un eserleri 18. yüzyılın 70'lerinde St. Petersburg'daki İmparatorluk Bilimler Akademisi çevirmenlerinin eserleri aracılığıyla Rusçaya çevrildi. Giriş bölümünde çevirmenler (rahip John Sidorovsky ve üniversite kayıt memuru Matthew Pakhomov) şunları yazıyor:

“Bütün dünya, Anavatanımız Rusya'nın bu altın çağda yükseldiği mutluluğuna hayretle bakıyor. Ancak, yalnızca bilgeliği olmasa bile, herhangi bir şey herhangi bir krallığın refahının kaynağı olabilir mi? Tüm eski filozofların en ünlüsü olan Platon, bu gerçeğin herhangi bir şüpheye yabancı olduğunu düşünerek, vatandaşlıklarının beşinci kitabında (“Devlet” - I.L. diyaloğundan bahsediyoruz) her krallığın bundan sonra iktidara geleceğini söylüyor. Platon tarafından ne kadar kehanetle ifade edilmiş olursa olsun, gerçek, ne kadar gerçek olursa olsun, Anavatanımızın olayı, önceki yüzyıllara göre artık Rusya'da ya krallar filozof olduğunda ya da filozoflar kral olduğunda elde edilir. bu günlerde hüküm süren en yüce hükümdarımız tüm bunların refahından ne kadar yararlanırsa olsun, şimdi diğer güçlerin önünde en büyük ihtişamla parlıyor.

Aynı giriş, Platon'un kısa bir biyografisini ve çalışmalarına genel bir bakış sağlar. Özellikle girişin yazarları, "birçok kişi bu yazarı (Platon - I, L.) olayları basit ve açık bir şekilde sunmadığı ve bu nedenle okuyucularına karanlık ve anlaşılmazlık yarattığı için suçluyor" diyor. Platon'a yöneltilen bu suçlamaya yanıt veren çevirmenler şöyle yazıyor: “Eserlerin iki resminin bulunduğu biliniyor. Biri, mafyatikçilere özgü, her türlü dekorasyona yabancı gerçekleri temsil eden basit ve kuru bir resim. Bu resim o zaman zarif ve kullanışlıdır. Aydınlanmış, aklı başında ve önyargısız insanların önünde kullanılırsa, bunu önyargılı, havai ve dik kafalı insanlara sunarsak tüm gücünü kaybeder."

Platon'un Toplu Eserlerine yapılan bu giriş, seçkin Yunan düşünürünün felsefesini analiz etmeye yönelik ilk yerli girişimi temsil ediyor.

Mağara efsanesi, Platon'un Devlet adlı eserinde fikirler öğretisini açıklamak için kullandığı ünlü bir alegoridir. Platonculuğun ve genel olarak nesnel idealizmin temel taşı olarak kabul edilir. Sokrates ile Platon'un kardeşi Glaukon arasında geçen bir diyalog şeklinde anlatılır:

Aydınlanma ve cehalet açısından insan doğamızı bu duruma benzetebilirsiniz... Bakın, sonuçta insanlar, tüm uzunluğu boyunca geniş bir açıklığın uzandığı, mağara gibi bir yer altı meskeninde gibi görünüyor. Küçük yaşlardan itibaren bacaklarına ve boyunlarına prangalar takılır, böylece insanlar hareket edemez ve bu prangalar yüzünden başlarını çeviremedikleri için sadece gözlerinin önündekini görürler. İnsanlar çok yukarıda yanan ateşten gelen ışığa sırtlarını dönmüş durumdalar ve ateş ile mahkumlar arasında, sihirbazların arkasına asistanlarını yerleştirdiği paravana benzeyen alçak bir duvarla çevrili, çitlerle çevrili - bak - bir üst yol var. ekranda bebekleri gösterdiklerinde.

Hayal ettiğim bu.
- Öyleyse, bu duvarın arkasında diğer insanların çeşitli mutfak eşyaları taşıdıklarını ve bunları duvarın üzerinden görünecek şekilde tuttuklarını hayal edin; Taştan, tahtadan heykeller ve her türlü canlı resmi taşıyorlar. Aynı zamanda her zamanki gibi taşıyıcıların bir kısmı konuşuyor, bir kısmı susuyor.
- Garip bir görüntü ve garip mahkumlar çiziyorsun!
- Bizim gibi. Öncelikle böyle bir durumda insanların, önlerinde bulunan mağara duvarına ateşin düşürdüğü gölgeler dışında kendilerinin veya başkasının herhangi bir şeyi gördüğünü düşünüyor musunuz?
- Hayatları boyunca başlarını hareketsiz tutmak zorunda kaldıklarına göre başka bir şeyi nasıl görebilirler?
- Ve duvarın arkasında oraya taşınan nesneler; Aynı şey onların başına da gelmiyor mu?
- Yani?
"Mahkumlar birbirleriyle konuşabilselerdi, tam olarak gördüklerine isim verdiklerini düşünmezler mi?"
- Kesinlikle öyle.

İnsan ve gölgesi.

Platon'a göre mağara, insanların içinde yaşadığı duyusal dünyayı temsil eder. Mağaradaki mahkumlar gibi onlar da gerçekleri duyuları aracılığıyla bildiklerine inanırlar. Ancak böyle bir yaşam sadece bir yanılsamadır. Fikirlerin gerçek dünyasından onlara yalnızca belirsiz gölgeler ulaşır. Bir filozof, sürekli olarak kendine sorular sorarak ve yanıtlar arayarak, fikirler dünyasına ilişkin daha eksiksiz bir anlayış kazanabilir. Ancak gündelik algının yanılsamalarından kendini kurtaramayan bir kalabalıkla edinilen bilgiyi paylaşmaya çalışmanın hiçbir anlamı yok. Bu nedenle Platon şöyle devam ediyor:
Birinden prangalar çıkarıldığında onu aniden ayağa kalkmaya, boynunu çevirmeye, yürümeye, yukarıya bakmaya zorlarlar - ışığa doğru, tüm bunları yapmak onun için acı verici olacaktır, içeriye bakamayacaktır gölgesini daha önce gördüğü şeylerin üzerindeki parlak ışık. Peki, ona önemsiz şeyleri görmeden önce ve şimdi varoluşa yaklaşıp daha gerçek bir şeye yönelerek doğru görüşü kazanabileceğini söylemeye başladıklarında ne diyeceğini düşünüyorsun? Üstelik önünde yanıp sönen şu veya bu şeyi işaret etmeye başlarlarsa ve bunun ne olduğunu sorarlarsa ve ayrıca onu cevap vermeye zorlarlarsa! Bunun onun için son derece zor olacağını ve daha önce gördüklerinde şu anda gösterilenlerden çok daha fazla gerçek olduğunu düşüneceğini düşünmüyor musun?

Elbette öyle düşünecektir.
- Peki onu doğrudan ışığa bakmaya zorlarsanız, gözleri acımaz mı ve bunun kendisine gösterilenlerden gerçekten daha güvenilir olduğuna inanarak görebildikleri yere koşmaz mı?
- Evet öyle.

Platon bu benzetmeyi sunarak dinleyicilerine bilginin belirli miktarda çalışma gerektirdiğini, belirli konuları incelemeyi ve anlamayı amaçlayan sürekli çabayı gerektirdiğini gösterir. Bu nedenle ideal şehri yalnızca filozoflar tarafından yönetilebilir - fikirlerin özüne ve özellikle de iyilik fikrine nüfuz etmiş insanlar.

Alegorinin diğer Platonik diyaloglarla, özellikle de Phaedo ile karşılaştırılması, bunun sadece bir benzetme olmadığı, aynı zamanda Platoncu mitolojinin kalbi olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Phaedo'da Platon, Sokrates'in ağzından duyusal dünyayı ruhun hapishanesi olarak damgalar. Onun için tek gerçek gerçeklik, ruhun felsefe yoluyla idrak edebileceği sonsuz fikirler dünyasıdır.

Platon, Devlet'in yedinci kitabının başındaki ünlü mağara imgesinde tüm bilgi hiyerarşisini sunmuştur. Bu pasajda Sokrates, Platon'un kardeşi ve aynı zamanda bir filozof olan Glaukon ile konuşuyor.

Başlangıçta bilime ve felsefeye yabancı olan insan, hayatı boyunca mağarada kalan bir mahkum gibidir. Tek pozisyonda oturuyor ve mağaranın duvarına bakıyor, başını çeviremiyor - prangalar onu engelliyor. Yukarıda mağarada bir şömine yanıyor, şöminenin hemen altında bazı insanların nesneler taşıdığı bir yol var, başlangıçta gölgelerini duvarda görüyor. Bütün bunları bilmiyor, sadece gölgeleri görüyor. Onun için gerçek, gölge ve görüntülerdir. Eğer prangalarından kurtulup etrafına bakabilirse, eski gerçeğinin yalnızca gerçek şeylerin ve mağarada parlayan ateşin bir yansıması olduğunu anlayacaktır. Daha sonra kişi yanılsamalardan bilimin duyular dünyası hakkında verdiği bilgiye geçer, doğal şeyleri ve mağaranın doğal ocağı olan güneşi görmeyi öğrenir. Ancak aynı zamanda doğa bilimci mağaranın sınırlarının, fikir ve inanç sınırlarının ötesine geçmez; mağarada olup bitenlerin gerçek nedenlerini anlamak ona yabancıdır. Bunu ancak mağarayı terk ederek gerçek şeylere ve onları aydınlatan gerçek güneşe çıktığında başarabilecektir. Daha sonra asıl gerçekliğe ulaşır. Ancak bakışlarını hemen güneşe çeviremez, yani varlığın ve bilginin gerçek sebebini kavrayamaz, onun sudaki yansımalarına, yıldızlara ve nesnelere bakarak gözlerini onun ışığına alıştırmalıdır. Bu matematiksel akıl yürütmenin alanıdır. Platon, matematiksel bilgiyi bağımsız bir değer olarak değil, yalnızca artık duyusal imgelere dayalı olmayan, ruhu gerçek bilgiye alıştırmanın bir aracı olarak görür. Matematik bilimlerinin pedagojik önemini açıklayan Platon, ruhu yavaş yavaş duygusallığın "çamurundan" kurtaracak bir dizi matematik eğitimi oluşturur. Seri, matematiksel bilgideki duyusal-somutun azalan sırasına göre düzenlenmiştir: müzik, astronomi, stereometri, planimetri, aritmetik. Ve ancak matematik bilgisi yoluyla uzun süreli bir alışkanlıktan sonra kişi, bakışlarını gerçek güneşe yönlendirebilir ve saf kavramlar içinde hareket ederek "önkoşulsuz başlangıcı" kavrayabilir.

Ana noktaları:

Efsanedeki sembollerin yorumlanması:

1. Mağara, insanların yaşadığı duyu dünyasıdır. Bu dünyayı ancak duyularıyla anlayabileceklerine safça inanırlar ama bu sadece bir görünüştür. Görünüm, bilgi nesnesinin dışsal (duyusal olarak algılanan) fenomenine dayanan, gerçek varoluşun yanlış bir tanımı anlamına gelen felsefi bir kategoridir.

3. Taş ve ahşaptan yapılmış kaplar, heykeller ve resimler duyusal şeylerdir.

4. Küçük bir taş duvar, bir perde - iki tür varoluşu ayıran bir çizgi. Platon'a göre iki tür varlık vardır: manevi varlıklar dünyası veya "fikirler dünyası" (gerçek varlık) ve "şeyler dünyası" (duyusal varlık).

5. Mağaranın dışındaki her şey gerçek varoluştur ve bu da fikirlere yol açar.

6. Güneş iyilik fikridir. İyilik yalnızca duyusal dünyanın esaretinden kurtulanlar için mümkün olacaktır. Faydaya yalnızca düşünceyle erişilebilir. Esaretten kaçan adam bir filozoftur.

Efsane aynı zamanda bilginin aşamalarını da sembolize eder:

1. Duyusal olarak algılanan şeyler iki türe ayrılır: nesnelerin kendisi ve gölgeleri ve görüntüleri. İman birinciyle, benzerlik ise ikinciyle ilgilidir. İnançla, doğrudan deneyime sahip olma yeteneğini kastediyoruz. Birlikte ele alındığında bu yetenekler bir fikir oluşturur. Görüş, kelimenin tam anlamıyla bilgi değildir, çünkü değiştirilebilir nesneler ve onların görüntüleri ile ilgilidir. Gölgelerin tefekkürü – “benzetme”. Heykeller ve diğer şeyler üzerinde düşünmek, nesnelerin kendi hallerinde anlaşılmasına ve önce dolaylı olarak, sonra doğrudan güneş imgesine geçmemizi sağlayan inançlardır.

2. Uzun vadeli alışkanlık - içgörü, saf bilgeliğe doğru kademeli hareket. Zihnin fikir dünyasına ulaşma süreci.

3. Güneşin tefekkürü - saf tefekkür, saf bilgelik, zihnin fikirler dünyasını doğrudan algılaması. Platon'a göre noesis, gerçeğin bilgisinin en yüksek seviyesidir ve yalnızca inisiyasyon aşamalarını geçmiş bilgeler tarafından erişilebilir.

Efsanenin politik yönü:

Platon, bir zamanlar özgür kalan birinin mağaraya geri dönebileceğinden söz eder. Uzun yıllar birlikte kölelik yaptığı kişileri özgürleştirmek ve özgürlüğe kavuşturmak amacıyla geri dönmek. Kuşkusuz bu, tek arzusu gerçeği düşünmek olan, yardımına ve kurtuluşuna ihtiyacı olan başkalarını ararken kendini aşan filozof-politikacının dönüşüdür. Platon'a göre gerçek bir politikacının, gücü ve onunla bağlantılı her şeyi seven değil, gücü kullanarak yalnızca İyinin somutlaşmasıyla meşgul olan kişi olduğunu hatırlayalım.

Bilet 7. Platon: fikir teorisi ve epistemoloji.

Platon (MÖ 427-347) (gerçek adı - Aristokles) - idealist Avrupa felsefesinin kurucusu Sokrates'in öğrencisi - insan düşünce tarihindeki en karmaşık ve içerik açısından zengin hareket. Felsefenin sonraki yüzyıllardaki en önemli sorunlarından biri, Platon'un duyular dışı varoluşu, yani "fikirler dünyası"nı keşfetmesi ve bu alanın kategorik olarak ele alınmasıydı. Platon'un felsefi sistemi, antik felsefenin tüm ana bölümlerinin fikir doktrini prizmasından değerlendirildiği ilk tam sentetik kavramdı: ontoloji, epistemoloji, etik, estetik, siyaset felsefesi. Losev: "Platon tüm Avrupa felsefesinin özüdür."

Fikir doktrini: Platon'un öncülleri (Zeno, Protagoras, Efesli Herakleitos), var olan her şeyin göreliliğini, her şeyden önce ahlaki normların göreliliğini kanıtlayabildiler. Duyu verilerinin insanı aldattığını kanıtladılar. Zihin duygularla bağlantılıdır, bu nedenle kusurludur, çelişkilerle doludur. Dünyada her şey akar ve değişir, her şey görecelidir. İnsan varlığının değerleri de görecelidir. Ahlak zamanla, mekânla, yaşam koşullarıyla sınırlıdır; “İnsan her şeyin ölçüsüdür” (Protagoras). Eğer insanların görüşlerine bağlı olmayan ebedi hakikatler ve faziletler varsa, bunlar aklın zaafından ve tutarsızlığından dolayı insan tarafından bilinemez. Böyle bir felsefe, agnostisizme - ahlaki alaycılığa, şeylerin özünü akılla anlamanın imkansızlığının tanınmasına yol açtı. Sonuçta iyilik, adalet, güzellik, iyilik ya göreceli ya da bilinemez hale geliyor. Sokrates bu tür fikirlere karşı çıktı ve görüşü Platon tarafından desteklendi.

Platon, varoluşun ebedi değerlerinin olduğuna, insanların anlaşmazlığına konu olmayan adaletin, iyiliğin ve erdemin olduğuna inanıyordu. Aynı zamanda varoluşun ve ahlakın ilk ilkeleri insan aklı için tamamen anlaşılırdır. Platon'un düşüncelerinin kanıtı: İçinde yaşadığımız bir dünya var, bu dünya hareket ediyor ve değişiyor. Böylesine akışkan bir dünya “varlık” kavramıyla ifade edilmektedir. Varlığı, gerçeği sunmadan aldatabilen duyumlar, algılar ve fikirler aracılığıyla anlıyoruz. Duygulara güvenen bir zihin gerçeği veremez.

Fikir dünyası hiyerarşiktir. Başta en yüksek iyilik fikri var, insani değerlere dair fikirler var (adalet, bilgelik, iyilik ve kötülük), ilişkilere dair fikirler var (sevgi, nefret, güç, devlet olma). Aşağıda maddelerin (kuvvetli, demir, bakır) fikirleri verilmiştir. Nesnelerin fikirleri (at, kılıç, ağaç), doğal ürünlerin fikirleri (kar, ateş, su) vardır. Matematiksel ilişkiler (az ya da çok) gibi başka fikir türleri de vardır.

Öteki dünyaya ait ama gerçek dünya açısından bakıldığında insanlar gerçek dünyayı eleştirmelidir. Böyle bir felsefe sistemine metafizik denir. Metafizik felsefe sisteminin doğrulanması, Platon'u insanlığın dünya dehaları arasına soktu.

Aşağıdakileri yazdı:

– Aydınlık ve cehalet açısından insan tabiatını da bu duruma benzetebilirsiniz... Düşünün ki, insanlar, mağara gibi, boyunca geniş bir açıklığın uzandığı bir yer altı meskenindedirler. Küçük yaşlardan itibaren bacaklarına ve boyunlarına prangalar takılır, böylece insanlar hareket edemez ve bu prangalar yüzünden başlarını çeviremedikleri için sadece gözlerinin önündekini görürler. İnsanlar çok yukarıdaki ateşten gelen ışığa sırtlarını dönmüş durumda ve ışıkla mahkumlar arasında, sihirbazların asistanlarını yerleştirdikleri paravana benzer, çitlerle çevrili, hayal edin, alçak duvarlı bir üst yol var. ekranda oyuncak bebek gösteriyorlar.
<...>
– Bu duvarın arkasında diğer insanlar çeşitli mutfak eşyaları taşıyor ve bunları duvarın üzerinden görülebilecek şekilde tutuyorlar; Ayrıca taş ve ahşaptan yapılmış heykeller ve her türlü canlı resmi de taşıyorlar.
<...>
"Sizce bu durumda olan insanlar, ateşin önlerindeki mağara duvarına düşürdüğü gölgeler dışında kendilerinin veya başkasınınkini görebilir mi?"
"Hayatları boyunca başlarını hareketsiz tutmak zorunda kaldıklarına göre başka bir şeyi nasıl görebilirler?"
<...>
– Bu tür mahkumlar, yanından geçen nesnelerin gölgelerini tamamen gerçek olarak kabul ederler.

Paradoksal
MAĞARIN KUTSALLIĞI
ANTİK YUNAN

Tamamen işlevsel olarak, anlatılan "gölge tiyatrosunu" yaratmak için Platon'un bir mağaraya hiç ihtiyacı yoktur - üzerine gölgelerin yansıtıldığı bir duvar yeterlidir. Ve bu parçayı okurken bile, Platon'un önce hazır bir mağara görüntüsü aldığını ve ardından arkasında bir yol, bir çit, bir ışık kaynağı olan bu oldukça hantal yapısını ona dahil etmeye başladığını düşünmeden edemiyorsunuz. çit ve diyalog sırasında bu ışık kaynağı önce ateş, ateş ve sonra güneş.

Tüm diğer halklar gibi Yunanlılar da pek çok gizemli yaratığı (Tepegöz, Medusa, Typhon) ve olayları mağaralara yerleştirmişlerdi (Zeus, Papa Kronos yemesin diye mağaraya saklanmıştı), onlar için mağara önemli ve ciddi bir yerdi. Ancak diğer halkların aksine, onların mağaralarında bir tür nahoş kutsallık vardı; tanrıların bakışlarından ve gazabından saklanan çeşitli yeraltı yaratıkları veya suçlu kahramanlar vardı. Onlar için mağara budur. kutsal bir şeyin olduğu ama Olimpiyat tanrılarının olmadığı paradoksal bir yer.

Platon'a göre mağara da aynı paradoksal statüye sahiptir.

Platon zincire vurulmuş insanları dikkate değer bir nitelikle karakterize eder. Zincirlenmişliklerinden en ufak bir acı duymazlar ve gözlerinin önünden geçen gölgeleri canlı, deyim yerindeyse bitmek bilmeyen bir ilgiyle incelerler. Söyleyebilirdin hiçbir şekilde anlayamasalar da dünyayı anlamakla meşguller. Dahası, mağarayı terk edemezler, ancak bu, mağaradan hiçbir çıkış yolu olmadığı anlamına gelmez - diyalog ilerledikçe, zincirlenmiş bir kişi yine de serbest bırakılır ve dışarı çıkarılır ve orada, dışarıda gerçekten var olan bir dünya vardır. keşfedilir. Yani Platon'un mağarası budur Gerçeğin arandığı ama bulunamadığı yer.

MAĞARADAKİ GÖLGE YARATICILARI
KOD ÇÖZME

Platon'un açıklamalarında bir ayrıntıya daha dikkat edelim.

“Öyleyse bu duvarın arkasında diğer insanların çeşitli mutfak eşyaları taşıdıklarını ve bunları duvarın üzerinden görünecek şekilde tuttuklarını hayal edin; Taştan, tahtadan yapılmış heykeller ve her türlü canlı resmi de taşıyorlar.”

Taştan, tahtadan yapılmış bu çeşitli eşyaları, heykelleri, canlı resimlerini neden ve nerede sürekli taşıyorlar?

Bir yandan bu geçidin işlevi yalnızca bu şeylerin mağara duvarına gölge düşürmesini sağlamak gibi görünüyor. Öte yandan taşıyıcılar, gerçeğin zaten görünür olduğu bir dünyaya ait olup, mağaralarda zincirlenenleri eğlendirmekten daha uygun bir meslekle meşgul olabilecekleri görülmektedir, üstelik taşıdıkları şeyler de detaylı bir şekilde anlatılmaktadır. bu, gölge oluşturma ihtiyaçları açısından bir bakıma gereksizdir - neden taşınan nesnelerin tahta ve taştan yapıldığını bildiriyorsunuz ve neden gölge oluşturmak için, örneğin taştan bir keçi heykeli taşınıyor da taştan bir keçi heykeli taşınıyor? yapımı gerekli olmayan ve taşıması daha kolay olan keçinin kendisi?

Platon'un kaldırılmış eller üzerinde taşınan bazı görüntülerden gölgeler düşürdüğü bu sahneyi nasıl ortaya çıkardığını elbette hiçbir zaman bilemeyeceğiz, ancak bu tanımlamanın doğası öyle ki sanki buna benzer bir şey görmüş gibi görünüyor. Her nasılsa bunu bulmak zor.
Öyle görünüyor ki, parlak güneşin altında insanların kollarını uzatarak heykeller, taş ve ahşaptan yapılmış hayvan figürleri ve hatta ev eşyaları taşıdığı bir tür sonsuz geçit töreni gözüne çarptı.

Soruyu bu şekilde sormaya değer, taşıdıkları tüm nesneler netleşecek - bunlar tanrılara sunulan adak armağanlarıdır(lat. votivus, votum- “tanrılara adanan bir adak, bir arzu” - çeşitli türde kurban sunularını temsil ediyordu insan yapımı nesneler şeklinde).

Bu durumda başlarının üstünde taşınmaları gerekir ve burada taş keçi canlı olandan çok daha uygundur. Ve o zaman alayın kendisi netleşecek - bu dini bir geçit töreni ve Platon tarafından taşınan şeylerin adlarını adlandırmak için daha ayrıntılı olarak açıklanan prosedür (zincirliler bu adları duyar ve nesnelerin kendilerinin konuştuğunu düşünür) şu şekildedir: adak hediyelerinin isimlendirilmesi.

Dini Törenler
ANTİK TAPINAKLARDA

Akropolis gibi antik tapınak komplekslerinde dini törenler düzenlendi, tapınaktan tapınağa taşındılar ama içeriye girmediler.

Antik bir tapınakta bundan daha iç karartıcı bir yer yoktur. cella. Dekordan yoksun, karanlık, kasvetli, yalnızca ana girişten aydınlatılıyordu, ancak bu, "bu konutun (tanrı) tüm uzunluğu boyunca bir mağara gibi geniş bir açıklık" sağlıyordu.
Bu arada, güneşin altında bir adak alayı hayal edersek, cellanın iç duvarında istenilen gölge tiyatrosunu elde edeceğiz.

Cella'da hâlâ tanrıların yaşadığını aklımızda tutmalıyız (ancak burada mağara hakkında bize bilgi verilen Sokrates'in, tanrıların gerçeği görme yetenekleri konusunda oldukça şüpheci olduğunu hatırlamakta fayda var; cezalandırıldı).
Ancak Yunan antik çağının bu Platonik mağarayı nasıl inşa ettiğini hayal etmeye çalışırsanız, o zaman Yunan tapınağının güneşle etkileşime yönelik alışılmadık derecede zengin, düşünceli, dikkatle hesaplanmış dış esnekliği ile cellanın karanlık umutsuzluğu arasındaki karşıtlık istemsizce ortaya çıkar. akıl. Dış sütunların yakınındaki cella mükemmel bir mağaradır.

KTONİK
ANTİK TAPINAKLARDA

Burada şu gerçeği de dikkate alabiliriz. Yunan tapınakları daha eski arkaik kutsal alanların bulunduğu yere inşa edildi. chthonik anlamlar, olaylar ve kültlerin ilişkilendirilebileceği yerler ve bu yerler aslında tapınağın çekirdeğini oluşturuyordu.

Mesela Erechtheion, Pandrosa'nın bebek Erichthonius'la birlikte tabutunun saklandığı yere inşa edilmişti (bu tabut kuşkusuz bir mağaraydı; orada, bebekle birlikte bir yılan da oturuyordu; bu yılan, Athena arabayı sürmediği sürece meraklı Pandrosa'yı boğmuş olabilir) onun delisi).

Bu "mağara" kutsal alanları, yer altı ifadelerinin bir kısmını, çevresinde düzenin gözle görülür uyumunun zaten inşa edildiği karanlık ve bezemesiz cellaya aktarıyor gibi görünüyor.

Orada, mağarada karanlığın yeraltı gücü var ama ışığın hakikati, varoluşun gözlere ifşa edilen iyiliği orada değil..

Bilindiği üzere hiçbir sistem kendi içinden gerçekleştirilemez; gerçekleştirilmesi için onun dışında gözlemin yapıldığı belli bir mekana ihtiyaç vardır. Mağara tam olarak gerçek varoluşun dışında bir yerdir ve değeri tam da bu ekstra konumda yatmaktadır.

İnsanların burada ve şimdi gözlerine görünen ve güneş tarafından aydınlatılan şeylerin gerçek doğasını göremediklerini söylemek için Platon'un meraklı gözlemcileri sırtları ışığa dönük olarak bir mağaraya sürmesi gerekiyordu. Açık ve uyumlu bir mekanın zenginliğini ve bütünlüğünü takdir etmek için klasiklerin bir mağaraya ihtiyacı vardır..

BİR ELEMAN OLARAK "mağara"
KLASİK KÜLTÜR

Klasikler mağarayı “kendi” mimari formu olarak bilmez; mağaralar başkasından miras kalmıştır. Klasik gelenekte bir binanın içindeki "mağara benzeri" cisimlerin binanın kendisinden daha eski bir şeye gönderme yapması gerçeğinde belli bir kalıp vardır.

Hıristiyan mezarları, türbeleri, türbeleri ve kutsal emanetleri bir yer altı mezarı havası taşır, bunların arkasında eski bir cenaze töreninin görüntüsü yükselir.

Rönesans ve Barok'un sarmal merdivenleri, bazı arkaik, Gotik biçim deneyiminin temelleridir.

Klasik bahçelerin mağaraları, burada klasik düzen kurulmadan önce belirli bir bölgenin doğasından sorumlu olan canlıların yaşam alanlarıdır.

Ve ilerisi.
Bu mağaraların yapısı "yükselen".
Piranesi'nin Carceri'si ile Gaudí'nin avluları aynı şekilde düzenlenmiş olmasına rağmen buradaki en iyi görüntü merdivendir. açık günün ışığına doğru yol almak. Platon'un mağarasının anısını koruyor gibi görünüyorlar; mağara, doğal düzenli dünyanın olağanüstü uyumunu ve bütünlüğünü takdir etmek için gitmeniz gereken bir yer.

Burası artık “meydan okuma” ile “tepki” arasında, klasik gelenek ile ilk kez yakalanan mimari mekân olgusu arasında diyalog kurmanın mümkün olduğu alandır.
Mimaride mağara tek başına mevcut değildir; kendi bağlamına aykırı olarak çalışır. Klasiklere göre mağara, varoluşun uyumunu değerlendirmek için uyumsuz bir yerdir.

MAĞARA EFSANESİNİN DÖRT ANLAMLARI

Öncelikle MAĞARA varlığın ontolojik derecelendirilmesi fikri, gerçeklik türleri hakkında – şehvetli ve aşırı duyarlı– ve bunların alt türleri:

• – duvarlardaki gölgeler nesnelerin basit bir “görünüşüdür”;
• – heykeller duyusal olarak algılanan şeylerdir;
• – taş duvar, iki tür varoluşu ayıran bir sınır çizgisidir;
• – mağaranın dışındaki nesneler ve insanlar fikirlere yol açan gerçek varoluştur;
• – güneş – İyilik Fikri.

İkincisi, efsane simgeliyor bilginin aşamaları:

• – gölgelerin tefekkür edilmesi – hayal gücü (eikasia),
• – heykellerin vizyonu – (pistis), yani. Nesneleri kendi başlarına anlamaya ve önce dolaylı olarak, sonra doğrudan güneş imgesine doğru hareket ettiğimiz inançlar, diyalektiğin aşamaları sonuncusu saf tefekkür, sezgisel anlaşılırlık olan çeşitli aşamalardan oluşur.

Üçüncüsü, bizim de var yönler: münzevi, mistik ve teolojik.
Duyguların ve sadece duyguların burcundaki hayat bir mağara hayatıdır.
Ruhtaki yaşam, gerçeğin saf ışığındaki yaşamdır.
Duyusal olandan anlaşılır olana yükselişin yolu “prangalardan kurtuluş”tur, yani. dönüşüm;
Güneş İyiliğine ilişkin en yüksek bilgi, ilahi olanın tefekkürüdür.

Ancak bu efsanenin aynı zamanda siyasi yön gerçekten Platonik bir incelikle.
Platon, bir zamanlar özgür bırakılan birinin mağaraya geri dönme ihtimalinden söz eder. Uzun yıllar birlikte kölelik yaptığı kişileri özgürleştirmek ve özgürlüğe kavuşturmak amacıyla geri dönmek.
Şüphesiz bu filozof-politikacının dönüşü Tek arzusu gerçeği düşünmek olan, yardımına ve kurtuluşuna ihtiyacı olan başkalarını ararken kendini aşan. Platon'a göre şunu hatırlayalım. gerçek bir politikacı- gücü ve onunla bağlantılı her şeyi seven değil, gücü kullanarak yalnızca İyinin vücut bulmuş hali ile meşgul olan biri.
Şu soru ortaya çıkıyor: Işığın krallığından gölgeler krallığına yeniden inenleri neler bekliyor? Karanlığa alışana kadar hiçbir şey göremeyecek. Eski alışkanlıklara uyum sağlamadıkça anlaşılamayacak. Öfkeyi beraberinde getirerek kendi başına gelme riskini taşır insanların öfkesi Mutlu cehaleti tercih edenler. Daha da fazlasını riske atıyor - Sokrates gibi öldürülmek.
Ancak İyiyi bilen kişi bu riskten kaçınabilir ve kaçınmalıdır; ancak yerine getirilen görev onun varlığına anlam katacaktır...

Platon. "Mağara Efsanesi"

(Alınan: M. Heidegger “Platon’un Hakikat Öğretisi”)

“Şunu hayal etmeye çalışın: İnsanlar yeraltında bir tür mağara benzeri meskende tutuluyor. Tüm girintinin toplandığı uzun bir giriş, gün ışığına doğru yukarı doğru uzanır. Bacaklarından ve boynundan zincirlenen insanlar çocukluklarından beri bu konutta yaşıyorlar. Bu yüzden tek bir yerde donup kalıyorlar, böylece geriye tek bir şey kalıyor: gözlerinin önünde olana bakmak. Ve zincirlenmiş halde başlarını bile çeviremiyorlar. Ancak onlara bir ışık parıltısı ulaşır; bunlar yüksekte ve çok uzakta (tabii ki arkalarında da) yanan bir ateşin yansımalarıdır. Ateş ile mahkumlar arasında (aynı zamanda arkalarında) tepede bir yol var ve bu yol boyunca - bunu hayal edin - soytarıların hilelerini göstermek için insanlardan kendilerini korumak için kullandıkları çitler gibi alçak bir duvar örülmüş. uzaktan onların aracılığıyla.

"Görüyorum" dedi.

Şimdi buna uygun olarak, insanların bu duvar boyunca duvarın üzerinde çıkıntı yapan her türlü eşyayı nasıl taşıdıklarını gördüğünüzü hayal edin: heykellerin yanı sıra çoğu zaman insan olan diğer taş ve ahşap resimler. Ve bundan başka bir şey beklenemeyeceği için, bu kapları taşıyanlardan bazıları konuşarak, bazıları ise sessizce geçip gidiyor.

“Burada tuhaf bir tablo çizdiniz, tuhaf mahkumlar çizdiniz” dedi.

“Ama onlar da tıpkı bizim gibiler,” diye itiraz ettim. “Ne düşünüyorsun?” Bu tür insanlar, en başından beri, ister kendilerinden, ister birbirlerinden, ocağın (sürekli) ışığının, üzerlerinde yükselen mağara duvarına düşürdüğü gölgelerden başka bir şey görmemişlerdir.

Hayatları boyunca başlarını hareketsiz tutmaya zorlanırlarsa, aksi nasıl olabilir, dedi. (Arkalarında) taşınan şeylerden ne görüyorlar? Sadece bu değil mi (yani gölgeler)?

Bunu yapmak zorunda kalacaklardı.

Ama sonra ne olacak - eğer bu zindanda önlerinde yükselen ve sadece sürekli baktıkları duvardan da bir yankı duyulursa? Mahkumların arkasından geçen (ve bir şeyler taşıyan) kişilerden biri bir şey söylemeye izin verdiğinde, onların önlerinde uzanan bir gölge çizgisinden başka bir şey olarak algılamayacaklarından emin değil misiniz?

"Başka bir şey yok, Zeus'a yemin ederim ki" dedi.

Ve tabii ki," diye devam ettim, "bu mahkumlar o zaman her türlü aletin gölgelerinin açığa çıkmasından başka bir şey düşünmezler.

"Bu tamamen kaçınılmaz olurdu" dedi.

Peki, bundan sonra,” diye devam ettim, “böyle bir olay hayal edin: Sanki mahkumlar prangalarından kurtulmuş ve bu anlayışsızlıktan hemen kurtulmuş gibi, düşünün, eğer aşağıdakiler yaşanırsa ne tür bir anlayış eksikliği olması gerekir? mahkumlar. Eğer bir kimse, çekinmeden aniden ayağa kalksa, boynunu çevirse, yerinden kıpırdasa ve ışığa karşı baksa, bu (her defasında) ona acı verir ve hiçbir şeye bakamaz hale gelirdi. bu ışıltı, çünkü şimdiye kadar gölgeler görmüştü. (Bütün bunlar onun başına gelseydi), birisi ona şu ana kadar (sadece) gerçek dışı şeyler gördüğünü ama artık gerçeğe yaklaştığını ve bu nedenle çoktan gerçeklere yöneldiğini açıkladığında ne derdi sizce? daha var olan ve dolayısıyla daha doğru görünen bir şey mi? Ve eğer birisi (o zaman) yanından geçip giden her şeyi ona gösterseydi ve onu ne olduğu sorusuna cevap vermeye zorlasaydı, o zaman onun hiçbir şeyi bilmeyeceğinden ve hiçbir şeyden haberi olmayacağından emin değil misin? Üstelik daha önce (kendi gözleriyle) gördüğü şeyin, şimdi (başka biri tarafından) gösterilenden daha açık olduğunu düşünebilir miydi? "Elbette, elbette" dedi.

Ve birisi onu ateşin parlaklığına bakmaya zorladığında... Gözlerini acıtmaz mıydı ve geri dönüp gücü dahilinde olana bakmaya (geri dönmeye) başvurmayı tercih etmez miydi - ve bu nedenle (zaten kendisi için zaten görünür olan) bir şeyin gerçekten de var olduğuna karar vermez miydi? şimdi ona gösterilenden daha açık.

"Bu doğru" dedi.

Ama eğer şimdi," diye devam ettim, "biri onu zorla (prangalarından kurtararak) mağaranın dikenli, dik çıkışından oradan uzaklaştırdıysa ve onu güneş ışığına sürükleyene kadar bırakmadıysa, bu şekilde sürüklenen bu adamın hem acıyı hem de öfkeyi aynı anda yaşaması gerekmez miydi? Parlaklık gözlerini doldururdu ve güneşin ışığını yakalayınca, şimdi ona gizli olarak ifşa edilen şeyin en azından bir kısmını gerçekten görebilecek miydi?

Bunu yapmasının hiçbir yolu olmadığını söyledi, en azından birdenbire.

Açıkçası, sanırım, zaten oraya çıkmak zorunda olduğundan, yukarıda (güneş ışığında mağaranın dışında) duran şeyi gözleriyle görmeyi öğrenebilmesi için bir tür alışkanlığa ihtiyaç duyulacağına inanıyorum. Ve (buna bu şekilde alışınca) önce en ince gölgelere, sonra da suya yansıyan bir insan görüntüsüne ve diğer şeylere bakabilecekti; daha sonra bakışlarıyla bu şeylerin kendisini (zayıflamış bir yansıma yerine mevcut olanı) algılamaya başlayacaktı. Ve belki de bu şeylerin çemberinden, bakışlarını cennetin kubbesinde bulunan şeye ve bu kubbenin kendisine kaldırmaya cesaret edebilirdi ve ilk başta yıldızların ve gökyüzünün ışığına bakmak onun için daha kolay olurdu. Ay, geceleyin gündüzden ziyade güneşte ve onun parlaklığındadır.

Elbette.

Ve sonunda, eminim ki, yalnızca sudaki yansımasına ya da parlayabileceği başka bir şeye değil, güneşin kendisine de bakabilme yeteneğini hissedecekti - hayır, güneşin kendisine, çünkü kendi başına, olması gereken yerdedir. Özelliklerinin neler olduğunu görmek için.

"Bu kesinlikle olur" dedi.

Ve sonra, tüm bunları geride bırakarak, onun (güneş) hakkında, mevsimleri ve tüm yılın düzenini sağlayanın ve aslında (şimdi) bu görünür bölgede (güneş ışığı) bulunan her şeyin kendisi olduğu sonucuna varabilirdi ve hatta o (güneş), bir bakıma (mağaradakilerin) önlerinde bulunan her şeyin de sebebidir.

"Oraya varacağı açık" dedi. ondan önce (güneşten ve onun ışığında durandan önce), sonra (sadece bir yansıma veya gölge olan) onu aşacaktı. Ne olmuş? İlk meskeni, oradaki ölçüyü koyan “bilgiyi” ve o dönemde kendisiyle birlikte hapsedilenleri hatırlayınca, (oluşmuş olan) değişiklikten dolayı kendisini mutlu saymaz mı sizce? tam tersine, bunlardan pişmanlık mı duyuyorsun?

Çok fazla.

İyi; ve eğer (insanlar arasında) eski ikamet yerlerinde (yani bir mağarada), olup bitenleri (her gün olan) görsel olarak en keskin şekilde algılayan ve en önemlisi, genellikle geçip gidenleri en iyi hatırlayan kişi için belirli onurlar ve övgü konuşmaları oluşturulmuşsa ilk diğeri ve aynı zamanda ne olduğunu ve dolayısıyla yakın gelecekte neyin ortaya çıkabileceğini tahmin edebildiğini - onun (mağaradan çıkan) (şu anda) onunla rekabete girme ihtiyacını hissedeceğini düşünmüyor musunuz? (mağarada) şeref ve güç sahibi olanlar - ya da Homeros'ta söylenenleri kişisel olarak almayı tercih edecektir: “Yeryüzünde (yüzeyde) yaşamak, başkasının iflas etmiş kocasına günlük ücret karşılığında hizmet etmek, ” - ve genel olarak, bu (mağara için oldukça önemli) onuru elde etmek için çabalamak ve bu yönteme göre bir adam olmak yerine her şeye katlanmayı tercih etmez mi?

"Eminim" dedi, "bu (mağaraya uygun) bir insan olmaktansa her şeye sabırla katlanırdı."

“Şimdi şunu da düşünün,” diye devam ettim. “Mağaradan çıkan bu türden bir kimse, tekrar aşağıya inip aynı yere otursa, güneşten çıkar çıkmaz gözleri kamaşmaz mı? karanlıkla mı dolu?”

"Elbette, hatta fazlasıyla öyle" dedi.

Eğer şimdi orada sürekli zincirlenmiş insanlarla birlikte yeniden gölgeler çizmeye ve gölgeler üzerine görüşler oluşturmaya başlayacaksa, o zaman gözleri henüz zayıfken ve onları yeniden uyarlamadan önce, ki bu da gölgelere alışması için epey bir zaman gerektirecektir. O zaman orada olmayı, alay etmeyi hak etmeyecek mi ve sadece (mağaraya) gözleri hasarlı olarak dönmek için tırmandığını ve bu nedenle yukarıya doğru yola çıkmaya hiç değmediğini anlamalarına izin vermeyecekler mi? Ve onları yakalayıp öldürme fırsatına sahip olsalar bile, kendilerini zincirlerinden kurtarıp yukarıya çıkarmada payı olan herkesi gerçekten öldürmeyecekler mi?

"Muhtemelen" dedi.

Bu "mesel" ne anlama geliyor? Yorum hikayeyi hemen takip ettiğinden Platon'un kendisi cevabı veriyor (517a -518d).

Mağara benzeri konut, kaldığımız ve her gün gözlerimizin önünde ortaya çıkan τήν... δι"őψεως φαινομένην έδραν bölgesinin bir görüntüsüdür. Mağarada yaşayanların üzerinde yanan ateş, mağaranın bir görüntüsüdür. Mağaranın kubbesi cennetin tonozunu temsil ediyor Bu kemerin altında, yüzü dünyaya dönük ve ona zincirlenmiş insanlar yaşıyor. Onları çevreleyen ve bir şekilde etkileyen şey “gerçek” ya da var olduğunu hissediyorlar. dünyada” ve “.evde”, burada güvenebileceğiniz bir şey buluyorsunuz.

Mağaranın dışında görülen ve “mesel” olarak adlandırılan şeyler ise tam tersine, aslında varlığın (gerçekten var olanın) özünün nelerden oluştuğunun bir görüntüsüdür. Platon'a göre bu, varoluşun kendi biçiminde ortaya çıkmasını sağlayan var olan şeydir. Platon bu “görüş”ü yalnızca bir görme nesnesi olarak ele almaz. Ona göre görünüş aynı zamanda her şeyin kendisini “sunduğu” bir tür “performans”a da sahiptir. Varoluş, kendi biçimiyle ortaya çıkarak kendini ortaya koyar. Türün Yunanca adı eidos veya fikir Meselde her şeyin özgürce görülebildiği mağaranın dışında, gün ışığında yatan şeyler aracılığıyla “fikirlere” işaret ediliyor.

(“Cumhuriyet”, 7. kitap kısaltılmıştır. Sokrates ve Glaukon Arasındaki Diyalog)

Bakın: Sonuçta insanlar, tüm uzunluğu boyunca geniş bir açıklığın uzandığı bir mağara gibi bir yeraltı evindeymiş gibi görünüyor. Küçük yaşlardan itibaren bacaklarına ve boyunlarına prangalar takılır, böylece insanlar hareket edemez ve bu prangalar yüzünden başlarını çeviremedikleri için sadece gözlerinin önündekini görürler. İnsanların sırtları, çok yukarıda yanan ateşten çıkan ışığa dönüktür ve ateş ile mahkumlar arasında, sihirbazların arkasına asistanlarını yerleştirdiği perde gibi alçak bir duvarla çitlerle çevrilmiş bir üst yol vardır. Bebekler ekranda gösterildiğinde.

Bu duvarın arkasında, diğer insanlar çeşitli mutfak eşyaları taşıyor ve bunları duvarın üzerinden görülebilecek şekilde tutuyorlar; Taştan, tahtadan heykeller ve her türlü canlı resmi taşıyorlar. Aynı zamanda her zamanki gibi taşıyıcıların bir kısmı konuşuyor, bir kısmı susuyor.

- Garip bir görüntü ve garip mahkumlar çiziyorsun!

- Bizim gibi. Öncelikle böyle bir durumda insanların, önlerinde bulunan mağara duvarına ateşin düşürdüğü gölgeler dışında kendilerinin veya başkasının herhangi bir şeyi gördüğünü düşünüyor musunuz?

"Hayatları boyunca başlarını hareketsiz tutmak zorunda kaldıklarına göre başka bir şeyi nasıl görebilirler?"

- Ve duvarın arkasında oraya taşınan nesneler; onların başına da aynı şey gelmiyor mu?.. Eğer mahkumlar birbirleriyle konuşabilselerdi, gördüklerine tam olarak isim verdiklerini düşünmezler mi?

Eğer hapishanelerinde yoldan geçen birinin söylediği her şey yankılansaydı, sizce bu sesleri gelip geçen bir gölgeden başka bir şeye mi bağlarlardı? .

Akıl bozukluğunun prangalarından kurtulmalarını ve iyileşmelerini, başka bir deyişle, benzer bir şey doğal olarak başlarına gelseydi tüm bunların onların başına nasıl geleceğini gözlemleyin.

Birinden prangalar çıkarıldığında onu aniden ayağa kalkmaya, boynunu çevirmeye, yürümeye, yukarıya bakmaya zorlarlar - ışığa doğru, tüm bunları yapmak onun için acı verici olacaktır, içeriye bakamayacaktır gölgesini daha önce gördüğü şeylerin üzerindeki parlak ışık. Peki, ona önemsiz şeyleri görmeden önce ve şimdi varoluşa yaklaşıp daha gerçek bir şeye yönelerek doğru görüşü kazanabileceğini söylemeye başladıklarında ne diyeceğini düşünüyorsun? Üstelik önünde yanıp sönen şu veya bu şeyi işaret etmeye başlarlarsa ve bunun ne olduğunu sorarlarsa ve ayrıca onu cevap vermeye zorlarlarsa! Bunun onun için son derece zor olacağını ve daha önce gördüklerinde şimdi gösterilenlerden çok daha fazla gerçek olduğunu düşüneceğini düşünmüyor musun?

Ve eğer onu doğrudan ışığa bakmaya zorlarsanız, gözleri acımaz mı ve bunun kendisine gösterilenlerden gerçekten daha güvenilir olduğuna inanarak, görebildiği şeye doğru koşmaz mı?.. .

Birisi onu zorla dik bir yokuştan, bir dağın tepesine sürüklese ve gün ışığına çıkarana kadar bırakmasa, bu şiddete acı çekmez ve öfkelenmez mi? Ve ışığa çıktığında gözleri o kadar şaşardı ki, artık kendisine doğruluğu söylenen nesnelerden tek bir nesneyi bile göremezdi... Burada bir alışkanlığa ihtiyaç var çünkü. Yukarıda, orada olan her şeyi görmesi gerekiyor. En kolay şeyle başlamalısınız: önce gölgelere bakın, sonra insanların ve sudaki çeşitli nesnelerin yansımalarına ve ancak o zaman nesnelerin kendilerine bakın; Üstelik gündüz değil gece gökyüzünde ne olduğunu ve gökyüzünün kendisini görmesi, yani Güneş'e ve onun ışığına değil yıldız ışığına ve Ay'a bakması daha kolay olurdu. .

Ve son olarak, sanırım bu kişi, yalnızca sudaki veya kendisine yabancı diğer ortamlardaki aldatıcı yansımasını gözlemlemekle sınırlı kalmadan, kendi bölgesinde bulunan Güneş'e bakabilecek ve onun özelliklerini algılayabilecektir.

Daha sonra mevsimlerin ve yılların akışının Güneş'e bağlı olduğu ve Güneş'in görünür uzaydaki her şeyi kontrol ettiği ve bu adamın ve diğer mahkumların daha önce mağarada gördükleri her şeyin bir şekilde nedeni olduğu sonucuna varacaktır.

Eski evini, oradaki bilgeliği ve esir arkadaşlarını hatırlayarak, bu görev değişikliğini bir lütuf olarak görmeyecek ve arkadaşlarına acımayacak mı?

Ve eğer orada birbirlerini onurlandırdılar ve övdülerse, geçen nesneleri gözlemlerken en keskin görüşe sahip olanı ve genellikle ilk önce olanı, sonra olanı ve her ikisini de aynı anda ve bu konuda diğerlerinden daha iyi hatırlayan kişiyi ödüllendirdiler. Eğer temelleri geleceği öngörüyorsa, zaten bağlardan kurtulmuş birinin tüm bunlara susayacağını ve mahkumların saygı duyduğu ve aralarında etkili olan kişileri kıskanacağını mı düşünüyorsunuz?...

Şunu da düşünün: Böyle bir kimse tekrar oraya inip aynı yerde otursa, Güneş'in ışığından böyle ani bir uzaklaşma karşısında gözleri karanlığa gömülmez mi? Bu gölgelerin anlamını çözerek bu ebedi mahkumlarla rekabet etmek mi? Görüşü donuklaşana ve gözleri alışana kadar -ki bu çok zaman alacaktı- gülünç görünmez miydi? Onun hakkında, yükselişinden görme yeteneği zarar görmüş olarak döndüğünü, yani yukarı çıkmaya çalışmaması gerektiğini söylerlerdi. Ve her kim mahkûmları yukarıya çıkarmak için serbest bırakmaya kalkışırsa, onların eline düşerse onu öldürmezler mi?...

Öyleyse sevgili Glaucon, bu karşılaştırmayı daha önce söylenen her şeye uygulamak gerekir: Görüşün kapsadığı alan bir hapishane gibidir ve ateşten gelen ışık, Güneş'in gücüne benzetilir. Yükseklere yükseliş ve tefekkür, ruhun anlaşılır alemine yükselişidir. Tüm bunlara izin verirseniz, o zaman değerli düşüncemi - onu bilmek için çabaladığınız sürece - anlayacaksınız ve bunun doğru olup olmadığını Tanrı bilir. Yani benim gördüğüm şey şu: bilinebilir olanda, İyilik fikri sınırdır ve bunu ayırt etmek zordur, ancak orada fark edilir edilmez, sonuç, tam olarak iyi olanın o olduğunu öne sürer. doğru ve güzel olan her şeyin sebebidir. Görünen alemde ışığı ve onun hükümdarını doğurur, akledilir aleminde ise hakikatin ve anlayışın bağlı olduğu efendidir ve hem özel hem de kamusal hayatta bilinçli hareket etmek isteyen herkesin yapması gerekir. ona bak.

Bütün bunlara gelenlerin insani meselelerle uğraşmak istememelerine şaşırmayın; ruhları her zaman yukarıya doğru çabalar. Evet, bu doğaldır, çünkü yukarıda çizilen tabloya tekabül etmektedir... İlahi tefekkürden insan sefaletine geçen birinin önemsiz görünmesi ve son derece komik görünmesi sizce şaşırtıcı mı? Görüşü henüz alışmamıştır ama yine de etrafı saran karanlığa alışmadan önce mahkemede ya da başka bir yerde konuşmak zorunda kalır ve adaletin gölgeleri ya da bu gölgeleri oluşturan görüntüler üzerinde kavgaya tutuşur. Adaletin kendisini hiç görmemiş insanlar tarafından nasıl algılandıklarını ruhen onlara.

Anlayan herkes iki tür görme bozukluğunun olduğunu hatırlar, yani iki nedenden dolayı: ya ışıktan karanlığa geçerken, ya da karanlıktan aydınlığa. Aynı şey ruhta da olur: Ruhun şaşkın olduğunu ve hiçbir şey göremediğini görmekle bu anlaşılabilir. Anlamsızca gülmek yerine, bu ruhun daha parlak bir hayattan mı geldiğini ve bu nedenle alışkanlıktan mı karardığını, yoksa tam tersine, tam bir cehaletten parlak bir hayata geçerek parlak bir ışıltıyla mı kör olduğunu gözlemlemek daha iyidir: böyle bir hal ve böyle bir hayat mutluluk sayılabilir, aynı, ilk sempati duyan. Ancak eğer biri ona bakarken hâlâ gülüyorsa, bırakın ona yukarıdan, ışıktan görünenden daha az gülsün.

Bu doğru olduğuna göre, bu ruhlar hakkında şöyle düşünmeliyiz: Aydınlanma, hiç de bazılarının iddia ettiği gibi, kişinin ruhunda hiçbir bilginin olmadığını ilan ederek, onu oraya koydukları gibi koymak değildir. kör gözlerin görüşüne dönüştürür.

Bu düşüncemiz de gösteriyor ki, herkesin ruhunda böyle bir yetenek vardır; Ruhun aynı zamanda herkesin öğrenmesine yardımcı olan bir aracı da vardır. Fakat nasıl gözün karanlıktan aydınlığa dönmesi ancak bütün bedenle mümkün değilse, aynı şekilde bütün ruhla birlikte meydana gelen her şeyden yüz çevirmek de gerekir: O zaman insanın bilme yeteneği, Varlığın ve onda en parlak olanın tefekkürü ve bu şekilde iyiliğin var olduğunu tasdik ederiz. Değil mi?