Kilisenin devlet anayasasından ayrılması. Kilisenin devletten ayrılması

Rusya'da Ekim Devrimi'nden sonra gerçekleşen kilisenin devletten gerçek ayrılığı döneminde neler olduğunu herkes bilmiyor. Olanların (birçok ülkede olduğu gibi) hayali bir şey olmadığını, kilisenin devletten gerçek bir şekilde ayrıldığını söylemek önemlidir.

Ve burada, hiçbir şekilde rahiplerin atıfta bulunduğu ünlü "baskılardan" bahsetmediğimizi vurgulamak önemlidir. Aslında mesele, din adamlarının devlet desteğinden yoksun bırakılmış olmalarıdır ve bu yüzden Bolşeviklere karşı çıktılar ve sözde ilkeli konumları yüzünden değil.

Bu konuyu makul bir şekilde ele almak için önce kilise ile çarlık hükümeti arasındaki ilişkilerin tarihine dönmeye değer. Birincisi, elbette, çarlık döneminde, kilise devlet pahasına desteklendi, yani kiliseler inşa ettiler, para ödediler ve kilise yetkilileri bir takım ayrıcalıklar (asillerin yanı sıra) talep edebilirlerdi. İlginçtir ki, tapınaklar ve diğer kilise binaları kiliseye ait değildi ve bu nedenle rahipler bu yapıların bakım ve onarımı için para ödemek zorunda değildi.

Aslında, I. Petrus'tan başlayarak, kilise, iktidar dikeyinde yer aldı ve bu nedenle, daha çok, mafyayı kontrol eden memurların bir aygıtı olarak algılanmalıdır. Ne de olsa, nüfusla daha fazla temas kuranlar, diğer hükümet yetkilileri değil, kilise adamlarıydı.

Bu nedenle, sözde kilise adamlarının insanları gerçekten kontrol edebilecekleri yanılsaması yaratıldı. Ancak, aslında, elbette, her şey böyle değildi ve kilisenin nüfus içindeki otoritesi oldukça zayıftı. Pekala, kiliselerin yüksek katılımı öncelikle Ortodoksluğun yasaların gücüyle zorlanmasından kaynaklanıyordu. Böyle bir durumda gerçek etkiyi değerlendirmek elbette zor.

Ancak her durumda, çarlığın düşüşünden sonra, kilise derhal geçici hükümetle işbirliği yapmaya başladı. Bu muhtemelen çağdaşlarını oldukça şaşırttı, çünkü Ortodoks Kilisesi'nin otokrasiye bağlı olduğu görülüyordu. Ve sonra, Nicholas'ın bir despot olduğu ve kilisenin her zaman demokratik bir cumhuriyetten yana olduğu iddiasıyla konuşma başladı.

Geçici hükümetin temsilcilerinin muhtemelen bunun samimiyetine gerçekten inanmadıkları açıktır, çünkü tüm personel daha önce kilise adamları tarafından defalarca "lanetlenmişti". Ancak yine de kilisenin kullanılması gerektiğini düşündüler ve bu nedenle Ortodoksluk devlet dini olarak bırakıldı ve rahiplere maaş ödemeye devam etti.

Rahipler esas olarak sözde savaş sırasında kullanıldı. "Askeri papazlar". Bunun bir anlamı olmamasına rağmen, savaş sırasında asker kaçaklarının sayısı Rusya'nın tüm tarihinde görülmemişti. Aslında böyle bir pozisyonda kazanmak imkansızdı. Ne de olsa, savaşın ilk döneminde gerçekten var olan coşku ve güç, 1915'in ortasında veya sonunda bir yerlerde çoktan ortadan kaybolmuştu.

Devletin bir bütün olarak meşruiyetini hiçbir şekilde onaylayamayacağı açıktır, çünkü yaptıkları tek şey rahipler ve iktidarın bireysel üst düzey temsilcileri, yani bürokratlar, soylular vb. ile ilişkileri sürdürmekti. Ve daha önce verilen tüm sözler tutulmadı.

İlginç bir şekilde, aynı dönemde kilise, geçici hükümete bir dizi tespit ve kararname bile gönderdi. Özellikle, kilise talep etti:

• Ortodoks Rus Kilisesi, tek Ekümenik Mesih Kilisesi'nin bir parçası olarak, Rus Devletinde, nüfusun büyük çoğunluğunun en büyük kalıntısı ve büyük bir kalıntı olarak ona yakışan diğer itiraflar arasında üstün bir kamu yasal pozisyonuna sahiptir. Rus devletini yaratan tarihi güç.

• Tüm laik devlet okullarında ... Tanrı Yasasının öğretilmesi ... hem alt hem de orta okullarda ve yüksek öğretim kurumlarında zorunludur: devlet okullarındaki öğretim pozisyonlarının içeriği hazine pahasına alınır .
• Ortodoks Kilisesi'ne ait mülkler, devlet vergileri ile müsadere veya haciz tabi değildir.
• Ortodoks Kilisesi, Devlet Hazinesinin fonlarından ... ihtiyaçlarının sınırları dahilinde yıllık bir ödenek alır.

Pek çok benzer talep vardı ve geçici hükümet onlarla aynı fikirdeydi. Bu arada kilise, patrikhaneyi yeniden canlandırmaya bu dönemde başladı. VP'ye verilen tavizler karşılığında, din adamları hükümet bakanlarının sağlığı ve genel olarak yeni bir hükümet biçimi için dua ettiler. Bu nedenle, elbette, DAP döneminde herhangi bir laiklikten söz edilmemelidir.

Bolşevikler iktidara gelir gelmez, ilk başta (kilise ortamında) her şey nispeten sakindi, çünkü rahipler hükümetin birkaç hafta dayanmayacağı yanılsamasını paylaştılar. Hem din adamları hem de siyasi muhalifler bu konuda açıkça konuştular. İlk başta Bolşeviklere birkaç gün, ardından haftalar verildi. Ama sonunda, yine de konumlarını yeniden gözden geçirmek zorunda kaldılar.

Açıktır ki, Bolşevikler faaliyetlerini az çok "istikrarlı" bir rejimde yürütmeye başlar başlamaz, kilise adamlarının endişeye kapıldığı açıktır. Kilisenin devletten, okulların da kiliseden ayrıldığını hemen belirtmek isterim ki daha ilk gün değil, 1918 yılında. Ayrıca, kilise adamlarına, kilisenin yakında devletten tamamen ayrılacağı önceden bildirildi.

Neler olduğunu anlayan kilise adamları, hükümetle uzlaşmaları gerektiğini hissettiler. Rahipler, Bolşeviklerin görüşlerini yeniden gözden geçireceklerini ve kiliseyi kendi ihtiyaçları için kullanmaya karar vereceklerini umdular, ancak rahiplerin ısrarına rağmen tüm girişimler boşa çıktı.

Zaten Aralık 1917'de, rahipler Halk Komiserleri Konseyi'ne yerel konsey tanımlarını, yani Ortodoksluğun devlet dini olduğunu belirten geçici hükümete gönderilen aynı noktaları ve tüm ana kişileri gönderdi. ülke Ortodoks olmalı. Bolşevikler sadece öneriyi reddetmekle kalmadılar, aynı zamanda Lenin, kilisenin devletten ayrılması projesinin bir an önce hazırlanması gerektiğini, ancak daha yapılacak çok iş olmasına rağmen vurgulandı.

Muhtemelen ÇC'ye ilk darbe, deklarasyonun kabul edilmesiyle bir iptal olacağını açıkça belirten "Rusya Halklarının Hakları Bildirgesi" dir:

"Tüm ve her türlü ulusal ve ulusal-dini ayrıcalık ve kısıtlamalar"

Aynı zamanda, daha önce bir ön koşul olan sadece kilise evliliklerine değil, medeni evliliklere izin veren faturalar ortaya çıktı ve ordudaki rahiplerin varlığını sınırlayan değişiklikler de kabul edildi. Bunlar resmi yasadan önceki yarım ölçülerdi.

Yakında kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin kararname yayınlandı. Öğeler:

1. Sovyet devletinin laik doğasının ilanı - kilise devletten ayrılmıştır.
2. Vicdan özgürlüğünün herhangi bir şekilde sınırlandırılmasının veya vatandaşların dini mensubiyeti temelinde herhangi bir avantaj veya ayrıcalık tesis edilmesinin yasaklanması.
3. Herkesin herhangi bir dine inanma veya herhangi bir dine inanmama hakkı.
4. Vatandaşların dini kimliklerinin resmi belgelerde belirtilmesinin yasaklanması.
5. Devlet veya diğer kamu hukuku kamu eylemlerinin yerine getirilmesinde dini ayin ve törenlerin yasaklanması.
6. Nüfus kayıtları münhasıran sivil makam, evlilik ve doğum kayıt daireleri tarafından yapılmalıdır.
7. Devlet eğitim kurumu olarak okul kiliseden ayrılmıştır - din öğretimi yasaktır. Vatandaşlar dini sadece özel olarak öğretmeli ve incelemelidir.
8. Kilise ve dini topluluklar lehine icra, tahsilat ve vergilendirmenin yasaklanması, ayrıca bu derneklerin mensupları üzerinde cebren veya cezalandırma uygulamalarının yasaklanması.
9. Dini ve dini toplumlarda mülkiyet haklarının yasaklanması. Tüzel kişiliğin onlar için haklarının önlenmesi.
10. Rusya'da bulunan tüm mülkler, kilise ve dini topluluklar ulusal mülk olarak ilan edilir.

Şimdi kiliseler hakkında. Papazın kendisi ve 20 cemaatçinin bulunması halinde rahiplerin kiliseyi ücretsiz kullanmalarına izin verildi. Ancak rahip veya "kardeşleri" bu kiliseyi sürdürmekle yükümlüdür ve hiçbir durumda yardım için devlete başvurmamalıdır, çünkü bu konular hiçbir şekilde laik devleti ilgilendirmemelidir. Buna göre, kapıcılar, temizlikçiler, şarkıcılar, onarımlar vb. için ödeme yapmanız gerekir.

Kültler konusunda, Eski Müminler ve Protestanlar (Rus kökenli) zulme son verdiğinde ve tüm koşullar yerine getirildiğinde dini binalar talep edebildiğinde, gerçek eşitlik gerçekten ortaya çıktı. Genel olarak, laik bir devlet için oldukça yeterli bir çerçeve oluşturuldu. Kilise savunucularının hatırlamaktan hoşlanmadıkları karakteristik bir ayrıntıyı da hatırlamakta fayda var. Katolikliğin daha önce egemen olduğu birçok Protestan ülkede, manastırlar genellikle tasfiye edildi (tamamen bir yerde, bir yerde değil). Ancak Sovyet Rusya'da ve daha sonra SSCB'de manastırlar korundu, kiliseler korundu. Başka bir şey, daha az olması, çünkü artık kurallar değişti.

Dahası, önemli olan, rahipler tam olarak Bolşeviklerin kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin kararnameyi alıp yürürlükten kaldırmaları konusunda ısrar ettiler, yani işbirliğine hazır olduklarını, ancak tüm rahip ayrıcalıklarının korunması durumunda olduklarını söylediler. Bu bağlamda, Bolşevikler kararlılık gösterdiler, yani liderliği takip etmediler.

Hemen, yerel konsey, daha önce Ortodoksluğu terk etmeyi cezalandıran yasaları kullanan fakir rahiplerin ayrıcalıklarını "elden alan" Bolşevikleri lanetlemeye başladı. Patrik Tikhon bunu şöyle ifade etti:

"... Ortodoks Kilisesi'nin sadık çocuklarını, insan ırkının bu tür canavarlarıyla herhangi bir cemaate girmemeye çağırıyoruz ..."

Petrograd Metropoliti Benjamin Halk Komiserleri Konseyi'ne şunları yazdı (muhtemelen Lenin de mektubu okudu):

"Huzursuzluk kendiliğinden hareketlerin gücünü alabilir... patlak verebilir ve şiddetli hareketlere dönüşebilir ve çok ciddi sonuçlara yol açabilir. Hiçbir güç onu durduramaz."

Ortodoks Kilisesi Konseyi kararnameye açıklık getirdi:

"Ortodoks Kilisesi'nin tüm yaşamına yönelik kötü niyetli bir girişim ve ona karşı açık bir zulüm eylemi."

Yani, "zulüm" hakkında konuştuklarında, kişi her zaman kilise adamlarının ne demek istediğini anlamalıdır.

Kararname resmi olarak yürürlükte olduğundan, kilise adamları medyaları aracılığıyla (örneğin, Tserkovnye Vedomosti gazetesi), kararnamenin boykot edilmesi çağrısında bulundular:

"Teolojik eğitim kurumlarındaki liderler ve öğrenciler, eğitim kurumlarını yakalanmaktan korumak ve kilisenin yararına daha fazla faaliyetlerini sağlamak için sendikalardaki (kolektifler) öğrenci ve çalışanların ebeveynleri ile bir araya gelmelidir ..."

Gerçekte kilise adamlarının özellikle dinlenmediği açıktır, çünkü Ortodoksluğun "zorunluluğu" ortadan kalktığında, otorite hemen azaldı ve kiliselere yapılan ziyaretlerin sayısı keskin bir şekilde düştü. Şaşırtıcı değil, çünkü artık bir kanunla tehdit edilmediler.

Aslında, din adamlarının kendileri kendi iç yayınlarında, yetkilerinin ihmal edilebilir olduğunu kabul ettiler. Tipik örnekler:

• “Cemaatçilerin, din adamlarının sürüye yaklaşma girişimleriyle ilgili güvensizlikleri, bu düşmanlık açık düşmanlıkla sınırlanıyor ... din adamlarının cemaatçiler arasındaki eski sevgisini ve otoritesini kaybetmeye başladığını gösteriyor ... ( Medic Modern aydınların zihinlerinin ruh hali hakkında açık bir söz // Missionary Review, 1902. No. 5).
• “Bizim din adamlarımız, dindar ve eskiden alçakgönüllülükle itaatkar köylüler arasında bile çok zor bir hayat yaşıyor. Rahibe hizmetler için hiç para ödemek istemiyorlar, ona mümkün olan her şekilde hakaret ediyorlar. Burada kiliseyi kapatıp bucak başka bir mahalleye transfer etmelisiniz, çünkü köylüler kendi benzetmelerini içermeyi kararlılıkla reddettiler; üzücü gerçekler de var - bunlar cinayet vakaları, rahiplerin yakılması, çeşitli kaba alay vakaları ”(Christian, 1907).
• “Rahipler sadece gasp ile yaşarlar, yumurtalar, yün alırlar ve dualarla daha sık dolaşmaya çalışırlar ve para: öldü - para, doğmuş - para, verdiğiniz kadar değil, aldığınız kadar alır. o memnun. Ve aç bir yıl olur, iyi bir yıla kadar beklemeyecek, ama ona sonuncuyu ve toprağın 36 desiyatininde (mesel ile birlikte) ... Din adamlarına karşı gözle görülür bir hareket başladı ”(Tarım Hareketi) , 1909, s. 384).
• “Toplantılarda bizi azarlıyorlar, karşılaştıklarında tükürüyorlar, neşeli bir şirkette bizim hakkımızda komik ve uygunsuz fıkralar anlatıyorlar ve son zamanlarda resimlerde ve kartpostallarda bizi uygunsuz bir biçimde tasvir etmeye başladılar ... Cemaatçilerimiz hakkında, bizim manevi çocuklar, ben zaten konuşmuyorum. Bunlar bize çok, çok sık, sadece onlardan daha fazlasını nasıl “soyacağını” ve maddi hasara yol açacağını düşünen şiddetli düşmanlar olarak bakıyorlar ”(Papaz ve sürü, 1915, no. 1, s. 24).

Bu nedenle, kararname esas olarak iç ve dış siyasi koşullar tarafından engellendi. Yetkililerin çok fazla görevi olduğundan ve elbette kiliseyi devletten ayırmak gerekiyor, ancak yine de bu en önemli nokta değil.

Kararname ne kadar çok çalıştıysa, rahiplere o kadar çok çarptı, çünkü "departmanın" bir aylık gerçek çalışmasından sonra, sadece uludular. Ve açıkça itaatsizlik çağrısında bulundukları her türlü çağrıyı yaymaya başladılar:

"Kiliseye düşman olan bu yasallaştırmanın (kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin kararname) yayınlanmasına ve bunu uygulamaya yönelik girişimlere herhangi bir katılım, Ortodoks Kilisesi'ne mensup olmakla bağdaşmaz ve suçluları suçlar. Ortodoks itirafçıları, kiliseleri aforoz etmeye kadar en ağır cezaları kabul ediyor"

Taktikler elbette gülünç, çünkü insanlara kelimenin tam anlamıyla şu söylendi: Başkasının pahasına yaşamamız ve lüks içinde yaşamamız yasak. Bu nedenle, bu kararnameyi iptal etmenizi rica ediyoruz, aksi takdirde aforoz edeceğiz. Böyle bir şeyin kilisenin korunmasına ilham vermesi, özellikle de daha önce gerçekten kiliselere girmeye zorlananlara karşı ilham vermesi olası değildir. Çarlık döneminde kiliselere gerçekten içtenlikle katılan, ancak yine de herkesi oraya zorlayan insanlar olduğunu hatırlamak önemlidir. Buna göre, tapınaklara gelen fanatik bir ziyaretçi bunu aniden durdurursa, yaptırımlarla karşı karşıya kalacaktı.

Bu nedenle, büyük şehirlerdeki kararnameler özellikle engellenmedi. Ama köylerde oldu, çünkü oradaki din adamları "daha akıllı"ydı. Bolşeviklerin Deccal olduğunu, sadece kiliseyi devletten ayırmadıklarını, tüm rahipleri ve inananları kelimenin tam anlamıyla öldürdüklerini ilan ettiler. Bu nedenle, hükümet temsilcilerinin, polislerin ve Kızıl Ordu erkeklerinin bu tür "vaazlardan" sonra köylerde basitçe öldürüldüğü sıklıkla oldu. Ancak, bunun çok sık gerçekleşmediğini belirtmek önemlidir.

Sonra kilise adamları, yetkililerin fikirlerini değiştirmesi için "etkilerini" göstermek için dini törenler düzenlemeye başladılar. Her dini törenin yetkililer tarafından onaylandığını ve bunun da iddiaya göre kilise adamlarının faaliyetlerini engellediğini belirtmek önemlidir. En kalabalık dini geçit töreni St. Petersburg'da gerçekleşti, rahipler doğrudan Halk Komiserleri Konseyi'ne döndü ve alaya 500 bin inananın geleceğini belirtti. Ancak daha sonra rahipler, provokasyon olması durumunda bundan din adamlarının sorumlu tutulacağı konusunda uyarıldı. Sonuç olarak, her şey az çok sakin gitti ve 500 bin değil, 50 geldi.Birkaç yıl içinde yüzlerce insan bu tür olaylar için toplandı.

Geçit töreninden sonra, Fonar dergisinden Kara Yüzler doğrudan aradı:

"Yolumuz... tek yol, Rus askeri gücünün paralel örgütlenmesi ve ulusal kimliğin restorasyonu... bizim için gerçek koşullar Amerika ve Japonya'nın yardımıdır ..."

Ve gelecekte, esas olarak yalnızca umutsuzluk ve benzeri itirazları görebilirsiniz. Muhtemelen bu şekilde rahipler, çarlık döneminden beri ellerinde olan fonları harcadılar.

Bu uzun bir süre devam edemezdi ve sonuç olarak, basitçe bir bölünme meydana geldi. Ortodoks rahipler merkezde kaldılar, para kazandılar (çünkü cemaatçilerin sayısı azalmasına rağmen, hala birçoğu vardı ve bağışlarla yaşamak mümkündü, ama doğru, zaten çok daha mütevazı). Aynı zamanda, bu tür rakamlar, kiliseden bir ültimatom kabul edene kadar yetkililerle sabote etmeye ve onlarla savaşmaya aktif olarak çağırdı. Bu nedenle, sorunun yakında kökten çözülmesi gerekiyordu. Yani, Patrik Tikhon da dahil olmak üzere yasayı aktif olarak ihlal eden kişileri tutuklamak (ve onlara yaklaşık 5 yıl katlandılar, yani çoğu sadece 1920'lerin başında tutuklandı). Kısa süre sonra çoğu "suçlarını anladı" ve serbest bırakıldılar.

Önemli olan provokasyonlarıyla nefreti körüklemeye katkıda bulunmalarına ve hatta birçok cana mal olan kanlı çatışmalara neden olmalarına rağmen. Kurtuluş uğruna, patrik sadece Sovyet rejiminden af ​​dilemek zorunda kaldı. "Eski kilise adamlarının" geri kalanı daha sonra sadık bir pozisyon aldı ve günlük işlerine katılmaya başladı, ancak sayıları önemli ölçüde azaldı, çünkü yalnızca yüksek saygınlıkları ve zengin cemaatleri olan (önemli sayıda cemaatçinin kaldığı) rahipler kazanabiliyordu. para.

Öte yandan, daha radikal gruplar da vardı. Örneğin, Beyaz Muhafızları destekleyen din adamları. Kendi "İsa Rafları" bile vardı. Bu tür rahipler tam olarak silahlı çatışmada yer aldılar ve bu nedenle sık sık devrimci mahkeme tarafından vurulmaları bekleniyordu. Aslında bunların birçoğu bugün “şehit” olarak kabul ediliyor.

Aynı zamanda, kilisenin mücevherlerini yanlarına alarak göç eden rahipleri de belirtmekte fayda var. Tek yapmaları gereken, on yıllardır iyi para kazandıkları "Sovyet rejiminin dehşetini" yabancılara anlatmaktı. Kural olarak, neredeyse hemen göç etmelerine rağmen ve bu nedenle açıklamaları, bireysel kilise adamları tarafından Peter I - yani Deccal, dünyanın sonunun habercisi vb.

Ancak en zekileri, ne yapacağını hemen anlayan şartlı "tadilatçılar". Kiliseler olduğundan ve cemaat sayısı oldukça önemli olduğundan ve onları elde etmek kolay olduğundan (1 pop + 20 cemaat), o zaman elbette bunu kullanmanız gerekir. Aslında "kendi Ortodoksluklarını" yaratmaya başladılar. Çeşitli "yaşayan", "devrimci", "komünist" vb. daha sonra topluca "Yenilemecilik" olarak anılmaya başlayan kiliseler. Bu arada, iktidar sembollerini ("komünist" olduklarını kanıtlamaya çalıştılar) tam olarak para kazanmak için kullandılar. Bu tür kişiler kendilerini hiyerarşik olarak keskin bir şekilde terfi ettirdiler ve kilisenin merkezi perakende satış mağazalarını işgal ettiler. Bolşevikler onlara sadıktı.

Ama yine de, büyük ölçüde, rahipler kiliseleri terk ettiler. Bu insanlar sıradan işçiler oldular, çünkü kilisede kendilerini önemli ölçüde zenginleştirmenin mümkün olduğu yerler zaten işgal edildi ve Ortodoks elbette ücretsiz bir kült göndermeye başlamayacaktı. Peter I'den sonra rahipler çoğunlukla nispeten okuryazar olduklarından, katip, sekreter vb.

Bu durumda, devletin desteklemeyi bırakır bırakmaz kiliseye dönüşmesi öğreticidir. Muazzam bir otoriteye ve hatta "temel bir konuma" sahip olduğu iddia edilen yüzlerce yıl ayakta kalan yapı, birkaç yıl içinde çöktü. 1922-23'ün özelliği olan önemsiz devlet, elbette, yalnızca Ortodoks Kilisesi'nin aktif hükümet desteği olmadan normal şekilde çalışamayacağını gösteriyor. Uygulamada, kiliselerin, manastırların, seminerlerin vb. çoğunu tek başına destekleyemediğini, tüm bunların ancak kilisenin idari kaynakları kullandığında mümkün olduğunu kanıtladı.

Rusya'da kilisenin devletten ayrılması (1917-1993)

Sovyet Rusya'da kilisenin devletten ayrılması ideolojik olarak, devlet ile kilise arasındaki siyasi, ekonomik ve diğer bağların ortadan kaldırılması ve kilise ideolojisinin ortadan kaldırılması anlamına gelen Marksist vicdan özgürlüğü anlayışına dayanıyordu. Resmen bu dönemde (1917'den beri) ülkede vicdan özgürlüğü ilan edilmiş ve kiliseyi devletten ayırma politikası izlenmiş, ancak devletin laikliği Sovyet döneminin hiçbir anayasasında yer almamıştır. Gerçekte Rusya, egemen ateist ideolojiye sahip bir devlete dönüşüyor.

Bildiğiniz gibi, devrimden önce Rus Ortodoks Kilisesi bir devlet kilisesiydi. Peter I zamanından beri, kilise neredeyse tamamen hükümdarın gücüne tabiydi. Bir kilise reformu gerçekleştiren Peter I, ataerkil haysiyeti kaldırdı ve yerine Kutsal Sinod ile değiştirdi. O zamandan beri, “devlet kiliseyi kontrol etti ve imparator yasal olarak onun başı olarak kabul edildi. En yüksek kilise organının başında - Kutsal Sinod, laik bir yetkiliydi - başsavcı ... Kilise aslında bağımsız olarak oy kullanma fırsatını kaybetti. Kamu işlerinde ve toplum yaşamında, diğer bazı devlet dairelerinde manevi kısım için bir daire haline gelerek, o ve hizmetkarları, popüler akılda yetkililerin temsilcileriyle birleşti ve böylece bu hükümetin tüm eylemlerinden sorumlu oldu. , "S. Yu. Naumov.

Bu nedenle, 1917'ye kadar Rusya, Rus Ortodoks Kilisesi'nin krizine yol açan ve Ortodoks inancına dönüştürmek için polis yöntemlerini kullanma fırsatına sahip olan devlet dinine sahip bir ülkeydi (1901'de St. Petersburg'da dini ve felsefi Toplantılarda Prens S. Volkonsky şu fikri dile getirdi: “Kilise liderleri ve din adamları kiliseyi devletten ayırma gereğini anlamıyorsa, bu sadece kilisenin dış yardıma ve yardıma sarılmak zorunda kalan iç zayıflığını kanıtlar. zayıflayan otoritesinin güçsüzlüğünü değiştirmek için başkalarının önlemlerine başvurmak”). 1917'ye kadar, inanmayanlar kendilerini Rusya'da korumasız bir konumda buldular, çünkü pasaportta belirli bir dine bağlılıklarını belirtmek gerekiyordu, Ortodoks dışındaki diğer dinlerin temsilcilerinin faaliyetleri genellikle yasaklandı.

Halkın zihninde devlet gücünün ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin özdeşleşmesi, devrimden sonra Bolşeviklerin terörle birlikte Rus Ortodoks Kilisesi'nde bölünme politikası izlemesine ve öğretilerine olan inancı baltalamasına yardımcı oldu. Halkın krala olan inancını yitirmesiyle kilise eski otoritesini hemen kaybetti ve onun ölümüyle birlikte başı kesildi. Aynı zamanda, devrimden sonra milyonlarca Ortodoks inanan Rusya'da kaldı (resmi rakamlara göre - 117 milyon), çoğu Rus Ortodoks Kilisesi'nden uzaklaşmadı ve onu destekledi. Bu gerçek, kilisenin sadece din adamları değil, aynı zamanda çok sayıda laik olduğu iddiasını doğrulamaktadır. Bolşeviklerin ateist ideolojiyi tanıtma konusunda zor bir işi vardı, ancak amaçlarına ulaşmak (iktidarı elde tutmak) için kitlesel baskılar da dahil olmak üzere her yolu kullandıkları için birçok açıdan başarılı oldular.

Sovyet Rusya'da kilisenin devletten ayrılma süreci tuhaf bir şekilde gerçekleşti. Her şeyden önce, din adamlarının kendileri kilisede reform yapmaya çalıştılar. Haziran 1917'den Eylül 1918'e kadar düzenlenen Tüm Rusya Yerel Kilise Konseyi'nde, Rus Ortodoks Kilisesi bağımsız altyapısını yeniden inşa etmeye çalıştı. Konseyde, Büyükşehir Tikhon (Vasily Belavin) olan Patrik seçildi, tüm kilisenin katedral yapısının tüzükleri kabul edildi - patrikten manastırlara ve kendi kendini yöneten mahallelere, aşağıdan geniş inisiyatif sağlanmasıyla ve her seviyeden seçmeli bir başlangıç. Konseyin faaliyetlerini durduran ve kararlarının uygulanmasını imkansız kılan en büyük engel, Sovyet devletinin din karşıtı politikasıydı. V.I.'nin politikasındaki ilk adımlar. Lenin'in Rus Ortodoks Kilisesi'nin tasfiyesine ve kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin kararnamesi, 8 Kasım 1917 tarihli Toprak Kararnamesi ve bir dizi diğerleri (örneğin, Toprak Komiteleri Kararnamesi) haline geldi. tüm Ortodoks din adamlarının, tüm kilise, özel ve manastır dahil olmak üzere toprak mülkiyetinden mahrum bırakıldığı. 11 Aralık'ta (24) tüm kilise okullarının Eğitim Komiserliği'ne devredilmesine ilişkin bir kararname kabul edildi ve 18 Aralık (31) tarihinde bir kilise evliliği resmen iptal edildi ve bir medeni nikah tanıtıldı. 12 Ocak 1918'de Denizcilik Halk Komiserliği filonun demokratikleşmesine ilişkin bir kararname kabul etti. Tüm denizcilerin dini görüşlerini ifade etmekte ve uygulamakta özgür olduğunu söyledi. 11 Aralık 1917 tarihli "Yetiştirme ve eğitim işlerinin manevi bölümden Halk Eğitim Komiserliği'nin yetkisine devredilmesine ilişkin" kararname, sadece cemaat okullarına değil, aynı zamanda ilahiyat akademilerine, seminerlere, tüm okullara devredildi. onların mülkü. Böylece, o zamanın devlet-kilise ilişkileri alanında ana kararnamenin kabul edilmesi için zemin hazırlandı.

Bu alandaki en önemli yasal düzenleme, kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılmasına ilişkin 20 Ocak 1918 tarihli Kararname'dir4 (bu Kararnamenin tezleri zaten Ocak 1918'de yayınlanmıştır), buna göre Rus Ortodoks Kilisesi ayrılmıştır. devletten. Yerel makamlar bu alanda (herhangi bir dine kısıtlama veya ayrıcalık tanıma) herhangi bir yasa ve yönetmelik çıkaramazlar. Kararnamenin 3. paragrafında, vicdan özgürlüğü hakkı güvence altına alınmış, “her vatandaş herhangi bir dine inanabilir veya herhangi bir dine inanmayabilir. Herhangi bir inancın itirafı veya herhangi bir inancın itiraf edilmemesi ile ilgili her türlü hukuk hakkı iptal edilir." O andan itibaren, resmi işlemlerde dini mensubiyeti belirtmek gerekli değildi (önceden dini belirtmek, örneğin bir pasaportta zorunluydu). Aynı zamanda, Kararname kiliseyi tüm taşınır ve taşınmaz mallardan ve ona sahip olma hakkından mahrum etti, ayrıca kilise tüzel kişiliğin haklarından mahrum edildi. Tüm devlet sübvansiyonları kilise ve dini kuruluşlara kesildi. Kilise, ibadet için gerekli binaları ancak "ücretsiz kullanım" şartıyla ve yetkililerin izniyle alabilirdi. Ayrıca, tüm devlet, kamu ve özel eğitim kurumlarında dini inançların öğretilmesi yasaklanmıştır (9. paragraf, okul kiliseden ayrılmıştır). Bundan böyle vatandaşlar dini sadece özel olarak öğrenebileceklerdi.

1918 kararnamesi tek başına yeni devletin laik doğasını ilan etti ve vicdan özgürlüğünü tesis etti. Ancak kilisenin tüzel kişilik statüsünden yoksun bırakılması, mülke el konulması, Sovyet hükümetinin gerçek eylemleri ve diğer yasama eylemleri, ülkede başka hiçbir yerin olmadığı bir ateist devletin inşa edildiğini doğruladı. sosyalist ideallere inanmaktan çok inanç. Bu Kararname uyarınca, 9 Mayıs 1918 tarihli Halk Komiserleri Konseyi kararıyla, P.A. Krasikov. Kararnamenin kabul edilmesinin ardından kiliseden yaklaşık 6 bin kilise ve manastıra el konuldu ve dini derneklerin tüm banka hesapları kapatıldı.

Kilise ile mücadelenin ilk yıllarında, Sovyet hükümeti, Karl Marx'ın dini, maddi temelin bir üst yapısı olarak gören öğretilerini izleyerek, onun maddi temelini ortadan kaldırmaya çalıştı. Sovyet hükümeti tarafından haklarından mahrum edilmiş olarak sınıflandırılan din adamlarına yalnızca gerçek inananların yardımı, birçok kişinin açlıktan kurtulmasına yardımcı oldu. "1921'de Kilise'nin sönüp gitmeyeceği netleştiğinde, doğrudan merkezileştirilmiş zulüm önlemleri zaten uygulanıyor."

1920-1921 kuraklık olduğu bilinmektedir. ülke çapında eşi görülmemiş bir kıtlığa yol açtı. Ağustos 1921'de Patrik Tikhon, Rusya dışındaki Hıristiyan kiliselerinin başkanlarına açlıktan ölmek üzere yardım çağrısında bulundu. Kıtlığa Yardım için Tüm Rusya Kilisesi Komitesi kuruldu ve bağışlar toplanmaya başladı.

Sovyet hükümeti, açlık çekenlere yardım bahanesiyle geniş bir din karşıtı kampanya başlatıyor. Böylece, Hükümetin emriyle, Tüm Rusya Kilisesi Açlığa Yardım Komitesi kapatıldı ve toplanan fonlar, Hükümet Açlığa Yardım Komitesine (Pomgolu) aktarıldı. 23 Şubat 1922'de, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi "Kilise değerli eşyalarına ve çanlarına el konulmasına ilişkin" kararnamesi kabul edildi. Sovyet hükümeti, açlık çeken bölgelerdeki vahim durum nedeniyle bu kararnameyi gerekli görüyor. Gerçek nedenler, aralarında kitlelerin gözünde kiliseyi tehlikeye atma arzusunu belirten Patrik Tikhon tarafından tahmin edildi. Bu, Lenin'in Shuya'daki olaylarla ilgili olarak 19 Mart 1922'de Molotof'a yazdığı "kesinlikle gizli" mektubuyla doğrulanır. İşte ondan bazı tipik alıntılar: "Bizim için bu an sadece son derece elverişli değil, aynı zamanda genel olarak 100 şansın 99'unda tam bir başarıya güvenebileceğimiz, düşmanı tamamen yenebileceğimiz ve gerekli mevzileri sağlayabileceğimiz tek an. onlarca yıldır. Tam olarak şimdi ve sadece şimdi ... kilise değerlerinin müsaderesini en çılgın ve acımasız enerjiyle ve her türlü direnişi bastırmak için durmadan gerçekleştirebiliriz (ve bu nedenle yapmalıyız) ... Gerici din adamlarının daha fazla temsilcisi ve gerici burjuvaziyi bu vesileyle daha iyi vurmayı başarıyoruz". Bu mektubun içeriği, V.I.'nin gerçek tutumunu göstermektedir. Lenin açlığa. Kiliseyi bir kurum olarak daha da tasfiye etmek için halkın sıkıntısını kullanmaya çalıştığı açıktır.

1922'deki mevzuat giderek daha katı hale geliyor. 12 Temmuz 1922 tarihli Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi kararnamesi ile (Madde 477), Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ve 3 Ağustos 1922 Halk Komiserleri Konseyi kararnamesi ile (Madde 622) talimat 10 Ağustos 1922 tarihli Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'nin (Madde 623) herhangi bir dernek, birlik ve birliğin (dini topluluklar dahil) Halkın İçişleri Komiserliği ve yerel organlarına zorunlu kaydı ilkesini getirdi. bu tür toplulukların varlığına izin verme veya yasaklama konusunda koşulsuz hak. Kayıt olurken, topluluk üyelerinin her biri, dernek tüzüğü ve bir dizi başka belge hakkında eksiksiz bilgi (parti üyeliği dahil) sağlamak zorunluydu. Kayıtlı dernek veya birliğin amaçları veya faaliyet yöntemleri bakımından Anayasa ve yasalarına aykırı olması durumunda kaydın reddedilmesi öngörülmüştür. Bu anlaşılabilir makale, aslında yetkililerin keyfiliğine çok yer bıraktı. "Müsamahakar" ilke, bu alanda müteakip tüm Sovyet mevzuatının temeli olacaktır.

1923-1925'te. dini derneklerin varlığının yasal dayanağının resmileştirilmesine devam edildi. Böylece, 26 Şubat 1924'te Politbüro, Ortodoks dini toplulukların tesciline ilişkin talimatı onayladı. 21 Mart 1924'te, Tüm Rusya Merkez İcra Komitesi Başkanlığı, “Gr. Belavina V.I." ... Patrik Tikhon özgür kaldığında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin merkezi hükümet organlarını yasallaştırmak için bir mücadeleye başlar. 21 Mayıs 1924'te Halkın Adalet Komiseri D.I. Rus Ortodoks Kilisesi başkanının ifadesine aşina olan Kurskiy, patriğin taleplerini kabul etti. Aynı gün, Donskoy Manastırı'ndaki Sinod ile görüşen Patrik, Kutsal Sinod ve Yüksek Kilise Konseyi'nin oluşumunu resmileştirmeye karar verdi ve her iki organın kişisel kompozisyonunu listeledi.

Böylece, bu aşamada, 5 Mayıs 1922 kararında Moskova mahkemesi tarafından yasadışı ilan edilen Rus Ortodoks Kilisesi'nin, yönetim organlarının, hiyerarşisinin yasallaştırılması için patrik'in uzun mücadelesi sona erdi.

Aynı dönemde, Sovyet hükümeti uluslararası arenada Vatikan'ın yardımına bir takım umutlar bağladığından, Katolik cemaatler de yasallaştırılmıştır. 11 Aralık 1924'te Politbüro, Katolik örgütleri yasallaştıran iki ana yasal belgeyi onayladı: SSCB'deki Katolik Doktrini Statüsü ve SSCB'deki Katolik Doktrini ile ilgili Temel Hükümler. Bu belgelere göre Vatikan, her aday için NKID'nin izniyle din adamlarını atama hakkını elinde tutuyordu. Sovyet hükümeti, siyasi nedenlerle de dahil olmak üzere geri çekilme hakkını elinde tuttu. Herhangi bir papalık mesajı ülke topraklarında yalnızca Sovyet hükümetinin izniyle dağıtılır. Ülkenin en yüksek Katolik hiyerarşileri ile Vatikan arasındaki tüm ilişkiler yalnızca NKID aracılığıyla gerçekleşir.

Genel olarak, Rus Ortodoks Kilisesi'ni yok etme görevini kolaylaştırmak için yetkililer, diğer itiraflarla ittifak gibi bir şeyi güvence altına almaya veya kendi taraflarında tarafsızlığı sağlamaya çalıştılar. Bu, bazılarına belirli ayrıcalıklar verildiği gerçeğiyle doğrulanır. Örneğin, 1918'de Müslüman İşleri Komiserliği kuruldu. Bazı mezhepler durumu lehlerine çevirmeye çalıştı. Evanjelikler ve Katolikler önce kilisenin devletten ayrılmasının sağlamlaştırılmasını memnuniyetle karşıladılar, bu da millileştirmenin yalnızca Rus Ortodoks Kilisesi'nin mülkünü etkileyeceğini öne sürdü. Ancak sonraki yıllarda, tüm itiraflar şiddetli baskı ve zulüm yaşadı.

Örneğin, Sovyet Rusya Halk Komiserleri Konseyi'nin iki yıl sonra 20 Kasım 1917 tarihli "Rusya ve Doğu'nun tüm çalışan Müslümanlarına" çağrısı gibi Müslümanlar için oldukça faydalı olan eylemlerin ardından, oldukça sert önlemler alındı. Müslümanlara karşı alındı. “1919'da Orta Asya'da, gelirleri dini ihtiyaçlara (zekat) ve hayır amaçlı (saadaka) kullanılan vakıf arazilerine el konuldu, mektepler (Müslümanlar için ortaokullar) tasfiye edildi, Doğu Buhara'da Sovyet iktidarı sırasında kurulmuş, camiler kurumlar için kullanılmıştır."

1930'larda birçok kilise, birçok Protestan mescit, Müslüman cami kapatıldı, aynı zamanda 1913'te etnik Buryatlar ve Kalmıkların çabalarıyla oluşturulan Leningrad'daki tek Budist datsan kapatıldı. Sovyet iktidarının düşmanı olan dine sadakatle suçlanmak yerine, yasayı ihlal ederek bile dua binasını mümkün olan en kısa sürede kapatmak. Sovyet hükümeti, yalnızca Marksist ideolojiyi tanıyan herhangi bir dini öğretiye ihtiyaç duymadı.

Sadece 8 Nisan 1929'da, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi Başkanlığı toplantısında, 60 yıl boyunca Sovyetler Birliği'ndeki dini derneklerin yasal statüsünü düzenleyen "Dini Dernekler Üzerine" bir karar kabul edildi. Ancak bu, ülkedeki kilise örgütlerinin konumunu hiçbir şekilde iyileştirmedi. Bu kararname, derneklerin faaliyetlerini inananların dini ihtiyaçlarını karşılamakla ve faaliyetlerinin kapsamını - onlara devlet tarafından sağlanan bir ibadet binasının duvarları ile sınırlandırdı (o zamandan beri, rahip ritüel eylemleri gerçekleştiremedi) evde, mezarlıkta ve özel izin alınmadan halka açık yerlerde). "Dini derneklerin sivil yaşamın tüm alanlarından çıkarılmasını yasal olarak sağlamlaştırdı ve dini toplulukların (20'den fazla kişi) ve inanan gruplarının (20'den az kişi) faaliyetlerine bir dizi kısıtlama getirdi."

Kilisenin 8 Nisan 1929 tarihli Kararnameye göre tüzel kişilik statüsü almamış olmasına rağmen, o sırada RSFSR topraklarında faaliyet gösteren tüm dini derneklerin kaydolması gerekiyordu. Kayıt prosedürü çok karmaşık ve zaman alıcıydı. Kayıt kararı, özerk cumhuriyetlerin Bakanlar Konseyleri, bölgesel yürütme komiteleri ve bölgesel Halk Vekilleri Konseylerinin sunulmasını değerlendirdikten sonra kabul eden SSCB Bakanlar Kurulu bünyesindeki Din İşleri Konseyi'ne verildi. Ayrıca, yerel makamların kaydı reddetme hakkı vardı. Kayıt reddedilirse, bucak kapatıldı ve kilise binası inananların elinden alındı. Bununla birlikte, kilisenin tüzel kişilik statüsünden yoksun olmasına rağmen, 1929 tarihli "Dini Dernekler Hakkında Kararname" onlara şu hakları verdi: araç edinme, binaları kiralama, inşa etme ve satın alma hakkı. ihtiyaçları (bütün bu binalar fahiş vergiler empoze ediyor), kilise gereçlerinin, dini ibadet nesnelerinin satın alınması ve üretilmesi ve ayrıca bunların inanan topluluklara satışı. Yasal açıdan bakıldığında, böyle bir durum saçmadır, çünkü devlet tarafından bir tüzel kişiliğin haklarından yoksun bırakılan bir kuruluş, ondan mülk edinme ve kısmen elden çıkarma hakkını almıştır.

Kabul edilen karara göre, dini toplulukların genel kurul toplantılarının yetkililerin izni olmaksızın yapılması yasaklandı (Madde 12); hayır işlerinde bulunmak (Madde 17); dini kongre ve konferanslar düzenler (Madde 20). Bunun için özel olarak tasarlanmamış kurumlarda her türlü dini inancın öğretilmesi yasaktı (Madde 18). O yıllarda din eğitimi ile ilgili durum içler acısıydı, çünkü bu amaçlar için özel olarak tasarlanmış hemen hemen tüm kurumlar kapatılmıştı. Mümin anne-babalar karşılıklı rıza ile din çoğunluğunun yaşının altındaki çocuklarına kendileri öğretebilirdi, ancak bu eğitimin bir grup şeklinde olmayıp, öğretmen daveti olmaksızın çocuklarıyla bireysel olarak yapılması şartıyla. Din adamlarının ceza tehdidi altında (RSFSR Ceza Kanunu'nun 142. Maddesi) çocuklara din öğretme hakları yoktu.

Böylece kilise sadece devletten değil, bir bütün olarak toplum hayatından da ayrılmış, bu da birçok dini derneğin gelişimini olumsuz yönde etkilemiştir.

Tek olumlu faktör, bu alanda yürürlükte olan çelişkili genelgelerin yerini alan bu kararnamenin kabul edilmesi gerçeğiydi.

1936 Anayasası, Mayıs 1929'da XIV Tüm Rusya Sovyetleri Kongresinde kabul edilen ifadenin aynısını içeriyordu. 1936 SSCB Anayasası'nın 124'ünde “Vatandaşlara vicdan özgürlüğünü sağlamak için SSCB'de kilise devletten ve okul kiliseden ayrılmıştır. İbadet özgürlüğü ve din karşıtı propaganda özgürlüğü tüm vatandaşlar için tanınır." Bu Anayasa din adamlarına karşı daha az ayrımcıydı. Din adamlarını oy hakkından mahrum bırakan bir madde onun dışında bırakıldı. Sanatta. Anayasanın 135. maddesinde dinin bir vatandaşın seçim haklarını etkilemediği belirlenmiştir.

1977 SSCB Anayasası da devletin kiliseden ayrıldığını ilan ediyor. Sanat. Bu Anayasa'nın 52'si ilk kez, herhangi bir dine inanmama veya herhangi bir dine inanmama, dini kültleri uygulama veya ateist propaganda yapma hakkı olarak vicdan özgürlüğünü tanımladı. Ancak bu Anayasa dini propagandayı da yasaklamaktadır. Ve SSCB Anayasasında ilk kez, vicdan özgürlüğünün yeni bir yasal garantisi kaydedildi: dini inançlarla bağlantılı olarak düşmanlığı ve nefreti kışkırtma yasağı. Laiklik ilkesi ve diğer birçok norm gibi ülkenin ana hukukunda yer alan vicdan özgürlüğü, birçok yönden yetkililer için hiçbir şey ifade etmeyen boş bir formaliteydi. Belki de bu yüzden ülkemizin vatandaşları onun kanunlarına saygı göstermeyi ve kullanmayı unutmuşlardır.

Ancak asıl değişiklikler, JV Stalin'in Metropolitans Sergius, Alexy ve Nikolai ile kişisel görüşmesinden sonra 4 Eylül 1943'te gerçekleşti. Bu toplantı sırasında aşağıdaki kararlar alındı: SSCB Halk Komiserleri Konseyi (hükümet ile ataerkillik arasındaki iletişimi yürütmesi gerekiyordu) altında ÇC İşler Konseyi'ni oluşturma ve Albay atama kararı Devlet Güvenliği GG Karpov'un başkanlık görevine getirilmesi, Yerel Meclisin toplanması kararı ve 18 yıldır seçilmeyen bir patrik seçilmesi. I.V. Stalin ayrıca, bundan böyle Moskova Patrikhanesi'nin dergisinin yayınlanması, teolojik eğitim kurumlarının, Ortodoks kiliselerinin ve mum fabrikalarının açılması için hükümetin önünde hiçbir engel olmayacağını söyledi.

Bu nedenle, kiliseye yönelik politikasında I.V. Stalin bazı tavizler verdi. Ancak aynı zamanda, ÇC İşleri Konseyi'nin tam kontrolü için yaratıldığı, temsilcilerinin kilisenin tüm iç işlerine müdahale ettiği kabul edilmelidir. Rus Ortodoks Kilisesi İşleri Konseyi'nin, 5 Şubat 1944'ten itibaren Konsey temsilcilerine yönelik talimatlarında, 1929'daki Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'nin kararının bazı hükümlerinin çoğaltılması da karakteristiktir. . Örneğin, "dini toplulukların tüzel kişiliğin haklarından yararlanmadıkları gerçeğinden hareketle her türlü üretim, ticaret, eğitim, tıbbi ve diğer faaliyetlerden yasaklanmıştır."

Böylece, Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında, ÇC'nin konumu önemli ölçüde güçlendi, kiliselerin sayısı arttı, yeni din adamları kadroları yetiştirmek mümkün oldu, maddi refahı iyileştirildi, kilise bir kurum olarak restore edildi. Ve yine de en sıkı devlet kontrolü altındaydı.

1950'lerin sonlarında ülkede dini örgütlere karşı yeni bir mücadele dönemi başladı. “Bu yıllarda, Rus Ortodoks Kilisesi kiliselerin, manastırların ve ilahiyat seminerlerinin yarısını tekrar kaybetti ve ona geri döndü. Dini cemaatlerin önemli bir bölümünün diğer itiraflara ilişkin kayıtları iptal edildi. Dini örgütlerin faaliyetlerinin ekonomik temelini baltalayan normatif eylemler kabul edilmiştir: SSCB Bakanlar Kurulu'nun 16 Ekim 1958 tarihli "SSCB'deki manastırlar hakkında", 6 Kasım 1958 tarihli "manastırların vergilendirilmesi hakkında" kararları 16 Ekim 1958 tarihli gelir" Piskoposluk idarelerinin işletmelerinin gelirlerinin vergilendirilmesinin yanı sıra manastırların "ve diğerlerinin" gelirlerinin vergilendirilmesi hakkında.

Mart 1961'de, SSCB Bakanlar Kurulu'na bağlı Din İşleri Konseyi'nin ve SSCB Bakanlar Konseyi'ne bağlı Rus Ortodoks Kilisesi Konseyi'nin kararıyla, kültlere ilişkin mevzuatın uygulanmasına ilişkin yeni bir talimat oluşturuldu. . Ancak, Kruşçev'in yönetimi sırasında dini derneklerle ilgili sertleştirilmiş kolluk uygulaması, toplumun dini yaşamının belirli bir şekilde aktivasyonunu engellemedi.

Devlet ve dini dernekler arasındaki ilişkilerin bir miktar istikrarı 1970'lerde başladı. Temmuz 1975'te, RSFSR Yüksek Sovyeti Başkanlığı Kararnamesi "Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ve RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin 8 Nisan 1929 Kararında Değişiklikler ve İlaveler Hakkında" Dini Dernekler Hakkında " kabul edildi. Bazı mali kısıtlamaları kaldıran bu belge, aynı zamanda dini kuruluşlara şu hakları da verdi: araç satın alma hakkı, kendi ihtiyaçları için bina kiralama, inşa etme ve satın alma hakkı, kilise eşyaları ve dini eşya üretme ve satma hakkı. Böylece devlet, dini kuruluşların tüzel kişiliğin haklarını elde etmesi için bir adım daha atmış, ancak bu mevzuatta yer almamıştır. Bu nedenle, kararnamelerde bir bütün olarak bu tür değişikliklerin getirilmesi, devlet politikasının kilise karşıtı özünü değiştirmedi.

1977 anayasası çok az değişti. Aslında, sadece "din karşıtı propaganda" terimini daha coşkulu "ateist propaganda" ile değiştirdi. Şu anda, RSFSR Halk Komiserleri Konseyi'nin "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması hakkında" Kararı değişmeden çalışmaya devam ediyor. Gerçek değişim ancak 1980'lerin ortalarında gerçekleşmeye başladı. Hukuki anlamda 1990 yılında iki yeni kanunun kabul edilmesiyle her şey değişti.

1990 yılında, yeni seçilen RSFSR Yüksek Sovyetinin bir parçası olan ve dini derneklerle ilgili kontrol ve idari işlevlerle görevlendirilen Vicdan, Din ve Yardım Özgürlüğü Komitesi kuruldu. Devlet-kilise ilişkileri alanında yeni mevzuat geliştiren bu organdı. Böyle bir yapının oluşturulmasıyla bağlantılı olarak, 24 Ağustos 1990 tarihli RSFSR Bakanlar Kurulu'nun emriyle, RSFSR Bakanlar Kurulu'na bağlı Diyanet İşleri Kurulu tasfiye edildi.

Zaten 1 Ekim 1990'da, SSCB Yüksek Sovyeti, SSCB'nin "Vicdan Özgürlüğü ve Din Örgütleri Üzerine" Yasasını kabul etti ve 25 Ekim 1990'da RSFSR Yüksek Sovyeti, "Din Özgürlüğü Yasasını" kabul etti. " Bu yasaların kabulü ile bağlantılı olarak, 23 Ocak 1918 tarihli RSFSR Halk Komiserleri Konseyi Kararı "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması hakkında" ve Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesinin Kararı ve 8 Nisan 1929 tarihli RSFSR Halk Komiserleri Konseyi "Dini dernekler hakkında" geçersiz ilan edildi.

Aslında, bu iki yasanın kabulü, Rusya Federasyonu'nda laik bir devlet inşa etmenin ilk adımı olarak hizmet etti, çünkü herhangi bir inananı rahatsız eden ayrımcı yasakları ve kısıtlamaları kaldırarak vicdan özgürlüğünü gerçekten sağladılar. Devlet, dini faaliyetlere müdahaleyi en aza indirmiştir. Din adamları, devlet ve kamu kurum ve kuruluşlarının işçileri ve çalışanları ile medeni haklar konusunda eşitti. Ve en önemlisi, dini dernekler nihayet bir tüzel kişiliğin tam yasal kapasitesini aldı ve bu, bir dini örgütün tüzüğünün kaydedilmesi için basitleştirilmiş bir prosedürün sonucu olarak elde edilebilir. Kanun, dini örgütler için tam mülkiyet hakkının yanı sıra haklarını mahkemede savunma hakkını güvence altına aldı. Artık müminlerin tüm hakları tüzük düzeyinde değil, yasa düzeyinde korunuyordu. Öte yandan, dini bir derneğin zorunlu tescil kurumunun kaldırılması ve dini bir örgütün kurulması konusunda yetkililerin bilgilendirilmesinin isteğe bağlı ilan edilmesi nedeniyle, ülkeye bir dizi sahte dini örgüt akın etti. , modern terminolojide - toplum için büyük bir tehdit oluşturan totaliter mezhepler. Genel olarak bakıldığında, bu yasalar dini kuruluşların faaliyetleri için normal koşullar yaratmıştır.

Sovyet dönemi yakın zamana kadar sadece olumlu yönden ele alındığından ve şimdi yalnızca olumsuz değerlendirmeler hüküm sürdüğünden, incelenen materyalin net bir değerlendirmesini yapmak oldukça zordur. Ancak Sovyet devletinin politikasının ateist bir devlet inşa etmeyi amaçladığı tartışılmaz bir gerçektir. Bunun teyidi, Sovyetlerin iktidara gelişinin başlangıcında kabul edilen ve dini toplulukları mülkiyet ve tüzel kişilik haklarından mahrum eden 23 Ocak 1918 tarihli Halk Komiserleri Konseyi Kararnamesidir. İlk Sovyet Anayasası, ibadet bakanlarına karşı ayrımcıydı, çünkü onları yalnızca 1936 Anayasası ile geri verilen seçim haklarından mahrum bırakıyordu. 8 Nisan 1929 tarihli Kanunda, daha en başta bakanların faaliyetlerini baskı altına alan birçok kısıtlama vardı. dini kuruluşlar. Ülkemizdeki inancı ortadan kaldırmayı amaçlayan acımasız baskılar ve din karşıtı propaganda, kendileri için konuşuyor. Kiliseyi sadece devletten değil, aynı zamanda toplum hayatından da ayırmaya, bir çekinceye bağlamaya ve kendi kendini yok etmesini beklemeye çalıştılar.

Bize göre, o dönemde kilisenin devletten ayrılması gerçeği ilericiydi. Rus Ortodoks Kilisesi artık devlet siyasetine müdahale etmiyordu. Sovyet döneminin yasal kaynakları, laik bir devletin oluşum sürecinin varlığını açıkça doğrulamaktadır. Mevzuatta, "Kilisenin Devletten ve Okulun Kiliseden Ayrılmasına Dair" ilk Kararname'den başlayarak, vicdan özgürlüğü fikirleri ilan edildi. Devlet demokratik gelişme yolunu izleseydi, belki de bu fikirleri uygulamaya koyardı. Ancak mevzuattaki konsolidasyonlarının yalnızca resmi olduğu ortaya çıktı.

O zamanın devlet-kilise ilişkilerine adanmış yasal eylemleri oldukça çelişkili ve düşük kalitede idi. Dört anayasanın kısa sürede kabul edilmiş olması, bu anayasaların büyük ölçüde kişisel faktöre ve bununla bağlantılı olarak değişen devletin politikasına bağlı olmasına rağmen, onların kusurlarına tanıklık etmektedir.

Rusya Federasyonu Anayasası'nın 14. maddesinin son versiyonu şöyle diyor:

1. Rusya Federasyonu laik bir devlettir. Hiçbir din devlet veya zorunlu olarak kurulamaz.

2. Dini dernekler devletten ayrıdır ve kanun önünde eşittir.

Sanat üzerine yorum. 14 CRF

1. Rusya'nın laik bir devlet olarak tanımlanması şu anlama gelir: devlet organları ve vatandaşlar üzerinde yasal dini otoritenin olmaması; kilisenin ve hiyerarşilerinin herhangi bir devlet işlevini yerine getirmemesi; memurlar için zorunlu din eksikliği; kilise eylemlerinin, dini kuralların vb. yasal öneminin devlet tarafından tanınmaması. herkes için bağlayıcı hukuk kaynakları olarak; devletin herhangi bir kilisenin masraflarını finanse etmeyi reddetmesi ve bu tür diğer kurallar. Anayasa, Rusya'yı laik bir devlet olarak tanımlayarak bu hükümleri tesis eder. Aynı zamanda, laik devlet kavramı, Anayasa'nın çeşitli maddelerinde veya onlardan sonraki maddelerde doğrudan belirtilen bir dizi başka özelliğini de içerir. Her şeyden önce, bu, bir kişinin ve bir vatandaşın bir dizi bireysel ve toplu hak, özgürlük ve görevlerinin oluşturulmasıdır: (Madde 28), (Madde 19'un 2. Kısmı), dini derneklere üyelik (Bölüm 2. Madde 14), (13. maddenin 5. kısmı), (29. maddenin 2. kısmı) ve (19. maddenin 2. kısmı), (29. maddenin 3. kısmı). Bir kişinin, vicdan özgürlüğü de dahil olmak üzere hak ve özgürlüklerinin devlet tarafından tanınan, saygı duyulan ve korunan en yüksek değer olduğu demokratik bir devletin laik doğası, bir vatandaşın askerlik hizmetini alternatif sivil hizmetle değiştirme hakkıyla çelişmez. dini nedenlerle hizmet (bölüm 3 Madde 59).

Laik bir devlet için önemli gereksinimlerden biri, 1966 tarihli Medeni ve Siyasi Haklar Uluslararası Sözleşmesi'nde Sanat'ta ifade edilmektedir. 18: "Hiç kimse, kendi seçeceği bir dine veya inanca sahip olma veya kabul etme özgürlüğünü kısıtlayan bir baskıya maruz bırakılamaz." Devletin kendisi hiç kimseyi böyle bir zorlamaya maruz bırakmamalı ve kimsenin buna izin vermesine izin vermemelidir.

Laik doğa, birçok demokratik hukuk devletinde (ABD, Almanya, İtalya, Polonya, vb.) içkindir. Bazen bu, örneğin Sanatta olduğu gibi doğrudan ifade edilir. Fransız Anayasası'nın 2. maddesi: "Fransa ... laik bir ... Cumhuriyettir. Dini ne olursa olsun ... tüm vatandaşların kanun önünde eşitliğini sağlar. Tüm inançlara saygı duyar." ABD Anayasası'ndaki ilk değişiklik (1791) şöyledir: "Kongre, herhangi bir din kuran veya onun özgür ibadetini yasaklayan yasalar çıkaramaz..." Türkiye, laik bir devlet ilan edildi (1982 Anayasasının 2. Maddesi), nüfusun çoğunluğunun burada olduğu - Müslümanlar.

Rusya'da olduğu gibi, devletin laik doğasının, inanan vatandaşlar arasında dinlerden birinin baskınlığı ile birleştirildiği diğer bazı eyaletlerde, anayasalar bu her iki koşulu da belirler, ancak devlete laik demez. Sanatta 1978 İspanyol Anayasası. 16, kanunla korunan kamu düzeni için gerekli kısıtlamalar dışında, bireylere ve topluluklarına, tezahürlerinde kısıtlama olmaksızın ideoloji, din ve kült özgürlüğünü garanti eder. Hiç kimse hangi ideolojiye, dine veya inanca bağlı olduğunu açıklamamalıdır. Hiçbir din devlet değildir; kamu yetkilileri sadece mevcut dinleri dikkate alır ve Katolik Kilisesi ve diğer dini topluluklarla ilişkileri sürdürür.

Bu, nüfus arasında Ortodoks Hıristiyanların baskın olduğu bazı ülkelerde olur. Böylece, vicdan özgürlüğü ve dinlerin eşitliği sorununu demokratik olarak çözen Yunan Anayasası, aynı zamanda şunları da ortaya koymaktadır: "Yunanistan'daki baskın din, İsa'nın Doğu Ortodoks Kilisesi'nin dinidir" (Madde 3). Benzer bir hüküm, Sanatın 3. Kısmında yer almaktadır. Bulgaristan Anayasası'nın 13.

Bazı ülkelerde devlet dinleri bu şekilde kurulur, niceliksel olarak baskındır, ancak diğer inançların din özgürlüğünü kısıtlamaz. Örneğin, İngiltere'deki Anglikan Kilisesi, İskoçya'daki Presbiteryen Kilisesi, her ikisinin de başında Büyük Britanya hükümdarı, İtalya'daki Katolik Kilisesi, İskandinav ülkelerindeki Evanjelik Kilisesi, Mısır'daki Müslüman Kilisesi ve Yahudi Kilisesi sayılabilir. İsrail'de kilise.

Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi'nin bazı kararlarında, inananların ve dinlerin anayasal eşitliği gözetilirse, o zaman bu ülkenin Anayasasında belirli bir dinin niceliksel üstünlüğünün ifade edilmesinin bu ülkedeki insan hak ve özgürlükleriyle çelişmediğini vurguladı. alan.

Devlet dininin hakim olduğu devletler de vardır. Örneğin bazı Müslüman ülkeler (İran, Suudi Arabistan vb.)

Ancak hiçbir dinin bir devlet, resmi veya hatta geleneksel hukuk statüsüne sahip olmadığı durumlarda bile, bazen mevcut kiliselerden biri, asırlık geleneği kullanarak ulusal veya bölgesel ölçekte kendisine baskın bir yasal konum yaratma arzusunu gösterir. nüfusun bir kısmı ve yetkililerin yarı resmi desteği.

İtalya, bu tür zorlukların üstesinden gelen laik bir devlet örneği olarak hizmet edebilir. Sanata göre. Anayasasının 7 ve 8'i, devlet ve Katolik Kilisesi kendi alanlarında bağımsız ve egemendir ve ilişkileri Lateran Anlaşmaları tarafından yönetilir. Tüm dinler eşit ve özgürdür ve Katolik olmayan mezhepler, İtalya'nın yasal düzenine aykırı olmaksızın kendi tüzüklerine göre örgütlerini kurma hakkına sahiptir. Devletle ilişkileri, kendilerini temsil eden organlarla yaptığı anlaşmalar temelinde kanunla belirlenir. Güzel ahlaka aykırı ritüeller dışında, herkesin bireysel veya toplu olarak herhangi bir biçimde dini yayma hakkı vardır (Madde 19). Bir toplumun veya kurumun dini karakteri, dini veya kült hedefleri, bunların oluşturulması ve faaliyeti üzerinde yasal kısıtlamalar veya mali yükler için bir neden olamaz (Madde 20). Yirminci yüzyılın 50'li yıllarında İtalya'da bu anayasal hükümlere uygun olarak. Katolik din adamlarının bir kısmının, İtalyanların yüzde 90'ının Katolik olduğu gerçeğine dayanarak, kiliselerinin tercihli konumu için iddiaları reddedildi. Proselitizm yasağı (maddi veya sosyal faydalar sunarak kiliseye yeni üyeler kazandırmak, psikolojik baskı, tehdit vb.) de kaldırılmıştır.

Sanatın 1. Bölümü. Rusya Federasyonu Anayasası'nın 14. maddesi, herhangi bir dine devlet veya zorunlu karakter verilmesini yasaklamaktadır. Görünüşe göre, bu aynı zamanda herhangi bir din için sınırlayıcı veya aşağılayıcı kurallar koymanın kabul edilemezliği anlamına da geliyor. Rusya'nın tarihsel deneyimi - dini özgürlük ve hoşgörü geleneklerinin yanı sıra, Ortodoks dininin devlet karakterinin ve dini inançların ve kiliselerin eşitsizliğinin ve dini gerekçelerle zulmün (Hıristiyan mezhepleri, hatta Eski İnananlar, Molokanlar veya diğer sapkınlıklar, vb.) ve tüm kiliselere karşı büyük bir zulüm, komünist "militan ateizm" sırasında din adamlarına ve inananlara karşı terör ve yetkililer tarafından kilise ve dinin kendi çıkarları için kullanılması. , vb. - Devletin laik karakterini, vicdan özgürlüğünü, dinlerin ve kiliselerin eşitliğini koruma ve güçlendirme ihtiyacını ikna edici bir şekilde kanıtlar.

Bu sorun da önemini korumaktadır, çünkü zamanımızda bazen dinleri karşı karşıya getirmeye, bazılarını Rusya Anayasası ve yasalarına aykırı olarak eşitsiz bir konuma sokma girişimleri vardır. Örneğin, Ortodoks din adamlarının bir kısmının, Rusya'daki tüm halkların ve tüm dinlerin tüm inananlarının başkenti olan Moskova'da, ülkemizin tüm vatandaşlarının onuruna yapılan anma töreninde Poklonnaya Tepesi'ne karşı konuşmaları böyleydi. Büyük Vatanseverlik Savaşı'nda Anavatanları için ölenlerin çoğunda - inanmayanların çoğunda, Ortodoks Kilisesi ile birlikte, diğer itirafların tapınakları da inşa edildi. Diğer bir örnek, Rus Ortodoks Kilisesi'nin (Moskova Patrikhanesi) bazı hiyerarşilerinin, "çoğunluk" Kilisesi olduğu gerçeğine dayanan istekleridir. Bu ifade kendi başına pek doğru değildir, çünkü çoğunluk inançsız kalır ve geleneksel olarak kendilerini Ortodoks Hıristiyan olarak görenler bile, kilise açısından, her zaman böyle değildir, çünkü düzenli olarak kilise hizmetlerine katılmazlar, itiraf etmezler, vb. ve ROC (Moskova Patrikhanesi - MP) Rusya'daki tek Rus Ortodoks Kilisesi değil, ayrıca Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi, Eski Müminler ve MP'den bağımsız bir dizi başka Rus Ortodoks kilisesi de var. Ayrıca demokratik bir toplumda ve laik bir devlette çoğunluk, bireyin bireysel hakları kadar azınlığın haklarına da saygı göstermek zorundadır. Bu anlamda, dini de dahil olmak üzere herhangi bir çoğunluk, her azınlıkla eşittir ve diğer dinlerden, mezheplerden, kiliselerden "daha eşit" olduğunu iddia edemez.

Bu nedenle, bir dizi başka itirafın liderleri basında defalarca, kendi görüşlerine göre, Rusya Federasyonu'nun en yüksek devlet iktidar organlarının bu itirafların haklarına ve meşru çıkarlarına saygı göstermediğini ve Rusya'nın kendisiymiş gibi davrandığını defalarca belirttiler. sadece bir Ortodoks ve sadece bir Slav ülkesi, ancak nüfusunun en az yüzde 20'si Slav veya hatta geleneksel olarak Hıristiyan değil.

Görünen o ki, devletin laik doğası, vicdan ve din özgürlüğü, dinlerin ve kiliselerin eşitliği ve herkesin "herhangi bir dine inanıp inanmamak", dinini özgürce seçme, sahip olma ve yayma hakkı ile birlikte ve diğer inançlar (Madde 28), "yabancı dini yayılma" ve proselizme karşı yalnızca geleneksel kitle dinlerini savunma girişimleri, laik bir devlette neredeyse hiç dini temel bulunmayan, tamamen tutarlı değildir.

Bazen bu bağlamda, Rusya'daki bazı yetkililerin ve ÇHC'nin (MP) faaliyetlerinde, bu Kilise'yi bir devlet kilisesine dönüştürmek için bir arzunun ortaya çıktığı ileri sürülmektedir ki bu açıkça Anayasa'ya aykırıdır. Din adamı karakterinin hiçbir arzusu, devletin laik karakteriyle ve insan ve vatandaşın anayasal haklarıyla bağdaşmaz.

2. Sanatın 2. Bölümünde ilan edilmiştir. 14 dini derneklerin devletten ayrılması (okulların kiliseden ve dinden ayrılmasından bahsetmeden) ve bu derneklerin kanun önünde eşitliği, tam gelişmiş yasal demokratik laik bir devletin en önemli ilkeleridir. Bunlar başka birçok ülkede de uygulandı.

Dini derneklerin devletten ayrılması büyük hukuki öneme sahiptir. Her şeyden önce, bu, bir yanda dini dernekler ve diğer yanda devlet, organları ve yetkilileri tarafından birbirlerinin işlerine karşılıklı karışmamaktır. Devlet, dini inanç ve inanç özgürlüğü alanında tarafsızdır. Vatandaşların vicdan ve din özgürlüklerini kullanmalarına, kilisenin ve diğer dini derneklerin meşru faaliyetlerine müdahale etmez, onlara herhangi bir işlevinin yerine getirilmesini dayatmaz. Dini dernekler devlet işlerine karışmazlar, siyasi partilerin faaliyetlerine, devlet organlarının seçimlerine vb. katılmazlar.

Ancak aralarında belirli etkileşim biçimleri vardır. Devlet, müminlerin bireysel ve toplu hak ve özgürlüklerini, derneklerinin hukuki faaliyetlerini hukuka uygun olarak korur. İkincisi, toplumun kültürel ve sosyal yaşamına katılma hakkına sahiptir.

Bu sosyal ilişkiler, 1993 yılında Rusya Federasyonu Anayasası'nın kabul edilmesinden önce bile, önceki Anayasa ve 25 Ekim 1990 tarihli "Din Özgürlüğü Hakkında Kanun" (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. Madde 240) tarafından düzenlenmiştir. ). Onlara göre, dini derneklerin laik devletten ayrılması çelişiyordu: devlet kurumlarında ve devlet işletmelerinde hizmetlerin organizasyonu, bunlara dini sembollerin nesnelerinin yerleştirilmesi, dini derneklerin faaliyetleri için devlet finansmanı, katılımcıların katılımı. devlet görevlileri (özel şahıslar, sıradan inananlar olarak değil) dini törenlerde, tapınakların inşasında vb. kamu fonları pahasına, dine veya kamu eğitim kurumlarında dini disiplinlerin öğretilmesine karşı herhangi bir tutum oluşturma girişimleri. Özellikle, 31 Temmuz 1995 tarihli "Kamu hizmetinin temelleri üzerine" Federal Yasası (SZ RF. 1995. N 31. Art. 2990), memurların resmi konumlarını dini derneklerin çıkarlarına yönelik tutumları teşvik etmek için kullanmalarını yasakladı. onlara. Dini derneklerin yapıları devlet organlarında oluşturulamaz. Sivil toplum kuruluşlarında, işletmelerde, okullarda vb. tüm bunlar mümkün.

Aynı Kanun, laik bir devlette dini derneklerin kanun önünde eşitliğine ilişkin anayasal hükmü somutlaştırmıştır. Hiçbir din, Kilise veya diğer dini dernekler, diğerlerine kıyasla herhangi bir avantajdan yararlanma hakkına sahip değildir ve herhangi bir kısıtlamaya tabi tutulamaz. Bu nedenle, bu tür eğilimlerin herhangi bir tezahürü yasadışı ilan edildi.

Daha sonraki mevzuat, bu sorunları çözmek için bir dizi değişiklik getirdi. 26 Eylül 1997 tarihli FZ N 125-FZ "Vicdan özgürlüğü ve dini dernekler hakkında" - Sanatın 2. Kısmına göre eşit olarak bölünmüştür. Anayasanın 14'ü, dinler ve dini dernekler eşit olmayan çeşitlere ayrılır: birincisi, geleneksel ve geleneksel olmayan ve ikincisi, tüzel kişilik haklarına sahip dini kuruluşlara, yayıncılık ve eğitim faaliyetlerinde bulunma hakkı, yürütme hakkı. dini nitelikteki uluslararası ilişkiler ve çok daha fazlası ve Anayasa uyarınca bu grupların üyelerine ait haklara bile sahip olmayan dini gruplar (Madde 29 ve diğerleri).

Özellikle, Sanatta. Belirtilen FZ N 125-FZ'nin 5'i, Rusya Federasyonu mevzuatına ve tüzüklerine uygun olarak hareket eden dini kuruluşların kendi eğitim kurumlarını oluşturma hakkına sahip olduğunu belirlemiştir. Ve devlet ve belediye eğitim kurumlarında, idareleri, ebeveynlerin (veya vekillerinin) talebi üzerine, bu kurumlarda okuyan çocukların rızasıyla ve ilgili yerel yönetim organı ile anlaşarak çocuklara din hakkında bilgi verme hakkını aldı. eğitim programı dışında. Dini gruplar bu hakkı almamıştır.

Aynı zamanda Kanun, vatandaşların sağlığına zarar veren, onları kanuna aykırı olarak görevlerini yerine getirmeyi reddetmeye veya kanunsuz eylemlere sevk eden dini derneklerin kurulmasını ve faaliyet göstermesini engellemektedir. Bu amaçla, kurulduktan sonraki 15 yıl içinde dini derneklerin zorunlu yıllık yeniden kaydı oluşturulmuştur; şu anda, yukarıdaki faaliyetlerin birçoğuna katılmaları yasaktır. Militan-ateist komünist parti-devlet rejimi tarafından Rusya'da izin verilmeyen dini derneklerin haklarının bu şekilde kısıtlanması ve bu rejim tarafından bir nedenden dolayı izin verilen örgütlerin tanınması, anayasal ilkelere pek uymuyor. sanatın. 14 demokratik yasal bir toplumda ve laik bir devlette.

Anayasa Mahkemesi, bu sorunları defalarca ele aldı ve yalnızca yukarıda belirtilen Federal Kanun vb.'nin kabulünden önce oluşturulan vatandaşlardan ve bazı dini kuruluşlardan gelen şikayetleri değerlendirdi, ancak buna uygun olarak zaten sahip oldukları birçok haktan mahrum bırakıldılar. özellikle 1995 Yasası uyarınca vardı. 1999'da, Yehova'nın Şahitleri Derneği (Yaroslavl) ve "Hıristiyan Yüceltme Kilisesi" (Abakan) ve 2000'de - "Bağımsız Rusya Bölgesi" tarafından iki şikayette bulunuldu. İsa Derneği" (NRROI). Anayasa Mahkemesi, Sanat gereği olduğu gerçeğinden hareket etti. 13 (bölüm 4), 14 (bölüm 2) ve 19 (bölüm 1 ve 2) ile Anayasa'nın 55'i (bölüm 2), yasa koyucunun bu örgütleri zaten sahip oldukları haklardan mahrum etme hakkı yoktu, çünkü bu kamu (dini dahil) derneklerin eşitliğini ve sınırlı inanç ve faaliyet özgürlüğünü ihlal etti. Anayasa Mahkemesi 23 Kasım 1999 tarih ve 16-P sayılı Kararında 1997 tarihli Kanunun tartışmalı hükümlerinin Anayasa'ya aykırı olmadığını kabul etmiştir, çünkü bu hükümler, bu tür kuruluşlarla ilgili eylemlerine ilişkin bu hükümler, bu tür kuruluşlarla ilgili eylemlerine ilişkin olarak, Anayasa'ya aykırıdır. bir tüzel kişiliğin tam hakları. Birbiriyle ilişkili Art. 13 (h. 4), 14, 15 (h. 4), 17, 19 (h. 1 ve 2), 28, 30 (h. 1), 71, 76 - ancak st. 29 (bölüm 2, 3, 4, 5), 50 (bölüm 2), vb. - Anayasa Mahkemesi, yasa koyucunun dini derneklerin medeni durumunu düzenleme hakkını temel alarak, onlara bu statüyü otomatik olarak vermemek, insan haklarını ihlal eden ve yasadışı ve suç teşkil eden eylemlerde bulunan mezhepleri yasallaştırmanın yanı sıra, proselitizm sorunuyla bağlantılı olanlar da dahil olmak üzere misyonerlik faaliyetlerine engel olmak.

Misyonerlik faaliyetlerine ve proselitizme karşı bu tedbirlerin anayasaya uygunluğu oldukça tartışmalıdır.

13 Nisan 2000 N 46-O tanımında (VKS. 2000. N 4. S. 58-64). Anayasa Mahkemesi, NRROI tarafından temyiz edilen 1997 N 125-FZ Federal Yasasının hükümlerinin NRROI'nin haklarını ihlal etmediğini, 1999 tarihli Kararda belirtildiği gibi kabul etti. Ancak Rusya Anayasa Mahkemesi yargıcı Federasyon LM Zharkova, bu 1999 Tanımına karşı muhalif bir görüş bildirerek, kanaatimizce, 1997 tarihli Kanunun itiraz edilen hükümlerinin ayrımcı olduğu, din özgürlüğünü kısıtladığı, vatandaşların ve dini kuruluşların kanun önünde eşitliğine ilişkin anayasal ilkeleri ihlal ettiği sonucuna vararak, vatandaşların eşitliği ve temel hak ve özgürlüklerin anayasal olarak önemli hedeflerle sınırlandırılmasının orantılılığı ve bu nedenle, Rusya Federasyonu Anayasası, Maddesi ile uyumlu değildir. 14 (bölüm 2), 19 (bölüm 1 ve 2), 28 ve 55 (bölüm 3) ve diğerleri (VKS. 1999. N 6. S. 33-36).

Ek olarak, Sanatta sağlanmıştır. Anayasa'nın 14 ve 28'i (bkz. Madde 28'in yorumu) laik bir devlette herkesin herhangi bir dine inanma veya herhangi bir dine inanmama, dini ve diğer inançları özgürce seçme, bunlara sahip olma ve bunları yayma vb. hakkı. Sanatın 4. Bölümündeki kuruluşla bağlantılı. Rusya Anayasası'nın 29'u, bu durumda herhangi bir din hakkında herhangi bir yasal yolla özgürce bilgi edinme, alma, iletme, üretme ve dağıtma hakkı. Sonuçta, herhangi bir dini ve dini olmayan inanç, program vb. arasında özgür bir seçim. onlar hakkında tam ve ücretsiz bilgi olmadan imkansızdır. Bu nedenle, bu özgürlüğe getirilen kısıtlamalar, elbette, cezai başvuru ve eylemlerle ilgili olmayan, yalnızca belirli inançların yayılması görünümünde olan ciddi şüpheler ve itirazlar doğurmaktadır.

XX'nin sonunda - XXI yüzyılın başında. devletin ÇC (MP) ve diğer kiliselerle ilgili politikası birçok açıdan daha iyiye doğru önemli ölçüde değişmeye başladı. Rusya Federasyonu Cumhurbaşkanı'nın 14 Mart 1996 tarihli "haksız baskıların kurbanı olan din adamlarının ve inananların rehabilitasyonuna yönelik tedbirler hakkında" kararnamesi, yalnızca Bolşevik parti-devlet rejiminin tüm itiraflara karşı başlattığı uzun vadeli terörü kınamakla kalmadı. . Kurbanlarının rehabilitasyonu, hak ve özgürlüklerinin restorasyonu, kiliselere, camilere, sinagoglara ve diğer dini kurumlara haksız yere el konulan mülklerin: tapınaklar, arsalar, diğer değerli eşyalar, vb.

• Yukarı

Bugün kilisenin devlet işlerine karıştığı, Kilise ile devletin birlikte büyüdüğü sık sık söyleniyor. Gerçekten mi? Kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin hüküm hangi hukuki içeriğe sahiptir? Laiklik ilkesi, belirli alanlarda devlet ile Kilise arasındaki işbirliğini ihlal ediyor mu? Diğer ülkelerin kiliseler ve devlet arasında ilişkiler kurma konusundaki deneyimleri nedir? Sretensky İlahiyat Fakültesi Profesörü Mihail Olegovich Shakhov bundan bahsediyor.

Ayrı ayrı ama işbirliği içinde

Hukuk açısından, bugün Kilise ile devletin kaynaşmasına tanık olduğumuz ifadesi kesinlikle yanlıştır. Rus Ortodoks Kilisesi bir devlet olarak kabul edilemez. Kilisenin bir devlet olduğu ülkelerde, bu iki kurum arasındaki yasal ilişkiler, bugün Rusya Federasyonu'nda kurulanlardan farklıdır. Kiliseyi yöneten yapının - Kutsal Yönetim Sinodunun - devlet bürokratik aygıtının ("Ortodoks itiraf bölümü") bir parçası olduğu ve başında olduğu Rus Kilisesi tarihindeki Sinodal dönemi (1700-1917) Kilise bir devlet memuruydu - başsavcı.

Bugün kilise-devlet ilişkilerinin tamamen farklı olduğunu görmek kolaydır. Bunlar, Rusya Federasyonu Anayasası ve mevcut vicdan özgürlüğü yasası ile belirlenir.

Rusya Federasyonu Anayasasının 14. Maddesi, dini derneklerin devletten ayrıldığını ilan eder. Bu, doktrin, ibadet, Kilise'deki iç yönetim, özellikle de kiliseden kiliseye, minberden minbere hareket eden rahiplerin ve piskoposların atanması sorunlarının devletin yetkisi dışında olduğu anlamına gelir. Devlet onları düzenlemez, Kilise'nin işlerine karışmaz - ve karışmaya hakkı yoktur.

Çok önemli bir nokta: Rusya Federasyonu'nda zorunlu devlet eğitim sistemi yoktur. Aynı zamanda bazen polemik hararetiyle işaret edilen okul konusunun altı modülden oluşan bir ders olduğunu ve bunlardan ilki sadece dördünün belirli bir din hakkında bilgi, ikincisi ise velilerin bilgi verdiği bir ders olduğunu hatırlatmama izin verin. çocuklarınıza "laik etiğin temelleri" modülü de dahil olmak üzere modüllerden birini öğretmek için seçme hakkına sahipsiniz. Bu okul konusunun bu formatı göz önüne alındığında, onu zorunlu bir devlet din eğitimi biçimi olarak yorumlamak çok büyük bir esnetmedir. Ülkemizde böyle bir şey yok.

Devlet kilise sisteminin başka bileşenleri olmadığından:

- Din adamlarına bütçe fonlarından maaş ödenmesi de dahil olmak üzere, Kilise faaliyetlerinin devlet bütçesinden finanse edilmesi;

- Kilisenin Federal Mecliste doğrudan temsili. Devlet ve Kilisenin kaynaşmasının gerçekleştiği veya devam ettiği ülkelerde, şu veya bu şekilde, doğrudan, kural olarak, yasada yer alan, Kilise'nin temsilcilerini yasama organlarına, diğerlerine delege etme hakkı vardır. devlet iktidar ve yönetim organları.

Rusya'daki Kilise, devlet mekanizmasının bir parçası değildir ve herhangi bir güç işlevine sahip değildir.

Evet, herhangi bir yasal yeniliği tartışırken, önemli kararlar alırken devlet organları Kilise'nin görüşünü dinler, dikkate alır; Herhangi bir yasanın tartışılması aşamasında, tavsiye için Kilise'ye danışılabilir. Ancak Kilise, devlet mekanizmasının bir parçası değildir ve herhangi bir güç işlevine sahip değildir.

Kilisenin devletten ayrılması ilkesinin ihlalinden, Kilise ile devletin kaynaşmasından bahsedenler, yine de anayasal çerçeve içinde yer alan ve bağımsız olma ilkesiyle çelişmeyen bazı olgulara işaret etmektedirler. Kilisenin ve devletin varlığı. Kültürel mirasın korunması alanında (kültürel mirasın nesneleri olarak kabul edilen kilise ve manastırların restorasyonu) Kilise için devlet maddi desteği vardır. Kilisenin eğitim, aydınlanma, sosyal hizmet alanındaki sosyal açıdan önemli faaliyetlerine devlet desteği vardır. Ancak, devlet ile Kilise arasındaki bu işbirliği ve işbirliği biçimi, bizim devletimizde olduğu gibi, Kilisenin devletten ayrılması ilkesinin, yetkilerinin ve yetki alanlarının sınırlarının belirlendiği ülkeler de dahil olmak üzere, tüm dünyada tanınmaktadır. yetkinliği hayata geçirilmiştir.

Devletimizin din politikasında belirli öncelikler vardır: Ortodoksluğun ülkemizin tarihinde, kültürünün gelişmesinde oynadığı rolün çok büyük olduğu, diğer dinlerin oynadığı rolle orantılı olmadığı dikkate alınır; ülkemizin nüfusunun çoğunluğunun Ortodoks olduğunu. Ve elbette, devlet ile Ortodoks Kilisesi arasındaki diyaloğun formatı, devlet ile yasal olarak var olma hakkına sahip bazı yeni dini oluşumlar arasındaki diyalogun formatı ile kesinlikle aynı olamaz - ancak böyle bir öncelik için kesinlikle değil. Ülkemiz halklarının tarihi ve kültürel mirasının büyük bölümünü oluşturan dinler olarak devletin dikkat ve özeni.

Avrupa'da, Anayasa'da sadece iki devlet kendilerini laik olarak tanımlıyor: Fransa ve Türkiye

Rusya Federasyonu Anayasası'nın 14. maddesinde kullanılan "laik devlet" kavramı hakkında birkaç şey söylemek istiyorum. Bu terimin, Kilise ve devletin işbirliğine düşman olanlar tarafından manipüle edilmesinden hoşlanır ve yukarıdaki makalenin "Rusya Federasyonu laik bir devlettir" olduğunu vurgular. Bu terim, bu arada, Rusya tarihinde ilk kez 1993 Anayasamızda yer aldı. Daha önce, Sovyet yönetimi altında bile, laik bir devletimiz olduğu ilan edilmedi. Üstelik Avrupa'da Anayasa'da kendilerini laik olarak tanımlayan sadece iki devlet var: Türkiye ve Fransa.

"Laik devlet" kavramının belirsizliği, onun manipülasyonuna yol açar.

Sorun, devletin laik doğasının anayasal olarak güvence altına alınmış, ancak açıklığa kavuşturulmamış olmasıdır. Bu, kilise karşıtı çevrelerin temsilcilerinin şurada burada devletin laikliği ilkesinin ihlal edildiğini görmelerini sağlar, çünkü belirli sınırları olmayan bir şeyi ihlal etmekle suçlamak çok kolaydır.

Genel olarak, laiklik ilkesini anayasal olarak ilan etmenin mutlak gerekliliğinden şüpheliyim. Benim tarafımdan yayınlandı, burada düşünmeyi önerdim.

Aksine, bence, Kilisenin devletten ayrılması ilkesi Rus Anayasasında korunmalıdır. Devlet Kilise'nin yaşamına müdahale etmemelidir; Kilise kendi içinde özgür kalmalıdır. Ve bu anlamda, ayrılık ilkesi Kilise için bir kötülükten çok bir iyiliktir. Rusya'da ayrılık ilkesi kaçınılmaz olarak Lenin'le, Kilise'nin devletten ayrılmasına ilişkin kararnamesi ve müteakip din karşıtı pogrom ile dernekleri çağrıştırıyor. Ancak modern koşullarda, bu ilkenin tamamen farklı bir içeriğe sahip olduğu gözlemlenir ve ihlali hakkında, Kilise ve devletin bir tür anayasaya aykırı birleşimi hakkında konuşmak için hiçbir neden yoktur.

Peki diğer ülkelerde?

Karşılaştırma, herhangi bir tanımı anlamanın en iyi yoludur. Bu nedenle, devlet Kilisesi'nin ne olduğunu ve laik bir devletin ne olduğunu anlamak için diğer ülkeler örneğine dönelim.

Yukarıda bahsetmiştim, Fransa'da, Rusya'da olduğu gibi, devletin laik doğası anayasal olarak güvence altına alınmıştır. Aynı zamanda, bugün Fransa'da dinlerle ilgili olarak laiklik hakkında "anlayış" veya "dostça" laiklik hakkında daha fazla konuşuyorlar ve din karşıtı laiklik hakkında değil.

Fransa'nın devlet-itiraf ilişkileri alanında çok tartışmalı bir mirasa sahip bir ülke olduğunu belirtmek isterim. Bir yandan, bu ülke yüzyıllardır geleneksel olarak Katolik olmuştur. Orta Çağ boyunca, Katolikliğin kalelerinden biri olan Katolik Kilisesi'nin en büyük kızı olarak bile adlandırıldı. Ama öte yandan Fransa özgür düşünür, Aydınlanma, Masonluk, ruhbanlık karşıtlığı, Katolik karşıtı pogromu, ateizm vb. ile devrimdir.

Fransa'da Katolik katedraller, tapınaklar, şapeller yerel makamların (komünler) veya devletin mülkiyetindedir.

Fransız Cumhuriyeti'nin laik doğasına ilişkin hüküm, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra bu ülkenin anayasasına dahil edildi. Ancak daha önce, 1905'te, kiliselerin devletten ayrılmasına ilişkin bir yasa çıkarıldı (bu arada, 13 yıl sonra Bolşeviklerimize örnek oldu; ancak, bu Fransız yasasının kilise karşıtı fikirlerini derinleştirdiler ve geliştirdiler). 1905 yasası Katolik Kilisesi ile çatışmaya yol açtı. Daha sonraki yerleşimin bir sonucu olarak, 1905'ten önce inşa edilen yaklaşık 40 bin Katolik katedrali, tapınağı, şapelinin yerel makamların (komünlerin) veya devletin mülkü haline geldiği ortaya çıktı. Aynı zamanda bazılarının inandığı gibi bu kiliselerin kamulaştırıldığı da düşünülemez. Millileştirme devrim sırasında gerçekleşti. Ancak ayrılmadan önce, Katolik cemaatleri ve piskoposları devlet dini örgütleri konumundaydı (Napolyon I tarafından Papa ile imzalanan Konkordato koşulları dikkate alınarak) ve 1905 Yasası'nın kabul edilmesinden sonra, Katolik Kilisesi yaratmayı reddetti. devlet dışı dini dernekler ve kilise binalarını mülkiyetlerine alırlar. Sonunda devletin koruması altına girdiler, ancak yasal statüleri kamulaştırma sırasında ortaya çıkandan farklıydı. Notre Dame de Paris'ten eyaletteki bazı küçük şapellere kadar uzanan bu 40 bin objenin koruma, onarım, restorasyon ve bakım masraflarının yükünü yerel yetkililer üstleniyor. Bu arada Katolik Kilisesi bu durumdan çok memnun ve durumu değiştirmeye hiç hevesli değil.

Fransa, laikliğine rağmen orduda askeri papazlar bulunduruyor

Fransa, laikliğine rağmen orduda askeri din adamlarını bulunduruyor ve böylece orduya din özgürlüğü sağlıyor. Devlet okulları Tanrı'nın Yasasını öğretmez, ancak din hakkında temel bilgilerin bir dersi vardır. Aynı zamanda, Fransa'nın çok güçlü bir devlet dışı Katolik okulları sistemine sahip olduğu unutulmamalıdır. Çok yüksek düzeyde eğitim sağlarlar ve bu nedenle çok popülerdirler. Dolayısıyla tüm Fransız çocukları laik, dini açıdan tarafsız bir şekilde yetiştirilmiyor.

Bir devlet kilisesinin olduğu Büyük Britanya'da tamamen farklı bir sistem. Ancak Büyük Britanya'nın özelliği, birkaç bölümden oluşan bir ülke olmasıdır: uygun İngiltere, Galler, İskoçya ve Kuzey İrlanda ve Anglikan Kilisesi bu ülkede kelimenin tam anlamıyla sadece İngiltere'de devlettir. Lordlar Kamarası'nda pozisyonları olan Anglikan piskoposları ile devlet statüsüne sahiptir. İngiltere Kilisesi, yasal olarak bağlayıcı olan evlilikleri kaydetme hakkına sahiptir. İngiltere Kilisesi'nin dini hukuku, devlet hukuk sisteminin bir parçasıdır. Ancak aynı zamanda, İngiltere devlet kilisesinin bütçeyle finanse edilmediğini, yani devlet statüsüne rağmen, bütçeden değil, esas olarak cemaatlerinden, inananlarından gelen bağışlarla desteklendiğini çok az kişi biliyor.

Birleşik Krallık'ın diğer bölgelerinde, İngiltere Kilisesi devlete ait değildir. İskoçya'da Presbiteryen Kilisesi resmi bir devlet statüsüne sahiptir, ancak aslında büyük özerkliğe ve devlete çok az bağımlılığa sahiptir.

Eğitime gelince, Büyük Britanya, çok az sayıda Katolik okul olmasına rağmen, ağırlıklı olarak Anglikan olan dini okullar da dahil olmak üzere devlet dışı eğitimin güçlü bir payı ile karakterizedir. Dolayısıyla bu ülkede çocukların önemli bir kısmı devlet dışı sektörde gönüllü din eğitimi ile birlikte eğitim alıyor ve yetiştiriliyor.

Federal Almanya Cumhuriyeti hakkında birkaç söz. Bu ülkenin anayasal hükümlerine göre burada devlet kilisesi yoktur. En büyüğü iki "Büyük Kilise" - Evanjelik Lüteriyen ve Roma Katolik. Alman sistemi, "yapıları ve üye sayılarına göre uzun vadeli bir varoluş garantisi sağlayan" kiliselerin sözde kamu kuruluşları statüsüne başvurabilmeleri bakımından farklılık göstermektedir. Bu durumun Rus mevzuatında doğrudan bir benzeri yoktur. Ne olduğunu anlamak için şu örnekle açıklayacağım: Baro bir kamu kuruluşudur, üyesi olanlara hukuk yapma izni verir ve dolayısıyla kendi saflarından dışlananları bu haktan mahrum eder. ; aynı zamanda Kurul kararları sadece üyeleri için değil, devlet yetkilileri tarafından da dikkate alınmaktadır. Almanya'daki kiliseler için, bir kamu kurumu statüsü, kilise vergisi tahsil etme kabiliyeti anlamına gelir. Almanya'da kamu kurumu statüsündeki kiliselere üye olan vatandaşlar, gelir vergisine ek olarak devlet sistemi üzerinden kilise vergisi öderler. Doğru, bu bağlamda, uzun yıllardır şu istikrarlı eğilim var: Kilise vergisi ödemek istemeyen Almanlar, Lutheran veya Katolik Kilisesi'nden ayrılmak için başvuruyorlar.

Almanya'da sosyal alanda işbirliği, devlet-itiraf ilişkilerinde kilit anlardan biridir.

Alman sistemine bazen kooperatif sistemi denir, çünkü sosyal alanda işbirliği devlet-itiraf ilişkilerinde kilit noktalardan biridir. Kamu kurumu statüsüne sahip kiliseler, sosyal hizmette aktif olarak yer almaktadır. Ayrıca kilise hastaneleri, tıp, yaşlılarla çalışma, evsizler, yetimler vb. Ve büyük ölçüde, kiliselerin bu sosyal faaliyeti, güçlü devlet desteği ve finansmanı alıyor.

Almanya'nın farklı eyaletlerinde 100'den fazla farklı mezhep ve dini kuruluş kamu kuruluşu statüsüne sahiptir.

Bir önemli detay daha ekleyeceğim. Rusya'da geleneksel dinlerin statüsünü veya en köklü dinlerin ayrıcalıklı konumunu tanıtmak için çeşitli projelerin yazarları, örneğin Almanya'ya atıfta bulunur ve bu ülkede kamu şirketlerinin statüsünün yalnızca geleneksel Lutheran'a verildiğini ve Ülke nüfusu için Katolik kiliseleri. Ama aslında Almanya'da, geleneksel olmayan olarak adlandırdığımız kuruluşlar da dahil olmak üzere çeşitli mezheplerden 100'den fazla farklı dini kuruluş, farklı eyaletlerde kamu şirketi statüsüne sahiptir. Alman deneyimi, kopyalanıp Rus toprağına aktarılacak kadar açık değildir. Mormonlar veya Yehova'nın Şahitleri gibi dini dernekler bazen başarılı bir şekilde Federal Almanya Cumhuriyeti'nin bazı topraklarında kamu şirketi statüsünü elde ederler. Bir kez daha tekrar edeceğim: 100'den fazla farklı dini organizasyon farklı itiraflara sahip bu statüye sahiptir.

Eğitimle ilgili olarak, Almanya'daki okul çoğunlukla devlete aittir ve orada din eğitimi, herhangi bir mezhep eğitimi olmadan öğretilir.

İtalya'da kiliselerin yasal statüsünde belirli bir hiyerarşi vardır.

Kiliselerin yasal statüsünde belirli bir hiyerarşinin olduğu İtalya'da farklı bir deneyim. Bu ülkede konkordato çerçevesinde Katolik Kilisesi en ayrıcalıklı konumdadır. Bunu, devletle bir anlaşma imzalayan ve dolayısıyla gelir vergisinden pay alma hakkı da dahil olmak üzere bazı genişletilmiş yetkilere sahip olan 11 mezhep takip ediyor. (İtalyan vergi mükellefleri, gelir vergisinin küçük bir kısmını (%0,8) kilise ihtiyaçlarına mı yoksa sosyal programlar için devlete mi göndereceklerini seçme hakkına sahiptir.) Daha sonra, devletle bir anlaşma imzalamamış kayıtlı dini kuruluşlar var. Ve daha da düşük, kar amacı gütmeyen derneklerin haklarına göre hareket edenler, onları dini olarak tanımadan. Yani, İtalya'da belirli bir itiraf piramidi vardır ve bu piramidin şu veya bu aşamasındaki konuma bağlı olarak, itirafların az çok ayrıcalıklı bir konumu vardır.

Bu deneyimi dikkate alabilir miyiz? Bakalım bu sistem nelere yol açmış. İtalyan devleti ile bir anlaşma imzalayan ve hukuken Katolik Kilisesi'nin konumuna yakın olan 11 itiraftan oluşan grup, Valdensliler, Yedinci Gün Adventistleri, Pentikostaller, Yahudiler, Baptistler, Lutherciler ve ardından İtalyan Patrikhane Metropolü'nü içeriyor. Konstantinopolis, Mormonlar, Yeni Apostolik Kilisesi, Budistler Hindular. Gördüğümüz gibi, genellikle "yeni dini hareketler" dediğimiz kişiler de İtalya'da ayrıcalıklı statüye giriyor.

Benzer bir tablo, bir itiraflar hiyerarşisinin de olduğu İspanya'da gözlemlenebilir. İlk etapta, bir devlet olmayan Katolik Kilisesi var. Durumu Konkordato hükümlerince belirlenir. Bunu, kökleri İspanya'da olduğu kabul edilen ve yasal statüleri konusunda devletle anlaşmalar imzalayan üç itiraf takip eder: Evanjelik Topluluklar Federasyonu, Yahudi Toplulukları Federasyonu ve İslam Komisyonu. Devletle halihazırda anlaşmalar imzalamış olan üç itirafa ek olarak, "açık köklenme" almış olanlar da tanınır: Mormonlar (2003), "Yehova'nın Şahitleri" (2006), Budistler (2007), Ortodoks (2010).

Dinin bir devlet statüsüne sahip olduğu daha az ülke var

Dinin devlet statüsüne sahip olduğu daha az ülke var. Danimarka ve Yunanistan, Anayasa'ya göre bu ülkedeki baskın dinin İsa'nın Doğu Ortodoks Kilisesi olduğunu söylüyor. Finlandiya'daki Lutheran Kilisesi ve Ortodoks Kilisesi, devlet statüsüne yakındır.

Bugün Avrupa ülkelerinde kiliseler ve devlet arasındaki ilişkilerin değişme biçiminde herhangi bir eğilim sezmek mümkün müdür? Evet, kesin bir çizgi var. Daha önce Roma Katolik Kilisesi'nin veya Protestan kiliselerinden birinin ayrıcalıklı bir konumunun olduğu ülkelerde, devlet kilisesinin statüsünün kademeli olarak terk edilmesi ve giderek daha fazla egemen kilisenin - kilise kilisesinin hakları vardır. nüfusun çoğunluğu - ve dini azınlıkların kiliseleri yerle bir ediliyor. Tipik bir örnek, 2000 yılında İsveç Kilisesi'nin devlet statüsünden mahrum bırakıldığı İsveç'tir. Medeni statü eylemlerinin ve ilgili arşivlerin kaydının sürdürülmesi de dahil olmak üzere, daha önce kendisine atanan devlet işlevleri devlete yönlendirildi.

Bu eğilim, yukarıda bahsettiğim modern sistemin 20. yüzyılda İtalya'daki kilise-devlet ilişkilerinin nasıl değiştiğinde de görülebilir. 1929 konkordatosuna göre, İtalyan devletinin tek dini olarak kabul edildi. Yeni 1984 konkordatosunda, önceki konkordatoların Katolik Kilisesi'nin benzersiz, özel konumunu pekiştirdiği İspanya ve Portekiz gibi Katolik ülkelerde olduğu gibi, bu hüküm terk edildi.

Dolayısıyla genel eğilim şudur: Devlet kilisesinin özel statüsünün reddedilmesi ve ona, konumunu diğer itirafların, dini azınlıkların konumundan önemli ölçüde ayıracak bazı özel yetkiler verilmesi.

federal yasa

Federal yasa, en önemli ve güncel kamusal konularda Rusya Federasyonu Anayasasına uygun olarak kabul edilen normatif bir yasal düzenlemedir. Federal yasalar, Rusya Federasyonu Federal Meclisi Devlet Duması tarafından kabul edilir.

Güç, sosyal ilişkilerin bazı öznelerinin kendi iradelerini dikte etme ve diğer sosyal ilişkiler konularını yönetme yeteneğidir.

Kanun, kamu yaşamının en önemli ve güncel konularında temsili bir devlet gücü organı tarafından kabul edilen normatif bir yasal işlemdir.

Belirtmek, bildirmek

Devlet, siyasal iktidarın özel bir örgütlenme biçimidir. Siyasi iktidarın özel bir örgütlenme biçimi olarak devlet, aşağıdaki özelliklerin varlığı ile karakterize edilir: kamu iktidar kurumlarının varlığı (yani, toplumun dışında olan, ondan ayrılmış iktidar kurumları); yönetim organlarının mevcudiyeti ve devlet içinde kanun ve düzeni sağlamak; devletin ve devlet kurumlarının işleyişini sürdürmek ve diğer sosyal sorunları çözmek için gerekli organize bir vergi sisteminin varlığı; bir devleti diğerinden ayıran ayrı bir bölge ve devlet sınırlarının varlığı; bağımsız bir hukuk sisteminin varlığı, oysa içtihatların çoğunluğunun görüşüne göre: devlet hukuksuz var olamaz; şiddet tekeli, sadece devletin şiddet kullanma hakkı vardır; egemenliğin varlığı, yani. iç ve dış ilişkilerde bağımsızlık.