Erken dinler ve büyü. Manevi kültür: büyü, mitoloji, dini inançlar, ritüel

Hem büyü hem de din, duygusal stres durumlarında ortaya çıkar: bir yaşam krizi, en önemli planların çöküşü, kabilelerinin gizemlerine ölüm ve inisiyasyon, mutsuz aşk veya bitmeyen nefret. Hem sihir hem de din, bu tür durumlardan çıkış yolunu gösterir ve gerçeklik, bir kişinin inanca, ritüele, doğaüstü alemine dönüş dışında başka bir yol bulmasına izin vermediğinde, yaşam çıkmazlarını gösterir. Dinde, bu alan ruhlar ve ruhlar, takdir, klanın doğaüstü patronları ve sırlarının habercisi ile doludur; sihirde sihir hakkında sihrin gücüne ilkel bir inanç. Hem büyü hem de din, doğrudan mitolojik geleneğe, mucizevi güçlerinin açığa çıkmasıyla ilgili harika bir beklenti atmosferine dayanır. Hem büyü hem de din, eylemlerini tecrübesizlerin eylemlerinden ayıran bir ritüeller ve tabular sistemiyle çevrilidir. Ama büyü ve din arasındaki fark nedir?

Büyü, pratik yaratma bilimidir. Sihir bilgiye dayanır, ancak ruhsal bilgi, duyular dışının bilgisine dayanır. Doğaüstü şeyleri incelemeyi amaçlayan sihirli deneyler kendi içlerinde bilimsel niteliktedir, bu nedenle sunumları tür açısından bilimsel literatüre aittir. Büyü ile din ve bilim arasındaki farkları ve benzerlikleri izleyelim.

büyü ve din arasındaki fark

En kesin ve çarpıcı ayrımla başlayalım: Kutsal alanda büyü, her biri belirli bir amaca ulaşmanın bir yolu olan eylemleri gerçekleştirmeye hizmet eden bir tür pratik sanat olarak görünür; din - uygulanması kendi içinde bir amaç olan bu tür eylemlerin bir sistemi olarak. Bu farkı daha derin seviyelerde izlemeye çalışalım. Pratik sihir sanatı, katı sınırlar içinde uygulanan özel bir uygulama tekniğine sahiptir: büyücülük büyüleri, ritüel ve oyuncunun kişisel yetenekleri kalıcı bir üçlü oluşturur. Tüm yönleri ve amaçları bakımından din, bu kadar basit bir tekniğe sahip değildir; onun birliği, ne biçimsel eylemler sistemine, ne de ideolojik içeriğinin evrenselliğine indirgenmemiştir, daha çok, yerine getirilen işlevde ve inanç ve ritüelin değer anlamında yatmaktadır. Sihrin doğasında var olan inançlar, pratik yönelimine göre son derece basittir. Her zaman bir kişinin büyücülük ve ritüel yardımıyla istenen hedefe ulaşma gücüne olan bir inançtır. Aynı zamanda, dinde, bir nesne olarak doğaüstü dünyanın önemli bir karmaşıklığını ve çeşitliliğini gözlemliyoruz: ruhların ve şeytanların panteonu, totemin faydalı güçleri, ruhlar - klan ve kabilenin koruyucuları, ruhlar. atalar, sonraki yaşamın resimleri - tüm bunlar ve çok daha fazlası, ilkel insan için ikinci, doğaüstü bir gerçeklik yaratır. Dini mitoloji de daha karmaşık ve çeşitlidir, daha çok yaratıcılıkla doludur. Genellikle, dini mitler çeşitli dogmalar etrafında toplanır ve içeriklerini kozmogonik ve kahramanlık hikayelerinde, tanrıların ve yarı tanrıların eylemlerinin açıklamalarında geliştirir. Sihirli mitoloji, kural olarak, ilkel insanların olağanüstü başarıları hakkında sonsuz tekrarlanan hikayeler şeklinde ortaya çıkar. B. Malinovsky "Büyü, Bilim ve Din" - [Elektronik kaynak |

Sihir, belirli hedeflere ulaşmanın özel bir sanatı olarak, biçimlerinden birinde bir kez bir kişinin kültürel cephaneliğine girer ve daha sonra doğrudan nesilden nesile aktarılır. En başından beri, çok az uzmanın ustalaştığı bir sanattır ve insanlık tarihindeki ilk meslek bir büyücü ve büyücüdür. Din, en orijinal biçimleriyle, her biri onun içinde aktif ve eşit bir rol oynayan ilkel insanların ortak bir nedeni olarak hareket eder. Kabilenin her üyesi bir geçiş ayininden (erginlenme) geçer ve ardından diğerlerini kendisi başlatır. Kabilenin her üyesi, akrabası öldüğünde yas tutar ve ağlar, cenazeye katılır ve ölen kişinin anısını onurlandırır ve saati geldiğinde aynı şekilde yas tutulur ve hatırlanır. Her insanın kendi ruhu vardır ve öldükten sonra herkesin kendisi bir ruh olur. Din çerçevesinde var olan tek uzmanlık - sözde ilkel maneviyatçı medyumluk - bir meslek değil, kişisel yeteneğin bir ifadesidir. Büyü ve din arasındaki diğer bir fark, siyah ve beyazın büyücülükteki oyunudur, oysa din ilkel aşamalarında iyi ve kötü, faydalı ve zararlı güçler arasındaki karşıtlıkla pek ilgilenmez. Burada yine büyünün pratik doğası önemlidir, dolaysız ve ölçülebilir sonuçlara yöneliktir, ilkel din ise ölümcül, kaçınılmaz olaylara ve doğaüstü güçlere ve varlıklara (esas olarak ahlaki açıdan da olsa) hitap eder ve bu nedenle ilişkili sorunlarla ilgilenmez. çevredeki dünya üzerindeki insan etkisi ile.

Dini inanç, geleneklere saygı, uyumlu bakış açısı, kişisel cesaret ve günlük zorluklara karşı mücadelede güven, ölüm karşısında cesaret vb. gibi tüm değer açısından önemli zihinsel tutumları istikrar sağlar, resmileştirir ve güçlendirir. Kültlerde ve törenlerde desteklenen ve resmileştirilen bu inanç, çok büyük bir yaşamsal öneme sahiptir ve ilkel insana gerçeği, kelimenin en geniş, pratik olarak önemli anlamında gösterir. Büyünün kültürel işlevi nedir? Daha önce de söylediğimiz gibi, bir kişinin tüm içgüdüsel ve duygusal yetenekleri, tüm pratik eylemleri, tüm bilgilerini yanlış ateşlediklerinde, sınırlı akıl, kurnazlık ve gözlem güçlerini ortaya koyduklarında bu tür çıkmaz durumlara yol açabilir. Bir kişinin günlük yaşamda dayandığı güçler onu kritik bir anda bırakır. İnsan doğası kendiliğinden bir patlama ile tepki verir, ilkel davranışları serbest bırakır ve bunların etkinliğine dair uykuda bir inanç bırakır. Büyü, bu inancın üzerine inşa edilir ve onu sürekli geleneksel bir biçim alan standart bir ritüele dönüştürür. Böylece sihir, kişiye belirli bir pratik ve zihinsel teknikle resmileştirilmiş bir dizi hazır ritüel eylem ve standart inanç verir. Böylece, insanın en önemli hedeflerine giden yolda önüne çıkan uçurumlara adeta bir köprü kuruluyor, tehlikeli bir kriz aşılıyor. Bu, bir kişinin en zor yaşam görevlerini çözerken akıl varlığını kaybetmemesini sağlar; bir öfke nöbeti, bir nefret nöbeti, umutsuzluğun umutsuzluğu ve korku yaklaştığında kişiliğin öz kontrolünü ve bütünlüğünü korumak. Büyünün işlevi, insanın iyimserliğini ritüelleştirmek, umudun umutsuzluk üzerindeki zaferine olan inancı sürdürmektir. Sihirde, bir kişi kendine güvenin, denemelerde dayanıklılığın, iyimserliğin tereddüt, şüphe ve karamsarlığa üstün geldiğini onaylar. Aynı yerde

J. Fraser'a göre, büyü ve dinin radikal karşıtlığı, tarih boyunca din adamlarının büyücülere karşı gösterdikleri amansız düşmanlığı açıklar. Papaz, büyücünün kibirli küstahlığına, daha yüksek güçlerle ilgili küstahlığına, onlara eşit güce sahip olmanın utanmazca iddiasına öfkelenmeden edemedi. Bir tanrının rahibine, ilahi ululuk duygusuna ve ona karşı alçakgönüllü hayranlığına sahip bir rahibine, bu tür iddialar, tek bir tanrıya ait ayrıcalıkların dinsiz, küfürlü bir gaspı gibi görünmüş olmalı. Zaman zaman, bu düşmanlık daha düşük güdülerle şiddetlendi. Rahip, kendisini Tanrı ile insan arasındaki tek gerçek aracı ve gerçek aracı olarak ilan etti ve çıkarları ve duyguları, genellikle, dikenli ve kaygan yoldan daha emin ve pürüzsüz bir mutluluğa giden yolu vaaz eden rakibin çıkarlarına aykırıydı. ilahi lütuf kazanmak için.

Ancak bu antagonizma, bize ne kadar tanıdık gelse de, görünüşe göre dinde nispeten geç bir aşamada ortaya çıkıyor. Daha önceki aşamalarda, büyücü ve rahibin işlevleri genellikle birleştirildi veya daha doğrusu ayrılmadı. İnsan, dualar ve fedakarlıklar yardımıyla tanrıların ve ruhların lütfunu aradı ve aynı zamanda, Tanrı'nın veya şeytanın yardımı olmadan, kendi başına istenen etkiye sahip olabilecek tılsımlara ve büyülere başvurdu. Kısacası, bir kişi dini ve büyüsel ayinler yaptı, duaları ve büyüleri bir nefeste okudu, davranışının teorik tutarsızlığına dikkat etmedi, eğer kanca veya sahtekarlıkla istediğini elde etmeyi başardı. J. Fraser "Altın Dal"

Gördüğümüz gibi, büyü ve din arasında farklılıklar vardır. Din, halkın ilgili ihtiyaçlarını karşılamaya, toplu ibadete odaklanmıştır. Büyü, doğası gereği konveyör üretimi olamaz. Büyü eğitiminde, Yüksek Kuvvetlerden bir kişinin sürekli kişisel rehberliği zorunludur. Burada bilimde deneysel araştırma ile doğrudan bir paralellik vardır.

Hiç kimse bir yabancının, örneğin yüksek enerjilerle, düşük sıcaklıklarda ve nükleer araştırmalarla deneylerin yapıldığı kapalı bir laboratuvara girmesine izin vermeyecektir. Bu deneyler, yalnızca deneyimli bilim adamları tarafından, güvenlik önlemlerine tam olarak uygun ve laboratuvarda yetkisiz kişilerin bulunmadığı garanti edilen ön matematiksel ve fiziksel modellemeden sonra gerçekleştirilir.

büyü din ayin ritüel

Hem büyü hem de din, yaşam döngüsü krizleri ve çıkmaz sokaklar, ölüm ve kabile ayinlerine başlama, mutsuz aşk ve yerine getirilmemiş nefret gibi duygusal stres durumlarında ortaya çıkar ve işlev görür. Hem büyü hem de din, herhangi bir ampirik çözümü olmayan durumlardan ve durumlardan yalnızca ritüel ve doğaüstüne inanç yoluyla bir çıkış yolu sunar. Dindeki bu alan, hayaletlere ve ruhlara, kabile sırlarının efsanevi koruyucularına, ilahi takdirin ilkel habercilerine olan inancı kapsar; büyüde - ilkel gücüne ve gücüne inanç. Hem büyü hem de din kesinlikle mitolojik geleneğe dayanır ve her ikisi de bir mucize atmosferinde, mucizevi gücün sürekli tezahürlerinin atmosferinde bulunur. Her ikisi de etki alanlarını din dışı dünyadan sınırlayan yasaklar ve talimatlarla çevrilidir.

O halde büyüyü dinden ayıran nedir? Başlangıç ​​noktası olarak, en açık ve en net ayrımı seçtik: Büyüyü, sonuç olarak beklenen hedefe ulaşmak için yalnızca araç olan eylemlerden oluşan, kutsal alanda pratik bir sanat olarak tanımladık; Öte yandan din, amaçlarına performanslarıyla ulaşılan, kendi kendine yeterli bir eylemler dizisidir. Artık bu farkı daha derinden takip edebiliriz. Pratik sihir sanatının kendi sınırlı, dar bir şekilde özetlenmiş tekniği vardır: büyü, ayin ve icracının varlığı - bu onun basit üçlüsünü, bir tür büyülü Üçlü'yü oluşturan şeydir. Din, çok heceli yönleri ve amaçları ile bu kadar basit bir tekniğe sahip değildir ve birliği, eylemlerinin biçiminde ve hatta içeriğinin tekdüzeliğinde değil, yerine getirdiği işlevde ve uygulamada bulunabilir. değer duygusu. inanç ve ritüel. Ve yine, karmaşık olmayan pratik doğası nedeniyle büyüye olan inanç son derece basittir. Her zaman bir kişinin belirli büyüler ve ritüeller yoluyla belirli belirli sonuçlara ulaşma yeteneğine olan inancından oluşur. Dinde, inancın doğaüstü nesnelerinin bütün bir dünyasına sahibiz: ruhların ve iblislerin panteonu, totemin yardımsever güçleri, koruyucu ruh, kabile Allfather ve öbür dünyanın görüntüsü, ilkel insanın ikinci doğaüstü gerçekliğini oluşturur. Dinin mitolojisi de daha çeşitli, karmaşık ve yaratıcıdır. Genellikle çeşitli inanç dogmaları etrafında toplanır ve onları kozmogoni, kültürel kahramanların, tanrıların ve yarı tanrıların eylemleri hakkındaki efsanelerde geliştirir. Büyünün mitolojisi, tüm önemine rağmen, yalnızca birincil başarıların değişmez bir şekilde tekrarlanan iddialarından ibarettir.

Özel amaçlar için tasarlanmış özel bir sanat olan sihir, tüm biçimleriyle bir gün bir kişinin mülkü haline gelir ve daha sonra kesin olarak tanımlanmış bir çizgi boyunca nesilden nesile aktarılması gerekir. Bu nedenle, en eski zamanlardan beri, seçilmişlerin elinde kalır ve insanlığın ilk mesleği, bir büyücü veya büyücünün mesleğidir. Din ise ilkel koşullarda herkesin aktif ve eşit rol aldığı bir meseledir. Kabilenin her üyesi inisiyasyondan geçmelidir ve sonra kendisi diğerlerinin inisiyasyonlarına katılır, her biri yakınır, üzülür, bir mezar kazar ve anılır ve zamanı gelince her biri de yas tutulur ve hatırlanır. Ruhlar herkes için vardır ve herkes bir ruh haline gelir. Dindeki tek uzmanlaşma - yani erken dönem ruhani medyumluk - bir meslek değil, bireysel bir armağandır. Büyü ve din arasındaki diğer bir fark, büyücülükte siyah ve beyazın oyunudur. Dinin erken evrelerinde, iyi ve kötü, faydalı ve zararlı güçlerin böylesine açık bir karşıtlığı doğuştan değildir. Bu aynı zamanda, büyünün somut, kolayca değerlendirilebilir sonuçlar arayan pratik doğasından da kaynaklanmaktadır, oysa erken dönem din, özünde bir ahlak taşıyıcısı olmasına rağmen, ölümcül, onarılamaz olaylarla hareket eder ve ayrıca güçler ve varlıklar ile temasa geçer. . insandan çok daha güçlü. İnsan ilişkilerini yeniden düzenlemek onun işi değil. Evrendeki tanrıları öncelikle korku yaratan aforizma, antropoloji ışığında kesinlikle yanlış görünmektedir.

Din ve büyü arasındaki farkı tam olarak anlamak ve büyü, din ve bilim üçlüsünün net bir resmini elde etmek için, her birinin kültürel işlevini kısaca özetleyelim. İlkel bilginin işlevi ve anlamı zaten tartışıldı ve onları anlamak gerçekten zor değil. Bir insanı çevresiyle tanıştırarak, doğanın, bilimin, ilkel bilginin güçlerini kullanmasına izin vererek, ona büyük bir biyolojik avantaj sağlar ve onu evrenin geri kalanından daha yükseğe çıkarır. Yukarıda sunulan vahşilerin inanç ve kültlerinin incelenmesinde dinin işlevi ve anlamı hakkında bir anlayışa vardık. Orada dini inancın, geleneğe saygı, çevremizdeki dünyayla uyum, zorluklarla mücadelede ve ölüm karşısında cesaret ve özdenetim gibi tüm yararlı tutumları doğruladığını, pekiştirdiğini ve geliştirdiğini gösterdik. Bir kült ve ritüelde vücut bulan ve onlar tarafından desteklenen bu inanç, muazzam bir biyolojik öneme sahiptir ve gerçeği, kelimenin daha geniş, pragmatik bir anlamıyla ilkel kültürden bir kişiye ifşa eder.

Büyünün kültürel işlevi nedir? Herhangi bir içgüdü ve duygunun, herhangi bir pratik faaliyetin bir insanı çıkmaza veya uçuruma götürebileceğini gördük - bilgisindeki boşluklar, belirleyici anda gözlemleme ve düşünme yeteneğinin sınırlamaları onu çaresiz bıraktığında. İnsan vücudu buna, sihirli davranışın başlangıcının ve etkinliğine ilkel bir inancın doğduğu kendiliğinden bir duygu patlamasıyla tepki verir. Büyü, bu inancı ve bu ilkel ayini güçlendirir, onları standart, geleneksel olarak kutsallaştırılmış biçimlere dönüştürür. Böylece sihir, ilkel bir kişiye, kritik anlarda tehlikeli uçurumlar üzerinde atılan köprüler olarak hizmet edebilecek hazır ritüel eylem ve inanç biçimleri, belirli manevi ve maddi teknikler sağlar. Büyü, bir kişinin önemli işlerine güvenle devam etmesine, öfke patlamalarında, nefret saldırılarında, karşılıksız aşkta, umutsuzluk ve endişe anlarında psişenin istikrarını ve bütünlüğünü korumasını sağlar. Büyünün işlevi, insanın iyimserliğini ritüelleştirmek, umudun korku üzerindeki zaferine olan inancını güçlendirmektir. Sihir, bir kişi için güvenin şüpheden daha önemli olduğunun, ısrarın tereddütten daha iyi olduğunun, iyimserliğin karamsarlığa tercih edildiğinin kanıtıdır.

Uzaktan ve yüksekten, gelişmiş uygarlığımızın doruklarından baktığımızda, büyünün tüm bayağılığını ve tutarsızlığını görmek bizim için çok daha güvenli, daha kolaydır. Ama onun gücü ve rehberliği olmasaydı, ilk insan pratik zorluklarıyla onun gibi başa çıkamazdı, kültürel gelişimin daha yüksek aşamalarına ilerleyemezdi. Bu nedenle ilkel toplumlarda büyü evrenseldir ve çok güçlüdür. Bu nedenle, sihrin tüm önemli arayışların sürekli yoldaşı olduğunu görüyoruz. Bence onda, bugün en iyi insan karakteri okulu olmaya devam eden umudun yüksek pervasızlığının somutlaşmış örneğini görmeliyiz.

Bilim adamları, ilkel inanç ve kültlerin ortaya çıkışını, çevrelerindeki dünyayı canlı ve canlı bir varlık olarak deneyimleyen ilk insanların kendi duygu, duygu ve iradeleriyle düşünme özellikleriyle açıklarlar. Dünyanın ilkel algısı bize garip ve olağandışı görünebilir, ancak bunda şaşırtıcı bir şey yoktur: etrafındaki dünyayı açıklamak için, bir kişi, belki biraz utanmaz olsa da, kendi anlayışı için mevcut olan tek kriteri kullandı - kendisi.

İlkel insanların dini inançları ve kültleri yavaş yavaş şekillendi. Dinin birincil biçimi doğaya tapınmaydı. İlkel halklar "doğa" kavramını bilmiyorlardı, bu nedenle ders onların ibadet vardı kavramı tarafından belirtilen kişisel olmayan doğal güç "Mana". Bilim adamları bu terimi, doğal süreçleri kontrol eden güç olarak adlandırılan Polinezya ve Melanezya yerlilerinden ödünç aldılar. Bir kişi mutlu olduğunda, şanslı olduğunda ve örneğin bir çiftçi, savaşçı veya şef olarak olağandışı bir başarı gösterdiğinde manaya sahiptir. Mana, tanrılar tarafından gönderilir, bu da ilk etapta manaya sahip olduklarını ima eder.

İlkel insanlar arasında, iyi şans getirdiği ve tüm tehlikeleri savuşturduğu varsayılan çeşitli nesnelere saygı gösterilmesi özel bir önem taşıyordu. Bu dini inanç biçimine denir. "fetişizm"(Portekizce feitico'dan - büyücülük için bir şey; bazen bu kelimenin etimolojisi Latince fatum - kadere yükseltilir)). İlk olarak 15. yüzyılda Batı Afrika'daki Portekizli denizciler tarafından keşfedildi ve daha sonra ilkel insanların inançları hakkında materyal sağlayan arkeolojik kazıların yanı sıra hemen hemen tüm ülkelerin dinlerinde fetişizm analogları bulundu.

Fetişizmin tarihsel olarak dinin ilk biçimi olduğu varsayımı, gerçek bir olgusal temele sahip olmaktan ziyade teorik ve spekülatiftir. Her şey gerçek fetişist inançların basitliği, eşlik eden ritüellerin temel doğası ve fetişizmin ağırlıklı olarak bireysel doğası ile ilgilidir.

Fetiş inancı, bir nesnenin bir kişinin iki katı, bağımsız bir varlık olduğu, tamamen insani duygulara ve güdülere sahip olduğu fikrine dayanıyordu. Bir fetiş, bir kişi üzerinde olumlu veya olumsuz bir etki yaratır, çünkü bunu isteyen odur, fetiş, çünkü bir kişiye bir şey için kızgındır, ya da tam tersine, iyi bakım için ona şükranla doludur. Fetişe tapmak, ona sıradan bir insan gibi bakmaktan ibaretti.

Bir kişinin hayal gücünü etkileyen herhangi bir nesne bir fetiş haline gelebilir: alışılmadık bir şekle sahip bir taş, bir tahta parçası, bir fosil hayvanın dişi veya bir mücevher parçası. Bu nesne, içinde olmayan özelliklere atfedildi (iyileşme, tehlikeden korunma, avda yardım etme ...) Çoğu zaman, fetiş haline gelen bir nesne deneme yanılma yoluyla seçildi. Bu seçimden sonra, bir kişi pratik aktivitede başarıya ulaşmayı başardıysa, fetişin ona bu konuda yardımcı olduğuna inandı ve kendine sakladı. Bir kişi herhangi bir başarısızlığa uğrarsa, fetiş atılır veya başka bir kişiyle değiştirilirse, fetişin "cezalandırılması" gelenekleri bilinir.

Dini fikirlerin daha da gelişmesi bağlamında, insan fetişleri sadece konumlarını kaybetmekle kalmadı, bazen varoluş için tamamen beklenmedik bir ivme kazandı. Özellikle, büyük bir kabile birleşmesi için genel olarak kabul edilen bir türbe olan sözde "fetiş fetişi"nin seçilmesi, Afrika'daki fetişist performansların bir tür doruk noktası olarak kabul edilir.

Daha sonraki din biçimlerinde, fetişizm, bir kişinin veya bir hayvanın özellikleriyle gizemli bir etki gücüne sahip olan putlara - maddi nesnelere ibadet şeklinde korunmuştur. Ve şimdi fetiş inancı bir kalıntı olarak kalıyor - tılsımlara ve muskalara inanç şeklinde .

Dini inancın erken bir biçimi de düşünülmelidir. totemizm - inanmak bir grup insan (kabile, cins) ile belirli bir hayvan veya bitki türü arasında akrabalığın varlığı. Totemizm, insan kolektifinin birliğinin ve onu çevreleyen dünyayla olan bağlantısının ilk farkındalığıydı. Kabile kolektifinin yaşamı, tüm üyeleri tarafından avlanan belirli hayvan türleriyle yakından bağlantılıydı.

Totemizmin temel taşı, totemik “atalara” olan inançtır. Bu veya bu hayvanın ilkel bir klanın veya kabilenin atası olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, totemde insanlar, topluluklarının açlıktan, soğuktan, hastalıktan, düşmanlardan ve diğer talihsizliklerden nazik ve şefkatli patronları ve savunucularını gördüler, hayattaki en önemli olayları kendilerine bağlamaya çalıştılar. Totem kültü, totemin korumasını kazanmayı amaçlıyordu.

Daha sonraki zamanlarda, sosyal, özellikle akrabalık ilişkilerinin unsurları totemizmle tanıştırıldı. Cins grubunun üyeleri (kan akrabaları), insanların özelliklerini ve totemlerini birleştiren atalardan geldiklerine inanmaya başladılar. Bu durum, bir yandan, atalar kültünün güçlendirilmesine ve özel yeteneklerine olan inancın güçlenmesine, diğer yandan, totemin kendisine, özellikle de kullanım yasaklarının ortaya çıkmasına yönelik bir tutum değişikliğine yol açtı. totem yemenin ritüel bir doğaya sahip olduğu ve eski normları ve kuralları hatırlattığı durumlar hariç. Daha sonra, totemizm çerçevesinde tabu adı verilen bütün bir yasaklar sistemi ortaya çıktı. Toplumsal ilişkileri düzenlemek için önemli bir mekanizma oluşturdular. Böylece yaş ve cinsiyet tabusu, yakın akrabalar arasındaki cinsel ilişkiyi dışladı. Yemek tabuları, liderlere, askerlere, kadınlara, yaşlılara ve çocuklara gidecek olan yemeğin doğasını sıkı bir şekilde düzenlemiştir. Konutun veya ocağın dokunulmazlığını garanti altına almak, defin kurallarını düzenlemek, ilkel kolektifin üyelerinin sosyal statüsünü, haklarını ve yükümlülüklerini belirlemek için bir dizi başka tabu tasarlandı. Dansçıların hayvanların hareketlerini taklit ettiği ritüel danslar yaygındı.

İlkel kabile sisteminin çöküşü koşullarında, totem inançları modası geçmiş hale gelir ve aynı anda bu ibadet nesnelerine insan benzeri bir görünüm kazandırılan antropomorfik doğa kültlerine, elementlere, hayvanlara dönüşür. Daha sonra totemizm unsurları tüm dinlere girmiştir. Etkisi, birçok hayvanın (örneğin bir inek) kutsal olarak onurlandırıldığı Hinduizm'de özellikle belirgindir. Bu ilkel din biçiminin kalıntıları, Yunan Olimpiyat mitolojisindeki centaurların görüntülerinde görülebilir. Buna ek olarak, totemizm her zaman kolektif bir inanç olmuştur, fetişizm ise ağırlıklı olarak bireyseldir, bu nedenle totemizm birincil dinin daha olgun bir biçimi olarak düşünülmelidir.

Erken din biçimleri şunları içerir: büyü(kelimenin tam anlamıyla eski Yunancadan çevrilmiş - büyücülük, sihir). Çevremizdeki dünya üzerinde doğaüstü etki olasılığına olan inançla ilişkili bir dizi ritüel ve eylemdir.

Eski zamanlarda ortaya çıkan sihir, binlerce yıl boyunca korunmuş ve gelişmeye devam etmiştir. Başlangıçta büyülü fikirler ve ritüeller genel nitelikteyse, zamanla farklılaşmaları gerçekleşti. Modern uzmanlar sihri, etki yöntemlerine ve amaçlarına göre sınıflandırır. Etki yöntemlerine göre sihir ikiye ayrılır. temas (büyüsel gücün taşıyıcısının eylemin yönlendirildiği nesneyle doğrudan teması ile), ilk (büyülü bir eylem, büyülü etkinliğin konusuna erişilemeyen bir nesneye yöneliktir), kısmi (kesik saç yoluyla dolaylı etki) veya çivi, sihirli gücün sahibine ulaşma yolu olan yiyecek artıkları), taklitçi (konunun benzerliği üzerindeki etkisi). Etki amaçlarına göre sihir zararlı, askeri, ticari, şifa, aşk vb.

Genellikle, özel olarak eğitilmiş insanlar büyülü tekniklerle meşguldü - ruhlarla iletişim kurma yeteneklerine içtenlikle inanan büyücüler ve şamanlar, onlara istekleri, diğer kabile üyelerinin umutlarını ilet ve doğaüstü güçleri etkiler. Ancak asıl mesele onların olağanüstü yeteneklerine inanmaları değil, kollektifin onlara inanması ve en kritik anlarda yardım için onlara dönmesiydi. Bu nedenle, büyücüler ve şamanlar, ilkel insanlar arasında özel bir onur ve saygı gördüler. Zamanla, sihir, belirli bir büyülü eylem sistemi - ritüeller, ayinler, dualar vb. içeren gelişmiş bir dinin en temel bileşenlerinden biri haline geldi. Günlük yaşamda sihir, komplolar, falcılık, tahminler, "nazar" inancı, "hasar" şeklinde bu güne kadar hayatta kaldı.

Temel literatür:

Kislyuk K.V., Kucher O.N. Dini çalışmalar. öğretici. Ar / d, Phoenix. 2001.

AA Radugin Dini Çalışmalara Giriş: Bir Ders Dersi. Moskova: Merkez, 2001

Üniversiteler için Dini Araştırmaların Temelleri Ders Kitabı / Yu. F. Borunkov, I. N. Ya6lokov, K. I. Nikonov ve diğerleri - 3. baskı, Gözden geçirilmiş. ve Ekle. - M., -2000.

Dini Çalışmalar Ders Kitabı. manuel / Bilimsel. ed. AV Soldatov. -SP6., 2003.

Ek literatür:

Bross S. Fetişizm hakkında. M., 1973.

Durkheim E. Dini yaşamın temel biçimleri // Din ve Toplum: Okuyucu. M., 1996.

Levy-Bruhl L. İlkel düşüncede doğaüstü. M., 1994.

Levi-Strauss K. İlkel düşünme. M., 1994.

Tokarev S.A. Dinin ilk biçimleri ve gelişimi M., 1964.

Frazer D. Altın dalı. Büyü ve din çalışması. M., 1983.

Taylor E. İlkel kültür / Per. İngilizceden - M., 1989

Totemizm ve tabuların yanı sıra, köyün asıl insanının hayatında önemli bir yer sihirdi (cevizden.mbheib - büyücülük, sihir) - etkileme olasılığına olan inanca dayanan bir dizi fikir ve ritüel belirli eylemlerin yardımıyla nesnel dünyanın insanları, nesneleri ve fenomenleri.

Büyü, dini bilinç ve eylemin birliğidir; içinde, sanki konsantre bir biçimde, dinin genel özelliği, bir kişinin dünyaya girişinin belirli bir pratik-manevi yolu olarak kendini gösterir. Motive edilmiş bir metin, büyülü eylemlerinin mantığı şu şekilde ifade edilebilir: sıradan nesneler ve fenomenler pratik olarak etkilenebiliyorsa, o zaman aynı başarı ile olağanüstü, doğaüstü olanı istenen yönde etkilemek pratik olarak mümkündür. , fetişler, totemler, ruhlar ve ruhlar ... Bu nedenle büyü, animizm, fetişizm ve totemizm gibi diğer kabile dinleri tarafından tamamlanır.

Bilinen farklı birincil büyü türleri: endüstriyel, tarımsal, askeri, şifa, aşk ve diğerleri.Bir av büyüsünden oluşuyorlardı; tuzaklar, sahadaki büyücülük prosedürleri, bir sebep verme girişimleri (yani, sağlığı bozma, karanlık gönderme), büyüleme, silahlar üzerinde büyücülük, hastalar üzerinde, her türlü komplo vb. Ama her durumda ya fetişist veya totemistik veya animist veya nihayetinde ruhların inancıyla ilişkili. Sonuçta, büyücülük ve onun aracılığıyla doğaüstünü etkileme yeteneğine olan inancın bir birleşimi olarak büyü, bir bütün olarak orijinal dindarlığın ayrılmaz bir parçası ve duyusal biçimlerin bir “dili” olarak oluşum ve gelişmeden ayrıldı. -yukarıda tartışılan aşırı duyarlı ve şeytani inançlar.

J. Fraser, Polinezyalı yerlilerin büyülü düşüncesini incelerken çok ilginç bir model fark etti. Yerlilerin tarımda sihri kullandığı, verimi tutarsız olan yumrulu bitkiler ekerken, ancak istikrarlı, istikrarlı bir hasat sağlayan meyve ağaçlarının yetiştirilmesinde sihir kullanılmadığı ortaya çıktı. Balıkçılıkta, köpekbalıkları ve diğer büyük ve tehlikeli balıkları avlarken büyü teknikleri uygulanırken, küçük balıklar için balık avı gereksiz kabul edilir. Tekne yapımına her zaman sihir ritüelleri eşlik eder, ev inşa ederken sihir kullanılmaz. Bu, J. Fraser'ın, bir kişi yeteneklerinden emin olmadığında, sorunlarıyla karşı karşıya kaldığında, çözümü kişinin kendisine değil, çok çeşitli yardımcı faktörlere bağlı olan sihirli temsillerin ortaya çıktığı sonucuna varmasına izin verdi. Gizemli güçlerin yardımına güvenmesini ve büyülü eylemler gerçekleştirmesini sağlayan şey budur.

Fraser'ın arkasında, büyülü düşünce iki ilkeye dayanır. Bunlardan birincisi şöyle der: Benzer, beğenmeye veya nedenine benzer bir sonuç doğurur. İlk ilke, benzerlik yasası ve ikincisi - temas yasası olarak adlandırılabilir. İlk ilkeden, yani benzerlik yasasından, sihirbaz, istediği herhangi bir eylemi basitçe miras alarak gerçekleştirebileceği sonucuna varır. İkinci ilkeye dayanarak, bir nesneyle yaptığı her şeyin, bir zamanlar bu nesneyle (vücudunun bir parçası olarak veya başka bir şekilde) temas halinde olan kişiyi de etkileyeceği sonucuna varır. Homeopatik veya taklit büyü, benzerlik yasasına dayanan büyücülük teknikleri olarak adlandırılabilir. Bulaşıcı sihir, temas yasasına dayanan büyücülük teknikleri olarak adlandırılabilir.

İlk büyü türü, en iyi şekilde homeopatik terimiyle belirtilir, çünkü alternatif terim - taklitçi büyü - büyünün kapsamını önemli ölçüde daraltan bilinçli kalıtım anlamına bile gelmez. Ne de olsa büyücü, sanatında pratik uygulama bulan ilkelerin cansız doğaya da rehberlik ettiğinden emindir. Başka bir deyişle, benzerlik ve çarpışma yasalarının yalnızca insan eylemi için geçerli olmadığını, aynı zamanda genel bir uygulamaya sahip olduğunu kabul ediyor. Bir doğa yasaları sistemi, yani dünyadaki olayların sırasını “belirleyen” bir dizi kural olarak teorik büyü olarak adlandırılabilir. İnsanların amaçlarına ulaşmak için miras almaları gereken reçeteler olarak pratik sihir olarak adlandırılabilir. Bununla birlikte, orijinal büyücünün sihri yalnızca pratik yönünden bildiği akılda tutulmalıdır. Eylemlerinin dayandığı zihinsel süreçleri asla analiz etmez, asla bunlara yerleştirilen soyut ilkeler üzerinde düşünmez. Onun için sihir bir sanattır, bilim değil; gelişmemiş zihninde bilim fikrinin kendisi yoktur.

Homeopatik büyü, benzerliklerin ardındaki fikirlerin bağlantısına dayanır; bulaşıcı sihir, bitişikliğin ardındaki fikirlerin bağlantısına dayanır. Homeopatik büyünün hatası, şeylerin benzerliğinin onların kimliği olarak algılanmasıdır. Bulaşıcı sihir başka bir hata yapar: Bir zamanlar çarpışan şeylerin sürekli temas halinde olduğu gerçeğinden kaynaklanır. Uygulamada, her iki büyü türü de genellikle birleştirilir. Daha doğrusu, eğer homeopatik veya taklit büyü kendi başına uygulanabiliyorsa, o zaman bulaşıcı büyü, kural olarak, homeopatik ilkenin uygulanmasıyla ilişkilidir. Her iki büyü türü - homeopatik ve bulaşıcı - aynı terimle adlandırılabilir - güzel büyü, çünkü her iki durumda da gizli sempati sayesinde şeylerin birini uzaktan etkilediği ve dürtünün birinden diğerine iletildiği varsayılır. görünmez bir bağlantı aracılığıyla.

Bunların altında yatan zihinsel yasalara bağlı olarak, her iki büyü türünü de aşağıdaki tablo biçiminde grafiksel olarak gösterebilirsiniz:

sevimli büyü

(sempati yasası)

homeopatik büyü bulaşıcı büyü

(benzerlik yasası) (temas yasası)

Güzel sihir sisteminin tamamı yalnızca olumlu reçetelerden oluşmaz, aynı zamanda çok sayıda olumsuz reçete, yani yasaklar içerir. Sadece nasıl yapılacağını değil, aynı zamanda ne yapılmayacağını da gösterir. Pozitif reçetelerin kombinasyonu büyücülüğü oluşturur, negatif reçeteler tabudur. Aslında, tabu hakkındaki tüm fikirler, her halükarda, çoğunlukla, benzerlik ve temas yasalarıyla güzel sihrin kullanımının yalnızca kısmi durumlarıdır. Elbette, bu yasalar vahşiler tarafından sözlü biçimde formüle edilmemiş ve onun tarafından soyut olarak benimsenmemiş olsa da, yine de bu yasaların doğal fenomenlerin akışını insanın iradesinden tamamen bağımsız olarak düzenlediğine inanır.

Pozitif büyü veya büyücülüğün amacı, istenen olayın gerçekleşmesini sağlamaktır; Negatif büyü veya tabunun amacı, istenmeyen bir olayın olmasını önlemektir. Ancak her iki sonucun da (istenen ve istenmeyen) benzerlik veya temas yasalarına göre gerçekleştiği varsayılır. Ve arzu edilen bir fenomenin gerçekten de bir büyü ayini gerçekleştirmenin bir sonucu olmadığı gibi, kazançtan korkan bir fenomen de gerçekten bir tabunun ihlalinden kaynaklanmaz.

Tabu ve büyücülük, tek bir sistemin tam zıt kutuplarıdır. Negatif kutbu tabu, pozitif kutbu büyücülüktür. Tüm bu sisteme teorik ve pratik büyü için genel bir isim verirsek, bu oran aşağıdaki tablo şeklinde sunulabilir:

Büyü ve din. Büyü, en saf haliyle bulunduğu yerde, bir doğal olayın, ruhsal ya da kişisel bir aracının müdahalesi olmaksızın zorunlu olarak diğerini takip ettiğini varsayar. Büyünün temel varsayımı bu nedenle modern bilimin görüşüyle ​​aynıdır: hem büyünün hem de bilimin kalbinde, doğal fenomenlerin düzenine ve aynılığına kesin bir inanç vardır. Sihirbaz, aynı nedenlerin her zaman aynı sonuçlara yol açacağından, gerekli ayinlerin belirli büyülerle birlikte uygulanmasının kaçınılmaz olarak istenen sonuca yol açacağından şüphe duymaz. Sihirbaz, daha yüksek bir güce yalvarmaz, kararsız ve inatçı bir doğaüstü varlığın lütfunu aramaz, zorlu bir tanrının önünde kendini küçük düşürmez. Ancak gücü, ne kadar büyük olduğunu düşünürse düşünsün, hiçbir şekilde sınırsız güç değildir. O, yalnızca sanatının kurallarına veya onları anladığı gibi doğa yasalarına sıkı sıkıya bağlı kaldığı ölçüde ona sahip olur. Bu kuralları ihmal etmek, (en küçüğünde bile) bu yasaları aşmak, kişinin kendi kendini başarısızlığa uğratması ve hatta kendi hayatını aşırı tehlikeye atması demektir. Sihirbaz doğa üzerinde üstün bir güce sahip olduğunu iddia ederse, o zaman bu güç kendi yetkileriyle sınırlıdır ve eski geleneklere sıkı sıkıya göre uygulanır. Bu nedenle, büyülü ve bilimsel dünya görüşü arasındaki analoji haklıdır. Her iki durumda da, olaylar dizisinin oldukça kesin, tekrarlanabilir olduğu ve tezahürü kesin olarak belirlenebilen ve sağlanabilen değişmeyen yasaların eylemine uyduğu varsayılır.

Sevimli sihir örneklerini incelerseniz, bunların düşüncenin iki temel yasasından birinin, yani benzerliklerin ardındaki fikirlerin birlikteliği ve uzay ve zamanda bitişikliğin ardındaki fikirlerin birleştirilmesinin yanlış uygulamaları olduğu ortaya çıkar. Homeopatik veya taklitçi sihir, benzer fikirlerin hatalı bir şekilde birleştirilmesinden ve bulaşıcı sihir - bitişik fikirlerin hatalı bir şekilde birleştirilmesinden kaynaklanır.

Yani, sihir, ortaya çıktığı gibi, bilimin yakın bir akrabasıdır. Dinle nasıl bir ilişkisi olduğu görülecektir. Bu sorunun cevabı kuşkusuz dinin mahiyetinin anlaşılmasına bağlı olacaktır. Fraser'a göre din, “bir kişiden daha yüksek güçlerin, doğal fenomenlerin ve insan yaşamının gidişatını yönlendirdiğine ve kontrol ettiğine inanılan güçlerin şefkati ve pasifleştirilmesidir” (s. 2, s. 54). Bu anlayışta din, teorik ve pratik unsurlardan, yani daha yüksek güçlerin varlığına olan inançtan ve onları yatıştırma ve memnun etme arzusundan oluşur. İlk etapta elbette inanç vardır, çünkü bir tanrıyı memnun etmeden önce onun varlığına inanmak gerekir. Ama eğer din her türden dini eyleme yol açmıyorsa, bu artık din değil, sadece teolojidir, çünkü eylem olmadan yalnızca inanç ölüdür. Öte yandan, dini inançla desteklenmeyen davranışlara dini denilemez. Bu nedenle, biri veya diğeri olmadan var olamayacak din için inanç ve eylem eşdeğerdir ”(s. 2, s. 54-55). Ancak bir ritüel biçimini almak her zaman dini bir eylem gerekli değildir ve her zaman değildir, yani amacı tanrıyı memnun etmek olan duaların, uygun fedakarlıkların ve diğer harici ritüel eylemlerin ilanından oluşur. "Doğaüstü güçleri yatıştırmaya çalışan din, tanrıları bilinçli ve kişisel bir karakter olarak kabul eder... Dolayısıyla din - dünyanın, niyetlerinden ikna yoluyla çevrilebilecek bilinçli failler tarafından yönetildiğini varsaydığından - temelde büyünün karşıtıdır. ve bilim." (madde 2, s.55).

Büyü ve dinin farklı dönemlerde kaynaşması ve bağlantısı birçok ulusta bulunur. Ancak böyle bir kaynaşmanın sonsuz olmadığını ve bir zamanlar insanın doğrudan hayvani arzuların ötesine geçen arzuları tatmin etmek için yalnızca sihire güvendiğini düşünmek için sebepler var.

Örneğin, bildiğimiz tüm vahşi kabilelerin en gerisi olan Avustralya yerlileri her yerde büyüye başvururken, dinin daha yüksek güçlerin yatıştırılması ve pasifleştirilmesi içeriğinde açıkçası onlar tarafından neredeyse bilinmiyor. Daha az kısaca söylemek gerekirse, her Avustralyalı bir sihirbazdır ve hiçbiri rahip değildir, herkes güzel bir sihir yardımıyla diğer kabile üyelerini ve doğal süreçlerin seyrini etkileyebileceğini hayal eder, ancak hiç kimse varsayımda bile değildir. dualar ve kurbanlarla tanrıların barışçıllığına sahipti.

Bu temelde, insan ırkının evriminde dinden önce ortaya çıkan büyünün; “insan, kapalı, kaprisli ve öfkeli bir tanrıyı şefkatli dua ve fedakarlıkla sürekli olarak nasıl yatıştırmaya ve yumuşatmaya çalışmak için cazibelerin ve sihirlerin gücüyle arzusuyla doğayı boyun eğdirmeye çalıştı” (s. 2, s. 59).

Büyü çağının her yerde din çağından önce geldiğini varsayarsak, doğal olarak insanlığı (ister bir parçası olsun) sihir teorisini ve pratiğini bırakıp dine yönelmeye iten sebepler araştırılır. Şu varsayımda bulunulabilir: Zamanla, orijinal insanlar gerçekte büyülü ayinlerin ve büyülerin tasarlandıkları sonuçları getirmediğini fark etmiş olmalıydı. Bu keşif, insanların ilk kez, o zamana kadar tamamen kendi güçlerine tabi olduğu düşünülen doğa güçlerini kendi takdirlerine göre manipüle edemediklerini fark etmelerine yol açtı. İnsanların sihir yardımıyla oluşturmaya çalıştıkları doğal olaylar meydana geldi, ancak bu insan müdahalesi olmadan oldu: yağmur hala kuru toprağa yağdı, güneş hala gündüz döngüsünü ve ay gece döngüsünü sürdürüyordu. Yeryüzünde, daha önce olduğu gibi, insanlar çalışmak ve acı çekmek için doğdular ve daha önce olduğu gibi, yeryüzünde kısa bir süre kaldıktan sonra sonsuza dek atalarına gittiler. Böylece insanlar, endişeli şüphelerini yatıştıran ve doğaya (kırılgan da olsa) vazgeçmek zorunda kaldıkları bir egemenlik veren yeni bir inanç ve eylem sistemine geldiler.

Bu veya buna benzer bir şeyin, insanların en zekisinin büyüden dine büyük bir geçiş yaptığı varsayılabilir. Ancak içlerinde bile böyle bir değişiklik bir gecede gerçekleşemezdi. Muhtemelen çok kademeli olarak gerçekleşti ve aşağı yukarı tamamlanması için uzun yıllar gerekliydi.

Büyünün belirli bir din olarak kabul edilmesi birçok kez denenmiştir. Diğer bilim adamları ise tam tersine büyüyü dinden ayırmaya çalıştılar. Bununla birlikte, "animizm" kavramı gibi "büyü" kavramı, çok çeşitli ritüellerin ve temsillerin yalnızca genel, son derece soyut bir tanımıdır. Ve bu ritüeller ve temsiller yalnızca karmaşıklık derecesinde değil, yalnızca anlam bakımından değil, yine köken bakımından da farklılık gösterir: şifa büyüsü ritüelleri (şarlatanlık) şüphesiz kökleriyle halk hekimliği, endüstriyel büyü ayinleri ile ilişkilidir. avlanma ve balık tutma tekniği. , askeri büyü ritüelleri - kabileler arasındaki düşman ilişkileri vb. Öte yandan, büyü ritüelleri ve inançları ile animistik olanlar, hem geri kalmış hem de en gelişmiş halklar arasında sosyal gelişimin tüm aşamalarında bilinmektedir.

Böylece, "tabu" adı verilen yasaklar sistemi, hayatın tüm alanlarını kapsıyordu ve modern toplumda ahlak, din ve hukuk tarafından sağlanan her şeyin yerini alan tek bir düzenleme biçimiydi.

J. Fraser(1854-1941), bir İngiliz etnolog ve din araştırmacısı, animizm teorisini sihir çalışmasıyla karşılaştırdı. İnsanlık tarihinde manevi gelişimin üç aşamasını belirledi - büyü, din, bilim. Ona göre, "düşünmenin evriminde sihir dinden önce geldi"*, büyü çağı her yerde din çağından önce geldi. Büyülü düşünme iki ilkeye dayanır: birincisi - benzer benzeri üretir veya sonuç, nedenine benzer; ikincisine göre, bir zamanlar birbirleriyle temas eden şeyler, doğrudan temasın sona ermesinden sonra uzaktan etkileşime devam eder. İlk ilke benzerlik yasası, ikinci ilke ise temas ya da bulaşma yasası olarak adlandırılabilir. Fraser, benzerlik yasasına dayanan büyücülük teknikleri homeopatik temas veya enfeksiyon yasasına uygun büyü ve büyücülük tekniklerine denir. bulaşıcı büyü. Her iki büyü türünü de "sempatik büyü" genel adı altında birleştirir, çünkü her iki durumda da gizli sempati sayesinde şeylerin birbirini uzaktan etkilediği ve dürtünün birinden diğerine benzer bir şey yoluyla iletildiği varsayılır. görünmez bir eter. Hem homeopatik hem de bulaşıcı büyünün mantıksal öncülü, fikirlerin yanlış çağrışımlarıdır.

Benzerlik ve kirlilik yasaları yalnızca insan davranışı için değil, aynı zamanda doğal fenomenler için de geçerlidir. Büyü, teorik ve pratik olarak ikiye ayrılır: teorik, bir yasalar sistemidir, yani. dünyadaki olayların sırasını "belirleyen" kurallar dizisi "sözde bilim"dir; İnsanların hedeflerine ulaşmak için uymaları gereken pratik reçete biçimi, bu "sözde sanat"tır. Etnografa göre, “büyü, çarpık bir doğa yasaları sistemi ve yanlış bir kılavuz davranış ilkesidir; hem sahte bir bilim hem de kısır bir sanattır." İlkel büyücü, büyüyü yalnızca pratik yönünden bilir ve asla düşünce süreçlerini analiz etmez, eylemlerde bulunan soyut ilkeler üzerinde düşünmez; Onun için sihir bir sanattır, bilim değil. "Büyü mantığı" hatalara yol açar: homeopatik büyüde, şeylerin benzerliği onların kimliği olarak algılanır ve şeylerin bir temasından kaynaklanan bulaşıcı büyü, aralarında sürekli bir temas olduğu sonucuna varır.

Uzaktaki insanların ve nesnelerin birbirleri üzerindeki sempatik etkisine olan inanç, büyünün temel özelliklerinden biridir. Bilimin uzaktan çarpma olasılığı konusunda şüpheleri olabilir, ancak sihir öyle değildir. Büyünün temellerinden biri telepatiye olan inançtır. Uzaktaki zihinlerin etkileşimine modern bir inanan, bir vahşiyle kolayca ortak bir dil bulabilir.

Frazer, pozitif büyü veya büyücülük ile negatif büyü veya tabu arasında ayrım yapar. Olumlu büyünün veya büyücülüğün kuralı şudur: "Bunu yap ki bu olsun." Negatif büyü veya tabu başka bir kuralda ifade edilir: "Bunu yapma ki şu ve bu olmasın." Olumlu büyünün amacı istenen olayı gerçekleştirmek, olumsuz büyünün amacı ise istenmeyen olayın olmaması için hareket etmektir. Her iki sonucun da (istenen ve istenmeyen) benzerlik veya temas yasalarına göre gerçekleştiği varsayılır.

Sihir ayrıca özel ve kamusal olarak ayrılmıştır. Özel büyü, bireylere fayda veya zarar getirmeyi amaçlayan bir dizi büyülü ayin ve büyüdür. Ancak ilkel toplumda sosyal büyü de yapılır, tüm topluluğun yararına uygulanır; bu durumda, sihirbaz adeta bir kamu görevlisi olur. Bu mesleğin en yetenekli temsilcileri, görünüşe göre, az çok bilinçli aldatıcı olurlar, genellikle en büyük onuru ve en yüksek gücü elde eden bu insanlardır. Halk büyüsü uygulaması, en yetenekli insanların iktidara gelme yollarından biri olduğu için, insanlığın geleneğin köleliğinden kurtulmasına katkıda bulundu ve onu daha özgür bir hayata, daha geniş bir dünya görüşüne götürdü. Sihir, bilimin yolunu açtı, sanrının kızıydı ve aynı zamanda özgürlüğün ve gerçeğin annesiydi.

Sihir, bir doğal olayın, ruhsal veya kişisel bir aracının müdahalesi olmaksızın zorunlu olarak diğerini takip ettiğini varsayar. Fraser büyü ile bilim arasında, büyü ile bilimsel dünya görüşü arasında bir analoji kurar: hem büyünün hem de bilimin kalbinde, doğal fenomenlerin düzenine ve tekdüzeliğine olan kesin bir inanç, mükemmel bir şekilde tanımlanmış ve tekrarlanabilir bir olaylar dizisinin olduğu inancı vardır. değişmez yasaların eylemine tabidir. Sihirbaz, aynı sebeplerin her zaman aynı sonuçlara yol açacağından, gerekli törenin belirli büyüler eşliğinde yapılmasının kaçınılmaz olarak istenen sonuca yol açacağından şüphe duymaz. Düşüncenin iki temel yasası - fikirlerin benzerlikle çağrışımları ve fikirlerin uzay ve zamanda bitişiklikle çağrışımları - kusursuzdur ve insan zekasının işleyişi için kesinlikle gereklidir. Doğru uygulamaları bilim verir; yanlış uygulamaları onlara "bilimin gayrimeşru kızkardeşleri"ni verir - büyü. Sonuç olarak, sihir "bilimin yakın akrabasıdır". Fraser, bilim ve sanatın gelişmesinde ve daha özgür görüşlerin yayılmasında ifade edilen entelektüel ilerlemeyi endüstriyel ve ekonomik ilerleme ile ilişkilendirir.

Büyü ve bilimi karşılaştıran Fraser, büyü ve din arasındaki ilişkiyi daha da netleştirir. Din kavramının şu tanımını verir: “... din derken, insan üzerindeki güçlerin, doğal fenomenlerin ve insan yaşamının gidişatını yönlendirdiği ve kontrol ettiğine inanılan güçlerin yatıştırılması ve pasifleştirilmesini kastediyorum. Bu anlayışta din, teorik ve pratik unsurlardan, yani daha yüksek güçlerin varlığına olan inançtan ve onları yatıştırma ve memnun etme arzusundan oluşur. İlk etapta, elbette, inançtır... Ama eğer din, dini bir hareket tarzına yol açmıyorsa, o zaman bu artık din değil, sadece teolojidir... din, öncelikle, Tanrı inancına dayanır. doğaüstü varlıkların varlığı ve ikincisi, onların beğenisini kazanma arzusu ... ". Bir kimse Allah sevgisinden veya Allah korkusundan hareket ediyorsa dindardır, fakat bir kimseden sevgi veya korku ile hareket ederse, davranışının ahlâka uygun olup olmamasına bağlı olarak ahlâklı veya ahlâksızdır. ortak yarar veya onunla çatışıyor. ... İnanç ve eylem, ikisi olmadan var olamayacak olan din için eşit derecede önemlidir. Ancak, her zaman ve her zaman değil, dini bir eylem, amacı tanrıyı memnun etmek olan bir ritüel (dua okumak, fedakarlık yapmak ve diğer harici ritüel eylemler) şeklini alır. Eğer tanrı, yandaşlarının görüşüne göre, merhamet, bağışlama ve saflıktan zevk alırsa, o zaman ona secde etmeden, övgü söylemeden ve tapınakları pahalı tekliflerle doldurmadan, ancak saflık, merhametle doldurmadan onu memnun etmek en iyisidir. ve insanlara karşı şefkat. Bu dinin ahlaki yönüdür.

Din, büyü ve bilime kökten, "temelde" karşıdır. İkincisi için, doğal süreçlerin seyri, kişisel doğaüstü varlıkların tutkuları veya kaprisleri tarafından değil, değişmeyen mekanik yasaların eylemi tarafından belirlenir. Doğal süreçler zorlu ve değişmezdir. Eğer sihir bu varsayımı örtük olarak içeriyorsa, o zaman bilim onu ​​açıklar. Doğaüstü güçlerin pasifleştirilmesini arayan din, dünyayı yöneten güçlerin, pasifleştirilmiş varlığın bilinçli ve kişisel olduğunu ima eder. Öte yandan, iyilik kazanma arzusu, belirli bir hacimdeki doğal süreçlerin seyrinin esnek ve değişken olduğunu varsayar. Büyü genellikle ruhlarla, yani kişisel ajanları olanlarla ilgilenir ve bu da onu dine benzer kılar. Ama büyü onlara cansız güçlere davrandığı gibi davranır; dahası, din gibi onları yatıştırmak ve yatıştırmak yerine, onları zorlar ve zorlar. Büyü, ister insan ister tanrı olsun, tüm kişisel varlıkların nihayetinde kişisel olmayan güçlere tabi olduğu varsayımından yola çıkar.

Farklı dönemlerde, büyü ve dinin kaynaşması ve bileşimi birçok halk arasında bulunur, ancak böyle bir kaynaşma orijinal değildir. Bir kişinin yalnızca sihire güvendiği, dinin tamamen yokluğunda sihir kullandığı bir zaman vardı. İnsanlık tarihinde sihir, dinden daha eskidir: sihir, doğrudan temel düşünme süreçlerinden türetilmiştir ve en basit entelektüel işlemlerin (benzerlik ve bitişiklik yoluyla fikirlerin ilişkilendirilmesi) hatalı bir uygulamasıdır, insan zihninin içine düştüğü bir hatadır. neredeyse kendiliğinden düşer. Doğanın görünür perdesinin ardındaki din, bir kişinin üzerinde duran bilinçli ya da kişisel güçlerin eylemini gerektirir, bu da ilkel, gelişmemiş bir zekanın ona erişemeyeceği anlamına gelir. Frazer, insan ırkının evriminde sihrin dinden önce ortaya çıktığı fikrini doğrulamak için, kendi görüşüne göre, kendi zamanında bilinen tüm vahşi kabilelerin en gerisi olan Avustralya Aborjinlerine atıfta bulunur. Bu aborjinler her yerde büyüye başvururlar, oysa yüksek güçlerin yatıştırılması ve yatıştırılması anlamındaki din, görünüşe göre onlar tarafından bilinmiyor.

Dini görüşler insanları böler - halklar, ırklar, devletler, cumhuriyetler, bölünmüş şehirler, köyler ve hatta aileler. Gerçekten evrensel, evrensel bir inanç, büyünün etkinliğine olan inançtır. Dini sistemler sadece farklı ülkelerde değil, aynı zamanda bir ülkede farklı zamanlarda farklıdır; sempatik büyü her zaman ve her yerde teorisinde ve pratiğinde aynı kalır. Dini öğretiler sonsuz çeşitlilikte ve akışkandır ve büyüye olan inanç, tek biçimlilik, evrensellik ve sabitlik ile karakterize edilir.

Frazer, büyüden dine geçişin nedenini öne sürdü. Ona göre bu sebep, büyüsel prosedürlerin etkisizliğinin anlaşılması, büyüsel ritüellerin ve büyülerin istenilen sonuçları getirmediğinin keşfedilmesiydi. Ve sonra "ilkel filozof" yeni bir inanç ve eylem sistemine geldi: uçsuz bucaksız dünya görünmez, güçlü varlıklar tarafından yönetiliyor. Doğal unsurlar, birbiri ardına insanın etkisinden düştü, giderek daha fazla kendi çaresizliği duygusuyla ve onu çevreleyen görünmez yaratıkların gücünün bilinciyle doluydu. İlkel halklar için doğaüstü güçler, insana kıyasla ölçülemeyecek kadar yüksek bir şey gibi görünmüyor. Düşünmenin gelişiminin bu aşamasında, dünya, içinde doğal ve doğaüstü varlıkların yaklaşık olarak aynı düzeyde olduğu büyük bir demokrasi olarak resmedilir. İnsanlarla karşılaştırılamayacak yeteneklere sahip insanüstü varlıklar olarak tanrılar kavramı, tarihsel gelişim sürecinde ortaya çıkar ve "embriyonik kavram", uygar halkların bir ilah hakkındaki fikirlerinin yavaş yavaş geliştiği bir filizdir.

Frazer, bir insan-tanrı fikrinin oluşumuna giden iki yolu özetlemektedir. Birincisi, dış dünyanın fenomenlerini antropomorfize etme yeteneği ile ilişkilidir. Vahşi, uygar insanın aksine, doğal ile doğaüstü arasında pek ayrım yapmaz. Onun için dünya, kendisi gibi merhamet çağrılarına cevap vermeye hazır, doğaüstü antropomorfik yaratıkların yaratılmasıdır. Vahşi, doğal süreçlerin gidişatını etkileme ve bunu kendi lehine çevirme yeteneğinde bir sınır görmez: tanrılar vahşiye dualar, vaatler ve tehditler karşılığında güzel bir hava ve bol bir hasat gönderir. Ve eğer Tanrı kendi içinde cisimleşmişse, o zaman daha yüksek bir varlığa başvurmaya hiç gerek yoktur. Böyle bir durumda, vahşinin kendisi, kendi refahını ve yoldaşlarının refahını teşvik etmek için tüm yeteneklere sahiptir. Bir insan-tanrı fikrini oluşturmanın başka bir yolu, modern doğal hukuk kavramının embriyosunu veya müdahale olmaksızın değişmeyen bir düzende gerçekleşen bir dizi olay olarak doğa görüşünü içeren arkaik fikirden geçer. antropomorfik varlıklardır.

Buna göre, iki tür insan-tanrı ayırt edilir - dini ve büyülü. Birinci durumda, daha yüksek bir varlığın, bir kişiye az çok uzun süre sahip olduğu ve doğaüstü gücünü ve bilgeliğini mucizeler yaparak ve kehanetler söyleyerek ortaya koyduğu varsayılır. İlham veren ve somutlaşan isim bu tür insan-tanrı için uygundur. İkinci durumda, insan-tanrı bir sihirbazdır, o bir insandan başka bir şey değildir, ancak olağanüstü bir güce sahiptir. İlk, ilahi ilhamlı türün insan-tanrıları, kutsallıklarını bir insan vücudunda enkarnasyona inen İlahi Olan'dan alırken, ikinci türün insan-tanrı olağanüstü gücünü doğa ile belirli bir fiziksel birliktelikten, onun tüm varlık - hem beden hem de ruh - uyum içinde ayarlanmış Doğa. Bir insan tanrısı ya da ilahi ya da doğaüstü güçlere sahip bir insan kavramı, tarihin erken dönemine aittir.

Frazer'in büyücüler veya şifacılar kurumundan kutsal krallar kurumunun ortaya çıkışı kavramına dikkat edelim. Toplumsal ilerlemenin, işlevlerin tutarlı bir şekilde farklılaşmasından, başka bir deyişle iş bölümünden oluştuğuna inanıyor. İlkel toplumlarda emek, kademeli olarak farklı işçi sınıfları arasında bölündü ve giderek daha üretken bir şekilde gerçekleştirildi. Uzmanlaşmış emeğin maddi ve diğer meyvelerinden bir bütün olarak tüm toplum yararlanır. Büyücüler veya tıp adamları, toplum tarihindeki en eski profesyonel sınıf olarak görünmektedir. Farklılaşma süreci geliştikçe, şifacılar sınıfı içsel bir işbölümüne maruz kalır, şifacılar ortaya çıkar - şifacılar, şifacılar - yağmur yağdıranlar, vb.

Tarihsel olarak, kutsal krallar kurumu, kamu hizmetinde olan büyücüler veya şifacılar tabakasından kaynaklanır. Bu tabakanın en güçlü temsilcileri, lider makamlarına terfi ettirilir ve yavaş yavaş kutsal krallara dönüşür. Büyüsel işlevleri gitgide arka plana çekilir ve büyünün yerini din aldığından, yerini rahiplik görevleri alır. Daha sonra, kraliyet gücünün laik ve dini katmanları arasında bir ayrım vardır: laik güç bir kişinin yargı yetkisine ve dini - bir başkasına devredilir.

Frazer, ritüelin mit üzerindeki önceliği kavramının yazarlarından biriydi. Ona göre mitler, belirli bir dini kültün kökenini açıklamak için icat edilmiştir. Fraser'ın ritüelist tutumu, dini çalışmaların ve mit teorisinin gelişiminde büyük bir etkiye sahipti. XX yüzyılın ilk yarısında. bu tutum, Kuzey Avustralya kabileleri arasında amit ritüelleri ve ritüel mitleri keşfeden E. Stenner'ın eserleri ortaya çıkana kadar devam etti.

Frazer, özellikle Avustralya kabileleri üzerine eserlerin yayınlanmasından sonra, totemizm sorununu da tartıştı. Totemizmin bir din olmadığına inanıyordu. Bu fenomeni farklı şekillerde anladı. Bir durumda Fraser, animizmden totemizmi üretti, ölümü bir kişinin ölümünü gerektiren bedenin dışındaki ruhun bir totem hayvanına veya bitkisine sığınması gerektiğine inanıyordu. Daha sonra totemizmi, totem türlerini çoğaltmayı amaçlayan bir sosyal büyü türü olarak yorumlamaya başlamış ve ondan dine geçişi ilkel demokrasinin yerine despotizm ile açıklamıştır. Son olarak, totemist fikirler ile dış evlilik arasındaki bağlantıyı keşfetmeye çalıştı. Totemizm, gebe kalma süreçlerinin cehaletinden doğdu. İlkel zihin, gebe kalma nedenlerini, hamileliğin ilk belirtilerinin hissedildiği nesnelere (canlı ve cansız) bağlar. Bu, daha sonra klanın totemlerinin ortaya çıktığı bireysel bir totemin ortaya çıkmasıyla ilişkilidir.

Frazer'e göre totemizm, bir yanda kan bağı olan bir grup insan ile diğer yanda bu insan topluluğunun totemleri denen belli bir tür doğal ya da yapay nesneler arasında var olan gizemli bir bağdır. Bu, bu fenomenin iki tarafı olduğu anlamına gelir: bu, bir sosyal birleşme biçiminin yanı sıra dini bir inanç ve pratik eylemler sistemidir. Bir din olarak, benzerlikleri ortaya çıkarır ve en önemli nesneler üzerinde, özellikle hayvan ve bitki türleri üzerinde, daha az sıklıkla kullanılan cansız nesneler veya insanın kendisi tarafından yapılan şeyler üzerinde kontrol kurar. Kural olarak, yiyecek için kullanılan hayvan ve bitki türleri veya her halükarda yenilebilir, faydalı veya evcil hayvanlara totem ibadeti şekli verilir, klan üyeleri için tabudur, onlarla iletişim ritüeller ve ritüeller aracılığıyla gerçekleştirilir. zaman zaman gerçekleştirilen üremeleri.