Varlığınızın tüm yönlerinde. Varlık sorununun felsefi anlamı (varlık sorununun üç yönü)

Varlık sorununun felsefi anlamı.

Varlık, madde, madde.

Varlığın tezahür biçimleri.

Varlık biçimlerinin nitelikleri olarak hareket, uzay, zaman.

Yüzyıllar boyunca felsefi düşünce, "dünya-insan" sistemi olan varlığın sorunlarını kavramayı amaçlamıştır. Hegel'in, Parmenides'in, varlık sorununun merkezi bir yer işgal ettiği "Doğa Üzerine" şiirini, felsefenin başlangıcı olarak adlandırması tesadüf değildir. N. Berdyaev'in felsefenin "varlığın anlamına yaratıcı bir atılım" olduğu sözleri bugün geçerlidir. Varlık kavramı, en başından beri felsefi düşüncenin dünya görüşünün temellerinden biri haline gelir.

“Varlık” terimi ilk kez eski filozof Parmenides (M.Ö. V-IV. yüzyıllar) tarafından sıradan Yunan dilinden alınarak, ancak yeni bir içerikle doldurularak tanıtıldı: “Varlık” sadece var olmak değil, var olmak anlamına geliyordu. , ama bu, ne varlığını garanti eder... Parmenides'e göre Varlık, duyulur şeyler dünyasının ardındaki şeydir ve bu düşüncedir. Varlık birdir, değişmezdir, mutlak olarak, tüm olası mükemmellik doluluğudur. Gerçekten olmaktır. Yokluk yoktur. Varlığın düşünüldüğünü öne süren Parmenides, insanın öznel düşüncesini değil, Logos, Kozmik Akıldır. Varlığın içeriği, kişinin zihninin kozmik Akıl ile karışması nedeniyle ortaya çıkar. Ancak bu mutlak varlığın kendisi nesnel olarak insan bilincinden bağımsızdır. Tek gerçek gerçeklik Mutlak varlıktır ve diğer tüm gerçekliklerin var olduğu kabul edilir, ancak gerçek varlıkta değişen derecelerde katılımla. Mutlak varlık, dünyaya istikrar, güvenilirlik ve gereklilik sağlar. Parmenides'e göre bu evrendeki her şey zorunlulukla var olur.

Demokritos, yaşamın temel ilkesinin bazı bölünmez parçacıklar olarak atomlar olduğuna inanıyordu. Ama aynı zamanda, atomların onsuz var olamayacağı bir boşluk olan varlık-olmayan da vardır, çünkü dünyanın tüm çeşitliliğine yol açan atomların boşluktaki hareketidir. Sonuç olarak, varlık ve varlık olmayanın birliği gerçekten varlıktır. Demokritos'un felsefesinde, maddenin ve düşüncenin tek, evrensel bir doğasını ortaya koymaya çalışıldı. Her şey atomlardan yapılmıştır: hem dünya hem de insan ruhu.

Sofistler (örneğin Protagoras) ve Sokrates, felsefe yapmanın vurgusunu, varlığın keşfi için bir yer olarak varlıktan insana kaydırmaya çalıştılar. Onların bakış açısına göre insan her şeyin ölçüsü olduğuna göre, her şeyin varoluş durumunu o belirler. O bir varlık ölçüsüdür. İnsan zihninin özerkliğini savunan Sokrates, varlığın değil, bireysel, evrensel olarak anlamlı bilincin en yüksek gerçekliğini ilan etti. Bu fikir, Yeni Zaman'da yaşamın yorumlanmasında radikal bir dönüşün kaynağı olacaktır.

Platon iki tür varlık arasında ayrım yapar: gerçek varlık (manevi özler, fikirler dünyası) ve maddi, duyulur varlık (şeyler dünyası). Fikirler dünyası hakiki, gerçek, ebedi, değişmez olmaktır. Ve duyusal şeyler dünyası, bu dünya geçici ve ölümlü olduğu için gerçek olmayan bir varlıktır. Sonuçta, onda sonsuz bir şey yoktur, içindeki her şey akar, çöker, yok olur. Bu dünya, fikirler dünyasının soluk bir gölgesidir. Platon, iki tür varlığın birliğini, iç içe geçme olasılığını sağlamak için "Bir" kavramını ortaya koyar.

Platon'un öz-özdeş, değişmez ve ebedi olarak hakiki varlık doktrini Yeni-Platoncular tarafından devam ettirilir. Platon'u takip eden Plotinus, varlık ile Bir arasında ayrım yapar. Bir, varlığın nedeni, onun “üreticisi” olarak anlaşılır. Bir, hiçbir şeye bağlı olmayan bir mutlaktır, varlığın geri kalan her şeyi zorunlulukla onun tarafından yayılır. Daha sonra bu öğreti mistik panteizmin temeli olacaktır.

Aristoteles, sonsuz ve öz-özdeş olarak varlık fikrini korurken, genel olarak, olasılık içinde varlık ile her zaman bir şeyin varlığı olan (yani somut olan) gerçekte varlık arasında ayrım yapar. Şeyleri somut varlık biçimleri biçiminde ele alma yaklaşımı Yeni Zaman'da da geliştirilecektir. Değişen duyusal dünyada değişmeyen olanı bulmaya çalışan Aristoteles, form ve madde kavramlarını varlığın aktif ve pasif ilkeleri olarak ortaya koyar. Bu ilkelerin birliği, daha yüksek bir gerçekliğin varlığını varsayan dünyanın gerçekliğini oluşturur - bir düşünce düşüncesi olarak, saf bir biçim olarak, temel bir ilke olarak Tanrı.

Ortaçağ düşüncesi hem antik felsefeden (öncelikle Aristoteles ve Neoplatonistler) hem de Hıristiyan vahiylerinden etkilenmiştir. Mutlak varlık, Tanrı, tek gerçek gerçeklik olarak kabul edildi ve hem maddi hem de maddi olmayan tüm diğer gerçekliklerin var olduğu kabul edildi, ancak hakiki varlığa değişen derecelerde katılımla. Aristoteles'in madde ve biçim kategorileri ve sırasıyla Hıristiyan vahye göre dönüştürülmüş ilk hareket ettirici fikri, yaratılışçılık fikrini, yoktan yaratma, “Varlık” özelliğine sahip olma fikrini çok iyi açıkladı. Bu nedenle, Thomas Aquinas tarafından varlık doktrininde kullanılanlar onlardı. "Varlık" kavramı, Tek Tanrı olarak tasarlanan, her şeye varlık ve birlik veren ve Eski Ahit'te "Var" olduğu söylenen "Bir" kavramının yardımıyla ortaya çıkar. 20. yüzyılın varoluş felsefesinde, Tanrı'da varlık ve özün özdeşliği ve yaratıklardaki varlık ve özün özdeş olmaması fikri, onların varlığında (varoluşunda) değişen bir biçimde yeniden canlanacaktır.

Modern zamanlarda, varlığın yorumlanmasında önemli değişiklikler meydana gelir. Gerçek şu ki, bilimin oluşumu ve temel sosyal değişimler sürecinde, insan faaliyeti aktive olur, bilgi, fayda ve ekonomik başarıya odaklanır. İnsan, bilinci, ihtiyaçları, yaşamı şüphesiz ve gerçek bir varlık olarak algılanmaya başladı. Bu, Mutlak olan Tanrı'nın nesnel varlığının varlığı fikrinin zayıflamasına neden oldu. Çağın ruhunu ifade eden felsefe, varlığın yorumlanmasında, öznel-idealist (epistemolojik) kavramı vurgulayarak ve doğa biliminin - materyalist (natüralist-nesnelci) kavramının gelişimine dayanarak bir yeniden yönlendirme gerçekleştirir.

Böylece, modern zamanların felsefesinin başladığı R. Descartes, düşünme eyleminin - "düşünüyorum" - insanın ve dünyanın varlığının en basit ve en açık temeli olduğunu savundu. Nesnel dünyanın (Tanrı, doğa, diğer insanlar) var olup olmadığından şüphe edilebilir, diye yazdı R. Descartes, ama düşündüğümden ve dolayısıyla var olduğumdan şüphe edilemez. Bu dünya görüşü pozisyonunun özü şudur: “Düşünüyorum, varım” diyebilen bir varlık olarak bir kişi, dünyanın varlığının olasılığı ve koşuludur, ancak genel olarak dünya değil, dünyadır. Anlayabileceği, onun içinde hareket edebileceği, dünyayla ve kendisiyle orantılı hedefler koyabileceği, bu konuda bir şeyler bilebileceği. Böylece Descartes düşünceyi var etmiş ve insanı düşüncenin yaratıcısı olarak ilan etmiştir. Varlık öznel hale geldi, insan boyutunda bir varlığa dönüştü, insanın algılama ve eyleme yetenekleri tarafından belirlendi.

Varlık sorununu anlamaya yönelik bu yaklaşım, XIX-XX yüzyılların Batı Avrupa felsefesinde önde gelen yaklaşım haline gelir. Bu dönemin çeşitli felsefi öğretilerinde yer alan varlık anlayışından örnekler verelim. I. Kant, insanın gerçekleştirdiği bilişe bağımlı olmaktan bahseder. Yaşam felsefesi, varlığın yaşam olduğunu ve büyümesinin gereksinimleri olduğunu ileri sürer. Felsefi antropoloji, varlığı, bir kişinin kendi sınırlarının ötesine geçme ve böylece var olan her şeyi kanıtlama yeteneği olarak görür. Varoluşçuluk, insanın ve yalnızca onun gerçek ve nihai varlık olduğunu doğrudan doğruya ilan eder: Varlık sorunu, anlamı sorunudur ve anlam her zaman kişinin kendisi tarafından belirlenir.

Marksist felsefe, varlığın "genel olarak görüş alanımızın bittiği sınırdan başlayarak açık bir sorun olduğunu" (F. Engels) iddia ederek, onu, nesnel olarak pratik etkinliğinde insana verilen nesnel dünya (doğa ve toplum) ile özdeşleştirir. . Varlık, ancak bilimsel, akılcı bilgi ve pratikle belirlenebilen şeydir.

Rus din filozofları, varlığı Mutlak olarak anlamanın reddini kınadılar, özerkliğiyle gurur duyan ve yeryüzünde bir tanrı olmayı arzulayan Yeni Avrupa insanını eleştirdiler. Böyle bir dünya görüşü tutumunu bir ayartma, sosyal, politik ve ahlaki bir çıkmaza yol açan bir günah olarak gördüler. Rus din felsefecileri, varlığın her türlü insan faaliyetinden önce verildiğini kabul eden böyle bir dünya görüşünün köklenmesinde çıkış yolunu gördüler. Bilgi, varlığın kendini ifşasıdır ve bilen özne, Kant'ı izleyerek, fenomenler dünyasını kendi bilincinin deneyiminde inşa ettiğini iddia etmemelidir. Bir kişinin, bireysel bilincinin yalnızca bir ortam olduğu gerçeğiyle, yani. dünya ile Mutlak arasındaki arabulucu.

2. Varlık, yalnızca varlığı değil, varlığın ve özün birliğini de gerektirir. Varlığın özsel yanı felsefede "töz" kategorisiyle ifade edilir. Madde terimi, Latince özden gelir - öz: temelde yatan şey. Töz, kendi kendine yeten, kendi kaderini tayin eden varoluş, dünyanın ve insanın varlığının nihai temeli anlamına gelir. Belirli bir felsefi kavramın genel yönelimine göre, ya bir töz (monizm) ya da iki (dualizm) ya da çok sayıda töz (çoğulculuk) ayırt edilir. Böylece, R. Descartes, Tanrı'nın mutlak tözüne ek olarak, iki yaratılmış tözü ayırt eder: bedensel ve ruhsal. Deizm, özellikle materyalist anlamda, Tanrı'da en uzak nedeni, ilk hareketin kaynağını görür (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza kendisini Tanrı ya da Doğa olarak adlandırdığı tek bir tözle sınırladı. Spinoza için töz, dünyanın tüm özelliklerini ve durumlarını yaratan bir etkileşimdir. Bu fikir materyalizmde geliştirildi.

Materyalist anlayışta dünyanın varlığının maddi temeli maddedir. Antik dünyanın kendiliğinden materyalist felsefesinde (Eleatic okulu, Leucippus, Democritus), Yeni Zamanın materyalistleri ve Fransız Aydınlanmasında, madde açık veya örtük olarak fiziksel gerçeklikle (doğal felsefi yaklaşım) özdeşleştirildi. Marksizm klasikleri, madde ve fiziksel gerçekliğin özdeşliğini aşmak için bir girişimde bulundu. VE. F. Engels'in maddenin doğasına ilişkin görüşlerini geliştiren Lenin, maddeyi, bir kişiye duyumlarında verilen nesnel gerçekliği belirtmek için felsefi bir kategori olarak tanımlar. Bu tanım, maddenin bir diğerine, içeriğinde eşit derecede hacimli, kategori - bilince karşıtlığına dayanır. Malzeme, bilince karşı çıkan, bilinç tarafından sergilenen ve bilince bağlı olmayan şeydir. Madde, varoluşun özüdür, kendi kendine yeterlidir ve bilinç yoluyla insanın pratik ve teorik faaliyetlerine yansır. Bu yaklaşım, 19.-20. yüzyılların başında, kendi keşifleri sırasında ortaya çıkan ve “maddenin ortadan kalkması” gibi ideolojik sonuçlarla formüle edilen doğa bilimlerindeki metodolojik krizin yeterince üstesinden gelmeyi mümkün kıldı.

Böylece, felsefenin tarihsel gelişiminde Varlık, tözselliği açısından ideal (manevi) veya maddi olarak, varlığının doğası açısından ise nesnel veya öznel olarak yorumlandı. Varlığın nesnelliğinin ayırt edici bir özelliği, insan bilincinin dışında ve ondan bağımsız varoluştur ve öznellik, insan bilincinin içinde ve onun sayesinde varoluştur. Hayatın farklı yorumlarının tüm çeşitliliği (belirli bir kabalaşma ile) dünyanın ve onun birliğinin vizyonunun üç ana paradigmasına, yani. nesnel-idealist, öznel-idealist, materyalist. Objektif olarak idealist Anlama, varlık nesnel olarak var olan bir Akıl biçiminde görünür: Mutlak, Tanrı, Kavram. V öznel-idealist varlığın yorumlanması duygularla, öznenin bilinciyle ilişkilidir: olmak - algılanmak, düşünülebilir olmak demektir. Bir şey özne tarafından algılandığı sürece var olur, yani. varlığa sahiptir. V materyalist varlık kavramı, insan duyu organlarını etkileyebilen nesnel bir gerçeklik olarak anlaşılır. Bu gerçeklik, insan bilincinin ve varlığının dışında ve bağımsız olarak vardır, varoluş biçimi, insan bilinci dahil her şeyi etkileyebilmesidir.

Varlık sorunu, dünyanın birliği sorunuyla yakından ilişkilidir. Felsefi düşüncede varlığın yorumlanması, filozofların Mutlak'ta, Tanrı'da; ya bir kişi, bir konu; ya fiziksel gerçeklikte, madde.

Modern bilim, dünya fenomenlerini açıklarken materyalist-monistik cevher anlayışından hareket eder. Maddeyi bir madde olarak anlamak, gerçek dünyayı, unsurları yapısal olarak cansız doğa, biyosfer, sosyosfer ve noosfer düzeyinde organize edilmiş karmaşık bir kendi kendini organize eden sistem olarak temsil etmeyi mümkün kıldı.

3. Heidegger'in deyimiyle "varlığın anlamı", "keşfinde," varoluştadır. Bu nedenle, belirli bir dünya görüşü varlık kavramından yola çıkan filozoflar, dikkatlerini şu veya bu varlığın tezahürü biçimine odakladılar. Aynı zamanda, varlığın ana tezahür biçimleri olarak ayırt edilirler: doğanın varlığı, insanın varlığı, manevi varlığın, sosyal varlığın. Bu formların her birine bir göz atalım.

Doğa Dünyadaki varlığın ana biçimlerinden biri olarak iki hipostazda ortaya çıkar: şeylerin, fenomenlerin ve süreçlerin varlığı. doğal doğa (genellikle felsefede "birinci doğa" olarak adlandırılır) ve insan tarafından yaratılan şeylerin ve süreçlerin varlığı (yapay, "ikinci doğa" olarak adlandırılır).

Doğal doğa, insan bilincinden önce, dışında ve bağımsız olarak var olması nedeniyle özel tipte bir gerçekliktir. Bu gerçeklik nesnel ve birincildir. Bunun kanıtı, belirli bilimlerin verileri, tüm insan sosyal deneyimidir. Yaşayan ve yaşayan tüm insanların deneyimi, doğal doğanın varlığı fikrini, insandan önce ve ondan bağımsız olarak, çoğu filozofun hareket ettiği olgusal kanıtı verdi. Doğal doğanın, onsuz yaşamının ve faaliyetinin imkansız olduğu bir insan yaşam alanı olduğu da açıktır. Bu durum, ekolojik krizin modern koşullarında özellikle önemlidir. Doğal tabiattaki varlık, karşıtların birliği olan bir özelliğe sahiptir: kalıcı varoluş bir bütün olarak doğal doğa ve geçici varlık onun ayrı şeyleri, bedenleri, süreçleri. Doğal doğanın kendi kendine örgütlenmesi, insan yaşamının gerçekliğini ve yapay bir "ikinci doğa" yaratma faaliyetlerini sağlamıştır.

Yapay doğa, doğal doğanın toplumsal üretimde yer alan bölümünün bir tür sentezidir. Bunlar, nesnelleştirilmiş emek, insan bilgi ve becerileri, çeşitli emek araçları, araçlar ve iletişim araçları, ekili topraklar (tarlalar, bahçeler), sanat eserleridir. Bu nitelikteki varlık, insan varlığının zaman ve mekânıyla, sosyal varlıkla ilişkilidir. Böylece yapay doğa, doğal-manevi bir toplumsal gerçeklik olarak hareket eder. Doğal çünkü insanın kullandığı malzemeler, yapay doğanın içinde bulunduğu ve bir bütün olarak işlev gördüğü mekan, onun bedenleri, nesneleri, fenomenleri doğal doğaya bağlıdır. Yapay doğa aynı zamanda manevidir, çünkü onun bilgisi, düşünceleri ve iradesi insan tarafından yaratılan nesnelere yatırılır. Yapay doğanın sosyal karakteri, nesnelerinin, fenomenlerinin, insanların ihtiyaçlarını karşılayan belirli sosyal işlevleri yerine getirmesi gerçeğiyle belirlenir. İnsan etkinliği tarafından yaratılan yapay doğa, sonraki nesillerin çalışması, düşüncesi ve yaratıcılığı için nesnel olarak önceden belirlenir. İnsanlığın gelişmesiyle birlikte, yapay doğanın insanın, bir bütün olarak toplumun yaşamı üzerinde artan bir etkisi vardır. İçindeki baskın önem, akıllı amaçlı insan faaliyetinin ve doğal doğa yasalarının birleştiği ve somutlaştığı teknoloji tarafından işgal edilir. Yani yapay doğa verilir objektif olarak her insana bir nesil insan tarafından, ancak doğal olandan farklı olarak, insan ve insanlığın bilincinden tamamen bağımsız olarak düşünülemez, çünkü onların bilgisi, deneyimi, hedefleri onun içinde nesnelleştirilir.

İnsan oğlu doğanın varlığının aksine, özgüldür. O, etin ve ruhun varlığıdır, yaratılışın varlığı ve kendini yaratmanın varlığıdır. Bir kişinin eti, bir kişinin varlığı ve doğanın varlığı ile ilgilidir. Yaşam yasalarına ve doğanın döngülerine göre var olur, temel ihtiyaçları karşılaması gerekir. Felsefedeki bu durumdan, yaşam hakkının doğal ve ilk insan hakkı olduğu, bir kişinin beden olarak doğal ihtiyaçlarının, varoluş koşullarının ihmal edilemeyeceği sonucuna varılmıştır. Yaşam hakkının bir ilk insan hakkı olduğu açıktır, çünkü onsuz başka bir kişinin fırsatlarını, yeteneklerini, haklarını güvence altına almak imkansızdır. Bundan ayrıca, vücudun ekolojik dengesinin ihlalinin, bir kişi için yıkıcı sonuçlarla dolu olduğu sonucuna varılır. Felsefe, özellikle materyalist, insan vücudu ve ruhu arasındaki bağlantıyı kavrayarak, insan vücudu ile zihinsel durumu, karakteri, iradesi arasında bir bağlantı bulmaya çalıştı.

İnsan eşsizdir. Bu benzersizlik, etin işleyişinin insan ruhu ve bilinci ile yakından ilişkili olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Et ve ruhun birliği sayesinde, bir kişi, etrafındaki dünyayı ve kendisini aktif olarak etkileyebilen, yaratılışın varlığını ve kendini yaratmanın varlığını sağlayan "düşünen" bir varlık olarak hareket eder. Yaratılışın sınırları içinde, bir kişi artık bir birey olarak değil, doğal doğaya hakim olan ve yapay olanı yaratan sosyal bir varlık olarak görünür. Kendini yaratma sınırları içinde insan, manevi dünyasını, değer yönelimlerini, doğaya, topluma ve diğer insanlara karşı tutumunu şekillendirme ve geliştirme çabalarını yönlendirir. Bir insanın doğasında var olan genetik program, insan varlığının sosyal (sosyal) yolu ile gerçekleştirilir. İnsanı ele alırken, kişisel varlık yönü özellikle önemlidir. Çok fazla yaşam sorunu, herkes için sorun olarak mevcut değildir. Bu nedenle, yaşamın anlamı sorusu bireysel bilinçle yakından ilişkilidir. Her insan kendi varoluşunun sorunlarını kendi yöntemleriyle ortaya koyabilir ve çözebilir. Ancak aynı zamanda varlığın genel temel özelliklerini anlamak da önemlidir.

Felsefe için önemli bir soru, dünyanın bütünleyici varlığı içinde insanın anlamı sorusudur. Dünyanın varoluşunda insanlığın varlığını önemsiz bir gerçek olarak gören birçok filozof vardır ve insan sadece Evrenin bir parçacığıdır. Şu anda, sadece milyonlarca değil, aynı zamanda bir insanın varoluş yıllarının da dünyanın varlığı için en önemli olduğu fikri, giderek daha belirgin bir şekilde kulağa geliyor. Bir kişi dünyayı etkiler, değiştirir, bu etki çelişkilidir, çünkü hem olumlu hem de olumsuzdur. İnsanın bu etkinin tutarsızlığını fark etmesi, dünyanın varlığına, insanlığın varlığına, medeniyetin varlığına karşı sorumluluğunu hissetmesi önemlidir.

manevi olmak dünyadaki diğer varlık biçimleri arasında özel bir yere sahiptir. İnsan kültürünün bağrında gelişir ve şekillenir, kendini nesnelleştirilmiş ve bireyselleştirilmiş varlık düzeyinde gösterir. Maneviyatın bireyselleştirilmiş varlığı, bireyin faaliyetinden ayrılamaz. Bireyin bilincinin tüm tezahür biçimlerini içerir. Maneviyat görünmezdir, ancak insan faaliyetinin tüm eylemlerinde mevcuttur. İnsanların ruhsal ve pratik yaşamları boyunca canlandırdıkları duygu ve fikirleri, duygu ve görüntüleri, kavram ve fikirleri, yargıları ve çıkarımları temsil eder. Bu, Z. Freud tarafından insan ruhunun "karanlık katmanları" olarak adlandırılan bilinçaltını içerir. İnsanın maneviyatı ona aittir ve onunla birlikte ölür. Ancak bu, bireyin ruhsal faaliyetinin sonuçlarının onunla birlikte yok olduğu anlamına gelmez. Bireyin manevi etkinliğinin sonuçları korunur ve bunlar, manevi olanın bireysel olmayan biçimlerine dönüştürülür.

Nesneleştirilmiş (bireysel olmayan) manevi, bireylerin dışında var olabilir. Doğal ve yapay diller, nesnelleştirilmiş tinsel varoluşun en önemli biçimlerinden biridir. Doğal dil, yalnızca bireyin kendini ifade etme aracı değil, aynı zamanda nesnelleştirilmiş ruhun en yüksek tezahür biçimidir. Bir iletişim aracı olarak dil, dünyayı anlamak için etkili bir araç olduğu kadar, bilgiyi depolamak, işlemek ve depolamak için de sosyal bir araçtır. Bilinci ve dünyanın fiziksel (nesnel) gerçekliğini birbirine bağlayan dil, ruhu maddesel, dünyayı ise ruhsal yapar.

Spiritüel olmak özel bir tür olmaktır. Bireyin deneyimini sağlar ve çabalarıyla zenginleşir. Geçmişin buluşsal fikirleri, bugünün kurallarını belirler ve belirli bir toplumun geleceğini belirleyerek bireyin yaşamını etkiler. En üretken fikir, bir kişinin varlığının şekillendiği ve geliştirildiği belirli bir yapısal paradigmayı ortaya koymaktadır: yaşam tarzı, dünyaya ve kendisine karşı tutumu.

sosyal olmak("Toplum, medeniyet, kültür" konusuna bakın), insanın üretimini ve yeniden üretimini sağlayan, sosyal üretime dayalı, kendi kendini geliştiren bir sistem olarak toplumun yaşamının bir süreci ve sonucudur.

4. Modern bilimsel dünya görüşünün temel ilkelerinden biri, gerçekliğin çözülmezliği ve değişimi hakkındaki ifadedir. Bugün, değişiminden uzaklaşan herhangi bir varlık biçimini düşünmek imkansızdır. Olmak, değiştirmektir... Değişim sayesinde bazı nesnelerin varlığından bahsedebiliriz. Ayrıca, herhangi bir değişiklik, etkileşim yoluyla kendini gösterir. Değişmek, başka bir şey üzerinde hareket etmek ve ondan etkilenmek demektir. Bu nedenle, dünya görüşü anlamında hareket- o herhangi bir değişiklik, hiç değişiklik.

Hareketin evrenselliği fikri, felsefenin oluşumu sırasında bile ortaya çıktı. Aristoteles, hareket cehaletinin doğa bilgisine giden yolu kapattığını belirtti. Bununla birlikte, insanlık, yalnızca uzayda mekanik bir hareket olarak kabul ederek, hareketin doğası hakkında uzun süredir karanlıkta kalmıştır. Fransız Aydınlanmasının materyalist felsefesinde hareket (bir bütün olarak mekanik yorumuyla birlikte) bir varoluş yolu, onun niteliği, yani. doğuştan gelen mülkiyet. Ve ancak 19. yüzyılın ortalarında, bir nesnenin uzayda basit bir hareketinden fiziksel, kimyasal, biyolojik ve sosyal süreçlere kadar dünyadaki herhangi bir değişikliğin hareket olduğu anlaşıldı.

Modern bilim ve materyalist felsefede, hareketin aşağıdaki özellikleri ana özellikler olarak ayırt edilir.

Birinci olarak, hareket, taşıyıcısından ayrılamaz... Hareketin dışında bir varlık olmadığı gibi, "saf" hareket de yoktur. XIX-XX yüzyılların başında ortaya çıkan "maddenin yok edilmesi" sorunu. fiziğin gelişimi sırasında yeterli temelleri yoktur, çünkü Klasik fizikte fiziksel gerçekliğin ilk özelliği olarak (yok eden) vücut kütlesi madde değildir. Kütle, istikrarı sağlamanın bir ölçüsü, dinlenme ve hareket durumunu korumanın bir ölçüsü olarak hareket eder, yani. makrokozmosta olma durumlarından birinin bir özelliği olarak. Felsefi "madde" kavramı, varlığın önemli bir özelliğidir.

İkincisi, hareketin en önemli özelliği, mutlak karakter. Bu, varlığın hareketsiz gerçeklik olamayacağı, hareketin varoluşunun yolu olduğu anlamına gelir. Hareketin mutlak doğası, yalnızca dünyadaki somut varlık biçimleri aracılığıyla kendini gösterir. Temel parçacıkların birbirine dönüşümü olabilir; nükleer veya kimyasal reaksiyon sürecinde atomların ve moleküllerin etkileşimi ve dönüşümü; elektromanyetik alanda değişiklik; canlı organizmalarda metabolizmanın durumu; biyolojik bireylerin doğumu, gelişimi ve ölümü; biyolojik türlerin ortaya çıkışı ve yok oluşu; toplumdaki şu ya da bu dönüşüm.

Üçüncüsü, hareket çelişkilidir... Herhangi bir değişiklik, kendi dinlenme durumunu varsayar. Ama bu birliktelikte değişim mutlak, barış ise görecelidir. Bu, hareketin dinlenmeden mümkün olduğu anlamına gelmez. Değişimin yeni devletlere yol açtığına tanıklık eder ve barış bu devletlerin korunmasını, varlığını ifade eder. Hareketin çelişkili doğası, süreksizlik ve süreklilik, evrim ve devrim, nitelik ve nicelik birliğinde de kendini gösterir.

Antik çağlardan beri uzay ve zaman yaşamın en önemli özellikleri olmuştur. Aristoteles, zamanı hareketin bir ölçüsü, uzayı da sınırı olarak görmüştür. Ancak, görünürdeki açıklığına rağmen, uzay ve zaman sadece en önemli değil, aynı zamanda yaşamın anlaşılması çok zor olan özellikleridir.

Tarihsel olarak, uzay ve zamanın doğasını yorumlamak için iki yaklaşım olmuştur: varlıklı ve ilişkisel.İlkinin kökenleri, uzay ve zamanı bağımsız varlıklar olarak gören Demokritos felsefesine gider. Uzay sonsuz boşluğa ve zaman "saf" süreye indirgendi. Hareket eden atomların bir araya gelmesiyle yaratılan dünyanın tüm çeşitliliği onların içinde doğar. Kadim düşünürün bakış açısından uzay ve zaman nesnel, mutlak ve değişmezdir. Bu fikirler, modern zamanlarda mantıksal sonuçlarını klasik mekaniğin yazarı I. Newton'dan alır. Bu kavrama göre, doğası gereği sürekli olan ve "saf" uzam olan mutlak olarak boş bir uzay, bir boşluk vardır; ve zaman "saf" bir süredir, her zaman ve her yerde aynı şekilde akar. Uzay ve zaman, maddi oluşumların belirli bir şekilde dağıldığı, hareketi harici, tanıtılmış bir eylem nedeniyle gerçekleştirilebilen mutlak bir referans çerçevesi oluşturur. 17.-18. yüzyıl bilim ve felsefesinde edinilen önemli uzay ve zaman kavramı. baskın değer. Mutlak uzay ve zaman fikri, şeylerin ve olayların günlük anlayışına çok iyi uyuyor ve o sırada doğa biliminin durumu tarafından doğrulandı.

İkinci yaklaşımın kökenleri Aristoteles felsefesinde başlar ve devamını, Newton'un kavramı hakkında şüphelerini dile getiren, uzay ve zamanın niteliğini doğrulayan G. Leibniz'in felsefesinde bulur. İkincisi, özü, uzay ve zamanın varlıktan ayrı varlıklar olarak değil, bu varlığın, niteliklerinin tezahür biçimleri olarak düşünülmesi olan ilişkisel bir kavramın oluşumu için bir ön koşul haline geldi.

Önemli ve ilişkisel kavramlar, dünyanın idealist veya materyalist bir yorumuyla açık bir şekilde ilişkilendirilmez. Her ikisi de şu veya bu temelde gelişmiştir. Böylece, diyalektik-materyalist uzay ve zaman kavramı, ilişkisel bir yaklaşım bağlamında formüle edilmiştir. Bu kavrama göre, uzay ve zaman, maddi sistemlerin ve durumlarının koordinasyonunun evrensel nesnel biçimleridir. Onlar bağımsız varlıklar değil, şeyler ve süreçler arasındaki evrensel ilişki yapılarıdır. Uzay bir arada yaşama düzenini ve maddi oluşumların düzenini, yapılarını ve uzunluklarını karakterize eden bir varlık niteliği vardır. Zaman - nesnelerin etkileşimini ve durumlarındaki değişimi, süreçlerin sırasını ve sürelerini karakterize eden bir varlık niteliği.

İlişkisel uzay ve zaman kavramı, A. Einstein'ın görelilik teorisinde, uzay ve zamanın yalnızca birbirleriyle ayrılmaz bir bağlantı içinde (uzay değil) düşünüldüğü matematiksel bir gerekçe aldı. ve zaman ve uzay - zaman - varlığın bir özelliği), aynı zamanda maddi oluşumlar sistemi ile ilgili olarak. Bu fikir matematikte uzun süre olgunlaştı. Yani, N.I. Lobachevsky, Öklidyen olmayan tutarlı bir geometri kurma temelinde, sadece geometri için değil, felsefe için de önemli olduğu sonucuna varmıştır, uzayın özelliklerinin sabit olmadığı, dünyadaki gerçek varlığa bağlı olarak değiştiği sonucuna varmıştır. .

Einstein'a göre, maddi sistemin kendisi uzay-zaman ilişkilerini oluşturur. Özel görelilik kuramına göre, cisimlerin uzay-zaman özellikleri, hareket hızlarına bağlıdır.

Genel görelilik teorisinde, uzay-zaman ilişkilerinin maddi süreçlere, yani yerçekimi kuvvetlerine bağımlılığının yeni yönleri ortaya çıkarılmıştır. Kütleler olmasaydı yerçekimi olmazdı ve yerçekimi olmasaydı uzay-zaman olmazdı. Dünyanın varlığı sürekli hareket halinde olduğundan, belirli bir varlığın uzay ve zamanı bu harekete bağlı olarak özelliklerini değiştirir. Ayrıca, varlığın her bir organizasyon düzeyi (megadünya, makrodünya, mikrokozmos) uzamsal-zamansal bağlantıların özelliklerine sahiptir. Bu nedenle, megadünyada, uzayın eğriliği - zaman önemli bir rol oynar ve mikro kozmosta - uzayın ve zamanın kuantum doğası ve uzayın çok boyutluluğu. Makrokozmosumuzda biyolojik uzay ve biyolojik zamanın kendi ritmi ve temposu vardır. Hem toplumun hem de bireyin sosyal alanı ve sosyal zamanı kendine has özelliklere sahiptir. Canlı organizmaların kendi alt sistemlerinin işleyişinin zamansal ritminde ifade edilen kendi "biyolojik saatleri" varsa, o zaman sosyal uzay gibi sosyal zaman da insan faaliyetinin bir ürünüdür. Bu, fiziksel veya biyolojik zamana kıyasla farklı bir özelliktir. Burada zaman, toplumun ana gelişme alanları yoğunlaştıkça hızını artırıyor gibi görünüyor. Sosyal zamanla birlikte, bir kişiyle, örneğin geç kaldığında veya beklediğinde, öznel deneyimleriyle ilişkili psikolojik zaman da vardır.

Böylece, uzay ve zamanın göreliliği sorunu, bunların şu ya da bu varlık biçimiyle bağlantısı teorik fiziğin sınırlarını aştı ve dünyanın tüm bilgisi, varlığı ile ilgili hale geldi.

aksiyoloji(Yunanca αξια - değer ve λόγος - kelimeden), değerlerin özünü, türlerini ve işlevlerini inceleyen felsefi bir disiplindir. Belirli değerler, insan varlığının her alanına karşılık gelir.

İlk kez, değerler sorunu, onu ideolojik kavramının başlığı haline getiren ve bir kişi için neyin iyi olduğuna dair bir argüman şeklinde formüle eden Sokrates tarafından gündeme getirildi. Sokrates'e göre iyi, gerçekleşen değer veya faydadır. Dolayısıyla değer ve fayda, varlığın iki ana özelliğidir.
Aksiyolojinin felsefi bir bilim olarak başlangıcı, geleneksel olarak, değerlerin ne olduğu ve özgürlüğün ne olduğu sorusunu ilk gündeme getiren I. Kant'ın öğretilerine atfedilir. A.'nın 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında bağımsız bir felsefi sorunsal olarak tahsisi. bazı karmaşık felsefi sorunları çözme ihtiyacı ile ilişkiliydi (değerlendirme anlarını zihinsel aktiviteden çıkarmanın imkansızlığı, etik kriterlerin doğrulanmasının gözden geçirilmesi, bilişsel sürecin sadece akılla değil, aynı zamanda değerlerin hangi irade ile ilişkilendirildiği büyük önem taşımaktadır, vb.) ...

Felsefi yapıların temel taşı olarak aksiyolojik problemlerin oluşumu, 19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında gerçekleşti. A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard ve diğer düşünürlerin felsefesinde, bir bütün olarak Avrupa medeniyetinin temel değerleri sorgulandı ve F. Nietzsche, küresel bir "tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi" programı önerdi. Bu andan itibaren felsefenin gelişimi sözde tarafından belirlendi. aksiyolojik dönüş. Bir zamanlar bu dönüş, 20. yüzyılın felsefeciliğinde antropolojik ve varoluşsal dönüşleri mümkün kıldı. Aksiyolojinin önde gelen soruları: değerlendirme olasılığının koşulu, kriterleri, değerlerin varlık yapısındaki yeri, değerlerin nesnelliği ve öznelliği, farklı değer sistemlerinin birbirleriyle ilişkisi.

Toplamda, sayısız nesne ve fenomen değerler haline gelir ve bu onların bir kişiyle olan ilişkilerini birleştirir. Hepsi insanın iyiliğini, hayattaki onayını hedefliyor. Bu tam olarak değerlerin ana özelliğidir.
Böyle bir kavram, değerlerin yalnızca bir yönünü ortaya çıkarır - nesnelci olanı. Bu pozisyonun taraftarları, değerlerin kaynağının Tanrı, doğa, kültür (tarih) olduğunu düşünürler. Böylece, E. Husserl'in fenomenolojik yöntemini etik, kültür, din alanında kullanan nesnel idealizm, neo-Thomizm ve Alman felsefesinin temsilcisi Max Scheller (1874-1928), Tanrı'nın başlangıçta belirli bir ölçü ölçeği belirlediğini savundu. ve bir kişinin sadece onu yeterince anlaması ve reddetmemesi gerekir. Materyalistler, değerleri doğadan gelen olarak tanımladılar. Onlara göre, birçok şeyin insan için değeri olduğu gerçeğini şeylerin doğası ve insanın doğası belirler. Modern zamanlarda nesnelcilik felsefesinin ilk temellerinin örneğini kullanarak, burjuva toplumunun temel değerlerini (yaşam hakkı, özgürlük, kendi sonuçlarının) ilan eden doğal insan hakları fikri formüle edildi. idealistlerin bu tür bir yasayı Tanrı'nın varlığı teorisinden çıkarmasına ve materyalistlerin doğadan olmasına rağmen. Bu fikir, nesnelciliğin çarpıcı bir tezahürü olarak kabul edilir. Doğal hakların ebedi, gerçekten var olduğunu, insan bilincinden ve yasa koyucuların iradesinden bağımsız olduğunu ilan eder.
Objektivist değer anlayışları, konuyu, bilincini dikkate almaz. Bu tanıma göre, örneğin, temiz bir atmosfer, sağlık, bir kişi anlasa da anlamasa da, farksız bir değer olarak kabul edilir. Sübjektivist açıdan değer, büyük ölçüde öznenin bilincine bağlıdır, çünkü yalnızca öznenin, önemini hissettiği şeye göre değer verdiği düşünülür.

Öznellik pozisyonuna, başlangıçta, psikolojizm - temsilcileri öznenin zihinsel durumları aracılığıyla değerleri belirleyen bir eğilim - bağlı kalır. Bu fenomen uzun zamandır oldukça iyi bilinen bir gerçek haline geldi, hatta sofistler bile zihinsel çıkarlar düzeyinde düşünülen bir kişiyi her şeyin ölçütü olarak tanımladılar - fayda, adalet vb. Natüralist psikoloji teorisi (Meinong, Perry, Dewey, Lewis), değerlerin kaynağının biyopsikolojik olarak yorumlanan insan ihtiyaçlarına indirgendiği ve değerlerin bağımsız olarak birçok gerçeğin rolünde ampirik olarak sabitlenebileceği gerçeğine indirgenir. Bu konuda en etkili olanlardan biri, değeri bir kişinin ihtiyacını karşılama gerçeği olarak gören pragmatizmin kurucusu Amerikalı filozof Charles-Sanders Peirce'nin fikridir. Ancak bu görüş tüm filozoflar tarafından paylaşılmamaktadır. Örneğin, Alman düşünür Franz Brentano (1838-1917), bir kişinin kendisi için değerli olan bir şeyi ısrarla talep ettiğine inanıyordu. Ona göre değer, gerekliliği belirler.

Objektivist değer anlayışları, konuyu, bilincini dikkate almaz. Bu tanıma göre temiz hava, sağlık, insan farkında olsun ya da olmasın birer değerdir. Sübjektivist açıdan değer, sadece öznenin neye değer verdiği, neye önem verdiği düşünüldüğünden, öznenin bilincine bağlıdır.
Öznellik konumuna her şeyden önce psikolojizm - temsilcileri öznenin zihinsel durumları aracılığıyla değerleri belirleyen bir eğilim - bağlı kalır. Bildiğiniz gibi, sofistler bile zihinsel çıkarlar düzeyinde düşünülen, her şeyin ölçütü - fayda, adalet vb. Natüralist psikoloji teorisi (Meinong, Perry, Dewey, Lewis), değerlerin kaynağının biyopsikolojik olarak yorumlanan insan ihtiyaçlarında yattığı ve değerlerin kendilerinin bazı gerçekler olarak ampirik olarak sabitlenebileceği gerçeğine dayanır. Modern psikologlar arasında en etkili olanlardan biri, değeri bir kişinin ihtiyacını karşılayan bir şey olarak gören pragmatizmin kurucusu Amerikalı filozof Charles-Sanders Peirce kavramıdır. Ancak, tüm filozoflar bu görüşü paylaşmaz. Örneğin, Alman düşünür Franz Brentano (1838-1917), bir kişinin kendisi için değerli olan bir şeye ihtiyacı olduğuna inanıyordu. Ona göre değer, ihtiyacı belirler.

Psikologizmin temsilcilerinden farklı olarak, I. Kant, neo-Kantinciler aşkın bilinci bir özne olarak görürler - işleyişinin en genel yasaları (somut bilinç değil, genel olarak bilinç) açısından alınan bilinç. Baden neo-Kantianizm okulunda Alman filozoflar Wilhelm Windelband (1848-1915) ve Heinrich Rickert (1863-1936) tarafından geliştirilen aşkıncılık gibi bir yön - mevcut varlığın (mevcut) ve uygun olan Kantçı sınırlamaya dayanır ( ne olmalı). Bu neo-Kantinian kavramının temeli, ideal bir varlık olarak değer fikridir, ampirik değil, "saf" ve aşkın bilinç ile ilişkilidir. Kusursuz olmakla birlikte, değerler büyük ölçüde insan ihtiyaçlarına ve arzularına bağlı değildir.

Onlara göre var olandan (mevcut varlıktan) doğruyu çıkarmak, yani olandan, olması gerekeni çıkarmak imkansızdır. Hayatta ahlaklı insanlar zaman zaman mutsuz, ahlaksız insanlar mutludur. Bu nedenle “ahlaklı olma” şartı hayatın gerçeklerine dayandırılamaz. Buna rağmen, değerler bir şekilde gerçeklikle ilişkilendirilmelidir. Bu nedenle ya ampirik bilinci ona normatiflik atfederek idealize etmemiz ya da değerlerin dayandığı bir tür insanüstü temel olan "logos" fikrini geliştirmemiz gerekiyor.

Weber, özne için önemli olduğu düşünülen bir norm olarak neo-Kantçı değer kavramını geliştirdi ve onu sosyal eylemi yorumlamak için kullandı. Daha sonra, yapısal-işlevsel analiz okulunda (Talcott Parsons), değer terimi, sosyal ilişkileri ve kurumları tanımlamanın ve tanımlamanın bir yolu olarak genelleştirilmiş bir metodolojik anlam alır: herhangi bir ölçekte bir sosyal sistem, birçok değerin varlığını sunabilir. tüm üyeleri tarafından paylaşılır.

Kişisel ontolojizm, "logos" (Scheller) fikriyle ilişkili yukarıda bahsedilen iki olasılığın sonunu geliştirir. Değerin gerçekliği, Scheller'e göre, kusurlu yansıması insan kişiliğinin yapısı olan "Tanrı'daki zamansız aksiyolojik diziler tarafından" koşullanmıştır. Bir kişinin türü, bir kişinin ontolojik temelini oluşturan içsel değerler hiyerarşisi tarafından belirlenir. Bu bağlamda Nikolai Hartman, değerlerin özerkleştirilmesinin önemi ve aksiyolojinin dini öncüllerden serbest bırakılması sorununu gündeme getirdi.
Birçok düşünür, değerlerin kültür ve tarihin bir ürünü olarak görüldüğünü düşünür. Bu fikir kültürel-tarihsel görecilik adını almıştır. Onlara göre değerler (ya da daha doğrusu daha sonra değerin varlığı olarak kabul edilmeye başlanan olgu), özel kültürel ve tarihsel koşullarda oluşur. Ebedi ve uzun süredir var oldukları düşünülmezler, ancak bireysel bir bireyin bilincine gelince, nesnel bir karakter kazanırlar. Örneğin, bir ürünün değeri, bir kişinin bilinçli etkinliğinin bir ürünü olmasına rağmen, onun bilincine bağlı değildir, ekonomik yasaların işleyişi tarafından belirlenir. Değişmemiş olarak kabul edilmez ve her seferinde farklı bir değere sahiptir. Bu teori, aksiyolojik çoğulculuk fikrini, başka bir deyişle, kültürel ve tarihsel bağlama bağlı olan ve analizi sırasında algılanabilen çok sayıda eşit değer sistemi fikrini destekleyen Dilthey'in adıyla ilişkilidir. bu tür bir bağlam. Bu görüşler Hegel, Marx, Mannheim ve diğerleri tarafından da tutuldu.

Fenomenolojik değerler fikrinin neo-Kantinci'ye yakın olduğu düşünülmektedir. En önde gelen temsilcisi Alman filozof E. Husserl ve takipçileri, değerlerin aşkın bir özne tarafından oluşturulduğunu (taahhüt edildiğini), ancak nesnel bir karakter kazanarak kendi değer alanlarını oluşturduklarını savundu. Tıpkı matematiksel nesneler gibi, değerler de ebedi ve değişmez bir karaktere sahiptir (bu konuda görüşleri nesnel idealizme yakındır). Fenomenologlara göre aynı değerin farklı zamanlarda farklı yorumlanması, onun değişmez ve ezeli doğasıyla çelişmez. Böylece fenomenoloji, tarihselciliği, değerlerin değişebilirliğini ve onların ebedi ve değişmez doğasının iddiasını uzlaştırmaya çalışıyor.

Modern aksiyoloji, yön ve kavramların çoğulculuğu ile ayırt edilir: postmodernizmin değer göreliliği, karşılaştırmalı felsefe, hermeneutik, felsefe ve bilgi sosyolojisi, felsefe ve eğitim sosyolojisi, vb. Büyük ölçüde sadece teorik değil, aynı zamanda manevi ve pratik tutumu da belirler. dünya ve insan için, yani varoluşu, insan varoluşunun idealleri ve zorunlulukları.

1. Tüm Varoluş ENERJİDİR. Sürekli hareket halindedir ve sürekli değişmektedir.

İlahi Varlığın bu Veçhesinin özünü daha iyi anlamak için, Şekil 1'de gösterilen diyagramın her bir unsurunu ele almayı öneriyorum. Şemanın ayrıntılı olmamasına rağmen, yine de Göreli Krallığı inşa etme ilkesini anlamaya yardımcı olur. ve MUTLAK KRALLIK ile ilişkisinin düzeni.

Pirinç. bir

1.1. MUTLAK KRALLIĞI.

MUTLAK KRALLIĞI Sınırları yoktur ve Akraba Krallığı'nda var olan ve olmayan her şeyi içerir. Ayrıca MUTLAK KRALLIĞI'nın sınırsız, sonsuz ve HER ŞEYİ içerdiğini söyleyebilirsiniz.

MUTLAK KRALLIĞI Akraba Krallığın ve Göreli Krallıkta var olan her şeyin YARATICI / ÜRETİCİ / KURULU / KAYNAĞIDIR, yani. olanlardan. Her şey MUTLAK KRALLIĞINDAN çıkar ve sonuç olarak her şey MUTLAK KRALLIĞINA geri döner.

MUTLAK KRALLIĞI- HER ZAMAN VAR. Bu nedenle, MUTLAK KRALLIĞINDA Yaşayan HER ŞEY de DAİMA MEVCUTTUR. Ve bu, MUTLAK KRALLIĞI ve O'nda yaşayan her şeyin, Varlığını ASLA durduramayacağı anlamına gelir. Sadece yaratılmış olan onun Varlığını sona erdirebilir. Ve MUTLAK KRALLIĞI hiç kimse veya hiçbir şey tarafından yaratılmamıştır - MUTLAK KRALLIĞI HER ZAMANDIR. Dünya gezegeninde kendini gösteren Yaşam formları için tanıdık ve daha anlaşılır kelime ve terimler kullanarak, "MUTLAK KRALLIĞI HER ZAMANDIR" ifadesinin özü şu şekilde ifade edilebilir: "MUTLAK KRALLIĞI - idi, idi, ve HER ZAMAN OLACAKTIR."

MUTLAK KRALLIĞI- zaman doldu. Zaman, MUTLAK KRALLIĞI tarafından yaratıldığı için, bir tür Enerjidir ve ENERJİ'nin bir türevidir.

MUTLAK KRALLIĞI- BİR BİRİ temsil eder. Bu nedenle, MUTLAK KRALLIĞINDA Yaşayan HER ŞEY BİRDİR. Bu yüzden MUTLAK KRALLIĞI'nda çelişkiler, hırslar ve çekişmeler yoktur.

MUTLAK KRALLIĞI- başka bir şey değil BİLGİ.

KENDİNİZİ, BİR olarak ve KENDİNİZDE olmak (KENDİNİZİ KENDİNİZLE ilişkili olarak bilmek) mümkün değildir, çünkü KENDİNİZİ kendi içinizde hissedemezsiniz.

Benliğin bilişi ancak başka bir şeyin veya bir başkasının varlığı ile mümkün olur. KENDİNİZİ bir şeyle veya bir başkasıyla ilgili olarak tezahür ettirerek, KENDİNİZDE barındırdığınız her şeyi idrak edebilirsiniz. Bu nedenle, MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) KENDİNİZİ tanımaya başladığı bir başkasını yarattı.

KENDİNİZİ tanımak için(yani, içinde bulunan her şeyin bilgisi) MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) Akraba Krallığını (birinin içinde var olabileceği) yarattı. bir tek diğerine göre) ve Yaşam formu (Akraba Krallığında olan ve biri ve diğeri, ayrıca üçüncü, dördüncü vb.) Yaşam formları aracılığıyla, MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) Göreli Krallıkta KENDİNİ tezahür etmeye, kavramaya ve yeniden yaratmaya başladı.

Göreli Krallığın ve Yaşam biçimlerinin yaratılması için MUTLAK (BİLGİ) KRALLIĞI, Akrabalar Krallığında bulunan ENERJİYİ, Akrabalar Krallığı ve var olan her şey için yarattı (üretti) - Varlığın Temel İlkesi ve Kaynağı, varlığın özü. SEVGİ ve HAYAT sözcükleri ile ifade edilir. ENERJİ = AŞK = HAYAT (belirli bir tümceye kelimeler yerleştirme sırası temel bir anlama sahip değildir, ayrıca kelimelerin her biri diğer ikisinden ayrı olarak uygulanabilir, ancak her zaman diğer iki kelimenin anlamını içerecek ve ifade edecektir) Akraba ve tüm Varlık Krallığına Varlık ve İlahi gelişme imkanı sağlar. O, ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM aracılığıyla MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) KENDİNİ Yaşam formlarında tezahür eder ve zaten Yaşam formları aracılığıyla MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) KENDİNİ çevreleyen uzayda tezahür eder. MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) tarafından tüm Yaşam biçimlerinin İlahi ilkesini yaratmak için kullanılan ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM'dır.

Bir yaşam formunu diğerinden ayırmak için(aynı zamanda üçüncü, dördüncü vb.) ve Yaşamın her biçimini sağlamak için kendini çevreleyen uzayda tezahür ettirme, tanıma ve yeniden yaratma fırsatları, ENERJİ'den MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) = SEVGİ = HAYAT Enerji ve Bilgiyi yarattı. MUTLAK KRALLIĞI, Enerji ve Bilgi kullanarak, Akraba Krallığının alanını ve Görelilerin Krallığında bulunan Yaşam formlarının alanını, heterojen, çok seviyeli ve çok boyutlu özellikler vermiştir.

Yaşam formları sağlamak için birbirleriyle farklı düzeylerde ve farklı boyutlarda etkileşim yeteneği MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ), farklı titreşim frekanslarında enerjiler (temelleri Enerjidir) ve farklı bir içerik doğasına sahip bilgiler (buna dayanan) yaratmıştır. Bilgi) ve Akraba Krallığının alanını ve yaşam formlarının alanını onlarla doldurdu.

MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) ENERJİ = SEVGİ = HAYAT, Enerji, Bilgi, enerjiler ve bilgiler aşağıdaki şema şeklinde gösterilebilir:

Pirinç. 2

ENERJİ = SEVGİ = HAYAT, Enerjiden ve enerjilerden olduğu kadar, Yaşam formları için önem derecesinde Bilgi ve enformasyondan farklıdır. Listelenen bileşenlerin her biri işlevini yerine getirir ve etkisini iç mekanın durumuna ve dolayısıyla Göreli Krallık'ta yaratılan ve yaşayan herhangi bir Yaşam formunun Varlığına ve gelişimine uygular. ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM, Enerji, Bilgi, enerjiler ve bilgi hakkında daha fazla ayrıntı, İlahi Varlığın dördüncü Veçhesinin özü düşünüldüğünde söylenecektir. Şimdi sohbetimize devam edelim.

Şekil 1'de gösterilen diyagramın bir sonraki öğesini ele almaya geçmeden önce, bilgi sunma sürecinde kullanılan bu tür terimlerin özünü şu şekilde açıklayacağım: "uzay", "Yaşam formu", "Hepsi bu" ve "yapılandırma".

Uzay ENERJİ (aynı zamanda Enerji ve enerjiler), BİLGİ (sırasıyla, Bilgi ve bilgi) tarafından belirli bir şekilde (bir şekilde) yapılandırılmıştır.

şunu da söyleyebilirsin uzay- bu, etkisi altında belirli bir yapı (yapı) almış olan belirli bir içeriğe ilişkin BİLGİ ile dolu ENERJİ'dir.

Ve yapılandırmanın içeriğini, yapısını ve yöntemini kim veya ne belirler?

KİMDEN veya NEDEN ENERJİ (Enerji ve enerjiler) ve BİLGİ (Bilgi ve bilgi) ile çalışır, Yaşam formları yaratır - TANRI.

ALLAH KİMDİR veya NEDİR?

Bu sorunun cevabı, "Var olan her şeyin Yaratıcısı, İlâhi gelişme Süreci, İlâhi gelişme Kanunları ve ıslah mekanizmaları ALLAH'tır" formülasyonuna sahip olan İlâhî Varlık veçhesi dikkate alındığında verilecektir.

Uzay ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM'ın bir ürünü (yaratılışı) olduğu ve ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM ise BİLGİ'nin bir ürünü (yaratılışı) olduğu için sadece Akraba Krallığı'nda vardır. MUTLAK KRALLIĞINDA (BİLGİ) boşluk yoktur, çünkü MUTLAK KRALLIĞINDA (BİLGİ) sadece BİLGİ vardır.

Uzay Akraba Krallığı'nda birbirine göre var olan parçalara bölünmüştür. Alanın her parçasının bir konturu (iyi tanımlanmış bir sınır) vardır. Uzayın parçalara bölünmesi ve bir parçanın diğerinden ve ayrıca üçüncü, dördüncü ve benzerlerinden ayrılması, Göreceli iç uzay ve dış uzay Krallığı'ndaki görünüme katkıda bulundu.

İç uzay ve dış uzay göreceli niceliklerdir ve yalnızca form varsa var olurlar. Şekil için anlamları, konturuna (sınırına) göre şeklin kendisi tarafından belirlenir.

Formu içeriden dolduran boşluk (içteki formun sınırına göre bulunur) form içindir. iç alan.

Formun etrafındaki boşluk (dışarıdaki formun sınırına göre bulunur) form içindir uzay... Başka bir şekilde, böyle bir boşluk, çevreleyen (formu çevreleyen) boşluk olarak da adlandırılır.

Formun iç alanı, yapısı, özellikleri ve nitelikleri bakımından çevreleyen alandan farklıdır. Farklı formlar için iç alan farklıdır.

biçim nedir?

Form- bu, bir konturu (açıkça tanımlanmış sınır) ve iç alanı olan alanın bir parçasıdır.

Hayat ile dolu olan form, Hayat formuna dönüşür.

Ve Yaşam ve Yaşamın formu nedir?

Bir hayat- her yerde ve her şeyde mevcut, sürekli hareket halinde ve sürekli değişen, yaratıcı içerikli bilgilerle dolu Enerjidir.

Yaşam formu BİLGİ'nin yardımıyla ENERJİ'den yapılandırılan, Enerji ve Bilgi ile dolu, açıkça tanımlanmış bir sınıra, iç alana, belirli özelliklere ve bireysel niteliklere sahip, belirli sorunları çözen, İlahi gelişim Sürecine katılan ve Tanrı Yolu boyunca hareket eden bir nesnedir. İlahi gelişme.

şunu da söyleyebilirsin yaşam formu MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) ENERJİ = SEVGİ = HAYAT kullanarak, "Şimdi"nin her anında Akraba Krallığında KENDİNİ tezahür ettirdiği (gerçekleştirdiği), idrak ettiği ve yeniden yarattığı Hayatla dolu bir formdur.

Yaşam formunun iç alanı, formun iç alanı gibi, yapısı, özellikleri ve nitelikleri bakımından çevreleyen alandan farklıdır. Ancak, formdan farklı olarak, Yaşam formu, kendi iç alanının durumunu değiştirerek çevreleyen alanı değiştirebilir.

Farklı Yaşam biçimleri için içsel alan farklıdır, çünkü onu yaratmak için Enerjiyi yapılandırmanın farklı yolları kullanılmıştır.

İç boşluk, Yaşam formu için onun Yüksek Özünün kabıdır. Hayat formuna Varlık ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişme imkanı sağlar.

Dış (Yaşam formunu çevreleyen) alan, Yaşam formunun yaşam alanıdır. Yaşam formuna kendini ifade etme (kendini gerçekleştirme) ve kendini bilme (içindeki her şeyin bilgisi) imkanı sağlar.

Yaşam formunun iç uzayının durumu, Varlığı, yaşamı ve Kaderi üzerinde doğrudan bir etkiye sahiptir.

Dış (Yaşam formunu çevreleyen) uzayın durumu, Yaşam formunun iç uzayının durumu ve dolayısıyla Varlığı, yaşamı ve Kaderi üzerinde dolaylı bir etkiye sahiptir. Bu demektir ki, dışsal (Yaşam biçimini çevreleyen) uzayın durumu, ancak Yaşam biçiminin, yaşam biçiminin durumuna uygun olarak kendi iç uzayının durumunu getirmesi durumunda, Yaşam biçiminin Varlığını, yaşamını ve Kaderini etkileyebileceği anlamına gelir. dış (Yaşam formunu çevreleyen) boşluk.

Yaşam formunun iç uzayının durumu ve (Yaşam formunu çevreleyen) dış uzayın durumu birbirine bağlıdır ve değişebilir.

Yaşam formunun iç uzayının durumundaki değişiklik ve dış (Yaşam formunu çevreleyen) uzayın durumundaki değişiklik DAİMA Yaşam formunun yaptığı seçime, Yaşam formunun verdiği karara göre gerçekleşir, ve yapılan seçimi ve verilen kararı teyit eden Yaşam formu tarafından gerçekleştirilen eylemler.

Yaşam Formları sayısızdır. Varlıklarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini her seviyede, tüm boyutlarda ve Göreli Krallığın tüm uzay-zaman sürekliliğinde gerçekleştirirler. Tüm Yaşam formları farklıdır, aralarında "kötü" ve "iyi" yoktur, ALLAH'ın onları yarattığı ile aynıdır. MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) için tüm Yaşam formları gerekli, önemli ve değerlidir. Yaşam biçimlerinin özelliği, iç alanlarının her zaman içlerinde bulunan ve gelişen Yaşam biçimleri için dış alan (çevre) olmasıdır.

Yaşam Formları şunlardır: Evrenler; İyi ve Kötü olarak adlandırılan mekansal alanlar; dünyalar; Varlık seviyeleri; ölçümler; uzay-zaman sürekliliği; içlerinde yaşayan ve gelişen Yaşam formları. Akraba Krallığının kendisi Yaşam Formu'dur. O da, içinde barınan tüm Varlıklar gibi, kendi Varlığını ve İlâhî gelişimini gerçekleştirir.

Şimdi kısaca "olan her şey" ve "yapılandırma" terimlerinin özü hakkında.

Hepsi bu- bunların hepsi, MUTLAK KRALLIĞININ (BİLGİ) ENERJİ = SEVGİ = HAYAT kullanarak Göreceler Krallığında tezahür ettiği (gerçekleştirdiği), idrak ettiği ve KENDİNİ yeniden yarattığı Yaşam formlarıdır.

Akraba Krallığı aynı zamanda bir Hayat formu olmasına rağmen, İlâhî Varlık veçheleri düşünüldüğünde, "her şey" kavramından bilinçli olarak çıkarılmaktadır. Bu, karışıklık olasılığını ortadan kaldırmak ve sunulan malzemenin özünü anlama sürecini kolaylaştırmak için yapıldı.

yapılandırma ENERJİ, Enerji ve enerjilerden belirli (verilmiş) özellik, özellik ve niteliklere sahip bir mekanın, ALLAH'ın Planına uygun BİLGİ, Bilgi ve bu içerikteki bilgilerle doldurularak oluşturulması (yaratılması) işlemidir.

şunu da söyleyebilirsin yapılanma TANRI tarafından belirlenen (atanan) özellikleri, özellikleri ve nitelikleri ENERJİYE vermek için ENERJİ'yi (ve türevlerini) BİLGİ (ve türevleri) ile doldurma işlemidir.

ENERJİ'nin (ve dolayısıyla Enerji ve enerjilerin) yapılandırılma sırası ve yapılandırma sürecine katılan BİLGİ içeriğinin (ve dolayısıyla Bilgi ve enformasyonun) doğası şu şekildedir: yapılandırma yolu.

ENERJİ, Enerji ve enerjileri yapılandırmanın sonsuz sayıda yolu vardır. Dolayısıyla ENERJİ, Enerji ve enerjilerden oluşan uzaylar (ve dolayısıyla Yaşam formları) da sonsuz bir kümedir.

1.2. Akraba Krallığı.

akraba krallığı MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) tarafından ENERJİ = SEVGİ = HAYAT'tan yaratılmıştır (yapılandırılmıştır). HER ZAMAN değildi.

akraba krallığı açıkça tanımlanmış bir sınır ve iç mekana sahiptir. Çeşitli Yaşam formlarıyla dolu heterojen, çok seviyeli ve çok boyutlu uzaysal enerji-bilgisel bir yapıdır.

akraba krallığı(başka bir şekilde denir Evren) her şeyin yaşam alanıdır, aynı zamanda bir Yaşam biçimidir.

Sürekli hareket halindedir ve sürekli değişir, onunla birlikte sürekli hareket halindedir ve tüm Varlık sürekli değişmektedir. Bunun nedeni, Akraba Krallığının ve tüm Var olanın yaratıldığı ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM'ın sürekli hareket etmesi ve sürekli değişmesidir.

ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM'ın sürekli hareketi, Akraba (Evren) Krallığına ve tüm Varlıklara Varlık olasılığını ve doğal enerji-bilgi alışverişi süreçlerinin uygulanmasını ve ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM'ın sürekli değişimini sağlar. Akraba (Evren) Krallığına ve tüm Varlığa gelişme imkanı sağlar.

Akraba Krallığı (Evren) bileşiminde, amaçlarını ve işlevlerini yerine getiren, çok özel görevleri çözen çeşitli mekansal enerji-bilgi yapıları içerir. Bu yapılar şunları içerir: çok sayıda Evren (yapının karmaşıklık derecesi ve içlerinde bulunan Yaşam biçimlerinin Varlık koşulları bakımından birbirinden farklı); İyi ve Kötü olarak adlandırılan mekansal alanlar; farklı seviyelerde bulunan ve bilgi alanları olarak adlandırılan bilgi taşıyıcıları; İlahi gelişimin yasaları; düzeltme mekanizmaları.

Her Evren belirli sayıda Dünya içerir.

Her Dünya, makro ve mikroskobik boyuttaki nesnelerden oluşur.

İyi ve Kötü olarak adlandırılan uzamsal alanlar, Varlıklarını ve gelişmelerini onlarda gerçekleştiren Bilgi ve Yaşam formları ile doldurulur. İyi ve Kötü birbirine karşı değil, barış içinde bir arada var olur ve gelişir.

Onun çekirdeğinde Akraba Krallığı (Evren) Varlık ve Yaşamın gelişmesi için koşullar yaratan ve Yaşam formları aracılığıyla kendini gösteren YAŞAM'dır. şunu da söyleyebilirsin Akraba Krallığı (Evren) ENERJİ = SEVGİ = YAŞAM'dır, sayısız Yaşam formuyla kendini gösterir.

Göreli Krallığın (Evren) alanının heterojen, çok seviyeli ve çok boyutlu özellikleri, sürdürülebilir varoluş ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimi için gerekli ve yeterli koşulları sağlayan çeşitli faktörlerin eşzamanlı eylemi nedeniyle elde edilir. İçinde tezahür eden yaşam formları. Bu faktörler şunları içerir: belirli enerji türleri ve titreşimlerinin frekansı; uzayın, bölgelerinin, seviyelerinin, boyutlarının ve uzay-zaman sürekliliğinin yaratıldığı enerjileri yapılandırma yolları; alanı enerjilerle doldurmanın yoğunluğu; enerjilerin hareket hızı. Listelenen faktörler ayrıntılı değildir, ancak Göreceli Krallığı (Evren) oluşturma sürecinin özünü anlamaya yardımcı olurlar.

Göreli Krallığın (Evrenin) uzayının her bir özelliğini kısaca ele alalım.

Tekdüze olmayan özellik (tekdüze olmama).

Akraba Krallığının (Evren) heterojenliği, içinde var olan, belirli özelliklere ve niteliklere sahip olan, belirli sorunları BİR - MUTLAK KRALLIĞI (BİLGİ) çıkarlarına göre çözen mekansal alanlar ve nesneler aracılığıyla kendini gösterir. Ayrıca, Göreli Krallığın (Evren) heterojenliğinin, Varlıklarını farklı seviyelerde, farklı boyutlarda ve farklı uzay-zaman sürekliliğinde gerçekleştiren Yaşam formları aracılığıyla tezahür ettiği de söylenebilir.

Mekanın heterojenliği, nesnelere (Yaşam biçimlerine) kendilerini bir tür ayrı bağımsız bütünsel yapı olarak algılama fırsatı verir ve ayrıca onlara bireysel niteliklerin ve kendini bilmenin tezahürü için bir faaliyet alanı sağlar. Mekanın heterojenliği, uzayda aynı noktada farklı özellik, nitelik ve niteliklere sahip farklı nesnelerin (Yaşam formlarının) aynı anda var olabileceği gerçeğini gösterir.

Akraba Krallığının (Evren) heterojenliği, BİRİNİN (MUTLAK KRALLIĞI) KENDİNİ birçok Yaşam formuyla bireysel niteliklerle ifade etmesine ve bunlar aracılığıyla KENDİNİ tanımasına izin verir. Bu nedenle, heterojenlik, Akraba Krallığında (Evren) bulunan tüm Yaşam biçimlerinin bölünmüşlüğünü değil, çeşitliliğini, bireyselliğini ve benzersizliğini gösterir.

Çok seviyeli karakteristik.

Göreli Krallığın (Evren) çok seviyeli özelliği, farklı Yaşam biçimlerinin Varlıklarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini gerçekleştirdikleri seviyelere göre kendi alanının bölünmesini gösterir. Varlık Düzeyleri niteliksel olarak birbirinden farklıdır. Sonraki her biri bir öncekine göre daha yüksektir, çünkü Yaşam formuna kendini gerçekleştirme, kendini tanıma ve kendini daha yüksek bir versiyonda yeniden yaratma için önemli ölçüde daha fazla fırsat sağlar. Yaşam formunun var olduğu ve kendini tanıdığı seviye, onun tam gelişim döngüsünden (İlahi Gelişim Yolunun belirli sayıda aşamasından oluşan) geçmesine, yani yeni bilgiler edinmesine, uygulamalarında deneyim kazanmasına, ALLAH'ın kendisinde var olan potansiyeli geliştirmesi ve ALLAH'ın kendisine verdiği bireysel nitelikleri (yetenek ve yeteneklerin yanı sıra) gösterir. Mevcut Varlık seviyesinde gelişim döngüsünü tamamladıktan sonra, Yaşam formu Varlığını durdurmaz, ancak ALLAH'ın rehberliğinde ve yardımıyla yeni (daha yüksek) bir seviyeye geçişe ve geçişe hazırlanır. Varlık, bundan sonra Varlığını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini sürdürür.

Çok boyutlu karakteristik.

Göreli Krallığın (Evrenin) çok boyutlu özelliği, Varlık seviyelerinin her birinin uzayının birçok boyuta bölündüğünü, "yuvalayan bebekler" ilkesine göre birbiri içine yerleştirildiğini (yuvalandığını) gösterir.

Uzayın boyutluluğu, belirli bir Varlık seviyesinin aynı yerinde farklı Yaşam biçimlerinin var olmasına ve gelişmesine izin verir. Üstelik bu varoluş iki yönlüdür. Bir yandan yaşam formları uzay boyutuyla birbirlerinden izole edilmişlerdir ve komşu canlıların evrimsel gelişimine müdahale etmezler. Öte yandan, birbirleriyle bağlantılıdırlar ve birbirlerini etkilerler, doğal enerji-bilgi alışverişi süreçlerine katılırlar ve bunun için enerji ve bilgiyi kullanırlar.

Örneğin, Dünya gezegeninde, insana ve onun olağan Yaşam biçimlerine ek olarak, daha yüksek bir versiyonda tezahür eder, idrak eder ve kendilerini yeniden yaratırlar ve diğer yaşam formları... Böyle bir diğer yaşam formları oldukça fazla (bazılarının maddi bedenleri var, bazılarının yok). Varlık ve İlahi gelişimlerini diğer boyutlarda gerçekleştirirler ve bir kişiye yıkıcı (doğada yıkıcı, çevreye etkisi) eylemleriyle onları buna zorlamadıkça kendilerini hissettirmezler. Modern bilim açısından açıklanamayan fenomenler biçiminde maddi düzeyde tezahür eden bu tür Yaşam biçimleri, bir kişiyi Dünya gezegeninde yalnız olmadığı ve bu nedenle çevreye bir tüketici olarak davranmaması gerektiği konusunda uyarmaya çalışır, diğer Yaşam biçimlerinin çıkarları pahasına bencil çıkarlarını tatmin etmemelidir. Ve bunu insan topluluğuna zarar verme arzusundan değil, sadece gezegende insanlığın dışında İlahi (evrimsel, doğal) gelişme sürecini yürüten ve başka yaşam temsilcilerinin de olduğunu göstermek için yapıyorlar. buna kimse karışmadı.

İlahi Yolunun (evrimsel, doğal) gelişiminin bir sonraki aşamasının tüm döngüsünü uygun uzay seviyesinde ve buna karşılık gelen uzayın boyutsallığında geçtikten sonra, her Yaşam formu daha yüksek bir seviyeye hareket eder ve Varlığını sürdürür. Mevcut seviyenin farklı boyutlarında olan tüm Yaşam formlarının daha yüksek bir seviyeye (farklı boyutlardan oluşan) geçişinden sonra, boşalan alan amacını yerine getirdiği ve kendisine verilen görevleri çözdüğü için çöker. Ve onun yerine, farklı yaşam koşullarıyla ortaya çıkan yeni bir alan, diğer Yaşam biçimleri için var olma ve gelişme olanağı sağlar. Bu, Göreceli Krallığın (Evren) İlahi (evrimsel, doğal) gelişim sürecidir. Kontrol edilebilir ve sonsuzdur.

1.3. Evren.

Evren Dünyaları ve içinde meydana gelen tüm süreçlerin kontrol ve yönetiminin gerçekleştirildiği özel mekansal alanları bir araya getiren, heterojen, çok boyutlu ve çok seviyeli özelliklere sahip bir mekansal enerji-bilgi yapısıdır.

Evrenin özel uzaysal bölgeleri şunları içerir:

Evrenin varlığı ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimi için gerekli enerjilerin üretildiği (yaratıldığı) alanlar, bileşiminde yer alan Dünyalar ve içindeki Yaşam biçimleri;

Evrenin, Dünyaların ve bunlarda meydana gelen süreçlerin kontrol edildiği alanlar (bilgi alanları olarak adlandırılan bilgi taşıyıcıları içeren alanlar; Evren için uyarlanmış İlahi gelişim Yasalarını içeren alanlar; düzeltme mekanizmalarını içeren alanlar);

Yaşam formlarının belirli bir Dünyada enkarnasyona çıkmaya hazırlandığı alanlar;

Belirli bir Dünyada enkarnasyondan çıktıktan sonra Yaşam formlarının geldiği alanlar;

Belirli bir Dünyada enkarnasyondan çıktıktan sonra Yaşam formlarının sözde rehabilitasyon ve restorasyondan geçtiği alanlar;

Yaşam biçimlerinin belirli bir Varlık düzeyinde tam bir gelişim döngüsünden geçtikten sonra hareket ettiği, Yaşam biçimlerinin dönüşüm geçirdiği ve daha yüksek bir Varlık düzeyine sonraki geçişi beklediği alanlar.

Birçok evren var. Bunların hepsi, inşa mertebesi, bulundukları mertebeler, içerdikleri mertebe ve boyutların sayısı, Varlık ve İlâhî gelişmenin şartları bakımından birbirlerinden farklıdırlar. Her Evren, bileşiminde farklı (ama her zaman açıkça tanımlanmış) sayıda Dünya içerir.

Herhangi bir evrenin amacı bileşiminde bulunan Dünyalara, varlıkları ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişmeleri için gerekli ve yeterli olan her şeyi sağlamaktır.

Evren Dünyalar içinde, içinde yaşayan tüm Yaşam biçimlerinin varlığı ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimi için gerekli ve yeterli koşulları yaratır.

Her Dünyanın kendi varoluş koşulları vardır. Bu koşullar, Dünyanın bireysel özelliklerine karşılık gelir ve kendisine verilen görevlerin çözümüne katkıda bulunur.

Evren tarafından gerçekleştirilen işlevler şunları içerir:

Enerji dengesini korumak için Evrenin ve onu oluşturan Dünyaların gerekli enerji türleri ile sürekli olarak doldurulması süreçlerinin kontrolü ve yönetimi;

Evrenin ve ona dahil olan Dünyaların enerji dolumunun belirli bir yoğunluk derecesini korumak;

Enerji-bilgi alışverişi süreçlerini kontrol etmek, yani. Evrenin ve içerdiği Dünyaların farklı düzeylerde, farklı boyutlarda ve farklı uzay-zaman sürekliliğinde ortaya çıkması, hareketi, etkileşimi ve ortadan kaybolması ile ilgili gerçekleri tespit etmek;

Evrende ve onun parçası olan Dünyalarda var olan yaşam formlarının İlahi (evrimsel, doğal) gelişim Sürecinin Takibi;

Evrenin çeşitli seviyelerindeki bilgi alanlarında, içindeki Yaşam formları ve edindikleri deneyimler hakkında bilgi sabitlenmesi ve bu bilgilerin Akraba Krallığının (Evrenin) bilgi taşıyıcılarına ve onlar aracılığıyla MUTLAK KRALLIK'a aktarılması ;

Evrende ve onun parçası olan Dünyalarda ortaya çıkan enerji dengesinin, içindeki Yaşam formları tarafından İlahi gelişim Kanunlarını ihlal etmesi sonucu oluşan bozulmayı ortadan kaldırmak için düzeltme mekanizmalarının aktivasyonu.

1.4. Barış.

Barış- çeşitli Yaşam biçimlerinin Varlıklarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini gerçekleştirdiği bir ortam olan mekansal bir enerji-bilgi yapısıdır.

Dünya, Evren ve Evren (Görecelilerin Krallığı) gibi heterojen, çok boyutlu ve çok düzeyli özelliklere sahiptir. Kendine özgü Yaşam biçimlerinin varlığı ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimi için gerekli ve yeterli koşulları yaratır ve sürdürür.

Sayısız dünya var. Hepsi çeşitlidir. Dünyaların çeşitliliği onların bireyselliklerini gösterir, ancak ayrılıklarını göstermez. Tüm Dünyalar, Evrende Var Olanların BİRİ (Göreceli Krallık) olduğu gibi BİR'dir. Alemlerin Birliği, ALLAH'tan gelen ve Evrenin uzayının her noktasını dolduran (Enerjinin bileşenlerinden biri olan ve ENERJİ'nin bir türevi olan) İlahi Sevginin Enerjisi sayesinde sağlanır. Göreceli Krallık).

Alemler, Evrenler gibi, yapılış mertebesi, bulundukları mertebeler, içerdikleri mertebe ve boyutların sayısı, Varlık ve İlâhî gelişmenin şartları bakımından birbirlerinden farklıdırlar.

Her Dünya, içinde bulunan Yaşam biçimlerinin çıkarları dikkate alınarak formüle edilmiş belirli sorunları çözmek için yaratılmıştır. Her Dünyanın kendi görevleri olmasına rağmen, hepsi koordineli ve İlahi gelişim Sürecinin kurucu unsurları olan BİRİN'in (MUTLAK KRALLIĞI) çıkarlarına hizmet ediyor.

Dünyalar, tüm Varoluşlar gibi gelişir ve geliştikçe, Varlığın yeni (daha yüksek) seviyelerine hareket eder ve onlarla birlikte bu Varlık seviyelerine ve onlarda bulunan Yaşam biçimlerine geçerler. Dünya kendisine verilen görevleri yerine getirdikten sonra, tüm Canlılar ondan başka bir Dünyaya - Varlıklarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini sürdürdükleri Dünyaya geçer ve görevlerini tamamlayan Dünya çöker. . Onun yerine, diğer Yaşam formlarının Varlıklarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini gerçekleştirecekleri farklı özelliklere sahip yeni bir Dünya yaratılır.

Bir insan hakkında konuşursak, o zaman yaratıldı, var oldu ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini belirli bir Dünyada, o da belirli bir Evrende açıkça tanımlanmış bir seviyede gerçekleştiriyor. Bu Dünya, BİLGİ ve Bilginin yardımıyla ENERJİ ve Enerjiden belirli bir şekilde yapılanmış, seviyelere, boyutlara ve uzay-zaman sürekliliğine bölünmüş, Enerji ve Bilgi, enerjiler ve bilgi ile dolu bir boşluktur. İçinde Varlıklarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişmeyi gerçekleştiren yaşam. İçinde konuşlandırıldığı, var olduğu ve geliştiği sınırları vardır. Evrende Dünya oldukça belirli bir yer kaplar, amacını yerine getirir ve ALLAH'ın kendisine verdiği görevleri çözer. Dünya, doğal enerji-bilgi alışverişi süreçlerine ve var olan her şeyin İlahi gelişim Sürecine katılır.

1.5. İyi ve kötü.

Akraba Krallığında (Evren) biri ancak diğerine göre var olabilir, bu nedenle İyi ancak Kötü'nün varlığı koşulunda var olabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Kötü olmadan İyi veya İyi olmadan Kötü var olamaz. Bu, Göreli Krallığın (Evrenin) özelliğidir.

İyi ve Kötü Nedir?

İyi Açıkça tanımlanmış bir sınırı (kontur) ve iç alanı olan, Yaşam formları üzerinde yaratıcı bir etkiye sahip olan bilgi ve Yaşam formlarıyla dolu Akraba Krallığının (Evren) mekansal enerji-bilgi alanıdır. İlahi (evrimsel, doğal) gelişimini Evrenlerde ve Dünyalarda yaratmış ve gerçekleştirmiş ve İlahiliklerinin bu tür Yaşam formlarının tezahürüne elverişlidir.

İyi olarak adlandırılan mekansal alanda yaratılan ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimlerini gerçekleştiren Yaşam Formları, İyi'nin temsilcileri.

Fenalık Açıkça tanımlanmış bir sınırı (kontur) ve iç alanı olan, Yaşam formları üzerinde yıkıcı etkisi olan bilgi ve Yaşam formlarıyla dolu Akraba Krallığının (Evren) mekansal enerji-bilgi alanıdır. kendi İlâhî (evrimsel, tabii) gelişmelerini Evrenlerde ve Dünyalarda yaratmış ve gerçekleştirmiş ve İlâhî Hayatlarının bu tür formlarının tecellisini engellemiştir.

Evil denilen mekansal alanda yaratılan ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimlerini gerçekleştiren Canlılar, Kötülüğün temsilcileri.

Evrenlerde ve Dünyalarda İlahi (evrimsel, doğal) gelişimlerini yaratan ve gerçekleştiren Canlılar, değillerİyinin temsilcileri veya Kötünün temsilcileri, bu nedenle İyi ve Kötü denilen alanlarda var olamazlar.

İyi ve Fenalık ALLAH tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle var olurlar, görevlerini O'nun Niyetine uygun olarak yerine getirirler ve amaçlarını yerine getirirler.

İyinin İşlevleri VAR olma kararını vermiş ve İlahi gelişim Sürecini sürdüren tüm Yaşam formlarının yaratılması, restorasyonu ve uyumlaştırılmasından oluşur.

Kötülüğün İşlevleri OLMAMA (Varoluşlarını durdurma) kararını vermiş ve İlahi gelişim Sürecini sürdürmeyi reddeden tüm Yaşam biçimlerinin yok edilmesi ve ardından kullanılmasından (tamamen yok edilmesinden) oluşur.

İyinin de Kötünün de Amacı Belirli Evrenlerde ve Dünyalarda yaratılan ve İlâhi (evrimsel, doğal) gelişimini sürdüren Hayat formlarını, varlık için olası seçenekler ve iç uzaylarına bir bilgi verirlerse onlar için meydana gelebilecek sonuçlar hakkında bilgilendirmek. yaratıcı veya yıkıcı etki.

İyi ve Kötü sayesinde, Evrenlerde ve Dünyalarda yaratılan ve İlâhi gelişimlerini gerçekleştiren yaşam formları, kendini gerçekleştirme, kendini tanıma ve kendini yeniden değerlendirme sürecinde yapıcı ve yıkıcı nitelikteki bilgileri bilinçli olarak kullanma fırsatını elde etmiştir. yaratma. Demek oluyor:

Yaşam formunun yıkıcı bilginin etkisinin doğasının farkına varması için bu tür bilgileri kendi iç alanına girmesine gerek yoktur, sadece Kötülük denilen alana bakması yeterlidir;

Yaratıcı bilginin etkisinin doğasını, Yaşam formunu anlamak için, İyi olarak adlandırılan alana bakmak ve gerekirse (örneğin, iç alanında ihlaller ortaya çıktığında), yaratıcı bilgileri girmek yeterlidir. iç uzay (ve bu tür bilgileri İyi alanından değil, İlahi ilkesinden alın).

Akraba Krallığında (Evren) İyi ve Kötünün zıt işlevleri yerine getirmesi, İyi ile Kötünün uzlaşmaz bir çelişki içinde olduğu ve karşı karşıya olduğu anlamına gelmez. Onlar sadece VARDIR ve yapmaları gerekeni ALLAH'ın planına göre yaparlar. İyi denilen alanda Varlıklarını gerçekleştiren Yaşam formları ve Kötü denilen alanda Varlıklarını gerçekleştiren Yaşam formları, mekansal olarak birbirinden ayrılmıştır ve doğrudan karşılıklı ilişkileri (temasları) yoktur. Kendi bölgelerindeyken birbirleriyle savaşmazlar, sadece antipodlarının varlığını bilirler.

İyi ve Fenalık ne iyi ne de kötü. Onlar OLDUĞU, TANRI'nın onları yarattığı şeydir. Evrenlerde ve Dünyalarda yaratılan ve İlâhi (evrimsel, doğal) gelişmelerini gerçekleştiren Canlıların formları üzerinde, kendilerine önem vermedikçe (onları iç boşluklarına sokmazlar) tesir etmezler. Bu nedenle, onları yok etmeye çalışarak İyi veya Kötü'ye direnmeye gerek yoktur. İyiye karşı mücadele ve Kötülüğe karşı mücadele, ayrıca, İlahi gelişme Kanunlarına aykırı olarak, ümitsiz ve sonuçsuz bir işgaldir.

İyi ve Fenalık ALLAH tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle onları yok etmek imkansızdır.

Evrenlerde ve Dünyalarda İlahi (evrimsel, doğal) gelişimlerini yaratan ve gerçekleştiren Yaşam formları BE'ye karar vermişlerse ve yıkıcı bilgiler ve Kötülük temsilcileri bu kararı uygulamalarını engelliyorsa, uygulamaya devam etmeleri durumunda ne yapmalı? iç uzayları üzerinde yıkıcı bir etki mi?

Bu tür Yaşam biçimlerinin, iç alanlarını, etkinin yıkıcı doğası bilgisinden (etkinin yapıcı doğası hakkında bilgi üzerine yeniden yazarak) ve Kötülüğün temsilcilerinden (onları uzamsal bir alana taşıyarak) serbest bırakmaları yeterlidir. Fenalık). Hiçbir şeyi ve hiç kimseyi yok etmek gerekmez, yeniden yazmak ve hareket etmek yeterlidir. Bu tür eylemler, İlahi gelişimin Kanunlarına tekabül eder ve sadece BE kararını vermiş olan Yaşam formunun iç alanında değil, aynı zamanda çevreleyen alanda da doğal enerji-bilgi alışverişi süreçlerinin restorasyonuna katkıda bulunur. Olayların bu gelişmesiyle birlikte, tüm Canlılar kendilerini avantajlı bir konumda bulurlar ve Varoluşlarını ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişimlerini Akraba Krallığının (Evren) içinde kalmaları ve uygun şekilde gelişmesi gereken mekansal alanlarında sürdürürler. ALLAH'ın Planı ile.

Bu Evrende neden şiddet olduğu ve İyilik Güçleri ile Kötülük Güçleri arasındaki mücadele ve bu Güçlerin neler olduğu ile ilgili bilgiler sitenin "Makaleler" bölümünde sunulacaktır. Şimdi İlahi Varlığın şu Yönünü ele almaya geçelim: "Sürekli hareket ve sürekli değişim, belirli bir düzene göre meydana gelir ve İlahi (evrimsel, doğal) gelişme sürecini temsil eder."

İnsan varlığının ahlaki yönü

BİR. lukin

İyi ve kötü arasındaki ilişki sorunu felsefedeki en zor sorunlardan biridir. Bireyin ve bir bütün olarak kültürün dünya görüşünün türü, çözümüne bağlıdır. burada, ahlak, bir kişinin genel bir ayrımı olarak hareket eder - diğer insanlara saygıya dayanan bir bilinç ve pratik davranış biçimidir. ahlaki yön her türlü insan faaliyetinde ayırt edilebilir - bu faaliyetin sonuçlarının başkalarının ve tüm insanlığın iyiliğine nasıl katkıda bulunacağını veya engelleyeceğinin bir değerlendirmesidir. İyi ve kötü, ahlaki bilincin en genel kavramları, olumlu ve olumsuz ahlaki değerleri karakterize eden etik kategorileridir.İyi - faydalı, iyi, insan ilişkilerinin uyumlaştırılmasına, insanların gelişimine, ruhsal ve fiziksel mükemmelliğe ulaşmalarına katkıda bulunan bir şeydir. İyi, başkalarının iyiliği için kişinin bencil isteklerinin üstesinden gelmeyi içerir. İyilik, bilinçli olarak en yüksek değerlerle, idealle ilişkilendirilen eylemlerde bulunan bireyin özgürlüğüne dayanır. Davranışları doğuştan gelen içgüdüler tarafından belirlenen bir hayvan, ahlaki seçim sorunuyla karşı karşıya değildir. Genetik programlar onun hayatta kalmasına katkıda bulunur.

Ahlaki seçim sürecinde, bir kişi kendi iç dünyasını, öznelliğini varoluş dünyası ile ilişkilendirir. Bu ancak düşünce eyleminde mümkündür. İyi ya da kötü lehinde bir seçim yapan bir kişi, belirli bir şekilde kendisini etrafındaki dünyaya yazar. Ve ahlak "insan ruhunun özerkliğine" (K. Marx) dayandığından, insan bu kendi kaderini tayin etmede özgürdür. Kendi kaderini yaratır.

Ahlak, insanın kendi ayrılığından uzaklaşmasını mümkün kılar, kişiliği ebedi olana, bütüne bağlayan bir dürtüdür. Düşüncelerde ve eylemlerde, birliğin coşkusunda kendini gösterir. Sadece insan, ahlaki bir duyguyu deneyimleme konusunda büyük bir yeteneğe sahiptir. İnsanlar kültürü ahlaki esinleriyle beslemezlerse, solacak ve ölecektir.

Ahlakın oluşumu, inanç olmadan, zor tarif edilen vicdan olgusu olmadan - içimde ve aynı zamanda benim dışımda olan "çağrı" (M. Heidegger) olmadan gerçekleştirilemez.

Felsefe tarihinde iyi ve kötünün ontolojik durumu farklı şekillerde yorumlanır. Maniheizm'de bu ilkeler aynı düzendedir ve sürekli mücadele halindedir. Augustine, V. Soloviev ve diğer birçok düşünürün görüşlerine göre, gerçek dünya ilkesi, mutlak Varlık veya Tanrı olarak ilahi İyi'dir. O halde kötülük, seçiminde özgür olan bir kişinin hatalı veya kötü kararlarının sonucudur. İyilik mutlak olarak mükemmellik doluysa, o zaman kötülük her zaman görelidir. Bu ilkeleri ilişkilendirmenin üçüncü çeşidi, L. Shestov, N. Berdyaev ve iyi ve kötü karşıtlığının başka bir şey (Tanrı, "en yüksek değer") tarafından dolayımlandığını savunan diğerlerinde bulunur. O halde, iyinin doğasını aydınlatırken onun varoluşsal temelini aramak boşunadır. İyi'nin doğası ontolojik değil, aksiyolojiktir. Değer muhakemesi mantığı, hem vahiyde bir kişiye temel değerlerin verildiğine ikna olanlar için hem de değerlerin "dünyevi" (sosyal ve antropolojik) bir kökene sahip olduğuna inananlar için aynı olabilir.

Geniş anlamda iyi, "birincisi, belirli bir standartla ilişkisi içinde bir şeyin olumlu anlamını ifade eden bir değer kavramı ve ikincisi, bu standardın kendisi" anlamına gelir. Bir ideal olarak standart, kültürel gelenek tarafından belirlenir; manevi değerler hiyerarşisinin en yüksek seviyesine aittir. İyilik idealinin yokluğunda, tezahürünü insanların davranışlarında aramanın bir anlamı yoktur. Ahlakı genel niteliklerinden biri olarak korumak için insanlık, binlerce yıldır İyilik idealini değişen dünyanın sınırlarının dışına yerleştirdi. Aşkın bir nitelik statüsünü aldıktan sonra, kültürel alanda en üst sınıra yükselmiş, insan zihnine eidos (Platon) dünyasında merkezi bir kategori olan Logos'un (Parmenides) devredilemez bir özelliği biçiminde görünmüştür. ), Tanrı'nın Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da vb. İyi'nin statüsünü düşüren, onu doğal insan varlığının değişken sonlu dünyasına taşıyan bir niteliği. Ama ateist gelenek bunu yapmak zorundaydı. "Büyüsüz kültür"ün (M. Weber) üst sınırı, aşkın Mutlak'tan ölçülemez biçimde daha düşüktür. Buna göre, bir ateistin İncil'deki emirleri algılaması, inanan bir insandan daha az derin olacaktır. Çünkü bir Hristiyan değişmez, kusursuz dünyaya ait olan kutsal değerlerle uğraşacaktır. Dindar bir insan bu ideal için çabalar. Bu onun varlığının anlamıdır. İlahi mükemmelliğe yaklaşmak, yaşam özlemleri hiyerarşisinde ana hedeftir. Bir ateist için, iyilik ideali, sosyal önemi, kültürel gelenekteki köklenme vb. ile rasyonel olarak doğrulanacaktır. Bu durumda, kişinin kendi ahlaki gelişimi, kişisel sosyalleşme, izolasyonun üstesinden gelme için gerekli bir koşul olarak yaşamın amacı olmaktan çok, , ayrılık ve yabancılaşma, insanlar arasındaki ilişkilerde karşılıklı anlayış, ahlaki eşitlik ve insanlık. ahlak insan bilinci sosyalleşme

İyilik, insani değerler piramidinin tepesini işgal etmeyi bırakırsa, kötülüğün yükselişi için bir fırsat açılır. I. Kant, her birimizde mevcut olan öz-sevginin, ancak manevi değerler hiyerarşisinde önde gelen bir yer işgal ettiğinde ve oradaki ahlaki idealin yerini aldığında potansiyelden gerçek kötülüğe dönüştüğünü savunuyor. Bu, Alman düşünürün şu ifadesinden anlaşılabilir: "Kişi (en iyisi bile) yalnızca, onları düsturlarına algılarken güdülerin sırasını saptırdığı için öfkelenir: onlarda ahlak yasasını gururla birlikte algılar. Birinin diğerinin yanında olamayacağını, ancak en yüksek koşul olarak diğerine itaat etmesi gerektiğini öğrendiğinde, gurur dürtülerini ve eğilimini ahlaki yasanın yerine getirilmesi için bir koşul haline getirirken, ahlak yasasının yerine getirilmesi için bir koşul yapar. keyfiliğin genel düsturunda birincisini tatmin etmenin en yüksek koşulu ve onun tek motivasyonu olarak algılanmalıdır."

Bir insanda varlığın alt ve üst sınırları olarak tabiî ve ilâhî ilkelerin kesişmesi mümkün ise, bu ahlâkî sınırlar bakımından mümkün değildir. Ortanın yüksek statüsüne burada izin verilmiyor. Önümüzde, trikotomi (S. Bulgakov) veya monodualizm (S. Frank) ile değiştirilemeyecek bir ikilik var. Bir dikotomide, kutuplar arasındaki boşluk mutlaktır, çünkü kötülük katı ve açık bir şekilde iyiye karşıdır. Üst ahlaki sınır, bir kişinin tüm düşünce ve eylemlerinin iyilik dünyasında artmaya odaklandığı, bireyin böyle ideal bir halidir. Buna göre, alt ahlaki sınır, bir kişinin bilincinin yalnızca kötülüğü ve bu amaca karşılık gelen eylemleri artırma niyetini varsayar.

"Sınır" terimini kullanarak, geçişin pratik olarak imkansız olduğu belirli bir çizgiyi kastediyoruz. Aslında böyle bir duruma ulaşmak ve sürekli içinde kalmak bile mümkün değildir. Bununla birlikte, ahlaki sınırların varlığı, bir kişinin ahlaki olarak geliştiğini, ahlaki bir yükseliş gerçekleştirdiğini varsayar. Vicdana göre yaşamaya çalışan bir kişi, kendisini dönüştürdüğü ahlaki bir ideal oluşturur. Ancak bu, bir kişinin "arasında" bir durumda olduğu uzun bir süreçtir (M. Buber).

Kötülük insandan doğar ve insanlık tarihi boyunca var olmuştur. Dolayısıyla toplumsal yaşamın doğal bir olgusudur. Ama yine de, insan varoluşunun daha düşük bir ahlaki sınırının varlığı ne anlama gelir? Ne de olsa bu, aslında dizginsiz tutkular, aşırı hazcılık, bencillik ve saf kötülüğün dünyasında varoluşun bir gerekçesidir. Görünen o ki, iyiliğin parıldayan zirvesinin, esneyen bir kötülük uçurumu tarafından gölgelenmesi gerektiği ortaya çıkıyor, çünkü "gerçek kötülüğü deneyimlemeden kötülük sorusuna karar vermek temelsiz ve sonuçsuz." Kültürün alt ahlaki sınırı yok edilirse, üst sınır olmaz. Bir kişi yukarı doğru acele etmek için alt sınırdan itmelidir. Bu arka plana karşı erdemlerin tüm avantajlarını tam olarak deneyimlemek için önce temel duygulardan, tutkulardan, zevklerden bıkmak mı gerekiyor? O halde, bir dereceye kadar faşistlere, teröristlere ve diğer kötü güçlere minnet duymamız, dolaylı olarak merhametin, şefkatin, empatinin korunmasına katkıda bulunmamız gerektiği ortaya çıkmadı mı?

İnsan varoluşunun gerekli bir alt sınırı olarak kötülüğü korumanın yararı sorunu, filozofları her zaman endişelendirmiştir. Dini gelenekte, bu sorun teodise (G.V. Leibniz) - dünyanın "iyi" ve "adil" ilahi yönetimi fikrini dünya kötülüğünün varlığıyla uzlaştırma arzusuna indirgenmiştir. Teodisenin en basit şekli, adaletin dünyevi dünyanın dışında yeniden sağlanacağının bir göstergesidir. Brahmanizm ve Budizm'de önceki bir yaşamın faziletleri ve kötü eylemleri ile sonraki doğum koşulları arasındaki nedensel bir ilişki veya Hıristiyanlık ve İslam'da mezar için intikam olsun, herkes hak ettiğini alacaktır. Teodisenin bir başka şekli de, Allah'ın yarattığı meleklerin ve insanların hürriyetinin tamlığı için şerden yana tercih imkânını içerdiğinin bir göstergesidir. O halde meleklerin ve insanların sebep olduğu kötülüklerden Allah sorumlu değildir. Teodisenin üçüncü biçimi (Plotinus, G. Leibniz), evrenin Tanrı tarafından planlanmış belirli kusurlarının bütünün mükemmelliğini arttırdığı gerçeğinden kaynaklanır.

Ateist gelenekte kötülük, hayvan geçmişinden miras alınan bir temel, doğası gereği biyolojik, insan ruhunun derinliklerinde kök salmış, kendini korumayı sağlamayı, doğal seçilimin şiddetli rekabetini kazanmayı amaçlayan bir şey olarak sunulabilir. Kolektif birliğin varlığını sağlamak için kötülüğün üstesinden gelinmelidir. Kötülükle savaşmak için toplum, Tanrı veya ideoloji biçiminde kişileştirilebilir (E. Durkheim).

Ele alınan sorunun ayrı bir yönü, ahlaki yükseliş sürecinde bunların üstesinden gelmek için kişisel kusurların varlığının uygunluğu sorusudur. Muhtemelen, bir kişinin bireysel pratiğinde iyinin antipodu olarak kötülüğe ihtiyaç yoktur ve bu nedenle hiçbir gerekçelendirme yoktur, çünkü bir kişi sanatın başyapıtlarına ve insanlık tarihinin deneyimine atıfta bulunarak içsel olarak onunla tanışabilir ve üstesinden gelebilir. İnkültürasyon sürecinde kişi, büyük ataların deneyimlerini kendine mal eder, kültürün sınırlarını geliştirir ve ahlakın üst sınırına yönelmeye hazır hale gelir. Doğru eğitim ve öğretimle, onu yenmek için kişinin kendi ruhsal pratiğinde bireyi kötülükle özdeşleştirmeye gerek olmadığı ortaya çıktı.

Önemli olan, iyi ve kötünün kendi kendine var olmamasıdır. Çevreleyen doğada, insan dünyasının dışında ne biri ne de diğeri vardır. Bu nedenle, bir fırtına veya sağanak ne iyi ne de kötü olarak adlandırılamaz. Aynı şekilde, doğuştan gelen içgüdülere bağlı olarak hayvanların davranışlarında da ahlaki bir yön yoktur. Ama tam da "iyinin ve kötünün gerçek yeri olan insan ruhu-ruhsal dünyası"dır. Kültürün hiyerarşisini ve dengesizliğini kaybetmemesi için, onu taşıyanların iyinin yanında kötüyle savaşma konusunda içsel deneyimden çok dışsal deneyime sahip olmaları gerekir. Bu paha biçilmez deneyim, kültürel mirasa aşinalık yoluyla inkültürasyon sürecinde sahiplenilebilir. Bu tezi kabul edersek, o zaman sanatın, medyanın, tüm eğitim sisteminin, insanın varoluşunun alt ahlaki sınırına kaymadan toplumda kalma olasılığını sağlamak için en yüksek sorumluluğunu kabul etmeliyiz. Aynı zamanda, bir kişi gerekirse diğer insanlardan kaynaklanan kötülüğe direnmeye hazır olmalıdır. Bunu bastırmakla ilgili olabilir ve olmalıdır. Rus düşünürler (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank ve diğerleri), kötülüğe karşı mücadelede katılık ve tutarlılığın gerekçesini tam olarak manevi kültürün hiyerarşisinde bulurlar, çünkü “iyi ve kötü eşit değildir ve eşit canlı taşıyıcılar ve hizmetkarlar değildir.Ahlaki düzenlemenin inşa edildiği yalnızca manevi değerler hiyerarşisi üzerindedir (aslında başka herhangi bir sosyal düzenleme gibi.) I. Ilyin, bu ahlaki konumlardan L. Tolstoy'u eleştiriyor onun "şiddetle kötülüğe direnmeme" fikri. Kötülüğü bastıranlar, ancak körlük veya ikiyüzlülük nedeniyle "tecavüzcü" olabilir; bir kötünün infazını ve adil bir şehidin öldürülmesini "eşit temelde" mahkum etmek, ancak ikiyüzlülük veya körlükten olabilir. Sadece bir ikiyüzlü veya kör bir adam için Muzaffer George ve onun tarafından öldürülen ejderha eşittir; ancak bir ikiyüzlü veya kör bir adam, bu başarıyı görünce "tarafsızlığını koruyabilir" ve "insanlığa" başvurabilir, kendini koruyabilir ve bekleyebilir. "

Aşkın olana dayanan bir üst ahlaki sınırın mevcudiyetinde, bireye mutlak kutsal bir doğaya sahip hazır bir ahlaki ideal rehberlik eder. Seküler ahlakta, ahlaki bir idealin statüsü Mutlak'ın otoritesi tarafından desteklenmez. Sonuç olarak, değişikliklere daha duyarlıdır, farklı bir yorum olasılığını, diğerleriyle karşılaştırmayı, hatta belki daha öznel olarak anlamlı değerleri önerir.

İyiyle kötünün karşı karşıya gelmesi sorunu, her kültürel gelenekte, her toplumsal sistemde, tüm tarihsel çağlarda mevcuttur. Sanat, felsefe, din ve diğer toplumsal bilinç biçimleri onu merkezi olanlardan biri olarak görür. Bu, iyi ve kötünün insan varoluşunun tesadüfi yoldaşları olmadığını varsaymamıza yol açar. O zaman insan varoluşunun ahlaki sınırlarının işlevlerini anlama sorunu gündeme getirilmelidir.

Kültürde en yüksek ve mutlak değer olarak algılanan iyi, ebedi, değişmeyen Logos'un, aşkınlığın bir niteliği olarak görülüyordu. Düzen, adalet, istikrar ideali budur. İyi ideali için çabalayan özne, kendisini ortak hedeflere tabi kılar, eylemlerini toplumun diğer unsurlarıyla koordine eder, son derece işlevsel hale gelir. Ancak tüm insanlar ahlaki emirlere sıkı sıkıya bağlı kalırsa, sonunda hiçbir değişikliğin olmayacağı sabit bir sisteme sahip olacağız. Bu artık oluş değil, nihai tamamlanmadır. Sinerjiklerin temsilcileri böyle bir sisteme evrimsel bir çıkmaz sokak diyorlar.

İyiliğin karşıtı olarak kötülük, bir kişide bencilliğin aşırı bir tezahürüdür, ortak hedefleri görmezden gelmek, insanları mutlu ve onurlu bir yaşam hakkından mahrum etmek, düzeni, adaleti yok etmek, başkalarının acı çekmesine neden olur.... Sistem içindeki entropinin, kaosun büyümesinin kaynağı budur. Kötü düşünceler tarafından yönlendirilen bir birey, bencil amaçlar uğruna, kendi türünden yaratıkların gelişme olasılığı konusunda şüphe uyandırır ve sosyal yaşamın kendisine tehdit oluşturur. Kötülüğün pençesindeki bir kişi, toplumla ilgili olarak işlevsizdir. Bu durumda toplumsal sistem, kitlelerin ahlaki çöküşüyle ​​birlikte alt ahlaki sınıra yaklaştığında kesinlikle kendi kendini yok edecektir. Kötülüğün yaratma yeteneği yoktur. Yanında yıkım getirir.

Nesnel gerçeklikte, ahlaktan yoksun bir toplum olamayacağı gibi, yalnızca ahlaki ilkeler üzerine kurulmuş bir toplum da yoktur. Her sosyal sistem belirli bir ahlak ölçüsü içerir, ancak içinde sürekli olarak ahlaksız değerlerin taşıyıcıları ortaya çıkar. Bu nedenle toplumu, bir düzen ölçüsü ve yerelleştirilmiş kaos içeren karmaşık bir enerji tüketen sistem olarak düşünebiliriz. Aynı çağda, aynı toplumda, en büyük çileciler ve kötülüğün taşıyıcıları bir arada yaşar. İşlevsel olmayan unsurlara karşı mücadele, entropinin toplum dışında sürekli olarak yer değiştirmesi, sosyal gelişimin sonsuz bir kaynağıdır. Bu durumda, tam adalete ulaşma fikri, onsuz gelişimin imkansız olduğu bir değer hedefi olan bir simülakrdır, ancak bu hedef nihai olarak ulaşılamaz. Ve eğer gerçekleşirse, sadece durağan bir sistemin ortaya çıkması, "tarihin sonu" anlamına gelirdi. Yüksek düzeydeki dini metinlerde bile, bu tür ideal tipler ancak Kıyamet'ten sonra, bu dünyanın "sonundan" sonra gerçekleştirilebilecek ilahi bir proje olarak sunulur.

Birey hiyerarşik bir manevi değerler sistemi oluşturmuş olmalıdır, ancak bundan sonra onun ahlaki seçimi hakkında konuşabiliriz. Biçimlendirilmiş ahlaki sınırların varlığı olmadan seçim yapılamaz. Ancak bilinçsiz dürtülerin etkisi altında alt sınıra kolayca hakim olunabiliyorsa, o zaman üst sınır, birçok insan neslinin ruhsal yükselişinin sonucu olan karmaşık bir kültür yapısıdır. Üst sınır, uzun vadeli amaçlı yetiştirme sürecinde yalnızca belirli bir kültürel çevrede bir birey tarafından yönetilir. Ahlaki deneyimin yeni nesil vatandaşlara aktarılması, sağlıklı bir toplumun işlevsel bir görevidir, istikrarını sürdürmenin ve daha fazla gelişmenin bir koşuludur. S. Frank'in belirttiği gibi, "ilahi emirleri takip etmek, bir insandan cesaret ve azim gerektiren zor bir iştir, bizim için yeni bir dünya açar - yaşamın manevi temellerinin alanı."

Tüm reformların ancak sağlam bir manevi gelenekler temeline dayandıkları zaman anlamlı olduğu açıktır. Aynı zamanda, manevi kültürdeki hangi unsurların hiçbir koşulda çıkarılmaması gerektiğini tam olarak hayal etmek önemlidir.

Kültürün en yüksek ahlaki sınırı, tüm sosyal sistemi ciddi şekilde tehlikeye atmadan yok edilemez.

Bu nedenle, kültürün ahlaki sınırları birbirine keskin bir şekilde zıttır. Kötülük, insanlığın ebedi yoldaşı olsa bile, onunla mücadele, toplumun başarılı bir şekilde işlemesinin koşuludur. Kötülüğe karşı mücadele, ancak ahlaki kültürün üst sınırının oluşturulması ve yüksek statüsünün korunması durumunda yapılabilir. Birey, sosyalleşme ve kültürleşme sürecinde manevi değerler hiyerarşisine uygun olmalıdır. Bir kişinin ahlaki yaşamında ortanın yüksek bir statüsü olamaz. Bir kişi, ahlakın üst sınırına mümkün olduğunca yükselmeye çalışmalıdır. İyi ve kötünün eşitsizliği mutlak kalmalıdır. İnsan varoluşunda kötülüğün ortadan kaldırılması sonsuz bir hedeftir. Bu bir simülakrdır (yani, nihai olarak elde edilemez). Ancak, uygulama sürecinin kendisi, sosyal sistemin başarılı bir şekilde işlemesi için bir koşuldur. Kitlelerin bilincinin iyiliğin zaferi ve kötülüğün üstesinden gelme niyeti, ulaşılamaz ideal bir versiyonda olmasa da, toplumun göreli istikrarını sağlamaya muktedir bir biçimde yeni bir sosyal gerçeklik oluşturur.

Edebiyat

• 1. Felsefi Ansiklopedik Sözlük. M.: Gardariki, 2004.S. 244.
• 2. Kant, I. Sadece aklın sınırları içinde din. SPb. : Ed. VE. Yakovenko, 1908.S. 35-36.
• 3. İlyin, I.A. Kanıta giden yol. M.: Cumhuriyet, 1993, s. 7.

İnsan olmanın bir yolu olarak aktivite.

İnsan yaratıcı etkinliği.

Bir kişinin amacı: yaşamın amacı ve anlamı.

1. İnsan varlığının özü ve biçimleri.

Olmak - varoluş ve varoluşu garanti eden şey, bir gelişme durumu.

Felsefedeki varoluşsal problemler özel bir felsefi disiplinde şekillendi. ontoloji(varlık doktrini, biçimleri, nitelikleri ve ilkeleri). Bu terim ilk kez 1613'te R. Göklenius tarafından tanıtıldı.

Temel varlık biçimleri:

Doğadaki süreçlerin varlığı ve insan tarafından üretilen şeyler, yani. doğal ve "ikinci, insanlaştırılmış" doğa;

İnsan oğlu;

Manevi varlık - insan bilinci durumunun dünyası ve düşüncenin nesnel içeriği (kitaplar, resimler, heykeller), insanın manevi etkinliğinin diğer meyveleri;

Toplumsalın varlığı, doğada ve tarihte bireysel bir kişinin varlığı ile toplumun varlığı olarak ikiye ayrılır;

Yani insan, doğa, maneviyat ve sosyallik, varlığın ana formlarıdır.

İnsan varoluşunun özelliklerinin belirlenmesi, kişinin kendisinin farklı boyutlarının seçilmesiyle mümkündür.

İnsan varlığının bireysel yönü doğum ve ölüm tarihleriyle sınırlı bir bireyin yaşam süresinin dikkate alınmasını içerir. Vücudunun yaşamı, bir kişinin varlığının birincil ön koşuludur. Bir kişinin canlı bir beden olarak varlığı gerçeğinden, iptal edilemeyen kalıtım yasalarına tabi olduğu sonucu çıkar. Bu, bir kişinin doğal ve biyolojik potansiyelinin dikkatli bir şekilde ele alınmasına uyum sağlar. Ruha hayat vermek için bedene hayat vermek gerekir. Tüm medeni ülkelerde, yaşam hakkı yasal olarak kutsaldır.

İnsan varlığının kişisel yönü- kültüre insan katılımı. Birey, dil ve iletişim, insan kültürünün hazinesinin geliştirilmesi ve yenilenmesi yoluyla sosyalleşme sürecinde sosyal olarak önemli bir kişi haline gelir. Psikolog A. Leontievsky, insan faaliyetini "bir yaşam birimi" olarak adlandırdı. "Birey" kavramı, "kişilik" kavramı için bir ön koşul ve bir kişiliğin varlığının temeli olarak bireysel varlık olarak hareket eder. Bu nedenle, bir bebek ancak başka insanlarla çevrili olduğunda insan olabilir. Gelecekte, bedensel ihtiyaçların bencilliği, kültürlü bir kişiliğin eylemleri ve eylemleri tarafından geçersiz kılınacaktır. Bir kişi, ihtiyaçlarını yalnızca doğaya göre değil, aynı zamanda sosyo-tarihsel olarak sabit normlara göre tatmin ederek kontrol edebilir ve düzenleyebilir.

İnsan varlığının sosyal yönü faaliyetlerle, maddi malların üretimiyle ilişkili olan ve insanların yaşam sürecine girdiği çeşitli ilişkileri içeren toplum yaşamı olarak anlaşılır. Sosyal varlık, sosyal hayatın ontolojisidir. Sosyal varlık, insan toplumunun oluşumuyla birlikte ortaya çıkar ve her bireyin bireysel bilincinden nispeten bağımsız olarak var olur. Sosyal varlık, nesnel bir sosyal gerçekliktir, bir bireyin ve bir neslin bilinciyle ilgili olarak birincildir.

İnsan, varlığıyla dünyayı ve kendisini aktif olarak etkiler. Sadece bir bütün olarak var olmayı değil, aynı zamanda kendi dünya-içinde-varlığını da idrak edebilen bir kişidir. Dünyanın varlığının ve kendisinin tek bir varlığın parçası olduğunun farkına varan insan, aynı zamanda insan ırkının varlığının en büyük sorumluluğunu da gerçekleştirir.

2. İnsan varoluşunun bir yolu olarak aktivite.

a) insan faaliyetinin özelliği;

Hayvanlardan farklı olarak, insan etkinliği yalnızca uyarlanabilir değil, aynı zamanda dönüştürücüdür;

İnsanların doğuştan gelen bir faaliyet programı yoktur, bunu genetik yollarla torunlarına aktaramazlar. Bir kişi bağımsız olarak ve yaşamı boyunca faaliyetleri için programlar geliştirir, en iyi seçenekleri seçer ve onları torunlarına iletir. İnsan, yeteneklerini nesnelleştirmenin bir sonucu olarak nesnel dünyayı yaratır;

İnsan etkinliği biyolojik varoluşu sosyal hale getirir. Doğal bir ortamda yaşayan hayvanlardan farklı olarak, insanlar bilinçli bir emek faaliyetinin sonucu olan sosyal bir çevrede yaşarlar, insanlar arasında bir takım bağlantılar ve ilişkiler kurulur. Böylece, üreten bir varlık olan insan, etkinliğini gerçekleştirerek yeni bir gerçeklik yaratır;

İnsan etkinliği için hedef belirleme karakteristiktir ve amaca uygundur;

b) insan faaliyetinin yapısı;

Güdü Amaç

Eylemlerin Konusu + Araçlar Nesne Sonuç

Güdü - Bir kişinin ihtiyaç ve çıkarlarının etkisi altında ortaya çıkan ve bir kişinin arzu ettiği refahın bir görüntüsünü temsil eden bir görüntüyü temsil eden insan davranış ve eylemlerinin motive edici nedeni.

İhtiyaç - Bir kişinin bir şeye ihtiyaç duyduğu algısı. İhtiyaçlar birincil (fizyolojik), ikincil (sosyal, prestijli), ideal (manevi) olarak ayrılır. Tüm bu ihtiyaç türleri birbiriyle etkileşim halindedir.

Amerikalı psikolog A. Maslow aşağıdaki temel ihtiyaçları belirledi:

* fizyolojik (gıda, solunum, cinsin üremesi, giyim, barınma, dinlenme vb.);

* varoluşsal (varoluş güvenliği, yaşam koşullarının sabitliği, iş güvenliği, geleceğe güven);

* sosyal (iletişim, sosyal bağlantılar, özen ve dikkat, ortak faaliyetler);

* prestijli (öz saygı, başkalarına saygı ve tanınma, başarıya ulaşma, kariyer gelişimi);

* manevi (kendini gerçekleştirme, kendini ifade etme, kendini geliştirme, yaşamın anlamını arama);

Sosyal tutumlar - bir kişinin belirli bir sosyal nesneye genel yönelimi, belirli bir şekilde eyleme yatkınlığı ifade eden (aileye, işe karşı tutum);

inançlar - bunlar dünyanın istikrarlı görüşleri, idealler ve ilkeler ile bunları eylemleri ve eylemleri yoluyla gerçeğe dönüştürme arzusudur;

İlgi Alanları -şu anda önemli olan;

Motiflere bağlı olarak M. Weber'e göre aktivitenin sınıflandırılması (bakınız ders No. 3).

c) insan faaliyetinin çeşitliliği;

3 numaralı derse bakın.

Emek faaliyeti - pratik olarak yararlı bir sonuç elde etmeyi amaçlayan bir tür insan faaliyetidir. Zorunluluğun etkisi altında gerçekleştirilir ve nihayetinde kişiyi dönüştürür, onu bir emek faaliyeti konusu ve bir kişi olarak geliştirir.

Oyun - sonuca değil, sürecin kendisine odaklanan bir tür insan faaliyetidir. Oyunun özelliği iki boyutlu olmasıdır: bir yandan oyuncu gerçek bir eylem gerçekleştirir, diğer yandan bu aktivitenin birçok anı koşulludur. Bir insanın hayatında oyunun rolü büyüktür, çünkü çocuklar için bir yaşam okuludur. Oyunun gelenekselliği onu sanatla ilişkilendiriyor.

3. Yaratıcı insan etkinliği.

Yaratılış - daha önce hiç var olmayan niteliksel olarak yeni bir şey üreten bir aktivite.

Yaratılış - bir kişinin niteliksel olarak yeni maddi ve manevi değerler yaratma bilişsel-aktif yeteneğidir.

Yaratıcı aktiviteyi inceleyen bilime denir. buluşsal.

Yaratıcılık çeşitli alanlarda kendini gösterir, ancak yaratıcılık en canlı şekilde sanat, bilim ve teknolojide kendini gösterir.

Yaratıcılığın yapısı:

Hayal Gücü + Fantezi + Sezgi + Bilinçdışı

Hayal gücü olası değişiklikleri tahmin etmenizi sağlar.

fantezi- hedefe ulaşmanın koşulları ve araçları hakkında bilgi yeterli olmadığında bir görüntü veya görsel bir model ve sonuç oluşturmak.

Sezgi - edinimi gerçekleşmeyen bilgi, koşullar.

bilinçsiz = yetenek veya ilham.

Ancak sıfırdan tek bir keşif olmaz. Bu, yıllarca süren özenli çalışmadan önce gelebilir ("İlham, tembelleri ziyaret etmeyi sevmeyen böyle bir misafirdir" PI Çaykovski).

Yaratıcılığın aşamaları:

Problemin farkındalığı, problemin formülasyonu;

Bilgilerin toplanması ve incelenmesi;

Diğer görevlere veya faaliyetlere geçiş: sorun bilinçaltına gider;

İçgörü: sorun beklenmedik bir yönden çözülür, çözüm başlangıçta aranmadığı yerde bulunur;

Doğrulama: mantıksal veya deneysel olabilir;

Bulunan çözümün yeniliğinin değerlendirilmesi;

4. İnsanın amacı: yaşamın amacı ve anlamı.

Bir kişinin temel ayırt edici özelliği, kendisinin ve ne yaptığının farkında olma, neler olup bittiğini yansıtma ve eylemlerini analiz etme yeteneğidir.

hayat seçimi - bir bireyin ihtiyaçlarını karşılamanın belirli bir yoluna ve belirli bir kendini verme yoluna verilen bir tercihtir. Yaşam seçimi yetiştirme, eğitim, sosyal yapıdan etkilenir. Ancak yaşam seçimi sadece topluma bağlı değildir, içinde bir kişinin özgür iradesi gerçekleşir, iç güdüler ve değerler kendini gösterir. Yaşam seçimi, bir kişinin bağımsız aktivitesini, dünyaya karşı yaratıcı tutumunu ifade eder.

Yaşam tarzı - bunlar, tarihsel olarak somut bir toplum için tipik olan insan yaşam biçimleridir. Yaşam biçimi, bir kişinin sosyo-ekonomik, kültürel ve doğal koşullarının etkisi altında oluşur. "Yaşam tarzı" kavramı, belirli insan ve birey gruplarının yaşam ve faaliyetlerinin istikrarlı özelliklerini yansıtır.

Yaşam tarzı türleri: köle, feodal, kırsal, kentsel, bohem, emek, pasif, spor.

Hayatın anlamı - Bu sistemin doğasında bulunan ahlaki normları ve değerleri haklı çıkaran ve yorumlayan herhangi bir gelişmiş dünya görüşü sistemine içkin bir kavram, onlar tarafından öngörülen faaliyetin ne için gerekli olduğunu gösterir.

Hayatın anlamı sorunu en önemli ve zor olanlardan biridir (“İnsan varlığının sırrı sadece yaşamak değil, ne için yaşamaktır” F.M. Dostoyevski).

hayatın hedonist anlamı zevkle ilişkilidir (Aristippus, Epikuros).

hayatın münzevi anlamışehvetli dürtülerin ve arzuların bastırılmasında (Diogenes).

Hayatın alçakgönüllü stoacı anlamı - kaderin kaçınılmazlığı karşısında itaat, boyun eğme, dayanıklılık (İsa Mesih).

hayatın dini anlamı- Tanrı'ya özverili hizmet.

Hayatın etkili bir şekilde hümanist anlamı - bir kişinin iç potansiyelinin gerçekleştirilmesi, bütünsel doğasının aktif olarak tanımlanması.

Bir insan sadece kendisi hayatına anlam katabilir ve bu kendini tanıma ve kendini gerçekleştirme yoluyla olur.

kendini tanıma insan bilişsel aktivite türlerinden biridir. Bu, bir kişinin iç dünyasına, kendi "Ben" ine yönelik bilgidir.

Sokrates kendini tanıma sorununu insan hayatındaki en önemli sorun olarak belirlemiştir. ("Kendini tanı ve tüm dünyayı tanıyacaksın").

Kendini gerçekleştirme - insan yeteneklerinin gerçekleştirilmesidir.

Kendini gerçekleştirmenin zorlukları, bir kişinin bir yandan yeteneklerinin gerçek içeriğini her zaman gerçekleştirmeyi başaramaması ve diğer yandan bir kişinin yetenekleri için sosyal bir ihtiyaç bulamaması gerçeğiyle ilişkilidir. bilgi ve yetenek. Ve ancak kişisel yeteneklerin ve sosyal ihtiyaçların uyumlu bir kombinasyonu ile bir kişinin kendini gerçekleştirmesi gerçekleşir.