Учение гераклита кратко. Эфесская школа
Казими́р Севери́нович Мале́вич (польск. Kazimierz Malewicz; 11 февраля 1879, Киев - 15 мая 1935, Ленинград) - российский и советский художник-авангардист польского происхождения, педагог, теоретик искусства, философ. Основоположник супрематизма - одного из наиболее ранних проявлений абстрактного искусства новейшего времени.
В соответствии с записью в метрической книге киевского костёла св. Александра, Казимир Малевич родился 11 (23) февраля, а крещён 1 марта 1879 года в городе Киеве. Ранее считалось, что годом его рождения является 1878.
Его отец, Северин Антонович Малевич (1845-1902) (шляхтич Волынской губернии Житомирского уезда), родом из местечка Турбова Подольской губернии служил управляющим на сахароваренных заводах известного промышленника Николая Терещенко. Мать, Людвига Александровна (1858-1942), в девичестве Галиновская, была домохозяйкой. Венчались они в Киеве 26 февраля (10 марта) 1878 года.
По происхождению родители поляки. Казимир стал их первенцем. В семье было ещё четыре сына (Антон, Болеслав, Бронислав, Мечислав) и четыре дочери (Мария, Ванда, Северина, Виктория). Всего у супругов Малевичей родилось четырнадцать детей, но только девять из них дожили до зрелого возраста.
Семья Малевичей была польской, дома в семье говорили по-польски, в окружении - по-украински; впоследствии Малевич написал на украинском языке ряд статей об искусстве. Современники Малевича считали его поляком, и сам Казимир Малевич относил себя к полякам, но в 1920-е годы, в период т. н. коренизации, Малевич в некоторых анкетах писал о себе «украинец» и даже пытался склонить к этому своих родственников. В «Главах из автобиографии художника», написанных незадолго до смерти, он вспоминал о себе и своём лучшем друге курского периода Льве Квачевском: «Мы оба были украинцами». Также в некоторых источниках ищут белорусские корни отца художника.
Детские годы Казимира прошли в украинском селе. До 12 лет в Моевке Ямпольского уезда Подольской губернии, затем в Пархомовке, Волчке, Белополье; далее до 17 лет он преимущественно оставался в Конотопе. В 1895-1896 годах посещал Киевскую рисовальную школу Н. И. Мурашко , учась у Н. К. Пимоненко.
В 1894-1895 годы Малевич жил в Конотопе. По воспоминаниям самого художника (инициированным в 1933 году Николаем Харджиевым) первую картину в технике масляной живописи он написал в 16 лет (по всей вероятности, в 1894 году). На картине под названием «Лунная ночь», размером аршин три четверти, была изображена река с лодкой на берегу и отражающая лучами Луна. Работа понравилась друзьям Малевича. Один из друзей (по-видимому, конотопских) предложил продать картину и, не спросив художника, отнёс её в магазин, где та была достаточно быстро куплена за 5 рублей. Местонахождение картины так и осталось неизвестным.
В 1896 году семья Малевичей переехала в Курск. Здесь Казимир работал чертёжником в Управлении Московско-Курской железной дороги, параллельно занимаясь живописью. Вместе с соратниками по духу Малевич сумел организовать в Курске художественный кружок. Малевич вынужден был вести как бы двойную жизнь - с одной стороны повседневные заботы провинциала, нелюбимая и тоскливая служба чертёжником на железной дороге и с другой - жажда творчества.
1898 год сам Малевич в своей «Автобиографии» назвал «началом публичных выставок» (хотя документальных сведений об этом не обнаружено).
В 1899 году женился на Казимире Ивановне Зглейц (польск. Kazimiera Zglejc) (1881-1942). Венчание произошло 27 января 1902 года в Курске в католическом Храме Успения Богородицы.
В Курске семья Малевичей за 260 рублей в год снимала дом (пять комнат), по адресу ул. Почтовая, 13, принадлежавший Анне Клейн. Здание сохранилось до наших дней.
В 1904 году решился круто изменить свою жизнь и переехать в Москву, несмотря даже на то, что супруга была против, так как Малевич оставлял её с детьми в Курске. Это наметило раскол в его семейной жизни.
Это часть статьи Википедии, используемая под лицензией CC-BY-SA. Полный текст статьи здесь →
1. Чёрный супрематический квадрат, 1915
Холст, Масло. 79,5×79,5 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Самая известная работа Казимира Малевича, создана в 1915 году специально для итоговой футуристической выставки «0,10», открывшейся в Петербурге 19 декабря 1915 года. «Чёрный квадрат» входит в цикл супрематических (от лат. supremus - наивысший) работ Казимира Малевича. Являясь разновидностью абстракционизма, супрематизм выражался в лишённых изобразительного смысла комбинациях разноцветных плоскостей простейших геометрических очертаний. Супрематические работы занимали отдельный зал выставки. Среди тридцати девяти супрематических картин, на самом видном месте, в так называемом «красном углу», где в русских домах обычно вешают иконы, висел «Чёрный квадрат».
«Чёрный квадрат» входит в цикл супрематических работ Казимира Малевича, в которых художник исследовал базовые возможности цвета и композиции; является, по замыслу, частью триптиха, в составе которого также присутствуют «Чёрный круг» и «Чёрный крест».
«Черный квадрат» не имеет ни верха, ни низа, приблизительно одинаковые расстояния отделяют края квадрата от вертикальной и горизонтальной линий рамы. Немногие отклонения от чистой геометрии напоминают зрителям о том, что картина все-таки написана кистью, что художник не прибегал к циркулю и линейке, рисовал элементарную геоформу «на глазок», приобщался к ее внутреннему смыслу интуицией. Мы привыкли думать, что фон «Черного Квадрата» - белый. На самом деле это цвет топленного молока. А в отрывистых мазках фона чередуются разные слои краски - тонкие и плотные. А вот на черной плоскости невозможно найти ни одного следа кисти - квадрат выглядит однородным.
Попытки убеждённых поклонников одного лишь фигуративного искусства, считающих, что художник вводит их в заблуждение, исследовать полотно на предмет нахождения иного изначального варианта под верхним слоем живописи совершались неоднократно. Однако, технологическая экспертиза не подтвердила наличие никакого иного изображения на этом холсте.
Впоследствии Малевич, с различной целью, выполнил несколько авторских повторений «Чёрного квадрата». Сейчас известны уже четыре варианта «Чёрного квадрата», различающиеся рисунком, фактурой и цветом. Все авторские повторения картины хранятся в России, в государственных собраниях: две работы в Третьяковской галерее, один в Русском музее и один в Эрмитаже.
Интересно, что в В 1893 году выставлялась картина Альфонса Алле с глухим чёрным полем холста, под названием «Битва негров в глубокой пещере тёмной ночью».
2. Чёрный круг, 1923 год
Холст, масло. 106×105,5 см
«Чёрный круг» - одна из самых известных живописных работ Казимира Малевича, основателя нового течения в живописи - супрематизма.
Картина принадлежит к направлению русской беспредметной живописи, названной К. С. Малевичем супрематизмом, или«новым живописным реализмом». Беспредметность супрематизма для К. С. Малевича была названа им выводом из предметного мира, новым аспектом, открывшим художнику природу, пространство, Вселенную. Супрематические формы "летят", находятся в состоянии безвесия. "Чёрный круг" для художника был одним их трёх главных модулей новой пластической системы, стилеобразующим потенциалом новой пластической идеи - супрематизма.
Картина написана в 1915 году, позднее автор для различных выставок сделал её варианты, - авторские повторения. Первый «Чёрный круг» был написан в 1915 году и экспонировался на «Последней футуристической выставке картин „0,10“». Ныне хранится в частном собрании. Второй вариант картины был создан учениками Малевича (А. Лепорской, К. Рождественским, Н.Суетиным) под его руководством в 1923 году. Эта картина входит в триптих: «Чёрный квадрат» - «Чёрный крест» - «Чёрный круг». В настоящее время хранится в Государственном Русском музее в Санкт-Петербурге.
3. Красный квадрат, 1915
Холст, масло. 53×53 см
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
«Красный квадрат» - картина Казимира Малевича, написанная в 1915 году. Название на обороте «Женщина в двух измерениях». Представляет собой красный четырёхугольник на белом фоне, несколько отличающийся по форме от квадрата. Экспонировался на выставке 1915 года. В каталоге выставки 1915 года он получил второе название - «Живописный реализм крестьянки в двух измерениях». В настоящее время находится в Русском музее.
В 1920 году Малевич писал об этой картине, что «в общежитии он получил ещё значение» «как сигнал революции».
Ксана Бланк сравнивает супрематизм Малевича с творчеством Льва Толстого. В частности, в рассказе Толстого «Записки сумасшедшего» описывается комната, где Фёдор начинает испытывать смертельную тоску: «Чисто выбеленная квадратная комнатка. Как, я помню, мучительно мне было, что комнатка эта была именно квадратная. Окно было одно, с гардинкой - красной». То есть, красный квадрат на белом фоне является, по сути, символом тоски. Сам Малевич пояснял концепцию своего первого «Чёрного квадрата», что «квадрат - чувство, белое пространство - пустота за этим чувством». Ксана Бланк приходит к выводу, что, как и в рассказе Толстого, красный квадрат на белом фоне графически изображает страх смерти и пустоты. Однако данная трактовка Ксаны Бланк полностью противоречит названию картины: "Женщина в двух измерениях", которую Малевич оставил на её обороте.
4. Скачет красная конница, 1928-1932
Холст, масло. 91×140 см
Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Написана в 1928-1932 годах, точная дата неизвестна, на многие свои поздние картины Малевич ставил более раннюю дату. В настоящий момент хранится в Русском музее.
Картина разделена на три части: небо, земля и люди (красная конница). Отношение ширина земли и неба в пропорции 0,618 (золотое сечение). Конница из трех групп по четыре всадника, каждый всадник расплывается, возможно конница из четырёх рядов. Земля нарисована из 12 цветов.
Картина долгое время была единственной из абстрактных работ художника, признаваемая официальной историей советского искусства, чему способствовало её название и изображение событий Октябрьской революции. Малевич поставил на обратной стороне дату 18 года, хотя на самом деле она была написана позже.
5. Супрематическая композиция, 1916
Холст, масло. 88,5 см×71 см см
Частная коллекция
Картина написана художником в 1916 году. В 1919-20 годах выставлялась в Москве. В 1927 году Малевич выставлял картину на выставках в Варшаве, а позже в Берлине, где картина осталась после отъезда Казимира в СССР в июне 1927. Позже картина была передана немецкому архитектору Гуго Херингу, который продал её музею Стеделик в Амстердаме, где она хранилась около 50 лет.
На протяжении XX века картина неоднократно выставлялась на различных выставках, преимущественно европейских. Амстердамское собрание работ Малевича - крупнейшее за пределами бывшего СССР - было в 1958 г. приобретено городскими властями за солидную по тем временам сумму в 120 тысяч гульденов у наследников известного архитектора Хуго Харинга. Тот вывез эти полотна из нацистской Германии, где они подлежали уничтожению как «дегенеративное искусство». В руки Харинга картины Малевича попали случайно: более ста полотен художник оставил под его присмотром в 1927 году, когда они выставлялись в Берлине, а самого автора срочно вызвали на родину.
Когда в 2003-2004 гг. музей выставлял полотна Малевича в США, наследники художника оспорили права Харинга (и, соответственно, музея) распоряжаться ими. После 4-летнего судебного разбирательства стороны пришли к мировому соглашению, согласно условиям которого музей уступил наследникам пять значимых картин из своего собрания. После 17 лет судебных споров картина была возвращена наследникам художника.
3 ноября 2008 года на аукционе Sotheby"s в Нью-Йорке картина была продана неизвестному покупателю за 60 002 500 долларов, став одной из самых дорогих картин в истории, написанной русским художником.
6. Зимний пейзаж, 1930
Холст, масло. 54x48.5 см
Музей Людвига, Кёльн
Изображение зимнего дня на этой картине соответствует желанию художника менять традиции и использовать иные средства выражения, чем раньше. Манера письма примитивистская, картина написана будто бы неумелой детской рукой, когда еще нет навыков рисования сложных объектов, и неопытный художник рисует геометрическими фигурами увиденное. Малевич, опытный художник, специально применил этот метод для передачи ощущения зимнего дня. Его деревья составлены из кругов, которые должны представлять шапки снега. Фигурка на заднем плане показывает, насколько глубок снег. Художник использует нетрадиционные для изображения зимы чистые насыщенные краски.
7. Корова и скрипка, 1913
Масло, дерево 48.8 x 25.8 см.
Русский музей, С-Петербург
В 1913 году в промежутках между наездами в Петербург Малевич обретался в Кунцево, неподалеку от Немчиновки, где вместе с семьей снимал дачу - это было много дешевле, чем аренда квартиры в Москве. Нехватка денег была хронической. Иногда средств не хватало даже на холст - и тогда в ход шла мебель. Трем полкам обыкновенной этажерки суждено было обрести бессмертие, став тремя картинами Малевича. "Туалетная шкатулка", "Станция без остановки", "Корова и скрипка" имеют одни и те же размеры, а по углам их деревянных прямоугольников заметны заделанные круглые отверстия, через которые некогда проходили соединявшие их стойки.
По представлениям Малевича, основополагающим законом творчества был “закон контрастов”, именуемый им также “момент борьбы”. Первой картиной, наглядно воплотившей парадоксальность открытого закона, и стала Корова и скрипка. Примечательно, что автор счел необходимым пояснить эпатажный смысл сюжета обстоятельной надписью на обороте: “Алогическое сопоставление двух форм - “корова и скрипка” - как момент борьбы с логизмом, естественностью, мещанским смыслом и предрассудками. К. Малевич”. В "Корове и скрипке" Малевич умышленно совместил две формы, две “цитаты” символизирующие различные сферы искусства.
8. Точильщик, 1913
Холст, масло 79.5x79.5 см
Художественная галерея Йельского университета
Картина "Точильщик" была написана Каземиром Малевичем в 1913 году. В настоящее время картина находится в картинной галереи Йельского университета. В настоящее время "Точильщик" является классическим полотном русского кубофутуризма. Другое название картины - "Принцип мелькания". Именно оно прекрасно указывает на мысль художника. На картине мы видим повтор бесчисленно дробящихся контуров и силуэтов, которые находятся в серо-голубом колорите. При взгляде на картину прекрасно ощущается мелькание процесса наточки ножа. Точильщик оказывается в одно и тоже время в различных точках пространства.
9. Жница, 1912
Холст, масло 68x60 см
Астраханская областная картинная галерея им. Б.М. Кустодиева, Астрахань
Очень известны картины Малевича, которые принято относить к первой крестьянской серии - это такие полотна, как "Жница", "Плотник", "Уборка ржи" и другие картины. На этих картинах хорошо виден перелом в видении творчества Малевичем. Фигуры крестьян, занятых насущными заботами, распространены на все поле картины, они примитивистски упрощены, преднамеренно укрупнены и деформированы во имя большей выразительности, иконописны по звучанию цвета и строго выдержанной плоскостности. Сельские жители, их труд и быт возвеличены и героизированы. Крестьяне Малевича, словно составленные из выгнутых листов жесткого, с металлическим отливом материала, при всей своей схематичности первоначально обладали узнаваемыми формами реальных мужских и женских фигур. Грубо вырубленные головы и мощные тела чаще всего размещались в профиль; персонажи, изображенные в фас, впечатляли монументальностью.
10. Автопортрет, 1933
Холст, масло 73 x 66 см
Русский музей, С-Петербург
Этот неожиданный реалистический «Автопортрет», созданный в 1933 году, стал творческим завещанием великого русского авангардиста. К тому времени у него уже обнаружилась страшная болезнь, жить оставалось немного. К слову, некоторые исследователи утверждают, чпю развитие рака предстательной железы спровоцировали специфические методы воздействия, применявшиеся к Малевичу на допросах 1930 года. Как бы то ни было, мастер уходил несломленным. И этот портрет, явным образом ориентированный на высокие ренессансные образцы, неопровержимо доказывает это. Малевич ни от чего не отказывается (один супрематический фон картины чего стоит!), утверждая право художника на свободное творчество, которое было запрещено в тоталитарном государстве, озаботившемся устройством земного рая. Сама гранитная статуарность позы, сам торжественный жест - все это свидетельства того, что и на краю смерти Малевич не отрекается от своей миссии.
Гераклит Эфесский – древнегреческий философ, основоположник диалектики. В основе учения лежит идея о постоянной изменчивости всего сущего, единстве противоположностей, управляемом вечным законом Логосом-огнем.
О жизни Гераклита Эфесского сохранилось очень мало данных. О достоверности большинства из них все еще продолжаются ученые споры. Считается, что у Гераклита не было учителей. По всей видимости, он был знаком с учениями многих своих современников и предшественников, но о себе говорил, что он «ничей слушатель» и «сам от себя научившийся». Современники прозвали его «Мрачным», «Темным». Причиной тому была его манера формулировать свои мысли в загадочной, не всегда понятной форме, а также явная склонность к мизантропии и меланхолии. В связи с этим, его иногда противопоставляли «смеющемуся мудрецу» Демокриту .
Происхождение
Известно, что Гераклит родился и прожил всю жизнь в городе Эфес, расположенном на западном побережье Малой Азии (территория современной Турции). Временем рождения философа ориентировочно называют 544-541 гг. до н. э. Такие предположения строятся, исходя из сведений, что во время 69-й Олимпиады, проходившей в 504-501 гг. до н. э., Гераклит уже вступил в возраст «акме». Так древние греки называли период, когда человек достигал физической и духовной зрелости – возраст около 40 лет.
Род Гераклита имел царское происхождение, в его семействе по наследству передавался титул басилевса (царя-жреца). Есть версия, что его отца звали Гераконтом, другие источники (более достоверные) называют его Блосоном. Один из представителей рода – Андрокл – был основателем Эфеса. Еще в молодости Гераклит решил посвятить жизнь философии и сложил с себя унаследованные высокие полномочия, добровольно уступив их своему младшему брату. По традиции тех времен, он поселился при эфесском храме Артемиды и ежедневно предавался размышлениям. Кстати, именно этот храм в 356 г. до н. э. сжег некто Герострат, мечтающий оставить свое имя в веках.
Гераклитова диалектика, логос-огонь
Ближе всех взгляды Гераклита сходятся с идеями представителей ионийской школы древнегреческой философии. Их связывала мысль, что все сущее едино и имеет некое первоначало, выражающееся в конкретном виде материи. Для Гераклита причиной и началом мира был огонь, существующий всюду и во всем, постоянно изменяющийся, «разгорающийся и угасающий согласно мере». Время от времени случается «мировой пожар», после которого космос полностью уничтожается, но лишь для того, чтобы заново возродиться. Именно Гераклит впервые использовал слово «космос» в известном сегодня значении вселенной, мироздания.
Связь всего со всем, борьба противоположностей и постоянная изменчивость мира – главная идея философии Гераклита, фундамент будущего развития диалектики. Не существует ничего постоянного и абсолютного, все относительно. Мир вечен и в его основе – круговорот веществ и стихий: земли, огня, воздуха, воды. Именно Гераклиту приписывают авторство фраз о том, что все течет и изменяется, и о реке, в которую невозможно войти дважды.
Противоположности тождественны, раздор между ними вечен и через него они ежесекундно переходят одна в другую: день в ночь, жизнь в смерть, зло в добро. Также и наоборот. Таким образом, согласно Гераклиту, война есть смысл и источник любого процесса, «отец и царь всего». Однако вся эта изменчивость не есть хаос; она имеет свои границы, ритмы и меру.
Управляет мировыми процессами неизменная судьба, особый вселенский закон, который Гераклит признает ценностью всех ценностей. Имя ему – Логос. Огонь и логос – два элемента единого целого, вечно живая душа природы, с которой человеку следует «сообразоваться». Согласно Гераклиту, все, что людям кажется неподвижным, постоянным – всего лишь обман чувств. Философ говорит, что ежедневно встречаясь с логосом, люди враждуют с ним; истинное кажется им чуждым.
Устройство человеческой души
Мизантропия философа распространялась на людей в целом и на граждан Эфеса в частности: «сами не сознают, что говорят и делают». Это подарило ему еще одно прозвище: «Плачущий». Он так сокрушался, наблюдая вокруг глупость, что порой лил слезы бессильной ярости. Гераклит считал невежество одним из страшнейших пороков, а невежественными называл тех, кто ленился размышлять, легко поддавался внушению и предпочитал погоню за богатствами совершенствованию души.
Философ считал, что путь к мудрости лежит через единение с природой, но достичь цели дано очень немногим: «Один для меня достоин тысяч, если он наилучший». При этом, просто накопление знаний не способно научить человека мыслить: «многознание не научает уму». «Варварство» человеческих душ Гераклит объясняет весьма просто: они парообразны и подпитываются теплом вселенского огня. По мнению философа, души плохих людей содержат много влаги, а души лучших людей предельно сухи и излучают свет, что свидетельствует об их огненной природе.
Политические и религиозные взгляды
Гераклит не был сторонником тирании, так же, как не поддерживал и демократию. Слишком неразумной признавал он толпу, чтобы можно было ей доверить управление городом или страной. Презирая человеческие пороки, философ говорил, что звери становятся ручными, живя с людьми, люди же лишь дичают в обществе друг друга. Кода эфесяне обратились к нему с просьбой составить для них мудрый свод законов, Гераклит отказался: «у вас дурное правление и сами вы дурно живете». Однако, когда его приглашали к себе прослышавшие о его славе афиняне или царь Персии Дарий, он отказал и им, выбрав остаться в родном городе.
Философ решительно отвергал привычные для тех времен политеистические верования и обряды. Единственным божеством, которое он признавал, был вечный логос-огонь. Гераклит утверждал, что мир не был создан никем из богов или людей, а в потустороннем мире людей ожидает то, чего они не предполагают. Философ считал, что достиг огненного просветления: открыл истину и победил все пороки. Он был уверен, что благодаря его мудрости, имя его будет жить, покуда существует род человеческий.
Рассуждения о природе вещей
Единственное сочинение Гераклита, о котором известно ученым – «О природе». Целиком оно не сохранилось, но досталось потомкам в виде около полутора сотен фрагментов, вошедших в произведения более поздних авторов (Плутарх, Платон , Диоген и др.). Сочинение содержало три части: о вселенной, о государстве и о боге. Гераклиту было свойственно высказываться метафорически, он часто использовал поэтические образы и аллегории, что часто затрудняет понимание глубинного смысла его разрозненных цитат и перифразов. Лучшей исследовательской работой в этом направлении считается изданный в начале XX в. труд немецкого филолога-классика Германа Дильса «Фрагменты досократиков».
Отшельничество и смерть
Однажды философ ушел в горы и стал отшельником. Пищей ему служили травы и коренья. Некоторые свидетельства указывают, что Гераклит умер от водянки, обмазавшись навозом в надежде, что его тепло испарит излишнюю жидкость из организма. Некоторые исследователи склонны видеть в этом связь с зороастрийскими традициями погребения, с которыми якобы был знаком философ. Другие ученые придерживаются мнения, что Гераклит умер позже и при иных обстоятельствах. Точная дата смерти философа неизвестна, но большинство предположений сходятся на 484-481 годов до н. э. В 1935 г. одному из кратеров на видимой стороне Луны было присвоено имя Гераклита Эфесского.
Гераклит Эфесский практически не имел последователей; «гераклитовцами» в большинстве случаев называют людей, в одностороннем порядке воспринявшим идеи философа. Наиболее известен Кратил, ставший героем одного из платоновских диалогов. Доводя мысли Гераклита до абсурда, он утверждал, что ничего определенного о действительности сказать нельзя. В античности идеи Гераклита оказали заметное влияние на учения стоиков, софистов и Платона, а в дальнейшем и на философскую мысль нового времени.
ГЕРАКЛИТ Эфесский (лат. Heraclitus , греч. Ираклитос) (около 550 до н.э., Эфес, Малая Азия - около 480 до н.э.), древнегреческий философ, один из крупнейших представителей ионийской школы философии. Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о "логосе", который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность". Гераклиту приписывалось знаменитое изречение "нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Наряду с и Гераклит определил основы античной и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность знакомого мира мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит открывает само бытие как загадку.
Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом "царских" привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к "толпе". По его словам, "эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно" за то, что они изгнали его друга Гермодора, "сказавши: "Среди нас никто да не будет наилучшим"". Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.
Гераклит не покидал Эфеса и ответил отказом на приглашения афинян и персидского царя Дария. По некоторым свидетельствам, Гераклит был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца, по другим же - не был ничьим учеником, но все "узнал от себя самого". Многочисленные анекдоты о смерти Гераклита основаны на некоторых его изречениях, превратно истолкованных и передаваемых понаслышке.
Главный труд Гераклита - книга "О природе" сохранилась в отрывках, но обширно цитируется в работах позднейших античных философов ( , и др.). Эта книга состоит из трех частей: о природе, о государстве и о боге, и отличается оригинальностью содержания, образностью и афористичностью языка. Вместе с тем книга трудна для понимания, за что уже в античные времена Гераклит получил прозвище Скутинос (Темный).
Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. Символическим выражением всеобщего изменения для Гераклита является огонь. Огонь есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью. Гераклит ввел новое философское понятие - логос (слово), подразумевая под этим принцип разумного единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Противоположности находятся в вечной борьбе, порождая новые явления ("раздор есть отец всего").Человеческий разум и логос имеют общую природу, но логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек.
Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип "плачущего мудреца", подобно тому как в Демокрите находила тип "мудреца смеющегося". Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. "Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги" (Аристотель, "О частях животных").
Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно. Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, "...и не говорит, и не утаивает, а подает знаки". Одни полагают, что, написав свое сочинение ("Музы" или "О природе") нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами, инверсиями, бессоюзным синтаксисом или паратаксисом, характерным для строя внутренней речи, речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита, тот ответил: "Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик".
Вопрос, на который отвечает Гераклит, как все есть одно, или что такое (одно) бытие (множественного) сущего? Самый известный ответ на этот вопрос состоит в тезисе "все течет, ничто не покоится". В существовании многого течет (проистекает, происходит) единое бытие. Быть - значит постоянно становиться, перетекать из формы в форму, обновляться, подобно тому, как та же самая река несет новые и новые воды. Другой метафорой бытия как постоянно происходящего оказывается у Гераклита горение, огонь. Строй самодовлеющего мира ("космос") есть "вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Единое бытие словно разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в его единстве. Еще одна метафора того же самого - игра: каждый раз новая партия той же самой игры. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают. Единое бытие множества, мыслимое как поток, впадающий в самого себя, или горение, гаснущее в меру разгорания, точнее (и загадочней) передается уяснением целого как внутренней взаимосвязи противоположного: бытие (течение) ночи и дня есть взаимооперетекание и внутреннее соприсутствие, жизнь живет противоборством смерти, но этим же "живет" и смерть; взаимны бессмертие бессмертных и смертность смертных; противоборствующее этим самым противоборством прочно сцеплено в единую гармонию существования, которая подобна "гармонии лука и лиры". Мир как противоборство противоположного Гераклит передает образом мира-схватки, мира-сражения ("полемос"). "Нужно знать, что сражение всеобще, и тяжба правда, и все становится тяжбой и взаимообязанностью". "Война отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других людьми, одних творит рабами, других свободными".
Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недо-разумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, "слог" подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе "образ мира в слове явленный" (). Отсюда тема "логоса ", имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение ("логос") Гераклита открывалось словами: "Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...". Аристотель поясняет на этом примере "темноту" Гераклита: если "всегда" относить к "сущему", речь, кажется, идет о "логосе" самого сущего, если же к "непонятливы", то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово "логос" значит "слово", "речь", "сочинение", "отчет", но так же и само подотчетное, "положение вещей", "соотношение сил". "Логос"-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность "логоса"-бытия. "Не мне, а "логосу" внимая, мудро согласиться: все есть одно". "Логос" - это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда "темнота" изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей.
С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».
Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.
В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.
Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».
Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.
Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу.
Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.
Диалектика – искусство аргументации, наука логики.
Элейская школа.
Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником Элейской школы.
Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.
Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.
Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.
Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей Элейской школы.
Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.).
Основной для Парменида, как и для всей Элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Именно Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.
Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. По Пармениду, не сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.
Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение.
Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.).
В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.
Видимо, наиболее известным изложением Элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.
Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.
Пифагорийская школа
Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.
Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.
Все пифагорейское учение о сущности бытия является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.
Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.
Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.
Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.
