Вопросе о субстанции рене декарт придерживался позиции. Что делает Декарта ключевой фигурой философии Нового времени? Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода

Без активного участия в практической и конкретной естественнонаучной работе Декарт не мог бы в такой мере овладетьдухом нового «естественнонаучного образа мышления», чтобы впервые создать насквозь проникнутую этим духом систему природы. Исключительное значение его физики для распространения и развития новой идеологии как раз и коренится в том, что в ней обобщены и сформулированы теоретические устои, на которых основывались многообразные единичные открытия.

Физическое учение Декарта является материалистической системой природы, хотя и непоследовательно материалистической. В трех пунктах явственно обозначаются границы материализма физики Декарта, в трех пунктах отчетливо обнаруживается ее теологическая непоследовательность.

Эта непоследовательность сказывается, во-первых, в учении о происхождении материи. Как правильно указывал в своей «Истории новой философии» Людвиг Фейербах, Декарт выводит материю из бога, а не из нее самой. Эта непоследовательность выражена Декартом в его учении о двойственном понятии субстанции, в различении субстанции в собственном смысле слова (бог и сотворенной, субстанции, нуждающейся для своего существования в содействии бога. Эта непоследовательность была преодолена уже в материализме Спинозы, учение которого о природе хотя и сохраняет теологическую оболочку, но по существу утверждает первичность материи.

Второй теологической границей материализма картезианской физики является учение о внедрении богом движения в материю, учение о боге как общей причине движения. Подобно тому, как признание сотворения материи привело к различению двух видов субстанции, признание сотворения движения привело к различению двух видов причин. Кроме частных физических причин отдельных движений, Декарт допускает еще общую причину всех движений, которой является бог.

Следует, однако, отметить, что эта теологическая непоследовательность связана с метафизическим характером картезианского материализма. Учение о материи как самопричине, как абсолютной субстанции, связано с понятием взаимодействия, превосходящим строго механистическое учение о причинности. Такое учение является шагом от метафизической абстракции материи без движения по пути к учению о самодвижении материи. Декарт сводит материю к протяжению, вследствие чего он вынужден ввести движение в материю, а не вывести его из нее, так как движение не выводимо из абстрактно геометрического понятия протяжения. Внедрение богом движения в материю является характерной для присущего XVII веку абстрактно метафизического понимания материи формой выражения того положения, что протяжение само по себе не содержит движения. Третьей границей материализма картезианской физики является учение о душе. Декарт, как известно, не только не довел свой материализм доверху, т. е. не распространил его на общественную жизнь, но не довел его и до человека как мыслящего существа. Человек как разумное существо остается по ту сторону физики Декарта. Исключение, человеческого мышления из системы природы составляет границу проведения Декартом важнейшего принципа его физики - принципа материального единства мира, имевшего огромное значение в борьбе против схоластического мировоззрения. Обратимся к некоторым специфическим чертам обоснования и развития принципа материального единства мира в физике Декарта. Одним из отличительных признаков картезианской физики является отрицание пустоты. «Во всем мире существует одна и та же материя»! Единая материальная субстанция не допускает рядом с собой в природе никакой другой материи и ничего нематериального; причем материя эта - однородна, гомогенна. Что же такое пространство? Если оно нематериально, - ему не может быть места в материалистической физике, оно взорвало бы учение о материальном единстве природы, кроме того, как иная субстанция, пространство было бы несоизмеримо с материей. Если пространство материально, то в каком отношении оно находится к материальной субстанции? Если это материя, отличная от телесной,- в физику сразу вносится несводимость, гетерогенность. Да и в чем отличие этих двух видов материи? Бесконечная делимость пространства и неделимость материальных атомов? Но, по Декарту, вся материя бесконечно делима, непрерывна, и в этом отношении она не оставляет места для двойственности. С другой стороны, противопоставление пространства остальной материи нелепо для последовательного механистического материализма потому, что пространство есть не что иное, как субстанциализированное протяжение, между тем, материя как раз и есть протяженная субстанция. «Протяжение..., составляющее пространство, совершенно тождественно с тем, которое составляет тело». Пространство, понимаемое как материальная субстанция, в рамках материалистической системы тождественно с материей, трактуемой строго механически. Таким образом, Декарта побуждает к отрицанию пустого пространства, - т. е. пространства как чего-то отличного от остальной материи и независимого от нее, - последовательное проведение материального единства природы и столь же последовательное проведение механистического сведения в понимании материи. Картезианское понятие движения не наделяет движущиеся тела дополнительными качествами или силами, отличающими их от тел неподвижных. «Все реальное и положительное в движущихся телах, благодаря чему они и называются движущимися, находится также в других, соприкасающихся с первыми телах, хотя последние рассматриваются как покоящиеся». Понятие относительности движения сливается здесь со стремлением Декарта систематически выдержать строго механистическое понятие материи. Именно вследствие элиминирования понятия силы из механики Декарт может одновременно заявлять: «Вся моя физика есть не что иное, как механика» и: «Вся моя физика есть не что иное, как геометрия». Движение является «принципом индивидуации» картезианской физики, им объясняет Декарт все различия вещей. Для Декарта многообразие вещей не дано изначально, а возникает, благодаря движению тождественных частей материи. Здесь мы видим еще один антисхоластический аспект учения об относительности движения.

Физика Декарта не терпит иного движения, как перемещение, иного качества, как протяжение, иной субстанции, как протяженная. Вся природа есть только система перемещений частей единой и единственной протяженной субстанции.

Таковы общие контуры физической системы Декарта, классической системы механистического материализма, в течение двух веков служившей источником и прототипом всех материалистических систем природы. Система природы Декарта была антитезой схоластического миропонимания, подрывающей его до самых корней, до основоположных устоев. Физика Декарта дала развернутое антисхоластическое понимание природы как движения материи. Таково рациональное зерно, определяющее объективное историческое значение картезианской системы природы. Материалистическая физика Декарта односторонне развивает, универсализирует одну из форм движения материи - механическое движение. В этом ее революционная историческая сила и вместе с тем- историческая граница .

УЧЕНИЕ О МЕТОДЕ

Своим превосходством, своим исключительным историческим влиянием Декарт обязан тому, что он осознал и сформулировал метод новой науки. Декарт не изобрел свой метод, а открыл его, извлек из множества современных открытий в механике, оптике, математике, физиологии, как живую душу этих открытий, как их нервную систему. От стихийного применения до сознательного обоснования - большой шаг, и этот шаг сделал Декарт. Он теоретически обобщил форму мышления, содержавшуюся в новых научных открытиях, и этим совершил научный подвиг, не уступающий по своему историческому значению ни одному из открытий. Математизм Декарта - не отказ от материализма, а наиболее абстрактная, опустошенная форма материализма, выветрившего материю до ее простейших, чисто количественных определений. Но Декарт понимает недопустимость отрыва числа от исчисляемых вещей, количества от материи, отношений от соотносящихся предметов, и это понимание составляет четкую границу между его методом и идеализмом. Он твердо помнит, что «порядок и число в действительности не отличаются от вещей, которым они присущи». В этом вопросе Декарт придерживается точно такой же позиции, как ив вопросе о протяжении и протяженных телах. Он не приемлет нематериальных количественных отношений, как не приемлет инематериального пространства. Для него протяжение или количество - единственный существенный атрибут материи. Аналитический метод принял у Декарта форму рационалистической дедукции. Но дедукция не может идти из бесконечности, она предполагает исходные пункты, некоторые первоначальные отправные положения. Эти исходные положения являются, согласно Декарту, интуитивными. Дедукция опирается на интуицию.

Суждения о картезианском учении об интуиции могут служить пробным камнем историко-философского понимания Декарта. Пожалуй, ни одно его положение не было предметом стольких искажений и фальсификаций, как учение об интуиции. Основной вопрос, который должен быть решен в этой связи, - это вопрос об отношении учения Декарта об интуиции к его рационализму. Учение Декарта о методе, включающее в себя понятие интуиции, как по своим источникам, так и по всей своей направленности, является прямой противоположностью алогизма. Учение Декарта об интуиции не растет из средневековой мистики и не нарушает логизма и интеллектуализма его метода, а является неизбежным элементом его рационалистической дедукции. Картезианское понятие интуиции не есть отход от тезиса Декарта: «Только один интеллект способен познавать истину». Между интуицией и дедукцией у Декарта нет характерного для интуитивизма разрыва и противоположения, напротив, они сплетаются воедино, переходят друг в друга. Их различие условно, относительно. Интуицией Декарт называет не только исходные положения дедукции, но и самую дедукцию одного положения из другого. Более того, целая цепь дедуктивных актов становится актом интуиции. Интуиция» Декарта не более иррационалистична, чем, скажем, геометрия Евклида, с ее аксиомами и постулатами.

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании;

Выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

Выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожден­ных идеях".

^ 2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт дока­зал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непо­нятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Напри­мер: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);

Зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усом­ниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);

Следовательно, сомнение реально существует, этот факт оче­виден и не нуждается в доказательствах;

Сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;

Мыслить может реально существующий человек;

Следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, осно­вополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бы­тия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстан­ций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) так­же обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в сво­ем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворен­ные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи);

Духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных;

Мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высо­ту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных суб­станций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить сле­дующей схемой:

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстан­ции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной во­прос философии": спор о том, что первично - материя или соз­нание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

^ 5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет приме­нения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продви­нуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-де­дуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разу­мом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

Сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

Последовательно переходить от известных и доказанных во­просов к неизвестным и недоказанным;

Строго соблюдать последовательность, логическую цепь ис­следования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подоб­ные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передают­ся из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия;

Суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существу­ет), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.;

Врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ни­чего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

Использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

Изобретение новых технических средств;

Усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господ­ство человека над природой.

4. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677) стал автором наибо­лее разработанной, полной и обоснованной философской сис­темы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма.

Предметом философских исследований Спинозы были:

Проблема субстанции;

Теория познания;

Этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.

Важная философская заслуга Спинозы - подробная разра­ботка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта (см. вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции"), с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную.

Главным недостатком декартовой теории субстанции Спино­за считал ее дуализм, видя в нем противоречивость, которая заключалась втом, что, по Декарту: субстанция - это сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самого себя; все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни вчем, кроме самого себя, тем не ме­нее сотворены кем-то (чем-то) иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом и в своем существовании пол­ностью зависит от него.

Отсюда налицо противоречие между независимостью суб­станций от всех других субстанций и одновременной зависимо­стью их всех (и в отношении сотворения, и в отношении суще­ствования) от другой субстанции - Бога.

5. Данное противоречие Спиноза попытался решить, выдвинув самостоятельное учение о единой субстанции, суть которого в сле­дующем:

Не существует различия между высшей субстанцией - Богом и сотворенными им другими Субстанциями;

Существует только одна единая субстанция, которая заклю­чает в себе все сущее;

Данная субстанция заключает в себе окружающий мир (При­роду) и Бога;

Природа и Бог - едины;

Не существует Бога, находящегося и творящего вне Приро­ды, возвышающегося над природой;

Бог внутри Природы;

Только единая Природа-Бог обладает способностью творить, является "миром творящим" и создает "мир сотворенный" - единичные вещи;

Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями - "модусами" единой субстанции - Природы-Бога;

Внешней причиной существования модусов является единая субстанция (Природа-Бог), они (модусы) всецело зависят от нее, а значит, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Сама же субстанция (Природа-Бог) обладает следующими каче­ствами:

Существует;

Самостоятельна и независима от кого-либо;

Имеет внутреннюю (а не внешнюю, как модусы) причину самой себя;

Обладает множеством свойств (атрибутов), основные из ко­торых - мышление и протяжение (в данном случае мышле­ние и протяжение - свойства всей субстанции, а не отдель­ных модусов, как у Декарта);

Бесконечна в пространстве и времени;

Вечна (несотворима и неуничтожима);

Неподвижна.

Теорию субстанции Спинозы можно представить в виде сле­дующей схемы (сравните ее со схемой теории субстанции Де­карта, вопрос 27 "Рационалистическая философия Декарта. Уче­ние о субстанции").

^ 6. Изучая проблемы гносеологии, Спиноза выделяет три ступе­ни познания:

"познание в чистом виде", которое непосредственно исходит из разума человека и не зависит ни от каких внешних при­чин, - высший вид познания;

Познание, полученное в результате деятельности разума (раз­мышлений, логических операций), - второй уровень, менее истинный;

Чувственное отражение окружающего мира согласно Спино­зе - полученное данным путем знание недоказуемо, недос­товерно, неполно и поверхностно; оно не играет большой роли при получении истинного знания.

7. Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы:

Детерминизма (обусловленности всего в природе);

Соотношения свободы и необходимости.

Исследуя их, философ пришел к следующим выводам:

Свобода и необходимость в субстанции соединяются водно

Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в

рамках жесткой необходимости;

Модусы (проявления субстанции - единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необ­ходимости;

Модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в "тис­ках" необходимости;

Желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим тече­нием и вынужден мириться с необходимостью (является "ду­ховным автоматом", по выражению Спинозы);

Путь к свободе - это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю;

Свобода - это познанная необходимость.

Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:

Максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) - внешней причины всего сущего;

Освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.) - так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и за­ставляют действовать по необходимости.

По этим причинам девиз Спинозы: "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать"

Вопрос 19. Английская философия нового времени (материализм, эмпиризм, социально-политическая направленность)

1. Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII - XVIII вв. имела свою специфику:

Материалистическую направленность (большинство филосо­фов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объ­яснять проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

Господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм - направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

Большой интерес к социально-политическим проблемам (фило­софы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возник­новения общества и государства, выдвигали проекты опти­мальной организации реально существующих государств). Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной.

Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

Революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование респуб­лики, движение индепендентов);

"славная революция" 1688 года;

Окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимость от Папы Римского;

Упрочение роли парламента;

Развитие новых буржуазных общественно-экономических от­ношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон - считается родоначальником эмпирическо­го (опытного) направления в философии;

Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государ­ства, автор книги "Левиафан", выдвинул идею "общественно­го договора");

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил тра­дицию Т. Гоббса).

^ 2. Основателем эмпирического (опытного) направления в фило­софии считается Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626) - английский философ и политический деятель (в 1620 - 1621 гг. - лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона - эмпи­ризма - заключается в том, что в основе познания лежит исклю­чительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэ­кону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта - помочь человеку добиваться практических результатов в его дея­тельности, способствовать новым изобретениям, развитию эко­номики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: "Знание - сила".

^ 3. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с кото­рой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества ча­стных явлений и получение на основе обобщения общих выво­дов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с по­мощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта - в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции - ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в эксперименталь­ной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее непол­ноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания. 4. Определив главный метод познания - индукцию, философ выделяетконкретные пути, с помощью которых может прохо­дить познавательная деятельность. Это:

"путь паука";

"путь муравья";

"путь пчелы".

"Путь паука" - получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматиче­ский

Эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод также несовершенен. "Чистые эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким обра­зом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущ­ность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "во­внутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5. Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями дол­жен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истин­ное знание. Данные причины философ иносказательно называет "призраками"("идолами") и определяет четыре их разновидности:

Призраки рода;

Призраки пещеры;

Призраки рынка;

Призраки театра.

^ Призраки рода и призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познания через культуру человека (рода) в целом - то есть чело­век осуществляет познания, находясь в рамках общечеловече­ской культуры, и это откладывает отпечаток на итоговый ре­зультат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуж­дения - "пещера") отражается в конечном результате познания.

^ Призраки рынка и призраки театра - приобретенные заблуждения.

Призраки рынка - неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений.

Призраки театра - влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает про­являть новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих "призраков" и получать свободное от их влияния "чистое знание".

^ 6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации - свойства чело­веческого ума:

Воображение;

Рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку - философия, что составляет основу всех наук. ^ Философию Бэкон определяет как науку о:

Природе;

Человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

Природу - непосредственно с помощью чувственного вос­приятия и опыта;

Бога - через природу;

Себя - через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на филосо­фию нового времени, английскую философию, философию по­следующих эпох:

Было положено начало эмпирическому (опытному) направ­лению в философии;

Гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

Определена новая цель философии - помогать человеку до­биваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

Предпринята первая попытка классифицировать науки;

Дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

^ 7. Томас Гоббс (1588 - 1679), ставший учеником и продолжа­телем философской традиции Ф. Бэкона:

Решительно отвергал теологическую схоластическую фило­софию;

Целью философии видел достижение практических результа­тов в деятельности человека, способствовании научно-техни­ческому прогрессу;

В споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рацио­нализмом (познанием с помощью разума) выступил на сто­роне эмпиризма; критиковал рационалистическую филосо­фию Декарта;

Был убежденным материалистом;

Считал важнейшей философской проблемой вопросы обще­ства и государства;

Разработал теорию государства;

Первым выдвинул идею, согласно которой в основе возник­новения государства лежал общественный (совместный) договор. Основной предмет философских интересов Гоббса - гносео­логия (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание глав­ным образом благодаря чувственному восприятию. ^ Чувственное восприятие - это получение органами чувств (глаза, уши и т. д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует "знаками" и дает их следую­щую классификацию:

Сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений ("пение" птиц, рычание хищ­ников, мяуканье и т. д.);

Метки - различные знаки, придуманные человеком для общения;

Естественные знаки - "сигналы" природы (гром, молния, тучи и т. д.);

Произвольные коммуникативные знаки - слова различных языков;

Знаки в роли "меток" - специальная "закодированная" речь, по­нятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т. д.);

Знаки знаков - имена имен - универсалии (общие понятия). В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновре­менное использование как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии - помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой действий человека являются личная выгода

и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

Указанные качества приводят к осознанию каждым челове­ком права на все;

Право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к "войне всех против всех", в которой не мо­жет быть победителя и которая делает невозможной нормаль­ную совместную жизнь людей и экономический прогресс;

В целях совместного выживания люди заключили обществен­ный (совместный) договор, в котором ограничили свои при­тязания и "право всех на все";

Для предотвращения "войны всех против всех", подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для ре­гулирования жизни в обществе - государство;

Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

Государство - непоколебимое, многоликое, всесильное чудо-вище-"Левиафан", которое "пожирает и сметает все на своем пути" - сила, которой невозможно противостоять, но кото­рая необходима для поддержания жизнеспособности общест­ва, порядка и справедливости в нем.

8. Джон Локк (1632 - 1704) развил многие философские идеи Бэ­кона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эм­пирическую и материалистическую традицию английской фило­софии нового времени.

Можно выделить следующие основные положения филосо­фии Дж. Локка:

Мир материалистичен;

В основе познания может лежать только опыт ("нет ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах");

Сознание - пустое помещение (empty cabinet), которое в те­чение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о "чистой доске", на которой записывается опыт - tabula rasa);

Источником опыта выступает внешний мир;

Цель философии - помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;

Идеал человека - спокойный, законопослушный, добропоря­дочный джентельмен, который повышает свой уровень образо­вания и добивается хороших результатов в своей профессии;

Идеал государства - государство, построенное на основе разде­ления властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.
^
Вопрос 20. Философия французского Просвещения XVIII в. Общая характеристика

1. Французскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 - 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

Деистическое;

Атеистическо-материалистическое;

Утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта - взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) - направление в философии, сторонники которого:

Отвергали идею личного Бога;

Не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

Видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

Отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

^ 4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.
^

Похожая информация.

В конце восемнадцатого столетия Иммануил Кант создал принципиально новую философскую систему, претендовавшую на то, что она объединила рационализм и эмпиризм. Кант стимулировал бурное развитие философской мысли в Германии в начале девятнадцатого века, начиная с немецкого идеализма . Характерной чертой идеализма была мысль о том, что мир и разум должны быть поняты, исходя из одних и тех же категорий; эта идея достигла кульминации в творчестве Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , который среди прочего сказал, что действительное разумно, разумное действительно .

Френсис Бэкон

Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания . Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть с помощью индукции . Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» - в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») - в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» - в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Томас Гоббс

В своем трактате «Левиафан» сравнивает государство с этим библейским персонажем, принижающим людей, ограничивающим их потребности. Считает, что государство было создано в результате общественного договора, но потом отошло от людей и стало над ними господствовать. Суть добра и зла определяет государство, а остальные люди должны этих критериев придерживаться, поскольку деятельность государства должна быть направлена на обеспечение блага людей. Государство должно заботиться об интересах и счастье народа.

Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции

Декарт – основоположник рационализма, значение его философии.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный французский философ и ученый математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

обосновал ведущую роль разума в познании;

выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?);

зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.);

следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

Учение Декарта о субстанции.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение – для материальных;

мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Научный метод Декарта – дедукция.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»).

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском). Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания. Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Учение о «врожденных идеях» и цели философии.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

суждения.

Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (существует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.;

врожденных суждений: «целое большое своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:

расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

изобретение новых технических средств;

усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

ДЕКАРТ

Рационалистическая концепция понимания бытия. Декарт.

Реферат

Преподаватель Радул Д.Н.

Студентка 201 гр. д/о Зубакина М.

Москва
2004

Рационализм (лат. rationalis- разумный) – направление в теории познания, признающее разум единственным источником истинного знания в противоположность эмпиризму, который считал единственным источником познания чувственный опыт. Виднейшими представителями рационализма были Декарт, Спиноза, которые вели борьбу против религиозно-догматического мировоззрения феодализма, за утверждение разума и его прав, и эта борьба имела прогрессивный характер.
Онтологический рационализм – направление в онтологии, согласно которому бытие разумно, т.е. в его основе лежит некое разумное начало. В этом смысле к рационализму в античной философии может быть причислено учение Платона (первопричина вещей – постигаемые умом «идеи», или «виды» - эйдосы), а в философии нового времени – учения Лейбница (принцип разумной монады), Фихте (принцип самодеятельности «я», как разумного начала) и особенности Гегеля, согласно которому «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно».
В современной философии распространена тенденция весьма широкого и потому расплывчатого понимания онтологического рационализма: рационализмом называется любое учение, согласно которому всякая реальность имеет в себе самой или в начале, от которого она происходит, достаточное основание для своего бытия. Такое истолкование термина рационализма преследует цель стереть противоположность между материалистическими и идеалистическими учениями. Особенно настойчиво эта характеристика приписывается античной философии. Онтологическими «рационалистами» оказываются не только Парменид и Гераклит, но также атомистические материалисты Левкипп и Демокрит. С другой стороны, некоторые материалистические учения, например Эпикура и его школы, при таком понимании неправомерно зачисляются в иррационалистические. Диалектический материализм отвергает все формы онтологического рационализма, как формы идеализма, гипостазирующего разума.
Гносеологический рационализм – направление в гносеологии, согласно которому разум является главной формой познания. Зародившись еще в древнегреческой философии (Сократ, Платон, Аристотель), гносеологический рационализм стал значительной тенденцией философии в 17 веке. Противопоставляемый ортодоксальному теологическому мировоззрению с его приматом веры и унижением разума, гносеологический рационализм 17 века был связан с успехами математических и естественных наук. Схоластическая теория познания и логика, опиравшиеся на учение о доказательстве (аподейктику) Аристотеля, не располагали средствами, при помощи которых можно было бы выяснить, каким образом из единичных и частных опытов могут выводиться истины по своему значению строго всеобщие, а по модальности – безусловно, необходимые. В то же время успехи математических наук делали ясным, что такие истины все же существуют и имеют первостепенное значение для знания. При таком положении оставалось искать другой, кроме опыта, источник, из которого могут получаться истины с логическими свойствами всеобщности и необходимости. Рационализм утверждал, что таким источником этих истин может быть только сам разум. Так возникло метафизическое противопоставление разума и опыта, характеризующее гносеологический рационализм. Таковы в 17 в. Воззрения Декарта, Спинозы, Мальбрншна, Лейбница. Высоко ценя значение опыта, они не могли понять, каким образом из опыта могли и могут быть получены хорошо известные им по их научному творчеству и по их логическому сознанию логические свойства безусловно достоверного знания – в математике и в теоретическом естествознании. Таким образом, гносеологический рационализм – одно из решений вопроса о происхождении безусловно достоверного знания, а именно: решение, обусловленное метафизической односторонностью мышления, противопоставлением как будто исключающих друг друга и невыводимых друг из друга свойств относительной всеобщности, относительной и безусловной необходимости. В этом метафизическом противопоставлении сходятся идеалисты Декарт и Лейбниц с материалистами Спинозой и Гоббсом. При этом рационализм у них приобретал различные оттенки, в зависимости от того, как каждый из них решал вопрос о происхождении независимых от опыта идей, или понятий разума («врожденные идеи» у Декарта; наличие в душе – разумной монаде - известных предрасположений или задатков мышления у Лейбница; признание мышления атрибутом и способности мышления отражать структуру природы непосредственно у Спинозы). Гносеологический рационализм получил широкое развитие и в 18 в. В Германии в школе Х.Вольфа. Теоретическую основу этого рационализма составляло учение Лейбница, подвергшееся, однако у рационалистов школы Вольфа схематизирующему упрощению и даже вульгаризации. Характерная для Лейбница и Декарта диалектическая постановка вопросов об отношении анализа к синтезу, логического к эмпирическому, умозрения к опыту, интуиции к дедукции подменяется у вольфианцев догматизмом, на место разума и разумного мышления заступает плоская метафизическая рассудочность. Впоследствии, имея в виду вольфианский вариант рационализма, в рационализме стали видеть синонимы сухой и безжизненной рассудочности, претендующей быть критерием как в теории, так и на практике.
В философии Канта гносеологический рационализм ослабляется сравнительно с лейбницианским. Хотя мысль Канта, согласно которой достоверное знание есть синтез операций рассудка и чувственности, а также тезис о том, что процесс познания начинается с ощущений, были плодотворным, Кант остался метафизическим рационалистом в утверждении, что и чувственные, и рассудочные знания опираются на априорные формы. Рационалистические элементы теории познания Канта были усилены Фихте и особенно Гегелем. У обоих гносеологический рационализм сочетался с диалектическим пониманием познания. И Фихте (в «Основах общего наукоучения»), и Гегель (в «Феноменологии духа», а также в «Философии духа») пытались раскрыть диалектику сознания, начиная с ощущения и кончая высшими формами деятельности разума. Однако диалектика эта остается идеалистической по содержанию и рационалистической по форме. Для обоих разум остается не столько завершающей высшей формой познающего мышления, сколько общей стихией или субстанцией познания, в т.ч. и чувственного. Гносеологический рационализм Гегеля оказывается тесно связанным с его онтологическим рационализмом. Разумность самой действительности и разумность научного познания действительности Гегель понимал как взаимно обусловливающие друг друга: «кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно; то и другое взаимно обусловливают друг друга». Гегелевский гносеологический рационализм – выражение веры в могущество разума, в способность человека постигнуть объективные законы действительности. Эта вера была утрачена философией второй половины 19 -20вв. (гносеологический рационализм позитивизма, неопозитивизма и др.).
Французский философ Рене Декарт (1596 – 1650) – выдающийся мыслитель Нового времени. Его философские работы посвящены в основном методологической проблематике («Рассуждения о методе», «Начала философии»).
Созданная Декартом аналитическая геометрия, стала поворотным пунктом в развитии математики Вклад Декарта в развитие математики, оптики, механики, физиологии ставит его в ряд великих исследователей 17 в.
В истории новой философии Декарту принадлежит особое место как творцу дуалистической философии. Он попытался создать философскую систему на основе признания двух самостоятельных субстанциональных начал – материи и духа, тела и души. Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицает единство мира и утверждает, что он состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Таким образом, единый мир Декарт расчленил на две независимые друг от друга части, определив каждую из них как самостоятельную субстанцию. Неотъемлемым свойством, или атрибутом, материальной, телесной субстанции он считал протяженность, атрибутом духовной субстанции – мышление.
Согласно учению Декарта, человек представляет собой лишь механическое соединение духовной и материальной субстанций, души и тела. Движения человеческого организма зависят от его тела, а мысли связаны лишь с душой. Существующие две независимые друг от друга самостоятельные субстанции в понимании Декарта не выступают в качестве совершенных субстанций. В «Началах философии» он определяет субстанцию как такую вещь, которая в своем существовании нуждается только в самой себе. Поэтому совершенной субстанцией выступает лишь Бог, он существует «сам из себя», он есть причина «самого себя». Мир же, сотворенный Богом Декарт разделил на два рода самостоятельных субстанций, не связанных друг с другом. Дуализм, пронизывающий все учение Декарта, получил свое проявление в отделении физики от метафизики (т.е. философии).
В философии он становится на позиции дуализма, т.е. признания двух субстанций. Избрав исходным пунктом философии не бытие, а мышление, Декарт склоняется к идеализму.
В физике и физиологии Декарта выражается материалистическая тенденция. Здесь материя предстает единственной субстанцией, единственным основанием бытия и познания.
В физике Декарт, рассматривая проблемы материи и движения, пытается с механистических позиций представить общую систему природы. Под материей он понимает все, что имеет объем, занимает определенную часть пространства. Материю Декарт наделяет механическими и геометрическими свойствами. Она состоит из бесконечно делимых отдельных частиц, отличающихся величиной, фигурой и направлением механического движения. Декарт лишил материю качественного многообразия, сведя все многообразие движения материи лишь к механическому движению. А такие качества, как запах, цвет, теплота и т.п., он считал не качествами предметов, тел, а только человеческими ощущениями.
Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные в его понимании – это своего рода машины.
Человека Декарт также представлял в качестве своеобразного механизма. Разница заключалась лишь в том, что в человеке выступают две субстанции – телесная и духовная, и еще в том, что у человека имеются врожденные идеи, а у животного они отсутствуют.
Наделив материю лишь атрибутом протяженности и трактуя движение материи как перемещение ее частиц в пространстве, Декарт вынужден был признать некое первоначало мира, первопричину, как источник движения. Таким первоначалом он считал Бога, сотворившего материю вместе с движением и покоем.
Механическое понимание движения и материи сопровождалось у Декарта ценным выводом о законе сохранения количества движения.
Дуализм Декарта определил его теорию познания, а также учение о методе. Развивая рационализм, он полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом представлениях и понятиях. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний он вынужден был признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т.д. Жизненный опыт человека не имеет в данном случае никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.
Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи этих наук обязаны применению математического, геометрического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с отыскания самоочевидных, ясных, и в силу этого – истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам эвклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он видел в разуме человека.
Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувственного опыта, Декарт считал, что единственным методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневался в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. В любом случае акт сомнения всегда остается, существует. Можно сомневаться во всем: в существовании Земли, собственного тела и т.д., кроме существования самого сомнения. Сомнение же есть акт мышления, сомневающегося мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, существую. Я мыслю, следовательно, существую.
В данном случае, Декарт заранее уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие моего тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т.д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия. Как уже отмечалось, Декарт признает не только материальную и духовную субстанцию, но и возвышающуюся над ними более совершенную субстанцию – Бога. По Декарту, человек есть результат и действие первопричины, т.е. результат и действие всесовершенного Бога. Поэтому, полагает философ, исключается, чтобы он обманывал свое действие, т.е. нас. Чувственно воспринимаемый нами мир также реален и достоверен, поскольку возможность его сознания обусловлена Богом. Задача состоит в том, чтобы познавательные способности использовались правильно, чтобы исключить возможные заблуждения.
Истинность познания, считает Декарт, вытекает также из существования врожденных идей. Врожденные идеи – это еще не готовые истины, а предрасположение разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Так Декарт утверждает свой рационализм, доказывая первенство и независимость разума от чувственных данных опыта. Разум неизбежно достигнет истинного знания, если будет исходить из достоверного метода.
На основе своего рационализма Декарт создает учение о методе, в котором сформулированы четыре правила:
1) ясность и отчетливость познания, не вызывающие никаких сомнений;
2) разделять всякий исследуемый вопрос на столько частей, сколько требуется для лучшего его понимания;
3) мыслить по порядку, начиная с вещей наиболее простых и постепенно поднимаясь до самых сложных;
4) полнота познания – нельзя упускать ничего существенного.
Абсолютизировав роль дедукции, Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире. Он исходил из факта существования мысли и приходил к признанию существования человека, его телесности, а затем и реальности всего физического мира. Не отрицая полностью значения данных чувств и опыта в познании, он усматривал в них лишь дополнительный способ подтверждения знаний, полученных главным образом путем разума и дедукции.
В учении о познании Декарт был родоначальником рационализма, который сложился в результате наблюдений над логическим характером математического знания. Его истины он считал совершенно достоверными, обладающими всеобщностью и необходимостью, вытекающей из природы самого интеллекта. Поэтому Декарт отвел исключительную роль в процессе познания дедукции, или дедуктивной форме доказательства и изложения. Под дедукцией Декарт понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Для ясного и отчетливого представления всей цепи звеньев дедукции нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиция, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Вооруженный достоверными средствами мышления – интуицией и дедукцией – разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом. Правила рационалистического метода Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных приемов исследования, которые применяются в математике, в частности, в геометрии. Они состоят из четырех требований: 1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми, не могут вызвать никаких сомнений в их истинности;
2) расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы или задачи;
3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному и
4) не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования. Зависимостью нашего познания от врожденных идей определяется, по Декарту, совершенство знания и его объем. Достоверно известно очень немногое о телесных вещах; гораздо больше мы знаем о человеческом духе и еще больше о Боге.
Философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии. Наличие материалистических и идеалистических элементов внутри системы Декарта сделало возможным влияние этой системы как на идеалистов, так и на материалистов. Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, о врожденных идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального не раз становилось опорой для развития идеализма и противостояло материалистическим учениям 17-18 вв.
С другой стороны материалистическое в своей основе учение Декарта о природе, враждебной всякой теологии всеобщий механистический метод, широкая по замыслу теория развития природы, материалистическая в своей основной установке физиология делают учение Декарта одним из этапов образования материалистического мировоззрения нового времени.
Дальнейшее движение научной и философской мысли затронуло почти все положения философии Декарта. Так, Спиноза преодолел декартовский дуализм материальной и духовной субстанцией; Локк отверг абстрактно-геометрический характер учения Декарта о материи и ввел в число объективных качеств вещей также и свойство непроницаемости (плотности); Лейбниц отверг учение Декарта о боге как об источнике врожденных идей и показал, что рациональные начала познания должны иметь источник в природе человека, а также доказывал, что душа не влияет на движение тела нив отношении его скорости, ни в отношении его направления; французский материализм18 в. в лице Ламеттри отверг учение Декарта о принципиальном различии между природой человека и животных; Кант опроверг декартово доказательство бытия бога; наконец, весь классический немецкий идеализм в целом заменил диалектикой метод рационализма, одним из основателей которого был Декарт.
Первое, что бросается в глаза при чтении работ Декарта, это этическая нагруженность его метода познания и самого содержания научного знания. «Знать природу, чтобы правильно жить», - эту максиму философии Эпикура и стоиков полностью разделяет и Декарт.
Декарт создавал свои работы в разгар 30-летней войны в Германии, вовлекшей в свой круговорот всю Европу. Будучи участником и свидетелем («зрителем» и «актером») этой кровавой пьесы, полной стихии безумия, Декарт весь пафос своего философского и научного творчества обращал к разумному в человеке, к достижению им состояния «кротости и согласия». Его работы, опубликованные в период этого тяжелого 30-летия, воспринимались современниками так же, как стоически-возвышенное «Слово утешения» Мартина Опица. В природе, по убеждению человека 17 в., в отличие от человеческого общества, царит согласие. Она послушна, чиста и кротка. Декарт был убежден, что если люди поймут принципы существования природы, изложенные им в «Началах» и других работах, то они образумятся, перестанут пребывать в хаосе аффектов и станут жить в согласии с «тихой» природой.
Декарт в письме к французскому переводчику его «Начал философии» аббату Пико писал, что польза публикации его книги состоит в том, что «истины, содержащиеся в «Началах», будучи наиболее очевидными и достоверными, устраняют всякое основание для споров, располагая тем самым умы к кротости согласию; совершенно обратное вызывают школьные контроверсии, так как они мало-помалу делают изучающих все более педантичными и упрямыми и тем самым становятся, быть может, первыми причинами ересей и разногласий, которых так много в наше время». «Тот, кто поймет смысл изложенных им начал, - продолжает Декарт, - тот убедится, до какой высокой ступени мудрости, до какого совершенства жизни, до какого блаженства могут довести нас эти начала».
Достижение блаженной жизни, состояния кротости и согласия через рациональное познание природы, о котором говорит в приведенных отрывках Декарт, является центральной идеей философии стоиков и эпикурейцев. Например, Сенека, размышляя о блаженной жизни, писал: «…счастливой является жизнь, согласная с природой…отсюда следует постоянное спокойствие и свобода, так как мы отбросили от себя то, что или раздражает нас, или устрашает. Ибо вместо сладострастия и этих ничтожных, преходящих, и в своих мерзостях вредных наслаждений приходит радость великая, несмущенная, всегда ровная, затем – мир и согласие и, наконец, величие и кротость».
Обращение человека 17в. к наследию позднеантичной и раннехристианской мысли с ее пристальным интересом к внутреннему миру помогало настоятельной задаче – вырастить «правильный кристалл» человеческой субъективности в ситуации социального хаоса Нового времени. Для решения этой задачи неортодоксальные идеологии этого времени выдвигали определенные средства.
Будучи помещенными в свой исторический контекст – в контекст наиболее распространенных этических идеалов 17в. (августинианство, стоицизм, эпикуреизм и пр.) – декартовские «правила морали», рассматриваемые им в качестве аспекта его метода (как и все «Рассуждение о методе») многое могут дать исследователю культуры и науки этого столетия, несравненно больше, чем при чисто гносеологическом анализе.
Декарт формулирует для себя в «Рассуждении о методе» три «правила морали», позволяющие «жить как можно счастливее», максимально отдаваясь познанию природы. Кратко их суть сводится к следующему: 1) «подчиняться законам и обычаям страны и наиболее умеренным мнениям людей, с которыми доведется жить, отказываясь, как от крайностей, от обязательств, ограничивающих свободу»;
2) «оставаться возможно более твердым и решительным в действиях согласно однажды принятому, пусть даже сомнительному, мнению, как если бы оно было вполне достоверным (чтобы избавиться от сожалений и раскаяний, тревожащих совесть людей слабых и колеблющихся)»;
3) «стремиться всегда побеждать скорее самого себя, чем судьбу, и менять скорее свои желания, чем порядок мира, приучать себя к тому, что в мире нет ничего, целиком находящегося в нашей власти, кроме наших мыслей; стараться быть скорее зрителем, чем актером в комедии жизни».
Правило Декарта «всегда побеждать скорее самого себя, чем судьбу, и менять скорее свои желания, чем порядок мира» и по общему нестроению, и по словесному выражению, близко к следующему отрывку из «Нравственных писем к Луцилию» Сенеки, в котором он призывает не спорить с природой и роком, а подчиняться им: «Пусть рок найдет нас готовыми и не ведающими лени! Таков великий дух, вручивший себя Богу. И наоборот, ничтожен и лишен благородства тот, кто упирается, кто плохо думает о порядке вещей в мире и хотел бы лучше исправить богов, чем себя».
Развивая третье правило, Декарт писал, что «признания подвластности человеку лишь внутреннего мира его мыслей казалось достаточным, чтобы помешать мне в будущем желать чего-либо недостижимого для меня и таким образом сделать меня довольным…рассматривая все внешние по отношению к нам блага как в равной мере недоступные нашей власти, будучи не по нашей вине лишены тех благ, которые, казалось, присущи нам от рождения, мы будем испытывать от этого не большее сожаление, чем от того, что мы не владеем Китаем или Мексикой, и, делая, как говорят, из нужды добродетель, мы …не будем желать … крылья, чтобы летать как птицы. Но признаюсь, необходимо долгое упражнение и неоднократно повторяемое размышление, чтобы привыкнуть рассматривать все вещи под таким углом зрения».
В этом и других отрывках из «рассуждения о методе» Декарт развивает мысли, даже текстуально близкие к идеям стоиков и эпикурейцев, получивших широкое распространение в европейской культуре 16-17 вв.
Декарт, как отмечают ряд исследователей, соединял августинианство с идеями стоиков и Эпикура. Это особенно отчетливо видно в следующем рассуждении Декарта, относящемся к его «третьему правилу» морали. В умении довольствоваться малым и не желать невозможного, пишет он, и «заключается тайна тех философов, которым удавалось некогда выйти из-под власти судьбы и, несмотря на страдания и бедность, состязаться в блаженстве с богами. Ибо, постоянно занимаясь наблюдением пределов, поставленных им природой, они столь твердо убеждались в том, что ничто, кроме мыслей, им не подвластно, что этого одного было достаточно, чтобы помешать привязанности к чему-либо другому, и они располагали своими мыслями столь безусловно, что имели некоторое основание считать себя богаче и могущественнее, свободнее и счастливее всех прочих людей, которые, не обладая такой философией, никогда не располагают всем, чего желают, как бы ни благоприятствовали им природа и судьба».
Этот отрывок Декарта, насыщенный скрытыми цитатами из эпикурейцев и стоиков, интересен во многих отношениях. В частности, в нем прозрачно проступает этическая заряженность исследования природы. Подобно стоикам и эпикурейцам, Декарт не отрывает метод познания природы от метода правильной (добродетельной) жизни. Для него постижение абсолютно детерминированного хода природных процессов является важным средством для избавления себя от вздорных, пустых мыслей и никчемных желаний: неумолимые законы природы выступают воспитателем добродетелей сдержанности, мужества, последовательности, ответственности.
Приведенный отрывок из «Рассуждения о методе» свидетельствует о неистребимом стремлении человека 17в. обрести власть над стихийной жизнью своего сознания, опираясь в этом на опыт позднеантичной философии, о стремлении сознательную методичность жизни и познания противопоставить стихийному способу существования. На неустойчивость бытия в переходный период 16-17 вв. человек отвечал ростом способности самосознания, постоянной рефлексии, контроля над своей жизнью, своими действиями. Не допустить ничего стихийного в свою жизнь, все уметь предположить как возможность. Ответной реакцией на растущую отчужденность человека от человека, человека от времени, порожденную стнаовлением капиталистических отношений, ответом на растущее овеществление общественных отношений явилось максимальное развитие самосознания человека.
Мировоззренческую установку Декарта характеризует не просто близость к августинианству (как справедливо подчеркивают многие исследователи), а типичный для 17в. «сплав» казалось бы, несоединимых мировоззрений – августинианства, стоицизма, эпикуреизма, скептицизма. Ибо августинианство в его «чистом» виде не признавало за человеком способности своими силами достичь истинной добродетели.
Для стоиков (как и для эпикурейцев), истинное счастье, блаженство заключалось в добродетели, а добродетель целиком создание самого человека и он ее формирует. Поэтому нравственная сущность неуязвима для любых превратностей жизни. Эпитект говорил: «Возьми мое тело, мое имущество, мою честь, мою семью, - но мысли моей и воли никто не может отнять, ничто не в силах их подавить». К этой установке (опора только на себя, на свой разум) чрезвычайно близок Декарт. И именно ее подметил проницательный Арно, критиковавший философию Декарта с позиций янсенистского чистого августинианства. Арно подметил, что у Декарта христианского смирения меньше, чем стоической и эпикурейской веры в себя, в силу своего разума.
Еще в одном аспекте картина мира Декарта ближе к стоической, чем к августинианской. Образ мира стоиков был более жестким и детерминистичным, чем августинианская картина мира (легшая в основу протестантской и янсенистской картины мира), в которой ход событий направляется абсолютным предопределением. По всеобщему убеждению мыслителей 17в., разделявших протестантскую мировоззренческую традицию, подлинные чудеса крайне редки, но возможны. Они совершаются непосредственно однократным вмешательством всемогущего творца, как говорил Гоббс, «сверх его деяний путем природы, установленной при сотворении мира». Чрезвычайно ярко этические идеалы Декарта, близкие к идеалам мудреца стоиков и Эпикура, представлены в его переписке с принцессой Елизаветой. К числу поднятых в этой переписке вопросов принадлежит полный набор стоических идей: примат мирового целого над отдельной личностью, превосходство духовных наслаждений над чувственными, размышления о путях выхода из состояния страха перед смертью, о способах достижения господства над собой, об умении разумом побеждать страдания.
Для Декарта, сына 17в., ничего не может быть нелепее, чем наивная антропоморфизация представления о Боге и мире, свойственная позднему католицизму. Этот антропоморфизм схоластики, трактовавшей о целевых причинах каждого явления, был подвергнут решительной критике со стороны реформаторов еще в 16в. Не пристало человеку с его поврежденным естеством рассуждать о целях творения, замыслах и решениях Бога, утверждают реформаторы; его цели и решения – божественная тайна. Протестантский (и янсенистский) Бог трансцендентен; пытаться судить о его действии в соответствии с человеческими идеями, мотивами, мерить Бога на человеческий аршин – значит самонадеянно налагать на него человеческий закон. Протестантизм объявил антропоморфизацию природы (представление о желаниях, целях, стремлениях, которые, согласно схоластике, якобы присущи телесному миру) языческим идолопоклонством, преступно поддерживаемым католицизмом. Эти антиантропоморфные представления о мире получили в 17в. распространении они только в протестантском регионе. Перешагнув конфессиональные границы, они явились той основой, на которую напластовались сходные идеи прошлых эпох, а первую очередь эпикурейцев и стоиков. Этот «сплав» антиантропоморфных представлений о мире явился той питательной средой, из которой выросли философские и научные системы Декарта, Гоббса, Паскаля, Спинозы, Ньютона.