Заблуждение термин. Заблуждение и его источники

30 декабря, на рассвете, за несколько минут до 6 утра по местному времени, был приведен в исполнение смертный приговор бывшему президенту Ирака Саддаму Хусейну Абдель Маджиду аль-Тикрити. Хусейна обвиняли в преступлениях против человечества. На казни присутствовали иракские чиновники и судьи.

Весь процесс снимался на видео. Процедуру проводили иракцы без помощи военнослужащих США на иракской военной базе в Кадимии.

По словам очевидцев, Саддам Хусейн , связанный и в кандалах, казался очень спокойным, хотя и подавленным. Он не дрожал и не пытался оказывать сопротивления, несмотря на то, что 5 ноября, услышав свой смертный приговор, кричал, что его как полководца можно застрелить, но не повесить как уголовника.

Он не просил пощады. Единственной его просьбой было передать кому-то Коран, находившийся в его руках. Ему сказали молиться, и он произнес: "Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его".

На шею Хусейну охранники надели черным платок, а затем веревку. Один из исполнителей потянул за рычаг, и Хусейн провалился на полметра в открытый люк. Его смерть была мгновенной.

Свидетели услышали легкий хруст и увидели немного крови на веревке. Так он провисел десять минут. Затем врач подтвердил смерть Саддама. Тело отвязали и положили в белый мешок.

Хусейн был повешен в день, когда все мусульмане отмечают праздник Курбан-Байрам, посвященный пророку Ибрахиму (в Библии ему соответствует Авраам), первому проповеднику единобожия, которого Аллах попросил принести в жертву сына. Аллах остановил Ибрахима в последний момент, поблагодарив за послушание.

После

Вначале иракское телевидение сообщило, что вместе с Саддамом Хусейном были казнены его ближайшие сподвижники Авад Хамед аль-Бандар и Барзан аль-Тикрити, однако позднее эта информация не подтвердилась. Их повесят в январе.

После казни советник президента заявил, что тело, которое сейчас находится у американских военных, в будущем может быть передано родственникам. Дочь Саддама Хусейна Рагад попросила президента Йемена потребовать выдачи тела отца для временного захоронения на йеменской территории. Впоследствии она надеется перезахоронить его в родном иракском городе Тикрит. По некоторым данным, Рагад уже получила отказ от иракских властей.

Реакция

Реакция дипломатов разных стран на казнь Хусейна была неоднозначной.

Так, МИД Греции пожелал иракскому народу прийти после казни Хусейна к национальному примирению, так как только это может обеспечить Ираку мирное, безопасное и демократическое будущее. Глава МИДа, Дора Бакоянни, выразила надежду, что казнь стала последним драматическим моментом в истории Ирака.

Кувейт дипломатично заявил, что повешение Саддама Хусейна касается только Ирака и иракцев, как и всякое дело, осуществленное по закону. По словам министра по социальным вопросам и труду Кувейта шейха Сабаха аль-Халеда ас-Сабаха, в Кувейте не скорбят по казненному экс-президенту. Он добавил, что "божья кара всегда приходит вовремя", а Кувейт много страдал от диктатуры Хусейна и также пожелал, чтобы Ирак стал безопасным и стабильным государством.

По мнению российских дипломатов, казнь Хусейна может обострить военно-политическую обстановку в стране. Официальный представитель МИДа Михаил Камынин констатировал, что ситуация в Ираке развивается по негативному сценарию, а казнь может привести к росту этноконфессиональной напряженности. Он уточнил, что Россия против смертной казни независимо от мотивов судебных решений. Камынин заявил, что Россия готова посодействовать достижению устойчивого урегулирования в Ираке.

В свою очередь, активисты ЛДПР заявили, что проведут акцию протеста у иракского посольства в Москве в связи с приведением в действие смертного приговора Хусейну.

Президент США Джордж Буш заявил, что казнь Хусейна стала для Ирака вехой на пути продвижения к демократии. Сам президент, правда, за прохождением этой вехи иракским народом не следил - когда Саддама вешали на рассвете, он спал. Он добавил, что смерть Саддама Хусейна не положит конец насилию в Ираке и подчеркнул, что достигнутый прогресс в продвижении к демократии был бы невозможен без жертвенности американских военных.

Свое видение ситуации оказалось у иранского МИДа. Там заявили, что США не имеют никакого отношения к казни Хусейна, которая является победой иракского народа. Дипломаты подчеркнули, что Соединенные Штаты не должны записывать эту победу на свой счет. Замминистра иностранных дел Хамид Реза Асефи напомнил, что война Ирака против Ирана и Кувейта внесла раскол в исламском мире.

Британский МИД сообщил, что Хусейн ответил за преступления против иракского народа. Глава ведомства Маргарет Беккет заявила, что приветствует тот факт, что Саддам Хусейн предстал перед иракским судом.

Власти Ливии назвали Хусейна "военнопленным" и объявили в связи с казнью трехдневный траур.

МИД Таджикистана заявил, что казнь может оказать негативное влияние на крайне сложную внутреннюю обстановку в Ираке. Дипломаты напомнили, что Таджикистан законодательно приостановил применение смертной казни, и аналогичное решение иракцев могло бы положительно повлиять на стабильность в регионе.

Как трагедию восприняли казнь бывшего иракского лидера и в Ватикане. Представитель пресс-службы Ватикана заявил, что это трагическое событие, сопряженное с риском разжигания кровной мести.

Индию казнь Хусейна разочаровала. Ранее власти страны выражали надежду на то, что исполнения смертного приговора не произойдет. Теперь они надеются на то, что страну не захлестнет волна насилия.

Китай отреагировал на казнь Саддама Хусейна одной строчкой, в которой сказано, что "проблемы Ирака должны решаться иракским народом".

Французский МИД был сдержан. В своем заявлении он сообщил, что французские власти "приняли к сведению" повешение Хусейна, и призвал иракцев "смотреть в будущее", добавив, что Франция выступает за полную отмену смертной казни.

Генсек Совета Европы Терри Дэвис осудил казнь Саддама Хусейна. Он заявил, что бывший президент Ирака был безжалостным преступником, но казнить его не следовало, тем более что теперь он не расплачивается за преступления, а иракцы ежедневно сталкиваются с насилием и хаосом. Он призвал власти Ирака отменить смертную казнь.

Бывший представитель Хусейна при ООН, Мохаммед ад-Дури, заявил, что арабский мир потерял в лице Хусейна героя, который защищал арабов от влияния Ирана и Израиля. Он назвал казнь "очередной большой ошибкой".

И, наконец, глава иракского правительства Нури-аль-Мальки поздравил граждан с "казнью преступника Саддама". Он заявил, что правосудие совершилось от имени народа Ирака, предложил иракцам помириться и начать строить новый Ирак, а также подчеркнул, что речь идет об уроке для всех деспотов и диктаторов.

Состояние того, кто заблуждается, ошибается; ложное мнение.

Заблуждение

Неадекватное отражение действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической...

Неадекватное отражение действительности, обусловленное в каждый данный момент ограниченностью общественно-исторической практики и знания, а также абсолютизацией наличных взглядов, приемов, подходов. С гносеологической т. зр. понятие “З.” фиксирует состояние знания, качественно отличное как от истины, так и от лжи. В противоположность истине 3. есть одностороннее, иллюзорное воспроизведение действительности. В отличие от лжи 3. есть непреднамеренное искажение действительности (субъективно заблуждающийся верит, что постиг истину). 3. может быть следствием как непродуманных, поспешных субъективных выводов, предубеждений, так и необоснованных экстраполяции истины за пределы ее применимости. Научные 3. не абсолютны (напр., понятия “теплород”, “флогистон”, “эфир” и т. п.). Лишенные объективных прообразов (референтов), в нек-рых отношениях они все же схватывают реальные качества мира. Так, теплород функционировал в теории как носитель свойств теплоемкости, теплопроводности, что и обеспечивало его согласование с законами теплофизики. Ненаучные же 3. объективно-истинностных моментов не несут.

Заблуждение

Представление, мысль или ход мысли, относительно которых хотя и существует уверенность, что они правильны, тем не менее...

Представление, мысль или ход мысли, относительно которых хотя и существует уверенность, что они правильны, тем не менее они не соответствуют истине, фактическим обстоятельствам, предмету (материальная ошибка) или противоречат логическим законам (формальная ошибка). Источниками заблуждений могут быть: предубеждение, несовершенство умственных способностей, поспешность, недостаток энергии, сосредоточенности или устойчивости мышления; недостаточный познавательный материал; субъективные настроения, предрасположения, пристрастия; беспорядочная обработка, плохое знание источников ошибок, опрометчивые обобщения и т. д. От заблуждений, которые возникают неумышленно, необходимо отличать заблуждения, вызываемые намеренно, являющиеся самообманом или обманом другого. Психологически заблуждение выглядит в высшей степени субъективным или несовершенным толкованием явления (см-. Обман чувств), субъективным или неправильным заключением о явлении – той самой физической действительности, которая посредством этого явления дает о себе знать.

Заблуждение

Несоответствие знания действительности, обусловленное ограниченностью практики и наличного знания либо абсолютизацией...

Несоответствие знания действительности, обусловленное ограниченностью практики и наличного знания либо абсолютизацией отдельных моментов познания или сторон действительности.

Заблуждение

неточное представление, мысль, ход мысли или действие, ведущее к ошибке – интеллектуальной или моральной. Заблуждение...

неточное представление, мысль, ход мысли или действие, ведущее к ошибке – интеллектуальной или моральной. Заблуждение не является обманом, познающий не осознает, что следует неверным путем, уводящим его от истины. Заблуждение состоит в утверждении того, чего нет. Различают заблуждение и иллюзию: «Когда палка, опущенная в воду, кажется надломленной – это иллюзия, а не заблуждение» (Спиноза).

Заблуждение

Гносеологическая оценка знания, выражающая его ограниченный характер. Марксистская гносеология и методология научного...

Гносеологическая оценка знания, выражающая его ограниченный характер. Марксистская гносеология и методология научного познания используют четыре истинностные оценки знания: истина – ложь, относительная истина – абсолютная и с т и н а. Первая пара понятий используется при анализе структуры научного знания в некоторый период его развития при проверке, подтверждении и опровержении законов и теорий, при установлении их соответствия действительности. При таком подходе все научные утверждения и теории разделяются на два класса – истинные и ложные, соответствующие действительности и не соответствующие ей. Когда мы переходим к рассмотрению развития знания, пара понятий “истина – ложь” уже не может служить для истинностной оценки. В самом деле, как квалифицировать экономическую теорию Д.Рикардо или астрономическую теорию Н. Коперника? Их нельзя назвать истиной, ибо во многих своих частях они ошибочны, но эти теории трудно квалифицировать как просто ложные, ибо они были большим шагом вперед в развитии науки и внесли в нее много новых идей, получивших признание и подтверждение. Такие теории называются относительно истинными, т. е. неполными, неточными, исторически ограниченными истинами, на смену которым приходят более точные истины.

Иногда под 3. понимают ложь, которая ошибочно принимается за истину. Такое понимание не вполне удовлетворительно, ибо приводит к абсурдному выводу, что вся история познания представляет собой доходящую почти до наших дней цепь ошибок.

Категория 3. используется при диалектическом рассмотрении познания, когда она добавляется к понятиям относительной и абсолютной истины. Всякая истина объективно становится 3. после того, как обнаружился ее относительный характер. Геоцентрическая система вовсе не была 3. во времена Птолемея и в течение почти полутора тысяч лет после ее создания. Она соответствовала общим мировоззренческим представлениям эпохи, уровню развития общественной практики и подтверждалась наблюдениями с использованием существовавших инструментов. Она была истиной. Как истина она играла прогрессивную роль и в практике, и в развитии астрономического знания. Только после того как выяснилась ее ограниченность, т. е. после победы гелиоцентрической системы, система Птолемея объективно превратилась в 3.

Момент, когда относительная истина превращается в 3., трудно зафиксировать. В течение пятидесяти лет после появления труда Коперника не было объективных оснований квалифицировать концепцию Птолемея как 3. Лишь постепенно, после изобретения телескопа, появления ранее неизвестных данных, результатов Галилея и Кеплера, система Птолемея стала рассматриваться как 3.

3. не может играть прогрессивной роли в познании. Защищать 3. – значит выступать против истины. Конечно, всегда находились люди, которые в силу субъективной слепоты или социального интереса пытались ставить 3. на место истины. И всегда такие попытки лишь тормозили прогресс, но не могли остановить его.

Заблуждение - это знание человека, которое на самом деле не соответствует действительности, но принимается за истину.

Понятие заблуждения схоже по значению с ложью. Многие философы считают эти определения синонимичными и ставят в один ряд. Так, Кант утверждал, что если человек в курсе, что он говорит неправду, то такие высказывания можно считать ложью. Причем даже безобидное вранье нельзя определять как невинное, т. к. человек, поступающий подобным образом, унижает достоинство, лишает доверия окружающих и разрушает уверенность в порядочности.

Ницше считал, что заблуждение - это то, что лежит в основе моральных допущений. Философ говорил, что наличие лжи в нашем мире предопределено нашими принципами. То, что наука называет истиной, является всего лишь биологически полезным видом заблуждения. Поэтому Ницше предполагал, что мир имеет для нас значение, а потому представляет собой ложь, которая постоянно изменяется, но никогда не становится ближе к истине.

Заблуждение - это не абсолютный вымысел, не плод фантазии и не игра воображения. Чаще всего это то, как конкретный человек видит без учета замечаний Бэкона об идолах (призраках) сознания. По сути, заблуждение - это плата за стремление получить больше информации, чем это возможно. Если человек не располагает определенными знаниями, это непременно приведет его к идолу. То есть субъект, который неспособен соотнести информацию об объекте и о себе самом, попадет в заблуждение.

Некоторые считают, что заблуждение - Однако история показывает, что это лишь плата за то, что человек хочет знать больше, чем может, но ищет истину. Как говорил Гете, люди, которые ищут, вынуждены блуждать. Наука определяет это понятие в виде ложных теорий, которые впоследствии опровергаются, когда получено достаточно доказательств. Так происходило, например, с ньютоновской трактовкой времени и пространства или с геоцентрической теорией, которую выдвинул Птолемей. Теория заблуждений говорит, что у этого явления "земное" основание, т. е. реальный источник. Скажем, даже образы из сказок можно считать истинными, но лишь в фантазии тех, кто их создал. В любом вымысле легко найти нити реальности, которые сотканы силой воображения. Однако в целом нельзя считать такие образцы истинными.

Иногда источником ошибки может стать погрешность, связанная с переходом от познания на уровне чувств к рациональному подходу. Также заблуждение возникает из-за некорректной экстраполяции опыта других людей без учета конкретных обстоятельств проблемной ситуации. Поэтому можно сделать вывод о том, что у этого явления есть свои гносеологические, психологические и социальные основания.

Заблуждение можно считать нормальным и неотъемлемым элементом поиска истины. Это, конечно, нежелательные, но вполне обоснованные жертвы для постижения правды. Пока один сможет открыть истину, сто будут пребывать в заблуждении.

Вводить в заблуждение специально - это другой момент. Не стоит этого делать, ведь рано или поздно правда откроется.

несоответствие знания его предмету, расхождение субъективного образа действительности с его объективным прообразом; З. есть абсолютизированный момент процесса познания, к-рый возникает и существует как односторонность познания, закрепляемая в сознании ограниченным практич. интересом отд. человека или класса. Особенную прочность в истории имеют З., закрепляемые социальными (классовыми) интересами консервативных и реакционных слоев и сил общества. З. – не есть абстрактно-метафизич. полюс истины, а есть ее диалектич. противоположность, в известных условиях в нее переходящая и из нее возникающая. "Истина и заблуждение, подобно всем логическим категориям, движущимся в полярных противоположностях, имеют абсолютное значение только в пределах чрезвычайно ограниченной области... А если мы попытаемся применять эту противоположность вне пределов указанной области как абсолютную, то мы уже совсем потерпим фиаско: оба полюса противоположности превратятся каждый в свою противоположность, т.е. истина станет заблуждением, заблуждение – истиной" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 92). З. отличается от ошибки как результата неправильного теоретич. или практич. действия, вызванного личными, случайными причинами, а также от лжи как преднамеренного распространения заведомо неправильных представлений. Проблема З., его природы, источников и условий возникновения была поставлена вместе с проблемой истины уже в древнегреч. философии. З., как правило, понималось здесь как несовпадение человеч. ума и воли с законами универсума, как бы последние ни толковались, – материалистически (Гераклит, Демокрит, Эпикур) или идеалистически (Платон, Аристотель, стоики). Источник З. усматривался либо в природном несовершенстве познават. способностей, в ограниченности чувств. знания, либо в недостатке образованности индивида, либо в совместном действии этих факторов. Религ. идеология средневековья истолковывала З. как искажение готовой, раз навсегда заданной человеку истины, производимое злой волей, персонифицированной в виде дьявола, т.е. как "дьявольское наваждение". Проблема З. и его отношения к истине особенно остро встала в философии нового времени в связи с борьбой возникавшего науч. мировоззрения против религ.-теологич. представлений феод. средневековья. Исходя из неисторич. представлений об истине и познании, философия этой эпохи также, как правило, рассматривала З. как следствие искажающего влияния воли на разум и ставила вопрос о З. в план исследования взаимоотношений интеллекта и воли человека. Согласно Бэкону, все виды З., классифицированные им под именем "идолов", коренятся, с одной стороны, в обществ. условиях жизни человека, а с другой – в самой природе разума, к-рый уподобляется зеркалу с неровной поверхностью, примешивающему к образу вещи свою собственную природу. Обобщая исследования Бэкона и Декарта, Спиноза сформулировал существо позиции этих мыслителей в тезисе, согласно к-рому "...человеческая воля свободна, и притом шире разума...", а потому и рождает З.; "разум не холодный свет, его питает воля" (Избр. произв., т. 2, М., 1957, с. 389). Принципиально отвергая теологич. тезис о свободе воли (в смысле беспричинного произвола), Спиноза устанавливал, что воля индивида причинным образом определяется субстанцией, т.е. бесконечным во времени и пространстве миром природных явлений. Т. о., все идеи (как истинные, так и ложные) оказываются внутр. состояниями мыслящего тела, объективно обусловленными со стороны внешнего мира, со стороны вещей. "Идеи неадекватные, смутные вытекают с такой же необходимостью, как и идеи адекватные, т.е. ясные и отчетливые" (там же, т. 1, М., 1957, с. 434). "Идеи называются ложными не вследствие чего-либо положительного, в них находящегося" (там же, с. 432). Ложность идеи заключается "в недостатке знания", заключенного в идее (см. тамже, с. 433). Теологи обвинили эту концепцию в том, что она делает невозможным вообще различение между истиной и З., между добром и злом (грехом), а тем самым снимает с индивида вину и ответственность за З. и грех. На деле же материалистич. монизм Спинозы, требовавший признания причинной обусловленности действий воли, а тем самым – и З., только и позволял поставить вопрос о рамках активности и ответственности индивида. Чем более широкой сфере природного целого индивид активно предоставляет определять свой интеллект, тем больше мера адекватности его идей. Поэтому индивида можно винить в том, что он рабски подчиняется силе ближайших окружающих обстоятельств, других людей, церкви, частных интересов, властей и т.д., что он не стремится расширить ту сферу природы, к-рая детерминировала бы его волю и интеллект, не стремится к познанию универсальной детерминации и к согласованию своей единичной воли с нею, – т.е. в недостаточной "любви к богу" ("amor dei"). З. и грех есть, т. о., прямой коррелат обывательской пассивности человека по отношению к ближайшим обстоятельствам. "... Душа подвержена тем большему числу пассивных состояний, чем более имеет она идей неадекватных, и, наоборот, тем более активна, чем более имеет идей адекватных" (там же, т. 1, с. 457). Рационалистически настроенные просвети-тели (Гельвеций, Дидро, Ламетри и др.) видели источник З., с одной стороны, в инстинктивной подчиненности человека своим личным и частным (групповым) интересам (т. н. "теория интереса" или "заинтересованного мышления"), а с другой – в политич. интересе господств. слоев, к-рые ради сохранения своего господства навязывали всему обществу различные ошибочные идеи (т. н. "теория обмана"). Вместе с тем в отношении человеч. разума они были крайними оптимистами и видели в человеч. разуме автономную силу, способную собств. действием раскрыть истину, разоблачать обманы и самообманы. Они считали, что достаточно открыть при помощи разума источники З., чтобы тем самым избежать впредь опасности в него впасть, а затем построить разумное общество, свободное от З. и генетически связанных с ним пороков. У Гоббса, Локка, Юма З. изображается результатом ошибки в суждении, т.е. в рассудочном связывании идей, восприятий. "Подобно тому, как люди обязаны всем своим истинным познанием правильному пониманию словесных выражений, так и основание всех их заблуждений кроется в неправильном понимании последних" (Гоббс Т., Избр. соч., М.–Л., 1926, с. 27). Кантовский априоризм превратил концепцию англ. эмпиристов, а также лейбнице-вольфовской школы в законченную систему логически сконструированного субъективизма, в к-рой историч. ограниченность бурж. индивидуализма была истолкована как система ограниченности человеч. познания вообще. Кант полагал, что З. есть следствие смешения субъективных и объективных основ наших суждений. По Канту, источник З. коренится в принципиально неправомерном выходе индивидуального сознания за пределы чувств. опыта, в объективный мир сам по себе. Однако для истины и З. в отношении познания объективного мира по содержанию в философии Канта, естественно, не существует критерия. Поэтому возможность З. в этой области познания может иметь значение только принципиальной ошибки выхода "за пределы" возможного субъективного опыта. Что же касается З. внутри опытного знания, то оно может быть следствием только нарушения логич. правил рассудка, т.е. имеет чисто формальный критерий (см. Критерий истины). Принципиальная невозможность для кантовской гносеологии критерия объективной истины в пределах теоретич. рассудка привела Канта к переносу проблемы истины относительно "мира вещей в себе" в область "практического разума", для к-рого она превращается в проблему долженствования. Поэтому в сфере практич. жизни, к-рую Кант противопоставляет сфере теоретической, З. толкуется им как нравственное несовершенство, свойственное природе человека, как "коренное зло" и рассматривается в пределах учения о нравственности. Фихте окончательно переводит вопрос о З. в субъективный план рассмотрения. Если истина, по Фихте, есть система знания, произведенная "Я", к-рое действует исключительно по внутр. необходимости, т.е. свободно, то З., наоборот, есть знание, произведенное несвободно, под давлением внешних обстоятельств – власти вещей или авторитета. Согласие или несогласие деятельности индивида с имманентными законами деятельности всеобщего трансцендентального "Я" постигается лишь в интимном чувстве такого согласия или несогласия. Отсюда путь лежал прямо к эстетически окрашенной интуиции Шеллинга и последующих форм иррационализма, но одновременно здесь же закладывались и предпосылки гегелевского решения, поскольку свободная деятельность рассматривалась как деятельность, согласная с универсальной необходимостью развития духовного мира, и в этом виде противопоставлялась произволу. Гегель решительно порывает с субъективизмом Канта и Фихте, и именно в этом состоит его шаг вперед в понимании З. Гегель отвергает метафизич. противопоставление истины и З. Источником З. является то обстоятельство, что "...в с о з н а н и и есть два момента: момент знания и момент негативной по отношению к знанию предметности... Существующее в сознании неравенство между "я" и субстанцией, которая есть его предмет..." (Соч., т. 4, М., 1959, с. 19). "Ложное знание о чем-нибудь означает неравенство знания с его субстанцией" (там же, с. 20). Однако самое это неравенство, выступая как эпизод в развитии истины, не может рассматриваться как просто "отсутствие" истины, не может быть противопоставлено истине как внешнее и чуждое ей. Для Гегеля З. не может быть неистинным вообще, потому что оно само есть факт знания, т.е. такой момент в развитии истины, когда последняя выступает "в форме неистинного". Здесь Гегель проводит последовательно, хотя и идеалистически, т. зр. историзма. Важно, по Гегелю, не констатировать З., а выяснить, каким образом оно рождается, и тогда оказывается, что самое З. родилось необходимо, как порождение данного этапа развития истины. "Феноменология духа" представляет собой такую естеств. "историю" человеческого знания, как бы палеонтологию сознания, в к-рой З. предстают как свидетельства движения сознания к истине, в исторически обусловленных формах "несчастного сознания", "разорванного сознания", "суеверия", "здравомыслия" и т.д. Гегель понимал ложное как отрицаемый развитием момент истины. З. есть особая форма ложного, особенность к-рой определяется как характерное для не постигшего диалектики истины сознания отношение к противоречию истинного и ложного: "...постигающее сознание сплошь и рядом не умеет освободить его (это противоречие) от его односторонности или сохранить его свободным от последней и признать взаимно необходимые моменты в том, что кажется борющимся и противоречащим себе" (там же, с. 2). Тем не менее, по Гегелю, и эта односторонность, как свойство З., есть исторически закономерная особенность развивающегося сознания. "З а б л у ж д е н и е есть нечто положительное, как мнение касательно того, чт? не есть само по себе сущее мнение, знающее и отстаивающее себя" (Соч., т. 5, М., 1937, с. 517). Другими словами, в истории знания З. играет роль утверждения того, что истина должна подвергнуть диалектическому отрицанию. Поскольку другого пути развития истины нет, З. входит в нее как ее органическая форма. Марксистско-ленинское решение проблемы З. исходит из диалектико-материалистич. понимания истины как процесса развития познания. Рассматривая З. как исторически обусловленное, а потому и исторически преодолеваемое несоответствие субъективного образа объективной действительности, Маркс и Энгельс объяснили это несоответствие как выражение ограниченности реальной власти людей над природой и над своими собственными взаимными отношениями. Типичными формами З. являются религия и филос. идеализм. Принципиально ту же природу имеют и те формы З., к-рые возникают в науч. сознании, напр. физич. идеализм. Любое З. имеет "земную основу", т.е. те реальные факты, односторонним отражением к-рых оно является. Нет и не может быть абсолютного З., т.е. такого представления, к-рое ничего не отражает в реальности. "Философский идеализм есть т о л ь к о чепуха с точки зрения материализма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения д и а л е к т и ч е с к о г о материализма философский идеализм есть одно-с т о р о н н е е, преувеличенное, ?berschwengliches (Dietzgen) развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, граней познания в абсолют. оторванный от материи, от природы, обожествленный" (Ленин В. И., Соч., т. 38, с. 360). Иными словами, правильное отражение одного из моментов конкретной действительности становится З., если оно не дополняется отражением места и роли этого момента (стороны, черточки, тенденции) в составе конкретной действительности, напр. орган нельзя понять иначе как часть организма, в отрыве от организма. Поскольку же полное, исчерпывающее познание действительности возможно лишь в бесконечной перепективе всемирной истории познания и деятельности, постольку З. является неизбежной противоположностью истины, находящейся с последней в диалектически противоречивой связи. При определ. условиях истина становится З., а З. – истиной. Абсолютизированная истина и есть З., а З., поставленное на надлежащее место, т.е. понятое как относительно верное, ограниченно верное отражение одного из моментов конкретной действительности, не имеющего смысла и действит. существования вне связи с другими моментами и предпосылками, перестает быть З. в строгом смысле и становится фрагментом, "кусочком" истины. Так, гегелевская логика есть точнейшее описание диалектики процесса мышления. Однако превращенное в абсолют именно тем, что идеалист не раскрывает обусловленности этого процесса предметной деятельностью обществ. человека, это описание становится З. И наоборот, Маркс, устранив эту идеалистическую односторонность, усвоил и показал истинное содержание гегелевской диалектики. Абсолютизация относительной истины и есть поэтому основной путь возникновения З., а постоянно прогрессирующее познание и практическое преобразование все новых сторон действительности, – а тем самым и действительного места старых (уже известных) ее сторон, – есть единств. путь преодоления З. Абсолютизация ограниченно верных представлений, превращающая их в З., вовсе не есть имманентно присущее природе человека свойство, а только исторически преходящая тенденция сознания, возникающая на почве строго определенных историч. условий. Сознание, возникающее на основе низкого уровня развития производит. сил и соответствующих им производств. отношений, оказывается опутанным сетью "практических иллюзий". Иллюзии как представления, соответствующие узкой практике (низкому уровню развития культуры, как материальной, так и духовной), естественно, подтверждаются этой практикой, а истинное осознание действительности в ее революц. развитии делается для индивида, действующего в качестве агента узко прагматич. деятельности, не только излишним, но и прямо вредным. Так, преуспевающий капиталист, естественно, воспринимает, напр., теорию стоимости как схоластическое, оторванное от жизни мудрствование. Зато представления вульгарной экономии, в к-рых систематизируются его собств. ограниченные представления, он считает само собой разумеющейся истиной. Соответственно и наука, ориентирующаяся на огранич. практику, в данном случае на практику капиталиста- предпринимателя, т.е. вульгарная экономия, теоретически увековечивает З., совершенно точно отражающие поверхность явлений и представления человека, живущего в мире этих явлений. "Вульгарная экономия в действительности не делает ничего иного, как только доктринерски истолковывает, систематизирует и оправдывает представления агентов буржуазного производства, захваченных отношениями этого производства. Поэтому нас не может удивлять то обстоятельство, что как раз в форме проявления экономических отношений, которая отчуждена от них и в которых они... принимают нелепый характер и полны противоречий, – а если бы формы проявления и сущность вещей непосредственно совпадали, то всякая наука была бы излишня, – что именно здесь вульгарная экономия чувствует себя совершенно как дома и что эти отношения представляются ей тем самоочевиднее, чем более скрыта в них внутренняя связь, и чем, однако, более привычными они кажутся для обыденного представления" ("Капитал", т. 3, 1955, с. 830). Поляризуя умств. и физич. труд, превращая каждого человека в частичного носителя частичных функций ("профессиональный кретинизм", по выражению Маркса), товарно-капиталистич. общество тем самым формирует и сознание, естественно принимающее частичную истину за истину в целом, т.е. превращающее истину в З., а подлинную истину считающее чем-то несуществующим, мнимым, иллюзорным, плодом игры схоластич. ума. В данных условиях, как показал Маркс, чисто теоретич. разоблачение З. (напр., товарного фетишизма) не в силах изгнать З. из обществ. сознания. З. рассеивается лишь тогда, когда предметно-практически преобразуется сама действительность, рождающая и фиксирующая З. в качестве прагматически полезного представления о вещах и человеч. отношениях. Поэтому только революционная и революционизирующая мир практика человека, каждый раз прорывающая узкие рамки существующей практики, оказывается единств. способом преодоления З. и одновременно единств. ориентиром для науч. критики существующей действительности и ее схоластически-теоретич. отражения. Эта работа революц. критики была осуществлена впервые Марксом и Энгельсом. Одновременно это преодоление З. было процессом выявления "рациональных зерен", т.е. абсолютизированных в виде этих З. относительно верных отражений действительности (Рикардо, Гегель, Сен-Симон и др.). Разоблачив товарный фетишизм как "естественную" форму осознания действительности в условиях отчуждения, Маркс в ходе ее анализа показал ее одновременно как частный случай отчужденного сознания вообще, другой формой к-рого является религия. "Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях. Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения повседневной практической жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собою и природой" (там же, т. 1, с. 86). Пока не преодолено все тяжелое наследие классового, стихийного развития человечества, в т.ч. профессиональная узость личного развития человека, сопровождаемая принципиальным невежеством относительно всего того, что лежит за рамками профессии, для З. остается реальная почва. Диалектич. материализм рассматривает в качестве критерия различения истины от З. общественно-историч. практику, к-рая выступает, естественно, в исторически огранич. формах. Поскольку люди, живущие в условиях этих огранич. форм практики, не осознают их ограниченности и принимают их за вечные и неизменные, они неизбежно оказываются в плену З. и столь же неизбежно воспринимают как З. действительное движение практики и познания вперед. Но нельзя забывать, что и практика не может сразу же отделить истину от З. в составе конкретного знания с такой же точностью, как лакмусовая бумажка различает кислоту от щелочи. Практика не является таким всемогущим критерием, особенно если она понимается не как всемирно-историч. практика человечества, а узко прагматически. В. И. Ленин специально подчеркивал в связи с этим, что критерий практики тоже не абсолютен: "... Критерий практики никогда не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть п о л н о с т ь ю какого бы то ни было человеческого представления. Этот критерий тоже настолько "неопределенен", чтобы не позволять знаниям человека превратиться в "абсолют", и в то же время настолько определенен, чтобы вести беспощадную борьбу со всеми разновидностями агностицизма и идеализма" (Соч., т. 14, с. 130). Только диалектико-материалистич. философия, связанная с всемирно-историч. процессом преобразования обществ. отношений людей друг к другу и к природе, смогла поэтому теоретически разрешить проблему З. и указать пути его действительного преодоления и "снятия". Марксистско-ленинская теория познания показала, что проблема З. – это не только, и даже не столько чисто теоретическая, сколько широко социальная проблема, полное решение к-рой совпадает с коммунистич. преобразованием всех обществ. условий труда, в т.ч. и условий труда ученого, т.е. с преодолением товарно-капиталистич. формы разделения труда также и внутри науки. Лишь на почве диалектико-материалистич. теории отражения могут быть правильно расценены также место и роль тех З., к-рые действительно возникают в результате чисто формальных неточностей в рассуждении. Но З. такого рода и происхождения в истории науки играют, конечно, ничтожнейшую роль и к тому же часто имеют более глубокие причины, нежели простой недостаток формально-логич. культуры (см. Логические ошибки). Совр. бурж. философия, не видящая выхода за пределы товарно-капиталистич. способа разделения труда между индивидами, не в состоянии разрешить и проблему З. Усматривая корни З. не в историч. условиях, порождающих З., а в органически присущих человеч. познават. способностям "несовершенствах", совр. бурж. философия исходит из индивида, искалеченного разделением труда, и принимает его особенности за "естественные" свойства чувственности и мышления вообще. Так, неопозитивизм (Айер, Карнап, Рассел и т.п.), принимая "профессиональный кретинизм" бурж. специалиста за вечную и естеств. форму человеч. мышления, стремится найти способы преодоления З. на почве и в рамках условий, с неизбежностью порождающих и фиксирующих эти З. Отсюда и рождается крайне наивная иллюзия, будто все З. имеют свою причину в несовершенствах естеств. языков, а потому только и могут быть преодолены с помощью языка искусственного, где строго регламентированы все значения терминов и способы соединения терминов в языковые конструкции (в теории). Прагматизм вообще смазывает разницу между истиной и З., объявляя истиной все "полезные" представления. Последовательное проведение этого взгляда приводит к учению об истине, как о "полезной фикции"; З. философски санкционируется в качестве истины, поскольку оно приводит к прагматически оправдываемому эффекту, успеху. Реальные корни и условия возникновения З. здесь остаются вне поля зрения и тем самым принимаются за естеств. и неизменные предпосылки его мышления, познания. Откровенно и предельно проблема З. субъективируется и поэтому с неизбежностью переводится в иррационалистич. план у совр. экзистенциалистов и их духовного предшественника Кьеркегора. Проблема З. переносится Кьеркегором в сферу практического, но последняя предельно сужается им и выступает как этика. Если человек в своих поступках исходит из требований своего внутр. "Я", к-рое выступает в сфере этики как "совесть", если он выбирает себя, то он выбирает истину. Если же он предпочитает действовать сообразно тому, что ему навязывают извне, сообразно требованиям, о происхождении и правомерности к-рых он вопроса не ставит, т.е. если он выбирает не самого себя, а нечто объективное, он заблуждается. Субъективное, личное оказывается критерием истины. Кьеркегор и вслед за ним совр. экзистенциалисты называют все то, что берет свое начало в субъективном, необъективируемом, – "подлинным", то, что исходит из безликого, внешнего человеку, – "неподлинным". Один из вождей совр. экзистенциализма Хейдеггер определяет З. как "сокрытость", а истину – как "нескрытость". Он выступает против традиц. понимания истины как соответствия суждения предмету. Такое понимание, по Хейдеггеру, делает "местом" истины суждение и основано на "метафизическом" толковании познания как отношения субъекта к объекту. Истина есть характеристика самого бытия. Но это бытие есть бытие человеческое, есть "открытость" человеч. бытия, а З. – "сокрытость". Одним из наиболее типичных примеров З. является, по Хейдеггеру, следование традиции. Понять, скажем, филос. теорию – значит увидеть в ней решение тех вопросов, над к-рыми бьешься сам. Поэтому, говорит Хейдеггер, подлинный мыслитель не может заниматься классификацией школ или направлений, ибо в лице всех этих направлений для него существует только одно – свое собственное. Эта т. зр. Хейдеггера приводит его к крайне субъективистским выводам: предпосылкой в решении проблемы З. и истины является субъективистское понимание личности и творч. процесса, к-рый совершенно отрывается от объективного, выступает ли это объективное в форме природной или социальной закономерности, в форме опредмеченной человеч. деятельности – т.е. культуры. Диалектико-материалистич. анализ знания, имеющий целью отличить истину от З., всегда должен быть доведен до понимания материальных условий, определяющих человеч. жизнедеятельность, до понимания конкретно-историч. рамок и границ этой жизнедеятельности, характера отношений людей друг к другу и к природе, с необходимостью порождающих это знание и определяющих меру его истины, за пределами к-рой эта частичная истина становится З. В теории З. опрокидывается лишь тогда, когда ему противопоставляется полная и конкретная картина той действительности, абстрактно-односторонним и абсолютизированным отражением к-рой является критикуемое З. Критич. отношение к собств. практич. и теоретич. предпосылкам (самокритичность) – это субъективное условие, без к-рого мыслящий человек не в состоянии самостоятельно отличить истину от З., не в состоянии вырваться из сети практич. иллюзий, со стихийной силой навязываемых ему ограниченными условиями его жизни. И эта самокритичность мышления, в свою очередь, может быть обеспечена только конкретным пониманием всеобщих условий деятельности и познания, т.е. филос. теорией, раскрывающей связи мышления с предметно-практич. деятельностью обществ. человека, а через нее – с объективной реальностью. Единственной филос. теорией, в полной мере охватывающей этот круг вопросов, является ныне марксистско-ленинская диалектика, как логика и теория познания, – острейшее оружие борьбы с З. Э. Ильенков, Й. Элез, Н. Митрошилова, П. Гайденко, М. Туровский. Москва.

Как часто люди врут? Каждый день, ну, или практически каждый. Думаете, вы этого не делаете? А теперь посчитайте все те случаи, когда вы врете не кому-то, а себе. Все это привносит в жизнь заблуждения. Это что за непонятный термин? Давайте разберемся.

Определение

Заблуждение – ошибочное мнение человека о чем бы то ни было. Неверное представление, ошибочные выводы или логические противоречия – все это и есть заблуждения. У каждого человека большой багаж ложных представлений и убеждений, который ему приходится носить с собой.

Поняв определение заблуждения, хочется узнать, как человек может от них избавиться. Все очень просто, нужно переписать в своей голове неправильную информацию на правильную. Сложно ли это сделать? Очень, а порой бывает просто невозможно. Человек, который прожил большую часть жизни с твердыми убеждениями, редко с ними расстается, даже поняв, что они ложные. Достаточно вспомнить Коперника, которого сожгли за смелое открытие. Людям было проще признать, что ученый сумасшедший, чем пересмотреть свой взгляд на мир. Заблуждения – это не лучшие товарищи, и избавляться от них нужно. Но чтобы бороться с врагом, его нужно знать в лицо. Так что продолжим разбираться в вопросе.

Виды

Недостаток истинной информации по какому-либо вопросу – это и есть заблуждение. Из-за отсутствия достоверных сведений человек может обманывать других и заниматься самообманом. Но не всегда это делается со злым умыслом. Какие же бывают виды заблуждений?

Осознанные. Например, человек может заблуждаться относительно экономического состояния своей страны. Но в то же время индивид будет иметь представление о том, что его знания могут быть ошибочны. Почему же человек, зная, что он, возможно, неправ, не улучшает свои знания? По той причине, что знать все невозможно. Не всем нужно изучать экономику и хорошо разбираться в экономическом развитии своего государства. Это знание никак не поможет инженеру лучше проектировать систему вентиляции в здании или же воспитателю учить детей.
Неосознанные. Если первый вид заблуждения нестрашный, то второй может непосредственно влиять на жизнь человека. Когда индивид знает, что он не знает экономику, у него есть шанс ее выучить. А вот когда человек думает, что он знает экономику, а на деле он ее не знает, вот тут и начинаются истинные проблемы.

Источники

Из написанного выше можно сделать вывод: вводить в заблуждение человека не так сложно. Кто же это делает? Чаще всего сам человек старается над созданием картины мира. Понятно, что информацию ему предоставляют извне, но вот раскладыванием знаний по полочкам занимается у себя в голове каждый персонально. Заблуждение – это недостаток информации. А что же способствует возникновению заблуждений?

Предубеждения. Человека убедить сложно, если у него есть относительно какого-то вопроса четко сформированная позиция. Даже если его мнение будет неправдиво, самые сильные аргументы не помогут.
Спешка. Когда решение принимается впопыхах, не хватает времени на обдумывание решения. И это может сыграть главную роль в возникновении заблуждений.
Недостаток энергии. Если человек устал и хочет спать, то он легко поддается внушению. Достаточно вспомнить все те исследования, которые твердят о том, что человек прекрасно воспринимает и усваивает информацию, полученную перед сном.
Недостаток знаний. Человек может делать выводы, не утруждая себя проверкой достоверности своих знаний. Если не посмотреть на проблему с нескольких сторон, решение, которое вы примете, может быть очень однобоко.
Пристрастия. Персона, которая любит, например, творчество Достоевского, не сможет беспристрастно судить его произведения. То же самое касается человека, который одержим какой-то музыкальной группой. Пристрастия – это то, что быстро и надолго формирует у человека заблуждения.

Манипуляции

Вводить в заблуждение человека можно по-разному. Один из довольно простых способов – это прибегнуть к манипуляции. Благодаря этой технике человек может добиться своих истинных намерений, не выставляя их при этом напоказ. Такой техникой для достижения результата пользуются практически все женщины. Когда в споре девушка начинает проигрывать, и у нее не остается нормальных аргументов, она пускает в ход слезы. Это главное оружие трогает не только мужские, но и женские сердца. Таким образом, манипуляторша может вводить в заблуждение кого угодно. Такой способ добиваться своего часто используют маленькие дети. Но в отличие от взрослых теть, ребенок будет проворачивать свой трюк бессознательно. И если дети и женщины манипулируют в основном своими друзьями и родными, то мужчины применяют эту технику для того, чтобы замаслить народ или же начальство. Например, депутат может сделать большой благотворительный взнос на развитие школы-интернета. Со стороны этот поступок будет казаться благородным, но на деле мужчина подобным образом зарабатывает себе голоса на выборах.

Кто поселяет заблуждение в сознании?

Мешает ли людям жить недостаток информации? Сказать об этом сложно. Кто-то считает, что «меньше знаешь, крепче спишь», а кто-то хочет знать все, что происходит вокруг. Что можно сказать точно, так это то, что истина и заблуждение всегда живУт рядом. А кто же поселяет заблуждение в сознании?

Помощь со стороны. Чаще всего внушения происходят при диалоге двух людей. Друзья делятся своими мыслями и своим мировоззрением, родственники рассказывают о том, как у них идут дела, преподаватели в институте, школе или на курсах повышения квалификации пропагандируют ту или иную сферу деятельности. Человек впитывает всю эту информацию и под ее воздействием формирует жизненные ценности.
Самостоятельное внушение. В формировании своей ложной картины мира виноват только ее создатель. Как бы ни старались окружающие, свои мысли без вашей воли в вашу голову положить невозможно. Разве что в детстве. Поэтому чаще всего человеческие заблуждения – это осознанный или неосознанный выбор индивида.

Зачем?

Этот вопрос можно перефразировать в тот, на который будет легче ответить. Зачем люди врут? У любого следствия должна быть своя причина. Если человек соврал, значит, у него были на то основания. Какие же они бывают?

желание самоутвердиться;
желание обогатиться;
стремление к власти;
желание получить то, что недоступно;
страх;
неуверенность.

Если обобщить все вышесказанное, можно прийти к выводу, что для лжи есть две причины: желание уйти от наказания и желание приобрести какие-то блага.

Самые известные заблуждения

Человек верит в общеизвестную ложь. Какие же из заблуждений самые известные?

Страус прячет голову в песок. Птица этого не делает, причем не только в случае опасности. Страус вообще не прячет голову в песок. Птица ест, опустив голову вниз, а также отдыхает в такой позе.
Эйнштейн был двоечником. Нобелевский лауреат был в школе хорошистом. Заблуждение зиждется на том факте, что в аттестате у физика были двойки. Но мало кто говорит о том, что единица была высшим балом.
Статуя Свободы ассоциируется у многих с Америкой, а конкретно, с центром Нью-Йорка. На самом деле территориально статуя находится в штате Нью-Джерси.