Ein mittelalterlicher Denker wird als Engelsarzt bezeichnet. Mittelalterliche Philosophie

(Thomas von Aquin und Raymond Lull).

Der herausragendste Philosoph der Blütezeit der Scholastik und des Mittelalters war der italienische religiöse Denker Thomas von Aquin. An Latein sein Name klingt wie Thomas, daher wurde seine Lehre Thomismus genannt. Derzeit ist es in seiner aktualisierten Form philosophische Grundlage Katholizismus und eine der Richtungen moderne Philosophie, genannt Neo-Thomismus (d. h. die Lehre von Thomas von Aquin, erneuert unter neuen Bedingungen). Der italienische Scholastiker schuf ein grandioses religiöses und philosophisches System, in dem die damals existierenden Realitäten ihren Platz fanden und verstanden wurden und das für lange Zeit zu einer globalen Erklärung des Universums für den mittelalterlichen Menschen wurde.

Die Scholastik als Versuch, Glaube und Vernunft, Religion und Philosophie zu vereinen, erreichte ihren Höhepunkt in den Lehren von Thomas. Religiöser Glaube Und philosophisches Wissen widersprechen sich nicht, sagt Thomas von Aquin, sondern unterstützen sich im Gegenteil, ergänzen und bilden eine Einheit. Die Welt um uns herum ist eine göttliche Schöpfung, daher birgt sie das Geheimnis des großen Plans und verbirgt den in physischen Dingen verkörperten Willen des Schöpfers. Daher begreifen wir durch die Wahrnehmung der Welt oder Schöpfung, wenn auch indirekt, teilweise das Göttliche, wenn auch unbedeutend, aber wir nähern uns ihm.

Das Wissen über die Welt, in der wir leben, geschieht jedoch mit Hilfe von Vernunft und Philosophie, wodurch uns philosophisches Wissen durch das Verständnis der umgebenden Realität seiner Grundursache näher bringt – Gott. Ein solcher Weg ist indirekt oder indirekt und ist natürlich nicht in der Lage, die ganze Wahrheit zu enthüllen. Er führt jedoch durch das Wissen über die Schöpfung zu einem teilweisen Verständnis des Schöpfers und wird daher abgelehnt diese Möglichkeit Es hat keinen Sinn, sich Gott zu nähern oder ihn zu ignorieren. Im Gegenteil, es lohnt sich, diesen Weg mit allen Mitteln weiterzuentwickeln, den Geist zu verbessern und das Wissen zu erweitern, da er der Religion einen großen Dienst erweist und den Glauben an die ursprüngliche Ursache aller Dinge – den schaffenden Gott – stärkt und untermauert. Die Idee, dass die Philosophie die Dienerin der Theologie sein sollte, stammt genau von Thomas von Aquin.

Allerdings ist philosophisches Wissen nur eine Hilfe, denn es gibt auch einen direkten, unmittelbaren Weg, Gott zu begreifen – durch den religiösen Glauben. Durch Gebet, Fasten, Ehrfurcht und Ehrfurcht kann ein Gläubiger göttliche Offenbarung empfangen, das heißt auf unverständliche, wundersame Weise die größten und ewigen Wahrheiten erblicken, die niemals durch Vernunft und Philosophie erlangt werden können. Es ist klar, dass der vorgeschlagene mystische Weg höher und vollkommener ist als rationale Erkenntnis dass der Glaube höher ist als die Vernunft und die Religion höher ist als die Philosophie.

Wenn Widersprüche zwischen den Bestimmungen des Glaubens und der Vernunft entstehen, dann irrt die Vernunft, denn der Glaube kann nicht verwechselt werden. Es ist wichtig, dass eine Harmonie zwischen beiden möglich ist, dass Religion und Philosophie zum Gleichen führen, und deshalb ist es notwendig, ihre Vereinigung umfassend zu begründen und weiterzuentwickeln. Es ist notwendig, die aufkommenden Widersprüche zwischen Glauben und Vernunft zu überwinden, denn sie entstehen nicht aus der grundsätzlichen Unvernünftigkeit des Glaubens und nicht aus der absoluten Unanwendbarkeit der Vernunft auf religiöse Objekte, sondern nur aus unserer Unfähigkeit und vielleicht Unwilligkeit, zu sehen und verstehen ihre mögliche und sogar notwendige Zustimmung. In meinem eigenen philosophisches System Thomas von Aquin stützte sich bei der Erklärung des Universums weitgehend auf die Lehre des Aristoteles über Form und Materie. Alles um uns herum, sagt Thomas in Anlehnung an Aristoteles, ist die Einheit von Materie und Form. Gleichzeitig ist unvollkommene Materie nur eine Möglichkeit von etwas, das Wesen der Dinge, während die Form – ein ideales und unveränderliches Prinzip – aus dieser Möglichkeit Wirklichkeit erschafft und das Wesen zur wahren Existenz führt.

Der Beitrag von Thomas von Aquin zur Entwicklung verschiedener Probleme der mittelalterlichen Philosophie erwies sich im Vergleich zu den philosophischen Aktivitäten anderer Denker des Mittelalters als der bedeutendste, weshalb ihn seine Zeitgenossen den „Engelsarzt“ („doctor angelicus“) nannten “). Es ist merkwürdig, dass der lateinische Begriff „Arzt“ im Mittelalter „Wissenschaftler“ bedeutete, oder genauer gesagt „der Gelehrteste“ (obwohl heute eine der Bedeutungen des Wortes „Arzt“ lautet). gelernter Mann) und war ein Titel, der denjenigen verliehen wurde, die sich durch ihre philosophischen Verdienste am meisten auszeichneten (und heute ist „Doktor“ der höchste akademische Grad).

Ein weiterer Vertreter der reifen Scholastik war der spanische Philosoph Raymond Lull, der wie Thomas von Aquin glaubte, dass völlige Übereinstimmung und Harmonie zwischen Glauben und Vernunft, Religion und Philosophie möglich sei, dass alle Objekte, sowohl physische als auch materielle Welt, so dass die höchste, göttliche, ideale Sphäre in rationalen Konzepten beschrieben oder ausgedrückt werden kann und so das weite Universum mit dem Geist umfassen, alles Existierende vollständig erschöpfen und das endgültige Wissen darüber erhalten haben.

Zu diesem Zweck baute er die sogenannte „Wahrheitsmaschine“, die so aussah. Sieben Kreise mit einem gemeinsamen Mittelpunkt liegen ineinander. Jeder von ihnen ist in neun Teile oder Segmente, genauer gesagt in Bögen, unterteilt. Über jedem Teil steht ein Konzept. Im ersten Kreis stehen beispielsweise die Begriffe: Gott, Engel, Himmel, Mensch, imaginär, sinnlich, pflanzlich, elementar, instrumental. Wie wir sehen, bezeichnen diese Begriffe bestimmte Objekte oder Dinge oder Elemente, Sphären, Bereiche der Existenz. Im zweiten Kreis sind Begriffe platziert, die alle Zeichen oder Eigenschaften und Qualitäten von Dingen bedeuten: Güte, Größe, Dauer, Macht, Wissen, Streben, Tugend, Wahrheit, Herrlichkeit. Im nächsten Kreis sind entsprechende Konzepte aufgeführt mögliche Beziehungen zwischen den Dingen: Unterschied, Übereinstimmung, Widerspruch, Anfang, Mitte, Ende, Übermaß, Gleichheit, Abweichung.

Lassen wir die anderen Konzepte, die sich auf den verbleibenden Kreisen befinden, beiseite und beachten Sie, dass die Hauptsache darin besteht, sie relativ zueinander in verschiedene Richtungen (um einen gemeinsamen Mittelpunkt) zu drehen. Dabei ergeben sich verschiedene Konzeptkombinationen, zum Beispiel: „gut, mächtiger Gott", "tugendhaft, sachkundige Person" und andere. Es ist klar, dass die Anzahl der resultierenden Kombinationen unglaublich groß sein wird. Auch wenn in einem Kofferschloss, das aus drei Rädern besteht, die jeweils neun Zahlen (von 0 bis 9) enthalten, 1000 Kombinationen möglich sind, sind in der „Maschine der Wahrheit“ von Raymond Lull, die aus sieben Kreisen besteht, die jeweils neun Zahlen enthalten, 1000 Kombinationen möglich in neun geteilt verschiedene Konzepte, die resultierenden Kombinationen sind möglich große Menge. Kombinationen, so der Philosoph, umfassen präzise die Vielfalt der Welt, erschöpfen sie und liefern die vollständige und endgültige Wahrheit.

Folglich gab es zu Beginn des Mittelalters starke Zweifel an der Möglichkeit, die Philosophie auf die Religion anzuwenden; Das reife Mittelalter war vom Siegeszug der Scholastik geprägt, in der das Philosophieren zum Mittel der Glaubensstärkung wurde. Es ist nicht verwunderlich, dass am Ende der betrachteten Epoche zunächst Zweifel an der Vereinbarkeit von philosophischem Wissen und religiösem Glauben geäußert wurden, die sich allmählich in einer völligen Befreiung der Philosophie von der Rolle eines Dieners der Religion ausweiteten.

Einer der größten Lehrer katholische Kirche, St. Thomas (Thomas) von Aquin (1225–1274), Begründer des theologischen Systems des Thomismus, wurde im Königreich Neapel in der Burg Rocca Secca geboren, die seinem Vater, Graf Landolf von Aquin, gehörte. an einen engen Freund und ein Verwandter Kaiser Friedrichs II.

Im Alter von fünf Jahren wurde Thomas zum Studium in das Kloster Montecassino geschickt, das auch als Elite-Bildungseinrichtung für die Söhne reicher und hochrangiger Adliger bekannt war. Die Ironie des Schicksals bestand jedoch darin, dass Thomas‘ Vater sich einige Jahre zuvor aktiv an der Zerstörung dieses Klosters beteiligt hatte, das Friedrich II. gegenüber ungehorsam gewesen war. Als Thomas 14 Jahre alt war, griff der Kaiser Montecassino erneut an und befahl Die Benediktinermönche verlassen das Kloster. Thomas musste nach Neapel gehen und dort seine Ausbildung an der Universität fortsetzen. Die Ereignisse in Montecassino beeinflussten ihn so sehr, dass Thomas, als seine Eltern darauf bestanden, dass er dem Benediktinerorden beitrat und Abt desselben leidgeprüften Klosters wurde, dem Dominikanerorden beitrat und sein Studium an der Universität Paris fortsetzte.

Aber es war nicht da. Auf dem Weg nach Paris wurden Thomas und seine Gefährten plötzlich von einer von seinen eigenen Brüdern angeführten Soldatenabteilung angegriffen, die ihn zum Schloss seiner Eltern brachten. Da drin hoher Turm Im Schloss Rocca Secca verbrachte Thomas ein Jahr unter Hausarrest. Sie baten ihn um die Zustimmung, Abt eines der angesehensten Klöster Europas zu werden. Aber Thomas blieb standhaft. Es gibt eine Legende, der zufolge die Brüder einst ein Mädchen in sein Zimmer mitnahmen, um Foma zu diskreditieren Prostituierte. Sie hofften, dass sie jüngerer Bruder wird der Versuchung nicht widerstehen und es wird möglich sein, ihn damit zu erpressen. Doch sobald Thomas die Kurtisane bemerkte, holte er ein glimmendes Feuer aus dem Kamin und begann damit zu schwenken, womit er drohte, das gesamte Schloss in Brand zu stecken. Das Mädchen rannte entsetzt davon, und nach einer Weile erkannte die Mutter von Thomas, dass sie den Entschluss ihres Sohnes nicht brechen konnte, und segnete ihn mit der Reise nach Paris.

Thomas von Aquin blieb drei Jahre in Paris, hörte Vorlesungen des berühmten scholastischen Theologen und Alchemisten Albertus Magnus (1193-1280) und zog dann mit ihm nach Köln, wo er seine Studien fortsetzte. Äußerlich war er anders groß, übermäßige Vollständigkeit und Trägheit. Er studierte fleißig Theologie und Philosophie und kommunizierte so wenig mit anderen Studenten, dass sie ihn den Spitznamen „Dummer Bulle“ gaben. Im Jahr 1252 kehrte Thomas nach Paris zurück, erhielt einen Master-Abschluss in Theologie und begann an der Universität zu unterrichten.

Gleichzeitig begann er ein eigenständiges theologisches Studium. Thomas übernahm eine wahrhaft gigantische Aufgabe – ein harmonisches theologisches System zu schaffen, das kombiniert Christliche Philosophie, die bis dahin hauptsächlich auf den Lehren Platons und der Neuplatoniker beruhte, mit der rationalistischen Philosophie des Aristoteles, dessen Abhandlungen inzwischen Europa durchdrungen hatten und bei vielen scholastischen Theologen einen erstaunlichen Eindruck hinterließen. Die theologischen Werke von Thomas lenkten bald die Aufmerksamkeit auf den Vatikan. Papst Urban IV. sah in ihm einen Mann, der in der Lage wäre, den ohnehin schon langweiligen Streit um die Universalien endgültig zu lösen. Auf seine Anweisung hin begann Thomas, ein allgemeines theologisches System des Katholizismus zu entwickeln, das zufriedenstellen konnte am meisten Theologen. Er schreibt eine Abhandlung „Summa-Theologie“.

In dieser Abhandlung teilte Thomas das menschliche Denken in wissenschaftliches und theologisches. Wissenschaftliches Wissen erklärt die Gesetze der Welt, ist nach außen gerichtet, auf äußere Objekte und lässt sich nicht darauf ein innere Welt Person. Mit Letzterem befasst sich die Theologie, die Wahrheiten wie die göttliche Offenbarung anerkennt. Gute Nachrichten- alles, was mit dem Bereich des Glaubens zu tun hat. Die Philosophie kann und sollte, so Thomas, die Wahrheit des Glaubens intelligent interpretieren, um gegen den Glauben gerichtete Argumente zu widerlegen. Thomas von Aquin betrachtete die Philosophie als eine Art rationalistische Unterstützung der irrationalen Theologie. Sein Prinzip: Die Philosophie ist die Dienerin der Theologie. Aber auch Thomas von Aquin hielt die Rolle der Vernunft im menschlichen Leben für sehr wichtig. Die Vernunft ist die Grundeigenschaft menschliche Seele, mit seiner Hilfe kann ein Mensch seinen Willen kontrollieren: Wer gegen die Vernunft ist, ist auch gegen den Menschen.

Im Jahr 1269 schickte der Papst Thomas von Aquin an die Universität Paris, wo er mit der endgültigen Beilegung des Streits um die Universalien beauftragt wurde. Foma hat diese Rolle mit Ehre gemeistert. Er schuf eine mittlere Theorie, die alle Positionen vereinte: Universalien existieren vor den Dingen (im göttlichen Geist), und in den Dingen (als die Essenz der Dinge) und nach den Dingen (als der Name einer Sache, die in erscheint). menschlicher Verstand wenn man davon abstrahiert).

Thomas von Aquin war nach Anselm von Canterbury der zweite Theologe, der versuchte, die Existenz Gottes zu beweisen. Er führte fünf Beweise an, von denen der wichtigste ein teleologischer (auf dem Prinzip der Zweckmäßigkeit basierender) Beweis ist: Alles, auch scheinbar zufällig, hat tatsächlich einen Zweck, eine Bedeutung und ist nützlich. Das bedeutet, dass es etwas gibt, das alle Dinge auf ein bestimmtes Ziel lenkt, und das ist Gott.

Thomas‘ Fähigkeit, tief in die theologische Reflexion einzutauchen, ist sprichwörtlich. Einmal saß Thomas bei einem Empfang bei König Ludwig IX., während alle Spaß hatten, wie immer still in der Ecke und dachte tief über etwas nach. Nach einer Weile vergaßen alle einfach seine Anwesenheit, als plötzlich ein Brüllen ertönte – Thomas, der mit einer kräftigen Faust auf den Tisch schlug, laut ausrief: „Ha, wir werden diese Ketzer in Ordnung bringen!“ Aber trotz seines äußerlich beeindruckenden Aussehens war Thomas von Aquin ein absolut gutherziger Mensch, der seine Gegner eher versöhnen als besiegen wollte. Deshalb nannte man ihn, nachdem er auf dem Weg nach Rom schwer erkrankte und starb, den „Engelsarzt“.

Das System des Thomas von Aquin, der Thomismus, war bis in unsere Zeit die offizielle philosophische Lehre der katholischen Kirche. Und sein Gründer wurde 1323 heiliggesprochen.

114.Was Philosophische Bewegungen gab es in der mittelalterlichen Philosophie?

Patristik und Scholastik.

115.Welches von antike Philosophen genossen große Autorität unter Vertretern der Patristik?

1) Aristoteles;

116. Warum wird die mittelalterliche Philosophie theozentrisch genannt?

Weil Gott im Mittelpunkt der philosophischen Spekulationen stand

117.Welcher Begriff, der in der mittelalterlichen Philosophie auftauchte, bezeichnet das Grundprinzip und die erste Ursache der Dinge?

Substanz.

118. Wie heißt es philosophische Lehre, wodurch Gott aus dem Bild der Welt ausgeschlossen wird

1) Atheismus;

119. Die Ursprünge der mittelalterlichen Philosophie liegen in:

1) atomistische Philosophie der Antike;

120. Das ontologische Prinzip der mittelalterlichen Philosophie ist:

1) Kreationismus;

121. Der mittelalterliche Denker wurde später „Engelsdoktor“ genannt:

1) Thomas von Aquin;

122. Das erkenntnistheoretische Prinzip der mittelalterlichen Philosophie ist:

Offenbarung;

123. Der mittelalterliche Denker wird als „Vater der Scholastik“ bezeichnet:

Pierre Abaelard;

124.In der mittelalterlichen Philosophie, im Streit um Univer Saliyah-Nominalisten argumentierten:

1) die Idee ist identisch mit der Sache und „Namen sind nach Dingen“;

125. In der mittelalterlichen Philosophie argumentierten Realisten in der Debatte über Universalien:

1) die Idee des Allgemeinen (Konzepts) geht der Sache voraus;

126.Was nannte Leibniz geistige Substanz?

1)Monade;

127. Wie stellten sich mechanische Philosophen die Welt vor?

1) Die Welt ist eine riesige, intelligent gestaltete Maschine
nach den Gesetzen der Mechanik existierend;

128.Was wurde als Quelle angesehen? wissenschaftliches Wissen moderne Rationalisten?

1) Geist;

129. Was wurde von den Empirikern des New Age als Quelle wissenschaftlicher Erkenntnisse angesehen?

1) Sinnesempfindungen;

130. Wie hießen Philosophen, die die reale, unabhängige Existenz von Universalien erkannten, unabhängig von den Dingen, die sie bezeichnen, und vom Denken?

1) Konzeptualisten;

2) Realisten;

3) Nominalisten.

131.Induktion ist ein Konzept, das in der Philosophie bedeutet:

1) eine Denkweise, die auf dem Übergang vom Allgemeinen zum basiert
Privat;

132. Rationalismus ist ein Konzept, das in der Philosophie bedeutet:

1) Theoretisches Wissen, basierend auf der Vernunft;

133. Der Vertreter des Empirismus in der Philosophie der Neuzeit war:

1) Speck;

134. Die Substanzlehre von Descartes heißt:

1) Dualismus;

135.Wer hat den Begriff „Philosoph“ erstmals in Bezug auf diejenigen verwendet, die nach höherer Weisheit streben und tugendhaftes Leben?

Pythagoras

136. Wer betrachtet Philosophie zuerst als? Sondergebiet Theoretisches Wissen?

1) Aristoteles

2) Pythogoras

4) Parmenides

137. Wer betrachtet Philosophie als „Wissenschaft aller Wissenschaften“?

Aristoteles

138. Wie heißt der Abschnitt der Philosophie, der die Existenz, ihre Formen, das Wesen der Welt, ihr Grundprinzip untersucht?

1)Ontologie

139. Wie heißt der Abschnitt der Philosophie, der das Wesen und die Natur des Menschen, die Besonderheiten seiner Existenz untersucht?

Anthropologie

140. Wie heißt der Abschnitt der Philosophie, der sich mit Wissen, seinen Quellen und Grenzen befasst?

Erkenntnistheorie

141. Wie heißt der Abschnitt der Philosophie, der das Wesen und die Besonderheiten der Existenz der Gesellschaft untersucht:

Sozialphilosophie

142. Wie heißt der Abschnitt der Philosophie, der das Wesen und Grundprinzip, die Besonderheiten der Existenz der Natur untersucht?

Anthropologie

143. Wer definiert Philosophie als „Erkenntnis der Existenz“, „Lehre über die Ursachen und Prinzipien der Dinge“?

Plato

144. Wer definiert die Rolle der Philosophie als „die zeitgenössische Ära, erfasst im Denken“?

G. Hegel

145. Welche Funktion der Philosophie manifestiert sich in der Entwicklung von Prinzipien und Methoden des Wissens?

Methodisch

146. Wie nennt man eine Weltanschauung, die die Welt in Form rationalen Wissens widerspiegelt?

Philosophie

147. Welche Funktion der Philosophie manifestiert sich in der Entwicklung von Wissen über die Welt?

1) Kognitiv

2) Methodisch

3) Heuristik

4) Weltanschauung

148. Welche Funktion der Philosophie manifestiert sich in der Erforschung und Begründung von Werten?

Axeologisch

149. Welche Funktion der Philosophie manifestiert sich in der Systematisierung und Begründung der Weltanschauungen eines Menschen?

Weltanschauung

150. Welche Grundprinzipien gelten nicht für die mittelalterliche Philosophie?

Der herausragendste Philosoph der Blütezeit der Scholastik und des gesamten Mittelalters im Allgemeinen war der italienische religiöse Denker Thomas von Aquin. Im Lateinischen klingt sein Name wie Thomas, daher wurde seine Lehre genannt Thomismus. Derzeit ist es in aktualisierter Form die philosophische Grundlage des Katholizismus und eine der Richtungen der modernen Philosophie und wird Neo-Thomismus genannt (d. h. die unter neuen Bedingungen erneuerte Lehre von Thomas von Aquin). Der italienische Scholastiker schuf ein grandioses religiöses und philosophisches System, in dem alle damals existierenden Realitäten ihren Platz fanden und verstanden wurden und das für lange Zeit zu einer globalen Erklärung des Universums für den mittelalterlichen Menschen wurde.

Scholastik wie der Versuch, Glaube und Vernunft, Religion und Philosophie zu vereinen, in den Lehren von Thomas seinen Höhepunkt erreichte. Religiöser Glaube und philosophisches Wissen widersprechen sich nicht, sagt Thomas von Aquin, sondern unterstützen sich im Gegenteil, ergänzen und bilden eine Einheit. Die Welt um uns herum ist eine göttliche Schöpfung, was bedeutet, dass sie das Geheimnis eines großen Plans in sich trägt und den in physischen Dingen verkörperten Willen des Schöpfers verbirgt. Daher begreifen wir durch die Wahrnehmung der Welt oder Schöpfung, wenn auch indirekt, teilweise das Göttliche, wenn auch unbedeutend, aber wir nähern uns ihm. Das Wissen über die Welt, in der wir leben, geschieht jedoch mit Hilfe von Vernunft und Philosophie, wodurch uns philosophisches Wissen durch das Verständnis der umgebenden Realität seiner Grundursache näher bringt – Gott. Dieser Weg ist indirekt oder indirekt und ist natürlich nicht in der Lage, die ganze Wahrheit zu offenbaren, er führt jedoch durch die Kenntnis der Schöpfung zu einem teilweisen Verständnis des Schöpfers und daher macht es keinen Sinn, diese Gelegenheit der Annäherung an Gott oder Gott abzulehnen es ignorieren.

Stellen Sie sich vor, Sie betrachten ein wunderschönes Gemälde, hören wundervolle Musik und lesen Gedichte mit Tränen in den Augen. Sie staunen über das Talent eines Malers, Komponisten oder Dichters. Aber hier sehen Sie ein großartiges Bild der Natur vor sich. Wer von uns hat nicht mindestens einmal in seinem Leben mit angehaltenem Atem auf die strahlende Sonne geblickt, die majestätisch über dem Rand des fernen Horizonts untergeht, hat nicht das leuchtende und transparente Azurblau des endlosen Himmels bewundert, wer war nicht davon fasziniert? Tröpfchen des Morgentaues, die in allen Farben des Regenbogens schimmern, oder die tanzenden Lichter eines Nachtfeuers, wer ist nicht schon gedankenvoll durch den Herbstwald gewandert und hat in seine goldenen Tiefen geblickt? Wenn also hinter der Großartigkeit eines Gemäldes, eines Musikstücks oder einer Gedichtzeile eine Art menschliches Genie steckt, dann müssen wir hinter der Harmonie und Größe der Welt um uns herum die Anwesenheit eines um ein Vielfaches brillanteren Schöpfers annehmen und perfekt. Was wäre, wenn nicht sein fantastischer Plan und sein geheimnisvoller Pinsel die unfassbare Schönheit der Natur um uns herum hervorbringen würden? (Erinnern Sie sich an das teleologische Argument). Aus dem Werk eines Künstlers, Komponisten oder Dichters erfahren wir teilweise etwas über den Schöpfer dieses Werkes. Natürlich wird dieses Wissen unvollständig sein, denn der Autor ist immer größer, umfassender, komplexer, tiefer als jedes seiner Werke. Würden wir, wenn wir uns an einem Werk erfreuen, nicht gerne seinen Schöpfer sehen und mit ihm sprechen? Auf die gleiche Weise erkennen wir durch die Erschaffung Gottes – des Universums – teilweise den Schöpfer an. Natürlich ist dieses Wissen äußerst fragmentarisch, und wir wollen über seine Grenzen hinausgehen, um uns zum Schöpfer selbst zu erheben, aber lohnt es sich, die Schöpfung zu vernachlässigen, die den Schleier über das göttliche Genie lüftet?

Im Gegenteil, es lohnt sich, diese Gelegenheit zu nutzen, um sich näher mit der Schöpfung zu befassen, was bedeutet, den Geist zu verbessern und das Wissen zu erweitern, da es der Religion einen großen Dienst erweist und den Glauben an die ursprüngliche Ursache aller Dinge – den schaffenden Gott – stärkt und untermauert. Die Idee, dass die Philosophie die Dienerin der Religion sein sollte, stammt genau von Thomas von Aquin. Allerdings ist philosophisches Wissen nur eine Hilfe, denn es gibt auch einen direkten, unmittelbaren Weg, Gott zu begreifen – durch den religiösen Glauben an ihn. Durch Gebet, Fasten, Ehrfurcht und Ehrfurcht kann ein Gläubiger göttliche Offenbarung empfangen, das heißt auf unverständliche, wundersame Weise die größten und ewigen Wahrheiten erblicken, die niemals durch Vernunft und Philosophie erlangt werden können. Es ist klar, dass dieser mystische Weg höher und vollkommener ist als rationales Wissen, dass der Glaube höher ist als die Vernunft und die Religion höher ist als die Philosophie. Wenn beispielsweise Widersprüche zwischen den Bestimmungen des Glaubens und der Vernunft entstehen, dann irrt die Vernunft, denn der Glaube kann nicht verwechselt werden. Wichtig ist, dass eine Harmonie zwischen beiden möglich ist, dass beide Religionen und Philosophien zum Gleichen führen und daher ihre Vereinigung umfassend begründet und entwickelt werden muss. Es ist notwendig, die aufkommenden Widersprüche zwischen Glauben und Vernunft zu überwinden, denn sie entstehen nicht aus der grundsätzlichen Unvernünftigkeit des Glaubens und nicht aus der absoluten Unanwendbarkeit der Vernunft auf religiöse Objekte, sondern nur aus unserer Unfähigkeit und vielleicht Unwilligkeit, zu sehen und verstehen ihre mögliche und sogar notwendige Zustimmung.

In seinem philosophischen System stützte sich Thomas von Aquin bei der Erklärung des Universums weitgehend auf die Lehren des Aristoteles über Form und Materie. Alles um uns herum, sagt Thomas in Anlehnung an Aristoteles, ist die Einheit von Materie und Form. Darüber hinaus ist unvollkommene Materie nur eine Möglichkeit von etwas, das Wesen der Dinge, während die Form – ein ideales und unveränderliches Prinzip – aus dieser Möglichkeit Realität erschafft und das Wesen zur wahren Existenz führt. Der Beitrag von Thomas von Aquin zur Entwicklung verschiedener Probleme der mittelalterlichen Philosophie war im Vergleich zu den philosophischen Aktivitäten anderer Denker des Mittelalters der bedeutendste, weshalb ihn seine Zeitgenossen den „Engelsarzt“ („doctor angelicus“) nannten. Im Allgemeinen bedeutete der lateinische Begriff „Arzt“ im Mittelalter einen Wissenschaftler, oder genauer gesagt, den Gelehrtesten (obwohl heute eine der Bedeutungen des Wortes „Arzt“ eine gelehrte Person ist) und war ein Titel, der diesen Personen verliehen wurde die sich vor allem durch ihre philosophischen Verdienste auszeichneten (heute ist „Doktor“ auch der höchste akademische Grad).

Wie wir sehen, gab es zu Beginn des Mittelalters starke Zweifel an der Möglichkeit, die Philosophie auf die Religion anzuwenden; das reife Mittelalter war vom Siegeszug der Scholastik geprägt, in der das Philosophieren zu einem Mittel zur Stärkung des Glaubens wurde; Es ist daher nicht verwunderlich, dass am Ende der betrachteten Epoche erstmals Zweifel an der Vereinbarkeit von philosophischem Wissen und religiösem Glauben aufkamen, die nach und nach zur völligen Befreiung der Philosophie aus der Rolle eines Dieners der Religion führten.

Populäre Philosophie. Lernprogramm Gusev Dmitri Alekseevich

5. Engelsdoktor (Thomas von Aquin)

Der herausragendste Philosoph der Blütezeit der Scholastik und des gesamten Mittelalters im Allgemeinen war der italienische religiöse Denker Thomas von Aquin. Im Lateinischen klingt sein Name wie Thomas, daher wurde seine Lehre Thomismus genannt. Derzeit ist es in aktualisierter Form die philosophische Grundlage des Katholizismus und eine der Richtungen der modernen Philosophie und wird Neo-Thomismus genannt (d. h. die unter neuen Bedingungen erneuerte Lehre von Thomas von Aquin). Der italienische Scholastiker schuf ein grandioses religiöses und philosophisches System, in dem alle damals existierenden Realitäten ihren Platz fanden und verstanden wurden und das für lange Zeit zu einer globalen Erklärung des Universums für den mittelalterlichen Menschen wurde.

Die Scholastik als Versuch, Glaube und Vernunft, Religion und Philosophie zu vereinen, erreichte ihren Höhepunkt in den Lehren von Thomas. Religiöser Glaube und philosophisches Wissen widersprechen sich nicht, sagt Thomas von Aquin, sondern unterstützen sich im Gegenteil, ergänzen und bilden eine Einheit. Die Welt um uns herum ist eine göttliche Schöpfung, was bedeutet, dass sie das Geheimnis eines großen Plans in sich trägt und den in physischen Dingen verkörperten Willen des Schöpfers verbirgt. Daher begreifen wir durch die Wahrnehmung der Welt oder Schöpfung, wenn auch indirekt, teilweise das Göttliche, wenn auch unbedeutend, aber wir nähern uns ihm. Das Wissen über die Welt, in der wir leben, geschieht jedoch mit Hilfe von Vernunft und Philosophie, wodurch uns philosophisches Wissen durch das Verständnis der umgebenden Realität seiner Grundursache näher bringt – Gott. Dieser Weg ist indirekt oder indirekt und ist natürlich nicht in der Lage, die ganze Wahrheit zu offenbaren, er führt jedoch durch die Kenntnis der Schöpfung zu einem teilweisen Verständnis des Schöpfers und daher macht es keinen Sinn, diese Gelegenheit der Annäherung an Gott oder Gott abzulehnen es ignorieren.

Stellen Sie sich vor, Sie betrachten ein wunderschönes Gemälde, hören wundervolle Musik und lesen Gedichte mit Tränen in den Augen. Sie staunen über das Talent eines Malers, Komponisten oder Dichters. Aber hier sehen Sie ein großartiges Bild der Natur vor sich. Wer von uns hat nicht mindestens einmal in seinem Leben mit angehaltenem Atem auf die strahlende Sonne geblickt, die majestätisch über dem Rand des fernen Horizonts untergeht, hat nicht das leuchtende und transparente Azurblau des endlosen Himmels bewundert, wer war nicht davon fasziniert? Tröpfchen des Morgentaues, die in allen Farben des Regenbogens schimmern, oder die tanzenden Lichter eines Nachtfeuers, wer ist nicht schon gedankenvoll durch den Herbstwald gewandert und hat in seine goldenen Tiefen geblickt? Wenn also hinter der Großartigkeit eines Gemäldes, eines Musikstücks oder einer Gedichtzeile eine Art menschliches Genie steckt, dann müssen wir hinter der Harmonie und Größe der Welt um uns herum die Anwesenheit eines um ein Vielfaches brillanteren Schöpfers annehmen und perfekt. Was wäre, wenn nicht sein fantastischer Plan und sein geheimnisvoller Pinsel die unfassbare Schönheit der Natur um uns herum hervorbringen würden? (Erinnern Sie sich an das teleologische Argument).

Aus dem Werk eines Künstlers, Komponisten oder Dichters erfahren wir teilweise etwas über den Schöpfer dieses Werkes. Natürlich wird dieses Wissen unvollständig sein, denn der Autor ist immer größer, umfassender, komplexer, tiefer als jedes seiner Werke. Würden wir, wenn wir uns an einem Werk erfreuen, nicht gerne seinen Schöpfer sehen und mit ihm sprechen? Auf die gleiche Weise erkennen wir durch die Erschaffung Gottes – des Universums – teilweise den Schöpfer an. Natürlich ist dieses Wissen äußerst fragmentarisch, und wir wollen über seine Grenzen hinausgehen, um uns zum Schöpfer selbst zu erheben, aber lohnt es sich, die Schöpfung zu vernachlässigen, die den Schleier über das göttliche Genie lüftet?

Im Gegenteil, es lohnt sich, diese Gelegenheit zu nutzen, um sich näher mit der Schöpfung zu befassen, was bedeutet, den Geist zu verbessern und das Wissen zu erweitern, da es der Religion einen großen Dienst erweist und den Glauben an die ursprüngliche Ursache aller Dinge – den schaffenden Gott – stärkt und untermauert. Die Idee, dass die Philosophie die Dienerin der Religion sein sollte, stammt genau von Thomas von Aquin. Allerdings ist philosophisches Wissen nur eine Hilfe, denn es gibt auch einen direkten, unmittelbaren Weg, Gott zu begreifen – durch den religiösen Glauben an ihn. Durch Gebet, Fasten, Ehrfurcht und Ehrfurcht kann ein Gläubiger göttliche Offenbarung empfangen, das heißt auf unverständliche, wundersame Weise die größten und ewigen Wahrheiten erblicken, die niemals durch Vernunft und Philosophie erlangt werden können. Es ist klar, dass dieser mystische Weg höher und vollkommener ist als rationales Wissen, dass der Glaube höher ist als die Vernunft und die Religion höher ist als die Philosophie. Wenn beispielsweise Widersprüche zwischen den Bestimmungen des Glaubens und der Vernunft entstehen, dann irrt die Vernunft, denn der Glaube kann nicht verwechselt werden. Wichtig ist, dass eine Harmonie zwischen beiden möglich ist, dass beide Religionen und Philosophien zum Gleichen führen und daher ihre Vereinigung umfassend begründet und entwickelt werden muss. Es ist notwendig, die aufkommenden Widersprüche zwischen Glauben und Vernunft zu überwinden, denn sie entstehen nicht aus der grundsätzlichen Unvernünftigkeit des Glaubens und nicht aus der absoluten Unanwendbarkeit der Vernunft auf religiöse Objekte, sondern nur aus unserer Unfähigkeit und vielleicht Unwilligkeit, zu sehen und ihre mögliche und sogar notwendige Zustimmung verstehen.

In seinem philosophischen System stützte sich Thomas von Aquin bei der Erklärung des Universums weitgehend auf die Lehren des Aristoteles über Form und Materie. Alles um uns herum, sagt Thomas in Anlehnung an Aristoteles, ist eine Einheit von Materie und Form. Gleichzeitig ist unvollkommene Materie nur eine Möglichkeit von etwas, das Wesen der Dinge, während die Form – ein ideales und unveränderliches Prinzip – aus dieser Möglichkeit Realität erschafft und das Wesen zur wahren Existenz führt. Der Beitrag von Thomas von Aquin zur Entwicklung verschiedener Probleme der mittelalterlichen Philosophie war im Vergleich zu den philosophischen Aktivitäten anderer Denker des Mittelalters der bedeutendste, weshalb ihn seine Zeitgenossen den „Engelsarzt“ (doctor angelicus) nannten. Im Allgemeinen bedeutete der lateinische Begriff „Arzt“ im Mittelalter einen Wissenschaftler, oder genauer gesagt, den Gelehrtesten (obwohl heute eine der Bedeutungen des Wortes „Arzt“ eine gelehrte Person ist) und war ein Titel, der diesen Personen verliehen wurde am meisten durch ihre philosophischen Verdienste ausgezeichnet (heute ist „Doktor“ auch der höchste akademische Grad).

Wie wir sehen, gab es zu Beginn des Mittelalters starke Zweifel an der Möglichkeit, die Philosophie auf die Religion anzuwenden; das reife Mittelalter war vom Siegeszug der Scholastik geprägt, in der das Philosophieren zu einem Mittel zur Stärkung des Glaubens wurde; Es ist daher nicht verwunderlich, dass am Ende der betrachteten Epoche erstmals Zweifel an der Vereinbarkeit von philosophischem Wissen und religiösem Glauben aufkamen, die nach und nach zur völligen Befreiung der Philosophie aus der Rolle eines Dieners der Religion führten.

Kapitel XIII. NE. THOMAS VON AQUIN Thomas von Aquin (geboren 1225 oder 1226, gestorben 1274) gilt als der größte Vertreter der scholastischen Philosophie. Allesamt katholisch Bildungsinstitutionen, das die Lehre der Philosophie einführte, das System des hl. Es ist vorgeschrieben, dass Thomas unterrichtet wird

Thomas von Aquin in 90-minütiger Übersetzung aus dem Englischen. S. Zubkova