Christus und die erste christliche Generation. Evangeliumsgeschichte Welcher Moment in der Evangeliumsgeschichte

3. Weg zur Leidenschaft

Ort und Zeit.

Alle drei Prognostiker sprechen von der letzten Reise Christi des Erlösers von Galiläa nach Jerusalem. In Mt 19-20, Mk 10, wird der Durchgang des Herrn durch das transjordanische Land oder Peräa, die östlich des Jordans liegende Region, erwähnt. In Mk (10,1), dessen Text uns in verschiedenen Lesarten überliefert ist, wird neben Judäa auch das transjordanische Land erwähnt. In Mt 19 ist die korrekte Übersetzung von V. Ich wäre "... kam an die Grenzen Judas jenseits des Jordans". Außerdem, wenn die Heilung des Blinden von Jericho (Mk 10:46-52, Lk 18:35-43, nicht eine, sondern zwei nach Mt 20:29-34) bereits innerhalb der Grenzen von Judäa im eigentlichen Bereich stattfand Sinn können wir nicht mit Sicherheit feststellen, ob sich andere Episoden auf Peräa oder auf Judäa beziehen, genauer gesagt: als der Herr von Peräa nach Judäa überging. Eines ist klar: Der Weg des Herrn führt mit voller Genauigkeit nach Judäa - nach Jerusalem. Perea Er passiert Samaria, das westlich des Jordans liegt, zwischen Galiläa und Judäa, auf dem Weg nach Jerusalem. Indirekt auf den Weg Christi - sogar innerhalb Galiläas - solche Hinweise der ersten beiden Evangelisten wie Markus 9:30, 33, Matt 17:22-24: Der Herr geht durch Galiläa und erreicht im Vorbeigehen Kapernaum. Im Plan von Lukas ist die Parallelstelle (9:43-50) nicht in der Wegbeschreibung enthalten, aber Kafarnaum wird darin nicht erwähnt. Die Unvermeidlichkeit des Weges folgt auch aus dem Erscheinen des Messias als leidenden Messias. Das Leiden des Messias ist in Jerusalem, wohin er gehen muss (mit völliger Klarheit: Mt 16,21).

Der Evangelist Lukas erzählt mit besonderer Aufmerksamkeit und Klarheit über den Weg, der keine Fehlinterpretationen zulässt. Der Weg Christi von Galiläa nach Jerusalem ist im Dritten Evangelium einer großen Passage gewidmet (9:51-19:28). Die einleitenden (9:51) und abschließenden (19:28) Anweisungen werden durch wiederholte Erinnerungen während des gesamten Abschnitts verstärkt (vgl. 9:52, 57, 10: 1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18: 31-35, 19: 1, 11). In der Konstruktion von Lukas ist eine Passage, die eine Erzählung des Weges enthält, ein unabhängiger Teil, der die anderen Teile an Volumen übertrifft.

Um sich eine Vorstellung von der Topographie und Chronologie des Weges zu machen, muss man sich seinen Zweck klar merken. Es wurde oben erwähnt, dass das Ziel des Pfades (9:51) die Entrückung und die Manifestation der Herrlichkeit ist. Aber der Aufstieg als letztes Ziel setzt ein unmittelbares Ziel voraus. Und dieses unmittelbare Ziel ist Leidenschaft. Der Weg Christi ist der Weg der Leidenschaft. Bestätigt wird dies durch Einzelangaben, die bei Annäherung an Jerusalem immer eindringlicher wiederholt werden (vgl. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Von besonderer Bedeutung ist das Gleichnis von den Minas (19:12-27), das in Jericho am Vorabend des feierlichen Einzugs erzählt wurde. Diejenigen, die den Herrn umgeben, warteten auf das sofortige Erscheinen des Königreichs, und der Herr antwortet auf ihre Erwartung mit dem Gleichnis von einem Mann von hoher Geburt, der, bevor er im Königreich errichtet werden kann, noch in ein fernes Land gehen muss. Wenn wir den Weg Christi als einen Weg zur Passion verstehen, können wir in der Passage Lukas 9,51-19:28 keine Erzählungen über die wiederholten Reisen Christi sehen, wie es oft bei Versuchen getan wird, die Geschichte des Evangeliums wissenschaftlich zu konstruieren. Sobald das Ziel gesetzt war, konnte der Weg Christi nach Jerusalem nur einmal sein. Abweichungen ließ er nicht zu.

Durch welche Teile Palästinas ging der Herr während seiner Reise? Wie wir gesehen haben, bezeugen die ersten beiden Prognostiker von seinem Durchgang durch Peräa (Mt 19,1, Mk 10, 1). Bei Lukas wird Perea in einer Parallelstelle nicht erwähnt. Der Vergleich von Lukas mit den ersten beiden Prognostikern ermöglicht es, Perea einige der Episoden zuzuschreiben, die den Inhalt von Ch. 18 (18-30?). Unter der Bedingung einer einmaligen Reise schließt die Durchfahrt durch Peräa den Weg durch Samaria aus. In Lukas beginnt die Geschichte des Pfades mit Episode 9: 51-56. Das samaritische Dorf, wohin der Herr Boten vor seinem Angesicht sandte, um den Weg zu bereiten, weigerte sich, ihn aufzunehmen, weil die Einwohner in ihm einen Pilger sahen. Der Fall war nicht außergewöhnlich. Judenfeindlich (vgl. Joh 4,9) behinderten die Samariter jüdische Pilger, die Samaria durchquerten. Der Herr stoppt den Zorn von Jakobus und Johannes und weist den Weg „in ein anderes Dorf“. Aus dem eben Gesagten folgt zweifellos, dass das „andere Dorf“ kein Samariter war, mit anderen Worten, die Weigerung des Samariterdorfes veranlasste den Herrn, seine ursprüngliche Absicht zu ändern und von der geplanten Route abzuweichen. Mit Ausnahme von Süd-Samaria, wo das Evangelium Christi zu Beginn der galiläischen Zeit seines Wirkens liebevoll empfangen wurde (Joh. 4), wurde Samaria als Ganzes von seiner Verkündigung nicht berührt. Die Verbreitung des Christentums in Samaria wurde zu Beginn des Apostolischen Zeitalters durch die Arbeit von Philippus, einem der Sieben (Apg 8), nach der Ermordung von Stephanus erreicht. Die meisten Episoden, die zur Geschichte des Weges bei Lukas gehören, müssen dem Durchgang des Herrn durch die Städte und Dörfer Galiläas zugeschrieben werden. Dies folgt aus solchen Angaben wie 13,32-33 (das Gebiet von Herodes, dem Tetrarchen von Galiläa) und XVII, 11 (der Weg zwischen Samaria und Galiläa, höchstwahrscheinlich im Gebiet von Galiläa in Richtung Jordanien, dh von West nach Ost). Galiläa, insbesondere Kapernaum, scheint es möglich zu sein, eine große Passage von Lukas 11,14-13,9 zuzuschreiben. Die Passage ist ein Ganzes, enthält jedoch keine Orts- und Zeitangaben. Nichtsdestotrotz die Eröffnungsepisode, die Heilung des Dämonischen, die von Missgunsten der Macht von Beelzebub, dem Fürsten der Dämonen, zugeschrieben wird (11:14-15 ff.), Zurück zur Kritik der Schriftgelehrten Mk 3: 22 ff., Bietet Ansatzpunkte zur Lokalisierung der Passage. Im Kontext von Markus (vgl. 1,21, 23, 2, 1) muss es 3, 1 gewesen sein, die Rügen der Schriftgelehrten müssen in Kapernaum stattgefunden haben. Wie bereits angedeutet, kann sich der Aufenthalt des Herrn in Kapernaum nach dem Bekenntnis des Petrus und der Verklärung, erwähnt in Matthäus (17:24 ff.), und Mk (9:33 ff.), auf den Weg beziehen. Dass der Weg Christi durch Kapernaum führte, wird indirekt durch die prophetische Anklage von Lukas 10,15 bestätigt. Neben Kapernaum werden auch andere aufständische Städte denunziert (vgl. ganze Passage 10:10-15). Die Überzeugung der Städte gehört zu den Weisungen der Siebziger, die der Herr zu Beginn der Reise bewusst überbringt und „vor seinem Angesicht in jede Stadt und an jeden Ort sendet, wohin er selbst gehen wollte“ (10,1). Die Verurteilung beinhaltet die Ablehnung der Siebziger in den galiläischen Städten. Mit anderen Worten, die Mission der Siebziger bestand darin, die galiläischen Städte zumindest teilweise zu erobern. Aber die Siebziger gingen dem Weg Christi voraus, so muss man meinen, wie jene Boten, die der Herr in das Dorf der Samariter gesandt hatte. Die prophetische Überzeugung kann sich auf den Widerstand der galiläischen Städte nicht nur gegen das Evangelium der Siebziger beziehen, sondern auch auf das Wort des Herrn selbst auf Seinem Weg nach Jerusalem. Dieser Weg begann in Galiläa. Grundsätzlich ist die Topographie des Weges klar: Von Galiläa ausgehend und unter Umgehung von Samaria brachte er den Herrn durch das jordanische Land nach Judäa.

Es bleibt die Frage nach der Übereinstimmung - und in diesem Teil der Evangeliengeschichte - der Synoptiker und Johannes. Dies ist Joh 7-10. Die Passage bezieht sich auf Jerusalem. Das Fehlen innerer Grenzen und umgekehrt eine sehr klare Linie 10:40-42, mit der die Passage endet, lässt uns nicht von mehreren kurzfristigen, sondern von einem langen Aufenthalt Christi in der jüdischen Hauptstadt sprechen. Welchem ​​Punkt in der Evangeliumsgeschichte kann dieser Aufenthalt zugeschrieben werden? Zunächst einmal besteht kein Zweifel, dass dieser Aufenthalt des Herrn in Jerusalem nicht sein letzter Besuch in der heiligen Stadt war. Nur in ch. 12. Andererseits besteht kein Zweifel, dass Johannes 7-10 sich nicht auf die galiläische Zeit des öffentlichen Dienstes Christi beziehen kann. Im Kontext des Evangeliums steht die Stelle nach der Speisung der Fünftausend (Joh 6 = Lk 9,10-17). Es ist selbstverständlich, auch nach dem Bruch in der Geschichte des Evangeliums daran zu denken. Das Gespräch über das Brot des Tieres verursacht die Versuchung der Juden und den Abfall einiger Jünger (Joh 6:59-66). Auf die an die Zwölf gerichtete Frage, ob sie gehen möchten, antwortet Petrus mit einem Bekenntnis (67-69): "... wir haben geglaubt und gewusst, dass Du der Heilige Gottes bist." Russische Übersetzung: Christus, Sohn des lebendigen Gottes da ist der Name des Messias. „Sie glaubten und wussten“ – im Sinne der griechischen Vollkommenheit klingt das wie ein Hinweis auf die Überzeugung, zu der die Apostel gelangten und die fest in ihren Köpfen verankert ist. Das Bekenntnis von Petrus Joh 6,69 wird in diesem Sinne natürlich als Wiederholung verstanden. Ihnen wird ein synoptisches Geständnis zugeschrieben. Somit ist die Chronologie der Passage Joh 7-10 allgemein bestimmt: nach dem Erscheinen des Messias und vor dem feierlichen Einzug. In der Chronologie der Prognostiker fällt der Weg zur Passion in diesen Zeitraum. Wir haben gesehen, dass der Weg zur Leidenschaft nur ein einziger Weg sein kann. Dazu kommt: Lange Pausen und Stopps ließ er nicht zu. Die einzige Ausnahme ist am Anfang zu denken. Lukas 10:17 berichtet von der Rückkehr der Siebziger mit einem Bericht über die Erfüllung ihres Auftrags. Dieser Auftrag nahm eine gewisse Zeit in Anspruch. Man könnte meinen, das Treffen habe am verabredeten Ort stattgefunden. Was taten der Herr und die Zwölf während der Siebziger-Mission? Dazu schweigt Lk. Die Antwort lässt sich aus Joh ablesen, wenn wir: die Passage Joh 7-10 in Lukas 10 zwischen st. 16 und 17. Während der Mission der Siebziger gingen der Herr und die Zwölf mit ihm nach Jerusalem. Somit erweist sich die Übereinstimmung zwischen Synoptikern und Jin nicht nur als möglich – in diesen wie in anderen Teilen – sondern ergänzt auch wesentlich unsere Informationen über diese Epoche der Evangeliengeschichte.

Spuren der Abreise des Herrn nach Jerusalem vor Beginn der Reise finden sich auch bei Lukas, zu diesem Zeitpunkt die Stelle Lukas 10,38-42, die vom Aufenthalt des Herrn im Haus von Martha und Maria erzählt. Aus Johannes 11: 1 folgt, dass das Dorf von Martha und Maria Bethanien war, fünfzehn Stadien (etwa 2,5 Kilometer) von Jerusalem entfernt (Joh 11:18). Es ist schwer zuzugeben, dass der Herr in Bethanien war und nicht in Jerusalem, und ebenso unvorstellbar, wie wir bereits mehrfach bemerkt haben, dass der Herr das Ziel des Weges erreichen und wieder nach Galiläa zurückkehren würde. Offensichtlich ist im Rahmen von Lukas für Episode 10:38-42 kein Platz, und der Hinweis auf Art. 38: „in Fortsetzung ihre Wege“ würden im wörtlichen Sinne unüberwindbare Schwierigkeiten schaffen. Diese Schwierigkeiten werden beseitigt, wenn wir die Episode von Lukas 10:38-42 auf den Besuch des Herrn in Jerusalem vor Beginn der Reise zurückführen. Der Evangelist Lukas, diesen Besuch schweigend umgehend, wie er andere umging, gab der Episode im Hause von Martha und Maria um der inneren Bedeutung willen, die sich darin offenbarte, Platz und stellte sie ungefähr in die Zeit, zu der sie verweist.

Chronologisch wird die Reise des Herrn nach Jerusalem in Johannes 7-10 durch die Meilensteine ​​bestimmt, die in der Passage selbst angegeben sind. Die Ankunft des Herrn in Jerusalem bezieht sich auf das Laubhüttenfest (Joh 7, 2, 8-11, 14, 37 usw.), das nach unserer Zeitzählung stattfand. Ende September - Anfang Oktober. Aus Johannes 10:22 sehen wir, dass der Herr bis zum Fest der Erneuerung, das Mitte Dezember fiel, in Jerusalem blieb, als ihn die feindselige Haltung der Juden zwang, in das überjordanische Land zu gehen (10:39-40 .). ). So dauert der Inhalt von Joh 7-10 von Ende September – Anfang Oktober bis Mitte Dezember. Für den Aufbau der Chronologie der Evangeliengeschichte ist diese Schlussfolgerung von großer Bedeutung. Aber die von uns erzielte Vereinbarung zwischen den Synoptikern und Ying ist vorläufig.

Wenn wir davon ausgehen, dass die gesamte Passage 7-10 in Lukas 10 zwischen st. 16 und 17 müssen wir auch zugeben, dass der Herr aus Peräa (vgl. Joh 10,40-42) in kurzer Zeit nach Galiläa zurückgekehrt ist. Der Evangelist Johannes erzählt in Kap. 11 über die Auferstehung des Lazarus. Die Veranstaltung findet in Bethanien, in unmittelbarer Nähe von Jerusalem (11:1, 18 ff.) statt. Die Nachricht von der Krankheit des Lazarus erreicht den Herrn außerhalb von Judäa (Joh 11,6-7). Wo genau? Auf diese Frage gibt der Evangelist keine Antwort. Galileo ist nicht ausgeschlossen. Aber das Schweigen des Evangelisten lenkt die Aufmerksamkeit des Lesers natürlich auf die letzte topographische Angabe 10:40. Diese Angabe gilt für Perea. In Perea war der Herr am Ende des Weges. Im Vergleich zu Mt. und Mk haben wir Peräa die Passage Lukas 18:18-30 (mit mehr oder weniger Näherung) zugeschrieben. Wenn die Auferstehung des Lazarus in diese Zeit gehöre, müssten wir zugeben, dass der Herr am Ende der Reise von Peräa nach Bethanien aufbrach, von wo aus er sich einige Zeit in Ephraim, einer Stadt in der Nähe der Wüste, versteckte (Joh 11: 54) und erst danach - mit seiner Rückkehr oder ohne Rückkehr nach Peräa - setzte seine Reise nach Jerusalem über Jericho (Lukas 18:35-19:28, Mt 20:29-34, Mk 10:46-52) und Bethanien ( Lukas 19:29 ff., Mk 11:1 ff., vgl. Johannes 12:1 ff.). Diese Einigung wäre jedoch so schwierig, wie sie vermuten lässt; eine lange Unterbrechung ganz am Ende des Weges Christi, während derer der Herr, der seinen Weg nach Jerusalem führte, in unmittelbarer Nähe der jüdischen Hauptstadt gelandet wäre. Es muss zugegeben werden, dass für eine solche Pause; Im Wesentlichen unglaublich, es gibt keinen Platz im chronologischen Rahmen von Lukas Es bleibt anzunehmen, dass der Herr noch keine Zeit hatte, von Peräa nach Galiläa zurückzukehren, als er zum sterbenden Lazarus gerufen wurde. Somit erstreckt sich die Abwesenheit des Herrn aus Galiläa, auf die sich die Passage von Joh 7-10 bezieht, natürlich auf die Passage von Joh 11, 1-54. und die Evangelientexte zum Passionsweg sind in der folgenden Reihenfolge angeordnet: Lukas 10: 1-16, Johannes 7: 1-11: 54, Lukas 10: 17-19: 28 (mit der oben vorgeschlagenen Änderung bezüglich Lukas 10: 38-42 und in Anlehnung an Parallelen zu Mt 19-20 und Mk 10).

Kassian. Beim Aufbau der Evangeliumsgeschichte werden natürlich drei Hauptteile umrissen.

Der Erste: der Beginn der Evangeliumsgeschichte, die die Ereignisse von Christus dem Erretter vor seinem Erscheinen im öffentlichen Dienst umfasst.

Der Zweite: Öffentlicher Dienst

die Versuchung Christi in der Wüste, die den ersten Teil beendet

Sein feierlicher Einzug in Jerusalem, mit dem der dritte Teil beginnt.

Der dritte: Leidenschaft und Auferstehung.

Chronologie des Evangeliums

Die Chronologie des Evangeliums ist eine der schwierigsten Fragen im Bibelstudium. Und es ist noch nicht endgültig geklärt.

Wir haben oben bereits angedeutet, dass wir nicht genau wissen, wann Jesus geboren wurde. Noch problematischer erscheint die Sache aber, wenn sich herausstellt, dass auch die Frage nach dem Todesdatum Jesu nicht klar ist. Beginnen wir damit, dass der Bischof von Jerusalem Alexander in der 1. Hälfte. III. Jahrhundert brachte den Tod Jesu auf 58. Das gleiche Datum wird von Sinkell angegeben, der sich auf "eine alte und genaue Tradition" bezieht. Schon Irenäus glaubte, dass Jesus zur Zeit des Kaisers Claudius gelitten hat, also nicht früher als 41 Jahre alt war (Irenäus, Beweis der apostolischen Verkündigung 74; vgl. Iren.Haer. II.22: 5).

Was wir mit Sicherheit wissen, ist, dass Jesus unter Kaiser Tiberius (14-37) während der Staatsanwaltschaft von Pontius Pilatus in Judäa (27-37) am Freitag starb (Matthäus 27:62; Markus 15:42; Lukas 23: 54; Johannes 19:14, 31).

Doch schon in Bezug auf das Todesdatum des Gründers finden wir brennende Widersprüche in den Evangelien: Die Prognostiker behaupten, dass Jesus nach dem Essen von Ostern, also dem 15. Nisan, gekreuzigt wurde, und der vierte Evangelist verschiebt das Todesdatum von der Gründer einen Kalendertag früher. Insbesondere schreibt Primus: „Am ersten Tag kamen die Jünger zu Jesus und sagten zu ihm: Wo befiehlst du uns, das Passah für dich vorzubereiten? [...]. Als es Abend wurde, legte er sich mit den zwölf Jüngern nieder [...] “(Matthäus 26:17, 20). Folglich wurde das gleiche Passah und zur gleichen Zeit von denen gegessen, die nach den Vorhersagen Jesus nach der Nacht vor Pilatus vor Gericht brachten. Quartus stellt jedoch klar fest, dass diejenigen, die Jesus vom Hohepriester ergriffen hatten, ihn „zum Prätorium“ brachten. Es war Morgen; und sie gingen nicht in das Prätorium, damit sie nicht verunreinigt würden, sondern damit [es] möglich sei, das Passah zu essen“ (Johannes 18:28).

Angenommen, die Prognostiker haben Recht. Tatsächlich konnte Quartus das Todesdatum auf den 14. Nisan verschieben, um Jesus als das Lamm zu präsentieren, das gelegt werden soll – schließlich war es der 14. Nisan, der das Passahopfer legte: „Lasst sie […] ein Lamm nehmen“ [...] und lasse es von dir behalten bis zum vierzehnten Tag dieses Monats: dann töte ihn die ganze Gemeinde der Gemeinde Israel am Abend “(Ex. 12:3,6), dass ist, am Nachmittag (Jos.BJ.VI.9:3). Der Talmud sagt genauer: Fällt Pessach auf den Schabbat, was Quartus bekräftigt (Joh 19,31), dann erst am Freitag um sechseinhalb Stunden (12.30 Uhr unserer Zeit), wird das tägliche Opfer um siebeneinhalb Stunden geopfert .und danach wird das Passah-Lamm gelegt. Darüber hinaus heißt es ganz genau: "[...] wenn die Schlachtung des Passah vor Mittag stattfindet, dann ist es nutzlos [...], am 13. Nisan kann man nicht schneiden, und am 14. in am Morgen kannst du es nicht schneiden." Jedenfalls sagte Hillel definitiv, dass die Rituale von Passach wegen des Schabbats nicht geduldet werden (Tosefta. Passah 4, 1a).

Laut den Wetterforschern stellt sich jedoch heraus, dass Jesus am ersten Tag nach Beginn von Ostern - dem 15. Arbeit sollte getan werden“ (2. Mose 12:16; 3. Mose 23: 7; 4. Mose 28: 18; 5. Mose 16: 8). Die Verhaftung und der Prozess gegen den Sanhedrin entsprechen sicherlich der Definition von Arbeit. Außerdem konnte Simon von Kyrene in der Osternacht und am darauffolgenden Morgen (Markus 15:21) nicht auf dem Feld arbeiten, weil vor dem Osteressen alle Arbeiten aufhörten (Mishna, Pesach 4,5). Und Joseph von Arimathäa konnte an dem Tag, an dem jeglicher Handel verboten war (He 10:31), keine Grabbeigaben kaufen (Markus 15:43-46). Es sollte daran erinnert werden, dass Hinrichtungen zwar vor den Feiertagen durchgeführt wurden (Mishnah Sanhedrin 11: 4; Vav Talm Sanhedrin 89a), an den Feiertagen selbst jedoch nach den jüdischen Gesetzen Hinrichtungen verboten waren (Apostelgeschichte 12: 3-4; Mischna Sanhedrin 4: 1; vgl. Johannes 19:31).

Daher müssen wir die Version der Synoptiker sowie Justin (Just.Dial.: Jesus starb „am Vorabend von Passah“ (Vav Talm. Sanhedrin 43a, 67a)) verwerfen.

Was kann man aus den Evangelien über das Todesjahr Jesu lernen? Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass Tertius das Datum der Taufe Jesu dem Beginn des Jahres 29 zuordnet. Außerdem geht aus den synoptischen Evangelien hervor, dass der Gründer etwa ein Jahr lang gepredigt und an Pesah gelitten hat, d. h. wahrscheinlich im Frühjahr 30. Aber wir haben bereits bemerkt, dass Tertius ein lausiger Chronograph ist; daher ist es offensichtlich notwendig, sich dem Johannesevangelium zuzuwenden.

Von der Taufe Jesu, die lange Zeit als Ausgangspunkt der sozialen Aktivitäten des Gründers galt (Apg 1,22), bis zur ersten Wallfahrt nach Jerusalem dauerte es wohl ein wenig (Joh 1,29,35,43 .). ; 2: 1,12), maximal mehrere Monate. Der Evangelist führt die von Jesus unternommene zweite Reise in die Hauptstadt Judäas auf ein bestimmtes „Fest der Juden“ zurück (Johannes 5, 1). Weiterhin erwähnt Quartus, dass das Passahfest bevorstand, als das Volk mit fünf Broten gesättigt war (Johannes 6, 4). Dann werden bis zum schicksalhaften Tag vor Ostern keine Osterfeiertage mehr erwähnt (vgl. Joh 11,55; 12,1; 13,1). Daher scheint der öffentliche Dienst Jesu mindestens zwei Jahre gedauert zu haben; und wenn wir mit „das Fest der Juden“ Pessach meinen, dann – mindestens drei Jahre.

Darüber hinaus hat Quartus einen wertvollen Hinweis darauf, dass Jesus während der ersten Passahreise die Kaufleute aus dem Tempel vertrieb und den Juden sagte: „Zerstört diesen Tempel, und ich werde ihn in drei Tagen wieder aufrichten. Die Juden sagten dies: Es hat sechsundvierzig Jahre gedauert, diesen Tempel zu bauen, und in drei Tagen wirst du ihn aufrichten? (Johannes 2: 19-20).

Der Herodestempel selbst wurde in 18 Monaten errichtet, die Portiken in 8 Jahren (Jos.AJ.XV.11: 5-6), aber die gesamte Dekoration wurde langsam ausgeführt und wurde erst kurz vor der Einnahme Jerusalems durch die Römer (Jos.AJ.XX.9:7). Daher sollte das von Quartus erwähnte 46. Jahr vorerst genommen werden, also für die erste Osterwallfahrt Jesu nach Jerusalem im Rahmen sozialer Aktivitäten.

Flavius ​​​​Josephus sagt, dass Herodes der Große „zu Beginn des 18. Jahres seiner Herrschaft“ mit dem Wiederaufbau des Tempels begann (Jos.AJ.XV.11:1; vgl. Jos.BJ.I.21:1). Wenn Sie sich erinnern, dass Herodes tatsächlich 37 v. Chr. zu regieren begann, begann er 20 oder 19 v. Chr. Mit dem Wiederaufbau des Tempels. Folglich datiert Quartus die erste Osterreise Jesu in die Hauptstadt auf das Jahr 27 oder 28.

Prognostiker führen jedoch die Vertreibung der Kaufleute aus dem Tempel durch Jesus auf die letzte tödliche Reise des Gründers nach Jerusalem zurück (Matthäus 21:12-13; Markus 11:15-17; Lukas 19:45-46), jedoch die Annahme dass Jesus im 27. oder 28. Jahr gekreuzigt wurde, ist mit bekannten Schwierigkeiten verbunden, über die wir weiter unten sprechen werden. Wenn wir daher die Frage offen lassen, wann genau Jesus die Kaufleute vertrieben hat - kurz vor seiner Hinrichtung oder einige Jahre zuvor - geben wir zu, dass das sogenannte "erste Ostern" (die erste Osterpilgerfahrt Jesu während seines öffentlichen Dienstes) war am 27/28...

Laut Quartus wurde Jesus also in 27 oder 28 Jahren getauft und litt im Frühjahr zwischen 29 und 31 Jahren.

Und was wissen wir aus den alten Listen über das Todesdatum Jesu? Die Ostkirche glaubte, dass Christus am 25. März auferstanden sei. So, in der Konstantinopel-Liste der Konsuln von 395 (Consularia Constantinopolitana ad A. CCCXCV // Monumenta Germaniae Historia. Auctorum Antiquissimorum. Berolini, 1892, IX) nach dem Datum des später eingetragenen Jahres - 29 n. Chr. - und die Namen der Konsuln Fufia Gemina und Rubellius Gemina haben eine Nachschrift: „Sein conss. passus est Christus die X Kal. April et Auferstehung VIII Kal. easdem “(“Unter diesen Konsuln litt Christus am 10. Tag des Aprilkalenders und ist am 8. Tag wieder auferstanden“), dh Jesus hat angeblich am 23. gelitten und ist am 25. März wieder auferstanden.

Vertreter der Westkirche – insbesondere der römische Presbyter Hippolyt und der Apologet Tertullian – glaubten, dass Jesus am 25. März gekreuzigt und am 27. auferstanden sei. In der Chronographischen Sammlung von 354 (Chronographus anni CCCLIIII // Liber citatus) unter demselben 29. Jahr nach der Angabe der Konsuln lesen wir: „His consulibus dominus Iesus passus est die Ven. Luna XIIII “(„In ihrem Konsulat litt der Herr Jesus am Freitag, als der Mond 14 Tage alt war“). Abschnitt XIII Römische Bischöfe enthält zusätzliche Informationen: „Imperante Tiberio Caesare passus est dominus noster Iesus Christus duobus Geminis cons. VIII Kal. April." („Während der Herrschaft von Caesar Tiberius litt unser Herr Jesus Christus im Konsulat beider Zwillinge am 8. Tag vor dem Aprilkalender“).

Mit Hilfe von Berechnungen lässt sich jedoch leicht sicherstellen, dass beide Optionen – Ost und West – nicht funktionieren. Erstens fiel der 25. März auf einen Freitag, nicht auf einen Sonntag, und deshalb ist die erste Option nicht geeignet. Zweitens fiel Ostern (15. Nisan) im Jahr 29 n. Chr. auf den 17. April und nicht auf den 26. März, wie die westliche Version behauptet. Und schließlich konnte Jesus im Jahr 29 überhaupt nicht leiden, denn der 15. Nisan fiel dieses Jahr auf Sonntag und nicht auf Samstag, wie aus dem vierten Evangelium hervorgeht (siehe genauer: Klimishin IA Kalender und Chronologie. - M., 1990, S. 292 - 298 331 - 338).

Anhand von Berechnungen kann festgestellt werden, dass der 14. Nisan (der Tag der Hinrichtung Jesu) nur in den 26. (23. März), in den 33. (4. April) und in den 36. (31. März) Jahre fiel.

Die Jahre 26 und 36 müssen möglicherweise eliminiert werden. Erstens, weil Pontius Pilatus aller Wahrscheinlichkeit nach das Amt des Prokurators entweder Ende 26 oder 27 annahm (Jos.AJ.XVIII.2: 2; vgl. Lk 13: 1). Zweitens, weil der Statthalter von Syrien Vitellius Pilatus entweder am Ende des Jahres 36 oder 37 seines Amtes enthob (Jos. AJ hatte dazu eine hervorragende Gelegenheit.

Daher verdient der Bericht von Eusebius in der Chronik Aufmerksamkeit, dass „Christus im 19. Regierungsjahr des Tiberius oder im 4. Jahr der 202. Olympiade gekreuzigt und auferstanden wurde“ – dieses Jahr lief vom 32. Juni bis zum 33. Juni. Offenbar neigen Vertreter der modernen Ostkirche dazu, dieses Datum zu akzeptieren.

Wenn wir jedoch den 4. April 33 als Todesdatum Jesu nehmen, was ist dann mit dem Zeugnis von Quartus, der das Todesdatum des Gründers auf den Zeitraum von 29 bis 31 Jahren zuordnet? Sogar Tertius weist auf das Jahr 30 hin. Beachten Sie, dass wir das 28. Jahr ausschließen können, zu dem die Auferstehung von Bischof Victoria von Aquitanien gehört, da der 15. Nisan dieses Jahr auf Dienstag (30. März) fiel. Das 29. Jahr konnte, wie oben angedeutet, auch nicht das Todesjahr Jesu sein. Aber das 30. Jahr verdient unsere Aufmerksamkeit.

Wir haben bereits festgestellt, dass der hebräische Kalender keine gewisse Genauigkeit hatte. Nur im Zeitraum zwischen 450 und 550. ANZEIGE Es wurde ein Kalender entwickelt, der nicht von den Sichtverhältnissen des Neumonds abhängig war, sondern ausschließlich auf Berechnungen beruhte. Und als Folge dieser Reform gab es eine Verschiebung der ersten Ziffern des Kalenders von Neoness zu Konjunktion; Infolgedessen wurde der 15. Nisan zum Tag des Vollmonds und nicht zum darauffolgenden Tag.

Der wahre Vollmond im Nisan 30 n. Chr. fiel auf Donnerstag, den 6. April, um 22.31 Uhr Jerusalemer Zeit. Und da das damalige Osterdatum durch direkte Beobachtung festgestellt wurde, konnte es auf Samstag, den 8. April, verschoben werden. Genauer gesagt, im 30. Jahr könnten die Osterferien am Freitag, den 7. April, am Abend (nach ca. 18 Uhr unserer Zeit) beginnen. Darüber hinaus ist es interessant festzustellen, dass nach den Vorschriften der Tora über Opfer und Arbeitsverbote – einschließlich der Essenszubereitung – am Schabbat und an Feiertagen seit der Entwicklung des Siedlungskalenders bis heute das Pessach-Feiertag von Montag, Mittwoch und Freitag auf den nächsten Tag verschoben. ...

Somit ist davon auszugehen, dass Jesus am 7. und 30. April gegen 15 Uhr starb – etwa zur neunten Stunde jüdischer Zeit (Matthäus 27,46; Markus 15,34; Lukas 23,44).

Nun ist es notwendig, näher auf die Frage nach der Dauer des sozialen Wirkens Jesu einzugehen.

Zunächst ist festzuhalten, dass selbst mit bloßem Auge auffällige Unterschiede zwischen Prognostikern und Quartus sichtbar sind. Auch im Hinblick auf den Tätigkeitsbereich gehen sie von gegensätzlichen Vorstellungen aus. Prognostiker - insbesondere Primus - bei jeder Abreise Jesu aus Galiläa nach der Inhaftierung von Johannes dem Täufer weisen darauf hin, warum der Gründer vom Ort abwesend war: In einem Fall überquerte er den See Genezareth, um der Menschenmenge auszuweichen ( Matthäus 8:18); in einem anderen Fall – in Tyrus und Sidon – aufgrund der Tatsache, dass seine Lehre die Schriftgelehrten verwirrte (Matthäus 15:21). Im Gegenteil, das vierte Evangelium erklärt ständig, warum Jesus Judäa verließ und nach Galiläa oder Peräa ging: In einem Fall wollte er den von seinen Feinden verbreiteten Gerüchten entkommen (Joh 4, 1-3), und im anderen - nach Vermeiden Sie Verfolgung und Versuche (Joh 5:18; 6: 1; 7: 1; 10: 39-40; 11:54). So vermuten Prognostiker, dass Galilei der Hauptort der Aktivität Jesu war, während Quartus im Gegenteil glaubt, dass Jesus es vorzog, in Jerusalem und Judäa zu sprechen.

Im Allgemeinen glauben Prognostiker, dass Jesus während seiner Tätigkeit bis zu seiner Hinrichtung nie in Jerusalem war und Galiläa nur bis zum Ostufer des Sees Genezareth verließ (Matthäus 8,18,28; 9,1; 14,13- 34 ; 15:39; Markus 6: 32-53; 5: 1-21; Lukas 8:26) und nach Primus und Secundus in der Nähe von Cäsarea Philippi (Matthäus 16:13; Markus 8:27) und Phönizische Städte Tyrus und Sidon (Matthäus 15: 21-29; Markus 7: 24-31). Gleichzeitig weist Quartus darauf hin, dass Jesus vor der letzten Reise nach Jerusalem während der Zeit der sozialen Aktivität viermal die Hauptstadt besuchte: anlässlich des Passahs (Joh 2,13) ​​ein weiteres, nicht genau bezeichnetes „Fest“. der Juden“ (Johannes 5:1), die Feiertage von Sukkot (Johannes 7:2,10) und Chanukka (Johannes 10:22-23). Darüber hinaus blieb Jesus laut Quartus einige Zeit im Land Judäa (Johannes 3:22), durchzog Samaria (John 4:4) und blieb sogar zwei Tage in einer samaritischen Stadt (Johannes 4:40). besuchte Bethanien bei Jerusalem (Joh 11,17; 12,1) und blieb einige Zeit in der Stadt Ephraim (Joh 11,54), die wahrscheinlich mit der nordjüdischen Stadt Ephren identisch ist (2Kön 13,23).

Einerseits, so Quartus, verhält sich Jesus dort schon bei seinem ersten Besuch in Jerusalem so, dass man sich nur fragen kann, warum der erste Aufenthalt des Gründers in der Hauptstadt nicht der letzte war. Er wagt es sofort, die Kaufleute aus dem Tempel zu vertreiben, und bedient sich laut Quartus (Joh 2,15) und nur ihm der Geißel. Beachten Sie, dass Jesus damals noch nicht von der Masse der begeisterten Anhänger unterstützt wurde, da diesem ersten Aufenthalt des Gründers in der Hauptstadt kein so feierlicher Einzug und Empfang vorausging, wie es bei seinem letzten Besuch in Jerusalem der Fall war. Während des zweiten und dritten Aufenthalts von Jesus in der Hauptstadt wollen sie Ihn ständig töten (Johannes 5:16,18; 7,1,19,30,32,44), aber aus irgendeinem Grund tun sie es nicht. All dies zwingt uns anzunehmen, dass Jesus während seiner sozialen Aktivitäten Jerusalem nur einmal besuchte und gleichzeitig gekreuzigt wurde, wie die ersten drei Evangelien sagen.

Auf der anderen Seite scheinen Prognostiker - insbesondere Tertius - darauf hinzuweisen, dass Jesus die Hauptstadt mehr als einmal besucht hat. Erstens wissen Prognostiker um die Beziehung des Gründers zu Joseph von Arimathia (Matthäus 27:57; Markus 15:43; Lukas 23:50; vgl. Johannes 19:38). Zweitens scheint Tertius die Familie sogar aus Bethanien zu kennen (Lukas 10:38-42; vgl. Joh 11: 1-46; 12: 1-11). Überhaupt ist die Schilderung des Weges Jesu im Lukasevangelium, die wir von Vers 51 des Kapitels 9 bis Vers 31 des Kapitels 18 finden, so seltsam, dass man meinen könnte, der Evangelist habe hier mehrere Reisen zu einer zusammengefasst. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10,25-37), die Aussage über das Zeichen des Propheten Jona (Lk 11,29-32), die Verurteilung der Pharisäer (Lk 11,37-54) und die Warnung vor dem Sauerteig der Pharisäer (Lk 12,1-12), der Heilung einer gebeugten Frau am Samstag (Lk 13,10-17) und einer Wassersucht (Lk 14,1-6), Jesu Klage über Jerusalem ( Lk 13,13-35) sowie das Murren der Pharisäer (Lk 15,1-2; vgl. Matthäus 12,14) fanden wahrscheinlich in Jerusalem oder in seiner Umgebung statt. Die meisten Reden gegen die Pharisäer und Sadduzäer, die den Prognostikern zufolge in Galiläa gehalten wurden, machen nur in Jerusalem Sinn.

Man muss also davon ausgehen, dass Jesus vor seinem letzten Besuch wirklich viele Male Jerusalem besucht hat, dann aber relativ vorsichtig und taktvoll gehandelt hat, und dass Quartus die Ereignisse einfach vorzeitig verschärft hat, also eigentlich die Hauptumstände von Jesu ersten Reisen in die Hauptstadt fand in späterer Zeit statt (vgl. Johannes 2: 14-16 und Matthäus 21: 12-13; Markus 11: 15-17; Lukas 19: 45-46). Tatsächlich ist der vierte Evangelist gerne der Kurve voraus (vgl. Johannes 1:41 und Matthäus 16:13-17; Johannes 1:42 und Matthäus 16:18; Johannes 2:19 ff.; 3:14 und Matthäus 16:21 ff .; Joh 6:70-71 und Matthäus 26:21), so dass er in der Folge langsamer werden muss, und da dies den natürlichen Lauf der Dinge störte, musste Quartus die Angelegenheit wahrscheinlich vor die Ende durch künstliche Einführung der Episode über die Auferstehung des Lazarus (Joh 11).

Die offensichtliche Unplausibilität der Behauptung, alle sozialen Aktivitäten Jesu hätten nicht länger als ein Jahr gedauert1, zwingt uns also, an der folgenden Version festzuhalten:

1) wir wissen nicht, wann Jesus seine sozialen Aktivitäten begann;

2) Jesus hatte wahrscheinlich schon vor der Taufe eine kleine Gruppe von Anhängern;

3) das sogenannte „erste Passah“ (Joh 2,13) ​​fiel anscheinend auf das 27. Jahr;

4) Wenn Jesus einige Zeit bei Johannes dem Täufer blieb, dann fand die Taufe des Gründers im 26-Jahr statt - im Herbst oder zu Beginn des Winters für das Jordanbecken in der Nähe des Toten Meeres, wo aller Wahrscheinlichkeit nach , taufte Johannes einen der heißesten Orte der Welt einen Ball, und dieser Ort ist in den Sommermonaten fast unbewohnt;

5) Reisen in „die Länder von Tyrus und Sidon“ (Mt. 15:21; Markus 7:24), möglicherweise Bezug auf 28 oder 29;

6) die Reise in die Umgebung von Caesarea Philippi (Matthäus 16:13; Markus 8:27) fand wahrscheinlich im 29. Jahr statt;

8) Jesu Besuch in der Hauptstadt am Feiertag Chanukka (Joh 10,22) fiel auf den 29. Dezember;

9) Jesus ging in die Jordanregion (Matthäus 19:1; Markus 10:1; Johannes 10:40) an der Wende von 29 und 30 Jahren und war wahrscheinlich vorher dort, in der Zeit zwischen den Feiertagen von Sukkot und Chanukka in 29 ;

10) der feierliche Einzug in Jerusalem (Matthäus 21: 1-11; Markus 11: 1-11; Lukas 19: 28-40; Johannes 12: 12-19) fand am 30. März statt, obwohl eine Woche - Karwoche - gegeben von den Evangelisten aus dogmatischen Gründen angesichts der besonderen Verehrung der Zahl "7";

12) Die Jünger Jesu verkündeten in Jerusalem die Auferstehung des Meisters frühestens am Feiertag Schabuot (Apg 2,1,14,23-24), also frühestens am Ende des 30. Mai.

Evangelischer Chronologischer Tisch Veranstaltungstermine

1 Irenäus behauptet in Bezug auf die Überlieferung der Ältesten, die zum Apostel Johannes konvertierten, sogar, dass Jesus nach der Taufe mehr als zehn Jahre lang gepredigt habe (Iren.Haer.II.22: 5); diese Aussage verdient jedoch kaum ernsthafte Aufmerksamkeit; Eusebius glaubte zu Recht, dass „die Zeit der Lehre unseres Erretters weniger als vier Jahre dauerte“ (Eus.HE.I.10:6).

Wie lange dauerte das Predigtwerk Christi?

Jesus Christus begann sein Predigtwerk, oder wie die Theologie sagt, öffentlicher Dienst im Alter von dreißig Jahren. Der Evangelist Lukas sagt dazu (Kap. 3, V. 23) wie folgt:

"Jesus war ungefähr dreißig Jahre alt, als er seinen Dienst begann." Der Evangelist Johannes weist in Bezug auf den Beginn des Dienstes Jesu Christi darauf hin: „So legte Jesus in Cannes in Galiläa den Grund für Wunder und zeigte seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn“ (Johannes 2.11).

Dann berichtet der Evangelist Johannes, dass der öffentliche Dienst Christi mit dem Herannahen des jüdischen Passahfestes zusammenfällt:

„Das Passah der Juden nahte und Jesus kam nach Jerusalem“ (Joh 2,13).

Weiter berichtet Johannes von einem weiteren Passahfest während der Tätigkeit Jesu Christi in Galiläa: „Danach ging Jesus auf die andere Seite des Sees von Galiläa in die Nähe von Tiberias“ (Johannes 6, 1). „Das Passah, das Fest der Juden, nahte“ (Joh 6.4). Johannes der Evangelist berichtet auch von einem anderen jüdischen Passah, bei dem Jesus gekreuzigt wurde:

„Vor dem Passahfest hat Jesus, der wusste, dass seine Stunde von dieser Welt zum Vater gekommen war, durch Taten bewiesen, dass er die Seinen in der Welt liebte, und liebte sie bis ans Ende“ (Johannes 13,1) .

Drei Ostern, auf die im Johannesevangelium hingewiesen wird, machen zweieinhalb Jahre des Predigtwerkes Jesu Christi aus. Dieser Standpunkt ist bei einer Reihe von Autoren verbreitet. „Er (Christus) lehrte nach Aussage des Evangelisten Johannes mindestens zweieinhalb Jahre, nach der wahrscheinlichsten Interpretation seiner Daten – dreieinhalb Jahre.“ (Christentum. Enzyklopädisches Wörterbuch herausgegeben von SS Averintsev, Moskau, Great Russische Enzyklopädie, 1993., S. 594). Einige Autoren glauben jedoch, dass ein weiteres Ostern, das im Johannesevangelium nicht als Wiederholung des bereits erwähnten Feiertags erwähnt wird, sondern als ein weiterer Feiertag:

„Danach war das Passahfest, und Jesus kam nach Jerusalem“ (Joh 5,1).

Unter Berücksichtigung des vierten Feiertags, Ostern, wird der öffentliche Dienst Jesu Christi auf dreieinhalb Jahre geschätzt. Dieser Standpunkt wird in der Orthodoxie und fast in der gesamten christlichen Welt akzeptiert.

Umstände und Zeit der Geburt Christi

(Lukas 2: 1-20)

Mehr über die Umstände der Geburt Christi und die Zeit, als sie geschah, sagt St. Evangelist Lukas. Er terminierte die Ereignisse der Geburt Christi auf die Zählung aller Einwohner des Römischen Reiches, die auf Geheiß von "Cäsar Augustus" durchgeführt wurde, d.h. Römischer Kaiser Octavian, der vom römischen Senat den Titel Augustus („heilig“) erhielt. Leider ist das genaue Datum dieser Volkszählung nicht überliefert, aber die Regierungszeit des in der Geschichte bekannten Octavian Augustus gibt uns zumindest ungefähr die Möglichkeit, mit Hilfe anderer Daten, auf die später eingegangen wird, mit einer Genauigkeit von mehreren Jahren, um das Jahr von Weihnachten Christus zu bestimmen. Die in unserem Land angenommene Berechnung „aus der Geburt Christi“ wurde im 6. das 754. Jahr seit der Gründung Roms. Diese Berechnung erwies sich, wie später eingehende Untersuchungen zeigten, als falsch: Dionysius irrte sich um mindestens 5 Jahre und gab das Jahr der Geburt Christi später an, als es tatsächlich war. Diese ursprünglich für den kirchlichen Gebrauch vorgesehene dionysische Epoche aus dem 10. Das tatsächliche Geburtsjahr Christi lässt sich anhand der folgenden Evangeliendaten genauer bestimmen:

Die Zeit der Herrschaft Herodes des Großen. Von Matt. 2, 1-18 und Lukas 1, 5 ist klar, dass Christus während der Herrschaft dieses Herodes geboren wurde. Herodes regierte von 714 bis 750. seit der Gründung Roms. Im Jahr 750 starb er acht Tage vor Ostern, kurz nach der Mondfinsternis. Da aber nach Berechnungen der Astronomen diese Sonnenfinsternis in der Nacht vom 13. auf den 14. März 750 stattfand und das jüdische Passah in diesem Jahr auf den 12. April fiel, dann starb Herodes also Anfang April 750 an der Gründung von Rom, dh ... mindestens vier Jahre vor unserer Zeitrechnung.

Die in Lukas 2, 1-5 erwähnte Volkszählung, die durch das Edikt des Augustus 746 eingeleitet wurde, begann für Judäa in den letzten Jahren der Herrschaft des Herodes, wurde dann aufgrund des Todes von Herodes ausgesetzt, fortgesetzt und endete, als Syrien regiert wurde Quirinus erwähnt in Eb. Lukas 2: 2. Als Ergebnis dieser Volkszählung kam es in Palästina zu einem Volksaufstand. Herodes unterzog die Rädelsführerin Fevda am 12. März 750 der Verbrennung. Es ist klar, dass diese Volkszählung etwas früher als zu diesem Zeitpunkt begann.

Die Regierungszeit des Tiberius Caesar, in dessen fünfzehntem Jahr nach dem Zeugnis von Eb. Lukas 3:1, St. Johannes der Täufer predigte und der Herr Jesus Christus war dreißig Jahre alt (Lukas 3:23). Augustus akzeptierte Tiberius zwei Jahre vor seinem Tod im Januar 765 als Mitherrscher, und das nächste, das 15. Regierungsjahr des Tiberius begann im Januar 779, da nach dem Ausdruck des Evangelisten Lukas der Herr Jesus dabei war Zeit „dreißig Jahre alt“, also wurde Er also im Jahr 749 geboren.

Astronomische Berechnungen zeigen, dass das Todesjahr Christi, des Erlösers am Kreuz (und es fand nach dem Evangelium in dem Jahr statt, in dem am Freitagabend das jüdische Passah stattfand) nur 783 sein konnte, und da der Herr Jesus Christus Im vierunddreißigsten Jahr war er damals von Geburt an, dann als nächstes. Er wurde 749 aus der Gründung Roms geboren.

Somit bezeugen alle oben genannten Daten mit hoher Wahrscheinlichkeit einstimmig, dass das Jahr der Geburt Christi als das 749. Jahr seit der Gründung Roms anerkannt werden muss.

Aufgrund des Mangels an Daten in den vier Evangelien ist es unmöglich, den Tag der Geburt Christi genau zu bestimmen. Die Ostkirche feierte diesen Feiertag ursprünglich am selben Tag wie das Dreikönigsfest unter dem allgemeinen Namen "Epiphanie" - "Die Erscheinung Gottes in der Welt" - am 6. Januar. In der Westkirche wird die Geburt Christi seit langem am 25. Dezember gefeiert. Ab Ende des 4. Jahrhunderts begann die Ostkirche, diesen Tag ebenfalls am 25. Dezember zu feiern. Dieser Tag wurde aus folgenden Gründen für die Feier der Geburt Christi gewählt. Es wird vermutet, dass Sacharja der Hohepriester war und dass der Engel hinter dem Vorhang im Allerheiligsten erschien, wo der Hohepriester nur einmal im Jahr am Versöhnungstag eintrat. Nach unserem Kalender fällt dieser Tag auf den 23. September, der als Tag der Empfängnis des Vorläufers galt. Im sechsten Monat danach gab es die Verkündigung des Allerheiligsten. Jungfrau Maria, die sie am 25. März zu feiern begannen, und nach neun Monaten, d. Der Herr Jesus Christus wurde am 25. Dezember geboren. Es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass Sacharja ein Hoherpriester war. Daher ist eine andere symbolische Erklärung für die Wahl des Tages der Feier der Geburt Christi wahrscheinlicher. Die Alten glaubten, dass Christus als zweiter Adam aus dem Allerheiligsten gezeugt wurde. Jungfrau während der Frühlings-Tagundnachtgleiche am 25. März, als nach alter Überlieferung auch der erste Adam erschaffen wurde. Christus, das Licht der Welt, die Sonne der Gerechtigkeit, wurde nach 9 Monaten während der Winter-Sonnenwende geboren, wenn der Tag zu wachsen beginnt und die Nacht abnimmt. Dementsprechend soll die Empfängnis Johannes des Täufers, der 6 Monate älter war als der Herr, am 23. September zur Herbst-Tagundnachtgleiche gefeiert werden und seine Geburt am 24. Juni ist die Zeit der Sonnenwende, wenn die Tage beginnen sich zu verkürzen. Sogar St. Athanasius wies auf die Worte Johannes des Täufers in Johannes hin. 3:30 "Es ist angemessen für ihn zu wachsen, aber für mich, erwachsen zu werden."

Manche sind verlegen über die Bemerkung des Evangelisten Lukas, dass die Volkszählung, bei der Christus geboren wurde, „die erste“ war, als Quirinius Syrien regierte, da Quirinius nach historischen Daten nur 10 Jahre später der Herrscher Syriens war die Geburt Christi. Die wahrscheinlichste Erklärung für dieses Missverständnis ist, dass nicht „diese“ Volkszählung richtig gelesen werden sollte, sondern „die“ Volkszählung selbst (im griechischen Text gibt es dafür starke Gründe). Das Dekret über die Volkszählung wurde von Augustus noch vor Christi Geburt erlassen, aber dann, aufgrund der ausbrechenden Volksunruhen und des Todes des Herodes, wurde die Volkszählung ausgesetzt und nur 10 Jahre später während der Herrschaft des Quirinius beendet. Es gibt Hinweise darauf, dass Quirinius zweimal zum Herrscher Syriens ernannt wurde und die in seiner ersten Regierungszeit begonnene Volkszählung während seiner zweiten Regierungszeit abgeschlossen wurde, weshalb der Evangelist die Volkszählung, die zur Zeit der Geburt Christi stattfand, „die Erste".

„Jeder“ musste sich „in seiner eigenen Stadt“ registrieren lassen, da die römische Politik immer auf die Bräuche der Besiegten angewendet wurde und die jüdischen Bräuche verlangten, dass die Aufzeichnungen nach Stämmen, nach Clans und Stämmen geführt werden, für die jeder gehen Sie zum Zwecke der Volkszählung in die Stadt, in der einst das Oberhaupt seiner Familie lebte. Da Joseph aus der Familie von König David stammte, musste er nach Bethlehem - der Stadt, in der David geboren wurde. Dies zeigt die wunderbare Vorsehung Gottes: Der Messias sollte in dieser Stadt geboren werden, nach der alten Vorhersage des hl. Prophet Micha 5: 2. Nach den römischen Gesetzen unterlagen Frauen in den eroberten Ländern gleichberechtigt mit Männern einer allgemeinen Volkszählung. Auf jeden Fall ist es nicht überraschend, dass das Allerheiligste. Die Jungfrau Maria in ihrer Position begleitete den Hüter ihrer Jungfräulichkeit, Elder Joseph, zumal Sie, die zweifellos die Prophezeiung des hl. Micha, konnte nicht anders, als in der Veröffentlichung des Dekrets über die Volkszählung das von der Vorsehung wirkende Handeln Gottes zu sehen, das sie nach Bethlehem führte.

"Und gebäre deinen erstgeborenen Sohn und binde ihn zusammen und lege ihn in eine Krippe, für sie kein Platz im Kloster (im Hotel)." Der Evangelist betont, dass das Allerheiligste. Die Jungfrau selbst wickelte ihr neugeborenes Baby, d.h. die geburt war schmerzlos. Ihr Sohn wird nicht „der Erstgeborene“ genannt, weil sie später andere Kinder hatte, sondern weil nach dem Gesetz des Mose jedes männliche Baby als Erstgeborener bezeichnet wurde, „die Lüge öffnend“, d.h. jeden Erstgeborenen, auch wenn er der einzige war. Aufgrund der Vielzahl der früher angereisten Reisenden und ihrer Armut ist St. die Familie musste in eine der Höhlen oder Grotten passen, die Palästina reich war und wo die Hirten ihr Vieh bei schlechtem Wetter trieben. Hier wurde der Göttliche Messias geboren, statt der Wiege eines Kindes in eine Krippe gelegt, von seiner Geburt an das Kreuz der Demütigung und des Leidens für die Erlösung der Menschheit auf sich genommen und uns durch seine Geburt eine Lektion in Demut gegeben , diese höchste Tugend, die er seinen Nachfolgern dann ständig beibrachte. Nach der alten Legende standen zur Zeit der Geburt des Erretters ein Ochse und ein Esel in der Nähe der Krippe, um zu zeigen, dass „der Ochse den Erworbenen und den Esel der Krippe ihres Herrn kannte, aber Israel weiß es“ kennen ihren Retter nicht und sein Volk versteht es nicht“ (Jesaja 1,3).

Aber nicht nur die Demütigung begleitete die Geburt und das ganze irdische Leben des Erretters, sondern auch die Reflexionen seiner göttlichen Herrlichkeit. Den Hirten, vielleicht denjenigen, denen die Höhle gehörte und die dank des guten Wetters die Nacht auf dem Feld verbrachten, erschien der Engel des Herrn in göttlicher Herrlichkeit und verkündete ihnen „große Freude“. über die Geburt in der Stadt Davids des Erlösers, „Wer ist Christus, der Herr“. Es ist wichtig, hier die Worte des Engels zu beachten, dass diese „große Freude“ „für alle Menschen“ sein wird, das heißt, dass der Messias nicht nur für die Juden, sondern für die gesamte Menschheit kam. Gleichzeitig gab der Engel den Hirten ein "Zeichen", d. ein Zeichen, an dem sie Ihn erkennen können: "In einer Krippe liegt ein Babykrug." Und nun, als ob zur Bestätigung der Wahrheit der Worte des Engels, erschien eine Menge von "Himmelsgeheul", d.h. eine ganze Schar von Engeln, die das wundersame Loblied auf das neugeborene Gotteskind - den Messias - sangen: "Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlwollen in den Menschen!" Engel preisen Gott, der den Erretter in die Welt gesandt hat; sie verherrlichen den Frieden, der sich in den Seelen der Menschen niederlässt, die an den Erretter geglaubt haben, sie freuen sich über die Menschen, die Gottes Gunst erwidert haben. Höhere Befugnisse, d.h. sündlose ewige Geister, verherrlichen im Himmel unaufhörlich ihren Schöpfer und Herrn, aber insbesondere verherrlichen sie Ihn für die außergewöhnlichen Manifestationen Seiner Göttlichen Güte, was das große Werk von Gottes Wirtschaft ist. Der „Frieden“, den der menschgewordene Sohn Gottes auf die Erde gebracht hat, sollte nicht mit dem gewöhnlichen äußeren menschlichen Frieden und Wohlergehen verwechselt werden; es ist der Gewissensfrieden der Seele eines sündigen Menschen, erlöst von Christus, dem Heiland, der Gewissensfrieden, versöhnt mit Gott, mit den Menschen und mit sich selbst. Und nur insofern dieser Friede Gottes, der alles Denken übertrifft (Phil 4,7), in den Seelen der an Christus glaubenden Menschen Wurzeln schlägt, insofern die Außenwelt zum Eigentum des menschlichen Lebens wird. Das Sühnopfer zeigte die ganze Größe der Gunst Gottes, Gottes Liebe zu den Menschen. Daher ist die Bedeutung der Verherrlichung der Engel wie folgt: "Die himmlischen Geister preisen Gott würdig, denn Friede und Heil sind auf Erden gestiftet, da die Menschen mit der besonderen Gunst Gottes geehrt wurden."

Die Hirten eilten als scheinbar fromme Menschen sofort dorthin, wo der Engel sie zeigte, und die ersten hatten die Ehre, das neugeborene Christkind anzubeten. Über das freudige Ereignis des Erscheinens der Engel bei ihnen und über den himmlischen Lobpreis, den sie hörten, erzählten sie, wo sie konnten, und alle, die sie hörten, staunten. Die selige Jungfrau Maria erinnerte sich in tiefer Demut nur an all dies, indem sie es „in ihr Herz legte“.

Die christliche Kirche hat das vom päpstlichen Archivar Dionysius dem Kleinen 525 berechnete Datum übernommen. Nach seinen Berechnungen wurde Jesus Christus im 1. Jahr n. Chr. geboren. Dieses Datum wurde 607 von Papst Bonifatius IV. genehmigt. Aber die Schlussfolgerungen des Dionysius wurden von den Hierarchen der orthodoxen Kirche des Ostens in Frage gestellt. Streitigkeiten über das Geburtsdatum Christi dauerten in Byzanz bis ins 14. Jahrhundert3.

Und doch erhielt Dionysius der Kleine das Datum bereits im VIII-IX Jahrhundert. wurde in Westeuropa weit verbreitet und etablierte sich in vielen Staaten. Viele Völker der Welt rechnen derzeit mit dem von Dionysius abgeleiteten Datum, obwohl einige Chronologen es für falsch halten.

Der bedeutende deutsche Astronom Johannes Kepler (1571-1630) schlug dies vor der "Weihnachtsstern" war die Konvergenz zweier Planeten - Jupiter und Saturn bis 10, die 7 v. Chr. dreimal wiederholt wurde: im Mai, September und November. Keplers Meinung war weit verbreitet, sorgte aber auch bei Wissenschaftlern für heftige Kritik: Es sei unmöglich, dass zwei bekannte Himmelskörper in einem so geringen Winkelabstand von den Heiligen Drei Königen mit einem neuen Stern verwechselt werden20. Die Bemerkungen der Wissenschaftler zu Keplers Hypothese scheinen begründet zu sein.

1977 wurden die englischen Astronomen D. Clarke, J. Parkinson und F. Stephenson eine andere Version des "Weihnachtssterns""Die Autoren studierten sorgfältig die Informationen der alten chinesischen und koreanischen Chroniken, die ungewöhnliche Himmelsphänomene verzeichneten, die von 10 v. Chr. bis 13 n. Chr. Auftraten. Sie zeichneten den Ausbruch eines hellen neuen Sterns im Frühjahr 5 v. B" im Sternbild Steinbock. Diese Nova war 70 Nächte lang vor Sonnenaufgang im Osten zu sehen. Daher neigten englische Astronomen zu der Annahme, dass diese Nova der von Matthäus21 erwähnte "Stern" war.

Auch diese Hypothese scheint nicht erfolgreich zu sein. Der Punkt ist, dass der im Matthäusevangelium erwähnte "Stern" über den Himmel "ging" und über alle Bewegungen am Himmel des neuen 5 v. es gibt keine Informationen in den chinesischen und koreanischen Chroniken.

Der römische Historiker Dio Cassius, der im III. Jahrhundert schuf. umfangreiche Annalen, die auf frühen Aufzeichnungen basieren, vermerken darin, dass "im Konsulat von Valerius Messala und Sulpicius Quirinius (12 v. Chr. - OR) vor dem Tod von Agrippa viele Nächte lang einen Kometen über Rom hängen sahen, der sich dann in mehrere Lichter "22.

Es ist auch schwierig, die Geburt Jesu mit diesem Kometen in Verbindung zu bringen, da Sulpicius Quirinius zu seiner Zeit der römische Konsul und nicht der Herrscher über Syrien war.

Es gibt eine andere Version des "Sterns von Bethlehem", nach der er mit dem Halleyschen Kometen identifiziert wird, deren Durchgang im Jahr 12 v. wurde auch von chinesischen Astronomen aufgezeichnet. Auch der italienische Künstler Giotto hat den Stern von Bethlehem 1301 in seinem der Geburt Jesu Christi gewidmeten Gemälde als Kometen dargestellt23. 1907 vermutete der Hamburger Astronom A. Stenzel, der "Stern von Bethlehem" sei der Halleysche Komet24. Kürzlich wurde diese Meinung von A. I. Reznikov aktiv verteidigt, der versuchte, Analogien "zwischen den historischen aufgezeichneten Ereignissen von 12-10 Jahren v. Chr., einschließlich der Beobachtungen des Halleyschen Kometen und der mythologisierten Erzählung über die "Geburt Christi" zu finden im Zusammenhang mit der Ankunft der Heiligen Drei Könige in Bethlehem als Ganzes wird von Matthäus richtig beschrieben, obwohl einige Teile davon "absichtlich verzerrt wurden, um den Ereignissen einen Maßstab zu geben und in ihnen die Erfüllung von Prophezeiungen zu sehen".

Die Interpretation der Ereignisse von A. I. Reznikov macht einen zweideutigen Eindruck. Der Autor hat zweifellos sehr wertvolle Materialien gesammelt. Dies sind zum Beispiel: die Nachricht von der Abreise des Königs Herodes nach Rom im Jahr 12 v dass seine Magier täuschten, dann war sein Herz voller Wut ... ". Diese Details weisen darauf hin, dass die Geburt Jesu im Jahr 12 v. Chr. stattfand. und anscheinend sollte es wirklich mit dem Halleyschen Kometen in Verbindung gebracht werden. Schließlich ist es fast unwahrscheinlich, dass es im selben Jahr einen weiteren gab - den dritten hellen Kometen am Himmel. Von großem Wert sind unserer Meinung nach die Einzelheiten des Durchgangs des Halleyschen Kometen im 12. September v. Chr., die der Autor in seinem Werk angibt. Reznikovs Erklärung, warum die Heiligen Drei Könige das Erscheinen des Halleyschen Kometen im Sternbild Löwe mit der Geburt eines neuen jüdischen Königs in Verbindung brachten, scheint begründet.

Wenn der Autor jedoch ohne ernsthafte Argumente zu phantasieren beginnt, - die Heiligen Drei Könige aus Nabatäa zu holen, Bethlehem in Judäa durch Bethlehem in Galiläa zu ersetzen, die Prügel von Bethlehem-Babys mit der Vernichtung der jungen trachoniotischen Rebellen (und war dabei) Aufstand 12 v. Chr.) in der Region Trachoniot?), die Flucht Josephs und seiner Familie nach Ägypten durch die Flucht derselben Familie nach Arabien - all dies hinterlässt einen ungünstigen Eindruck.

Versuchen wir noch einmal, alle uns zur Verfügung stehenden Fakten zu analysieren, sowohl über den Durchgang des Halleyschen Kometen im Jahr 12 v. Chr. als auch den Text von Matthäus über die Geburt Jesu.

Der chinesische Astronom Ma Tuan Ling stellte fest, dass dieser Komet am 26. August 12 v. Chr. erstmals am Himmel zu sehen war. im östlichen Teil des Sternbildes Zwillinge und bewegte sich mit einer Geschwindigkeit von 60 pro Tag an die Grenze der Sternbilder Löwe und Jungfrau. Anfangs wurde der Komet nur in den Morgenstunden im Osten beobachtet, am dreizehnten Tag aber am Abend im Westen über dem Sternbild Löwe entdeckt. Dann umkreiste der "tailed alien" die Milchstraße und ging nach Süden. "Nachdem er Arkturus und die Sterne am Fuße des Bootes überquert hatte, trat er (Halleys Komet - OR) in die Schlange ein und blieb diesen Monat dort, wobei er sich langsam auf die Mitte der Konstellation zubewegte. Nachdem er diese Konstellation in westlicher Richtung verlassen hatte, wurde der Komet Am 56. Tag des Erscheinens trat der Blaue Drache (Waage, Skorpion, Schütze) ein. Insgesamt wurde sie 63 Tage lang beobachtet.

Aus den Materialien von A. I. Reznikov geht klar hervor, dass der Halleysche Komet im Jahr 12 v. trat in das Sternbild Löwe ein und näherte sich dem Stern Regulus - "kleiner König" erst Anfang September. Am 13. Tag ihres Erscheinens (also dem 7. September) hatte sie jedoch, wie aus der Geschichte des chinesischen Astronomen hervorgeht, das Sternbild Löwe bereits verlassen (es wurde über dem Sternbild Löwe entdeckt!). Dies bedeutet, dass sich der Komet für einen sehr kurzen Zeitraum im Sternbild Löwe befand: von den ersten Septembertagen bis zum 7. September 12 v. Damals sollte Jesus geboren werden, von dem die Heiligen Drei Könige als einen neuen „König der Juden“ prophezeiten.

Die Magier, die in Jerusalem erschienen, erfuhren von der alten Vorhersage, dass der „neue König“ in Bethlehem in Judäa (und nicht in Bethlehem in Galiläa) geboren werden sollte. Diese Stadt lag südlich der Hauptstadt des Protektorats. Auf Befehl von Herodes gingen sie dorthin, um das Baby zu finden. Laut Matthäus „ging der Stern, den sie (früher – O.R.) im Osten sahen, vor ihnen“, das heißt, er machte seinen Weg von Norden nach Süden. Nach der Beschreibung von Ma Tuan Lin bewegte sich der Halleysche Komet im Jahr 12 v. Chr., nachdem er das Sternbild Löwe besucht hatte, nach Süden. Das Matthäusevangelium hat diese Bewegung des "Sterns" aufgezeichnet. Dies ist unserer Meinung nach auch ein Beweis dafür, dass der von Matthäus erwähnte "Stern" der Halleysche Komet war.

Somit können wir aus der obigen Konstruktion schließen, dass Jesus Anfang September (vor dem 7.) des 12. v. Chr. geboren wurde. Es zeigt sich auch, dass sich die Evangelien von Matthäus und Lukas über die Geburt Jesu nicht nur nicht widersprechen, sondern sich im Gegenteil gegenseitig ergänzen.

A.I.Reznikov bemerkte, dass V.Simmons nach dem Studium des 1. Kapitels des Lukasevangeliums vermutete, dass Jesus höchstwahrscheinlich im September geboren wurde. Zu diesem Schluss kam V. Simmons als Ergebnis einer Analyse einzelner Alltagsdetails, die im Evangeliumstext vorhanden sind. Darüber hinaus wies A. I. Reznikov darauf hin, dass in einigen arabischen schriftlichen Aufzeichnungen die Geburt Christi auch als September gekennzeichnet ist, obwohl das Geburtsjahr Jesu nicht angegeben ist28.

Im russischen Masurin-Chroniken, der im 17. 12 v.Chr. in der ersten Septemberwoche fiel der Freitag auf den ersten Tag. Daher hätte Jesus am 1. September geboren werden sollen. Und vielleicht ist es kein Zufall, dass im mittelalterlichen Byzanz, wo jahrhundertealte gründliche Untersuchungen des Geburtsdatums Christi durchgeführt wurden, und im 15.-17. Jahrhundert. und in Russland fiel das neue Jahr auf den 1. September. Die Erklärung für dieses Phänomen, die in Geschichtslehrbüchern angegeben wird - bis zum 1. September waren alle Feldarbeiten abgeschlossen - sieht äußerst wenig überzeugend aus. Denn bis zum 1. September waren weder in Byzanz noch in Russland die Feldforschungen beendet.

Leider ist die Aussage des mazurinischen Chronisten nicht mit Hilfe anderer Quellen verifiziert.

Nach unseren Berechnungen stellt sich also heraus, dass Jesus Christus Anfang September (möglicherweise 1. September) 12 v. Chr. in Bethlehem in Judäa geboren wurde, als der Halleysche Komet in unmittelbarer Nähe der Erde vorbeizog.

Es stellt sich also heraus, dass das XXI. Jahrhundert und das dritte Jahrtausend, wenn wir sie von der Geburt Christi aus zählen, vor mehr als 11 Jahren begannen. Vielleicht war es dann notwendig, diese wichtigen Jubiläen zu feiern?

Gott offenbart sich durch das Geheimnis der Menschwerdung als Mensch. Wie viele Geheimnisse sind mit der Geburt Christi verbunden! In welchem ​​Jahr nach der Geburt Christi leben wir jetzt? Warum gibt es in der Genealogie des Erretters in den Evangelien von Matthäus und Lukas unterschiedliche Namen? Was ist diese mysteriöse Zahl 14? In unserer traditionellen Rubrik lesen wir das Evangelium zusammen mit dem Lehrer der MPAA und den Höheren Theologischen Kursen der MPAA, dem Rektor der Kirche der Leben spendenden Dreifaltigkeit auf dem Pjatnizkoje-Friedhof, dem Dekan des Moskauer Dreifaltigkeitsbezirks, Erzpriester Georgy Klimov.

Sieben Worte über die Genealogie von Christus dem Erlöser

Buch der Neuen Genesis

Die Genealogie des Herrn Jesus Christus ist in zwei Evangelien enthalten: aus Matthäus (Matthäus 1:1-17) und aus Lukas (Lukas 3:23-38). Das gesamte Buch des Neuen Testaments beginnt mit den ersten Worten des Matthäus-Evangeliums. Im Kirchenslawischen lesen wir: Buch der Verwandtschaft Jesu Christi, Sohn Davids, Sohn Abrahams(Matthäus 1:1). In russischer Übersetzung: Genealogie von Jesus Christus, Sohn von David, Sohn von Abram(Matthäus 1:1). In der Antike waren Bücher nicht berechtigt. Das Buch hat seinen Namen vom ersten Wort oder von den ersten Wörtern darin. Viele Dolmetscher sprechen von der Ungenauigkeit sowohl der slawischen als auch der russischen Übersetzung: Sie sind nicht wörtlich. Der griechische Text enthält zwei Wörter: vivlos genesos(Griechisch. βίβλος γενέσεως ). Vivlos bedeutet ein Buch und ein großes Buch. Dolmetscher (insbesondere Prof. M.D. Muretov) glauben, dass, wenn der Evangelist Matthäus das erste Wort ausschließlich für die Genealogie bezeichnen wollte, er ein anderes griechisches Wort setzen würde - biblion(Griechisch. βιβλίον ), also ein relativ kleines Buch - eine kleine Geschichte; daher das bekannte Wort Bibel (Plural - Griechisch. βιβλίa) = Bücher, eine Sammlung kleiner Bücher. EIN Genesis- Gattung. Fall von γένεσις - Genese - ein Wort, das den Entstehungsprozess, die Entstehung, die Bildung bedeutet. So heißt das allererste Buch in der griechischen Bibel-Septuaginta, das in der slawischen und russischen Bibel den Namen "Genesis" trägt. Wenn der Evangelist Matthäus in seiner Erzählung das bezeichnen wollte, was sich lokal nur auf die Genealogie bezieht, würde er ein anderes Wort verwenden. Dafür hat die griechische Sprache Wörter: Synodie(Griechisch. συνοδία , daher unsere Synoden = Aufzählung der Namen) oder Genealogie(Griechisch. γενεαλογία, daher das Konzept: "Stammbaum").

Welche Bedeutung gibt er der Kombination der ersten beiden Worte seines Evangeliums - vivlos genesos - der Apostel Matthäus? Will er uns zwingen, diese Worte in einem weiten und allgemeinen Sinn zu verstehen: "Das Buch Genesis oder Geschichte oder Erscheinung" des Messias-Christus und darin einen Hinweis darauf sehen, was als historische Bedingungen für die Erscheinung diente? Christi, was dieses Phänomen selbst in der Geschichte der Menschheit vollbracht hat. Wenn man bedenkt, dass das Matthäusevangelium das erste Buch des Neuen Testaments ist, können wir seine ersten beiden Worte nicht auf die gesamte neutestamentliche Schrift anwenden und es das Buch der Erscheinung Christi und seiner Kirche nennen?

Gott des Heils

Die einleitenden Worte des Matthäus-Evangeliums weisen darauf hin, dass diese Genealogie Jesus Christus(Matthäus 1:1) . Der erste Name, Jesus, wird dem Herrn durch die Geburt gegeben, der zweite, Christus, wird durch den Dienst gegeben. Name Jesus(Griechisch. Ἰησοῦς ) entspricht dem abgeschnittenen hebräischen Namen nach der Gefangenschaft Yeshua(Hebr. Yeshua). Dieser Name ist übersetzt - Gott ist Hilfe, Gott ist Rettung... Für die Juden, da sie das Wort Gott nicht aussprechen konnten, ist es einfach: Helfer ist einer der Namen Gottes. ( Helfer und Patron kam zu meiner Rettung siehe Ref.-Nr. 15: 1-19). Komm in die Welt Jesus ist im wahrsten Sinne des Wortes Retter die Menschliche Rasse. Name Christus- Griechische Übersetzung des hebräischen Wortes Messias (Hebr. Maschiach), und falls ins Russische übersetzt: Der Gesalbte. Aus dem Alten Testament ist bekannt, dass unter den Juden nur Könige, Propheten und Hohepriester gesalbt wurden. Als Eigenname gehört er nur dem Einen, der als wahrer Retter der Menschheit diese drei besonderen Aspekte in sich vereint, da er der vollkommene und einzige Gesalbte Gottes ist.

Vektoren

Der Zweck der Genealogie, die von den Evangelisten Matthäus und Lukas zitiert wird, besteht darin, den Ursprung Jesu Christi, des wahren verheißenen Retters der Welt, aufzuzeigen. Aber die Genealogie in den Evangelien von Matthäus und Lukas ist anders. Der Evangelist Matthäus gibt die Genealogie in absteigender Reihenfolge: Abraham zeugte Isaak; Isaak gebar Jakob; Jakob gebar Judas und seine Brüder(Matthäus 1:2), weitere Nachkommen sind aufgeführt bis Joseph, Ehemann von Maria, aus der Jesus geboren wurde, hieß Christus(Matthäus 1,16). Und im Text des Lukas-Evangeliums wird die Genealogie in aufsteigender Linie angegeben, d , aber zu Adam selbst, und es wird sogar gesagt, dass er der Sohn Gottes ist: ... Enosov, Sethov, Adamov, God(Lukas 3:38).

Nummer 14

Der Evangelist Matthäus unterscheidet drei Perioden in der Genealogie Christi, dies sind Perioden des Lebens des jüdischen Volkes: 14 Gattungen von Abraham bis David (die Zeit der Patriarchen oder Verheißungen), 14 Gattungen von David bis zur Gefangenschaft Babylons (die Zeit der Könige oder Prophezeiungen), 14 Gattungen aus der Gefangenschaft Babylons für Christus den Herrn (Zeit der Hohepriester oder der Erwartungen). Was bedeutet die Zahl 14? Erstens kann die Zahl 14 als Summe der Zahlenwerte jener Buchstaben verstanden werden, mit denen der Name David auf Hebräisch geschrieben wird (in alten Sprachen wurden die Zahlen wie im Kirchenslawischen alphanumerisch angegeben). Die zweite Erklärung könnte sich auf den Mondkalender beziehen, nach dem die Juden lebten. So wie die Zeit des Auf- und Untergangs des Mondes in 14 Tage passt, so kennt die Geschichte des jüdischen Volkes die Zeiten des Auf- und Abstiegs, und sie werden vom Evangelisten Matthäus in Segmenten von 14 Gattungen dargestellt.

Weihnachten

Der Evangelist Matthäus gibt in seinem Evangelium eine Offenbarung über die wundersame unbefleckte Empfängnis und Geburt des Herrn. Es bezeugt, dass der Gottmensch uns wirklich in allem ähnlich ist, aber auf besondere Weise zur Welt kommt. Wie wird diese Offenbarung im Text des Matthäus-Evangeliums verwirklicht? In der Genealogie des Herrn werden 14 Gattungen mit folgender Zählung erhalten: die erstgenannte und die letzte müssen aufgeführt werden. Um jedoch in der dritten Periode aus der babylonischen Gefangenschaft für Christus, den Herrn, 14 Gattungen zu erhalten, ist es notwendig, wie folgt zu zählen: Salafiel - die erste, ..., Joseph - die zwölfte, Maria - die dreizehnte und Christus - der vierzehnte. Mit dieser Aufnahme von Maria in die Genealogie, obwohl Frauen nicht vorgestellt wurden, möchte der Evangelist Matthäus sagen, dass es in direktem Zusammenhang mit der Geburt Christi nur die Jungfrau Maria und sonst niemanden gibt. Und wenn es heißt: Abraham zeugte Isaak; Isaak gebar Jacob(Matthäus 1,2) und so weiter heißt es hier: Joseph ist der Ehemann von Maria, Jesus wurde von ihr geboren(Matthäus 1,16). Christus selbst wird geboren.

Frau

Auch in der Genealogie Christi im Matthäusevangelium werden entgegen der Tradition Frauen erwähnt (aber bei der Zählung nicht berücksichtigt). Warum brauchte der Evangelist Matthäus es? Wenden wir uns dem Zeugnis von Johannes Chrysostomus zu: „Um die Frage zu beantworten, warum der Evangelist die Frauen in die Genealogie einführt, ist die Beobachtung, dass die hier erwähnten Frauen entweder ihrer Herkunft nach Heiden waren (sie werden tatsächlich im fünften Vers von Rahab und Ruth erwähnt) (Ruth. 1:4) – ca. Georgy Klimov) oder – Frauen sind böswillig.“ So ruft Chrysostomus: die Hure Rahab (Josua 2: 1), bereits erwähnt; Tamar, die sie zum Geschlechtsverkehr mit ihrem Schwiegervater (Gen 38:6-30), Bathseba, der Frau Urias, verführte. König David wurde von ihr versucht, sie fielen in Ehebruch, und danach vergiftete der König als Rivale ihren Mann bis in den gefährlichsten Abschnitt der Front und tötete ihn so, um seine Witwe für sich zu nehmen (2. 2-27). In den Absichten des Evangelisten, durch seine Erwähnung die pharisäische Einbildung zu entlarven. Die Juden betrachteten die Geburt im Fleisch von Abraham und die Erfüllung der Werke des Gesetzes, ungeachtet ihrer Herzensveranlagung, als die einzigen und ausreichenden Bedingungen, um in das Himmelreich einzutreten. Und der Evangelist Matthäus weist darauf hin, dass mehr Werke des Glaubens und der Buße erforderlich sind. Nur dann bist du der Erlösung würdig.

Verschiedene Namen

In den Evangelien von Matthäus und Lukas in den Stammbäumen des Herrn finden sich unterschiedliche Namen im Bereich von David bis Jesus Christus. Wieso den? Die einfachste Erklärung: Da sowohl Joseph als auch die Jungfrau Maria aus dem Stamm David stammten, gibt Matthäus einen Stammbaum nach Joseph, da Joseph nach dem Gesetz sein Vater war (und Christus nicht kam, um das Gesetz zu brechen, sondern um erfüllen (siehe Matthäus 5 : 17)), gibt Lukas den Stammbaum nach der Linie der Jungfrau Maria. Hier entsteht jedoch ein Widerspruch zur kirchlichen Tradition. In der Genealogie nach dem Lukas-Evangelium (Lk 3,23) steht Eli Christus am nächsten (den angeblichen Vater Joseph nicht mitgerechnet). Daher ist er der Vater der Jungfrau Maria. Aus der Legende ist bekannt, dass der Name des Vaters der Jungfrau Maria Joachim ist. Aber der Widerspruch lässt sich durch ein einfaches Argument beseitigen: Bei den Juden der Zeitrechnung Christi war es an der Tagesordnung, zwei oder gar drei Namen zu haben. Daher könnte der Vater der Jungfrau Maria zwei Namen haben: Eli und Joachim.

Datierung der Geburt Christi

Nun ist das Jahr 2015 gekommen, aber die moderne Bibelwissenschaft behauptet, dass mindestens 2019 auf dem Hof ​​liegt, weil ein Fehler bei der Berechnung des Datums der Geburt Christi gemacht wurde. Ist es so?

Bischof Cassian (Bezobrazov) schreibt in seinem Buch „Christus und die erste christliche Generation“: „Es ist klar, dass das Datum der Geburt Christi die Linie sein muss, ab der alle anderen Ereignisse gezählt werden. Tatsache ist jedoch, dass die von Dionysius dem Kleinen, einem Mönch, der im 6. Jahrhundert lebte, begründete christliche Ära falsch berechnet wurde. Es gibt mehrere Systeme der wissenschaftlichen Chronologie der evangelischen Geschichte. Das genaue Datum der Geburt Christi kann nicht als endgültig festgelegt gelten. Am häufigsten wird es dem 4. Jahr v. Chr. zugeschrieben.“ Welche Anweisungen aus dem Evangelium und der säkularen Weltgeschichte werden in der Regel für die genaue Datumsbestimmung berücksichtigt? Was im Evangelium selbst spricht für einen Fehler von mindestens 4 Jahren?

Der erste Moment ist traditionell mit dem Zeugnis des Evangeliums verbunden, dass Christus in den Tagen von König Herodes dem Großen geboren wurde (Mt 2,1). Wenn man also das Todesjahr von Herodes dem Großen kennt, wird es möglich sein, genau das Datum zu benennen, nach dem Christus nicht geboren werden konnte. Der jüdische Historiker des 2. Jahrhunderts Josephus Flavius ​​beschreibt in seinem Werk „Antiquitäten der Juden“ im 17. und 18. Buch die letzten Monate Herodes des Großen. Leider liefert es keine chronologischen Koordinaten. Viele Bibelwissenschaftler argumentieren jedoch, dass aus den Beschreibungen der letzten Tage des Herodes folgt, dass er fast am Osterfest stirbt, kurz bevor es eine Mondfinsternis gibt. Da sie das jüdische Passah kennen, berechnen sie das Datum des Zusammenfallens der Mondfinsternis mit Ostern im untersuchten Intervall: Dies ist 3 Jahre vor unserer Chronologie. Berücksichtigt man auch die Zeit des Aufenthaltes Christi bei der heiligen Familie in Ägypten vor dem Tod des Königs Herodes, dann müssen wir sagen, dass Christus spätestens 4 Jahre vor unserer Chronologie geboren wurde.

Der zweite Punkt ist das Zeugnis des Lukasevangeliums, Kapitel 3: "Im fünfzehnten Regierungsjahr von Tiberius Caesar, als Pontius Pilatus in Judäa regierte, war Herodes ein Vierherrscher ...". Worum geht es? Über die Tatsache, dass Johannes der Täufer im 15. Regierungsjahr von Tiberius Caesar an den Ufern des Jordan predigt. Was gibt es uns? Fast alle Forscher glauben, dass der Dienst von Johannes dem Täufer nicht lange dauern konnte, er konnte nicht lange predigen. Seine Tätigkeit konnte maximal sechs Monate dauern. Das bedeutet, dass er während dieser sechs Monate auch Jesus taufen musste. Aber zur Zeit der Taufe (also im 15. Regierungsjahr des Tiberius) war der Herr etwas über dreißig Jahre alt (Lk 3,21-23). In unsere Chronologie übersetzt, fällt das 15. Jahr von Tiberius Caesar auf die Daten: vom 1. Oktober 27 nach der Geburt Christi bis zum 30. September 28 nach der Geburt Christi. Im Jahr 27 n. Chr. war Jesus also etwas über 30 Jahre alt. Wenn wir dann versuchen zu berechnen, wann Jesus geboren wurde, kommen wir wieder unfreiwillig auf das 4. Jahr vor unserer Chronologie.

Nächster Punkt: Johannes 2: 13-22. Hier sprechen wir über die Tatsache, dass Christus zu Beginn seines Dienstes den Jerusalemer Tempel reinigt. „Dazu sagten die Juden: „Mit welchem ​​Banner wirst du uns beweisen, dass du die Autorität dazu hast?“ Jesus antwortete: "Zerstöre diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn aufrichten." Darauf sagten die Juden: "Dieser Tempel wurde 46 Jahre lang gebaut, und ihr werdet ihn in drei Tagen aufbauen?" Was gibt es uns? Tatsache ist, dass, als Jesus seinen Dienst begann, der Jerusalemer Tempel noch nicht vollständig fertiggestellt war, die Restaurierung ging weiter. Fast alles war schon fertig, aber trotzdem waren die Arbeiten noch nicht abgeschlossen, die Verkleidungen wurden gemacht. Christus beginnt also seinen Dienst, er ist 30 Jahre alt. Der Tempel wurde 46 Jahre lang gebaut. Ab welchem ​​Moment beginnt es zu bauen? Auch hier wissen wir dank Josephus Flavius, dass Herodes der Große im 18. Jahr seiner Herrschaft mit einem umfassenden Wiederaufbau des Tempels begann. Herodes regiert nach Josephus im Jahr 37 vor Beginn unserer Chronologie. Das bedeutet, dass in 19 Jahren vor unserer Chronologie der Wiederaufbau beginnt und 46 Jahre dauert. Dann fällt das Datum der Reinigung des Tempels durch Christus nach unserer Chronologie auf das 27. Jahr. Zu diesem Zeitpunkt ist der Herr etwas über 30 Jahre alt. Wieder kommen wir unfreiwillig zu dem Schluss, dass die Geburt Christi etwa 4 Jahre vor unserer Chronologie hätte liegen müssen. Ernsthaft? Bestimmt.

Vierter Punkt. Christus hat am jüdischen Passahfest am Kreuz gelitten. Dieses Ostern war von Freitag bis Samstag. In dem Moment, als Christus am Kreuz litt, gab es eine Sonnenfinsternis. Und schließlich ist bekannt, dass dies ganz am Ende des öffentlichen Dienstes war, als Christus jeweils 33,5 Jahre alt war. Bei einer solchen Datenmenge ist es leicht zu berechnen, wann eine solche Sonnenfinsternis stattfand, die mit dem jüdischen Passah zusammenfiel. Wissenschaftler berechnen: Es war der 7. April, der 30. April. Aber Christ war damals 33,5 Jahre alt. Auch hier stellt sich heraus, dass er mindestens im 4. Jahr vor unserer Chronologie geboren wurde.

Der fünfte Punkt, auf den auch die moderne Bibelwissenschaft verweist, ist mit dem Versuch verbunden, den aus der Evangeliengeschichte bekannten Stern der Heiligen Drei Könige in den Bewegungskreis der Himmelskörper einzuschreiben. Im Dezember-März 1603-1604 wurde eine Parade von Planeten am Himmel beobachtet, als sich Jupiter, Saturn in einer Reihe aufstellten und wenig später Mars, der königliche Stern, sich ihnen anschloss. Dann erscheint ein Stern von beispielloser Größe am Himmel. Dies gab dem Astronomen Kepler Anlass zu der Annahme, dass sich am Vorabend der Geburt Christi Ähnliches ereignet haben könnte. Die Berechnungen des Wissenschaftlers zum Zeitpunkt einer solchen Planetenparade fielen auf das 6. Jahr vor der Geburt Christi. Moderne Bibelgelehrte, die feststellen, dass Herodes von den Heiligen Drei Königen die Zeit des Erscheinens des Sterns herausfindet (Mt 2,7) und ein Dekret erlässt, alle Babys ab 2 Jahren zu verprügeln (Mt 2,16), subtrahieren Sie diese 2 Jahre und gehen Sie somit wieder zum Datum der Geburt Christi - 4 Jahre vor unserer Chronologie.

Wir geben zu, dass alle oben genannten Daten sehr überzeugend klingen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass nicht alle unsere russischen Bibelwissenschaftler alle diese Argumente und Argumente vollständig akzeptierten. Was lässt sich zum ersten Punkt sagen – dass Christus in den Tagen Herodes des Großen geboren wurde? In der Tat, wenn wir Josephus Flavius ​​sorgfältig lesen, entsteht nicht unbedingt der Eindruck, dass alles fast gleichzeitig passiert ist: die Mondfinsternis, Ostern und der Tod von Herodes dem Großen. Da der Leser, da der Gedanke von Josephus Flavius ​​ständig abgeht, dann kommt, sich durch verschiedene Palastintrigen im Haus Herodes des Großen schlängelt, entsteht der Eindruck, dass zwischen dieser Mondfinsternis und dem Tod Herodes des Großen vergehen könnte, sagen wir, 2 Jahre oder noch mehr. Das heißt, dies ist alles eine ziemlich vage Grundlage für die Konstruktion von Beweisen.

Der zweite Punkt ist mit dem 15. Regierungsjahr von Tiberius Caesar verbunden. Was ist über Tiberias bekannt? Tiberius war der Adoptivsohn von Kaiser Augustus Octavian. Caesar hatte einfach keine Erben. Er adoptiert ihn, um ihn zum Kaiser zu machen. Es ist bekannt, dass Tiberius zunächst drei Jahre lang Mitherrscher von Augustus war und dann, wenn er stirbt, eine unabhängige Regierung beginnt. Berücksichtigt man die drei Regierungsjahre des Tiberius unter Augustus, so kommt man tatsächlich zu dem Schluss, dass das 15. Regierungsjahr des Tiberius Caesar nach unserer Chronologie das 27. Jahr war. Und wenn wir nur die unabhängigen Regierungsjahre von Tiberius Caesar zählen, müssen wir sagen, dass das 15. Regierungsjahr das 30. Jahr unserer Chronologie ist. Der Evangelist Lukas sagt uns leider nicht, ob er drei Jahre Mitherrschaft in Betracht zieht oder nicht. Und so, und so könnte es sein.

Weiter in Bezug auf die Daten von Josephus Flavius ​​in Bezug auf die Reinigung des Tempels. Josephus Flavius ​​sagt wirklich, dass Herodes der Große im 18. Jahr seiner Herrschaft mit dem Wiederaufbau des Tempels beginnt. Aber Josephus Flavius ​​sagt - das ist eine sehr interessante Tatsache! - dass Herodes 37 vom Kaiser ein Dekret über das Königreich erhielt, aber aufgrund der Unruhen, Unruhen, Rebellionen und Unruhen im Königreich Juda konnte er erst nach 3 Jahren, also 34, die Herrschaft antreten . Und wovon sollen wir diese 18 Jahre zählen, ab 37 oder ab 34? Wenn ab 34, dann passt hier alles, denn das 46. Jahr des Wiederaufbaus des Tempels fällt nach unserer Chronologie auf das 30. Jahr.

Vierter Punkt. Tatsache ist, dass an Ostern immer Vollmond ist, was bedeutet, dass die Sonnenfinsternis, die natürlicherweise stattfindet, in diesem Moment in keiner Weise stattfinden kann. Es ist kein Zufall, dass Kirchenlehrer alle wie einer sagten, dass es eine wundersame Sonnenfinsternis war. Und wenn es wunderbar war, dann kann es nicht wie die Astronomen mit traditionellen Berechnungen und Berechnungen über die Bewegung der Planeten berechnet werden.

Gleiches gilt für den fünften Punkt – die Sterne der Heiligen Drei Könige. Die Ereignisse der Geburt Christi wurden von vielen Wundern begleitet, und eines dieser Wunder ist der Stern der Geburt Christi. Es ist kein Zufall, dass der heilige Johannes Chrysostomus und nach ihm der selige Theophylakt von Bulgarien sagen, dass es eine kluge Macht war - ein Engel in Form eines Sterns. Ein Versuch, Wunder in den Rahmen einer rationalen Erklärung einzuordnen, die in die Naturgesetze des Seins passt - ist das nicht ein Weg, den Glauben abzulehnen?

Die extreme Schwierigkeit, das Datum der Geburt Christi zu berechnen, zeigt uns nicht, dass dieses Ereignis außerhalb der Zeit liegt? Der Apostel Paulus sagt, dass das Kommen Gottes im Fleisch ist: "Das Geheimnis der Frömmigkeit"(1. Tim. 3:16). Die Geburt Christi ist ein vollendetes Sakrament, das sich einer absolut genauen Beschreibung in den rationalistischen Parametern der Welt entzieht. Und wenn die Evangelisten, die nur schrieben, um uns das Heil zu lehren, uns nicht das genaue Datum der Geburt Christi sagten. Bedeutet dies, dass das Wissen um diese Tatsache oder im Gegenteil Unwissenheit in keiner Weise unser Heil bestimmt? Und dann möchte nicht der Herr selbst, der dieses Geheimnis gelassen hat, uns sagen, dass wir uns nicht mit dem Zählen von Zeiten und Jahreszeiten befassen sollen (Apg 1,7), sondern uns ausschließlich auf unsere Erlösung durch Buße konzentrieren (Mt 4,17) . Und das erfordert keine Berechnungen, sondern Glauben.

Diese Analyse führt uns zu dem Schluss, dass die menschliche Kultur dazu verdammt ist, ihre eigenen Ursprünge ständig vor kollektiver Gewalt zu verbergen. Dieses Kulturverständnis ermöglicht es, sowohl die aufeinanderfolgenden Stadien des Kulturkomplexes als auch den Übergang von der vorherigen zur nächsten - den Übergang durch eine Krise ähnlich den Spuren, die wir in Mythen finden, herauszugreifen und zu verstehen finden wir in der Geschichte in jenen Epochen, in denen die Verfolgung zunimmt ...

In Krisenzeiten und diffuser Gewalt droht sich subversives Wissen auszubreiten, aber jedes Mal, wenn es selbst Opfer von viktimisierten oder quasi opferten kulturellen Umstrukturierungen wird, die während Paroxysmen der Unordnung auftreten.

Dieses Modell bleibt auch für unsere Gesellschaft gültig – es ist noch mächtiger denn je – und doch reicht es nicht aus, um zu erklären, was wir unsere Geschichte nennen. Unsere Entzifferung verfolgender Darstellungen innerhalb unserer eigenen Geschichte (auch wenn sie morgen nicht auf alle Mythologien ausgedehnt wird) ist bereits eine große Niederlage für die kulturelle Vertuschung - eine Niederlage, die sehr schnell zur Niederlage werden könnte. Entweder ist die Kultur überhaupt nicht das, was ich meine, oder die Macht der Verschleierung, die sie in unserem Universum nährt, wird mit einer zweiten Kraft kombiniert, die sich der ersten widersetzt und versucht, die uralte Lüge aufzudecken.

Diese Macht der Enthüllung37 existiert, und wir alle wissen, dass sie existiert, aber anstatt darin zu sehen, wovon ich spreche, sehen die meisten von uns sie im Gegenteil als die wichtigste Macht der Verbergung. Dies ist das größte Missverständnis unserer Kultur, und es wird unweigerlich ausgeräumt, wenn wir in Mythologien endlich das Maximum jener Verfolgungsillusion erkennen, deren abgeschwächte Wirkung wir bereits in unserer eigenen Geschichte entziffern.

Diese Offenbarungskraft bildet die von Christen definierte Bibel, also die Vereinigung von Altem und Neuem Testament. Sie war es, die uns erlaubte, die verfolgenden Darstellungen zu entziffern, die wir bereits zu entziffern gelernt hatten, und in diesem Moment lehrt sie uns, alles andere zu entziffern, also die gesamte Religion in ihrer Gesamtheit. Dieses Mal wird der Sieg so entscheidend sein, dass er zur Entlarvung der Macht führt, die diesen Sieg verursacht hat. Die Evangelien werden sich als universelle Offenbarungsmacht entlarven.

Im Laufe der Jahrhunderte haben uns jedoch alle einflussreichsten Denker gesagt, dass die Evangelien ein Mythos sind wie alle anderen, und sie haben es geschafft, die meisten Menschen davon zu überzeugen. Tatsächlich steht im Zentrum der Evangelien das Leiden Christi – also das gleiche Drama wie in allen Weltmythologien. Wie ich zu zeigen versucht habe, ist es bei allen Mythen im Allgemeinen so. Ein solches Drama braucht es immer, um neue Mythen zu generieren, also aus der Perspektive der Verfolger darzustellen. Aber dieses Drama braucht es auch, um es aus der Perspektive eines Opfers zu präsentieren, das sich entschieden hat, Verfolgungsillusionen abzulehnen, d .

Um dieses grandiose Unterfangen zu vollenden, das vor unseren Augen wirklich zu Ende geht, das die Plausibilität der mythologischen Darstellung für immer zerstören wird, ist es notwendig, sich der Macht dieser Darstellung zu widersetzen (und diese Macht ist sehr real, da sie hält die Menschheit seit Jahrhunderten unter ihrer Herrschaft) große Macht ist die Macht wahrheitsgetreuer Darstellung.

Es ist notwendig, dass das dargestellte Ereignis dasselbe ist, sonst könnten die Evangelien nicht alle für die Mythologien charakteristischen Illusionen, die gleichzeitig die Illusionen der Teilnehmer der Passion sind, Punkt für Punkt widerlegen und diskreditieren38.

Wir sehen sehr gut, dass die Evangelien Verfolgung ablehnen. Aber wir erkennen nicht, dass sie mit ihrer Ablehnung ihren Mechanismus demontieren – und damit die menschliche Religion als Ganzes und die daraus abgeleiteten Kulturen. Alle symbolischen Fundamente, die uns jetzt umkreisen, sind das Ergebnis einer von uns unerkannten Verfolgungsrepräsentation. Jetzt lockert sich der Griff dieser Formen, ihre Fähigkeit, Illusionen zu erzeugen, wird schwächer, gerade weil wir zunehmend die Sündenbock-Mechanismen identifizieren, an denen diese Formen festgehalten werden. Sobald diese Mechanismen identifiziert sind, funktionieren sie nicht mehr; Wir glauben immer weniger an die Schuld der Opfer, die für das Funktionieren dieser Mechanismen erforderlich sind, und die Institutionen, denen die Nahrung zu ihrer Unterstützung entzogen wurde, die aus diesen Mechanismen hervorgegangen sind, brechen um uns herum zusammen. Ob wir es wissen oder nicht, wir sind für diese Zerstörung des Evangeliums verantwortlich. Versuchen wir es zu zeigen.

Wenn Sie die Passionsgeschichte studieren, staunen Sie über die Rolle, die Zitate aus dem Alten Testament, insbesondere aus den Psalmen, dabei spielen. Die frühen Christen nahmen diese Hinweise ernst, und das ganze Mittelalter hindurch diente die sogenannte "allegorische" oder "figurative" Interpretation als mehr oder weniger erfolgreiche Fortsetzung und Erweiterung dieser neutestamentlichen Praxis. Moderne Kritiker sehen hier in der Regel nichts Interessantes - und sie irren sich zutiefst. Sie glauben, dass diese Zitate mit einer rhetorischen oder taktischen Absicht eingeführt wurden: Die Evangelikalen schlagen eine starke theologische Neuerung vor und wollen ihre Neuerungen ansehnlicher machen, indem sie sie, wenn möglich, mit dem Prestige des Alten Testaments bedecken; versuchend, die unerhörte unermessliche Verherrlichung Jesu zu glätten, legen sie ihre Worte unter den Schleier maßgeblicher Texte.

Tatsächlich mag es scheinen, dass die Evangelien Passagen der Psalmen und manchmal sogar Phrasenfragmente übermäßig betonen, so (scheinbar) an sich uninteressant und so flach, dass ihre Anwesenheit im Evangeliumstext unserer Meinung nach nicht durch ihre eigenen gerechtfertigt ist Bedeutung.

Welche Schlussfolgerung sollten wir beispielsweise ziehen, wenn Johannes (15:25) feierlich den folgenden Satz über die Verurteilung Jesu zitiert: „Sie hassten mich ohne Grund“ (Ps 34, 19 * 39)? Und der Evangelist besteht auf dieser Konvergenz. Er teilt uns mit, dass sich eine feindliche Versammlung versammelt hat, die an der Passion teilnimmt, "damit das im Gesetz geschriebene Wort erfüllt werde". Die Unbeholfenheit dieser stereotypen Formel verstärkt unseren Verdacht. Natürlich gibt es einen unbestreitbaren Zusammenhang zwischen diesem Psalm und der Art und Weise, wie die Evangelien über den Tod Jesu berichten, aber dieser Satz ist so banal, seine Anwendung ist so offensichtlich, dass wir nicht verstehen, warum es notwendig ist, ihn hervorzuheben.

Den gleichen Eindruck machen auf uns die Worte Jesu in Lukas: „... es muss an mir erfüllt werden und dies geschrieben: und unter die Übeltäter gezählt“ (Lukas 22,38; Markus 15,28). Diesmal stammt das Zitat nicht aus dem Psalm, sondern aus dem 53. Kapitel des Jesaja. Welchem ​​tiefen Gedanken kann diese Art von Verbindung entsprechen? Wir sehen dies nicht, und deshalb schreiben wir den Evangelisten jene gewöhnlichen Motive zu, von denen unsere eigene Welt voll ist.

Tatsächlich sind diese beiden kurzen Sätze sowohl an sich als auch in Bezug auf die Passionsgeschichte sehr interessant, aber um dies zu verstehen, muss man verstehen, dass die Passion das Schicksal der Dominanz der verfolgenden Darstellung über alle entscheidet Menschheit. Diese Sätze, die scheinbar zu alltäglich sind, um irgendeine Bedeutung zu haben, formulierten einfach eine Ablehnung der magischen Kausalität und eine Ablehnung stereotyper Anschuldigungen. Es ist eine Ablehnung von allem, was verfolgende Massen mit geschlossenen Augen akzeptieren. So stimmten alle Thebaner ohne Zögern der Annahme zu, Ödipus sei der Pest schuldig, weil er Inzest begangen habe; So warfen die Ägypter den unglücklichen Joseph ins Gefängnis und glaubten den Geschichten der alternden Verführerin, die sich an die Beute klammerte. Nur so verhalten sich echte Ägypter, und mythologisch bleiben wir alle echte Ägypter, besonders wenn wir uns an Freud erinnern, der in Ägypten nach der Wahrheit des Judentums suchte. Die heute modischen Theorien bleiben alle heidnisch in ihrem Festhalten an Parizid, Inzest usw., in ihrer Blindheit gegenüber der Falschheit stereotyper Anschuldigungen. Wir sind sehr weit hinter den Evangelien und sogar dem Buch Genesis zurück.

Auch die Passionsmenge stimmt den vagen Anschuldigungen, die gegen Jesus erhoben werden, sofort zu. In ihren Augen wurde Jesus der eigentliche Grund für korrigierende Eingriffe, in diesem Fall die Kreuzigung - der Grund, warum alle Liebhaber des magischen Denkens sich beeilen, in ihrer kleinen Welt nach dem geringsten Anzeichen von Unordnung zu suchen.

Unsere beiden Zitate betonen die Kontinuität zwischen der Menge der Passion und der verfolgenden Menge, die bereits in den Psalmen eingebrannt ist. Weder das Evangelium noch der Psalter teilen die grausamen Illusionen dieser Menschenmengen. Beide Zitate verkürzen jede mythologische Erklärung. Sie entwurzeln diesen Baum, da die Schuld des Opfers die Triebfeder des Opfermechanismus ist. Gleichzeitig darf man die evangelische Eliminierung der mythologischen Schuld des Opfers nicht mit ihrer scheinbaren Abwesenheit in den evolutionären späteren Mythen verwechseln, die den Tatort behandeln oder verschleiern: Evangelische Ausrottung im Vergleich zu mythologischen Tricks im Stil von Balder oder Kurets ist gleichbedeutend mit der vollständigen Entfernung eines Tumors im Vergleich zu den "magnetischen" Pässen des Dorfarztes.

Die Verfolger glauben immer an die Richtigkeit ihrer Sache, aber tatsächlich hassten sie ohne Grund. Das Fehlen einer Anschuldigung ist das, was die Verfolger nie sehen. Daher ist es zunächst notwendig, sich mit genau dieser ihrer Illusion auseinanderzusetzen, um all diese Unglücklichen aus ihrem unsichtbaren Gefängnis zu holen, aus jenem dunklen Untergrund, in dem sie schmachten und den sie für den prächtigsten Palast halten.

Für dieses beispiellose Werk der Evangelien, das heißt für die Aufhebung, Aufhebung, Aufhebung der Verfolgungsdarstellung, dient das Alte Testament als unerschöpfliche Quelle legitimer Referenzen. Das Neue Testament spricht von seiner Abhängigkeit vom Alten und verweist mit gutem Grund darauf: Beide sind am selben Geschäft beteiligt. Die Initiative kommt aus dem Alten, aber erst das Neue Testament führt sie zu Ende und vollendet sie entscheidend und endgültig.

Vor allem in den Bußpsalmen sehen wir, dass das Wort nicht den Verfolgern, sondern den Opfern gegeben wird, nicht denen, die Geschichte schreiben, sondern denen, die sie erdulden. Die Opfer sprechen nicht nur, sondern schreien aus vollem Halse im Moment der Verfolgung, wenn die sie umgebenden Feinde sich darauf vorbereiten, sie zu besiegen. Manchmal behalten diese Feinde immer noch das tierische, monströse Aussehen, das sie in den Mythen hatten - sie sind ein Rudel von Hunden, Stierherden, „die starken Tiere von Basaan“ (Ps 22, 13). Doch diese Texte brechen mit der Mythologie, wie Raimund Schwager perfekt bewiesen hat: Sie lehnen sakrale Ambivalenzen zunehmend ab, geben das Opfer seiner Menschlichkeit zurück und entlarven die Willkür der gegen sie gerichteten Gewalt.

Das Opfer, das in den Psalmen spricht, erscheint den Aposteln unserer Zeit natürlich nicht zu "moralisch", zu wenig "evangelisch". Unsere Humanisten sind verwirrt und schockiert. Schließlich reagiert dieser Unglückliche, der ihn hasst, am häufigsten mit Hass. Daher beklagen wir die Eskalation von Gewalt und ohnmächtiger Wut (Ressentiment), die "so charakteristisch für das Alte Testament" sind. Wir sind gewohnt, hier ein besonders deutliches Symptom der notorischen Bosheit des Gottes Israels zu sehen. Nach Nietzsche sind wir es gewohnt, in diesen Psalmen die Erfindung all der schlechten Gefühle zu finden, mit denen wir angesteckt sind - Selbsterniedrigung und ohnmächtiger Zorn. Wir kontrastieren diese bösen Psalmen gerne mit der wunderbaren Klarheit der Mythologien, insbesondere der griechischen und germanischen. Tatsächlich haben Verfolger, stark in ihrer Rechtschaffenheit, überzeugt, dass ihr Opfer wirklich schuldig ist, keinen Grund, ihren Gleichmut zu verlieren.

In den Psalmen ist das Opfer ärgerlich, das stimmt. Es ist sogar ärgerlich, wenn man es zum Beispiel mit Ödipus vergleicht, der genug guten Geschmack hat, um sich wieder mit der großartigen klassischen Harmonie zu vereinen. Schauen Sie, mit welcher Kunst, mit welcher Subtilität, in dem Moment, den er selbst gewählt hat, betreibt er Selbstkritik. Er bringt die Begeisterung eines Patienten auf einer psychoanalytischen Couch oder eines alten Bolschewisten beim Moskauer Prozess ein. Er dient wirklich als Vorbild für den extremen Konformismus der Moderne, der mit der kochenden Avantgarde ein Ganzes bildet. Unsere Intellektuellen streben so nach Sklaverei, dass sie in ihren Kreisen stalinisiert wurden, noch bevor der Stalinismus auftauchte. Daher ist es kein Wunder, dass sie mehr als fünfzig Jahre gewartet haben, um über die größten Verfolgungen in der Geschichte der Menschheit nachzudenken. In der besten Schule lernen wir zu schweigen – der Schule der Mythologie. Wir wählen immer ohne zu zögern zwischen Bibel und Mythologie. Wir sind zuerst Klassiker, dann Romantiker, Primitivisten, wenn es nötig ist, begeisterte Modernisten, Neo-Primitivisten, wenn wir die Moderne satt haben, immer Gnostiker und niemals Bibelanhänger.

Magische Kausalität bildet mit der Mythologie eine Einheit, daher kann die Bedeutung ihrer Leugnung nicht hoch genug eingeschätzt werden. Und die Evangelien wissen sicherlich, was sie tun, da sie diese Verleugnung bei jeder Gelegenheit wiederholen. Sie legten es sogar Pilatus in den Mund, der, nachdem er Jesus befragt hatte, erklärte: „Ich finde keinen Fehler41 an ihm“ (Joh 18,38; Lk 23,4). Pilatus ist noch nicht unter den Einfluss der Menge geraten, und in ihm spricht noch immer der Richter, die Verkörperung des römischen Rechts, der Rechtsrationalität, die sich zwar ausweichend, aber bezeichnend vor den Tatsachen beugt.

Aber was ist das Außergewöhnliche an dieser biblischen Rehabilitierung der Opfer? Ist das nicht eine gängige Münze, geht sie nicht auf die ältesten Zeiten zurück? Na sicher. Aber solche Rehabilitierungen waren immer Sache einer Gruppe, die sich einer anderen Gruppe widersetzte. Das rehabilitierte Opfer wurde von Unterstützern nie im Stich gelassen, und die Flammen des Widerstands wurden nie gelöscht. Die Wahrheit konnte nicht übertönt werden. Hier lag der Fehler, weshalb die verfolgende, mythologische Darstellung nie wirklich untergraben oder gar bedroht wurde.

Denken Sie zum Beispiel an den Tod von Sokrates. Die "wahre" Philosophie spielt dabei keine Rolle. Es ist nicht mit dem Sündenbock-Mechanismus infiziert, was bedeutet, dass es immer noch etwas Wahres auf der Welt gibt. Aber im Moment des Todes Christi ist die Wahrheit nirgendwo zu finden. Selbst die beliebtesten Schüler haben kein Wort oder eine Geste, um sich der Menge zu widersetzen. Sie werden buchstäblich davon verzehrt. Das Markusevangelium berichtet, dass Petrus, der Führer der Apostel, seinen Lehrer öffentlich verleugnet hat. Dieser Verrat hat nichts Anekdotisches und hat nichts mit der Psychologie von Petrus zu tun. Dass auch die Jünger selbst dem Sündenbockeffekt nicht widerstehen konnten, zeigt die Allmacht der verfolgenden Repräsentation über den Menschen. Um wirklich zu verstehen, was hier wirklich passiert, wäre es fast lohnenswert, die Jünger zu den Kräften zu zählen, die sich trotz ihrer üblichen Meinungsverschiedenheiten darauf verständigten, Christus zu verurteilen. Dies sind all die Kräfte, die der Tod des Verurteilten eine Bedeutung verleihen kann. Es ist ganz einfach, sie aufzulisten. Es sind immer die gleichen Kräfte. Wir begegnen ihnen bei Hexenjagden oder bei den großen totalitären Rückschritten der modernen Welt. Zuerst gibt es religiöse Führer, dann politische Führer und vor allem die Menge. All diese Menschen beteiligen sich an der Aktion, zuerst getrennt, dann immer mehr gemeinsam. Beachten Sie, dass diese Kräfte in der Reihenfolge ihrer Wichtigkeit vom schwächsten zum stärksten ins Spiel kommen. Die Verschwörung religiöser Führer hat symbolische Bedeutung, ist aber wenig real. Herodes spielt eine noch weniger wichtige Rolle. Offenbar hat Lukas (und nur er) es in die Passionsgeschichte aufgenommen, weil er keine Autorität verpassen wollte, die das Urteil über Jesus stärken könnte.

Pilatus ist der einzige Besitzer wirklicher Macht, aber die Menge steht auch über ihm. Sobald sie mobilisiert, gewinnt sie absolut, schleppt Institutionen mit sich, zwingt sie, sich in sich selbst aufzulösen. Das heißt, wir haben die Einstimmigkeit des kollektiven Mordes vor uns, die zur Mythologie führt. Eine Menge ist eine Gruppe in einem geschmolzenen Zustand, eine Gemeinschaft, die buchstäblich zerfällt und sich nur auf Kosten ihres Opfers, ihres Sündenbocks, wieder zusammensetzen kann. Alle Bedingungen sind maximal günstig für die Erzeugung unerschütterlicher Verfolgungsdarstellungen. Doch die Evangelien sagen uns etwas ganz anderes.

Die Evangelien schreiben Pilatus den Wunsch zu, sich dem Urteil der Menge zu widersetzen. Vielleicht ist dies notwendig, um Sympathie für ihn und für die jüdischen Behörden im Gegenteil Antipathie zu wecken? Das denken natürlich viele, und sie bilden selbst eine ganze Schar - diejenigen, die alles im Neuen Testament mit den niederträchtigsten Motiven erklären möchten. Dies ist wirklich die Menge unserer Zeit, und vielleicht eine ewige Menge. Und sie liegen wie immer falsch.

Pilatus schließt sich schließlich dem Rudel der Verfolger an. Auch hier geht es nicht um Pilates "Psychologie", sondern um die Betonung der Allmacht der Masse, um zu zeigen, wie die höchste Macht trotz Widerstandsversuchen gezwungen ist, der Masse nachzugeben.

Pilatus hat jedoch kein eigenes Interesse an dieser Angelegenheit. Jesus bedeutet in seinen Augen nichts. Jesus ist ein zu unbedeutender Charakter, als dass ein Politiker eine Rebellion riskieren könnte, um ihn zu retten. Pilatus' Entscheidung fällt ihm zu leicht und kann daher an sich die Unterordnung der höchsten Macht unter die Masse und die dominierende Rolle der Masse an diesem Punkt des endgültigen Kochens, wenn der Sündenbock-Mechanismus aktiviert wird, nicht richtig veranschaulichen.

Nur um Pilates Entscheidung weniger leicht und damit aufschlussreicher zu machen, führt John, glaube ich, die Figur einer Ehefrau ein. Verstört durch den Traum und deshalb auf der Seite Jesu, gibt diese Frau ihrem Mann einen Rat, der darin besteht, sich der Menge zu widersetzen. John will Pilatus zeigen, zerrissen von zwei Einflüssen, zwei Pole mimetischer Anziehungskraft – einerseits eine Ehefrau, die einen Unschuldigen retten möchte, und andererseits eine Menge, nicht einmal römisch, völlig anonym und unpersönlich. Niemand hätte Pilatus näher stehen können, enger mit seiner eigenen Existenz verbunden, als seine Frau. Niemand hätte mehr Einfluss auf ihn haben können, zumal sie gekonnt den Faden der religiösen Angst berührte. Und doch hat die Menge gewonnen. Es gibt nichts Wichtigeres als diesen Sieg, nichts Bedeutenderes, um den Opfermechanismus aufzudecken. Später werden wir sehen, dass die Evangelien einen ähnlichen Pöbelsieg in einer anderen Szene des kollektiven Mordes darstellen – der Enthauptung von Johannes dem Täufer.

Es wäre ein schwerer Fehler zu glauben, dass diese Menge nur aus Vertretern der unteren Klassen besteht; nein, es repräsentiert nicht nur die "Massen des Volkes". Eliten gehören dazu, und den Evangelien sollte keine soziale Arroganz vorgeworfen werden. Um zu verstehen, aus wem diese Menge besteht, genügt es, sich noch einmal den Zitaten aus dem Alten Testament zuzuwenden; dort sollte man nach dem maßgebendsten Kommentar zur Bedeutung des Evangeliums suchen.

Im vierten Kapitel der Apostelgeschichte, in einem fast evangelischen Buch, kommen Petrus, der vom Hohen Rat entlassen wurde, mit dem Rest der Apostel wieder zusammen und rezitieren ein langes Zitat aus dem Psalm, das das einstimmig beschreibt feindseliger Empfang des Messias durch die Autoritäten dieser Welt:

Warum sind die Zungen beunruhigt und die Nationen schmieden vergeblich? Die Könige der Erde erhoben sich, und die Fürsten versammelten sich wider den Herrn und seinen Christus. Denn wahrlich, Herodes und Pontius Pilatus versammelten sich mit den Zungen und dem Volk Israel in dieser Stadt gegen deinen Heiligen Sohn Jesus, deinen Gesalbten, um zu tun, was deine Hand und dein Rat vorherbestimmt haben (Apg 4,25-28).

Und hier fragt sich der moderne Leser wieder, warum dieses Zitat eingeführt wurde. Er versteht dies nicht und geht daher wieder von einem trivialen Hintergedanken aus. Wahrscheinlich geht es einfach darum, den unrühmlichen Tod Jesu zu veredeln, eine eher unbedeutende Hinrichtung eines gewöhnlichen Predigers aus Galiläa grandios zu inszenieren.

Das heißt, wir haben den Evangelien soeben eine arrogante Verachtung der verfolgenden Menge vorgeworfen - und jetzt verdächtigen wir sie, diese Menge übertrieben zu erheben, um ihren Helden zu preisen. Was soll man glauben? Wir müssen diese Art von Spekulation aufgeben. In Bezug auf die Evangelien führt systematischer Verdacht nie zu interessanten Ergebnissen. Wir müssen zu der Frage zurückkehren, die unsere gesamte Forschung leitet.

Wie spiegelt sich in diesem Text die Darstellung der Verfolgung und die zugrunde liegende einstimmige Gewalt wider? In den Evangelien werden sie im Moment ihrer größten Intensität kategorisch unterwandert – im Moment der Einstimmigkeit der Kräfte, die diese Darstellung begründen können. Vor uns liegt nicht nur ihr praktisch erfolgreicher Sturz, sondern ein bewusster Wunsch, jede Verfolgungsmythologie zu stürzen und den Leser darüber zu informieren. Sobald dies verstanden ist, wird die Bedeutung des Psalms offensichtlich. Es sind all diese Kräfte, die der Psalm aufzählt. Die Essenz liegt hier in einer Kombination aus Volkskochen einerseits ("Zungen rühren") und Königen und Fürsten, also Herrschern, andererseits. Es ist diese Kombination, die sich überall als unwiderstehlich erweist, außer in der Passion Christi. Die Tatsache, dass dieses gewaltige Bündnis in relativ kleinem Maßstab und in einer abgelegenen Provinz des Römischen Reiches durchgeführt wird, schmälert nicht im Geringsten die Bedeutung der Passion, die eine Niederlage einer verfolgenden Repräsentation ist und ein Beispiel für eine solche Niederlage ist .

Dieses Bündnis bleibt zwar mit roher Gewalt unbesiegbar, aber dennoch laut Psalm "vergeblich", weil es seinen Standpunkt nicht durchsetzen kann. Er schickt Jesus ohne große Schwierigkeiten in den Tod, aber er überwindet nicht im Sinn. Die Feigheit der Jünger am Karfreitag wird durch ihre Standhaftigkeit zu Pfingsten ersetzt, und die Erinnerung an den Tod Jesu wird mit einem ganz anderen Sinn gehalten, als es die Kräfte, die dem Bündnis beigetreten sind, gewollt haben - mit einer Bedeutung, die natürlich in all seiner unerhörten Neuheit nicht sofort festgestellt werden kann, sondern das allmählich die evangelisierten Völker durchdringt und sie lehrt, nach und nach verfolgende Darstellungen um sie herum aufzudecken und abzulehnen. Indem sie Jesus in den Tod schicken, tappen diese Kräfte sogar in eine Art Falle, denn in der Passionsgeschichte ist ihr ewiges Geheimnis schwarz auf weiß ausgeschrieben, schon im Alten Testament offenbart - in den gerade analysierten Zitaten und in vielen anderen Passagen. Der Sündenbock tritt in blendendes Licht; es wird zum Gegenstand der ohrenbetäubendsten Werbung, der berühmtesten Sache der Welt, des am weitesten verbreiteten Wissens, und es ist dieses Wissen, das die Menschen lernen - langsam, sehr langsam, weil sie nicht besonders schlau sind -, um die Verfolgung zu ersetzen.

Um die Menschen endlich zu befreien, ist es dieses Wissen, das als universelles Entmystifizierungsschema dient - zuerst die Quasi-Mythen unserer eigenen Geschichte, und dann wird es sehr bald auch helfen, alle Mythen auf Erden, die Lügen, zu zerschlagen die wir verzweifelt verteidigen, nicht weil wir an sie glauben, sondern um uns vor der biblischen Offenbarung zu verstecken, bereit, wieder aufzustehen aus den Trümmern der Mythologie, mit der wir sie seit langem vermischt haben. Die vergeblichen Absichten der Nationen sind heute offensichtlicher denn je, aber der Messias kann sie leicht vereiteln. Je mehr Illusion sie uns heute einflößen, desto lächerlicher werden sie morgen erscheinen.

Das Wesen, das weder von der Theologie noch von den Geisteswissenschaften verstanden wurde, ist also die Niederlage der verfolgenden Repräsentation. Um diese Niederlage so bedeutend wie möglich zu machen, musste sie unter den schwierigsten, für die Wahrheit maximal ungünstigen Bedingungen stattfinden.

Zach. 3240 uns, maximal günstig für die Produktion einer neuen Mythologie. Deshalb betont der Evangeliumstext unermüdlich die Ursachelosigkeit des Urteils über die Gerechten und gleichzeitig die tadellose Einheit der Verfolger, also derjenigen, die an die Existenz und Unfehlbarkeit von Vernunft, Schuld, Anklage glauben oder angeblich glauben und die versuchen, diesen Glauben der ganzen Welt aufzuzwingen.

Zeit zu verschwenden, wie einige moderne Kommentatoren, und herauszufinden, warum die Verantwortung in den Evangelien so ungleich auf die verschiedenen Charaktere der Passion verteilt ist, bedeutet, den wahren Zweck der Geschichte von Anfang an falsch zu verstehen. Wie der ewige Vater schauen die Evangelien nicht ins Gesicht, und das einzige, was sie wirklich interessiert, ist die Einstimmigkeit der Verfolger. Alle Manöver moderner Kommentatoren, die versuchen, Antisemitismus, Elitismus, Anti-Progressivismus und ich weiß nicht, welches andere Verbrechen die Evangelien in Bezug auf ihr Opfer, die unschuldige Menschheit, schuldig machen, aufzudecken, sind nur wegen ihrer symbolischen Transparenz interessant. Die Verfasser dieser Manöver sehen nicht, dass sie selbst von dem Text interpretiert werden, mit dem sie immer hoffen, ein für alle Mal abzurechnen. Unter den eitlen Absichten der Völker gibt es nichts Lächerlicheres als das.

Es gibt tausend Möglichkeiten, nicht zu sehen, wovon die Evangelien sprechen. Wenn sich Psychoanalytiker und Psychiater dem Studium der Passion zuwenden, finden sie in der Einmütigkeit der Verfolger leicht einen Widerschein der "Paranoia der frühen Christen", Spuren eines "Verfolgungskomplexes". Sie sind von ihrer Diagnose überzeugt, da sie von den zuverlässigsten Autoritäten unterstützt werden, alle Marxen, alle Nietzsches und alle Freuds, die sich in diesem Fall geeinigt haben - nur in dem Punkt, der zur Enthüllung der Evangelien erforderlich ist.

Dieselben Psychoanalytiker kommen in Bezug auf Hexenprozesse nie auf dieselbe Art von Erklärung. In diesem Fall richten sie ihre Waffen nicht gegen die Opfer, sondern gegen die Verfolger. Herzlichen Glückwunsch zu dieser Zieländerung. Es genügt, die Verfolgung als real wahrzunehmen, die Abscheulichkeit und Lächerlichkeit psychoanalytischer Thesen im Verhältnis zu realen Opfern, zu realer kollektiver Gewalt zu sehen. Natürlich gibt es Verfolgungskomplexe, die sogar in den Wartezimmern unserer Ärzte existieren, aber Verfolgung und Verfolgung selbst gibt es auch. Die Einmütigkeit der Verfolger mag nur eine paranoide Phantasie sein, insbesondere unter den privilegierten Bewohnern des modernen Westens, aber es ist auch ein Phänomen, das von Zeit zu Zeit in der Realität vorkommt. Wohlgemerkt, unsere Fantasiewunder zögern nicht, ihre Prinzipien anzuwenden. Sie wissen immer im Voraus, dass es außerhalb unserer eigenen Geschichte nur Phantasmen gibt – es gibt kein einziges wirkliches Opfer.

Überall haben wir die gleichen Verfolgungsstereotypen, aber niemand merkt es. Noch einmal: Die Wahl unserer üblichen Interpretation ist durch die äußere Hülle des Textes - einmal historisch, einmal - religiös vorgegeben und nicht durch seine eigene Natur. Wir stolpern über eine unsichtbare Grenze, die unsere Kultur durchzieht – auf der einen Seite geben wir die Möglichkeit echter Gewalt zu, und auf der anderen Seite lassen wir das entstehende Vakuum nicht zu und füllen das entstandene Vakuum mit allen Abstraktionen des Pseudonietzscheismus unter einer sprachlichen Soße, die alle Realität aufhebt . Es wird immer deutlicher, dass nach deutschem Idealismus alle Avatare der modernen Theorie immer nur Beispiele für die Schikanen sind, die notwendig sind, um die Entmystifizierung von Mythologien zu verhindern, Beispiele für neue Maschinen, um den Fortschritt der biblischen Offenbarung zu bremsen. *

Wenn die Evangelien, wie ich vermute, den Sündenbock-Mechanismus aufdecken, natürlich ohne ihn mit dem gleichen Begriff wie wir zu bezeichnen, aber ohne alles zu übersehen, was Sie darüber wissen müssen, um sich vor seinen versteckten Auswirkungen zu schützen, um es überall dort zu bemerken, wo es sich versteckt, und besonders in uns selbst, bedeutet, dass wir dort alles finden müssen, was wir in Bezug auf diesen Mechanismus auf den vorherigen Seiten offenbart haben, und vor allem - seine unbewusste Natur.

Ohne diese Bewusstlosigkeit, also ohne eine aufrichtige Überzeugung von der Schuld ihres Opfers, hätten sich die Verfolger nicht in das Gefängnis der Verfolgervertretung einsperren lassen. Dies ist ein Gefängnis, dessen Mauern sie nicht sehen, Sklaverei, umso vollständiger, als sie es für Freiheit halten, eine Blindheit, die sich als Einsicht versteht.

Gibt es in den Evangelien einen Begriff des Unbewussten? Dieses Wort ist dort nicht zu finden, aber der Gedanke an sich würde dort sofort vom modernen Geist erkannt werden, wäre er nicht vor diesem Text gelähmt und durch die Liliputaner überlieferter Frömmigkeit und Antifrömmigkeit gebunden. Der Begriff der Verfolgungslosigkeit steht im Zentrum der Passionsgeschichte, im Lukasevangelium – dies sind die berühmten Worte „Vater! vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23,34).

Christen betonen mit diesen Worten die Güte Jesu. Und alles wäre gut, wenn eine solche Betonung den eigentlichen Inhalt dieses Satzes nicht verdunkeln würde. Meist werden diese Inhalte kaum wahrgenommen. Offenbar gilt er als unwichtig. Kurz gesagt, dieser Satz wird so kommentiert, als ob der Wunsch, den unwürdigen Henkern zu vergeben, Jesus veranlasste, eine ziemlich schwache Entschuldigung für sie zu erfinden, die nicht sehr mit der Realität der Passion übereinstimmt.

Es gibt keinen Menschen auf Erden, der nicht von der Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus gehört hat. Und so scheint es, als ob in der Kirche von Anfang an der Wunsch vorhanden gewesen sein sollte, dieses Ereignis darzustellen. Dies ist jedoch keineswegs der Fall. Wieso den?

Unvorstellbares Wunder

In der christlichen Kunst fehlt meist die Darstellung des unverständlichsten und wichtigsten Moments der Geschichte des Evangeliums - der Auferstehung Christi. Die Auferstehung des Erretters ist das Geheimnis der Allmacht Gottes, das dem menschlichen Verständnis unzugänglich ist. Niemand konnte den Augenblick der Auferstehung Christi sehen. Aus diesem Grund enthält keines der vier Evangelien eine Beschreibung davon, obwohl alle Ereignisse, die der Auferstehung vorausgingen und danach folgten, ausführlich beschrieben werden. Die Evangelisten, die in ihren Beschreibungen tadellos aufrichtig sind, sprechen nicht darüber, wie der auferstandene Erretter aussah, wie er aus dem Grab auferstanden war, wohin er ging.

In der Kunst der alten Christenheit wurde die Auferstehung Christi in symbolischen Formen dargestellt. Die Ikonographie des Feiertags hat sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt und besteht aus vier Haupthandlungen.

"Abstieg Christi in die Hölle"

Dies ist eines der mysteriösesten und am schwierigsten zu erklärenden Ereignisse in der Geschichte des Neuen Testaments. Im 2. Jahrhundert wurden die Apokryphen bekannt, die später als Nikodemus-Evangelium bezeichnet wurden. Die Texte der Apokryphen beeinflussten auch die Komposition der Ikonographie von "Abstieg in die Hölle", die der Idee dient, die Auferstehung Christi als Sieg über den Tod darzustellen, die Gerechten aus der Hölle zu retten, die an ihn zu retten." vor dem Verfall im höllischen Abgrund."

Die Ikone "Höllenabstieg" aus frühchristlicher Zeit behält die Hauptbedeutung des Bildes des Festes der Auferstehung Christi und wird in russischen Ikonostasen in der festlichen Reihe platziert. Es zeigt das Kommen Christi aus der Hölle. Christus – manchmal mit einem Kreuz in der Hand – wird als der aus der Hölle führende Adam, Eva und der Gerechte des Alten Testaments dargestellt. Unter den Füßen des Erretters befindet sich der schwarze Abgrund der Unterwelt, vor dessen Hintergrund sich die Schlösser, Schlüssel und Fragmente der Tore befinden, die einst den Toten den Weg zur Auferstehung versperrten. Obwohl in den letzten Jahrhunderten andere Motive verwendet wurden, um das Bild der Auferstehung Christi zu schaffen, ist der beschriebene ikonographische Typus kanonisch, da er die traditionelle Lehre über den Abstieg Christi in die Hölle, seinen Sieg über den Tod, widerspiegelt , Er hat die Toten auferweckt und aus der Hölle geführt, in der sie bis zu seiner Auferstehung aufbewahrt wurden.

Das im 14. Jahrhundert gemalte Fresko des Chora-Klosters in Konstantinopel "Abstieg in die Hölle" ist voller innerer Spannung. Der Sohn Gottes, der am Kreuz Qual und Tod ertrug, besiegte die Mächte der Hölle. Dämonen werden gefesselt, Höllentore werden zerbrochen, Schlüssel werden verstreut. Christus in weißen Gewändern erhebt sich mit einer schnellen Bewegung aus den Gräbern von Adam und Eva, deren Erbsünde er mit seinem Blut gesühnt hat. Die leichten Gewänder Christi und der weiße Heiligenschein seiner Herrlichkeit mit goldenen Sternen erzeugen ein körperliches Lichtgefühl, das vom Sohn Gottes ausgeht. Auch sein von spiritueller Kraft durchdrungenes Gesicht strahlt. Unten an den Wänden sind die Schicksale der Gerechten und Sünder. Auf der einen Seite - der Eintritt der Auserwählten ins Paradies, auf der anderen - "Ihr Wurm wird nicht sterben und das Feuer wird nicht erlöschen." Neben diesen Szenen werden Heilige als Mittler zwischen der irdischen Welt und der himmlischen Welt dargestellt. Die scharfe Dynamik der Komposition verbindet sich mit der besonderen Schönheit und Spiritualität der Gesichter, der festlichen Eleganz von Seidenstoffen, der Ausdruckskraft der Gesten und Bewegungen.

"Myrrhe tragende Frauen am Heiligen Grab"

Ein weiteres häufig anzutreffendes Bild ist "Die Erscheinung des auferstandenen Christus bei den Myrrhen tragenden Frauen". Das Evangelium sagt, dass die Frauen am dritten Tag nach der Kreuzigung Parfüms kauften und gingen, um den Leib Christi zu salben. Am Grab wurden sie von einem Engel empfangen, der die Auferstehung verkündete.

Die Evangeliengeschichte "Myrrhe-Tragende Frauen am Heiligen Grab" war in allen Kunstrichtungen beliebt. Die Popularität der Handlung hängt mit ihrer Bedeutung für die gesamte Evangeliumsgeschichte zusammen – die Myrrhen tragenden Frauen, die das Grab leer vorfanden, sind die ersten Zeugen der Auferstehung Christi.

Auf der Ikone befinden sich neben dem Heiland, der in "Ruhm" am Grab steht, Engel und Frauen: Maria Magdalena, Maria Jacobleva, Salome, Susanna und andere. Sie kamen frühmorgens mit Weihrauch zum Grab, um das Begräbnisritual des Herrn zu vollenden. Die Komposition der Ikone kann eine Reihe von Details enthalten, zum Beispiel schlafende oder niedergestreckte Soldaten, die das Grab Christi bewachen sollen.

Eine der interessantesten Darstellungen dieser Handlung ist ein Fresko der Himmelfahrtskirche im Kloster Mileševo ​​in Serbien aus dem Jahr 1228. Die Komposition des Freskos hat einen ausgewogenen und majestätisch ruhigen Charakter, vermittelt die hohe evangelische Freude der Auferstehung.

Die Figuren der Myrrhe tragenden Frauen sind im Vergleich zum Engel als Hauptfigur kleiner dargestellt. Der Engel in Mileshevo richtet sich nicht an die Myrrhenträger, sondern an den Betrachter – der Blick des Engels und seine auf das Leichentuch weisende Geste sollen das Fresko von außen wahrnehmen.

Die Myrrhenträger sehen überrascht aus - sie stehen etwas abseits, einer hinter dem anderen versteckt. Näher am Engel stehend, auf einem großen rechteckigen Marmorsitz sitzend, mit einer impulsiven Geste, hält sie ihre Kleider. Dieses realistische Detail ist sehr interessant. Die besiegten Krieger sind unterhalb der gesamten Szene dargestellt. Der Engel wird mit einem schönen Gesicht gezeigt. Die große Spannweite verleiht dem Fresko eine besondere Dynamik.

In feierlicher und zugleich ruhiger Stimmung wird die Größe des Ereignisses vermittelt, von dem der Engel in schneeweißen Kleidern es eilig hat, den Menschen in der Himmelfahrtskirche in Mileshevo zu erzählen.

„Die Erscheinung Christi bei Maria Magdalena“

Diese Geschichte, die das Herz eines Christen erregt, wurde sowohl in den Gemälden der antiken Katakomben als auch in der orthodoxen Ikonenmalerei wiederholt dargestellt.

Die heilige Maria Magdalena folgte Christus zusammen mit anderen vom Herrn geheilten Frauen. Sie verließ den Herrn nicht, nachdem Ihn von den Juden gefangen genommen worden war, als der Glaube der engsten Jünger an Ihn zu wanken begann. Sie diente dem Herrn während seines irdischen Lebens und wollte ihm nach dem Tod dienen, nachdem sie seinem Leib die letzte Ehre erwiesen und ihn mit Frieden und Düften gesalbt hatte. Der auferstandene Christus sandte die heilige Maria mit einer Botschaft von ihm an die Jünger, und die gesegnete Frau verkündete den Aposteln voller Freude, was sie gesehen hatte: "Christus ist auferstanden!" Diese Evangelisation ist das Hauptereignis ihres Lebens, der Beginn ihres apostolischen Dienstes.

Die Tradition, die Ikone zu malen, wird durch eine einfache Komposition aus zwei Figuren repräsentiert - der knienden Maria und dem losgelösten Christus, der halb zu ihr nach rechts vom Betrachter gedreht ist. Vor dem Hintergrund des Hügels ist ein Grab mit Windeln zu sehen, und die osterfrühlingsförmige Silhouette des Baumes verstärkt die jubelnde, leichte und berührende Stimmung dieses Bildes. Diese Entwicklung wurde in der Malerei des Dionysiosklosters auf Athos verwendet.

"Die Gewissheit von Thomas"

Auch die Ikone "Thomas Versicherung" gehört zum Sonntagszyklus. Die Handlung der Ikone geht auf den Text des Johannesevangeliums zurück, das von der Erscheinung Christi bei den Jüngern und den Zusicherungen des Thomas erzählt, der die Wunden des Heilands berührte und damit an die Wahrheit seiner Auferstehung glaubte.

Die Geschichte von Thomas' Versicherung ist eine Bestätigung der Echtheit der Auferstehung, die menschliche Zweifel überwunden hat. Thomas gewinnt Glauben, indem er Jesus Christus sieht, seine Wunden berührt, „seine Finger hineinsteckt“; aber gesegnet, in den Worten des Auferstandenen, sind „diejenigen, die nicht sahen, sondern glaubten“.

Um dieses Ereignis im menschlichen Gedächtnis zu bewahren, schufen alte russische Ikonenmaler Bilder davon. Ein bemerkenswertes Beispiel für ein auf seiner Grundlage geschaffenes Werk ist die Ikone "Die Gewissheit des Thomas", die 1500 von einem Meister gemalt wurde, der in der Werkstatt des großen Dionysius arbeitete.

Der goldene Turm mit verschlossenen Türen bezeichnet den oberen Raum, in dem die Apostel versammelt waren. Christus steht vor ihren verschlossenen Türen. Sein Kopf ist von einem goldenen Heiligenschein umgeben, karmesinrote und türkisfarbene Gewänder sind königlich schön. Er entblößte seine Rippen und seine Brust und machte es möglich, Thomas zu glauben. Über Thomas' Zweifel gebeugt. Aber um so höher ist die Wahrheit, die diesen Zweifel überwindet – vor ihm liegt sein auferstandener „Herr und Gott“.

Die Bedeutung dieses schwierigen, im Zweifel erworbenen Glaubens bestimmt den gesamten Aufbau der Ikone. Die Apostel stehen, erfüllt von Meditation, feierlich um den Lehrer und den gläubigen Schüler. Die Farbwahl der Ikone ist zurückhaltend, wie ein Aufblitzen des purpurroten Umhangs von Thomas, der die Wahrheit kannte. Die Ikonenmaler versuchten, denen zu helfen, die „nicht sahen“, ihren Glauben zu stärken.

In allen Erzählungen der traditionellen Ikonographie der Auferstehung Christi wird uns weitestgehend das offenbart, ohne das unser Glaube vergeblich ist – die Realität und Wirksamkeit der hellen Auferstehung Christi.

Basierend auf Materialien der Website Pravoslavie.Ru, erstellt von Oksana Balandina