Wie haben sich die alten Menschen das Leben nach dem Tod vorgestellt? Vorstellungen über das Leben nach dem Tod im alten Ägypten: Warum die Pharaonen Pyramiden bauten und wie man in die Welt der Toten gelangt

Die Entstehungszeit der mesopotamischen Weltanschauung

Vorstellungen über die Unsterblichkeit der Seele und das Leben nach dem Tod gibt es in fast jeder Religion, aber nicht jede Lehre und nicht jeder in der „anderen Welt“ verspricht glänzende Aussichten. Sowohl in der Antike als auch heute führen Menschen komplexe Rituale an Toten durch, um ihr posthumes Schicksal zu lindern. Der Verstorbene braucht es oder "es ist nichts da"?

Es scheint, dass es für einen einfachen Jäger oder Bauern, der im Einklang mit der Natur lebt, viel einfacher ist, an den Tod als das unumkehrbare Ende der menschlichen Existenz zu glauben, als sich die Fortsetzung des Lebens in der Ewigkeit vorzustellen. Die Blume verwelkt und zerfällt zu Staub, der Vogel fällt zu Boden und erhebt sich nicht mehr in die Luft ... Trotzdem hat die überwiegende Mehrheit der Völker des Planeten starke Vorstellungen entwickelt, dass das Leben über das Grab hinaus weitergeht, nur in einem anderen bilden.

Die andere Welt, in die die Seelen der Toten nach dem Tod fallen, ist in allen heidnischen Glaubensbekenntnissen präsent, und in keinem von ihnen ist sie fröhlich. Als Aufenthaltsort der Dunkelheit, des Weinens und der Hoffnungslosigkeit erscheint er selbst den größten Sterblichen.

"Es wäre besser, wenn ich am Leben wäre, wie ein Tagelöhner, der auf dem Feld arbeitet,
Indem er dem armen Pflüger dient, um sein tägliches Brot zu bekommen,
Anstatt hier über die seelenlosen Toten zu herrschen ... " Achilles beklagt sein posthumes Schicksal mit Homer.

Unter den Völkern, die Schamanismus und Hexerei praktizieren, sind es Zauberer und Schamanen, die den Tod am meisten fürchten. Sie klammern sich bis zuletzt an das irdische Leben und bemühen sich, es mit allen Mitteln zu verlängern. Geister, mit denen Zauberer und Schamanen im Laufe ihres Lebens in Kontakt kommen, offenbaren oft ihren bösen Willen. Wenn sich beispielsweise ein Schamane für einige Zeit weigert, Rituale durchzuführen, kann sich sein "Gefolge" grausam rächen - sein Vieh oder sogar Kinder aus seiner Familie zerstören und dann dem "Besitzer" in Form von bösartigen Hunden mit Blut erscheinen Maulkörbe. Schamanen und Zauberer haben nach solch einer mystischen Erfahrung Angst, nach dem Tod vollständig von grausamen Geistern beherrscht zu werden, wenn das Tamburin nicht mehr hilft.

Das vielleicht attraktivste des heidnischen Jenseits ist Valhalla. Es sei denn, Sie möchten die Ewigkeit in einem Militärlager mit endlosen und ziemlich brutalen Übungen verbringen. In der skandinavischen Mythologie wird das Jenseitsreich der Auserwählten, also Krieger, die einen würdigen Tod im Kampf akzeptierten, als riesige Halle mit einem Dach aus vergoldeten Schilden beschrieben, die von Speeren getragen werden. Es gibt nur 540 Türen in Valhalla, und wenn die letzte Schlacht ausbricht – Ragnarok – auf den Ruf des Gottes Heimdall, werden 800 Krieger aus jeder Tür herauskommen. Bis zur gleichen Zeit legen die Krieger jeden Morgen Rüstungen an, greifen zu den Waffen und schneiden sich zu Tode. Am Abend werden diejenigen, die im Kampf gefallen sind, auferweckt, ihre abgetrennten Gliedmaßen wachsen nach, und alle setzen sich an den Tisch, um mit reichlich Trankopfern zu schlemmen. Nachts kommen schöne Mädchen zu den Kriegern, um sie bis zum Morgen zu erfreuen.

Als christliche Missionare nach Nordeuropa kamen, begannen sie in ihren Predigten zu beweisen, dass Walhalla die Hölle ist und das endlose Zerschneiden menschlicher Körper in Stücke und ihre anschließende Wiederherstellung eine ewige Höllenqual ist. Nicht jeder möchte jeden Tag mit einem abgetrennten Kopf enden, auch wenn schöne Mädchen ihn danach trösten. Übrigens hat in Valhalla niemand an die ewige Glückseligkeit des weiblichen Geschlechts gedacht.

Die alten Ägypter betrachteten wie die Griechen die Unterwelt der Toten als einen schwierigen, düsteren und trostlosen Ort, verloren aber nicht die Hoffnung, nach dem Tod auf irgendeine listige Weise herauszukommen. Das berühmte ägyptische "Buch der Toten" ist nur eine Anleitung, wie man aus einer düsteren Hölle in die Freiheit kommt und wieder aufersteht. Laut dieser Quelle warten im Jenseits heimtückische Fallen auf den Verstorbenen, die es zu erkennen gilt. Wenn es gelang, die unterirdischen Monster zu passieren, kommt die Seele an den Hof von Osiris, wo ihre Lebenstaten gewogen werden. Die Hauptaufgabe des Verstorbenen besteht darin, zusammen mit dem Sonnenschiff des Gottes Ra zur Erde zurückzukehren, dh den Tod zu besiegen. Diejenigen, die erfolgreich sind, werden ewiges Leben in einem alterslosen und krankheitsfreien Körper auf einem fruchtbaren Land haben. Zwar verspricht die Gesellschaft auch im ägyptischen Paradies eine strikte Klassengesellschaft: Die Bauern werden dort weiter das Land bestellen, und die Pharaonen werden über die Menschen herrschen und in Luxus baden.

Der altgriechische Hades ähnelt einem Durchgangshof - Herkules, Orpheus, Odysseus stiegen dort hinab und kehrten in die Welt der Lebenden zurück. Das Thema der Täuschung der höllischen Richter und Wächter, um frei zu gehen und in das Land der Lebenden zurückzukehren, ist in vielen griechischen Mythen präsent. Das ist nicht verwunderlich: Wenn der Hades ein Tal des Weinens ist, in dem halbgespenstische Seelen gezwungen sind, für die Ewigkeit umherzuwandern, muss man dann einen Weg finden, ihm zu entkommen?

Es sind nur sehr wenige Informationen darüber erhalten, wie sich unsere slawischen Vorfahren das Leben nach dem Tod vorgestellt haben. Eines ist am zuverlässigsten - sie betrachteten das Schicksal einer Person nach dem Tod nicht als ein für alle Mal entschieden. Natürlich hing nach dem Glauben der Slawen die Position eines Menschen nach dem Tod davon ab, wie gerecht er sein irdisches Leben führte. Der Kult um die verstorbenen Vorfahren war sehr weit verbreitet: Ihnen wurden prächtige Gedenkfeiern mit den obligatorischen Kutya, Pfannkuchen und Kissel abgehalten. Sie versuchten besonders, diejenigen zu besänftigen, die "nicht durch ihren eigenen Tod" starben - die Slawen befürchteten, dass unruhige Seelen den Lebenden schaden könnten.

Daniel war der erste der alttestamentlichen Propheten, der ausdrücklich über die Auferstehung der Toten sprach. „Und du gehst zu deinem Ende und ruhst dich aus und stehst auf, um am Ende der Tage dein Los zu empfangen“, heißt es im zwölften Kapitel seines Buches. Nach der christlichen Lehre fielen nach dem Fall der Vorväter von Adam und Eva die Seelen aller Toten, einschließlich der alttestamentlichen Gerechten, in die Hölle.

Die ersten, die den in der Hölle eingesperrten Seelen die kommende Befreiung predigten, waren der Prophet und Vorläufer von Christus Johannes und der rechtschaffene Simeon, der Gottesträger. Im Christentum taucht zum ersten Mal die Idee auf, dass man nicht nur auf listige Weise der Hölle entkommen kann, sondern dass die Hölle selbst zerstört werden kann. Nach kirchlicher Lehre ist Jesus Christus nach seinem Leiden und Sterben am Kreuz wie alle Menschen in die Hölle hinabgestiegen, aber da er nicht nur Mensch, sondern auch Gott ist, konnte die Hölle seine Gottheit nicht ertragen und wurde zerstört. Christus predigte in der Hölle allen Menschen, die jemals auf der Erde gelebt haben, von Adam und Eva bis zu seiner Kreuzigung. Diejenigen der Verstorbenen, die auf Seine Predigt antworten wollten, wurden aus der Hölle entlassen und traten in das Königreich des Himmels ein.

Die orthodoxe Kirche lehrt jedoch nicht über "Paradiespässe", die Angehörige nach einigen Volksglauben mit einer Garantie für ihren lieben Verstorbenen kaufen können. Also, wenn sie dir irgendwo ein "siegelndes Begräbnis" oder eine "Elster aus der Hölle" anbieten, wisse, dass du getäuscht wirst. Die einzige Garantie dafür, in den Himmel zu kommen, ist nach orthodoxer Lehre der gute Wille des Verstorbenen, mit Christus zu leben und nach seinem Reich zu streben.

Wir denken und sprechen nicht gerne über den Tod und in unserem täglichen Leben vermeiden wir normalerweise dieses Thema. Vielleicht liegt gerade in einem solchen Vorhang, einem künstlichen „Ausschalten“ von Todesgedanken, einer der wichtigsten Lebensfehler eines modernen Menschen. Die Wahrheit ist, dass wir das Leben nicht verlängern oder den Tod ausschließen, wenn wir Gedanken an den Tod beiseite schieben.Psychologen haben das Phänomen des heuchlerischen Umgangs mit dem Tod längst aufgedeckt. Wenn ein Mensch das Thema Tod in seinen Gedanken bewusst vermeidet, zählt das Unterbewusstsein, ob wir wollen oder nicht, die Teile des gelebten Lebens und bringt uns der letzten Minute näher. „Wir haben das Gefühl“, schreibt der bekannte postklinische Todesforscher G. Mowry, „zumindest unbewusst, dass wir, wenn wir mit dem Tod konfrontiert werden, auch indirekt, unweigerlich der Aussicht auf unseren eigenen Tod gegenüberstehen.“

Der Mensch ist also dazu verdammt, über Leben und Tod nachzudenken, und das ist sein Unterschied zum Tier, das sterblich ist, aber nichts davon weiß.

Leben und Tod sind die ewigen Themen der menschlichen Reflexion in der gesamten Geschichte seiner Existenz. Daran dachten Propheten und Religionsstifter, Philosophen und Moralisten, Persönlichkeiten aus Kunst und Literatur, Lehrer und Mediziner... Kaum ein Mensch, der nicht früher oder später über den Sinn seines Daseins, den bevorstehenden Tod und das Erreichen der Unsterblichkeit nachdenken würde. Diese Gedanken kommen Kindern und ganz jungen Menschen in den Sinn, was Poesie und Prosa, Dramen und Tragödien, Briefe und Tagebücher sagen. Nur frühe Kindheit oder seniler Wahnsinn bewahren eine Person vor der Notwendigkeit, diese Probleme zu lösen.

Meistens ist eine Person mit einer Triade konfrontiert: Leben - Tod - Unsterblichkeit, da alle existierenden spirituellen Systeme von der Idee der widersprüchlichen Einheit dieser Phänomene ausgegangen sind. In ihnen wurde dem Tod und dem Erwerb der Unsterblichkeit in einem „anderen Leben“ die größte Bedeutung beigemessen, und das menschliche Leben selbst wurde erklärt als „ein Moment, der einem Menschen zugeteilt wird, damit er sich angemessen auf Tod und Unsterblichkeit vorbereiten kann“.

Mit wenigen Ausnahmen hatten zu allen Zeiten und Völkern Aussagen über das Leben meist eine eher negative Bedeutung: „Leben ist Leiden“ (Buddha, Schopenhauer etc.); „Das Leben ist ein Traum“ (Platon, Pascal); „Das Leben ist der Abgrund des Bösen“ (Altes Ägypten); „Das Leben ist ein Kampf und eine Reise durch ein fremdes Land“ (Marcus Aurelius); „Das Leben ist eine Geschichte eines Narren, erzählt von einem Idioten, voller Lärm und Wut, aber ohne Bedeutung“ (Shakespeare); „Alles Menschen das Leben ist tief versunken in Unwahrheit“ (Nietzsche) usw. Sprichwörter und Redewendungen verschiedener Völker sagen dazu, wie: „Das Leben ist ein Pfennig“, „das ist kein Leben, sondern harte Arbeit“, „schlechtes Leben“ usw .

Der berühmte spanische Philosoph Ortega y Gasset definierte den Menschen nicht als Körper und nicht als Geist, sondern als „spezifisch menschliches Drama“. Tatsächlich ist das Leben eines jeden Menschen in diesem Sinne dramatisch und tragisch: Egal wie erfolgreich sich das Leben entwickelt, egal wie lange es dauert, sein Ende ist unausweichlich.

Die Einstellung der Menschen zum Mysterium des Todes ist ambivalent: Einerseits möchten wir nichts wissen und gar nicht darüber nachdenken, andererseits versuchen wir im Gegenteil, in das Mysterium hineinzuspähen und einzudringen um es der Entfremdung oder Feindseligkeit zu berauben.

Der Wunsch der Menschen, das Phänomen des Todes zu „beherrschen“, es verständlich und in Umlauf zu bringen, manifestierte sich in einer Vielzahl von Legenden, Mythen, Ritualen (Beerdigungen, Orgien, Opferungen usw.). So wurde der Tod in eine Art Spielgeschehen eingebunden, wodurch er in die Ordnungen und Ziele der Lebenswelt der Menschen eingebunden zu erscheinen begann und nicht mehr so ​​fremd wirkte.

In der babylonischen Religion waren die Vorstellungen vom Jenseits eher vage. Man glaubte, dass die Seelen der Toten in die Unterwelt stürzen und dort ein hoffnungslos ödes Dasein führen. Die Babylonier erwarteten keinen Trost oder Belohnung vom Jenseits, daher ist die Religion der Völker Mesopotamiens auf das irdische Leben ausgerichtet.

Im alten Ägypten der dynastischen Ära hingegen erhielten die Ideen der jenseitigen Existenz eine hypertrophierte Entwicklung. Nach ägyptischem Glauben lebt der Name einer Person weiter, wenn der Körper einer Person stirbt, ihre Seele, ein Vogel, der vom Körper in den Himmel fliegt, und schließlich ein unsichtbares „ka“, ein Doppelgänger einer Person, der eine besondere Person zugewiesen wurde Rolle in der posthumen Existenz. Das Schicksal des „ka“ nach dem Tod hängt vom Schicksal des Körpers ab: Es kann an Hunger und Durst sterben, wenn der Verstorbene bei der Beerdigung nicht mit allem Notwendigen versorgt wird; Es kann vom Jenseits gefressen werden, wenn es nicht durch magische Formeln geschützt wird. Wenn der Verstorbene richtig gepflegt und mumifiziert oder zu einer Statue gemacht wird, kann das Ka den Verstorbenen bei weitem überleben.

Im alten Indien lehrten die Priester, dass die Seele nicht mit dem Körper stirbt, sondern in einen anderen materiellen Körper übergeht. Welchen neuen Körper die Seele erhält, hängt vom Verhalten eines Menschen im gegenwärtigen Leben ab, in erster Linie von der Einhaltung der Regeln seiner Kaste: Man kann sich bei einer posthumen Wiedergeburt in eine Person einer höheren Kaste inkarnieren, und für deren Verletzung kann man sich wenden sogar in ein niederes Tier. In der europäischen Tradition wird die Metamorphose – die Verwandlung der Seele in einen anderen Körper (Mensch, Tier, Mineral) oder ihre Verwandlung in einen Dämon, eine Gottheit – Metempsychose genannt (das lateinische Synonym ist Reinkarnation); sie verbreitete sich auch im antiken Griechenland, wurde von den Religionsgemeinschaften der Orphiker und Pythagoreer vertreten und in der Philosophie Platons wurde ihr eine Schlüsselrolle zugeschrieben.

Die Vorstellungen der alten Juden über das Leben nach dem Tod einer Person werden im Alten Testament dargestellt, wo zwei Hauptansichten vertreten werden: Nach der ersten stirbt eine Person nach dem Tod. Gott erschuf den Menschen „aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Odem des Lebens in die Nase …“ (1. Mose 2,7). Nach dem Tod bleibt dieser Lebensatem, der nur eine allen Menschen und Tieren gemeinsame unpersönliche Kraft darstellt, er kehrt zu Gott zurück, und die Person als konkrete Form dieses Atems verschwindet. Das Jenseits erscheint ihnen zweifelhaft, und daraus folgt der Wunsch: „So geh, iss dein Brot mit Freuden und trink deinen Wein mit Freude deines Herzens, wenn Gott deine Taten begünstigt ... Alles, was deine Hand tun kann , tun Sie es nach Ihrer Kraft; denn in dem Grab, wohin du gehst, ist keine Arbeit, kein Nachdenken, kein Wissen, keine Weisheit“ (Prediger 9:7; 9:10). Einer anderen Ansicht zufolge existiert die menschliche Seele nach dem Tod weiter, aber die Welt, in die sie eintritt, ist dunkel und freudlos, es ist ein Land von „Todesschatten und Finsternis“, „was ist die Finsternis des Todesschattens , wo es kein Gerät gibt, wo es dunkel ist, wie die Dunkelheit selbst "(Buch Hiob 10:21-22).

Die Slawen behielten lange Zeit das patriarchalische Stammessystem mit seinem charakteristischen Kult der Ahnenverehrung bei. Die Seelen der Vorfahren sollten im Paradies leben. „Paradies“ ist ein vorchristliches geläufiges slawisches Wort, das so etwas wie ein schöner Garten bedeutete. Und bis heute sind in belarussischer und ukrainischer Sprache die Wörter „vyray“, „viry“ erhalten geblieben - ein Ort, an dem im Herbst Vögel davonfliegen und an dem die Toten leben. Das Wort „Inferno“ ist ebenfalls vorchristlich, es bedeutete die Unterwelt, wo die Seelen böser Menschen brennen. Die Toten wurden in zwei Kategorien eingeteilt: „sauber“, d.h. die einen „anständigen“ Tod starben - sie wurden verehrt und unabhängig von Alter und Geschlecht als „Eltern“ bezeichnet (es gibt immer noch eine Tradition von „Elterntagen“), und „unrein“, die als „tot“ bezeichnet wurden (Selbstmorde, Ertrunkene). , Trunkenbolde usw.) P.). Tote hatten Angst, sie glaubten, sie könnten aus dem Grab auferstehen und Menschen schaden; um zu verhindern, dass der Tote das Grab verließ, wurde der Leichnam mit einem Espenpflock durchbohrt, ein Eggenzahn hinter die Ohren getrieben usw. So konnte nach dem Glauben der alten Slawen nach dem Tod nicht nur die Seele, sondern auch der Körper aktiv sein.

Nicht alle Völker empfanden den Tod als ein trauriges Ereignis. Unter den Deutschen (Sevs) gab es also einen Glauben an die Auferstehung der Toten, was ihnen erlaubte, keine Angst vor dem Tod zu haben; Es wurde geglaubt, dass Krieger, die tapfer im Kampf gefallen sind, zum hellen Palast des Gottes Odin - Valhalla gehen sollten, wo Feste und Vergnügungen auf sie warten. Die Daker (nordthrakische Stämme, die auf dem Territorium des modernen Rumäniens lebten) glaubten, dass das Leben nach dem Tod viel angenehmer ist als das gegenwärtige Leben, und begegneten daher dem Tod mit freudigem Lachen und trauerten im Gegenteil um die Geburt einer Person.

Seit Jahrhunderten versuchen und versuchen die klügsten Köpfe der Menschheit, zumindest theoretisch, die unbedingte Endlichkeit des menschlichen Lebens zu widerlegen, die wirkliche Unsterblichkeit zu beweisen und dann zu verwirklichen. Aus dieser Sicht sollte eine Person ewig leben und sich in einer konstanten Blüte ihres Lebens befinden. Ein Mensch kann die Tatsache nicht akzeptieren, dass er es ist, der diese großartige Welt verlassen muss, in der das Leben in vollem Gange ist.

Aber wenn man darüber nachdenkt, beginnt man zu verstehen, dass der Tod vielleicht das einzige ist, vor dem alle gleich sind: arm und reich, schmutzig und sauber, geliebt und ungeliebt. Obwohl sowohl in der Antike als auch in unseren Tagen ständig versucht wurde und wird, die Welt davon zu überzeugen, dass es Menschen gibt, die "dort" waren und zurückgekehrt sind, weigert sich der gesunde Menschenverstand, dies zu glauben. Glaube ist erforderlich, ein Wunder ist erforderlich, das das Evangelium Christus vollbracht hat, indem er „Tod mit Tod zertrampelt“ hat. Es wurde festgestellt, dass sich die Weisheit eines Menschen oft in einer ruhigen Haltung gegenüber Leben und Tod ausdrückt. Wie der Führer der nationalen Befreiungsbewegung Indiens, Mahatma Gandhi, sagte: „Wir wissen nicht, was besser ist – zu leben oder zu sterben. Deshalb sollten wir das Leben nicht übermäßig bewundern, noch beim Gedanken an den Tod zittern. Wir sollten behandeln beide gleichermaßen. Dies ist eine ideale Option ". Und schon lange davor sagt die Bhagavad Gita: „Wahrlich, der Tod ist für die Geborenen bestimmt, und die Geburt ist für die Verstorbenen unvermeidlich.

Eine realistische Todeserwartung erfordert die Akzeptanz der Tatsache, dass unsere Zeit auf der Erde durch eine Norm begrenzt sein muss, die mit der Dauer unserer Spezies übereinstimmt. Der Mensch ist nur ein Teil eines Ökosystems, wie jede andere zoologische oder botanische Form, und die Natur kennt keine Unterschiede. Wir sterben, und deshalb kann die Welt weiterleben. Ein zeitgenössischer amerikanischer Philosoph von der Columbia University schreibt in seinem Buch The Death of Death: „Wir haben das Wunder des Lebens erhalten, weil Billionen und Abermillionen von Lebewesen den Weg für uns bereitet haben und dann gewissermaßen für uns gestorben sind. Wir sterben unsererseits, damit andere leben können. Die Tragödie des Individuums wird im Gleichgewicht der natürlichen Dinge zum Triumph des fortschreitenden Lebens. Der griechische Weise Epikur sagte dazu: „Gewöhne dich an die Vorstellung, dass der Tod nichts mit uns zu tun hat. Wenn wir existieren, ist der Tod noch nicht da, und wenn der Tod da ist, dann existieren wir nicht.“

Und der russische Hierarch Ignatius Brianchaninov mahnte, "rechtzeitig um sich selbst zu trauern". Seiner Meinung nach ist jeder Christ verpflichtet, jeden Tag und jede Stunde „des Todes zu gedenken“. Es ist wichtig, das Leben zu leben und Ihre Handlungen und Taten mit der letzten Minute des Lebens zu vergleichen, die das wahre Maß aller Werte im Leben eines jeden Menschen ist.

Abschließend kann ich nur hinzufügen. Nahezu alle Thesen dieses Artikels werden in zahlreichen Kunstwerken reflektiert und offengelegt. Das Thema Tod wurde zu allen Zeiten von Künstlern, echten Forschern, geliebt. Dieser Erkenntnisprozess durch die Kunst hat kein Ende. Der Moskauer Kunstwettbewerb im Jahr 2008 ist ein klarer Beweis dafür, dass moderne Künstler die Arbeit fortsetzen, die von Naturvölkern begonnen wurde, als sie versuchten, ihre Vorstellungen vom Jenseits mit Hilfe von Felshieroglyphen darzustellen. Der Unterschied besteht darin, dass sich Jahrhunderte später die Palette der künstlerischen Betrachtungen des Todes merklich erweitert hat und die Ähnlichkeit - der Tod ist immer noch unbekannt. Sergey JAKUSHIN, Mitglied des Verbandes der Künstler Russlands, Mitglied des Verbandes der Journalisten Russlands,
Akademiker der Europäischen Akademie der Naturwissenschaften

BILDUNGSMINISTERIUM

Staatliche Universität von Tscheljabinsk

FAKULTÄT FÜR JOURNALISMUS

NACH DISZIPLIN: KULTUROLOGIE

ZUM THEMA: « Vorstellungen über den Tod, das Leben nach dem Tod in der Kultur der Völker der Welt .

Begräbnisritus als Folge von Jenseitsvorstellungen »

Abgeschlossen: Student im 1. Jahr

FJZ-Gruppen - 101

Gomzyakova T.S.

Geprüft:

Alexandrow L.G.

1. Einleitung

2. Die Vorstellung vom Tod in den Hauptreligionen der Welt

3. Bestattungsriten bei Naturvölkern

3.1. Mousterianische Kulturperiode

3.2. Aurignacische Kulturperiode

4. Bestattungsriten in der Kultur der Völker der Welt

4.1. Jüdischer Bestattungsritus

4.2. Koreanischer Bestattungsritus

4.3. Bestattungsritus der Moskauer Länder

4.4. Muslimischer Bestattungsritus

5. Schlussfolgerung

6. Referenzen

Einführung

„Der Tod ist ein großes, verborgenes Mysterium; es ist die Geburt des Menschen, der Übergang vom zeitlichen Leben in die Ewigkeit. Es ist ein mysteriöser Zersetzungs- und gleichzeitig Befreiungsprozess von der Fleischlichkeit - diesen neuen, subtilen, spirituellen, herrlichen, starken und unsterblichen Körper wiederherzustellen, der den Vorvätern gegeben und von ihnen für sich selbst und alle ihre Nachkommen verloren wurde - Menschheit.

Mönch Mitrofan „Das Leben nach dem Tod“

Das Jenseits, die andere Welt, in der Mythologie der Aufenthaltsort der Toten oder ihrer Seelen. Jenseitsmythen entwickelten sich aus Jenseitsvorstellungen, die mit der Reaktion des Kollektivs auf den Tod eines Mitglieds und Bestattungsbräuchen verbunden waren. Der Tod wurde als Verletzung des normalen Lebens des Kollektivs infolge des Einflusses übernatürlicher Ursachen (schädliche Magie, Tabuverletzungen usw.) wahrgenommen. Die psychische Todesangst, verbunden mit der biologischen Gefahr, die von einem verwesenden Leichnam ausgeht, wurde im Verstorbenen selbst personifiziert. Der Bestattungsbrauch verfolgte daher das Ziel, den Verstorbenen und mit ihm die schädlichen Folgen des Todes zu isolieren; Gleichzeitig gab es jedoch eine entgegengesetzte Tendenz - die Verstorbenen in der Nähe der Lebenden zu halten, um die Integrität des Teams nicht zu verletzen. Daher - die ältesten Bräuche der Bestattung (Isolation) in Siedlungen, in Wohnungen oder speziellen Totenhäusern, später - in Nekropolen (Totenstädten) in der Nähe von Siedlungen. Dementsprechend ambivalent war auch die Haltung gegenüber dem Verstorbenen: Einerseits wurde er als wohltätiger Ahne verehrt, andererseits war er als schädlicher Toter oder als den Lebenden nahestehender Geist gefürchtet. Vorstellungen von den „lebenden Toten“, die mit übernatürlichen Kräften ausgestattet sind, aus dem Grab kommen, Menschen angreifen, Krankheit und Tod bringen, sind in der Mythologie und Folklore vieler Völker präsent. Sie versuchten, die "lebenden Toten" wieder zu töten, sie zu binden usw., Geister - um den Lärm bei der Beerdigung zu verscheuchen, den Weg in die Welt der Lebenden zu verwirren. Aber der effektivste Weg, die schädlichen Eigenschaften des Verstorbenen zu beseitigen und gleichzeitig die Kommunikation mit ihm als Schutzgeist aufrechtzuerhalten, wurde als die Versendung ins Jenseits angesehen.

Einige der rückständigsten Stämme (Australier, Buschmänner, Papuas) hatten keine differenzierten mythologischen Vorstellungen vom Jenseits: Die Toten konnten Wüstengebiete, Wälder oder Büsche bewohnen, landeten im Meer oder im Himmel; manchmal war nur die Richtung bekannt, in die die Toten gegangen waren. Die Vorstellungen über die Beschäftigung der Toten waren vage und widersprüchlich: Sie konnten das übliche Leben von Jägern und Sammlern führen, sich in Tiere und Vögel verwandeln, die Erde durchstreifen, nachts ihre Unterkünfte verlassen, in die Lager der Lebenden zurückkehren. Wahrscheinlich hat diese Dualität der Toten, die in der Welt der Lebenden und in einer anderen Welt bleiben - das Leben nach dem Tod, verbunden mit der Dualität der rituellen Bestrebungen, den Verstorbenen im Grab zu behalten und ihn in eine andere Welt zu bringen, zur mythologischen Teilung von beigetragen der Verstorbene in einen begrabenen Körper und eine im Jenseits lebende Seele (Geist). Diese Zerstückelung war nicht konsequent – ​​die Seele wurde nicht ihrer körperlichen Eigenschaften und Anhaftung an den Körper beraubt; Viele Völker (unter den Indianern, in der römischen und sibirischen Mythologie) haben Vorstellungen von "Grabseelen", wie z ka in der ägyptischen Mythologie.
Am gebräuchlichsten war die Idee eines vorübergehenden Aufenthalts des Geistes in der Nähe des Körpers (Grab). Nach Abschluss des Bestattungsritus und der Zerstörung des seelischen Substrats – des Körpers – bei der Einäscherung oder auf andere Weise – ging der Geist ins Jenseits.
Die Reise nach dem Tod galt als schwierig und gefährlich: Das ferne Jenseits wurde durch Bäche, Berge von der Welt der Lebenden getrennt und auf einer Insel, in den Tiefen der Erde oder im Himmel platziert. Für eine solche Reise brauchte der Verstorbene Boote, Pferde, Schlitten, Streitwagen, feste Schuhe, Vorräte für die Straße usw., die normalerweise in das Grab gelegt wurden. Auf dem Weg gab es übernatürliche Barrieren - feurige Seen, kochende Bäche und Abgründe, durch die schmale Brücken führten (die Brücke - Rosshaar in den Altai-Mythen, bei den Quechua-Indianern usw.): Der sekundäre und endgültige Tod erwartete die Losbrechenden. Bei der Überwindung dieser Barrieren halfen den Toten die Führer der Seelen – Tiere (normalerweise ein Hund oder ein Pferd), Schamanen und Götter. Der Eingang zum Jenseits (manchmal eine Brücke) wurde von Wächtern bewacht: monströse Hunde unter den indogermanischen Völkern, die Eigentümer des Totenreichs selbst; sie lassen nur die Seelen derjenigen ein, die zu Lebzeiten Stammesbräuche verrichteten und nach allen Regeln begraben wurden, die die Führer und Wachen mit dem Fleisch der bei der Beerdigung geopferten Tiere, Geld usw. bezahlen konnten. Die „Bösen“ der endgültige Tod oder das Schicksal eines Wanderers drohte, dem der Jenseitsschutz entzogen wurde.
Das Jenseits fügt sich trotz der unterschiedlichen Vorstellungen über seinen Ort meist in das allgemeine mythologische Bild der Welt als ferne andere Welt ein, die "seiner eigenen" Welt der Lebenden gegenübersteht. Gleichzeitig korrelierte seine Platzierung im horizontalen Raum mit dem vertikalen Weltmodell, das den Kosmos in Himmel, Erde und Unterwelt einteilt.

Bilder des Jenseits können die reale Welt mit Dörfern, in denen die Toten in Stammesgemeinschaften leben, jagen, heiraten, manchmal sogar Nachkommen zeugen usw. vollständig kopieren - sogar die Landschaft, die die Gemeinschaft in dieser Welt umgibt, wird in Mythen wiedergegeben.

In einigen mythologischen Traditionen wird das Bild vom Jenseits in matten Farben gemalt: Die Sonne scheint dort schwach, es gibt weder Not noch Freude usw. Das sind zum Beispiel Vorstellungen über die gespenstische Existenz von unmerklichen Schatten in der Dunkelheit des Hades und Scheol . Im Gegenteil, der Glaube an ein besseres Leben nach dem Tod spiegelte sich in Vorstellungen von üppigen Jagdgründen, übernatürlich fruchtbaren Feldern wider , Weiden im Jenseits; Die Toten wurden jung, kannten keine Krankheiten und Sorgen, frönten dem Spaß, tanzten (bei einigen Völkern Melanesiens, Amerika).

Die Lehre von der Metempsychose (Reinkarnation) – der Seelenwanderung – wurde am weitesten in der hinduistischen Mythologie und im Buddhismus entwickelt. Viele Völker hatten auch eine Vorstellung von der Wiedergeburt des Verstorbenen in der Person eines Nachkommen (meistens eines Enkels): daher die Übertragung des Namens des Vorfahren auf das Neugeborene. In diesen Fällen ist das Leben nach dem Tod nicht die letzte Zuflucht des Verstorbenen, sondern eine notwendige Phase im Kreislauf von der Wiedergeburt durch den Tod. Diese Zyklen des menschlichen und kollektiven Lebens wurden in den Mythologien der primitiven Gesellschaft und der antiken Welt mit saisonalen Zyklen korreliert, die in den Bildern der auferstandenen Götter der Vegetation verkörpert waren. Tod, Begräbnis und der Abstieg in die Unterwelt Gottes personifizierten das Wintersterben der Natur. Das Jenseits verschmolz mit der natürlichen Welt im Gegensatz zur sozialen: Die andere Welt verband die zerstörerischen Kräfte des Chaos mit dem für den Menschen notwendigen Segen der Fruchtbarkeit. Daher verschmolzen die Toten, die durch Bestattungsriten von dieser Welt in eine andere versetzt wurden, auch mit den natürlichen Elementen und konnten das Leben des Teams beeinflussen, indem sie Dürre oder Ernte schickten und zur Fruchtbarkeit der Menschheit und des Viehs beitrugen sie und damit auch die jenseitige Welt hielten im Rahmen des Ahnenkultes Kontakt. Diese ambivalente Haltung gegenüber dem Jenseits, verbunden mit der vorherrschenden Fokussierung kommunaler Kulte auf die Probleme des diesseitigen Wirtschaftslebens, ermöglichte die Koexistenz unterschiedlicher Traditionen in Jenseitsvorstellungen.

2. Vorstellungen über den Tod in den Hauptreligionen der Welt

Alle Religionen stimmen darin überein, dass der Tod eine tiefe Reflexion erfordert. In den Ergebnissen dieser Überlegungen stimmen sie jedoch nicht überein. Darüber hinaus sind diese Schlussfolgerungen manchmal mehrdeutig. Buddhisten lernen vom Tod – aber sie laufen auch davon. Letztlich ist diese Flucht Befreiung von endlosen Wiedergeburten. Wiedergeburt ist Leiden. Geborenes Warten auf Krankheit, Alter und Tod. Daher versuchen Buddhisten, dem Prozess der Wiedergeburt ein Ende zu bereiten. Der Tod erinnert uns daran, dass alles im sich ständig verändernden Strom des Seins vergänglich ist. Der Grund für jede neue Geburt ist der Durst nach einer zukünftigen Existenz. Es ist jedoch möglich, sich ein für alle Mal vom Tod zu befreien. Paradoxerweise wird dies bereits in diesem Leben erreicht – mit Hilfe des Todes.

Das lebensbejahende Judentum betrachtet den Tod anders. Er glaubt, dass ihre Ursache die Sünde ist, aber der Tod sühnt für die Sünde, bereitet eine Person auf das Gericht vor und gewinnt Anteil am Leben des nächsten Zeitalters, der Auferstehung von den Toten am Ende der Zeit. Das individuelle menschliche Leben endet nicht mit dem Tod, so wie der Weg des Heiligen Israel nicht mit dem Exil endet. Die Israeliten werden im kommenden Zeitalter leben, ganz Israel wird in einem Land Israel wie Eden leben. Gleichzeitig wird Israel alle umarmen, die den Einen Wahren Gott kennen. Diese grundlegende Veränderung der Weltordnung, die die Manifestation der göttlichen Gerechtigkeit krönen wird, wird sowohl das Leben der Einzelnen als auch das Leben der Menschen als Ganzes umfassen – sie werden das ewige Leben erlangen. Israel sein heißt leben. Jeder Mensch wird eines Tages von den Toten auferstehen, vor dem Gericht stehen und das Leben des kommenden Zeitalters empfangen. Alle Israeliten werden auferstehen – die Auferstehung wird im Land Israel stattfinden – und ins Leben eintreten. Was am Ende sein wird, kann man an dem erkennen, was am Anfang war. Im gerechten Plan Gottes war der Mensch dazu bestimmt, in Eden und Israel zu leben – für immer im Land Israel. Daher kann von dieser Umwälzung in die Zukunft gesprochen werden als Erfüllung von Gottes ursprünglichem Schöpfungsplan, der Wiederherstellung – der Wiederherstellung, die auf tragische Weise verschoben werden sollte und wurde und in der sich die Gerechtigkeit von Gottes Schöpfungsplan endlich zeigen wird . Auferstehung von den Toten, erlöst durch den Tod, Menschen werden nach ihren Taten gerichtet. Israel wird bereuen, sich dem Willen Gottes unterwerfen und sein Eden wiederfinden. Die Folgen von Ungehorsam und Sünde werden beseitigt.

Islam und Christentum teilen den jüdischen Glauben an das Gericht nach dem Tod und die Auferstehung der Toten. Alle sind sich einig, dass den Märtyrern des Glaubens ein besonders gutes Schicksal bevorsteht. Alle drei Religionen lehren von der leiblichen Auferstehung. Obwohl viele einzelne Punkte als obskur erkannt werden, gibt es eine allgemeine Aussage: Körper und Seele sind in der Auferstehung vereint. Dann werden alle Menschen vor Gericht gestellt und die Gerechten ins Paradies eingelassen.

Die Besonderheit der christlichen Position liegt in der Einzigartigkeit der Rolle Christi. Der Tod ist keine Strafe, sondern eine Chance. Ein Mensch stirbt und steht dann wieder auf – nach Christus, der von den Toten auferstanden ist. Wie Juden und Muslime glauben Christen nicht einfach an die Unsterblichkeit der Seele oder des Geistes, sondern an die Auferstehung des Körpers.

Muslime wissen, dass sie den Tag ihres Todes nicht wählen können, denn er ist nur Gott bekannt, der die von ihm geschaffenen Seelen zu sich ruft. Das Leben ist Gottes Geschenk, und die Dauer dieses oder jenes Lebens ist sein Segen.

Sind sich die monotheistischen Religionen (Judentum, Christentum, Islam) über das Jüngste Gericht einig, so sind sich die indischen Religionen über die Verbindung des Jenseits mit dem gelebten Diesseits einig.

Religionen lassen sich einerseits in monotheistische und andererseits in Hinduismus und Buddhismus unterteilen. Der Monotheismus bejaht das Leben und verspricht ewiges Leben über das Grab hinaus. Hinduismus und Buddhismus betrachten den Sieg über diese Welt, den Weg aus ihr als ein vitales Ziel.

Alle fünf Religionen stimmen darin überein, dass der Tod, der jeden trifft, etwas sehr Wichtiges ist, eine Quelle der Weisheit und des moralischen Bewusstseins. Sie interpretieren den Tod jedoch unterschiedlich.

3. Bestattungsritus in der primitiven Gesellschaft

Das allgemeine Modell des Begräbnisritus einer primitiven Gesellschaft wurde von V. S. Bochkarev vorgeschlagen. Basierend auf den Studien von Ethnographen (A. Van Gennep, V. Ya. Petrukhin) sieht er im Begräbnisritus vor allem eine Manifestation des Konflikts zwischen Natur und Kultur, dh den Widerspruch zwischen dem Wunsch einer Person Zusammenarbeit mit der Natur und der Unausweichlichkeit des Todes für jedes einzelne Individuum. „Einer dieser, aber der dramatischsten und unvermeidlichsten Zusammenstöße, ist der Tod eines Menschen, was einen direkten und tödlichen Eingriff der Natur in die Sphäre der Kultur bedeutet, soziale Bindungen zerstört und dem gesamten Team Chaos droht. Diesen Konflikt, diesen Konflikt von Kultur und Natur in der primitiven Gesellschaft zu überwinden, zu lösen, ist der Zweck des Begräbnisritus. Dies ist seine wichtigste Kultfunktion. Das Problem wird ideologisch gelöst, aber im Geiste des mythologischen Bewusstseins, indem die Sphäre der Kultur über ihre Grenzen hinaus erweitert wird. Wenn die Natur durch den Tod in die Kultur eindringt, dann unternimmt die Kultur eine Gegeninvasion. Sie vollzieht bewusst und zielgerichtet den Übergang, den Übergang eines Menschen vom Leben in den Tod, von dieser Welt in die andere, von der Kultur in die Natur. Der Prozess wird also gleichsam von der Kultur unter Kontrolle gebracht.

3.1. Die ersten Bestattungen in der Geschichte der Menschheit sind die Bestattungen von Neandertalern, die der mousterianischen Kulturperiode angehören. 1908 machte der Schweizer Otto Gauser in der Nähe des Dorfes Moustier im Wesertal (Südfrankreich) eine interessante und überraschende Entdeckung: Er fand das Grab eines Neandertaler-Jünglings, der vor mehreren Zehntausend Jahren lebte. In einem flachen Grab lag sein Skelett in der Position, in der dieser junge Mann begraben wurde: auf der rechten Seite, den rechten Arm unter dem Kopf, die Beine angewinkelt. In der Nähe des Skeletts befanden sich Feuersteinwerkzeuge und mehrere verbrannte Tierknochen: Sie wurden den Toten auf dem Weg in die Ewigkeit gegeben.

Nach dieser Entdeckung, die viele davon überzeugte, dass menschliches Mitgefühl und Respekt für die Toten bis in die ältesten Zeiten der Menschheitsgeschichte zurückreichen, wurden eine Reihe weiterer ähnlicher Entdeckungen gemacht. Der berühmteste von ihnen ist vielleicht die Entdeckung der Bestattung eines Neandertalerjungen aus der Mousteria-Ära in der Grotte Teshik-Tash (Usbekistan) durch den sowjetischen Archäologen Aleksey Pavlovich Okladnikov im Jahr 1938. Seine Knochen lagen in einer flachen Vertiefung. Um den Schädel herum wurden die Hörner einer sibirischen Ziege in den Boden gesteckt und bildeten so etwas wie einen Zaun um den Schädel des Jungen. Nicht weit vom Grab entfernt gab es Spuren eines kleinen Feuers, das nur sehr kurze Zeit brannte. Vielleicht war es ein rituelles Feuer im Zusammenhang mit der Beerdigung.

Ein charakteristisches Merkmal der gefundenen Neandertalergräber ist nach Ansicht der Anhänger von Okladnikovs Konzept ihre identische Lage mit den Köpfen nach Osten oder Westen und nicht nach Süden oder Norden und überall: in Westeuropa, auf der Krim, in Palästina . A.P. Okladnikov glaubte, dass dies kein Zufall sein könne und deutete auf die besondere Einstellung der Menschen dieser Zeit zu den Toten und dem Tod hin und deutete sogar auf die Existenz eines Sonnenkults unter den Neandertalern hin.

„Eines ist wesentlich“, schrieb AP Okladnikov, „der Neandertaler war bereits davon überzeugt, dass der Tote nicht nur „schlief“, dass ihm gegenüber eine besondere Pflege erforderlich war, qualitativ anders als gegenüber einem Lebenden.“ Er ließ den Toten für die Erdoberfläche nicht einfach in der Position zurück, in der ihn der Tod überkam, sondern gab ihm, während der Körper noch nicht steif war, eine bestimmte, streng eingehaltene Haltung; er legte ihn nicht zufällig, nicht als er musste, aber in eine bestimmte Richtung – mit dem Kopf nach Osten oder Westen, schließlich in eine Grube gesteckt und mit Erde bedeckt werden – daraus folgt, dass der Neandertaler schon einige Vorstellungen von einer qualitativ anderen Existenzform hatte Tod nach dem Tod, dh die ersten Ideen zum "Leben jenseits des Grabes". 1960 entdeckte ein bekannter amerikanischer Anthropologe und Archäologe R. Solecki die Fossilien von neun Neandertalern in der Shanidar-Höhle (im Irak). eine solche Menge Pflanzenpollen verlanden, "die jede Wahrscheinlichkeit übertrifft", und an manchen Stellen lag dieser Pollen in Klumpen vor, und daneben blieben sogar Reste von Blütenteilen erhalten. Daraus wurde der schlagende Schluss gezogen, dass das Grab mit Blumen geschmückt war, die von Vertretern der Gruppe, der der verstorbene Jäger angehörte, am Berghang gesammelt wurden.

Viele alte Völker legten Blumen in die Gräber ihrer Stammesgenossen, deren heilende Eigenschaften ihnen gut bekannt waren. Dieses Ritual verfolgte zunächst ein rein utilitaristisches Ziel: Dem Verstorbenen wurde die Möglichkeit gegeben, zu heilen und in den Schoß seiner Familie und damit in den Stamm zurückzukehren. Darüber hinaus unterbrach ein starkes Aroma den Schwelgeruch und neutralisierte das unangenehme Gefühl einer Leiche. Aber eines Tages bemerkte jemand, dass Blumen schön sind, und sie wurden zum Gegenstand eines Geschenks. Die utilitaristisch-religiöse Funktion wich einer ästhetischen. Und bis heute bringen wir Blumen als Zeichen der Liebe und des Respekts zu den Gräbern.

Für die Antike sollten die Blumen auf dem Grab den Prozess von Leben und Tod symbolisieren: frisch, erfreuen sie das Auge, rufen eine komplexe Palette ästhetischer Gefühle hervor; dann verblassen ihre Farben allmählich, die Blütenblätter beginnen zu verblassen und fallen ab; Schließlich verdunsten die Säfte, die das Leben der Blume nähren, die Blumen sterben. Dieser ganze Prozess ist wie ein Modell der menschlichen Existenz, und es ist schwer zu sagen, was genau zum Kult der Pflanzen geführt hat – medizinische Funktionen oder ihre Symbolik.

3.2. Mit der ersten Epoche des Spätpaläolithikums, d.h. Der Aurignacischen Kulturepoche zugeordnet sind menschliche Skelettreste, die sich im körperlichen Typ vom Neandertaler dadurch stark unterscheiden, dass sie eine höhere Entwicklungsstufe darstellen, feiner ausgebildet sind. So beginnt ab dem Aurignacien-Zeitalter eine neue Etappe in der Geschichte der menschlichen Entwicklung, gekennzeichnet durch das Erscheinen des modernen Menschen, den wir als Homo sapiens fossilis bezeichnen. Diese „vernünftigen“ Menschen, auch Neue Menschen oder Neoanthropen genannt, waren auf der Erde viel weiter verbreitet als die Neandertaler und hinterließen zahlreiche Zeugnisse einer hohen wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Entwicklung.

Ab dieser Zeit beginnen bereits unbestreitbare Bestattungsriten. Viele Bestattungen im Zusammenhang mit dem Aurignacien sind bekannt. Im Allgemeinen lässt sich über sie sagen, dass die Toten oft an demselben Ort begraben wurden, an dem sie zuvor gelebt hatten, und die Menschen selbst diesen Ort verließen. Manchmal legten sie die Leiche direkt auf den Herd, wenn noch Feuer darin war, verbrannte die Leiche oder verwandelte sich in Asche und Asche. An anderen Orten wurden die Toten in eigens ausgehobenen Gräbern beerdigt, manchmal bedeckten sie ihre Köpfe und Füße mit Steinen. An manchen Stellen wurden Steine ​​auf Kopf, Brust und Beine der Verstorbenen gelegt, als wollten sie verhindern, dass die Toten aufstehen. Ursache war vermutlich die Angst vor den Toten, deren Wiederkehr mit allen Mitteln verhindert werden musste. Daher wurden die Toten manchmal gefesselt und in stark geduckter Form bestattet. Die Toten wurden manchmal in der Höhle zurückgelassen, und der Eingang war mit einem großen Stein gefüllt. Oft wurde die Leiche oder nur der Kopf mit roter Farbe besprenkelt. Mit den Toten wurden viele verschiedene Geschenke ins Grab gelegt - Schmuck, Steinwerkzeuge, Lebensmittel.

Spätpaläolithische Jäger begruben nicht nur Erwachsene, sondern auch Kinder. Eines dieser berühmtesten Gräber wurde in Menton (Frankreich) in einer sehr kleinen Kindergrotte entdeckt. In der Grabgrube wurden zwei Kinder sehr nahe beieinander beigesetzt, und daher scheint es, dass sie gleichzeitig starben. Der Älteste war etwa zehn Jahre alt. Die Kinder wurden auf den Rücken gelegt, die Arme am Körper entlang gestreckt. Nicht tief unter dem Kindergrab war die Beerdigung einer Frau, und noch tiefer wurde ein erwachsener Mann begraben, dessen Skelett auf dem Rücken lag, die Schädel- und Beinknochen wurden durch große Steinplatten, die auf Steine ​​gelegt wurden, vor Zerstörung geschützt.

Ein weiterer wurde unter diesem Grab gefunden. Direkt an der Feuerstelle lag das Skelett eines jungen Mannes auf seiner rechten Seite in geduckter Haltung, so dass die Fersen fast das Becken berührten. Später wurde eine ältere Frau neben sie gebracht, ebenfalls in geduckter Position, ihre Knie berührten fast ihr Kinn. Alle Bestattungen gehörten der Aurignacien-Ära an.

Das Konzept des Übertritts in die andere Welt erlaubt nicht nur, den Sinn und das Wesen von Bestattungsriten zu verstehen, sondern geht auch objektiv davon aus, dass der primitive Mensch Vorstellungen von der Mehrdimensionalität des Raums, von der Existenz anderer Welten, vom Leben nach dem Tod hat.

4. Bestattungsritus in der Kultur der Völker der Welt

Bei Vertretern verschiedener Rassen, Völker, verschiedener Glaubensrichtungen und Kulturen wird der Tod seit langem mit traditionellen Bestattungsriten in Verbindung gebracht. Der Bestattungsritus ist ein ganzer Kreis oder eine Reihe von rituellen und praktischen Handlungen, die zur Vorbereitung und Beerdigung eines verstorbenen Mitglieds der Gesellschaft in Übereinstimmung mit den darin vorherrschenden religiösen und weltanschaulichen Normen durchgeführt werden. Die Grundlage des Bestattungsritus sind Bräuche - allgemein anerkannte Normen für den Umgang mit dem Verstorbenen, eine Reihe von Ideen und Regeln, die den Verhaltensstil in jeder bestimmten Situation vorschreiben. Gleichzeitig hat der Bestattungsritus zwei Ziele: real und illusorisch. Der wahre Zweck des Begräbnisritus ist die Beerdigung des Verstorbenen, die Befreiung der Gesellschaft von ihm durch die Erfüllung bestimmter religiöser Vorschriften. Das illusorische Ziel besteht darin, Bedingungen für den „korrekten“ und würdevollen Übergang des Verstorbenen und seiner Seele in eine andere Welt zu schaffen, um durch eine Reihe von Maßnahmen ein „Gleichgewicht“ zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten aufrechtzuerhalten.

4.1. In jüdischen Bestattungsriten drückt sich vor allem der Glaube an Gott aus, an Seine Barmherzigkeit und Liebe zur eigenen Schöpfung – Mensch, Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit und auf ein besseres Leben nach dem Tod mit Vergeltung. Wenn ein Jude starb, machte er normalerweise eine Patientenverfügung und bat sie, seinen letzten Wunsch zu erfüllen. Nachdem der Körper des Verstorbenen gewaschen worden war, wurde er mit duftender Salbe gesalbt oder mit einem Pulver aus Myrrhe, dem duftenden Harz eines in Arabien wachsenden Myrtenbaums, besprenkelt. Der Körper des Verstorbenen wurde mit sauberem Wasser mit gelöstem Salz besprengt, wobei die Worte des Propheten Hesekiel ausgesprochen wurden: "Und ich werde sauberes Wasser auf dich sprengen und von all deiner Unreinheit gereinigt werden", wobei ich mit einer solchen Besprengung dachte, um die Seele zu reinigen der Verstorbenen von Sünden. Die Trauer um den Verstorbenen war für Verwandte, Bekannte und überhaupt für die Lebenden notwendig. Da die von solcher Trauer Betroffenen im Allgemeinen zunächst nicht für sich selbst sorgen konnten, boten ihnen Angehörige, Freunde und Bekannte, die mit ihrer Trauer mitfühlten, Essen und eine Tasse zu trinken an in der Zuversicht, dass die Trauer es ihnen nicht erlaubt, sich um die Befriedigung zu kümmern notwendige Notwendigkeit. Die Särge der alten Juden waren wie die anderer östlicher Völker in Höhlen oder Grotten angeordnet, die von schattigen Bäumen beschattet wurden. Diese Höhlen waren entweder natürlich oder künstlich, absichtlich in den Felsen gehauen. Unter den alten Juden wurden nur Könige und Propheten in Städten bestattet; wieder andere befinden sich normalerweise außerhalb der Stadt. Volksbräuche zeugten von der tiefen Achtung der Menschen für ihre Toten und dem allgemeinen Eifer, den sie für ihre würdige Bestattung zeigten. Wenn ein Jude schwer krank ist, kommt ein Rabbiner zu ihm und liest ihm eine Beichte vor. Der Patient wiederholt nach dem Rabbi und schlägt sich bei jedem Wort auf die Brust. Dann, nach dem Rabbi, liest er andere Gebete und dazwischen das Beichtgebet von Vide, das alle Sünden der Menschen aufzählt. Der Todesengel verlässt den Patienten nicht, und sein Anblick ist für die Seele schrecklich und lässt sein Opfer erzittern, über dessen Kopf er sein blankes Schwert hält. Drei Tropfen tödlicher Flüssigkeit fließen leise aus dem Schwert: Der erste Tropfen nimmt das Leben, der zweite macht den Leichnam bleich und der dritte zersetzt ihn. Im Moment der Trennung der Seele vom Körper, wenn man nach den Lehren der alten Rabbiner „in das Haus eines Sterbenden gehen und der Trennung der Seele vom Körper beiwohnen soll, denn dann ist dies der Fall der menschliche Geist demütigt sich" (op. R. Tama), zwei oder drei verheiratete Männer, mit Wachskerzen in den Händen, lesen sie Gebete am Bett der Sterbenden. Beim Tod werden die Kerzen sofort gelöscht und der Verstorbene wird mit dem Gesicht nach oben, den Fingern gestreckt und den Augenlidern geschlossen, neben dem Bett auf das Stroh gelegt, eine Lampe mit Öl wird über den Kopf gestellt und ein Gefäß mit Wasser daneben und Ein Handtuch wird aufgehängt, damit der Todesengel sein Schwert waschen und abwischen kann, oder, wie andere Rabbiner interpretieren, damit die Seele gewaschen werden kann. Das ganze Wasser im Haus wird auf die Straße gegossen, damit der Todesengel sein Schwert nicht darin wäscht und es mit was vergiftet. Der Verstorbene liegt etwa zwei Stunden auf dem Stroh. Dann waschen ihn die Totengräber mit warmem Wasser und stellen den Leichnam auf die Beine; Drei Grabträger führen den Ritus der Reinigung durch, d.h. übergießen den Verstorbenen mit sauberem Wasser und sagen dreimal: "togor, togor, togor, d.h. sauber, sauber, sauber." Nach dem Waschen des Leichnams kleiden ihn die Bestattungen in sterbliche Kleidung. Anschließend wird der Verstorbene in einen großen Leinenschleier gehüllt, dessen Enden oben und unten zugebunden und erst beim Einbringen des Leichnams in den Sarg gelöst werden. Wenn die Leiche aus dem Haus zum Friedhof gebracht wird, ist es üblich, einen Topf auf die Straße zu werfen, als Zeichen dafür, dass mit der Entfernung der Leiche aus dem Haus alle Sorgen aus ihr genommen sind, und sie singen: " Almosen geben rettet die Seele vor dem Tod." Jeder Jude, der vorbeikommt, wirft eine Münze zugunsten der Totengräber. Der Verstorbene wird zu Pferde zum Friedhof gebracht, aber die Juden betrachteten es als besondere Ehre, wenn der Leichnam auf einer Bahre auf den Schultern von vier Juden getragen wurde. An den Orten, an denen die Leichen der Toten zu Pferd getragen werden, wird der Ritus der Reinigung und des Ankleidens nicht zu Hause durchgeführt, sondern in einem speziellen Raum, der zu diesem Zweck auf dem Friedhof eingerichtet wurde, da es nach der Durchführung dieser Riten Nr Es ist nicht mehr möglich, den Leichnam zu Pferd zu tragen, jedoch muss er auf jeden Fall auf einer Trage auf den Schultern getragen werden.

Auf dem Friedhof stellen sie den unteren Teil des Sarges in das ausgehobene Grab oder kleiden es einfach mit Brettern aus, füllen den Beutel mit Graberde und stellen ihn unter den Kopf des Verstorbenen. Zwei Personen senken den Körper in den Sarg, binden dann den Schleier, schließen den Sarg mit einem Deckel, und alle, die den Verstorbenen gewaschen und angezogen haben, sowie die Totengräber, treiben einen Nagel in den Deckel, und die anderen werfen jeweils drei Schaufeln Erde auf den Sarg. Nach der Beerdigung kehren sie zum Haus des Verstorbenen zurück, setzen sich auf den Platz, wo er lag, und beten für ihn. Verwandte, Nachbarn und Freunde besuchen und trösten die Trauernden jeden Tag. Nach den Lehren der Talmudisten „ist jeder verpflichtet, die Trauernden zu trösten und die Toten zu betrauern“. Wer den Tod eines ehrlichen Menschen betrauert, sagt der Talmud, dem werden alle seine Sünden für die Ehre vergeben, die er dem Verstorbenen erwiesen hat. (Schabbat l. 25).

4.2. Bestattungsritus von Korea. Zuerst wird der Körper des Verstorbenen mit einer Decke mit dem Kopf bedeckt und in einem der Zimmer des Hauses (oder in einem speziellen "Trauer" -Raum des Krankenhauses) zurückgelassen, der mit einem Bildschirm eingezäunt ist. Vor dem Bildschirm wird ein Opfertisch mit einem großen Foto des Verstorbenen aufgestellt. Dies ist ein relativ neuer Brauch, früher wurde anstelle eines Porträts eine einfache Plakette mit dem Namen des Verstorbenen verwendet. Es ist üblich, ein oder zwei schwarze Trauerbänder am Porträt zu befestigen, die schräg in seinen oberen Ecken angeordnet sind. Auch das ist ein westlicher Einfluss, denn im alten Korea war die Trauerfarbe weiß, nicht schwarz. Auf dem Tisch steht normalerweise ein Weihrauchbrenner und manchmal ein paar Kerzen und Geschirr mit Opferspeisen. Alle Bestattungsriten werden vom "trauernden Senior" geleitet - der nächste Verwandte des Verstorbenen (normalerweise der älteste Sohn) oder ein Manager, der etwas Erfahrung in diesem düsteren Geschäft hat, wird ernannt. Am nächsten Tag nach dem Tod des Verstorbenen wird der Verstorbene gewaschen und in einen Sarg gelegt, der wiederum hinter einem Paravent aufgestellt wird. Gleichzeitig entsteht auch „myeongjong“, eine Art Trauerfahne, die vor dem Trauerzug getragen wird. Es ist ein langes rotes Tuch, etwa 2 mal 0,7 Meter groß. Darauf sind der Nachname und der Clan ("pon") des Verstorbenen in weißen oder gelben Hieroglyphen geschrieben. Der Leichnam des Verstorbenen befindet sich drei Tage lang bei ihm zu Hause oder im Krankenhaus, während dieser Zeit können Freunde, Verwandte und Kollegen des Verstorbenen das Trauerhaus besuchen und ihr Beileid aussprechen. Wie in alten Zeiten muss Geld zur Beerdigung mitgebracht werden. Im traditionellen Korea konnte vom Moment des Todes bis zur Beerdigung viel Zeit vergehen. In Adelsfamilien wurde der Tag der Beerdigung mit Hilfe eines Wahrsagers gewählt, und manchmal fand die Beerdigung mehrere Monate nach dem Tod statt. In einfacheren Familien wurden Beerdigungen am siebten oder fünften Tag abgehalten. Vor der Abreise zum Friedhof findet im Haus eine "ewige Abschiedszeremonie" statt, die von Opfergaben - Obst und Wein - begleitet wird. Danach zieht der Trauerzug zum Friedhof. Ein besonderer Trauerzug brachte den Sarg zum Grab. Vor der Prozession trugen sie ein Schild mit dem Namen des Verstorbenen (in den letzten Jahrzehnten wurde es durch ein Foto ersetzt), dann ging ein Mann mit einem Trauerbanner „myeongjong“, auf dem der Nachname und der Clan des Verstorbenen geschrieben standen , dann trugen sie den Sarg, montiert auf einer Leichentrage, gingen hinter der Bahre mit dem Sarg der älteste trauernde Verwandte (normalerweise der älteste Sohn), dann - andere Verwandte in der Reihenfolge des Trauergrades (dieser Grad spiegelte die Nähe von Verwandtschaft mit dem Verstorbenen) und schließlich die Gäste. Das Grab befindet sich an einem Berghang, auf dem zuvor eine kleine Fläche von Wald und Sträuchern gerodet wurde. Dann graben sie auf der gerodeten Fläche ein etwa anderthalb Meter tiefes Loch. Der Sarg wird in die Grube hinabgelassen und auf seinem Deckel wird ein Trauerbanner „myeongjong“ angebracht, das den Namen und die Sippe des Verstorbenen angibt. Danach wird das Grab mit Erde bedeckt. Über dem Grab ist ein niedriger, nicht mehr als ein Meter langer, ovaler Hügel errichtet. Ehepartner werden normalerweise paarweise beerdigt, wobei die Frau rechts und der Mann links begraben wird (eine traditionelle Vorstellung im Fernen Osten, dass die linke Seite ehrenhafter ist als die rechte). Nachdem das Grab mit Erde bedeckt ist, wird davor ein Opfer dargebracht. Nach der Beerdigung folgt eine Trauerzeit. Während der gesamten Trauerzeit war besondere Kleidung aus schlichtem, ungebleichtem Segeltuch zu tragen. Die Farbe dieser Kleider ist weiß bzw. grauweiß, so dass im Fernen Osten jahrhundertelang nicht schwarz, sondern weiß das Symbol der Trauer war. Früher war die Dauer der Trauer streng nach konfuzianischen Ritualvorschriften bestimmt und richtete sich nach dem Grad der Verwandtschaft mit dem Verstorbenen. Die längste Trauer trug der nächste älteste Nachkomme des Verstorbenen - der älteste Sohn oder, wenn er nicht da war, der älteste Enkel, der zusammen mit seiner Frau 3 Jahre lang trauerte.

4.3. In der Antike war es in Japan üblich, dass Adlige zusammen mit einem der Freunde dieser Person und seinen Dienern begraben wurden. Anschließend, als sie nicht mehr lebendig begraben wurden, rissen sie sich selbst den Bauch auf. Manchmal wurden anstelle von Menschen Tonbilder einer Person begraben. In Japan war es üblich, statt der Gegenstände selbst ihr Modell ins Grab zu legen. Wenn also beispielsweise eine Person zu Lebzeiten das Recht hatte, ein Schwert oder mehrere Schwerter zu tragen, wurde ihm während der Beerdigung ein Modell dieses Schwertes ins Grab gelegt. Seit dem 19. Jahrhundert ist es üblich, die Leichen reicher Leute nicht zu beerdigen, sondern zu verbrennen, begleitet von einer prunkvollen Zeremonie mit großer Menschenansammlung. Die Japaner glauben, dass es für den Verstorbenen umso einfacher sein wird, in der nächsten Welt zu leben, je reicher und prächtiger die Beerdigung ist. Das Verfahren zum Verbrennen der Leiche war wie folgt. Eine Stunde vor Beginn des Trauerzuges verlassen die Angehörigen des Verstorbenen das Haus und gehen zur Begräbnisstätte, und die Männer sollten traditionelle weiße Kleidung und bunte Tagesdecken tragen. Ihnen folgt in einer Sänfte ein in Seide und Brokat gekleideter Priester, gefolgt von seinen Assistenten in schwarzen Kreppgewändern. Ihnen folgt ein Mann in einem grauen Gewand mit einer Fackel in der Hand, gefolgt von einem Sänger, der Hymnen singt. Hinter den Sängern, zwei hintereinander, gehen alle am Trauerzug Beteiligten, dann - Diener mit Speeren, auf denen der Name des Verstorbenen steht. Hinter jedem wird eine Bahre mit dem Verstorbenen getragen, bekleidet mit einem weißen Gewand, sowie in einer Soutane aus Briefpapier, die mit verschiedenen Sprüchen aus dem Gesetz übersät ist. Der Körper erhält das Aussehen einer Person, die mit gesenktem Kopf und gefalteten Händen betet. Der Körper wird normalerweise auf einem Berg verbrannt, wo ein Scheiterhaufen vorbereitet wird. Hier halten die Sänfteträger und stellen den Sarg aufs Feuer. Selbst wenn sich die Trage mit dem Verstorbenen dem Feuer nähert, schreien und schreien die Anwesenden, begleitet von Paukenklängen. Das Feuer in Form einer Pyramide besteht aus trockenem Brennholz und ist mit einem Stück Seidenstoff (Moiré) bedeckt. Auf der einen Seite des Feuers steht ein Tisch mit Essen, Süßigkeiten und Früchten, auf der anderen Seite ein Kohlebecken mit Kohlen und eine Schüssel mit Aloeholzstücken. Der Oberpriester mit allen Anwesenden beginnt mit dem Singen von Kirchenliedern. Danach kreist der Priester dreimal mit der Fackel um den Kopf des Verstorbenen und übergibt die Fackel anschließend an den jüngeren Sohn des Verstorbenen, der das Feuer von der Seite des Kopfteils aus anzündet. Dann fangen alle an, Aloe-Stücke, duftendes Harz ins Feuer zu werfen und Öle zu gießen und so weiter. Wenn die Flamme das gesamte Feuer verschlingt, zerstreuen sich alle mit Ehrfurcht und überlassen den Tisch mit Essen den Armen, die bei reichen Beerdigungen normalerweise zahlreich sind. Am nächsten Tag kommen Verwandte und Freunde des Verstorbenen zum Verbrennungsort der Leiche und sammeln Asche, verkohlte Knochen, Zähne und legen sie in ein Porzellangefäß, das mit Seide oder Brokatstoff bedeckt ist. Dieses Gefäß wird sieben Tage zu Hause aufbewahrt, danach wird es in die Familiengruft überführt. Die Armen werden auf dem gemeinsamen Friedhof beerdigt. Duftende Blumen und Kräuter wurden in den Sarg gelegt. Das Grab selbst wird dann mit Blumen, Sträuchern und Bäumen bepflanzt. Angehörige und Freunde halten das Grab über mehrere Jahre in gutem Zustand, einige kümmern sich ein Leben lang darum. Weiße Trauerkleidung sollte nur von nahen Angehörigen des Verstorbenen getragen werden.

4.4. Der folgende Bestattungsritus war typisch für die Moskauer Länder. Wenn sich der Patient nicht erholt, sondern stirbt, holen sie ihn aus dem Bett, legen ihn auf eine Bank, waschen ihn so sorgfältig wie möglich, ziehen ihm ein sauberes Hemd, Leinenhosen, neue rote Stiefel an und wickeln ihn in weißes Leinen seinen ganzen Körper bedeckend und wie ein Hemd mit Ärmeln, verschränken sie seine Arme kreuzweise auf seiner Brust, nähen ein Tuch am Kopf, auch an Armen und Beinen, und legen ihn in einen Sarg, den sie bis auf eine Leichentrage legen der nächste Tag. Wenn es sich um eine reiche Person oder einen Adligen handelte, ist die Trage mit Samt oder teurem Stoff bedeckt. Wenn es ein armer Mann war, dann bedeckt ihn die Trage mit seinem eigenen Kaftan, und sie tragen ihn zum Friedhof. Vor ihm vier Mädchen - Trauernde, neben den Mädchen auf beiden Seiten des Sarges (in keiner bestimmten Reihenfolge) Priester und Mönche, Verwandte: Vater und Mutter, Frau, Kinder. In der Kirche angekommen, stellen sie den Sarg vor den Altar und lassen ihn acht Tage stehen, wenn der Verstorbene ein edler Mensch ist, bewachen sie Tag und Nacht seinen Sarg, zünden Kerzen an, Priester und Mönche singen, begasen den Sarg mit Weihrauch und Myrrhe und besprenge es einmal täglich mit Weihwasser. Während des Marsches werden Gebete gelesen und Trauerlieder gesungen. Vor der Beerdigung nähert sich ein Priester dem Verstorbenen, liest ein Gebet, bittet ihn um Vergebung, in dem er vor ihm gesündigt hat, und legt in seine rechte Hand ein Papier für St. Peter, der besagt, dass der Verstorbene gut, ehrlich und christlich gelebt hat. Danach wird der Sarg geschlossen und zu den Gesängen abgesenkt. Im Grab soll der Verstorbene nach Osten schauen. Der Priester nimmt gebeterfüllt eine Schaufel und wirft dreimal Erde auf den Sarg, und alle Anwesenden tun dasselbe, weinend und jammernd. Ein Grabkreuz, ein Denkmal mit einem Kreuz, wird zu Füßen des Verstorbenen aufgestellt und mit seiner Vorderseite nach Westen gedreht, so dass das Gesicht des Verstorbenen zum heiligen Kreuz gerichtet war. Nach der Beerdigung gehen alle nach Hause, haben Spaß und erfreuen sich an der Erinnerung an den Verstorbenen, dasselbe tun sie am dritten Tag nach der Beerdigung, auch am neunten und zwanzigsten Tag. Wenn vierzig Tage erreicht sind, kommen alle Freunde und Verwandten des Verstorbenen zusammen, rufen die Mönche, Priester und alle, die bei der Beerdigung waren, und bereiten ein besonderes Gericht für die Seele des Verstorbenen aus heiligem gesegnetem Brot (kutya und prosphora ). Jedes Jahr wird für ihn an seinem Todestag eine Messe zelebriert. Die Traurigkeit dauert nicht länger als sechs Wochen: Nach ihrem Vergehen kann die Witwe einen anderen Ehemann heiraten, und der Witwer kann einen anderen heiraten. Nach christlicher Tradition muss auf eine Einäscherung verzichtet werden, der Leichnam muss in der Erde bestattet werden.

4.5. Bestattung nach muslimischer Tradition. Der Verstorbene schließt die Augen und liest ein Gebet. Führen Sie die letzte Waschung durch; Alle Märtyrer werden traditionell ungewaschen beerdigt, um das „Blut des Martyriums“ nicht von ihnen abzuwaschen. Die Körper dieser Toten werden in Kleidern begraben, ohne ein Leichentuch zu tragen. Wie üblich ist der Körper mit einem Leichentuch bedeckt: Männer - bestehend aus zwei Materiestücken, Frauen - aus fünf. Lesen Sie unbedingt das Trauergebet. Der Trauerzug kann entweder zu Fuß oder zu Pferd stattfinden. Die Hauptsache ist, dem Verstorbenen maximalen Respekt zu erweisen. Frauen durften am Trauerzug teilnehmen, wurden aber nicht empfohlen. Bestattungsexzesse sind im Islam verboten, da alle Toten vor Gott gleich sind. Es ist wünschenswert, das Grab mit einer Nische auszustatten und sich streng an Mekka zu orientieren. Die Leichen der Toten werden mit den Füßen voran abgesenkt, die Toten werden in die Gräber auf der rechten Seite mit Blick auf die Kaaba gelegt. Damit die Erde nicht auf den Körper des Verstorbenen fällt, werden Kieselsteine, Schilf und Blätter darauf gelegt und erst danach beim Beten mit Erde bedeckt. Die Oberfläche des Grabes erhebt sich bis zur Breite der Handfläche über dem Boden und ist mit einem Grabstein markiert. Die Trauer um die Ehefrau und den Ehemann dauert vier Monate und zehn Tage, um die anderen Toten drei Tage und drei Nächte.

Fazit

Die Entstehung und Existenz von Bestattungsriten ist mit dem Phänomen der Existenz in der Natur einer vernünftigen Person verbunden. Einer der wichtigsten psychologischen Faktoren bei der Entstehung von Bestattungsritualen war die Bildung eines solchen Phänomens des spirituellen Lebens einer Person wie der Moral. Die Sorge um den Verstorbenen, der Wunsch, seine Asche vor den zerstörerischen Kräften der Natur zu schützen, sind Manifestationen der bereits aufkommenden Moral. Andererseits zeugt das Aufkommen von Bestattungsritualen von der Kompliziertheit der Bewusstseinsarbeit, von der Existenz bereits bestimmter Vorstellungen über die Natur von Leben und Tod.

Die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins und Veränderungen im Bereich des sozialen Lebens haben zur Entwicklung und Verkomplizierung von Bestattungsriten geführt. Die Entstehung von Eigentumsungleichheit, Begräbnisstrukturen, das Volumen der Grabbeigaben nehmen hypertrophierte Größe, Veränderungen in der Weltanschauung des archaischen Menschen, die Entstehung religiöser Riten und Kulte wider, die zur Umwandlung von Bestattungsritualen in einen Begräbniskult beigetragen haben.

Die zentralen Ideen der Bestattungsriten waren die Idee der Unsterblichkeit und die eng damit verbundene Idee der Reinkarnation, d.h. die Idee eines kontinuierlichen Lebensstroms, das Rad der Transformationen, der Übergang von einem Leben zum anderen. Ein fruchtbarer Boden, auf dem die Keime von Reinkarnationsideen mächtige Triebe gaben, war der Ahnenkult mit seinen Vorstellungen über die Kontinuität der Generationen, über den Einfluss legendärer Ahnen auf die Geburt eines neuen Lebens (Ahnenbilder - als Gefäß zur Aufbewahrung von Seelen, Embryonen - letztere könnten sich nach archaischen Vorstellungen bewegen, um im Körper eines neugeborenen menschlichen Mitglieds des Clans wiedergeboren zu werden).

Die mythologischen Darstellungen des antiken Menschen wurden in Form des Totemismus mit seiner globalen Vorstellung von der Beziehung aller Existenzformen gekleidet, als der Kreis der menschlichen Blutsverwandten Tiere und Pflanzen und Steine ​​​​und sogar Himmelskörper umfasste. Die Gesetze der Identität und Metamorphose dominierten im archaischen Bewusstsein, als alles einander und dem großen Kosmos angemessen war. Es ist nicht verwunderlich, dass der Tod eines Menschen in der archaischen Welt als Tod eines Sterns, eines Lichts und die Wiedergeburt nach dem Tod als Entstehung einer neuen Welt, als Erschaffung der Welt angesehen werden konnte. In der Tat ist bekannt, dass solche Grabstrukturen wie ein Hügel, eine Pyramide ursprüngliche Modelle des Universums waren, Symbole des Weltbergs.

Höchstwahrscheinlich sind die beiden Hauptarten von Bestattungen, die es unter Menschen gab, mit bestimmten Vorstellungen über die posthume Existenz der Seele verbunden - Leichen und Leichen. In einem Fall (insbesondere bei der Mumifizierung) ist dies der Wunsch, den Körper, das individuelle Erscheinungsbild eines Menschen nach dem Tod zu erhalten, im anderen Fall der klare Wunsch, die Körperhülle loszuwerden. Anscheinend werden solche Merkmale in der Semantik von Bestattungsriten durch die spezifischen Vorstellungen einzelner Kulturen, Gruppen über Metapsychose erklärt.

Tod, Übergangsriten in einen neuen Zustand existierten im Bewusstsein, Weltanschauung eines alten Menschen im Kontext eines ihm wohlbekannten Mythos, mythologische Bilder und Vorstellungen, Leben und Tod, Geburt, Erwachsenwerden, Untergang – alles war geregelt, geprägt von Riten und Ritualen, nach denen Wohlbefinden, ununterbrochener Lebensfluss, Geburten garantiert waren. In diesem Zusammenhang sind die Bestattungsriten als Dramatisierung dieses dem Tod gewidmeten Teils des Mythos, der Fürsorge, zu betrachten. Die Lebenden und die Toten waren Teilnehmer an diesem Sakrament, diesem tragischen Mysterium, wo alles und jeder – der Verstorbene, die Bestattungsstruktur, die Gegenstände im Grab – diese sakramentalen Handlungen veranschaulichten.

Die Toten sind die Bewohner des weiten Raumes, wo die weisen Vorfahren sind; es ist nicht nur die Welt der Vergangenheit, sondern auch die der Zukunft, die nicht vermieden werden kann. Sie sind Kenner der Zukunft, also wandten sich Zauberer-Wahrsager an sie. Die Toten erwiesen sich als Vermittler zwischen ihren lebenden Nachkommen und den Göttern. Der physische Tod war kein absolutes Ende, das Leben wurde als nach dem Tod fortgesetzt angesehen, und die Verbindung zwischen einem Menschen und seinen Verwandten wurde im Grab nicht unterbrochen. Außerdem waren die Lebenden und die Toten voneinander abhängig. Das Wohlergehen der Toten hängt mit der Aufmerksamkeit zusammen, die sie von den Lebenden erhielten, während die Existenz der Lebenden maßgeblich von der Fürsorge für die Verstorbenen bestimmt wurde.

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