Die Welt im Bösen lügt, was sie bedeutet. Die ganze Welt liegt im Bösen

Die Welt liegt im Bösen Wenn man sich in der Umwelt um uns herum umsieht, ist es für einen orthodoxen Christen nicht schwer zu erkennen, dass die moderne Welt buchstäblich im Bösen liegt und dass die Menschheit in ihrer Gesetzlosigkeit nicht nur Sodom und Gomorrha "eingeholt und übertroffen" hat, sondern auch die vorsintflutliche Menschheit, die von der Zerstörung durch die Flut durch den Herrn verraten wurde. Und wenn sich die heutige Menschheit noch nicht wie vorhergesagt der Vernichtung durch Feuer ergeben hat, dann nur deshalb, weil sie noch die Zahl rechtschaffener Menschen enthält, die der Urvater Abraham mit Gott um die Erlösung von Sodom und Gomorra verhandeln wollte (und konnte). nicht), und deshalb, dass der Herr bis ans Ende der Menschheit gnädig ist und es allen, die noch gerettet werden können, ermöglicht, gerettet zu werden. Für einen orthodoxen Christen ist es schwierig, in einer Welt zu leben, in der die Sünden von Sodom ihr Original um das Hundertfache übersteigen. Die Seelen nicht nur der Gerechten, sondern auch der gewöhnlichen Gläubigen schmachten und ersticken in diesem höllischen Kind ... Ein orthodoxer Christ sollte jedoch von Natur aus nicht verzweifeln, sondern sich in allem auf die Vorsehung Gottes verlassen und weiterleben und arbeite daran, seine Seele zu retten. Gleichzeitig kann es sehr nützlich sein, ein tieferes Verständnis der Situation zu erlangen, in der wir uns befinden. Zu diesem Zweck machen wir Sie auf eine Reihe von Artikeln aufmerksam, die sich mit diesem Thema befassen. Gespräch über die Bedeutung des Bösen Der Gedanke an das Böse der Welt mit schweren Zweifeln liegt in den Herzen vieler Gläubigen. Es scheint unverständlich, warum Gott das Böse zulässt. Schließlich könnte Gott in seiner Allmacht das Böse leicht beseitigen ... Wie kann ein unendlich barmherziger Gott ertragen, dass die bösen Taten eines Bösewichts Tausende, manchmal Millionen, vielleicht sogar die Hälfte der Menschheit zu Not, Kummer, Unglück bringen würden? Was ist die Bedeutung des Bösen? Schließlich hat Gott nichts Sinnloses. Um diese Fragen zu beantworten, muss daran erinnert werden, was das Böse ist. Unter Bösem dürfen wir nicht Leiden, Not und Entbehrung verstehen, sondern Sünden und moralische Schuld. Gott will das Böse nicht. Der allmächtige Gott kann das Böse nicht billigen. Außerdem verbietet Gott das Böse. Gott bestraft das Böse. Das Böse oder die Sünde ist ein Widerspruch, ein Einwand gegen den Willen Gottes. Der Anfang des Bösen wurde, wie Sie wissen, vom höchsten von Gott geschaffenen Engel gelegt, der kühn den Gehorsam gegenüber dem alles guten Willen Gottes aufgab und zum Teufel wurde. Der Teufel ist die Ursache des Bösen, er inspiriert oder beeinflusst den Ursprung der Sünde in einem Menschen. Nicht der menschliche Körper, wie viele meinen, ist die Quelle der Sünde, nein, sondern er wird ein Werkzeug der Sünde oder des Guten, nicht von selbst, sondern aus dem Willen einer Person. Der wahre Glaube Christi weist auf die folgenden zwei Gründe für die Existenz des Bösen in der Welt hin: (1) Der erste Grund liegt im freien Willen des Menschen; (2) Der zweite Grund für die Existenz des Bösen ist, dass Gott, obwohl es mit freiem Willen unvermeidlich ist, dieses Böse auch auf das Gute ausrichtet. Unser freier Wille ist der Abdruck göttlicher Ähnlichkeit. Diese Gabe Gottes erhebt den Menschen über alle Geschöpfe der Welt ... In der freien Wahl des Guten und der Ablehnung des Bösen erhöht der Mensch Gott und verbessert sich selbst. Das Buch von Jesus Sirakhov sagt: „Er (Gott) hat den Menschen von Anfang an erschaffen und ihn seinem Willen überlassen“, d.h. Gott hat den Menschen am Anfang erschaffen und ihm die freie Wahl gelassen. So gibt Gott Menschen mit gutem Willen die Möglichkeit, sich den Himmel zu verdienen, und Menschen mit bösem Willen - die Hölle. Aber sowohl das eine als auch das andere wird nur durch die Freiheit des menschlichen Willens erreicht. Der heilige Kyrill von Jerusalem sagt: „Wenn du von Natur aus und nicht aus Freiheit Gutes getan hast, wozu hat Gott dann unerklärliche Kronen bereitet? Ein sanftmütiges Schaf, aber für ihre Sanftmut wird sie nie gekrönt, denn ihre Sanftmut kommt nicht aus der Freiheit, sondern aus der Natur." Der heilige Basilius der Große sagt: „Warum ist uns die Sündenlosigkeit nicht in der Struktur selbst gegeben, einschl. nicht gesündigt haben, obwohl sie es wollten? Warum erkennst du also die Diener nicht als dienstbar, wenn du sie gefesselt hältst, sondern wenn du siehst, dass Pflichten freiwillig vor dir erfüllt werden? Darum gefällt Gott nicht das Erzwungene, sondern das Freiwille, - die Tugend kommt aus dem Willen, nicht aus der Notwendigkeit, und der Wille hängt von dem ab, was in uns ist; und was in uns ist, ist kostenlos. Wer also den Schöpfer dafür verurteilt, dass er uns nicht sündlos gemacht hat, der tut nichts anderes, als eine Natur, die unvernünftig, bewegungslos ist und keine Bestrebungen hat, einer mit Eigenwilligkeit und Unabhängigkeit ausgestatteten Natur vorzuziehen. Mit anderen Worten, eine Maschine (ein Roboter) bevorzugt eine intelligente Kreatur. Gott will unter keinen Umständen das Böse. Aber da das Böse durch den Fehler der Schöpfung in die Welt gekommen ist, lässt Gott in seinem Weltplan auch das Böse dem Guten dienen. Zum Beispiel verkauften die Söhne Jakobs ihren Bruder Joseph in die Sklaverei. Sie haben eine böse Tat begangen. Aber Gott hat das Böse in Gutes verwandelt. Joseph wurde in Ägypten erhöht und konnte seine Familie vor dem Hunger retten, aus dem der Messias kommen sollte. Als Joseph einige Jahre später seine Brüder sah, sagte er ihnen: "Ihr habt Böses gegen mich geplant, aber Gott hat ihn zum Guten gemacht." In den Tagen der Apostel verfolgten die Juden die Christen in Palästina. Und Christen mussten aus Judäa fliehen, geheiligt durch das Leben und Blut des Erretters. Aber wohin sie auch gingen, sie säten das Evangeliumswort. Die Sünden der Verfolger wurden von der göttlichen Hand auf die Verbreitung des Christentums gelenkt. Die heidnischen Kaiser von Rom verfolgten die junge christliche Kirche. Zehntausende von Märtyrern vergossen daraufhin ihr Blut für Christus. Und das Blut der Märtyrer wurde zur Saat für Millionen neuer Christen. Die Wut der Verfolger, die Sünde des Hasses und des Mordens wurden auch hier von Gott auf den Kirchenbau gelenkt. Sie dachten und taten Böses, aber Gott wandte all ihre Taten zum Guten um. Die gesamte Menschheitsgeschichte bis hin zu den Ereignissen unserer Tage zeigt die Wahrheit dieser Worte. Die größten Katastrophen der Völker waren zugleich die größten Triumphe der Religion, die Bekehrung der Menschen zu Gott. Wir müssen nur Geduld haben und warten, "denn bei Gott ist ein Tag wie tausend Jahre, und tausend Jahre sind wie ein Tag." Aber selbst dieses Einweben des Bösen in den Plan zur Verwaltung der Welt war kein verspäteter Überbau oder eine Ergänzung des Geschaffenen. Es ist ein Akt des ursprünglichen Willens Gottes. Erzpriester Seraphim Slobodskoy

Vl. S. Soloviev

SPIRITUELLE GRUNDLAGEN DES LEBENS

ZWEITER TEIL

KAPITEL 1
ÜBER DAS CHRISTENTUM

ich. Die Welt ist ganz im Bösen(1. Johannes 5:19).

Das Christentum ist der ganzen Welt als frohe Botschaft des Heils erschienen. Denn die ganze Welt liegt im Bösen. Der Weg zur Erlösung von diesem weltlichen Übel wurde von Christus durch seine Errungenschaft und seine Lehre geöffnet. Die Menschheit hat diesen Weg eingeschlagen, aber nur wenige sind ihm gefolgt, und bis heute ist die weltweite Erlösung nur gut. Nachrichten. Und bis heute liegt die Welt im Bösen. Und die lebenswichtige Bedeutung des Christentums wurde zuerst von den Führern der Menschheit in eine abstrakte Lehre umgewandelt und verschwand dann fast vollständig aus dem Bewusstsein der fortschrittlichen Menschen und verschwand in den dunklen Tiefen der Seele der Menschen. Die Bedeutung des Christentums kann denen, die sich in dieser Welt wohl fühlen, nicht klar sein. Für solche Menschen war die Verkündigung Christi ein stummes Wort, weil sie das Böse nicht sahen, aus dem Christus kam, um die Welt zu retten. Aber sie haben ihn nicht gesehen und sehen ihn nicht, weil sie selbst von der Welt sind und vom Bösen der Welt ganz besessen sind. Diejenigen, die die Last dieses Übels fühlen und Erlösung suchen, zeigen damit, dass sie nicht von dieser Welt, sondern von Gott sind.

Wahrlich, die ganze Welt liegt im Bösen. Das Böse ist eine universelle Tatsache, denn alles Leben in der Natur beginnt mit Kampf und Zorn, setzt sich in Leiden und Sklaverei fort und endet mit Tod und Verfall.

Wir betrachten eine universelle Tatsache als Gesetz. Das erste Naturgesetz ist der Kampf ums Dasein. Das ganze Leben der Natur vergeht in der fortwährenden Feindschaft der Wesen und Kräfte, in ihren böswilligen Übergriffen und Beschlagnahmen fremder Existenz. Jedes Geschöpf unserer Welt, vom kleinsten Staubkorn bis zum Menschen, mit all seinem natürlichen Leben sagt eines: Ich bin und alles andere ist nur für mich, und kollidiert mit einem anderen, sagt es ihm: wenn ich existiere, dann du kannst nicht mehr existieren, du platzierst nicht mit mir. Und das sagt jeder, jeder greift in jeden ein und will jeden vernichten und wird selbst von allen vernichtet.

Das Leben der Natur ist, da es auf Egoismus basiert, verärgert das Leben und sein Gesetz ist das Gesetz Sünde . Nach demselben Gesetz führt die Sünde unweigerlich zu ihrer eigenen Vergeltung, wodurch ein Übel ein anderes verursacht. Denn wenn jedes Geschöpf auf andere feindselig wirkt und sie mit sich selbst verdrängt, dann sind ihm die anderen ebenso feindselig, ebenso bedrückend, und es muss diesen feindseligen Einfluss unwillkürlich erfahren. Es gibt so einen Test leiden- die zweite Art des Weltübels. Wie alles in der Natur das eine gegen das andere sündigt, so leidet unweigerlich das eine unter dem anderen.

Kraft seines Egoismus, der ihn von allen anderen trennt, erscheint jedes Wesen in einer ihm fremden Umgebung, die ihn von überall her eindrängt und zerquetscht, feindselig in sein Wesen eindringt und ihn vielen Leiden aussetzt. Das ganze Leben eines natürlichen Wesens besteht in diesem Kampf mit einer fremden und feindlichen Umgebung, in der Verteidigung gegen sie; aber es kann sich nicht gegen den Druck der Kräfte anderer wehren: es ist eine, und es gibt viele von ihnen, und sie müssen sie überwinden. Der Widerspruch zwischen allen und jedem wird unweigerlich gelöst Ruine jeder,- die feindliche Umgebung löst schließlich sein Wesen auf und vertreibt ihn aus dem Leben,- der Kampf endet Tod und Zerfall.

Und das ist wahr. Das Geschöpf selbst gab in seinem Egoismus zu, dass es nicht mit anderen leben konnte, es selbst schloss sich von allem aus und stellte ein höllisches Dilemma dar: entweder ich oder die anderen. Indem es sich allem widersetzt, wird es selbst die Kraft aller auf sich fordern, die es am Ende auch erdrückt.

Das ganze Leben einer Kreatur, die von fremden Mächten ergriffen wurde, war nur eine verzögerte Zersetzung. Der Tod enthüllt nur das Geheimnis des Lebens – das zeigt er das Leben der Natur ist latente Korruption.

Dies ist das Feuerrad des Seins, von dem der Apostel spricht; so ist das universelle Böse, eins in seinem Wesen, dreifach in seinen Formen. So ist der Lebensbaum in der verfallenen Natur: seine Wurzel Sünde, sein Wachstum Krankheit, seine Frucht Tod.

II... Der Sinn der Welt(Johannes 1, 1-3).

Das Wesen des Weltübels liegt in der Entfremdung und Zwietracht aller Wesen, in ihrer gegenseitigen Widersprüchlichkeit und Unvereinbarkeit. hο das ist das gleiche bedeutungslos(irrationales) Sein der Welt. Sinnlos nennen wir alles, was zu nichts passt und nicht gut geht, was allem widerspricht und mit nichts unvereinbar ist. Böse und bedeutungslos sind also im Wesentlichen dasselbe. Dasselbe, gerade der Egoismus eines jeden und die Zwietracht aller, das von innen (für den Willen) böse ist, dasselbe außen (für den Verstand und in der Vorstellung) ist Unsinn. Daher bilden unsere praktische Aufgabe - die äußere Umgebung für unseren Willen durchlässig oder uns gehorsam zu machen - und unsere theoretische Aufgabe - die gleiche Umgebung für unseren Geist transparent, klar oder verständlich für uns zu machen - beide dieselbe Aufgabe. Und um sie zu erfüllen, müssen wir zunächst selbst leicht und durchlässig für alles werden. Sonst ist nur äußere und gewalttätige, böse und sinnlose Unterwerfung möglich. Und wenn die böse Zwietracht aller die Sinnlosigkeit der Welt ausmacht, dann Bedeutung die Welt wird das Gegenteil sein, das heißt universelle Versöhnung und Harmonie. Dies ist auch die Bedeutung des Wortes, denn m ichRoder Frieden(Raum) bedeutet genau Harmonie und Harmonie. Im Sinne des Wortes "m ich p "zeigt uns die Bedeutung der Welt selbst. Und dieser Sinn ist nicht unsere willkürliche Forderung, ein subjektives Ideal, sondern erschließt sich uns, wenn auch nicht vollständig, durch die Wirklichkeit selbst. Obwohl die Grundlage des Weltlebens Zwietracht und Zwietracht aller liegt - Chaos, obwohl alle Wesen und Kräfte in bösem und sinnlosem Streben in Feindschaft sind und miteinander kollidieren, sich gegenseitig drängen und verfolgen, aber dennoch gegen ihren Willen, trotz universelle Teilung und Widerspruch,- die Welt existiert und lebt als etwas einzeln und konsonant. Auf der dunklen Basis von Zwietracht und Chaos bringt eine unsichtbare Kraft die Lichtfäden des universellen Lebens hervor und harmonisiert die zerstreuten Züge des Universums zu harmonischen Bildern. m ich p ist kein leeres Wort; ist in m ich re Bedeutung, und er lugt überall durch und durchbricht die Absurdität, die ihn besitzt. Entgegen seinem Egoismus kann kein Geschöpf in seiner Getrenntheit bestehen: Es wird von unwiderstehlicher Kraft angezogen und zieht an zu einem anderen und findet erst in Verbindung mit "alles" seinen Sinn und seine Wahrheit. Diese universelle Bedeutung, die wahrhaftig ist, manifestiert sich vor allem im Gesetz Universale Gravitation, eine materielle Solidarität der Welt bilden. Wie sehr widerspricht das wirkliche Sein eines jeden alles anderen und ist; Unsinn, so sehr seine Bedeutung ist wie verfolgen oder Anziehung zu einem anderen, und diese Anziehung, trotz der weltweiten Zwietracht, die jedem innewohnt, bindet jeden an einen und zeigt, dass der Sinn der Welt ist All-Einheit. Die Wesen weichen von dieser Bedeutung ab und behaupten sich in ihrer Absonderung; aber sie können ihr gar nicht entkommen, denn dies ist der wesentliche Sinn ihres Seins: sie können nur intensivieren sich getrennt von anderen behaupten; dabei werden sie aktiv Kräfte, und die Einheit, die ihre Bedeutung ausmacht, offenbart sich in ihnen als eine andere Kraft, als eine äußere Notwendigkeit oder ein allgemeines Gesetz.

Also auf der einen Seite - Egoismus als Bemühen, das Leben ausschließlich für sich selbst zu isolieren und in Besitz zu nehmen, daher die intensive Zwietracht von allem, das universelle Böse, die Dunkelheit, das Chaos und die Sinnlosigkeit, auf der anderen Seite - die unfreiwillige Anziehung einer einigenden Kraft durch die sich jeder auf alles bezieht und darin Respekt(, Verhältnis ) findet seinen Sinn und Grund (, Verhältnis).

Dieser Sinn, als die wahre Wahrheit von allem, wirkt dem Unsinn der Welt entgegen. Als latente Kraft im allgemeinen Chaos niedergelegt, strebt er nach Entdeckungen, will die materielle Dunkelheit durchbrechen, kämpft gegen das feindliche Prinzip der Zwietracht und überwindet es nach und nach. Die leidende Natur der Welt (die Weltseele) von der bösen Macht der Zwietracht befreiend, nimmt diese einheitliche Bedeutung Besitz von ihr und wird in verschiedenen Bildern daraus geboren. Für die Schwerkraft, die alle gleichgültig zueinander anzieht und aus dem Universum ein großes bildet Karosserie, es folgen physikalische Kräfte von Wärme, Licht und Elektrizität, in denen die Teile des Weltkörpers in unterschiedlichem Maße füreinander zugänglich und durchlässig werden; dann folgt die Kraft der chemischen Affinität, die die Elemente des Weltkörpers in gewisse Kombinationen miteinander einführt; dann tritt eine plastische Kraft auf, die die verschiedensten Substanzen zur Einheit eines lebendigen Organismus reduziert, und schließlich offenbart sich in diesen Organismen selbst die Kraft des Gattungstriebes, die die Getrenntheit der Individuen überwindet. Überall überholt und bindet die aktive Wahrheit der Einheit die falschen Bestrebungen der Zwietracht und zeigt sogar in den Erscheinungsformen des extremen Egoismus eine dem Egoismus entgegengesetzte Bedeutung. Diese Bedeutung wird sogar in der gegenseitigen Ausrottung von Wesen sichtbar, wenn jedes Geschöpf andere verschlingen will und wirklich aufsaugt - sich von ihnen ernährt. Es kann ohne es nicht leben. Das bedeutet, dass es nicht in seiner Abgetrenntheit stehen kann: um zu sein Dies, es muss essen Andere, und diese ständige Abhängigkeit vom Anderen füllt seine ganze reale Existenz aus: es lebt anders.

Die zerstreute, bedeutungslose Existenz von Wesen gehört nur ihnen falsche Position, gespenstisch und vergänglich; sie haben wahres Sein nur in Einheit mit allem. Das Primat des Seins gehört nicht einzelnen Teilen an, aber das ganze. Das bedingungslose Prinzip und die Quelle allen Seins ist absolute Integrität ausgerechnet Gott. Diese Ganzheit von allem, die im unveränderlichen Frieden der Ewigkeit für sich ist, wird im alles-vereinigenden Sinn der Welt offenbart und manifestiert, so dass dieser Sinn ein direkter Ausdruck ist oder Wort(λόγος ) Gottheiten, ein manifester und aktiver Gott.

Jedes wirkliche Wesen wird durch sie bestimmt; Vom kleinsten Materieteilchen, das zu anderen Teilchen hingezogen wird, bis hin zu komplexen Tierarten, die andere Organismen in der Nahrung aufnehmen oder sich mit ähnlichen in einem generischen Akt vereinigen, manifestiert sich die ewige Bedeutung des Seins, das ursprüngliche Wort des anfangslosen Gottes und überall agieren. Dieses Wort verbietet jede getrennte zusammenhanglose Existenz, verbindet das eine durch untrennbare Bande, und jedes mit allen und aus einer chaotischen Menge bildet eine einzige Welt. V der Anfang ist das Wort, und das Wort ist zu Gott, und Gott ist das Wort. Dies ist seit jeher für Gott so. All das war, und ohne Ihn war nichts schneller, schneller.

III... In diesem Bauch ist da, und der Bauch ist das Licht eines Mannes (Johannes 1,4).

Das Wort Gottes, das den Sinn der Welt bildet, ist keine abstrakte Idee, sondern eine reale und substantielle Kraft, die das gesamte Leben der Natur umfasst und bestimmt. Für private Naturwesen erscheint diese Definition des gemeinsamen Lebens als fatale Kraft, als unfreiwilliges und unbewusstes Gesetz. Die komplexesten und vollkommensten Geschöpfe der Natur sind Tiere, sie wissen nichts über den Weltsinn, der ihr Leben bestimmt; dieser Sinn ist nicht ihr eigener Zweck. Es manifestiert sich von selbst aus ihren sinnlosen Handlungen, gegen ihren Willen oder sogar gegen ihn; es ist durch sie, aber es wird ihnen nicht offenbart. Das Gesetz des Weltsinns, das von jedem Geschöpf die Solidarität mit allen anderen verlangt, dieses Gesetz, das sowohl durch den Ernährungstrieb als auch durch den Fortpflanzungstrieb dem organischen Individuum sagt: Sie müssen Ihre Absonderung und Isolation aufgeben, Sie in allem selbst suchen muss - dieses Gesetz widerspricht direkt dem egoistischen Streben des Individuums selbst. Dieser Widerspruch wird in der Natur tatsächlich durch den Tod eines Individuums aufgelöst - die Auflösung ist wirklich unbefriedigend.

Wenn das Böse und Sinnlose des Weltlebens darin besteht, dass jedes Geschöpf sich gegen alles setzt und behauptet, dann kann Sinn und Gutes nicht darin bestehen, alles gegen jeden zu bejahen, im Opfer des Besonderen zugunsten des Generischen; denn dies ist nur die Kehrseite des gleichen Übels und der gleichen Dunkelheit - nur eine andere Sichtweise auf die allgemeine Zwietracht. Jeder will alles beseitigen – das ist böse und Unsinn, aber es wird von allen beseitigt – diese letzte Tatsache ist dasselbe Übel und widerspricht ebenso dem Weltsinn wie die erste. Der Einzelne ist feindlich gegen "alles" und geht daher an allem zugrunde - in dieser scheinbaren Gerechtigkeit ist kein Gutes, keine Wahrheit; denn wenn alle zugrunde gehen, wird in „alles“ nichts Bleibendes sein; wenn jedes nur ein gegenwärtiges Phänomen und ein verschwindendes Gespenst ist, dann wird alles, was aus diesen verschwindenden Gespenstern besteht, ein und dasselbe Gespenst sein.

Wenn die Welt Unsinn besteht in der Zwietracht von allem, und der Sinn liegt in der Einheit von allem, dann erfordert dies Erhaltung alles, d. h. die Erhaltung eines jeden, denn sonst gibt es nichts, was man verbinden sollte. Und wenn trotzdem nicht jedes Geschöpf in der Natur erhalten bleibt, dann bedeutet dies, dass der Weltsinn, obwohl er im natürlichen Leben wirkt, sich in ihr nicht verwirklicht, nicht vollständig überwindet, sondern nur die der Welt zugrunde liegende Dunkelheit begrenzt . Der Sinn kämpft im natürlichen Leben dagegen, aber er triumphiert hier noch nicht über seinen Sieg. In der Natur Besondere verbindet sich unwillkürlich und nur äußerlich mit allem, versöhnt sich aber nicht innerlich damit; denn es ist alle, mit denen er von der tödlichen Kraft des Lebens verbunden und angezogen wird, ist ihm etwas Unbekanntes und Fremdes. Ein natürliches Wesen weiß nicht alles und kann daher von sich selbst nicht verlangen, mit ihm vereint zu sein. Sein einziges Gefühl für alles ist Angst und Feindschaft, gerade weil es ihm unbekannt, fremd ist. Das Tier zerreißt seine Beute mit Bosheit; im Sinne verbindet es sich mit ihm, aber es kennt diese Bedeutung nicht, es kennt nur seinen eigenen Hunger. Und sich mit dem allgemeinen Leben im Gattungstrieb vereinigend, opfert sich das Individuum unwillkürlich und blind für die Gattung, verliert sich darin.

Beim Geschlechtsverkehr von Bedeutung das Individuum verzichtet zugunsten der Gattung auf sich, bejaht das allgemeine Gattungswesen, aber es weiß auch hier nicht um den Sinn seines Handelns: es kennt nur eine blinde Anziehung zu einem anderen Individuum, und diese Anziehung für sie ist so nah zur Feindschaft. Eine solche unfreiwillige Wiedervereinigung eines Individuums mit einer Gattung ist deren Negation, der Tod. Um nicht im anderen zu vergehen, muss sich das Wesen mit ihm aus sich vereinigen, und dazu muss es sowohl über sich selbst als auch über den anderen Bescheid wissen. Aber es gibt kein Wissen in der Natur. Zwar ist das ganze Leben der Natur von einem universellen Sinn bestimmt, aber für die Natur selbst ist dieser Sinn dunkel. In der Welt ist die Welt so schnell und die Welt ist nicht bekannt. Dieser dunkle Sinn, der das Leben der Natur ausmacht, ihr aber unbekannt ist, wird im Menschen zum Licht der Erkenntnis - und der Bauch war nicht das Licht eines Mannes.

„Alles“ wirkt auf die tierische Natur als äußere Kraft ein, denn der Mensch erhält eine innere Wirklichkeit als Idee. Der Mensch selbst, der eigentlich nur „dieses“ ist, umfasst „alles“ in der Idee. Der Sinn der Welt wird zum eigenen Sinn des Menschen.

Der Mensch selbst hat Sinn, da er alles in Einheit versteht, das heißt, er versteht den Sinn von allem und in diesem menschlichen Verständnis erhält der Weltsinn Wahrscheinlichkeit seine vollständige Umsetzung; denn jeder Mensch mit seinem persönlichen Bewusstsein kann assimilieren Weltbedeutung und kann daher Drücken(freiwillig) sich mit ihm zu vereinigen, und eine solche innere und freie Wiedervereinigung aller mit allem ist die wahre Erkenntnis des Weltsinns. Aber solange dies nur eine Möglichkeit ist, solange die Einheit von allem für den Menschen nur eine Idee bleibt, bis der Widerspruch des Weltlebens nicht beseitigt ist, sondern nur eine neue, tiefere Form annimmt, von außen nach innen wird .

NS... Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit umfasst es nicht (Johannes 1, 5).

Die natürliche Dualität von bedeutungslosem chaotischem Dasein und dem äußeren Gesetz der Einheit wird im Menschen zu einer inneren Spaltung zwischen seinem eigenen Sinn und seiner bedeutungslosen Natur. Beim Menschen steht sein Sinn, an dem er alles in Einheit (Idee) erkennt, im Widerspruch zu seinem dunklen Leben, in dem er wie andere Naturwesen für sein privates, zufälliges Wesen steht, um seinetwillen Kollision und Feindschaft mit ein anderer in einem tierischen Kampf ums Dasein. Das Lebenselixier des natürlichen Menschen und der Menschheit bleibt derselbe Egoismus, dasselbe sinnlose und böse Leben der Natur. Das Licht des Bewusstseins, die Idee der Welteinheit, leuchtet in diesem dunklen Leben, legt aber nur seine Dunkelheit frei und dringt nicht in es ein und wird von ihm nicht angenommen. Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit umfasst es nicht. Das Licht des göttlichen Logos leuchtete in der Finsternis des primitiven Heidentums, als die Kraft Gottes dem menschlichen Gefühl in Feuer und Sternen, in der wohltuenden Wirkung der sichtbaren Sonne und im Gesetz des generischen Lebens erschien. Der göttliche Geist leuchtete klarer Verstand menschlich in den religiösen Ansichten der historischen Kulturvölker der Antike, vor allem Hindus, Griechen und Juden.

In Indien wird die Menschenseele zum ersten Mal von der Macht kosmischer äußerer Kräfte befreit, wie berauscht von ihrer Freiheit, dem Bewusstsein ihrer Einheit und Unbedingtheit; ihre innere Aktivität ist mit nichts verbunden, sie träumt frei, und in diesen Träumen sind alle idealen Schöpfungen der Menschheit bereits im Keim, alle religiösen und philosophischen Lehren, Poesie und Wissenschaft, aber das alles in gleichgültiger Unsicherheit und Verwirrung, als ob in ein Traum, alles verschmilzt und wird durcheinander, alles ist ein und dasselbe, und daher ist alles nichts. Der Buddhismus hat das letzte Wort im indischen Bewusstsein gesagt; alles, was existiert und nicht existiert, ist gleichermaßen nur eine Illusion und ein Traum. Dies ist das Selbstbewußtsein der Seele an sich, denn an sich ist die Seele als reine Potenz, abgesehen von dem tätigen göttlichen Prinzip, das ihr Inhalt und Wirklichkeit gibt, natürlich nichts.

Aber befreit vom materiellen Inhalt des Lebens und zugleich seiner selbst als Nichts an sich bewußt, muß die Seele entweder auf das Dasein verzichten oder einen neuen immateriellen Inhalt suchen. Grundsätzlich blieb das indische und östliche Bewusstsein bei der ersten Entscheidung stehen, die klassische Menschheit ging den zweiten Weg. In der griechisch-römischen Welt ist die menschliche Seele nicht mehr nur frei von äußeren kosmischen Kräften, sondern auch von sich selbst, von ihrer inneren, rein subjektiven Selbstbetrachtung, in die sie unter den Hindus eingetaucht ist. Nun nimmt sie das Wirken des göttlichen Logos wieder wahr, aber nicht mehr als äußere kosmische Kraft oder dimiurgische Kraft, sondern als rein ideelle, innere Kraft; hier sucht die menschliche Seele ihren wahren Inhalt, das heißt ein und dasselbe, nicht in der leeren Gleichgültigkeit ihres potentiellen Seins, sondern in objektiven Wesen, die Schönheit und Vernunft verwirklichen - in der reinen Kunst, in der wissenschaftlichen Philosophie und in einem Staat Rechtsstaatlichkeit geregelt.

Die Erschaffung dieser idealen Sphäre, dieser "Welt ohne Blut und Tränen" ist ein großer Triumph der höchsten Vernunft, der wirkliche Beginn der wahren Vereinigung der Menschheit und des Universums. Aber diese Vereinigung ist nur in der Idee, das ist die Offenbarung der Idee als Wahrheit über das wirkliche Sein, und nicht ihre Verwirklichung in diesem. Die göttliche Idee erscheint hier der Seele als ihr Objekt und als höchste Norm, dringt aber nicht in das Wesen der Seele selbst ein, beherrscht ihre konkrete Wirklichkeit nicht. Im Wissen, in der Kunst, im reinen Gesetz betrachtet die Seele den idealen Kosmos, und in dieser Betrachtung verschwinden Egoismus und Kampf, die Macht des chaotischen materiellen Prinzips über die menschliche Seele verschwindet. Aber die Seele kann nicht ewig in der Kontemplation bleiben, sie lebt in der wirklichen Wirklichkeit, und dieses Leben von ihr bleibt außerhalb der idealen Sphäre, wird nicht von ihr erfasst, die Idee existiert für die Seele, dringt aber nicht in ihre Wirklichkeit ein. Mit der Offenbarung der idealen Welt erscheinen für eine Person zwei Seinsordnungen - materielle, tatsächliche Existenz (ή γένεσις ) unangemessen oder schlecht, deren Wurzel der böse persönliche Wille ist - und die unpersönliche Welt der reinen Ideen (τό όντως όν ) das Reich des Wahren und Vollkommenen. Aber diese beiden Sphären in der klassischen Weltanschauung bleiben einander gegenüberstehend, finden hier nicht ihre Versöhnung. Die Ideenwelt, der ideale Kosmos, der die Wahrheit dieser Weltanschauung in ihrem höchsten Ausdruck ausmacht - der Platonismus, steht für das absolut Unveränderliche, sie verweilt in der unerschütterlichen Ruhe der Ewigkeit, hoch über der Welt der materiellen Erscheinungen, reflektiert in dieser Welt, wie die Sonne in einem schlammigen Strom, aber unverändert lassen, ohne sie zu reinigen oder zu erleuchten. Und von einem Menschen verlangt eine solche Weltanschauung nur, dass er gegangen aus dieser Welt, trat aus diesem schlammigen Strom ins Licht der idealen Sonne, um sich aus den Fesseln des körperlichen Daseins wie aus einem Kerker oder Sarg zu befreien. Somit bleibt die Dualität und der Gegensatz von idealer und materieller Welt, Wahrheit und Tatsache hier ungelöst, es gibt keine Versöhnung. Wenn sich das wahrhaft Seiende nur dem betrachtenden Geist als Ideenwelt offenbart, bleibt folglich das persönliche Leben eines Menschen, der Bereich seines Willens und seiner Tätigkeit außerhalb der Wahrheit, in der Welt der falschen materiellen Existenz; aber in diesem Fall kann ein Mensch dieser falschen Welt nicht wirklich und vollständig entkommen, denn das würde bedeuten, sich von seiner eigenen Seele, die in dieser Welt lebt und leidet, zu entfernen. Die ideale Sphäre mit all ihrem Reichtum kann nur als Gegenstand der Betrachtung Umleiten den Menschen von seinem bösen und leidenden Willen und lösche ihn nicht aus. Dieser böse und leidende Wille ist eine fundamentale Tatsache, die auch vom indischen Bewusstsein nicht abgeschafft werden kann, dass diese Tatsache eine Illusion ist (weil sie auch hier nur für das Bewusstsein eine Illusion ist, aber für alles Leben nach wie vor eine Tatsache bleibt) , noch dadurch, dass sich ein Mensch vorübergehend von dieser Tatsache in den Bereich der idealen Kontemplation entfernen wird, weil er aus diesem hellen Bereich noch in ein böses Leben zurückkehren muss.

Das göttliche Prinzip kann durch das menschliche Prinzip auf dreierlei Weise geprüft, von ihm getrennt und in einem bösen Willen begründet werden: es kann gefühlt werden als überwältigend es, aber es kann nur unterdrücken Manifestationen böser Wille, und nicht dieser Wille selbst, der als innere, subjektive Kraft durch keine äußere Einwirkung zerstört werden kann. Daher ist die äußere Wahrnehmung des göttlichen Logos durch den Menschen, die wir in der Naturreligion finden, unzureichend, unangemessen für das Ziel der inneren Wiedervereinigung der Menschheit mit dem Göttlichen. Der Kult der natürlichen Religion schränkt die Selbstbestätigung des menschlichen Prinzips ein, zwingt ihn dazu, sich den in der Natur wirkenden höheren Kräften unwillkürlich zu unterwerfen, lässt ihn diesen Kräften opfern, aber die Wurzel seines Lebens, sein böser Wille, das materielle Prinzip rebellisch in er bleibt unversehrt, als fremd und unzugänglich für diese äußeren Naturgötter ...

Näher am Ziel, aber auch ungenügend, sollte die zweite Art der Interaktion des göttlichen Prinzips und des Menschen erkennen, nämlich das Ideal oder aufschlussreich. Die Möglichkeit dieser Aktion beruht darauf, dass die menschliche Seele etwas Größeres ist als ihr gegebener Ist-Zustand. Ist es in diesem ein irrationales Prinzip, wie eine blinde Kraft der Selbstbejahung, so ist es in der Potenz ein rationales Prinzip, ein Streben nach innerer Einheit mit allem. Und wenn der göttliche Logos im Bild des unterdrückenden Handelns (in der Naturreligion) auf das irrationale Prinzip der Seele als Kraft zu Gewalt verweist, dann kann er, die Vernunftkraft des Menschen erregend, in ihm als Vernunft oder inneres Wort wirken; er kann nämlich die Seele von ihrer wirklichen Realität ablenken, diese als Objekt platzieren und der Seele die illusorische Natur ihrer materiellen Existenz, das Böse ihres natürlichen Willens zeigen, ihr die Wahrheit eines anderen enthüllen, die dem Geist des Menschen entspricht Sein. Das ist das ideale Wirken des göttlichen Logos, das wir vor allem bei den Kulturvölkern der Antike in der höchsten Epoche ihrer Entwicklung finden. Aber diese Aktion, obwohl intern, ist unvollständig, einseitig. Sich der Bedeutungslosigkeit der eigenen Wirklichkeit als Gegenstand in der Betrachtung bewusst zu sein, bedeutet nicht, sie im Sein bedeutungslos zu machen, bedeutet nicht, sie tatsächlich zu beseitigen. Solange die Wahrheit dem persönlichen Willen entgegengesetzt ist und das Leben nur als Idee in die Unwahrheit versunken ist, bleibt das Leben wesentlich unverändert; eine abstrakte Idee kann sie nicht überwinden, weil der persönliche Lebenswille, obwohl er böse ist, immer noch eine wirkliche Kraft ist, während die Idee, die nicht in lebendigen persönlichen Kräften verkörpert ist, nur als ein leichter Schatten erscheint.

Damit also das göttliche Prinzip den bösen Willen und das Leben eines Menschen wirklich überwinden kann, ist es notwendig, dass es selbst für die Seele als lebendige persönliche Kraft erscheint, die in die Seele eindringen und von ihr Besitz ergreifen kann; es ist notwendig, dass der göttliche Logos nicht nur von außen auf die Seele einwirkt, sondern in der Seele selbst geboren wird, nicht nur einschränkend und erleuchtend, sondern sie wiedergeboren. Und da die Seele im natürlichen Menschen nur in einer Vielzahl von Einzelseelen real ist, dann muss die tatsächliche Vereinigung des göttlichen Prinzips mit der Seele eine individuelle, persönliche Form haben, dh der göttliche Logos wird als realer Einzelmensch geboren. Wie in der physischen Welt manifestiert sich das göttliche Einheitsprinzip zuerst in der Schwerkraft, durch eine blinde Anziehung, die die Körper bindet, dann in der Kraft des Lichts, die ihre gegenseitigen Eigenschaften offenbart, und schließlich in dieser Kraft der organisches Leben, in dem das Gestaltungsprinzip die Materie durchdringt und nach einer langen Reihe von Bildungen den vollkommenen physischen Organismus eines Menschen gebiert, so genau und im folgenden historischen Prozess das göttliche Prinzip zuerst durch die Kraft der geistigen Gravitation den einzelnen Menschen verbindet Wesen in eine generische Einheit, dann erleuchtet sie mit dem idealen Licht der Vernunft, und schließlich wird er, indem er in die Seele selbst und organisch, namentlich durch die Vereinigung mit ihr, eindringt, als neuer geistiger Mensch geboren. Und so wie in der Welt der physischen Erscheinung eines vollkommenen menschlichen Organismus eine lange Reihe unvollkommener, aber noch organischer Lebensformen vorausging, so gingen in der Geschichte der Geburt eines vollkommenen geistigen Menschen eine Reihe unvollständiger, aber noch lebender Formen voraus persönliche Offenbarungen des göttlichen Prinzips an die menschliche Seele. Diese lebendigen Offenbarungen des lebendigen Gottes sind in den heiligen Büchern des jüdischen Volkes aufgezeichnet.

Jedes Phänomen des göttlichen Prinzips, jede Theophanie wird durch die Eigenschaft der Umgebung bestimmt, die dieses Phänomen wahrnimmt, in der Geschichte vor allem durch die Eigenschaft des nationalen Charakters, die Eigentümlichkeit des Volkes, in dem dieses Phänomen des Göttlichen tritt ein. Wenn das göttliche Prinzip dem indischen Geist als Nirvana, den Hellenen als Idee und idealer Kosmos offenbart wurde, dann musste es als Person, als lebendiges Subjekt, als "Ich" in den Juden erscheinen, weil ihr Volk Charakter besteht gerade in der Vorherrschaft des persönlichen subjektiven Prinzips ... Dieser Charakter manifestiert sich im gesamten geschichtlichen Leben der Juden, in allem, was durch dieses Volk geschaffen wurde und wird. Von der Seite der poetischen Form her sehen wir also, dass die Juden nur in der Art etwas Besonderes gaben, das gerade das subjektive, persönliche Element der Poesie darstellt: Sie gaben den erhabenen Texten der Psalmen, der luxuriösen Idylle des Liedes von Liedern; weder das eigentliche Epos, noch die Dramen, die wir bei den Hindus und Griechen finden, konnten sie nicht nur während ihrer eigenständigen historischen Existenz, sondern auch in späteren Zeiten schaffen. Bemerkenswert ist auch, dass sich die Juden in der Musik unterscheiden, also in der Kunst, die überwiegend die inneren subjektiven Bewegungen der Seele ausdrückt, und in der bildenden Kunst fast nichts Bedeutendes hervorgebracht haben. Auf philosophischem Gebiet gingen die Juden in ihrer Blütezeit nicht über die Moraldidaktik hinaus, dh über einen solchen Bereich, in dem das praktische Interesse der moralischen Persönlichkeit über die objektive Betrachtung und das Denken des Geistes siegte. Dementsprechend haben die Juden in der Religion zum ersten Mal Gott als Person, als Subjekt, als existierendes "Ich" vollständig erkannt; sie konnten nicht damit aufhören, das Göttliche als unpersönliche Kraft und als unpersönliche Idee darzustellen.

Dieser Charakter - die Bejahung des Subjektiven in allem - kann Träger des größten Übels und des größten Guten sein. Denn wenn die Macht der Persönlichkeit, die sich in ihrer Getrenntheit selbst behauptet, das Böse und die Wurzel des Bösen ist, dann wird dieselbe Macht, die sich einem höheren Prinzip unterordnet, dasselbe Feuer, durchdrungen von göttlichem Licht, zur Macht des universellen Universalen Liebe: ohne die Kraft einer sich durchsetzenden Persönlichkeit, ohne Kraft-Egoismus ist das Beste an einem Menschen machtlos und kalt, es erscheint nur als abstrakte Idee. Jeder aktive moralische Charakter setzt die untergeordnete Macht des Bösen, dh den Egoismus, voraus. Wie in der physischen Welt muss eine bekannte Kraft, um sich tatsächlich zu offenbaren, um Energie zu werden, die entsprechende Menge zuvor vorhandener (in anderer Form) Energie verbrauchen oder in ihre Form umwandeln (z aus mechanischer Bewegung usw.) .), ähnlich wie dieser und in der moralischen Welt eines unter die natürliche Ordnung gefallenen Menschen kann das in der Seele enthaltene Potenzial zum Guten nur dadurch wirklich enthüllt werden, dass das bereits verzehrt oder in sich verwandelt wird vorhandene verfügbare Energie der Seele, die im natürlichen Menschen die Energie des sich durchsetzenden Willens ist, die Energie des Bösen, die in einen potentiellen Zustand überführt wird und muss, damit die neue Kraft des Guten vorübergehen kann, im Gegenteil, von der Potenz zum Handeln. Das Wesen des Guten wird durch das Wirken Gottes gegeben, aber die Energie seiner Manifestation in einer Person kann nur die Umwandlung der überwältigenden Kraft des sich selbst bestätigenden persönlichen Willens sein, der in einen potentiellen Zustand übergegangen ist. So setzt bei einem heiligen Menschen tatsächlich Gutes potentielles Böses voraus: Er ist daher so groß in seiner Heiligkeit, dass er im Bösen groß sein könnte; er überwand die Macht des Bösen, ordnete sie einem höheren Prinzip unter, und sie wurde zum Fundament und Träger des Guten. Deshalb ist das jüdische Volk, das die schlimmsten Seiten der menschlichen Natur zeigt, ein "hartfüßiges Volk" und mit einem steinernen Herzen, genau dieses Volk ist das Volk der Heiligen und der Propheten Gottes, das Volk, in dem eine neue spirituelle der Mensch sollte geboren werden.

Das gesamte Alte Testament präsentiert die Geschichte der persönlichen Beziehungen des erscheinenden Gottes (Logos oder Jehova) mit Vertretern des jüdischen Volkes - seinen Patriarchen, Führern und Propheten. In diesen persönlichen Beziehungen, die die Religion des Alten Testaments ausmachen, gibt es eine Abfolge von drei Stufen. Die ersten Mittler zwischen dem jüdischen Volk und seinem Gott, den alten Patriarchen Abraham, Isaak und Jakob, glauben in einem persönlichen Gott und persönlich nach diesem Glauben leben; die Vertreter des Judentums, die ihnen folgen: der Gottesseher Moses, David, „ein Mann nach dem Herzen Jehovas“, und Salomo, der Schöpfer des großen Tempels, die greifbare Offenbarungen eines persönlichen Gottes empfangen, versuchen, die Bedeutung dieser Offenbarungen hineinzutragen öffentliches Leben und religiöser Kult ihres Volkes; Jehova schließt in ihrer Person einen äußeren Bund oder einen Bund mit Israel, als Person mit einer Person. Die letzte Reihe von Vertretern des Judentums, die Propheten, erkennen die Unzulänglichkeit dieser äußeren Vereinigung, antizipieren und verkünden eine andere innere Vereinigung des Göttlichen mit der menschlichen Seele in der Person des Messias, des Sohnes Davids und des Sohnes Gottes, und sie sehen und verkünden diesen Messias nicht als den höchsten Repräsentanten des Judentums, sondern auch als „das Banner der Zungen“, als Repräsentant und Haupt der gesamten wiederbelebten Menschheit.

Wenn auf diese Weise die Umgebung für die Inkarnation des göttlichen Prinzips durch den nationalen Charakter der Juden bestimmt wurde, dann musste ihre Zeit vom allgemeinen Verlauf der Geschichte abhängen. Als die ideale Offenbarung des Wortes in der hellenisch-römischen Welt erschöpft war und sich für eine lebendige Seele als unzureichend erwies, als ein Mensch sich trotz des enormen, bisher nicht gesehenen Kulturreichtums allein in einer leeren und kargen Welt befand, als Zweifel an der Wahrheit und Lebensabneigung tauchten überall auf, und die besten Menschen verfielen aus Verzweiflung in den Selbstmord, während andererseits, gerade weil sich die herrschenden Idealprinzipien als radikal unhaltbar erwiesen, das Bewusstsein bestand, dass Ideen nicht ausreichten, um zu kämpfen das Böse des Lebens, es wurde verlangt, dass die Wahrheit in lebendiger persönlicher Macht verkörpert wird, und wenn die äußere Wahrheit, die menschliche Wahrheit, die Wahrheit, wirklich in einer lebenden Person konzentriert ist, in der Person einer vergöttlichten Person - römischer Cäsar, - dann die Wahrheit Gottes, vorbereitet durch die alttestamentlichen Offenbarungen an die Patriarchen, Führer und Propheten Israels, erschien im lebendigen Antlitz des fleischgewordenen Gottes Jesus Christus ...

V... Offenbarung der universellen Bedeutung (Logos) in Christus (Johannes 1, 14; 1 Johannes 4).

Der Sinn der Welt, in ihr liegt die Wahrheit Gottes, ist die innere Einheit eines jeden mit allem. In Form einer lebendigen persönlichen Kraft ist diese Einheit Liebe. So wie durch die Kraft eines äußeren Gesetzes die universelle Bedeutung das dunkle Leben im Menschen unterdrückt und bindet, wie sie mit dem Licht ihrer Wahrheit die Dunkelheit dieses Lebens enthüllt und verurteilt, das menschliche Bewusstsein erleuchtet, so durch die unendliche Kraft der Liebe die gleiche Bedeutung dringt ein in diese Finsternis, nimmt das Wesen des Menschen in Besitz, regeneriert seine Natur und inkarniert sich wahrhaftig in ihm. UND Das Wort Fleisch wurde gemacht und wohnte in uns.

Als auf Erden nach vielen Jahrtausenden elementarer und kosmischer Kämpfe, in denen sich der Weltsinn nur als verhängnisvolle Kraft des äußeren Rechts offenbarte, das erste vernünftige Wesen erschien, war es eine neue Offenbarung – eine Offenbarung des Weltsinns, wie Ideen- im Bewusstsein. Als dann nach vielen Jahrtausenden der Menschheitsgeschichte der erste geistige Mensch erschien, in dem das natürliche Leben des Fleisches durch den göttlichen Sinn des Weltlebens nicht nur erleuchtet, sondern auch als Geist der Liebe geheiligt wurde - es war eine neue Offenbarung mit der gleichen Bedeutung wie eine lebendige, persönliche Kraft, die die lebendige Kraft der Materie anziehen und aufnehmen konnte. War der erste, natürliche Mensch Ebenbild und Gleichnis Gottes, so ist der neue geistige Mensch der wahre Gott, weil in ihm das Wesen Gottes, das den wahren Sinn alles Seienden ausmacht, zuerst von selbst in der Welt erschienen ist, zeigte sich der Welt als das, was es ist. zweifellos. Denn Gott selbst ist weder ein fatales Gesetz, das über das natürliche Leben der Materie schwebt, noch erhellt die Vernunft nur die Finsternis dieses Lebens und zeigt in ihrem Licht seine Unwahrheit und Böses: Gott ist größer als dies und kann mehr als das, und Christus hat gezeigt dies zeigte vielmehr, dass Gott Liebe oder eine absolute Person ist.

Die Menschwerdung des göttlichen Logos in der Person Jesu Christi ist das Erscheinen eines neuen geistigen Menschen, des zweiten Adam. Wie unter dem ersten Adam natürlich nicht nur eine getrennte Person zusammen mit anderen Personen, sondern eine all-einheitliche Persönlichkeit, die die gesamte natürliche Menschheit einschließt, so ist der zweite Adam nicht nur dieses individuelle Wesen, sondern gleichzeitig und universell, umfassend die gesamte regenerierte spirituelle Menschheit. Im Bereich des ewigen, göttlichen Seins ist Christus das ewige geistige Zentrum des universellen Organismus. Da aber dieser in den Strom der Erscheinungen fallende Organismus oder die universelle Menschheit dem Gesetz des äußeren Daseins unterworfen ist und durch Arbeit und Leiden in der Zeit das, was ihm in der Ewigkeit geblieben ist, d. h. seine innere Einheit mit dem, wiederherstellen muss Gott und mit der Natur also und Christus, als das aktive Prinzip dieser Einheit, mussten zu ihrer wirklichen Wiederherstellung in denselben Strom der Erscheinungen herabsteigen, mussten dasselbe Gesetz des äußeren Seins durchmachen und aus dem Zentrum der Ewigkeit zum Zentrum werden der Geschichte, die zu einem bestimmten Zeitpunkt erscheint - in der Fülle der Zeit. Der böse Geist der Zwietracht und Feindschaft, ewig machtlos gegen Gott und am Anfang der Zeit den Menschen überwältigt, muss mitten in der Zeit vom Gottessohn und Menschensohn, als Erstgeborener aller Geschöpfe, gemeistert werden, um am Ende der Zeit aus der gesamten Schöpfung ausgestoßen werden - das ist die wesentliche Bedeutung Inkarnation.

Bevor wir über das Werk Christi sprechen, für das die Menschwerdung stattgefunden hat, ist es unvermeidlich, zwei Fragen zu beantworten: 1) über die Möglichkeit der Menschwerdung selbst, dh die wahre Vereinigung des Göttlichen mit der Menschheit, und 2) über die Methode einer solchen Vereinigung.

Was die erste Frage betrifft, dann natürlich die Ausführungsform unmöglich, wenn Sie Gott nur als ein separates Wesen betrachten, das irgendwo außerhalb der Welt und des Menschen ist. Mit einer solchen Sichtweise (Deismus) wäre die Inkarnation des Göttlichen eine direkte Verletzung des logischen Gesetzes der Identität, also eine völlig undenkbare Angelegenheit. Genauso aber ist die Menschwerdung unter jenem Gesichtspunkt (Pantheismus) unmöglich, nach dem nur Gott ist; die universelle Substanz der Welterscheinungen, das universelle "Alles", und der Mensch ist nur eines dieser Phänomene. Inkarnation widerspräche aus dieser Sicht dem Axiom, dass das Ganze (alles) nicht einem seiner Teile gleich sein kann: Gott kann hier nicht Mensch werden, so wie das Wasser des ganzen Ozeans nicht, alles Wasser bleibend, zugleich eins sein kann der Tropfen dieses Ozeans. Aber muss man Gott verstehen? oder sobald ein getrenntes Wesen, oder als einzige gemeinsame Substanz von Weltphänomenen? Im Gegenteil, der Gottesbegriff als Ganzes oder Vollkommenheit (absolut) beseitigt beide einseitigen Definitionen und öffnet den Weg für eine andere Sichtweise, nach der die Welt als eine Reihe von Begrenzungen außerhalb Gottes ist ( innerhalb seiner eigenen Grenzen), als Material, ist gleichzeitig mit seinem inneren Leben oder seiner Seele wesentlich mit Gott verbunden. Diese Verbindung ist das jeden Kreatur, die sich in ihrer Grenze behauptet, als Ego, außerhalb Gleichzeitig gibt sich Gott mit dieser Grenze nicht zufrieden, will sein und jedermann das heißt, strebt nach innerer Einheit mit Gott; demnach ist unserer Meinung nach Gott, Wesen selbst sich selbst transzendental (außerhalb der Welt bleiben), gleichzeitig im Verhältnis zu zur Welt ist wie eine tätige schöpferische Kraft, die bereit ist, der Weltseele mitzuteilen, was sie sucht und wonach sie strebt, d des Göttlichen daraus. Dies bestimmt bereits den kosmischen Prozess in der materiellen Natur, der mit der Geburt einer natürlichen Person endet, und den anschließenden historischen Prozess, der die Geburt einer spirituellen Person vorbereitet. Somit ist diese letzte, d. h. die Inkarnation des Göttlichen, nicht etwas Außerirdischer die allgemeine Ordnung des Seins, sondern im Gegenteil wesentlich mit der ganzen Welt- und Menschheitsgeschichte verbunden ist, gibt es etwas Vorbereitetes und logisches Folgen aus dieser Geschichte. Es ist nicht die transzendentale Seite des Göttlichen, die in Jesus inkarniert ist, nicht die absolut geschlossene Fülle des Seins (was unmöglich wäre), sondern Gott wird inkarniert – das Wort, d.h. persönlich Inkarnation in einer individuellen Person ist nur das letzte Glied in einer langen Reihe anderer physischer und historischer Erkenntnisse - diese Manifestation Gottes im menschlichen Fleisch ist nur eine vollständigere, vollkommenere Theophanie neben anderen unvollständigen, vorbereitenden und prototypischen Theophanien. Unter diesem Gesichtspunkt ist das Erscheinen eines geistigen Menschen, die Geburt des zweiten Adam, nicht unverständlicher als das Erscheinen eines natürlichen Menschen auf Erden, die Geburt des ersten Adam. Beides waren neue, beispiellose Tatsachen im Weltleben, und beide schienen in diesem Sinne wundersam, aber dieses Neue und Unerhörte wurde von allen vorbereitet, die früher gewesen waren, war das, was sie sich wünschte, zu dem alle alten strebten und gingen die Natur strebte und strebte nach dem Menschen, die ganze Menschheitsgeschichte war auf den Gottmenschen gerichtet. Auf jeden Fall, wenn von der Möglichkeit oder Unmöglichkeit der Inkarnation des Göttlichen gesprochen wird, geht es hauptsächlich darum, wie sowohl das Göttliche als auch die Menschheit verstanden werden; und mit dem von uns angedeuteten Begriff des Göttlichen und der Menschheit ist die Menschwerdung des Göttlichen nicht nur möglich, sondern geht auch wesentlich in den Gesamtplan des Universums ein. Wenn aber die Tatsache der Menschwerdung, also die personale Vereinigung Gottes mit dem Menschen, im allgemeinen Sinne des universalen Prozesses und in der Ordnung des göttlichen Handelns begründet ist, dann ist damit die Frage nach der Methode noch nicht gelöst Vereinigung, das heißt der Beziehung und Wechselwirkung des göttlichen und des natürlichen menschlichen Prinzips in der göttlich-menschlichen Persönlichkeit, oder dass es einen geistigen Menschen gibt, den zweiten Adam.

Im Allgemeinen gibt es in einer Person eine Kombination von Gottheit C materielle Natur, die in ihr drei konstituierende Elemente voraussetzt: göttlich, materiell und beides verbindend - eigentlich menschlich; die Vereinbarkeit dieser drei Elemente macht eine reale Person aus, und das menschliche Prinzip selbst ist die Vernunft ( Verhältnis ), d. h. das Verhältnis der anderen beiden: Besteht dieses Verhältnis in der direkten und unmittelbaren Unterordnung des Naturprinzips unter das Göttliche, dann primitiver Mann(der erste Adam) - der Prototyp der Menschheit, gefangen, noch nicht von der ewigen Einheit des göttlichen Lebens getrennt; hier ist das natürliche menschliche Prinzip als Embryo enthalten, Potenz , in Wirklichkeit des göttlichen Seins. Diese Möglichkeit ist gleichzeitig die Möglichkeit Sünde: unfreiwillig dem Göttlichen untergeordnet, kann der primitive Mensch aus dieser Unterwerfung frei herauskommen. Dann wird es natürlich oder eine äußere Person, in der die Wirklichkeit zu seinem materiellen Prinzip gehört, findet er sich als Tatsache oder Erscheinung der Natur, und das göttliche Prinzip in sich nur als Potential eines anderen Wesens. Die dritte mögliche Beziehung ist, wenn sowohl das Göttliche als auch die Natur im Menschen dieselbe Wirklichkeit haben und sein eigenes menschliches Leben in der aktiven Versöhnung des Naturprinzips mit dem Göttlichen oder in der freien Unterordnung des ersten unter das letztere besteht. Diese Haltung macht eine spirituelle Person aus. Aus diesem allgemeinen Begriff des geistigen Menschen folgt: Damit die Versöhnung des göttlichen Prinzips mit dem Natürlichen im Menschen selbst Wirklichkeit wird, ist es notwendig, dass sie in einer einzigen Person stattfindet, sonst gäbe es nur echt oder ideal Interaktion zwischen Gott und dem natürlichen Menschen, und es würde keinen geistlichen Menschen geben; Damit es eine wirkliche Vereinigung des Göttlichen mit der Natur gibt, ist es notwendig Gesicht, in dem dieser Zusammenhang auftreten würde. Zweitens, damit diese Verbindung eine gültige Verbindung ist zwei Prinzipien, die reale Präsenz dieser beiden Prinzipien ist notwendig, es ist notwendig, dass diese Person ein echter Gott und ein echter natürlicher Mensch ist - beide Naturen sind notwendig. Drittens, damit die Versöhnung in der göttlich-menschlichen Persönlichkeit beider Naturen eine freie geistige Handlung und keine äußere Tatsache ist, ist es notwendig, dass der Mensch daran teilnimmt, der sich von der göttlichen unterscheidet und durch die Ablehnung eines möglichen Widerspruchs mit dem göttlichen Willen, gehorcht frei und führt die menschliche Natur in völliger innerer Harmonie mit dem Göttlichen ein. Das Konzept einer spirituellen Person setzt also voraus: eine göttlich-menschliche Persönlichkeit, die zwei Naturen vereint und zwei Willen besitzt.

Die ursprüngliche direkte Einheit der beiden Prinzipien im Menschen – die Einheit, die der erste Adam im paradiesischen Zustand seiner Unschuld repräsentierte und im Sündenfall verletzt wurde, konnte nicht mehr einfach wiederhergestellt werden. Die neue Einheit kann nicht mehr unmittelbar sein, Unschuld: sie muss sein erreicht, sie kann nur das Ergebnis einer freien Tat, einer Tat und einer doppelten Tat sein – der Selbstlosigkeit des Göttlichen und Menschlichen; denn wahre Vereinigung oder Versöhnung zweier Prinzipien erfordert die freie Teilnahme und das freie Handeln beider. Das Zusammenwirken der göttlichen und natürlichen Prinzipien bestimmt das ganze Leben der Welt und der Menschheit, und der ganze Verlauf dieses Lebens besteht in der allmählichen Annäherung und gegenseitigen Durchdringung dieser beiden Prinzipien, zuerst entfernt und äußerlich, dann näher und näher zusammenlaufend näher und durchdringt einander immer tiefer, während in Christus die Natur nicht als menschliche Seele erscheint, bereit zur völligen Selbstverleugnung, sondern Gott als ein Geist der Liebe und Barmherzigkeit, der dieser Seele die Fülle des göttlichen Lebens verleiht, nicht in einer bindenden Kraft, nicht nur in dem erleuchtenden Geist, sondern in lebensspendender Güte. Hier haben wir eine echte göttlich-menschliche Persönlichkeit, die fähig ist, die Doppeltat der göttlich-menschlichen Selbstaufopferung zu vollbringen. Eine solche Selbstverleugnung zeigt sich gewissermaßen schon im gesamten kosmischen und geschichtlichen Prozess: Denn hier verzichtet einerseits der Logos Gottes durch das freie Handeln seines göttlichen Willens oder seiner Liebe auf die Offenbarung seiner göttlichen Würde (die Herrlichkeit Gottes), verlässt den Frieden der Ewigkeit, tritt am Anfang in einen Kampf mit dem Bösen und ist der ganzen Angst des Weltprozesses ausgesetzt, in den Fesseln des äußeren Seins, innerhalb der Grenzen von Raum und Zeit; dann erscheint der natürlichen Menschheit, die in verschiedenen endlichen Formen des Weltlebens auf sie einwirkt, das wahre Wesen Gottes mehr verhüllend als offenbarend; andererseits lehnt sich sowohl die weltliche als auch die menschliche Natur in ihrer ständigen Sehnsucht und dem Streben nach immer neuen Wahrnehmungen göttlicher Bilder ständig in ihren gegebenen, realen Formen ab. Aber hier (dh im kosmischen und historischen Prozess) ist diese Selbstverleugnung auf beiden Seiten nicht perfekt, denn für das Göttliche sind die Grenzen der kosmischen und historischen Theophanien äußere Grenzen, die ihre Manifestationen für den anderen (für Natur und Menschheit) bestimmen. , aber überhaupt nicht sein inneres Selbstgefühl berühren ; andererseits lehnen sich sowohl die Natur als auch der natürliche Mensch in ihrem fortwährenden Fortschritt nicht als freien Akt, sondern nur durch instinktive Anziehung ab. In der göttlich-menschlichen Persönlichkeit, dem göttlichen Prinzip, gerade dadurch, dass es sich nicht durch eine äußere Handlung, die dem anderen Grenzen setzt, ohne sich selbst zu verändern, auf den anderen bezieht, sondern durch innere Selbstbeherrschung, die dem anderen ein Platz in sich selbst - eine solche innere Vereinigung mit dem anderen ist echte Selbstverleugnung. hier steigt es wirklich herab, erniedrigt sich, nimmt das Aussehen eines Sklaven an. Das göttliche Prinzip ist hier nicht nur durch die Grenzen des menschlichen Bewusstseins für den Menschen verschlossen, wie es in früheren unvollständigen Theophanien der Fall war, sondern nimmt diese Grenzen selbst wahr; nicht, dass es vollständig in diese Grenzen des natürlichen Bewusstseins eingetreten wäre, was unmöglich ist, aber es fühlt sich tatsächlich diese Grenzen als Dein im Moment, und diese Selbstbeschränkung des Göttlichen in Christus befreit seine Menschheit, indem sie seinem natürlichen Willen erlaubt, sich frei zugunsten des göttlichen Prinzips zu verleugnen, nicht als äußere Kraft (die Selbstverleugnung wäre nicht frei), sondern als inneres Gut , und erwerben so wirklich dieses Gut. Christus als Gott verzichtet freiwillig auf die Herrlichkeit Gottes und erhält so als Mensch die Gelegenheit erreichen diese Herrlichkeit Gottes. Auf dem Weg dieser Errungenschaft treffen sich unweigerlich die menschliche Natur und der Wille des Erretters Verlockung böse. Die göttlich-menschliche Persönlichkeit repräsentiert ein duales Bewusstsein: das Bewusstsein der Grenzen der natürlichen Existenz und das Bewusstsein seiner göttlichen Essenz und Kraft. Und so kann der Gott-Mensch, der die wahrhaft begrenzte Natur des Seins erfährt, unterworfen werden extern Versuchung, deine göttliche Kraft zu einem Mittel für die Zwecke zu machen, die sich aus dieser Beschränkung ergeben.

Erstens besteht für ein Wesen, das den Bedingungen der materiellen Existenz unterworfen ist, die Versuchung, materielles Gutes zu einem Ziel zu machen und seine göttliche Kraft als Mittel, um es zu erreichen: "Wenn du der Sohn Gottes bist, wird es Brote geben “, hier ist die göttliche Natur „wenn du der Sohn-Gott bist“, und die Entdeckung dieser Natur – das Wort („rtsy“) soll als Mittel zur Befriedigung materieller Bedürfnisse dienen. Als Antwort auf diese Versuchung bekräftigt Christus, dass das Wort Gottes kein Instrument des materiellen Lebens ist, sondern selbst die Quelle des wahren Lebens des Menschen: "Der Mensch wird nicht nur vom Brot leben, sondern von jedem Wort Gottes." Nachdem der Menschensohn diese Versuchung des Fleisches überwunden hat, erhält er Macht über alles Fleisch.

Zweitens wird der Gottmensch, der frei von materiellen Motiven ist, vor eine neue Versuchung gestellt - seine göttliche Macht zu einem Instrument der Selbstbestätigung seiner menschlichen Persönlichkeit zu machen, in die Sünde des Geistes zu fallen - Eigendünkel: und sie werden dich in ihre Arme nehmen, aber nicht, wenn sie deinen Fuß über einen Stein gestolpert haben." Diese Aktion (gegenüber der unteren) wäre eine selbstbewusste Herausforderung einer Person an Gott, eine Versuchung Gottes durch eine Person, und Christus antwortet: "Paki steht geschrieben: Versuch den Herrn, deinen Gott, nicht." ... Nachdem der Menschensohn die Sünde des Geistes besiegt hat, gewinnt er Macht über den Geist.

Aber hier kommt die dritte, letzte und stärkste Versuchung. Die Sklaverei des Fleisches und der Dünkel des Geistes sind beseitigt: Der menschliche Wille ist auf einem hohen moralischen Niveau, er erkennt sich selbst über allem Rest der Schöpfung; im Namen seiner moralischen Höhe möchte ein Mensch vielleicht die Herrschaft über die Welt haben, um die Welt zur Vollkommenheit zu führen; aber die Welt liegt im Bösen und wird sich nicht freiwillig der moralischen Überlegenheit unterwerfen – also musst du sie zum Gehorsam zwingen, du musst deine göttliche Macht als Gewalt einsetzen, um die Welt zu unterwerfen. Aber eine solche Anwendung ungesetzlicher Gewalt zum Zweck des Guten wäre eine Erkenntnis, dass das Gute an sich keine Kraft hat, dass das Böse stärker ist als es, es wäre Verehrung, dazu der Anfang des Bösen, der über die Welt herrscht: "Und zeige ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und das Wort zu ihm: Das alles will ich dir geben, wenn du dich vor mir beugst." Hier stellt sich für den menschlichen Willen direkt die fatale Frage: Woran glaubt er und wozu will er dienen – sei es die unsichtbare Macht Gottes oder die Macht des Bösen, die klar in der Welt herrscht. Und der menschliche Wille Christi, der die Versuchung einer plausiblen Machtliebe besiegt hatte, ordnete sich frei dem wahren Guten oder Guten unter und lehnte jede Übereinstimmung mit dem in der Welt herrschenden Bösen ab: „Jesus sagte zu ihm: Folge mir, Satan, Es steht geschrieben, dass es heißt: den Herrn, deinen Gott, anbeten und das ein einzelnes Aufschlag. " Nachdem der Menschensohn die Sünde des Geistes überwunden hatte, erhielt er die höchste Macht im Reich des Geistes; Er lehnte die Unterwerfung unter die irdische Macht und vom Ziel der Herrschaft über die Erde ab und erwarb sich den Dienst der Mächte des Himmels: "Und siehe, die Engel sind gekommen und dienen ihm."

Nachdem Christus also die Versuchungen des bösen Prinzips überwunden hat, die seinen menschlichen Willen zur Selbstbehauptung neigen, zeigt er die innere Übereinstimmung dieses menschlichen Willens mit dem göttlichen Willen, indem er seine Menschheit nach der Menschwerdung seiner Göttlichkeit vergöttlicht. Aber das erschöpft die Leistung Christi nicht. Als ganz Mensch hat Christus in sich nicht nur ein rein menschliches Element (rationaler Wille), sondern auch ein natürlich-materielles Element: Er ist nicht nur Mensch geworden, sondern auch Mensch geworden -σάρξ έγένετο ... Spirituelle Leistung - die innere Überwindung der Versuchung, muss mit der Leistung des Fleisches, d sagte, dass der Teufel von Christus abgewichen ist, um Zeit. Das böse Prinzip, innerlich besiegt durch die Selbstverleugnung des Willens, nicht in den Fokus des Menschen gelangt, behielt dennoch seine Macht über seinen Kreis - über die sinnliche Natur, und diese konnte auch nur durch die Prozess der Selbstverleugnung - Leiden und Tod; und nachdem sie sich dem menschlichen Willen Christi frei seiner Göttlichkeit unterworfen hatte, unterwarf sie durch diese seine sinnliche Natur und zwang sie trotz der Schwäche dieser letzteren (Gebet um den Kelch), den göttlichen Willen bis zum Ende in sich zu verwirklichen - in der physischer Prozess des Leidens und Sterbens ... Dies stellt die normale Haltung aller drei Prinzipien im zweiten Adam wieder her, die vom ersten Adam verletzt wurde. Das menschliche Prinzip, das sich in das richtige Verhältnis der freiwilligen Unterwerfung oder Zustimmung zum göttlichen Prinzip gesetzt hat, als ein inneres Gut, erhält dadurch wieder die Bedeutung eines vermittelnden, einigenden Prinzips zwischen Gott und der Natur, das durch den Tod des Menschen gereinigt wird das Kreuz, verliert seine materielle Getrenntheit und Schwere, wird direkter Ausdruck und Instrument des göttlichen Geistes, wahr spiritueller Körper auferstandener Gottmensch. Durch sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung hat Christus offenbart, dass der in ihm fleischgewordene Gott über dem Gesetz und über der Vernunft steht und dass er das Böse mehr als mit seiner Macht unterdrücken oder mit seinem Licht anprangern kann, dass er als der unendliche Geist des Lebens ist und Liebe, regeneriert sich, und Er rettet die verderbende Natur, indem er ihre Lügen in Wahrheit verwandelt, ihre Bosheit in Gutes, und in dieser Sache der alles-siegreichen Liebe findet sie seine Herrlichkeit. Und im Angesicht seiner Herrlichkeit, der Herrlichkeit des Einziggezeugten des Vaters, erfülle dich mit Gnade und Wahrheit.

Daß das natürliche fleischliche Leben, nicht nur in der grobstofflichen Gestalt der Tierlichkeit, sondern auch gebunden an die Formen der menschlichen Gemeinschaft, ein böses und falsches Leben ist, das war schon vor Christus bekannt. Das wussten die indischen Weisen, die Brahmanen und Buddhisten, und auch die griechischen Philosophen Platon und seine Anhänger wussten dies. Aber es reicht nicht, dieses schlechte Leben zu kennen und zu verurteilen, es reicht nicht aus, an ein anderes wahres und gutes Leben zu denken, auf das die platonischen Philosophen in der idealen Welt der selbstexistenten Wahrheit, Schönheit und Güte hingewiesen haben, Sie müssen es tun Unternehmen zeigen, dass dieses Leben Es gibt, ist es notwendig, es in den Menschen und die Natur einzuführen und in ihnen das Thema dieses wahren Lebens zu offenbaren. Und wenn es so ist wahr Leben, dann kann es nicht machtlos und untätig sein: es muss das falsche und böse Leben besiegen und es dem bösen Gesetz seiner Gnade unterordnen.

Die Grundlage des fleischlichen Lebens ist Bosheit, und sein Ende sind Tod und Verderben. Der Anfang des wahren Lebens – die Liebe besiegt die Bosheit und ihr Ende – die Auferstehung besiegt den Tod. Wenn Tod und Verderben unbesiegbar sind, dann ist das Gesetz des fleischlichen Lebens, das Gesetz der Sünde und der Sklaverei, das einzige Gesetz der Welt, dann bedeutet dies, dass das fleischliche Leben wirklich wahr ist und es in Wirklichkeit kein anderes gibt, sondern nur in der Vorstellung und den Gedanken der Menschen: dann gibt es wirklich nur den Fluss der Materie, und alles andere sind leere Träume, und wenn ja, dann leben wir für den gegenwärtigen Moment, wir werden heute trinken, essen und Spaß haben: alles gestern ist gestorben und wird nicht zurückkehren, und morgen werden wir auch sterben.

Und wenn ein anderes spirituelles Leben nicht nur ein Traum ist, dann sollte es sich nicht nur in Gefühlen und Wünschen, nicht nur in Gedanken und Worten offenbaren, sondern tatsächlich in einem echten Sieg des Geistes über die materielle Natur. Und ein solcher Sieg der geistigen Kraft über die Materie muss einen ganz anderen Charakter haben als der Sieg einer materiellen Kraft über eine andere im natürlichen Kampf ums Dasein, wo das Besiegte geopfert, absorbiert und vernichtet wird. Das geistige Prinzip aber muss gerade in seinem Sieg über die feindliche Natur seine Überlegenheit zeigen, indem es diese eroberte Natur nicht zerstört oder absorbiert, sondern sie in einer neuen, besseren Seinsweise wiederherstellt. Auferstehung ist die innere Versöhnung von Materie und Geist, mit der sie hier als ihren wirklichen Ausdruck eins wird, als spiritueller Körper. Die ultimative und unverwechselbare Wahrheit des Christentums ist die Vergeistigung und Vergöttlichung des Fleisches. Nichts steht dieser Wahrheit so entgegen wie einseitiger Spiritualismus. Die Menschwerdung und Auferstehung des göttlichen Logos in Jesus Christus ist ein dreifacher Triumph: Hier offenbaren die drei Seinsprinzipien – göttlich, materiell und menschlich – ihre unbedingte Bedeutung. Gott wird in der Welt verherrlicht, weil er sich als ein wirkliches, allmächtiges und unendliches Wesen offenbart, das nicht nur die fremde Macht der Materie begrenzt und nicht nur ihre Unwahrheit von sich selbst unterscheidet, sondern auch in ihr tiefstes Wesen eindringt wie in ihr eigenes, sie sich innerlich unterzuordnen und zu assimilieren und zu verwirklichen. Dies ist die Erfüllung und der Triumph der materiellen Natur. Denn vor der Manifestation des geistigen Menschen, der Naturkraft in jedem Wesen, wird sein besonderer Lebenswille, der nach unendlichem Dasein strebt, durch das Gattungsgesetz unterdrückt, unter dessen Joch jedes Individuum zugrunde geht; und obwohl ein natürlicher Mensch schon in das Reich des ewigen Seins eindringen kann, aber nur in der Betrachtung, bleibt sein persönliches Leben dem gleichen Gesetz des materiellen Seins, dem Werk von Tod und Verfall, unterworfen wie das Leben anderer Geschöpfe. Erst in der Menschwerdung und Auferstehung des Gottmenschen erfüllt ein Naturwesen in Gestalt eines menschlichen Organismus erstmals seinen unendlichen Anspruch, indem es die Fülle und Ganzheit des göttlichen Lebens für sich gewinnt. Nicht der Tod eines natürlichen Individuums ist die Auflösung des Weltwiderspruchs zwischen dem Besonderen und dem Allgemeinen, sondern dessen Auferstehung und ewiges Leben. Und drittens wird diese Erlaubnis durch das rationale und freie Handeln des menschlichen Willens erlangt. Die Auferstehungsbedingung ist Leistung, dieser Akt der göttlich-menschlichen Persönlichkeit, durch den Christus das Gesetz der Sünde aufgab und sich dem absoluten Willen Gottes unterwarf, wodurch sein menschliches Prinzip zu einem Leiter göttlichen Handelns auf die materielle Natur wurde. Als die Wurzel des Weltübels auf diese Weise untergraben wurde, wurde seine Frucht - der Tod - durch die Auferstehung beseitigt, in der also das menschliche Prinzip, das sie vereinte, zusammen mit Gott und der Materie triumphiert.

Die vollkommene Inkarnation der göttlichen Bedeutung in Christus macht das menschliche Prinzip frei für neue Aktivitäten. Wenn nur die alte Menschheit war auf der Suche nach Gott und konnte daher nicht Leben Nein - Gott, dann wird es für die neue Menschheit, der der wahre Gott bereits in Christus offenbart ist, zur Pflicht, nach Gott zu leben, das heißt, den Samen des göttlichen Lebens, der in ihm offenbart wurde, aktiv aufzunehmen und zurückzugewinnen. Er hat nichts, um die Wahrheit zu suchen,- die Wahrheit ist gegeben: sie muss sie in Wirklichkeit verwirklichen; und da diese Wahrheit absolut, unendlich ist, muss sie realisiert werden in das Ganze Wirklichkeit, in der ganzen Fülle des menschlichen und natürlichen Daseins, die für diese Wahrheit keine Grenzen mehr darstellen sollte, damit Gott alles in allem wäre. Die antike Welt begnügte sich damit, das Göttliche als Idee zu betrachten; die neue Welt, die das Göttliche bereits als reale Erscheinung gesehen hat, kann sich nicht auf die Kontemplation beschränken, sie muss in der Kraft des in ihr offenbarten göttlichen Prinzips leben und handeln, indem sie sich nach dem Bild und Gleichnis des lebendigen Gottes neu erschafft . Die Menschheit ist verpflichtet, die Gottheit nicht zu betrachten, sondern selbst göttlich zu werden. Demnach kann die neue Religion nicht nur eine passive Gottesverehrung sein (θεοσέβεια ) oder Anbetung (θεολατρεία ), sollte aber aktiv werden göttliche Aktion(θεουργία ), d. h. durch das gemeinsame Handeln von Gottheit und Menschheit für die Wiedererschaffung dieser letzteren aus dem Fleischlichen oder Natürlichen in das Geistige und Göttliche. Dies ist keine Schöpfung aus dem Nichts, aber die Verwandlung, oder die Umwandlung von Materie in Geist, fleischliches Leben in Göttliches.

"Niemand, der eine Kerze angezündet hat, bedeckt sie nicht mit einem Gefäß oder stellt sie unter das Bett, sondern stellt sie auf einen Leuchter, damit diejenigen, die eintreten, das Licht sehen können ..." OK. 8, 16

Andrey Desnitsky - darüber, warum die Wahrheit, dass es zu viel Böses auf der Welt gibt, kein Grund ist, auf dem Herd zu liegen. Vor allem, wenn es um Christen geht.

„Die Welt liegt im Bösen, wusstest du nicht? Menschen leiden, werden krank, sterben. Sie sündigen auch schwer. Sie sind also wahrscheinlich selbst ein Sünder und versuchen auch, jemanden von etwas zu überzeugen ... "

Ab und zu höre ich bei verschiedenen Gelegenheiten solche Worte von Christen. Der Grund ist eigentlich der gleiche: Neben uns passiert ein offensichtliches Übel, und jemand schlägt vor, darüber nachzudenken und es, wenn möglich, zu korrigieren. Zum Beispiel können unheilbar Kranke keine Schmerzlinderung bekommen oder unschuldige Menschen werden ins Gefängnis geschickt, während echte Banditen sorglos leben ...

„Na und, die Welt liegt im Bösen, also liege ich auf dem Herd. Bis es mich persönlich berührt hat." Ja, mit einem solchen Zusatz, denn jeder, dem schreckliche Schmerzen oder Ungerechtigkeit zugefügt wurden, schreit darüber und erwartet Hilfe und Mitgefühl, und vor allem - von denen, die anscheinend zu Hilfe und Mitgefühl aufgerufen sind. Von Christen.

Aber ... „Die Welt liegt im Bösen. Aber wir haben die Möglichkeit, mit den Sakramenten zu beginnen, zu beten und geistlich zu wachsen.“ Das sagen die Orthodoxen. Aber die Protestanten stimmen ihnen voll und ganz zu: „Hauptsache, Sie nehmen Jesus als Ihren persönlichen Retter an und bekennen diesen Glauben vor anderen! Bruder, hast du Buße getan? Halleluja!"

Die Formen sind unterschiedlich, aber die Essenz ist dieselbe: Gehe deinem eigenen spirituellen Leben nach und achte nicht auf dieses Übel. Sie sind Christ, was interessiert Sie? Im Allgemeinen ist es richtig, aber nur unter einer Bedingung: Wenn Sie ein Asket und Einsiedler sind, der sich zum Fasten und Beten in der Wüste von dieser Welt zurückgezogen hat. Und wenn Sie alle Vorteile dieser Welt nutzen, beachten Sie bitte das Böse, wie Sie das Wetter vor dem Fenster und den Wechselkurs vor dem Urlaub bemerken.

Die Welt liegt im Bösen, aber was geht es uns an? Wenn Christus so gedacht hätte, wäre er mit den auserwählten Jüngern Moses und Elia auf dem Berg der Verklärung geblieben. Was wäre besser, als in angenehmer Einsamkeit mit ihnen zu sprechen, weit weg von Leiden und Sünden?

Ja, aber warum sollte er dann in dieser Welt voller Leiden und Bösem geboren werden? Und als er geboren wurde - warum "die Gänse necken", mit den Schriftgelehrten und Pharisäern streiten, die Heuchler denunzieren? Schließlich liegt die Welt im Bösen, und es gibt auch viele Ausreden: Schauen Sie sich zum Beispiel diese heidnischen Römer an, die allerhand empören, Götzen anbeten und außerdem mit ihrer Macht die ganze Welt erobern wollen Legionen. Ist es nicht vor diesem Hintergrund, dass einige, sagen wir, Rauheiten im Verhalten aller angesehenen Israelis nicht verzeihlich sind?

Und hat Johannes der Täufer nicht mit Denunziationen begonnen? Er hätte ungehemmt taufen und predigen, predigen und taufen können ... Der König selbst behandelte ihn mit vollem Respekt - nein, Johannes begann ihn in einer gesetzlosen Ehe zu denunzieren. Dass er zum ersten Mal hörte, dass es Unzucht in der Welt gibt, dass nicht einmal Könige von ihm frei sind? Könnten Sie nicht wenigstens jemanden denunzieren, der weniger wichtig ist?

Konnte nicht. Was einige dunkle Bauern in einer dunklen Ecke taten, betraf nur sie selbst, und die königliche Unzucht wurde auf nationaler Ebene mit allem nötigen Pomp demonstriert, indem das ganze Volk versammelt wurde. Die Denunziation war die gleiche.

Aber davon rede ich jetzt gar nicht. Das Christentum verbreitete sich, wenn man sich seine Geschichte anschaut, im Römischen Reich schnell und darüber hinaus auf völlig friedliche Weise: Mitte des 1. des 4. Jahrhunderts - eine Staatskirche mit Tempeln und Tausenden von Gemeinden in jeder der Städte.

Offenbar bot das Christentum den unterschiedlichsten Menschen der Antike ein solches Modell, das ihnen viel attraktiver erschien als alle anderen. Aber diese Leute hatten keinen Mangel an komplexen philosophischen Konstruktionen oder komplexen Mysterien oder Volksbräuchen oder irgendetwas anderem, das normalerweise mit dem Bereich der Religion zusammenhängt und einem Menschen hilft, nach hohen Idealen zu streben und spirituell zu wachsen.

So beschreibt die Apostelgeschichte (4:32-34) die Jerusalemer Gemeinde unmittelbar nach Pfingsten: „Die Menge der Gläubigen hatte ein Herz und eine Seele; und keiner seiner Besitztümer nannte sein eigen, aber sie hatten alles gemeinsam. Die Apostel jedoch bezeugten mit großer Kraft die Auferstehung des Herrn Jesus Christus; und große Gnade war auf ihnen allen. Zwischen ihnen war niemand in Not."

Natürlich ist dies ein Ideal, aber wo ist der Platz für die persönliche Frömmigkeit, die vor allem Übel in der Nachbarschaft die Augen verschließt und an menschlichem Leid vorbeigeht? Und das vorangegangene 3. Kapitel der Apostelgeschichte gibt uns ein weiteres Beispiel: Petrus und Johannes gehen in den Tempel, um zu beten. Was, so scheint es, ist wichtiger? Warum sich von den Bettlern ablenken lassen, die es immer waren und anscheinend immer sein werden? Lassen Sie diesen ein wenig leiden, aber jetzt werden wir gehen und beten. Jedem das Seine.

Nein, Petrus und Johannes heilen ihn, wie Jesus zuvor die Leidenden geheilt hatte. Er hat Krankheit und Tod in dieser Welt nicht abgeschafft, Er hat nicht jeden geheilt, der es brauchte. Aber er ging nie mit großen Augen an den Leidenden vorbei. Und wenn wir bestehen, sind wir nicht seine Jünger. Und wenn die Apostel dies dann taten, ist es unwahrscheinlich, dass das Christentum über die Grenzen ihres engen Kreises hinausgewachsen wäre.

Dieses Problem hat noch eine weitere Facette. Heute sprechen immer mehr Menschen von "Entkirchlichung", und wieder sowohl Orthodoxe als auch Protestanten. Sobald ein Mensch Christ wurde, wurde er allmählich in den Rhythmus des kirchlichen Lebens hineingezogen - er wurde kirchlich ... Und dann wurde er plötzlich müde. Von Jahr zu Jahr geht er im Kreis und sieht keine besonderen Ergebnisse. Er glaubt noch immer an Gott, schaut manchmal sogar in die Kirche, sieht aber wenig Sinn darin, was einst die Grundlage seines Lebens war.

Hängt es nicht, zumindest manchmal, mit einer so gleichgültigen Haltung zusammen: Nun ja, die Welt liegt im Bösen, und ich werde auf dem Herd liegen, mich selbst verbessern? Perfektion kann man sowieso nicht erreichen, aber so... Na ja, jeder ist sündig, und ich bin sündig, na ja, ich gestehe manchmal, na ja, ich lebe wie alle anderen. Die Welt liegt im Bösen, und ich liege im Bösen. Und nichts ist normal. Sogar gemütlich.

Ich verstehe vollkommen, dass alle möglichen Formen von "Aktivismus" genauso gut zu Enttäuschung, Burnout und allem anderen führen können und dass es nicht menschenmöglich ist, die Welt um uns herum neu zu gestalten. Aber es scheint mir sehr charakteristisch, dass das „Christentum“, das nicht das Salz der Erde und das Licht der Welt sein will, das zu dieser Welt sagt: Du bist im Bösen, gut, gut, gut, und wir sind auch hier irgendwo neben unseren allerlei Werten, Traditionen, Ritualen und Bedürfnissen, wenn man sie bitte respektiert - ein solches "Christentum" ist bald nicht mehr nur für die Welt interessant, sondern auch für diejenigen, die daran festhalten. Und vielleicht sogar Gott.

Ja, die Welt liegt im Bösen, aber „steh auf, schlafe und steh auf von den Toten, und Christus wird über euch leuchten“ (Epheser 5,14). Und tun Sie schon jetzt etwas dagegen - und hören Sie zunächst auf, Ihre Untätigkeit, Gedankenlosigkeit, Gefühllosigkeit zu rechtfertigen.

Neben dieser Art von Bösem sind wir überall von einer anderen Art von Bösem umgeben - es ist das moralische Böse, das von moralisch verantwortlichen Individuen ausgeht. Dies sind nach der Heiligen Schrift Satan und die Geister des Bösen, die ihm untergeordnet sind. Daher sind die Kinder Gottes aufgerufen, diese Mächte des Bösen zu bekämpfen, um sich der Nachfolge des Herrn zu widersetzen. „Schließlich, meine Brüder, seid stark im Herrn und in der Macht seiner Macht“, schreibt Paulus, „zieht die ganze Waffenrüstung Gottes an, damit ihr gegen die List des Teufels bestehen könnt“ (Eph. 6:10-11). Neben ihnen sind Menschen moralisch verantwortliche Personen. Menschen der letzten Tage, schreibt ap. Paulus wird besonders böse sein (2. Tim. 3,13). Er begegnet solchen und nennt sogar den Namen einer Person, die ihm viel Schaden zugefügt hat: "Alexander der Kupferschmied hat mir viel Schaden zugefügt. Möge der Herr ihn nach Seinen Werken belohnen!" (2. Tim. 4:14). So sind wir, die wir auf Erden leben, überall von Bösem aller Art umgeben. Es erhebt sich gegen uns, wenn wir in einem Boot auf dem See segeln, wenn wir mit dem Auto fahren, wenn wir entspannt an einem mit Bergwald bewachsenen Berghang sitzen und seine Schönheit bewundern, wenn wir unsere üblichen Dinge tun. Auch wenn unsere Füße auf einen anderen Planeten treten, und dort wird uns das Böse begegnen. Es erhebt sich auch in uns als moralisch verantwortlichen Individuen. Es trifft uns, wenn wir mit Menschen zu tun haben, wenn wir unter den Einfluss der Quelle des Bösen geraten. Deshalb schreibt Johannes an die Gläubigen an den Herrn Jesus Christus: „Wir wissen, dass wir von Gott sind und dass die ganze Welt im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19). Da die ganze Welt im Bösen liegt, wird Gott zu gegebener Zeit ein feuriges Gericht vollstrecken, um alles Böse zu vernichten. „Und der gegenwärtige Himmel und die Erde“, schreibt der Apostel Petrus, „werden durch dasselbe Wort bewahrt, sie werden für das Feuer aufbewahrt am Tag des Gerichts und der Vernichtung der Bösen“ (2. Petr. 3,7). Danach wird es einen neuen Himmel und eine neue Erde geben, wo nichts Böses sein wird – „denn das Erste ist vergangen“ (Offb 21,1-4). Natürlich können wir in der heutigen Welt Angst haben zu leben. Unser Retter, der Herr Jesus Christus, sieht dies. Deshalb betete er für uns und sagte zum himmlischen Vater: „Ich bete nicht, dass du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie vor dem Bösen bewahrst“ (Joh 17,15). Gott beschützt uns wirklich vor allem Bösen, aber gleichzeitig lässt er den Einfluss des Bösen auf uns zu, wie es der Herr den Aposteln erlaubt hat, die auf seinen Befehl den See Genezareth überqueren. Am Beispiel der Jünger des Herrn, die von einem großen Sturm erfasst wurden, kann man lernen, wie man sich verhält, wenn der Herr zulässt, dass das Böse auf uns wirkt. Das erste, was sie taten, als sie sahen, wie die Wellen das Boot trafen und es mit Wasser gefüllt war, fingen sie an, den schlafenden Herrn Jesus Christus flehend zu wecken und sagten: „Lehrer! Brauchst du wirklich nicht, dass wir zugrunde gehen!“ Sie begannen unter diesen schwierigen Umständen zum Herrn zu beten. Tatsächlich ist es so! Wenn Gott zulässt, dass das Böse auf uns einwirkt, wollen wir zuerst beten müde von der Verfolgung durch böse Verfolger von außen, dann bat er den Herrn, ihn zu erwecken und zu beschützen (Psalm 7, 7). bete mit zärtlichem Glauben: O mein Gott, sende Frieden.“ Im Falle der Apostel Christi verbot der Herr, nachdem er erwacht war, den Wind und das Meer: „Und es herrschte eine große Stille. „Bis zu diesem Moment herrschte a großer Sturm, und nun ist eine große Stille gekommen, in der die Jünger die Stimme des Herrn hörten: "Warum fürchtest du dich so? Wie kannst du keinen Glauben haben? "Wenn wir von ihrer Furchtsamkeit sprechen, dann hatten sie in der Tat Angst vor einem großen Sturm. Wenn wir über ihren Glauben sprechen, dann hatten sie Glauben, weil sie Nachfolger des Herrn waren kein Glaube, sie hätten den Herrn verlassen, wie es einige getan haben. Aber unter diesen Umständen hatte ihr Glaube nicht genug Vertrauen in den Herrn. Vertrauen bedeutet, sich in allen Lebensumständen vollständig auf Gott zu verlassen. Die Zurechtweisung des Herrn an die Apostel lehrt uns den zweiten Schritt nach dem Gebet. Wenn Gott zulässt, dass das Böse auf uns wirkt, müssen wir lernen, ihm zu vertrauen. Ein Beispiel für absolutes Vertrauen in Gott ist der Sohn Gottes Jesus Christus. Als er in den schrecklichen Qualen, die ihm zugefügt wurden, Er starb durch die Mächte des Bösen für uns am Kreuz, dann rief er in tiefem Vertrauen auf den himmlischen Vater laut aus: „Vater! In deine Hände übergebe ich meinen Geist. Und nachdem er dies gesagt hatte, gab er den Geist auf "(Lukas 23:46). Um die Leidenden zu trösten, lenkt der Autor eines christlichen Liedes die Aufmerksamkeit auf die Stimme des Himmels:" Siehe, die Stimme des Himmels ertönt von oben: "Vertrau mir , du vertraust mir! Gewitter, in Versuchung, im Kampf werde ich dein Helfer sein." Als auf Befehl des Herrn große Stille fiel, überkam große Angst die Jünger. Es war die Angst vor dem Einen, der Macht über die Elemente hat. Während des großen Sturms zitterten sie vor ihr, doch nun wurden sie von einer besonderen Furcht des Herrn heimgesucht. Dies lehrt uns den dritten Schritt. Wenn der Herr zulässt, dass das Böse auf uns einwirkt, wachsen diejenigen, die daran glauben, in der Gottesfurcht, und die Furcht des Herrn vertreibt uns vom Bösen. In dieser Welt, die in allen möglichen Übeln liegt, brauchen wir keine Angst zu haben, wovor Menschen, die Gott nicht kennen, Angst haben, aber wir müssen in der Furcht des Herrn wachsen, wir müssen viel beten, ihm vertrauen unter allen Umständen immer mehr und wächst ständig in Angst vor Gott. Und dann werden wir definitiv das Ziel erreichen. Ein Gedicht sagt dies:

Noch ein Berg
Ein anderes Tal
Noch ein steiler Pass über den Abgrund,
Noch ein paar Tränen und Bitterkeit von Wermut,
Und dort - und dort versprach der Heiland die Ewigkeit!

- (lügt) in einer Lüge Vgl. Die Welt liegt im Bösen und in Versuchungen. Wenn Sie die Welt so beschreiben, wie sie ist, werden Sie viele Lügen beschreiben, und Ihre Worte werden keine Wahrheit enthalten. Damit das, was Sie beschreiben, wahr ist, müssen Sie nicht schreiben, was ist, sondern was sein sollte ... Michelsons großes erklärendes Phraseologie-Wörterbuch

Die Welt liegt im Bösen (in Lügen). Die Welt ist in Eitelkeit, der Mensch ist in Sünden. Siehe MANN ... IN UND. Dahl. Russische Sprichwörter

BÖSE- [Griechisch. ακία, τὸ ακόν, , τὸ αἰσχρόν, τὸ φαῦλον; lat. malum], ein Merkmal der gefallenen Welt, das mit der Fähigkeit intelligenter Wesen verbunden ist, die mit freiem Willen begabt sind, Gott auszuweichen; ontologische und moralische Kategorie, das Gegenteil ... ... Orthodoxe Enzyklopädie

Nikolai Alexandrovich (1874 1948) - Philosoph, Schriftsteller, Publizist, Gesellschaften, Aktivist. Einer der "Meister des Denkens" des 20. Jahrhunderts, ein existenzieller Denker, der leidenschaftlich auf tiefe Veränderungen im Menschen eingeht. Geist; Christus. Humanist, Erbe von Vl. ... ... Enzyklopädie der Kulturwissenschaften

- (Schopenha uer) der berühmte deutsche Philosoph; Gattung. 22. Februar 1788, gestorben 21. September 1860. Sein Vater war ein ziemlich wohlhabender Danziger Kaufmann. Er möchte seinem Sohn eine gute Ausbildung geben und ihn ins Leben einführen, aber gleichzeitig überhaupt nicht träumen ... ...

- (Schopenhauer) der berühmte deutsche Philosoph; Gattung. 22. Februar 1788, gestorben 21. September 1860. Sein Vater war ein ziemlich wohlhabender Danziger Kaufmann. Er möchte seinem Sohn eine gute Ausbildung geben und ihn ins Leben einführen, aber gleichzeitig nicht träumen ... ... Enzyklopädisches Wörterbuch von F.A. Brockhaus und I.A. Efron

Neutralität prüfen. Die Diskussionsseite sollte Details enthalten ... Wikipedia

Wunder Die objektive Bedeutung des Wunderbegriffs wird durch die allgemeine philosophische Sichtweise bestimmt, hauptsächlich durch die Kausalitätstheorie. Jede Art von außergewöhnlichen und unerklärlichen Phänomenen stellt an sich keine Wunder dar und erhält nur den Charakter eines Wunders ... ... Wikipedia

Die objektive Bedeutung des Begriffs von Ch. wird durch die allgemeine philosophische Sichtweise bestimmt, vor allem durch die Theorie der Kausalität. Jede Art von außergewöhnlichen und unerklärlichen Phänomenen stellt an sich keine Wunder dar und erhält nur dann den Charakter eines Wunders, wenn ... ... Enzyklopädisches Wörterbuch von F.A. Brockhaus und I.A. Efron

- (von lat. pessimum das Schlimmste) eine der beiden Haupttypen der Weltwahrnehmung, die eine negative, misstrauische, misstrauische Haltung gegenüber ihr ausdrückt; widersetzt sich dem Optimismus. Im gewöhnlichen Sinne eine depressive Stimmung, eine Tendenz zu sehen und zu betonen ... Philosophische Enzyklopädie

Bücher

• Träger, Batov Anatoly Fedorovich. Anders als die meisten Utopien, in denen feinsinnige Autoren die Menschheit als planetarische, auf guter Basis konsolidierte, fast tadellose Gesellschaft darstellen, Dystopien, deren Höhepunkt ...