Macht und Kirche im Zweiten Weltkrieg. Orthodoxe Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges

Kaum jemand hat heute eine genaue Vorstellung von der Position der orthodoxen Kirche während der Besetzung der Westgebiete der Sowjetunion durch die Nazis. Es ist bekannt, dass mit der Ankunft der Eindringlinge dort Kirchen geöffnet und dort Gottesdienste wieder aufgenommen wurden. Vielleicht haben die Nazis die Orthodoxie bevormundet? Gar nicht. Hitler und die faschistische Elite verfolgten in ihrer Religionspolitik weitreichende Ziele, die jedoch gut versteckt waren. Die Faschisten behandelten das Christentum aller Konfessionen – und die Orthodoxie, den Katholizismus und den Protestantismus – mit Verachtung und Hass. Sie erweiterten auf ihn ihre Haltung gegenüber dem Judentum, ihre extreme Judophobie und betrachteten alle christlichen Konfessionen als Zweige des Judentums, da der Heiland ein Jude im Fleisch war. Ihr Ziel war es, eine neue Religion zu schaffen, die Religion des "ewigen Reiches", basierend auf der Kombination von altgermanischem heidnischen Glauben und okkulter Mystik.

Da sowohl in Deutschland als auch in ganz Europa noch viele Menschen ihren nationalen christlichen Traditionen verpflichtet waren, planten die Nazis, alle Konfessionen und Strömungen, die sich von ihnen trennten, bis hin zu jeglichen Schismatikern und Sekten zu nutzen, um diese neue Religion unter Verwendung der alten Prinzip - "Teile und herrsche".

Sie beabsichtigten, alle christlichen Kirchen unter ihre Kontrolle zu bringen, ihre Teilung, Zerstückelung in eine kleinstmögliche, scheinbar unabhängige "Autokephalie" zu erreichen. Sie wollten die ehrgeizigsten, habgierigsten oder feigsten Kirchenmänner rekrutieren, heimlich in den Dienst stellen, damit sie schrittweise, systematisch die Ideen einer neuen Religion durch Predigten verwirklichen und schrittweise Veränderungen im kirchlichen Leben bis hin zu liturgischen Texten, Statuten, etc. Transformation alles Lebens und Handelns Christliche Kirche (eigentlich unterminieren) in die Richtung, die sie brauchen - das war das Ziel der Nazis, als ihre Besatzungsverwaltung die Öffnung von Kirchen erlaubte. Für die eroberten Völker, für diejenigen, die sie als "Untermenschen" betrachteten, wie alle Slawen, sollte die Religionsfreiheit nach Ansicht der Nazis ein vorübergehendes "Übergangsphänomen" werden. Eingebildete Kirchentreue, Täuschung der Bevölkerung und des Klerus, die die weitreichenden Ziele der Besatzer nicht ahnten, angeblich die Religionsfreiheit der antireligiösen Ideologie des Sowjetstaates entgegensetzen – das war die Bekenntnispolitik der Nazis .

Natürlich waren diese Pläne völlig utopisch und unrealistisch. Aber die Faschisten begannen sie sofort umzusetzen, ohne die Loyalität und Hingabe ihrer Diener und ihrer Herde gegenüber der Kirche zu berücksichtigen. Für die Führung der Religionspolitik im besetzten Gebiet bei den Nazis waren mehrere Abteilungen zuständig - von einem Sonderministerium für Religionen über das Militärkommando bis zur Gestapo. Zwischen ihnen kam es oft zu Meinungsverschiedenheiten und Reibungen, hauptsächlich über die Arbeitsmittel und -methoden, die Taktik in bestimmten Situationen. Dies wurde erfolgreich von orthodoxen Bischöfen genutzt, die das schwere Kreuz tragen mussten, ihre Herde unter Besatzung zu ernähren. Es folgt eine kurze Geschichte über einige Hierarchen, die der Mutterkirche - der Russisch-Orthodoxen Kirche und dem Vaterland - die Treuetat vollbracht und ihnen bis zum Tod gedient haben.

Metropolit Sergius

Metropolit Sergius, Exarch der baltischen Staaten in den Jahren 1941-1944 (in der Welt Dmitry Nikolaevich Voskresensky) wurde in Moskau in die Familie eines Priesters geboren. Absolvent des Seminars. Nach der Revolution trat er in die Moskauer Universität ein, von der er als Sohn eines "Gottesministers" (ab dem 3. Jahr der Juristischen Fakultät) ausgewiesen wurde. 1925 legte er im Moskauer Danilov-Kloster die Mönchsgelübde ab. Er war der geistliche Sohn des berühmten Archimandriten Georg (Lavrov) und teilte seinen Wohnsitz in der Klosterzelle mit dem später verehrten Asketen und Scharfsinnigen älteren Pavel (Troitsky).

1930 wurde er zum Rektor der Kathedrale in Orechowo-Zuevo und zum Rechtsassistenten des stellvertretenden Patriarchats Locum Tenens, Metropolit Sergius (Stragorodsky), des zukünftigen Patriarchen Sergius, ernannt. 1931 wurde er Herausgeber der kurzlebigen Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1932 wurde Archimandrit Sergius als Rektor der Auferstehungskirche in Sokolniki nach Moskau versetzt. In dieser Kirche wurde er im Oktober des folgenden Jahres zum Bischof von Kolomna, Vikar der Moskauer Diözese, geweiht. Der Weiheritus wurde von mehreren Bischöfen unter der Leitung von Metropolit Sergius und Hieromartyr, Metropolit Seraphim von Leningrad (Tschigagow), durchgeführt. Vor Ausbruch des Krieges war Erzbischof Sergius (Voskresensky) von Dmitrov der Leiter der Angelegenheiten des Moskauer Patriarchats. 1940 wurde er in die Westukraine und Weißrussland geschickt, dann nach Lettland und Estland, nach deren Anschluss an die UdSSR, um sich mit der Position der Kirche dort vertraut zu machen. Am 24. Februar 1941 wurde Metropolit Sergius in die Kathedrale von Wilna und Litauen berufen und der Titel Exarch von Lettland und Estland wurde hinzugefügt. Mit Ausbruch des Krieges wurde Metropolit Sergius nicht evakuiert, sondern blieb in der Besatzung. Sein weiteres Schicksal ist außergewöhnlich und tragisch. Als Mann mit starkem Willen, einem ungewöhnlich flexiblen und mutigen Geist, Mut und natürlich starkem Glauben erfüllte Metropolit Sergius heldenhaft und aufopferungsvoll seine Pflicht als Pastor und Leiter des Exarchats und tat vieles, was heute jenseits der menschlichen Kräfte scheint. Es gelang ihm, der von den Nazis verfolgten Taktik der Zerstückelung kirchlicher Verwaltungseinheiten erfolgreich zu widerstehen. Er hielt nicht nur das gesamte Exarchat intakt und ließ es nicht in mehrere scheinbar unabhängige Kirchen-Diözesen aufteilen, sondern konnte auch lokalen nationalistischen Tendenzen widerstehen, die zu einer innerkirchlichen Spaltung führen konnten. Es gelang ihm, die Einheit der Kirche nicht nur auf dem Gebiet des Exarchats zu verteidigen, sondern auch ihre Einheit mit dem Moskauer Patriarchat. 1943 gelang es Metropolit Sergius sogar, einen neuen Bischof, Johannes (Garklavs), auf den Stuhl von Riga zu setzen, den er im Falle seines Todes schon bald zu den möglichen Nachfolgern zählte. Der große Verdienst des Metropoliten Sergius war seine Fürsorge für die Kriegsgefangenen der Roten Armee. Die Nazis verhängten ein kategorisches Kommunikationsverbot zwischen dem orthodoxen Klerus und den Kriegsgefangenen, aber Metropolit Sergius erreichte seine Abschaffung für einige Zeit innerhalb des von ihm geleiteten Exarchats.

Metropolit Sergius übernahm den besetzten Teil der Gebiete Pskow, Nowgorod und Leningrad, wo über 200 Kirchen eröffnet wurden. Er schickte eine Gruppe von Priestern nach Pskow, und die Aktivitäten der kirchlichen Mission von Pskow erwiesen sich als sehr nützlich. Es gibt direkte Beweise dafür, dass die Arbeit der Mission in den Pfarreien sogar als Tarnung diente und zur Partisanenbewegung beitrug. In Vilnius eröffnete Metropolit Sergius theologische Kurse. Der Mut, der flexible Geist und der außerordentliche Mut des Metropoliten Sergius ermöglichten es ihm, die Interessen seiner Herde fast drei Jahre lang vor den Besatzungsbehörden zu verteidigen. In Moskau wurde er in Abwesenheit vor Gericht gestellt, "weil er auf die Seite des Faschismus übergegangen ist". Aber in Wirklichkeit diente Metropolit Sergius der Kirche und dem Vaterland. Nach dem Krieg gab es Gerüchte, dass er im engen Kreis die Siege der Roten Armee feierte und sogar das berühmte "Little Blue Modest Taschentuch" sang. Dies ist höchstwahrscheinlich eine Legende, aber eine sehr charakteristische Legende, die von seinem Ruf als Patriot zeugt.

Die Nazis planten, in Riga eine Bischofskonferenz abzuhalten, um Metropolit Sergius und die Bischöfe dazu zu bringen, ihre kanonische Verbindung zum Moskauer Patriarchat loszuwerden, was jedoch vom Exarchen vereitelt wurde. Metropolit Sergius verstand, dass er sein Leben riskierte, und verfasste umsichtig ein geistliches Testament, in dem er im Todesfall nacheinander seine drei Nachfolger bezeichnete - Erzbischof Daniel von Koven (Kaunas), Bischof Johannes von Riga und Bischof Demetrius von Tallinn . Das Berliner Archiv enthält Dokumente, die belegen, dass Metropolit Sergius und seine Aktivitäten den Besatzungsbehörden wie ein Dorn im Auge waren. Unter diesen Dokumenten finden sich Informationen, die von den Nazis über Metropolit Sergius gesammelt wurden, darunter das Hören des Moskauer Radios und das Singen eines in der Roten Armee beliebten Liedes. Und sie entschieden, wie sie in Berlin mit ihm umgehen sollten.

Am 29. April 1944 wurde auf einem menschenleeren Abschnitt der Autobahn Vilnius-Riga das Auto des Patriarchalischen Exarchen der Ostsee, Metropolit Sergius, von Maschinengewehrschützen erschossen. Metropolit Sergius und seine Gefährten kamen um. Die Ermordung des Exarchatsleiters wurde von den Faschisten lokalen Anhängern nationalistischer Überzeugung - den "Grünen Brüdern" - zugeschrieben. Erzbischof Daniel übernahm als erster der drei im Testament von Metropolit Sergius genannten Bischöfe die Verwaltung des Exarchats. Das Grab des ermordeten Hierarchen befindet sich in Riga auf dem Friedhof der Fürbitte.

Was wäre mit Metropolit Sergius passiert, wenn er die bevorstehende Ankunft der Roten Armee erlebt hätte? Höchstwahrscheinlich wäre er wegen des formellen Vorwurfs der Kollaboration mit den Besatzern unterdrückt worden. Aber ein solcher Vorfall zeugt von seiner Loyalität gegenüber dem Mutterland und seiner Kirche. 1942 traf ein gewisser Archimandrit Hermogenes aus Deutschland in die Pskower Mission ein, der überzeugt war, dass die „Moskauer Kirche“ „rot“ sei und potenzielle Wlassowiter aufgerufen werden sollten, „das Mutterland zu befreien“. Aber nachdem er mit Metropolit Sergius kommuniziert hatte, beschloss dieser irrende, aber ehrliche Mönch, sich der Gerichtsbarkeit des Moskauer Patriarchats, dem Metropoliten Sergius, zu übertragen, was er auch tat. Und er erinnerte sich nicht mehr an den Zweck seiner früheren "Mission". In den Kirchen unter der Leitung von Metropolit Sergius Exarchat wurde während der gesamten Besatzungszeit für die Mutterkirche gebetet, für das Heil des Vaterlandes gebetet und für dessen Rettung gearbeitet. Heutzutage wird die Erinnerung an ihn vom orthodoxen Volk der baltischen Länder bewahrt. In der Geschichte des Vaterländischen Krieges steht der Name des Metropoliten Sergius (Voskresensky) neben den Helden, die ihr Leben für das Mutterland, für seinen Sieg, gaben.

Erzbischof Daniel

Die Biographie von Erzbischof Daniel (in der Welt Nikolai Porfirievich Yuzvyuk) ist für einen Bischof etwas ungewöhnlich. Er wurde 1880 in der Familie eines Psalmisten geboren und absolvierte die theologische Schule im Kloster der Heiligen Entschlafung Schirovizki in West-Weißrussland. Er arbeitete als Lehrer. 1914 nahm er in Petrograd an juristischen Kursen teil. Nach der Revolution arbeitete er in Charkow, dann in Vilnius, wo er ab 1925 am Theologischen Seminar lehrte. 1939 wurde er Sekretär des Metropoliten von Wilna Eleutherius (Epiphanie), dann die "rechte Hand" von Metropolit Sergius (Voznesensky). Metropolit Sergius war ein sehr entschlossener Bischof. Im April 1942 erhob er seinen Sekretär Nikolai Porfirievich Yuzvyuk zum Mönchstum mit dem Namen Daniel, im selben Jahr erhob er ihn innerhalb weniger Tage in den Priesterrang vom Hieromonk zum Archimandriten und setzte ihn ein der Bischof von Kowno, Vikar der litauischen Metropole ... Mit einem treuen Assistenten in Person von Bischof Daniel hält Metropolit Sergius im August 1942 in Riga einen Kongress der orthodoxen Bischöfe ab, der die Integrität des gesamten Exarchats, seine Loyalität gegenüber dem Moskauer Patriarchat und damit die Loyalität feststellt seiner Laien an ihr vereintes Vaterland. Das Verdienst von Bischof Daniel bei der Abhaltung und dem Kongress der Bischöfe und in seinen guten Ergebnissen ist sehr groß. Und alle Aktivitäten von Metropolit Sergius könnten nicht so erfolgreich sein, wenn es keinen so zuverlässigen Begleiter bei ihm gäbe. Es ist kein Zufall, dass Bischof Daniel im geistlichen Testament des Exarchen als erster genannt wurde und nach seinem Martyrium der Nachfolger von Metropolit Sergius wurde. Im Rang des Erzbischofs von Kowno war er zeitweiliger Verwalter der litauischen Metropole und zeitweilig amtierender Exarch der baltischen Staaten. Erzbischof Daniel tat sein Bestes, um die Sache des Metropoliten Sergius zu bewahren. Die Umstände waren so, dass er die Abteilung vorübergehend verlassen musste. Die Situation am Ende des Krieges änderte sich rapide. Erzbischof Daniel konnte nicht in die Kathedra zurückkehren, da sich die Frontlinie verändert hatte. Im Mai 1945 befand er sich in einem Displaced Persons Camp in der Tschechoslowakei. Im Oktober 1945 stellte er die Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat wieder her und im Dezember 1945 wurde er auf den Pinsker Stuhl berufen. Aber 1949, als eine neue Repressionswelle einsetzte, wurde Erzbischof Daniel festgenommen, verurteilt und bis 1955 inhaftiert. Nach seiner Freilassung versäumte es die Kirche, den bereits betagten Bischof in irgendeine Kathedra zurückzubringen. 1956 wurde Erzbischof Daniel auf Bitten der atheistischen Behörden in die abgelegene, abgelegene Stadt Izmail pensioniert. Erreicht wurde für ihn nur das Recht, im Stadtdom zu dienen. Dann hielt sich Erzbischof Daniel für kurze Zeit in seinem Heimatkloster Schirowizki und schließlich im Kloster St. Michael im Dorf Alexandrowka bei Odessa auf. Erzbischof Daniel verlor bald sein Augenlicht. Vermutlich ist dies eine Folge der Haftbedingungen. 1964 wurde ihm das Recht verliehen, das Kreuz auf dem Klobuk zu tragen. Das ist alles, was die Kirche damals unter der Herrschaft des Staatsatheismus den Erzpastor-Bekenner belohnen konnte, an dessen Leistung sie sich immer erinnerte. Erzbischof Daniel starb am 27. August 1965 am Vorabend des Festes Mariä Himmelfahrt im Alexanderkloster St. Michael.

Das Andenken an Erzbischof Daniel (Yuzvuk), einen Mitarbeiter und Assistenten des Metropoliten Sergius (Voskresensky), der während der Besatzung für die Treue zur Mutterkirche und zum Vaterland eintrat, wird allen treuen Kindern der russisch-orthodoxen Kirche heilig sein.

Metropolit Alexy

Schwierige Biographie eines anderen Kriegsexarchen - Patriarchalischer Exarch der Ukraine 1941-1943. Metropolit Alexy. Es spiegelte wie in einem Spiegel die Komplexität des Lebens der Orthodoxie in der Westukraine wider. Der zukünftige Exarch (in der Welt Alexander Yakubovich oder Yakovlevich Hromadsky) wurde 1882 in eine arme Familie eines Psalmisten der Kirche im Dorf Dokudovo in Podlachien der Diözese Kholm geboren. Er absolvierte das Seminar in Kiew und die Kiewer Theologische Akademie. Ab 1908 war er Pfarrer einer Kathedrale in der Stadt Kholm, Rechtslehrer des Kholmer Männergymnasiums, Beobachter (jetzt würde diese Position "Kurator" genannt) der theologischen Bildungseinrichtungen der Diözese Kholm. 1916 verließ Erzpriester Alexander Hromadsky Kholm, diente in den Kirchen von Bessarabien (heute Moldawien) und wurde 1918 Rektor des theologischen Seminars in der Stadt Kremenez. 1921 wurde er verwitwet, nahm die klösterliche Tonsur mit dem Namen Alexy an und wurde bald im April 1922 zum Bischof von Luzk, Vikar der Diözese Wolyn.

Im Oktober 1922 nahm Bischof Alexy in Warschau am traurigen, berühmten Rat der Bischöfe der Diözesen teil, die auf dem Territorium des damals neu gegründeten Polens lagen. Dann folgte Metropolit George von Warschau (Yaroshevsky), von dem ehrgeizigen Wunsch, das Oberhaupt einer unabhängigen Kirche zu werden, den weltlichen Autoritäten und proklamierte die willkürliche Autokephalie der polnischen Kirche, ohne sich an sein legitimes Oberhaupt, den Patriarchen Tichon von Moskau, zu wenden. Um den Anschein von Legalität zu erwecken, lud Metropolit George unter dem Druck der Zivilmacht den Ökumenischen (Konstantinopel) Patriarchen Meletius (Metaxakis) ein, der im Februar 1923, ohne eine kanonische (rechtliche) Grundlage zu haben, der polnischen Kirche Autokephalie „gewährte“. . Eine Reihe anderer Ortskirchen (Antiochia, Jerusalem, Alexandria, Serbisch) erkannten diese „Handlung“ nicht an. Im Jahr 1927 reiste Metropolit Dionysius (Valedinsky), der Nachfolger von George (Yaroshevsky), zu den Köpfen dieser Kirchen, um ihre Anerkennung zu erreichen.

Leider schloss sich Bischof Alexi von Luzk den autokephalen Bischöfen an, wurde Mitglied der Autokephalen Synode, stellvertretender Vorsitzender des Metropolitenrates und begleitete 1927 Metropolit Dionysius auf seiner Reise. In der autokephalen Kirche wurde er Bischof, dann Erzbischof von Grodno und 1934 Erzbischof von Volyn. In der Westukraine wurde die sogenannte "Ukrainisierung" der Kirche durchgeführt. Nationalistische Tendenzen wurden durchgeführt, die die historische Einheit der allrussischen Orthodoxie trennten, sogar in den Gottesdiensten wurde die kirchenslawische Sprache durch das Ukrainische ersetzt. Erzbischof Alexy hat diese Ukrainisierung aktiv „durchgeführt“. 1939, als Polen zwischen Deutschland und der UdSSR geteilt wurde, wurde die Westukraine von der Roten Armee besetzt. Erzbischof Alexy wurde im August 1939 verhaftet, aber bald freigelassen, und 1940, nachdem er mit dem überzeugenden Metropoliten von Kiew Nikolai (Jarushevich) kommuniziert hatte, wechselte er in die Gerichtsbarkeit des Moskauer Patriarchats und blieb in der gleichen Kathedrale von Wolyn und Kremenez. Bald begann der Krieg, die Besetzung der Ukraine, und der beste Teil der Biographie dieses Hierarchen gehört zu dieser Zeit.

Das besatzungsfaschistische Regime beschloss in seiner Religionspolitik in der Ukraine, sich auf den polnischen Autokephalisten Metropolit Dionysius (Valedinsky) zu verlassen, seine Kirche zuerst zu unterstützen und sie dann in Stücke zu „zerschneiden“ – ukrainische „Autokephalie“ (gegründet 1942), belarussisch. Und sie sollten wiederum nach "lokalen Merkmalen" usw. unterteilt werden. Erzbischof Alexy erkannte die Ansprüche des Metropoliten Dionysios nicht an und ergriff eine Reihe wirksamer Maßnahmen, um kanonische Normen des kirchlichen Lebens in der Ukraine zu etablieren. Am 18. August 1941 berief und hielt er als leitender Bischof durch Weihe eine Bischofskonferenz in der Pochaev Lavra, auf der der Status der autonomen ukrainischen Kirche in kanonischer Abhängigkeit vom Moskauer Patriarchat festgestellt wurde. Am 25. November 1941 wurde diese Entscheidung korrigiert. Für die orthodoxe Kirche in der Ukraine wurde der Status des Exarchats des Moskauer Patriarchats angenommen, dh die Situation wurde auf die Zeit vor der Besetzung zurückgeführt. Alexy (Hromadsky) wurde zum Exarch gewählt, der bald in den Rang eines Metropoliten von Volyn und Zhitomir erhoben wurde, als ein Rang, der der Position des Exarchen angemessen war. Gleichzeitig wurde keine „Übergabe“ an den Kiewer Stuhl vorgenommen, da die Bischöfe diese Überstellung als Vorrecht des Oberhauptes der gesamten russisch-orthodoxen Kirche anerkannten. Das große Verdienst von Metropolit Alexy war die Vereinigung der Bischöfe, die ihrer kanonischen Pflicht treu waren, und mit ihnen ihre Kleriker und Laien. Die Loyalität gegenüber der Mutter-Russisch-Orthodoxen Kirche unter der Führung von Metropolit Alexy Exarchat war auch die Loyalität gegenüber dem Vaterland, die geistige und moralische Opposition gegen die Invasoren. Am Ende des Lebens von Metropolit Alexy gab es einen schwierigen Moment, in dem alle seine nützlichen Aktivitäten bedroht waren. Er unterzeichnete ein vorläufiges Abkommen über die Vereinigung mit der 1942 gegründeten Ukrainischen Autokephalen Kirche, die von den Bischöfen Alexander (Inozemtsev) und Polycarp (Sikorsky) geleitet wurde. Metropolit Alexy beherzigte ihre Argumente und verspricht, dass mit dieser Vereinigung jede Seite autonom bleiben würde, dass beide Seiten in der Lage sein würden, sich in schwierigen Kriegszeiten gegenseitig zu helfen. Aber die Bischöfe, auf die sich Metropolit Alexy stützte und die ihn unterstützten, überzeugten ihn davon, dass sich die Vereinbarung als Täuschung herausstellen würde, dass die Tempel des Exarchats von Autokephalisten besetzt würden und ein Aufruhr beginnen würde, der in die Hände spielte der Nazis. Metropolit Alexy annullierte die Vereinbarung und brach schließlich alle Kontakte zu den Autokephalisten ab. Er wusste noch nicht, dass er damit sein eigenes Todesurteil unterschrieb. 8. Mai 1943 während einer Fahrt durch die Diözese auf der Straße von Kremenez nach Luzk im Wald in der Nähe des Dorfes. Smyga Metropolit Alexy wurde von ukrainischen Nationalisten getötet. Wahrscheinlich wollten die Besatzungsbehörden, dass die Ermordung des Ersten Hierarchen der Ukraine wie ein innerukrainischer „Showdown“ aussieht. Aber objektiv war die Ermordung des Metropoliten Alexy eine Rückzahlung für die Untergrabung der Religionspolitik des Dritten Reiches. Die Aktivitäten des Exarchen und das Martyrium des Metropoliten Alexy vertuschen seine früheren Sünden der Teilnahme am Schisma der polnischen "Autokephalisten".

Natürlich war Metropolit Alexy (Hromadsky) keine so mächtige Persönlichkeit wie Metropolit Sergius (Voznesensky), aber sie sind verbunden durch das gemeinsame Engagement für die Loyalität gegenüber der Kirche und dem Vaterland unter der Besatzung und ihrem gemeinsamen Schicksal. Sogar die Form, beide Exarchen zu töten, ist üblich. Und die Erinnerung an Metropolit Alexy (Hromadsky), der während des Großen Vaterländischen Krieges für den Dienst der orthodoxen Kirche und unseres vereinten Vaterlandes gelitten hat, wird in allen zukünftigen Zeiten bewahrt.

Erzbischof Benjamin

Erzbischof Benjamin (in der Welt Sergei Vasilievich Novitsky) wurde 1900 in der Familie eines Erzpriesters im Dorf Krivichi in der Provinz Minsk geboren. 1928 absolvierte er das Theologische Seminar in Vilnius und die Theologische Fakultät der Universität Warschau. Er war Dorflehrer, Psalmleser. 1928 legte er die Mönchsgelübde in der Heiligen Dormitio Pochaev Lavra ab. Ab 1934 war er Rektor der Kirchen in Ostrog, dann in Lemberg, Dekan der Gemeinden in Galizien. Seit 1937 - Archimandrit, Magister der Theologie für Arbeiten zum Kirchenrecht. In der Pochaev Lavra organisierte er Missionarskurse, um die Unierten auszubilden. Er lehrte an der Klosterschule Lavra. Er war ein großer Kenner und Liebhaber des Kirchengesangs und organisierte Chöre in allen Kirchen, wo er der Leiter der Pochaev Lavra war. Wenige Tage vor Kriegsbeginn, am 15. Juni 1941, wurde er in der Kathedrale von Luzk zum Bischof von Pinsk und Polessk, Vikar der Diözese Wolyn, geweiht. Die Weihe wurde vom Kiewer Metropoliten Nikolay (Yarushevich), Exarch der Ukraine, geleitet. Bischof Benjamin wählte die Pochaev Lavra als seinen Sitz, wo am 18. August und 25. November 1941 unter seiner aktiven Teilnahme Bischofskonferenzen abgehalten wurden, die die Loyalität der orthodoxen Ukraine zur vereinten russisch-orthodoxen Kirche unter Besatzung feststellten. Im August 1942 wurde Bischof Benjamin an den Poltawa-See berufen. Im September 1943 kehrte er in die Pochaev Lavra zurück.

Alle Aktivitäten von Bischof Benjamin (Novitsky) während der Besatzung zielten auf die Erhaltung der Normen des kirchlichen Lebens und auf die Erhaltung der kirchlichen Einheit mit dem Moskauer Patriarchat, und dies unter den Bedingungen der Besatzung und des Festhaltens an einem vereinten Vaterland. Das Verdienst von Bischof Benjamin ist auch sein gewichtiges überzeugendes Wort und sein Widerstand gegen die vorläufige Vereinbarung, die Metropolit Alexy (Hromadsky) von den ukrainischen Autokephalisten auferlegt wurde. Die Autorität von Bischof Benjamin hatte großen Einfluss auf die Wahrung der wahren Unabhängigkeit der Kirche in der Ukraine von allen möglichen Spaltungsversuchen.

Aber während des Krieges wurde der Dienst von Bischof Benjamin nicht geschätzt. 1944 wurde er von Pochaev nach Kiew gerufen und hier wegen Kollaboration mit den Invasoren verhaftet. Bischof Benjamin wurde zu Unrecht zu zehn Jahren Gefängnis verurteilt, die er unter schwierigen Bedingungen in Kolyma verbüßte. Aber nach seiner Freilassung im Jahr 1956 wurde er sofort in den Rang eines Erzbischofs erhoben und in die Omsker Kathedra berufen. Die Behörden erlaubten dem verehrten Bischof nicht, in sein Heimatland zurückzukehren, wo er als Beichtvater in Erinnerung blieb und verehrt wurde. Er durfte ihn nur in fernöstliche Abteilungen berufen. 1958 wurde er in die Kathedrale von Irkutsk versetzt, außerdem wurde das weite Territorium der Diözesen Chabarowsk und Wladiwostok der provisorischen Verwaltung von Erzbischof Benjamin anvertraut. Hier wurde Vladyka Benjamin während seiner Reise in die Diözese stark verstrahlt, wodurch er schwer verletzt wurde. Alle seine Haare fielen aus, sein Hals war krumm, aber zur Überraschung der Ärzte blieb er nicht nur am Leben, sondern setzte auch seine Erzpastoral-Leistung fort.

Erzbischof Benjamin blieb 15 Jahre in der Kathedrale von Irkutsk. Die Kirche feierte, wie sie es in jenen Jahren des herrschenden Staatsatheismus konnte, die großen Verdienste des leidenden Erzpastors. Das Kreuz zum Tragen auf einem Klobuk, der Orden des Hl. Wladimir 1. Grades - das sind die Auszeichnungen, die bezeugen, dass Erzbischof Benjamin nicht vergessen wurde, an ihn gedacht wurde und die Kirche seine große Leistung hoch schätzte. Erst 1973 war es möglich, die bereits gealterte Wladyka aus dem Fernen Osten nach Zentralrussland, in die Tscheboksary-Kathedra, zu überführen. Alle Vorhersagen der Ärzte beschämt, starb Erzbischof Benjamin nicht bald. Trotz seines angeschlagenen Gesundheitszustandes unterbrach er seine erzpastorale Arbeit nicht, ging nicht in den Ruhestand, setzte seinen Dienst bis zu seinem Tod am 14. Oktober 1976 (am Fest des Schutzes der Gottesmutter) fort. Seine Trauerfeier hielt Erzbischof John (Snychev) von Kuibyshev, der zukünftige Metropolit von St. Petersburg. Erzbischof Benjamin (Novitsky) wurde in der Wvedensky-Kathedrale in Tscheboksary beigesetzt. Der Name Erzbischof Benjamin (Novitsky) sollte in unserer dankbaren Erinnerung unter den Namen jener Hierarchen leuchten, die die Unabhängigkeit unserer Kirche unter der Besatzung verteidigten, die ihre Herde in der Loyalität zur Mutterkirche und zum Vaterland stärkten.

Literatur

• „Bei Gott lebt jeder: Erinnerungen des Ältesten von Danilov, Archimandrite Georgy (Lavrov)“.
  M. Danilovsky Evangelist. 1996.
• Golikov A. Priester, Fomin S. „Mit Blut weiß getüncht. Märtyrer und Bekenner des Nordwestens Russlands und der baltischen Staaten (1940-1955). Martyrologie der orthodoxen Geistlichen Lettlands, die 1940-1952 unterdrückt wurde.
  M. 1999.
• Orthodoxe Enzyklopädie. Vol 1. 2000.
  „Akte Seiner Heiligkeit Tichon, Patriarch von Moskau und ganz Russland, spätere Dokumente und Korrespondenz über die kanonische Nachfolge der höchsten kirchlichen Autorität, 1917-1943“. M. 1994.
• Shkarovsky M. V.
  „Nazi-Deutschland und die orthodoxe Kirche“. M. 2002
• Shkarovsky M. V.
  "Die Politik des Dritten Reiches gegenüber der russisch-orthodoxen Kirche im Lichte der Archivalien von 1935-1945." M. 2003

Beziehungen zwischen der Sowjetregierung und der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Der Große Vaterländische Krieg führte zu einem Anstieg der religiösen Gefühle im Land. Gleich am ersten Tag des Krieges appellierten die Stellvertreter des patriarchalen Throns, Metropolit von Moskau und Kolomna Sergius (Stragorodsky), an Kirchenpastoren und Gläubige, für das Mutterland einzustehen und alles Notwendige zu tun, um die Aggression des Feindes zu stoppen. Der Metropolit betonte, dass die Kirche in der Schlacht, die mit dem Faschismus begonnen hatte, auf der Seite des Sowjetstaates stehe. „Unsere orthodoxe Kirche“, sagte er, „hat immer das Schicksal des Volkes geteilt ... Verlasse dein Volk auch jetzt nicht. Sie segnet alle orthodoxen Christen, um die heiligen Grenzen unseres Mutterlandes zu verteidigen." Pastorale Botschaften wurden an alle Pfarreien verschickt. Die überwältigende Mehrheit der Geistlichen forderte von ihren Kanzeln das Volk auf, Opfer zu bringen und den Eindringlingen Widerstand zu leisten. Die Kirche begann, Gelder zu sammeln, die sie brauchten, um die Armee zu bewaffnen und die Verwundeten, Kranken und Waisen zu unterstützen. Dank der von der Kirche aufgebrachten Mittel wurden Kampffahrzeuge für die Panzerkolonne Dmitry Donskoy und das Alexander-Newski-Geschwader gebaut. Die Hierarchen anderer traditioneller Konfessionen der UdSSR - Islam, Buddhismus und Judentum - nahmen während des Großen Vaterländischen Krieges eine patriotische Position ein. Kurz nach dem Einmarsch der Hitler-Truppen in das Gebiet der Sowjetunion erließ die Hauptdirektion der Reichssicherheit Deutschlands Sonderanweisungen, die die Öffnung von Kirchengemeinden in den besetzten Gebieten erlaubten. In einer besonderen Ansprache von Pater Sergius an die Gläubigen, die in den vom Feind besetzten Gebieten zurückgeblieben waren, wurde der deutschen Propaganda, die behauptete, die Wehrmachtsarmee sei im Namen der Befreiung der Kirche von den Atheisten. In der Russisch-Orthodoxen Auslandskirche wurde der Angriff Deutschlands auf die Sowjetunion unterschiedlich wahrgenommen. Lange Zeit äußerte sich die Auslandskirche nicht zum Krieg. Die Hitler-Führung konnte jedoch das Oberhaupt der Russischen Auslandskirche, Metropolitin Anastassy (Gribanovsky), nicht dazu bewegen, das russische Volk um die Hilfe der deutschen Armee zu bitten. Viele Hierarchen der Auslandskirche nahmen in den Kriegsjahren eine antideutsche Position ein. Unter ihnen waren der Shanghai John (Maksimovich), der eine Geldsammlung für die Bedürfnisse der Roten Armee organisierte, und Erzbischof Seraphim (Sobolev), der den Emigranten verbot, gegen Russland zu kämpfen. Metropolit Benjamin, der sich in Amerika aufhielt, leistete unter der russischen Kolonie in Amerika eine enorme patriotische Arbeit, Ende 1941 wurde er Ehrenvorsitzender des russisch-amerikanischen "Komitees für Hilfe für Russland". Viele Führer der russisch-orthodoxen Kirche nahmen aktiv an der europäischen Widerstandsbewegung teil. Andere leisteten einen machbaren Beitrag zur umfassenden Unterstützung der Sowjetunion in Ländern wie den Vereinigten Staaten und Kanada, China und Argentinien. Die Predigt des Metropoliten Nikolaus von Kiew und Galizien in der Kirche der Verklärung über die Pflichten der Gläubigen im Kampf gegen den Faschismus, die Aktivitäten der Union militanter Atheisten (gegründet 1925) wurden eingestellt, antireligiöse Zeitschriften wurden geschlossen. 1942 wurden die Metropoliten Alexy (Simansky) und Nicholas eingeladen, an der Kommission zur Untersuchung der Gräueltaten der Faschisten teilzunehmen. Die drohende faschistische Invasion, die Position der Kirche, die Deutschland den Krieg für heilig erklärte und das Sowjetregime im Kampf gegen den Feind unterstützte, zwang die Führer der UdSSR, ihre Haltung gegenüber der Kirche zu ändern. Im September 1941, am 4. September 1943, wurden drei oberste Hierarchen der russischen Kirche unter der Leitung von Metropolit Sergius vom sowjetischen Staatschef JW Stalin in den Kreml eingeladen. Das Treffen zeugte vom Beginn einer neuen Etappe in den Beziehungen zwischen den staatlichen Behörden und der Kirche. Auf der besagten Sitzung wurde beschlossen, den Bischofsrat einzuberufen und die überlebenden Bischöfe aus dem Exil zurückzubringen. Der Bischofsrat fand am 8. September 1943 statt. Er wurde mit Mitteln der Russisch-Orthodoxen Kirche gebaut, an der 19 Bischöfe teilnahmen (einige von ihnen wurden dafür aus dem Gefängnis entlassen). Der Rat genehmigte Metropolit Sergius als Patriarch. Im Oktober 1943 wurde der Rat für religiöse Angelegenheiten unter der Regierung der UdSSR eingerichtet. Am 28. November 1943 verabschiedete der Rat der Volkskommissare der UdSSR eine Resolution "Über das Verfahren der Kirchenöffnung". Nach diesem Dekret begannen im Land Tempel zu öffnen. Gab es 1939 in der UdSSR etwas mehr als 100 Kirchen und vier Klöster, so stieg die Zahl der offenen Kirchen 1948 auf 14,5 Tausend an, in denen 13 Tausend Geistliche dienten. Die Zahl der Klöster stieg auf 85. Das Wachstum der theologischen Bildungseinrichtungen wurde ebenfalls beobachtet - 8 Seminare und 2 Akademien. Das "Journal des Moskauer Patriarchats" begann zu erscheinen, die Bibel, Gebetsbücher und andere kirchliche Literatur wurden veröffentlicht. Seit 1943, aufgrund der Zerstörung der Christ-Erlöser-Kathedrale im Jahr 1931, war der Haupttempel des Landes die Jelochowski-Epiphanie-Kathedrale, in der sich der Stuhl des Patriarchen befand. Nach dem Tod des Patriarchen Sergius am 15. Mai 1944 wurde nach seinem Willen der Metropolit von Leningrad und Nowgorod, Alexy, der Stellvertreter des Throns. 31. Januar - 2. Februar 1945 Der Erste Ortsrat der Russischen Kirche fand statt. Neben den Bischöfen der Russischen Kirche nahmen die Patriarchen von Alexandria und Antiochia, Vertreter anderer lokaler orthodoxer Kirchen, an der Kathedrale teil. In der vom Konzil verabschiedeten "Ordnung über die russisch-orthodoxe Kirche" wurde die Struktur der Kirche festgelegt und auch ein neuer Patriarch gewählt. Metropolit von Leningrad - Alexy (Simansky) wurde er. Eine der vorrangigen Richtungen seiner Tätigkeit war die Entwicklung der internationalen Beziehungen zu den orthodoxen Kirchen. Die Konflikte zwischen der bulgarischen und der Konstantinopeler Kirche wurden beigelegt. Viele Unterstützer der Auslandskirche, die sogenannten Renovationisten und Grigorieviten, traten der Russisch-Orthodoxen Kirche bei, die Beziehungen zur Georgisch-Orthodoxen Kirche wurden wiederhergestellt, die Geistlichkeit in den Kirchen in den von der Besatzung befreiten Gebieten von Nazi-Komplizen befreit. Im August 1945 erhielt die Kirche laut behördlichem Erlass das Recht, Gebäude und Kultgegenstände zu erwerben. 1945 erhielt die Kirche nach dem Erlass der Behörden das Recht, Gebäude und Kultgegenstände zu erwerben. Die Dekrete des Präsidiums des Obersten Sowjets der UdSSR von 1946-1947 wurden im kirchlichen Umfeld der Russisch-Orthodoxen Kirche in der UdSSR und im Ausland mit großer Begeisterung aufgenommen. über das Recht, Bürgern des Russischen Reiches, die im Ausland lebten, die sowjetische Staatsbürgerschaft zu verleihen. Metropolit Evlogiy war der erste russische Emigrant, der einen sowjetischen Pass erhielt. Nach langen Jahren der Emigration kehrten viele Bischöfe und Priester in die UdSSR zurück. Unter ihnen waren Metropolit von Saratov - Benjamin, der aus den USA angereist war, Metropolit Seraphim, Metropolit von Nowosibirsk und Barnaul - Nestor, Erzbischof von Krasnodar und Kuban - Viktor, Erzbischof von Ischewsk und Udmurt - Yuvenaly, Bischof von Vologda - Gabriel, der ankam aus China, Erzbischof Deutschland, Rektor der Kathedrale in Cherson, Erzpriester Boris Stark (aus Frankreich), Protopresbyter Mikhail Rogozhin (aus Australien) und viele andere. Wie die Jahre des Großen Vaterländischen Krieges gezeigt haben, hat die Religion, die ein enormes spirituelles und moralisches Potenzial enthielt, das sie bis heute bewahrt hat, unserem Volk geholfen, der Aggression der Nazi-Kräfte zu widerstehen und sie zu besiegen.

Historische Quellen:

Die Russisch-Orthodoxe Kirche und der Große Vaterländische Krieg. Sammlung kirchlicher Dokumente. M., 1943.

Russisch-Orthodoxe Kirche am Vorabend des Zweiten Weltkriegs

Die Aktionen der russisch-orthodoxen Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges sind eine Fortsetzung und Entwicklung der jahrhundertealten patriotischen Tradition unseres Volkes.

In den Jahren des Bürgerkriegs und dann in der Zeit des "Vormarsches des Sozialismus an der ganzen Front" wurde die Politik der Sowjetregierung gegenüber Kirche und Gläubigen immer repressiver. Zehntausende Geistliche und Laien, die ihren Glauben nicht aufgeben wollten, wurden erschossen, zerrissen, starben in Kerkern und Lagern. Tausende Kirchen wurden zerstört, ausgeraubt, geschlossen, in Menschenhäuser, Lagerhallen, Werkstätten verwandelt, einfach ihrem Schicksal überlassen. Nach einigen westlichen Quellen starben zwischen 1918 und Ende der 1930er Jahre bis zu 42.000 orthodoxe Priester.

Zu Beginn der 40er Jahre waren Dutzende und Hunderte von Dörfern, Städten und sogar ganzen Regionen kirchenlos und galten daher als gottlos. In 25 Regionen der Russischen Föderation gab es keine einzige orthodoxe Kirche, in 20 gab es jeweils nicht mehr als 5 Kirchen.

Ende der dreißiger Jahre wurden alle Kirchen in der Region (mehr als 170) geschlossen, mit Ausnahme der einzigen - der Friedhofskirche Mariä Himmelfahrt in Nowosibirsk. Kirchengebäude zum Beispiel in den Dörfern Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo, Verkh-Aleus wurden von Clubs im Dorf besetzt. Baklushi - unter der Schule, im Dorf. Kargat - für Industriewerkstätten, in Kuibyshev - für ein Lager einer Militäreinheit, in Nowosibirsk - für ein Kino, Werkstätten der Hydrometeorologischen Abteilung des Hauptquartiers des sibirischen Militärbezirks usw. Die Kirchen wurden zerstört, aber der Glaube lebte weiter!

Zum Verdienst der russisch-orthodoxen Kirche ist sie trotz der scharfen historischen Wenden im Staat, der stalinistischen Repressionen, dem patriotischen Dienst ihres Volkes immer treu geblieben. „Wir mussten nicht einmal darüber nachdenken, welche Position unsere Kirche während des Krieges einnehmen sollte“, erinnerte sich Metropolit Sergius später.

Kirche in der Anfangszeit des Krieges

Gleich am ersten Kriegstag richtete das Oberhaupt der orthodoxen Kirche, Metropolit Sergius, eine Botschaft an die Gläubigen, in der er vom Verrat des Faschismus, dem Aufruf zum Kampf gegen ihn und der tiefen Überzeugung sprach, dass wir, die Einwohner von Russland wird gewinnen, dass das russische Volk „eine faschistische feindliche Kraft zerstreuen wird. Unsere Vorfahren verloren auch in einer noch schlimmeren Situation nicht den Mut, weil sie sich nicht an persönliche Gefahren und Vorteile, sondern an eine heilige Pflicht gegenüber dem Vaterland und dem Glauben erinnerten und siegreich hervorgingen. Lasst uns ihren glorreichen Namen nicht beschämen, und wir sind orthodoxe Christen, die ihnen sowohl im Fleisch als auch im Glauben lieb sind.“ Insgesamt wandte sich Metropolit Sergius während der Kriegsjahre mit 23 Briefen an die russische Kirche, und in allen wurde die Hoffnung auf den endgültigen Sieg des Volkes zum Ausdruck gebracht. Stalin hingegen fand nur einen halben Monat nach Kriegsbeginn die Kraft, einen Appell an das Volk zu richten.

1943 kann als das Jahr der offiziellen "Erwärmung" der Beziehungen Stalins zur Orthodoxie angesehen werden. Eines Tages im Juli 1943 erhielten Metropolit Sergius und seine engsten Mitarbeiter die Nachricht, dass sie (von Orenburg) nach Moskau zurückkehren durften. Die "zuständigen Behörden" schlugen Sergius, dem Metropoliten Alexi von Leningrad und Nikolai von Kiew, ein Treffen mit Stalin vor. Stalin empfing drei Metropoliten im Kreml. Er sagte, dass die Regierung die patriotischen Aktivitäten der Kirche sehr schätze. „Was können wir jetzt für Sie tun? Fragen Sie, bieten Sie an “, sagte er. Bei diesem Treffen wurde Sergius zum Patriarchen gewählt. Seine Kandidatur erwies sich als die einzige, der Metropolit war tief in die Angelegenheiten der Kirche eingebunden. Es wurde auch beschlossen, theologische Akademien in Moskau, Kiew und Leningrad zu gründen. Stalin stimmte mit dem Klerus über die Notwendigkeit der Veröffentlichung von Kirchenbüchern überein. Unter dem Patriarchen wurde beschlossen, die Heilige Synode aus drei ständigen und drei temporären Mitgliedern zu bilden. Es wurde beschlossen, einen Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche zu bilden. Die Aktivitäten des neuen Rates wurden von Molotow überwacht, und "besonders wichtige Fragen" wurden von Stalin entschieden.

Stalin erkannte, dass die kommunistische Ideologie nur einen Teil (einen kleineren Teil der Bevölkerung) inspiriert. Es ist notwendig, an die Ideologie des Patriotismus zu appellieren, an die historischen, spirituellen Wurzeln des Volkes. Von hier aus wurden die Orden von Suworow, Kutusow, Alexander Newski gegründet. Schultergurte werden "wiedergeboren". Auch die Rolle der Kirche wird offiziell wiederbelebt.

Während der Kriegsjahre gab es unter den Menschen eine Legende, dass während der Verteidigung Moskaus eine Ikone der Tichwin-Gottesmutter in das Flugzeug gelegt wurde, das Flugzeug um Moskau flog und die Grenzen weihte, wie im alten Russland, als eine Ikone wurde oft auf dem Schlachtfeld herausgenommen, damit der Herr das Land beschütze. Auch wenn es sich um falsche Informationen handelte, glaubten die Leute es, was bedeutete, dass sie Ähnliches von den Behörden erwarteten. An der Front, oft vor der Schlacht, überschatteten sich die Soldaten mit dem Kreuzzeichen - sie baten den Allmächtigen, sie zu beschützen. Die Mehrheit nahm die Orthodoxie als Nationalreligion wahr. Der berühmte Marschall Schukow sagte vor der Schlacht zusammen mit den Soldaten: "Nun, mit Gott!" Es gibt eine Tradition unter den Menschen, dass G. K. Schukow die Kasaner Ikone der Muttergottes an den Fronten trug.

Offenbar liegt eine besondere höhere Logik der Geschichte darin, dass Stalin, der die Repressionen einen Tag lang nicht aufhörte, während der Kriegstage in der Sprache seiner eigenen verfolgten Kirche sprach: „Brüder und Schwestern! Ich wende mich an Sie ... “Die Geistlichen sprechen die Kirchenschar jeden Tag mit den gleichen Worten an. Der weitere Verlauf zeigte deutlich, dass er zumindest zeitweise gezwungen war, seine Kirchenpolitik zu ändern.

Der Klerus anderer Religionen - die Führer der Altgläubigen, der Armenischen Gregorianischen Kirche, der Baptisten und anderer Organisationen - machten patriotische Appelle. So klang der Appell der Zentralen Muslimischen Spirituellen Verwaltung der UdSSR wie ein Appell, "für das Heimatland einzustehen ... und Ihre Söhne zu segnen, die für eine gerechte Sache kämpfen. ... Liebe Ihr Land, denn so ist es" Pflicht der Gerechten."

Die patriotischen Aktivitäten der russisch-orthodoxen Kirche in den Jahren des Großen Vaterländischen Krieges wurden in viele Richtungen durchgeführt: patriotische Botschaften an den Klerus und die Herde, auch in den vom Feind besetzten Gebieten; ermutigende Predigten von Pastoren; ideologische Kritik am Faschismus als menschenfeindliche, menschenfeindliche Ideologie; Organisation der Spendensammlung für Waffen und militärische Ausrüstung zugunsten von Kindern und Familien von Soldaten der Roten Armee sowie Schirmherrschaft von Krankenhäusern, Waisenhäusern usw.

Und die Regierung unternahm sofort Schritte, um die religiösen Organisationen zu treffen. Breitere publizistische Aktivitäten (Bücher, Flugblätter) sind erlaubt und Beschränkungen der außerkultischen Aktivitäten religiöser Vereinigungen werden aufgehoben. Es gibt keine Hindernisse für Massenanbetung und Zeremonien. Gebetshäuser werden geöffnet - bisher ohne gesetzliche Anmeldung, ohne vorherige Absprache. Anerkannte - wie vorerst de facto - religiöse Zentren, die Verbindungen zu ausländischen kirchlichen Organisationen herstellen. Diese Aktionen wurden sowohl durch interne als auch durch externe Gründe bestimmt - die Notwendigkeit, alle antifaschistischen Kräfte zu vereinen. Patriotischer Krieg der Orthodoxen Kirche

Tatsächlich ging der Sowjetstaat ein Bündnis mit der Kirche und anderen Konfessionen ein. Und könnte es anders sein, wenn viele Soldaten, bevor sie zu ihrer vollen Größe aufstanden und dem Tod entgegenstürmten, hastig das Kreuzzeichen machten, andere ein Gebet flüsterten und sich an Jesus, Allah oder Buddha erinnerten. Und wie viele Krieger hielten das geschätzte mütterliche Amulett oder die Ikonen oder "Heiligen", die Briefe vor dem Tod schützten, oder sogar nur Taschen mit Heimatland in ihrer Nähe. Die Kirchen wurden zerstört, aber der Glaube lebte weiter!

In den Tempeln beginnt das Gebet um den Sieg über die Nazis. Diese Gebete werden von patriotischen Predigten begleitet, in denen die Gläubigen ermutigt werden, nicht nur für den Sieg zu beten, sondern auch dafür zu kämpfen und zu arbeiten. In dem Gebet, das in allen Kirchen der russisch-orthodoxen Kirche während der Liturgie während des Großen Vaterländischen Krieges gelesen wurde, hieß es:

"Herr, Gott, erhebe dich, um unserem zu helfen und gewähre unserem Heer, deinen Namen zu überwinden; aber mit ihnen hast du geurteilt, deine Seelen in den Kampf zu legen, also vergib ihnen ihre Sünden, und am Tag deiner gerechten Vergeltung, verleihe die Kronen." der Unbestechlichkeit ..."

Gebete wurden zum Gedenken an die großen Vorfahren erschallt: Alexander Newski, Dmitry Donskoy, Dmitry Pozharsky, Alexander Suvorov, Mikhail Kutuzov.

Am 05 Kerzen fanden in Moskau statt. Zu diesem Zeitpunkt war es sogar notwendig, das Gesetz über den Ausnahmezustand auszusetzen. Stalin musste mit der Kirche rechnen.

Im belagerten Leningrad hielt Metropolit Alexy am selben Tag einen Gottesdienst und bemerkte insbesondere, dass das Osterdatum mit dem Datum der Schlacht auf dem Eis zusammenfällt und genau 700 Jahre diese von Alexander Newski angeführte Schlacht von der Schlacht mit den Nazi-Horden trennen. Nach dem Segen von Metropolit Alexy zogen die Militäreinheiten der Leningrader Front unter entfalteten Bannern von der Alexander-Newski-Lavra in ihre Kampfpositionen.

Spenden sammeln für den Bedarf der Front

Nachdem sie sich der nationalen patriotischen Bewegung angeschlossen hatte, startete die Kirche Aktivitäten, um Gelder für die Bedürfnisse des Großen Vaterländischen Krieges zu sammeln. Am 14. Oktober 1941 rief der patriarchalische Stellvertreter Sergius zu "Spenden für unsere tapferen Verteidiger" auf. Die Pfarrgemeinden begannen, dem Verteidigungsfonds große Geldsummen beizusteuern. Allein die Moskauer Kirchen spendeten im Kriegsjahr mehr als 3 Millionen Rubel an die Rote Armee. Die Kirchengemeinde aus der Stadt Gorki (Nischni Nowgorod) hat dem Staat in dieser Zeit etwa 1,5 Millionen Rubel gespendet. Im belagerten Leningrad (St. Petersburg) beliefen sich die Kirchengebühren an den Verteidigungsfonds bis zum 22. Juni 1943 auf 5,5 Millionen Rubel, in Kuibyshev (Samara) - 2 Millionen Rubel usw. Am 5. Juni 1943 unterzeichnete der Kirchenrat der Himmelfahrtskirche (Novosibirsk) ein Darlehen in Höhe von 50 Tausend Rubel, von denen 20 Tausend in bar eingezahlt wurden. Im Frühjahr 1944 sammelten die Gläubigen Sibiriens eine Spende - mehr als zwei Millionen Rubel. Im 4. Quartal 1944 trugen die Pfarreien beider Nowosibirsk-Kirchen 226.500 Rubel bei, und im Laufe des Jahres 1944 sammelten die Pfarrräte aus kirchlichen Mitteln und der Klerus 826.500 Rubel, darunter: für Geschenke an die Soldaten der Roten Armee - 120 Tausend ., auf einer nach benannten Panzerkolonne. Dmitry Donskoy - 50 Tausend an den Fonds für die Hilfe für Behinderte und Verwundete - 230 Tausend an den Fonds für die Hilfe für Kinder und Familien von Frontsoldaten - 146.500 Rubel für Kinder von Frontsoldaten des Bezirks Koganovichsky - 50.000 Rubel.

Zu diesen Beiträgen schickten Erzbischof Bartholomäus und der Dekan der Kirchen von Nowosibirsk im Mai und Dezember 1944 zweimal Telegramme an Genossen Stalin entsprechender Aufruf zur Verstärkung der Hilfeleistung für die Front, Familien und Kinder von Frontsoldaten.

Darüber hinaus kauften im Mai Gemeinderäte und Geistliche Anleihen des dritten staatlichen Militärdarlehens in Höhe von 200 Tausend Rubel zur Barabfindung. (einschließlich des Klerus für 95 Tausend Rubel).

Während der Kriegsjahre überstiegen die Beiträge der Kirche und der Gläubigen zum Verteidigungsfonds 150 Millionen Rubel.

Angetrieben von dem Wunsch, dem Mutterland in schwierigen Zeiten zu helfen, trugen viele Gläubige ihre bescheidenen Spenden für die Verteidigung direkt zum Tempel. Im belagerten, hungrigen, kalten Leningrad zum Beispiel brachten unbekannte Pilger und falteten Pakete in die Nähe der Ikone mit der Aufschrift "Um der Front zu helfen". Die Pakete enthielten Goldmünzen. Gespendet nicht nur Gold und Silber, sondern auch Geld, Essen, warme Kleidung. Die Priester überwiesen Geld an die Bank und Lebensmittel und Habseligkeiten an andere relevante Regierungsorganisationen.

Das Geld der russisch-orthodoxen Kirche wurde verwendet, um eine Panzerkolonne "Dmitry Donskoy" für das Regiment zu bauen, das Prag erreichte, Flugzeuge für die Luftgeschwader "Für das Mutterland" und "Alexander Newski".

Die 38. und 516. separaten Panzerregimenter erhielten Kampfausrüstung. Und so wie vor einigen Jahrhunderten der Mönch Sergius von Radonesch zwei Mönche aus den Brüdern des Dreifaltigkeitsklosters in die Reihen der russischen Truppen schickte, um rechts mit den Horden von Mama zu kämpfen, so während des Großen Vaterländischen Krieges die Russisch-Orthodoxe Kirche entsandte zwei Panzerregimenter zum Kampf gegen den Faschismus. Zwei Regimenter sowie zwei Soldaten konnten die russischen Waffen etwas verstärken, wurden jedoch von der Kirche geschickt. Als die russische Armee sie in ihrer Mitte sah, war sie persönlich davon überzeugt, dass sie für die heilige Sache der Rettung des Mutterlandes von der orthodoxen Kirche gesegnet wird.

Das Personal der Panzerregimenter zeigte in Schlachten Wunder an Heldentum und Tapferkeit und versetzte dem Feind vernichtende Schläge.

Für den Fonds wurde eine spezielle Kirchensammlung eröffnet, um Kindern und Familien der Soldaten der Roten Armee zu helfen. Die von der Kirche gesammelten Mittel wurden verwendet, um Verwundete zu unterstützen, Waisen zu helfen, die ihre Eltern im Krieg verloren haben usw.

Wechselnde Beziehungen zwischen Staat und Kirche

Trotz der allgemeinen Erwärmung in den Beziehungen zwischen der Sowjetregierung und der Kirche schränkte erstere jedoch die Möglichkeiten der letzteren erheblich ein. So wandte sich Bischof Pitirim (Kaluga) an die Krankenhausleitung mit dem Vorschlag, das Krankenhaus zu übernehmen, und diese nahm das Angebot des Bischofs an.

Der Kirchenrat, der die Schirmherrschaft ausübte, sammelte 50 Tausend Rubel, kaufte 500 Geschenke für die Verwundeten. Mit diesem Geld wurden Plakate, Slogans und Porträts der Partei- und Regierungschefs gekauft und ins Krankenhaus gebracht, Akkordeonisten und Friseure angeheuert. Der Kirchenchor organisierte Konzerte im Krankenhaus mit Programmen russischer Volkslieder und Lieder sowjetischer Komponisten.

Nach Erhalt dieser Informationen ergriff der NKGB der UdSSR Maßnahmen, um weitere Versuche des Klerus zu verhindern, unter dem Deckmantel der Schirmherrschaft in direkte Beziehungen mit dem Kommando der Krankenhäuser und Verwundeten einzutreten.

Die Kirche ging nicht ohne umfassende Unterstützung und Aufmerksamkeit den Invaliden des Großen Vaterländischen Krieges, den Kindern von Militärangehörigen und den Gefallenen an der Front und dem Feld des Endes des Krieges. Ein Beispiel ist die Tätigkeit der Pfarrgemeinde der Himmelfahrtskirche in Nowosibirsk, die im ersten Quartal 1946 100 Tausend Rubel für ihren Bedarf zum Gedenken an die Wahlen zum Obersten Sowjet der UdSSR gespendet hat.

Die Existenz religiöser Traditionen unter der Bevölkerung wird durch die Tatsache belegt, dass in den schwierigsten Tagen der Schlacht von Stalingrad noch Gottesdienste in der belagerten Stadt abgehalten wurden. In Abwesenheit der Priester stellten Soldaten und Kommandeure Ikonenlampen aus Muschelgehäusen an die Ikonen, darunter die Ikone der Muttergottes und der Kommandant der 62. Armee, V. I. Chuikov. Bei einem der Treffen sagte der Schriftsteller M. F. Antonov, dass während der Vorbereitung der Deutschen auf den Sturm auf Moskau russische Priester unsere Verteidigungslinie mit heiligen Ikonen umgaben. Die Faschisten kamen über diese Linie nicht hinaus. Ich hatte keine Gelegenheit, dokumentarische Beweise für diese Ereignisse zu finden, sowie die Widerlegung mündlicher Geschichten, dass Marschall GK Schukow die Ikone der Kasaner Gottesmutter während des Krieges bei sich trug und Marschall der Sowjetunion BMShaposhnikov eine Emaille-Ikone des Heiligen Nikolaus des Wundertäters. Dass die Gegenoffensive bei Moskau gerade am Tag des Gedenkens an Alexander Newski begann, ist aber durchaus zuverlässig.

Befreites Weißrussland. Die bitteren Tränen von Müttern, Ehefrauen und Kindern sind nicht getrocknet. Und in dieser schwierigen Zeit für das Land wandten sich die Gemeindemitglieder der Kirche des Dorfes Omelenets in der Region Brest mit ihrem Unglück an Marschall Schukow: Die Glocken der örtlichen Kirche wurden von den Eindringlingen entfernt und mitgenommen. Und was für eine Freude, als bald eine Tonne Gepäck in ihrem Namen ankam – drei Glocken. Sie wurden von den Soldaten der örtlichen Garnison unterstützt. Eine solche Botschaft hat der bescheidene Bezirk noch nie gehört. Im siegreichen 1945 entzündete der berühmte Marschall eine Lampe in der orthodoxen Kirche von Leipzig.

Aus der Geschichte des Vaterlandes während des Krieges

Tausende von Gläubigen und Geistlichen verschiedener Glaubensrichtungen kämpften in den Reihen der aktiven Armee, der Partisanenabteilungen und des Untergrunds selbstlos gegen den Feind und setzten ein Beispiel im Dienst an Gott, dem Vaterland und ihrem Volk. Viele von ihnen fielen auf den Schlachtfeldern und wurden von den Nazis hingerichtet. SS-Gruppenführer Heydrich befahl bereits am 16. August 1941 die Verhaftung des Metropoliten Sergius mit der Einnahme Moskaus.

Der englische Journalist A. Werth, der die 1943 von sowjetischen Truppen befreite Stadt Orjol besuchte, verwies auf die patriotischen Aktivitäten orthodoxer Kirchengemeinden während der Nazi-Besatzung. Diese Gemeinschaften, so schrieb er, „bildeten inoffiziell Kreise für gegenseitige Hilfe, um den Ärmsten zu helfen und den Kriegsgefangenen jede mögliche Hilfe und Unterstützung zu gewähren. Sie (orthodoxe Kirchen) haben sich, was die Deutschen nicht erwartet hatten, zu aktiven Zentren der russischen nationalen Identität entwickelt.“

In Orel zum Beispiel erschossen die Nazis dafür die Priester Pater Nikolai Obolensky und Pater Tikhon Orlov.

Priester Ioann Loiko wurde zusammen mit den Einwohnern des Dorfes Khvorostovo (Weißrussland) lebendig verbrannt. Er war Vater von vier Söhnen, Partisanen, und in der schweren Stunde des Todes verließ er das ihm geschenkte Volk nicht und empfing mit ihnen die Märtyrerkrone.

Auszeichnungen für Mut und Mut für Kirchenminister

Viele Vertreter des orthodoxen Klerus nahmen an den Feindseligkeiten teil und wurden mit Orden und Medaillen ausgezeichnet. Unter ihnen - der Orden des Ruhmes drei Grades an Diakon B. Kramorenko, der Orden des Ruhmes des dritten Grades - Kleriker S. Kozlov, die Medaille "Für Mut" - Priester G. Stepanov, die Medaille "Für militärische Verdienste" - Metropolit Kalinin, Nonne Antonia (Zhertovskaya). Pater Wassili Kopytschko, während der Kriegsjahre ein Verbindungsmann der Partisanen, erhielt die Medaillen "Partisan des Großen Vaterländischen Krieges", "Für den Sieg über Deutschland", "Für tapfere Arbeit im Großen Vaterländischen Krieg"; Priester N.I. Kunitsyn kämpfte seit 1941, war Gardist, erreichte Berlin, hatte fünf Militärmedaillen, zwanzig Belobigungen vom Kommando.

Durch Erlass des Moskauer Stadtrats vom 19. September 1944 und 19. September 1945 wurden etwa zwanzig Priestern der Kirchen Moskaus und Tula die Medaillen "Für die Verteidigung Moskaus" verliehen. Unter ihnen sind der Rektor der Kirche der Unerwarteten Freude, Erzpriester Pjotr ​​Filatov, der Rektor der Nikolo-Khamovnicheskaya-Kirche, Erzpriester Pavel Lepekhin, der Rektor der Elias-Kirche, Erzpriester Pavel Tsvetkov, der Rektor der Auferstehungskirche, Erzpriester Nikolai Bazhanov ... Wofür wurden die Geistlichen mit militärischen Auszeichnungen ausgezeichnet? Im Oktober 1941, als sich der Feind den Mauern der Hauptstadt näherte, waren diese Hirten für die Luftverteidigungsposten verantwortlich, nahmen persönlich am Löschen von Bränden aus Brandbomben teil und führten zusammen mit den Gemeindemitgliedern Nachtschichten durch ... Dutzende von Metropoliten wurden geschickt, um in den Vororten Verteidigungslinien zu bauen: Sie gruben Gräben, errichteten Barrikaden, errichteten Lücken, versorgten die Verwundeten.

An vorderster Front bei den Kirchen gab es Alten- und Kinderunterkünfte sowie Verbandsplätze, vor allem während des Rückzugs 1941-1942, als viele Gemeinden sich um die sich selbst überlassenen Verwundeten kümmerten. Der Klerus beteiligte sich auch daran, Schützengräben auszuheben, die Luftverteidigung zu organisieren, Menschen zu mobilisieren und diejenigen zu trösten, die ihre Familien und ihre Unterkunft verloren haben.

Besonders viele Geistliche arbeiteten in Militärkrankenhäusern. Viele von ihnen wurden in Klöstern angesiedelt und wurden vollständig von Mönchen unterstützt. So organisierte beispielsweise das Fürbittenkloster unmittelbar nach der Befreiung Kiews im November 1943 allein ein Krankenhaus, das als Krankenschwestern und Pfleger der Nonne des Klosters diente, und dann wurde darin ein Evakuierungskrankenhaus untergebracht. in dem die Schwestern bis 1946 weiterarbeiteten. erhielt von der Militärverwaltung mehrere Dankesbriefe für hervorragende Verdienste um die Verwundeten, und die Äbtissin von Archelaia wurde für ihre patriotische Tätigkeit für die Auszeichnung nominiert.

Die Schicksale von Hunderten von Pfarrern wurden mit hohen Auszeichnungen gekennzeichnet. Unmittelbar nach dem Sieg der Sowjetunion über Nazi-Deutschland wurden mehr als 50 von ihnen mit der Medaille "Für tapfere Arbeit im Großen Vaterländischen Krieg" ausgezeichnet.

Über das Leben von Erzbischof Lukas während des Krieges

Ein Beispiel für treuen Dienst für das Vaterland ist das ganze Leben des Bischofs von Taschkent Luka, der zu Beginn des Krieges in einem abgelegenen Dorf der Region Krasnojarsk sein Exil verbrachte. Als der Große Vaterländische Krieg begann, trat Bischof Luke nicht beiseite, verbarg keine Beleidigung. Er kam zur Leitung des Regionalzentrums und bot seine Erfahrung, sein Wissen und sein Können für die Behandlung der Soldaten der sowjetischen Armee an. Zu dieser Zeit wurde in Krasnojarsk ein riesiges Krankenhaus aufgebaut. Staffeln mit den Verwundeten rückten bereits von der Front an. Im September 1941 durfte der Bischof nach Krasnojarsk übersiedeln und wurde "zum Berater aller Krankenhäuser der Region" ernannt. Gleich am nächsten Tag nach seiner Ankunft begann der Professor seine Arbeit, verbrachte 9-10 Stunden im Operationssaal und führte bis zu fünf komplexe Operationen durch. Die schwierigsten Operationen, kompliziert durch ausgedehnte Eiterungen, müssen von einem renommierten Chirurgen durchgeführt werden. Die verwundeten Offiziere und Soldaten liebten ihren Arzt sehr. Als der Professor seine Morgenrunde machte, begrüßten sie ihn glücklich. Einige von ihnen, die in anderen Krankenhäusern wegen Verletzungen großer Gelenke erfolglos operiert wurden, grüßten ihn ausnahmslos mit hoch erhobenen überlebenden Beinen. Gleichzeitig konsultierte der Bischof Militärchirurgen, hielt Vorträge und verfasste Abhandlungen über Medizin. Für die wissenschaftliche und praktische Entwicklung neuer chirurgischer Methoden zur Behandlung von eitrigen Wunden erhielt Bischof Luka Voino-Yasenetsky den Stalin-Preis 1. Grades, davon 200.000 Rubel, 130.000 spendete Vladyka für die im Krieg gelittenen Kinder.

Die edle Tätigkeit Seiner Eminenz Lukas wurde hoch gewürdigt - mit Diplom und Dank des Militärrats des sibirischen Militärbezirks.

1945 wurde dem Bischof von Taschkent die Medaille "Für tapfere Arbeit im Großen Vaterländischen Krieg" verliehen.

Durch Beschluss der Heiligen Synode vom 22. November 1995 wurde Erzbischof Lukas von der Krim heiliggesprochen.

Treffen im Kreml und Wiederbelebung der Kirche

Das Treffen zwischen Stalin und der Führung der Russisch-Orthodoxen Kirche, das im September 1943 im Kreml stattfand, ist ein Beweis für die Annäherung zwischen Kirche und Staat im Kampf gegen den Faschismus und die hohe Wertschätzung der patriotischen Aktivität der Kirche. Es wurden Vereinbarungen über die "Wiederbelebung" der Kirchenstruktur der russisch-orthodoxen Kirche getroffen - die Wiederherstellung des Patriarchats (der Thron der Kirche war 18 Jahre lang leer) und die Synode, über die Eröffnung von Kirchen, Klöstern, theologischen Bildungseinrichtungen Institutionen, Kerzenfabriken und andere Industrien.

Bis September 1943 gab es 9829 orthodoxe Kirchen, 1944 wurden weitere 208 eröffnet und 1945 - 510.

Die russisch-orthodoxe Kirche nimmt eine feste und kompromisslose Position gegenüber denen ein, die unter der Losung des Kampfes gegen den Kommunismus zu den Faschisten übergegangen sind. Metropolit Sergius verurteilte in vier persönlichen Briefen an Pastoren und Herde mit Schande den Verrat der Bischöfe: Polycarp Sikorsky (Trap Ukraine), Sergius Voskresensky (Baltikum), Nikolai Amasiysky (Rostow am Don). Die Resolution des Rates der Ehrwürdigen Bischöfe der Russisch-Orthodoxen Kirche vom 8. ein Feind des Kreuzes des Herrn, kann als exkommuniziert betrachtet werden und ein Bischof oder Kleriker - entlassen" ...

Entscheidend im Krieg ist nicht die Quantität und Qualität der Waffen (obwohl dies auch sehr wichtig ist), sondern vor allem der Mensch, sein Geist, seine Fähigkeit, Träger der besten militärischen Traditionen seines Vaterlandes zu sein.

Während der Kriegsjahre teilte sich die unbesiegbare russische Armee nicht in Weißrussen, Russen, Armenier, Ukrainer, Georgier, Gläubige, Ungläubige. Die Krieger waren die Kinder einer Mutter - des Mutterlandes, die sie verteidigen musste, und sie verteidigten sie.

In seiner Ansprache zum 60. Jahrestag des Sieges im Großen Vaterländischen Krieg stellte Seine Heiligkeit Patriarch Alexi von Moskau und ganz Russland fest, dass der Sieg unseres Volkes während der Kriegsjahre möglich wurde, weil die Soldaten und die Heimatfrontarbeiter durch ein hohes Ziel vereint waren : Sie verteidigten die ganze Welt vor der tödlichen Bedrohung, vor der antichristlichen Ideologie des Nationalsozialismus. Der Vaterländische Krieg ist für alle heilig geworden. "Die Russisch-Orthodoxe Kirche", heißt es in der Botschaft, "glaubte fest an den kommenden Sieg und segnete vom ersten Tag des Krieges an die Armee und das ganze Volk, um das Mutterland zu verteidigen. Unsere Soldaten wurden nicht nur durch die Gebete der Ehefrauen und Mütter, sondern auch durch das tägliche kirchliche Gebet um die Gewährung des Sieges.“

Der Klerus blieb auf dem vom Feind besetzten Gebiet und erfüllte seine patriotische Pflicht nach Kräften und Möglichkeiten. Sie waren die geistigen Verteidiger des Vaterlandes - Russland, Russland, die Sowjetunion, ob die Invasoren darüber reden wollten oder nicht.

Sowohl die Kirche selbst als auch die vielen Millionen Gläubigen einigten sich auf ein Bündnis, ein dauerhaftes Bündnis mit dem Staat im Namen der Rettung des Mutterlandes. Dieses Bündnis war vor dem Krieg unmöglich. Auf den Gehorsam und die Zusammenarbeit der Hierarchen der orthodoxen Kirche mit den Besatzungsbehörden zählend, berücksichtigten die Nazis einen sehr wichtigen Umstand nicht: Trotz jahrelanger Verfolgung hörten diese Menschen nicht auf, Russen zu sein und ihr Vaterland zu lieben, trotz die Tatsache, dass es Sowjetunion genannt wurde.

Seryugina Alexandra

Der Sieg im Großen Vaterländischen Krieg war nicht leicht: Große Verluste, Verwüstung und der Albtraum der Konzentrationslager gingen für immer in die Geschichte des Vaterlandes ein. Der Heldenmut der Menschen, ihre Hingabe und ihr Kampfgeist spielten am Ende des Krieges die wichtigste Rolle. Dieses Heldentum wurde nicht nur von Patriotismus, Rachsucht, sondern auch vom Glauben inspiriert. Sie glaubten an Stalin, an Schukow, sie glaubten immer noch an Gott. Immer öfter hören wir aus den Medien vom Beitrag der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Sieg. Dieses Thema wurde wenig untersucht, da der Kirche in unserem Land lange Zeit wenig Aufmerksamkeit geschenkt wurde, viele religiöse Traditionen wurden einfach vergessen, da der Atheismus die offizielle Politik des Staates war. Daher waren Materialien über die Aktivitäten der Kirche während der Kriegsjahre nur wenige Personen zugänglich und wurden in den Archiven aufbewahrt. Jetzt haben wir die Möglichkeit, verlässliche Informationen zu erhalten, um eine objektive Einschätzung der Rolle der orthodoxen Kirche im Großen Vaterländischen Krieg abzugeben. Gab es wirklich einen wesentlichen Beitrag? Oder ist das vielleicht nur ein Mythos?

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Vorschau:

Forschung

Orthodoxe Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges

Seryugina Alexandra,

Schüler der 8. Klasse

GBOU SOSH № 1 "OC"

Eisenbahn Bahnhof Shentala

Wissenschaftlicher Leiter:

Kasimova Galina Leonidowna,

Lehrer für Geschichte und Sozialkunde

GBOU SOSH № 1 "OC"

Eisenbahn Bahnhof Shentala

Einführung.

Der Sieg im Großen Vaterländischen Krieg war nicht leicht: Große Verluste, Verwüstungen und der Albtraum der Konzentrationslager gingen für immer in die Geschichte des Vaterlandes ein. Der Heldenmut der Menschen, ihre Hingabe und ihr Kampfgeist spielten am Ende des Krieges die wichtigste Rolle. Dieses Heldentum wurde nicht nur von Patriotismus, Rachsucht, sondern auch vom Glauben inspiriert. Sie glaubten an Stalin, an Schukow, sie glaubten immer noch an Gott. Immer öfter hören wir aus den Medien vom Beitrag der Russisch-Orthodoxen Kirche zum Sieg. Dieses Thema wurde wenig erforscht, da der Kirche in unserem Land lange Zeit wenig Aufmerksamkeit geschenkt wurde, viele religiöse Traditionen wurden einfach vergessen, da der Atheismus die offizielle Politik des Staates war. Daher waren Materialien über die Aktivitäten der Kirche während der Kriegsjahre nur wenige Personen zugänglich und wurden in den Archiven aufbewahrt. Jetzt haben wir die Gelegenheit, verlässliche Informationen zu erhalten, um eine objektive Einschätzung der Rolle der orthodoxen Kirche im Großen Vaterländischen Krieg abzugeben. Gab es wirklich einen wesentlichen Beitrag? Oder ist das vielleicht nur ein Mythos?

Derzeit stellen viele Wissenschaftler und normale Menschen einen Rückgang der Menschlichkeit in der Gesellschaft fest (die Kriminalität nimmt zu, die Menschen sind einander gleichgültig). Seit alters her verkörpert die Orthodoxie in Russland humanistische Prinzipien. Die Kirche hat ihre Rolle in unserer Zeit nicht verloren. Daher ist das Thema der Arbeit relevant, die Geschichte der Kirche ist die Geschichte der geistigen Kultur, und wenn wir in einer humanistischen Gesellschaft leben wollen, darf diese Geschichte nicht vergessen werden.

Ziel: die patriotische Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche im Großen Vaterländischen Krieg zu definieren und die Moral des Volkes zu heben.

Aufgaben:

1) Die Beziehung der russisch-orthodoxen Kirche zu den Behörden in der Vorkriegszeit und während des Großen Vaterländischen Krieges zu verfolgen, um die wichtigsten Tendenzen und Veränderungen in diesen Beziehungen zu bestimmen.

2) Identifizieren Sie die Hauptrichtungen der patriotischen Tätigkeit der orthodoxen Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges.

3) Ermitteln und analysieren Sie Beweise über die Einstellung der Bevölkerung zur Orthodoxie im untersuchten Zeitraum.

Hypothese:

Ich vermute, dass sich während des Großen Vaterländischen Krieges die Haltung der Behörden gegenüber der Kirche geändert hat. Die Kirche war patriotisch tätig, und der Glaube an Gott unterstützte die Menschen im Hinterland und an der Front moralisch.

Chronologischer Rahmen:

Das Hauptaugenmerk in der Arbeit gilt der Zeit des Großen Vaterländischen Krieges in Russland - 1941-1945. Berücksichtigt wird auch die Vorkriegszeit ab 1917, da ohne diese einige Aspekte des Werks nicht zu erkennen sind.

Forschungsmethoden:Analyse, Systematisierung, Beschreibung, Interview.

Überprüfung der Quellen

Material zu Aspekten der Orthodoxie während des Großen Vaterländischen Krieges ist in verschiedenen Veröffentlichungen verstreut. Wir können sagen, dass das Thema der Arbeit neu und wenig erforscht ist.

Die orthodoxe Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges widmet sich dem Dokumentarfilm "For One's Friends" sowie dem Spielfilm "Pop" ...

Die Arbeit verwendete Daten aus Materialsammlungen der wissenschaftlichen Konferenzen "Kirche und Staat: Vergangenheit und Gegenwart", "Samara-Territorium: Geschichte in Dokumenten". Wir verwendeten Informationen aus dem Handbuch für theologische Seminare "Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche" ua Ein Teil des in der Arbeit verwendeten Materials ist in wissenschaftlichen Zeitschriften enthalten. In dem Artikel von T. A. Chumachenko "Der Sowjetstaat und die Russisch-Orthodoxe Kirche 1941-1961". aus der wissenschaftlich-theoretischen Zeitschrift "Religious Studies" (Nr. 1, 2002), die Zeitschrift russischer Schriftsteller "Our Contemporary" (Nr. 5, 2002) veröffentlichte einen Artikel von Gennady Gusev "The Russian Orthodox Church and the Great Patriotic War “, in dem der Autor historische Dokumente von 1941 -1946 zitiert: Botschaften des Kirchenliebhabers Sergius an das Volk, Stalins Telegramm an Sergius. Das Werk enthält auch Informationen aus dem Internet. Dies sind Auszüge aus den Büchern von M. Zhukova und Erzpriester V. Shvets über die Rolle der Orthodoxie an den Fronten des Großen Vaterländischen Krieges und im Hinterland. Im Artikel „Gab es einen gottlosen Fünfjahresplan?“ auf der Website veröffentlichtwww.religion.ng.ruund in der Nezavisimaya Gaseta schreibt der Historiker S. Firsov, dass die Bevölkerung trotz der Unterdrückung der Kirche unter der kommunistischen Regierung vor dem Krieg an Gott glaubte.

Über den Krieg wurden viele Kunstwerke geschrieben. Die Arbeit verwendet die Memoiren der Teilnehmer des Großen Vaterländischen Krieges aus dem Buch von S. Aleksievich "Der Krieg hat kein Frauengesicht". Auch andere Kunstwerke helfen, das Ausmaß der menschlichen Tragödie des Großen Vaterländischen Krieges zu begreifen, etwa von Autoren wie Mikhail Sholokhov ("Das Schicksal eines Menschen"), Vasil Bykov ("Obelisk", "Alpine Ballade" ), Victor Astafiev ("Verflucht und getötet") ...

Kapitel 1. Kirche und Regierung

1.1. Die Stellung der Kirche vor dem Krieg

Russland nahm 988 die Orthodoxie als Staatsreligion an. Damals galt es, die Staatlichkeit zu erhalten. Ein Glaube hilft Menschen zu vereinen. Heute ist Russland ein Land mit mehr als tausend Jahren orthodoxer Geschichte. Die Orthodoxie hat immer Seelenfrieden und ein Gefühl des Schutzes von oben in das schwierige Leben des russischen Bauern gebracht. Die Kirche engagierte sich in der Wohltätigkeitsarbeit, in den Pfarrschulen erhielten die Kinder eine Grundschulbildung. Dies waren die Hauptrichtungen der Tätigkeit der orthodoxen Kirchen in den Orten, aber darüber hinaus waren der Klerus und die Bischöfe mit vielen anderen Angelegenheiten der Diözesen beschäftigt. Oft traten sie auf die eine oder andere Weise für die Beleidigten ein, gaben ihre Einschätzung zu politischen Veränderungen ab, das heißt, sie nahmen eine aktive Position im Leben des Staates ein. NS

Mit dem Erscheinen der neuen Regierung im Jahr 1917 verschlechterte sich die Position der Kirche in Russland stark. Mit der Machtübernahme der Bolschewiki begannen für die Kirche schwere Zeiten. In der nachrevolutionären Periode wollte die neue Regierung die Existenz einer Orthodoxie auf Augenhöhe mit der einheitlichen kommunistischen Ideologie des Marxismus nicht zulassen. Die Religion wurde zu einem Relikt des Zarismus erklärt.

Die Bolschewiki hatten zunächst kein klares Programm zur Zerstörung der orthodoxen Kirche. Aber 1922 hatten sie dieses Programm, und bald begannen sie, antireligiöse Dekrete umzusetzen. Im Jahr 1922 schien unter dem Zentralkomitee der RCP (b) eine Kommission die Trennung der Kirche vom Staat durchzuführen (Antireligiöse Kommission 1928-1929).

Mit der Printausgabe "Atheist" ( Anhang Nr. 1)

1922 wurde eine Verfügung über die Beschlagnahme von Kircheneigentum erlassen. ( Anlage 2) Offiziell war dies der Hungersnot von 1921 geschuldet; inoffiziell werteten die Behörden die Aneignung kirchlicher Werte als eine Möglichkeit, den Einfluss der Kirche in Russland zu schwächen.

Im März 1930 veröffentlichte das Zentralkomitee der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki eine Resolution "Über den Kampf gegen die Verzerrungen der Parteilinie in der Kolchosbewegung". Anhang Nr. 3 ) Darin forderte das Zentralkomitee, "die Praxis der Kirchenschließung auf administrativem Wege entschlossen zu stoppen".

Die Priester wurden weiterhin verbannt und erschossen. Die Repressionen der 30er Jahre betrafen die meisten Kirchenmänner. So wurden unter den Hierarchen 1931-1934 32 Personen verhaftet und 1935-1937. - 84. In der Regel wurden sie wegen „konterrevolutionärer und spionierender Tätigkeit“ angeklagt.

Die Politik des militanten Atheismus brachte nicht die erwarteten Ergebnisse. Dies belegt die Volkszählung von 1937. Auf persönliche Anweisung Stalins wurde die Frage der religiösen Überzeugungen in die Erhebungsfragebögen aufgenommen. Die von den Behörden korrigierten Ergebnisse lauten wie folgt: Von 30 Millionen Analphabeten über 16 Jahren erkannten sich 84 % als gläubig an und von 68,5 Millionen gebildeten Personen - 45 %.(3) Das war weniger als in der Blütezeit des Orthodoxie. Aber diese Ergebnisse entsprachen eindeutig nicht den Erwartungen der Atheisten. . ( Anhang Nr. 4)

Die Stellung der Kirche in unserer Region.

In unserer Gegend wurden vor der Revolution in den Jahren 1850-1910 in den Dörfern Staraya Shentala, Fortress Kondurcha, Tuarma, New Kuvak Kirchen aus Ziegeln guter Qualität gebaut. In den übrigen Siedlungen gab es hölzerne Gebetshäuser.

Kirchen, Bethäuser in großen Siedlungen unserer Region wurden in der Zeit von 1850-1910 gebaut. Hochwertige Backsteintempel Gottes schmückten die Gebiete der Dörfer Staraya Shentala, Festung Kondurcha, Tuarma, New Kuvak. In den übrigen Siedlungen gab es hölzerne Gebetshäuser.

In der Regel waren die Wände im Kircheninneren mit Bildern des Alten und Neuen Testaments bemalt. Das Evangelium war wertvoll. Die Gewänder der Priester zeichneten sich durch ihren Reichtum aus. Zu dieser Zeit waren die Regierungsbehörden der Kirche und den Gläubigen gegenüber loyal.

Nach der Revolution änderte sich die Einstellung zur Kirche. Vor Ort überstürzten Dorfaktivisten die Ereignisse Ich bin. So geschah es im Dorf Bagana, im Dorf Rodina, wo 1928 bei einer Bürgerversammlung als erste in der Region beschlossen wurde, das Kirchengebäude in eine Kultur- und Bildungseinrichtung zu überführen.

Als dieses Problem gelöst wurde, nahmen an der Sitzung teil: 623 Männer, 231 Frauen, von insgesamt 1309 Stimmberechtigten.

Und überraschenderweise sagte der Priester Rozhdestvensky selbst in seinem Bericht, dass er die Bevölkerung wirklich berauscht habe, um von diesen falschen Predigten Geld zum Leben zu bekommen und wahrscheinlich unter Druck zu stehen.

Bei diesem Treffen wurde beschlossen: „Nachdem wir den Bericht von Rozhdestvensky „Religion und Kirche“ gehört hatten, waren wir, die Bürger des Dorfes Bagan und des Dorfes Rodina, überzeugt, dass Religion und Kirche Opium für die Menschen sind, und deshalb verzichten wir einstimmig auf die Kirche und übertragen sie mit allem Eigentum unter die kulturpädagogische Einrichtung..

Vorsitzender der Sitzung Wodovatov; Mitglieder Skvortsov Wassili Kosmin Fedor, Pogyakin Taras, Mokshanov Naum; Sekretär von AoGolube"(Staatsarchiv der Region Kuibyshev f. 1239, op.Z, gest. 7, Blatt 83-C.

Die Frage der Religion im Land wird akuter. Am 28. Mai 1933 erkannte das 6. Präsidium des Regionalkomitees der Allunionskommunistischen Partei (Bolschewiki) die Notwendigkeit, die Glocken in aktiven und inaktiven Kirchen zu entfernen, um Industrieunternehmen mit Bronze zu versorgen.

Nach einem solchen Erlass wurden einige Kirchen in unserer Gegend abgerissen, die Materialien wurden für den Bau von Schulen und Vereinen verwendet.

Die Zerstörung der Kirchen ging nicht so schnell vor sich, wie es die Atheisten wollten. Am 21. Oktober 1933 erscheint das zweite Dokument der Parteikommission des Kuibyschew-Territoriums, in dem unter den Mängeln in der Arbeit der Parteiorgane Folgendes festgestellt wurde: Von den verbleibenden 2234 Kirchen und Gebetsgebäuden, die im Gebiet der Region wurden 1173 geschlossen, davon wurden nur 501 Gebäude in Kultur umgewandelt | Bildungsinstitutionen.

Dann begann die zweite Stufe der Zerstörung von Gottes Tempeln. Im Dorf Tuarma wurde eine Kirche komplett zerstört. Ganze Ziegel wurden für den Bau einer Viehfarm verwendet, die Reste von Ziegelbruchstücken auf Karren wurden zum Verlegen der Straße Tuarma-Balandevo gebracht.

Die Fundamente eines im Bau befindlichen Krankenhauses im Regionalzentrum wurden aus den Ziegeln der Staroshentala-Kirche errichtet. Das gleiche Schicksal ereilte die 1912 errichtete Saleykin-Kirche. Wie alte Einwohner sagen, gab es in der Kirche 4 Kokols, von denen einer 26 Pfund wog, während die anderen viel weniger waren. Auf Befehl von oben wurden die Glocken 1937 von I. P. Pomoshchikov und V. S. Sidorov entfernt. Die Leute waren von der Veranstaltung völlig empört.

Sie begannen mit dem Abbau der Kirche im Dorf Novy Kuvak. Aber abgesehen von der Entfernung der Kuppeln und Glocken gingen die Zerstörer nicht weiter, da der Tempel aus ausgezeichnetem Faltmaterial gebaut wurde und der Zement mit Eilösung und Molke vermischt wurde. Diese Kirche diente viele Jahre als kulturelle Institution.

Zu Beginn des Großen Vaterländischen Krieges gab es in der Region keine einzige funktionierende Kirche.

1.2. Kirche und Macht während des Großen Vaterländischen Krieges

« Brüder und Schwestern! Ich appelliere an Sie, meine Freunde"

Stalin begann seine berühmte Ansprache am 3. Juli 1941 mit den Worten "Brüder und Schwestern". So wandten sich orthodoxe Priester an die Gemeindemitglieder. Mit diesen Worten unterstützt Stalin die Einheit der Russen im Kampf gegen die Interventionisten. ( Anhang Nr. 5)

Die Jahre des Großen Vaterländischen Krieges wurden zu einem Wendepunkt in der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche, als sich nach vielen Jahren der Verfolgung, die die Kirche an den Rand der Zerstörung brachte, ihre Position radikal änderte und ein langer Prozess der Wiederbelebung begann. die bis heute andauert.

Mit Ausbruch des Krieges mit Deutschland änderte sich die Stellung der Kirche in der sowjetischen Gesellschaft. Die Gefahr, die über unserem Land schwebt, die Notwendigkeit einer nationalen Einheit, um den Feind zu besiegen, die patriotische Haltung der russisch-orthodoxen Kirche veranlassten die Sowjetregierung, ihre Religionspolitik zu ändern. Pfarreien, die in den 1930er Jahren geschlossen wurden, begannen zu öffnen, viele der überlebenden Priester wurden aus den Lagern entlassen und konnten ihren Dienst in den Kirchen wieder aufnehmen. Gleichzeitig erfolgt eine schrittweise Ablösung und Restaurierung der bis dahin nicht mehr existierenden Erzbischöfe. Zu ihnen wurden Bischöfe ernannt, die aus Lagern, Verbannungen und Zwangspensionierungen zurückgekehrt waren. Die Leute griffen offen nach der Kirche. Die Behörden hingegen schätzten ihre patriotische Tätigkeit beim Sammeln von Geld und Sachen für den Bedarf der Front sehr. Die Druckerei der Union militanter Atheisten wurde der Kirche übergeben. Darin wurde 1942 ein großes Buch mit dem Titel "Die Wahrheit über die Religion in Russland" veröffentlicht.

12. September 1941 Erzbischof Andrey (Komarow) ( Anhang Nr. 6 ) wurde zum regierenden Bischof der Diözese Kuibyshev ernannt. Im Oktober 1941, Bischof Alexy (Palitsyn)(Anhang # 7) vom Erzbischof von Wolokolamsk ernannt.

Aus Angst vor einem möglichen Erfolg der deutschen Offensive gegen Moskau beschloss die Regierung Anfang Oktober 1941, die Leiter der Kirchenzentren nach Chkalov (Orenburg) zu evakuieren. Dies geschah einzig und allein, um die Gefangennahme von Kirchenhierarchen durch deutsche Truppen im Falle des Falls der Hauptstadt und deren weitere Verwendung durch die Deutschen zu verhindern. Metropolit Sergius beauftragte Erzbischof Alexi von Wolokolamsk als seinen Vertreter in Moskau. Im Besatzungsfall wurde er angewiesen, sich gegenüber den Deutschen wie gegenüber Ausländern zu verhalten und nur eine Geschäftsbeziehung zu unterhalten. Aufgrund der Krankheit von Metropolit Sergius(Anhang # 8), die Behörden beschlossen, die evakuierten Hierarchen nicht im fernen Orenburg, sondern im näheren Uljanowsk unterzubringen. Dorthin kamen Korrespondenzen aus anderen Diözesen, Bischöfe kamen mit Berichten.

In den ersten beiden Kriegsjahren wurden mit Genehmigung der Behörden wieder mehrere Bischofsstühle ersetzt; die Erzbischöfe John (Sokolov), Alexy (Sergeev), Alexy (Palitsyn), Sergiy (Grishin), Bischöfe Lukas (Voino- Yasenetsky), John (Bratolyubov), Alexander (Tolstopyatov). In den Jahren 1941-1943 wurden auch Bischofsweihen durchgeführt, hauptsächlich von Witwen der älteren Erzpriester, die einige Tage zuvor eine Tonsur erhalten hatten und in der vorrevolutionären Zeit eine geistliche Ausbildung erhalten hatten: Pitirim (Sviridov), Grigory Chukov, Bartholomew (Gorodtsev), Dmitry (Gradusov), Eleutheria (Vorontsova). Die Erlaubnis zum Ersatz von Stuhlwitwen und neuen Bischofsweihen war von Seiten der sowjetischen Regierung ein Schritt in Richtung der Kirche, um eine positive Einstellung zu dieser zu demonstrieren..

Sehr wichtig für die Kirche war die sich damals ergebende Möglichkeit, neue Pfarreien zu eröffnen und Gottesdienste in verlassenen, vernachlässigten Kirchen wieder aufzunehmen. Erzpriester Alexy Smirnov wurde von Metropolit Sergius beauftragt, Pfarreien in den an Uljanowsk angrenzenden Dörfern zu eröffnen. Auf Anweisung des locum tenens nahm er die Schlüssel zur Kirche im Dorf Plodomasovo entgegen und nahm seine priesterlichen Pflichten auf. Im März und September 1942 fanden in Uljanowsk Bischofskonzile der Russisch-Orthodoxen Kirche statt. Sie wurden mit Hilfe der Behörden so schnell wie möglich organisiert.

Im Frühjahr 1942 wurde auf Bitten der Gläubigen die Nachtbewegung um Moskau zu Ostern erlaubt. Und am 4. September 1943 empfing Joseph Vissarionovich Stalin drei Metropoliten, besprach mit ihnen freundlich die Lage der Kirche und schlug wirksame Maßnahmen zur Wiederbelebung vor. Ihnen wurde das berühmte Ofrosimov-Herrenhaus in Chisty Pereulok, in dem sich zuvor die deutsche Botschaft befand, zur Verfügung gestellt. Es wurde erlaubt, den Bischofsrat zur Wahl des Patriarchen und zur Bildung des Heiligen Synods unter ihm einzuberufen.

Der Bischofsrat fand 4 Tage nach dem Treffen im Kreml statt - am 8. September 1943, an dem 19 Bischöfe teilnahmen. Metropolit Alexy machte einen Vorschlag, Metropolit Sergius zum Patriarchen zu wählen, der die einstimmige Zustimmung seiner Bischöfe fand.(Anhang # 9) Vom religiösen und staatsbürgerlichen Standpunkt aus verurteilte das Konzil die Vaterlandsverräter, die mit den Faschisten kollaborierten: "Jeder, der sich des Verrats an der allgemeinen Sache der Kirche schuldig gemacht hat und auf die Seite des Faschismus übergegangen ist, als Feind des Kreuzes der Herr, gilt als exkommuniziert und als Bischof oder Geistlicher entlassen."

Am 15. Dezember 1943 erhielt Joseph Vissarionovich Stalin einen Brief von den Hierarchen der orthodoxen Kirche:

„An den Oberbefehlshaber, Marschall der Sowjetunion Joseph Vissarionovich Stalin

Mit einem Appell an die Pastoren und Gläubigen des befreiten Donbass sowie einer Begrüßungsrede des Kongresses der Bezirksdekane in der Region Stalin (heute Gebiet Donezk) teilen wir dem Chef des sowjetischen Staates mit, dass wir Bankkonten eröffnet haben nehmen Spenden von Kirchen für den Bau einer nach Dmitry Donskoy benannten Panzerkolonne sowie von den Krankenhäusern des Roten Kreuzes entgegen. In kurzer Zeit wurden bereits mehr als hunderttausend Rubel eingezahlt. außer Gehen, überall übernehmen Kirchen die ständige Schirmherrschaft über Krankenhäuser, bemühen sich systematisch, Lebensmittel, Sachen, Wäsche zu sammeln, Wäsche zu waschen und dergleichen.

Wir versichern Ihnen als Oberbefehlshaber, Marschall der Sowjetunion, dass unsere Hilfe von Tag zu Tag zunehmen wird und der patriotische Impuls vieler Tausend Gläubiger im Donbass das allgemeine Vertrauen stärken wird, dass durch die Waffengewalt unserer Unbesiegbaren Rote Armee, bedeckt mit Weltruhm unter Ihrem brillanten Befehl und mit Gottes Hilfe wird der Feind, der unsere ist, endgültig zerschmettert.

Am Ende des Krieges waren in der UdSSR 10.547 orthodoxe Kirchen und 75 Klöster in Betrieb, während es vor Beginn des Zweiten Weltkriegs nur etwa 380 Kirchen und mehr als ein aktives Kloster gab. Geöffnete Kirchen sind zu neuen Zentren der russischen nationalen Identität geworden

Zieht:

So kämpfte die kommunistische Regierung gegen die Orthodoxie als Relikt des Zarismus und eine mit dem Marxismus unvereinbare Ideologie. Schon vor dem Krieg, nach der Volkszählung, dachten die Behörden über die Notwendigkeit nach, die Taktik der religiösen Aktivität zu ändern. Laut der Volkszählung von 1937 blieben die meisten Befragten orthodox. Die Politik des militanten Atheismus brachte nicht die erwarteten Ergebnisse. Mit Ausbruch des Krieges kam es zu grundlegenden Veränderungen in der Stellung der Kirche in Russland. Die Behörden begannen, ihre Aktivitäten zu fördern. Eine einzige orthodoxe Religion trug zur Vereinigung des orthodoxen Volkes im Kampf gegen Hitler bei. Darüber hinaus musste die Regierung potentiellen Verbündeten zeigen, dass Russland die Prinzipien der Demokratie, wie die Religionsfreiheit, hochhält. Um jedoch den Druck auf die Kirche zu schwächen, versuchten die Behörden schon während des Krieges, die atheistische Arbeit durch Bildungsaktivitäten zu stärken. Dies deutet darauf hin, dass die Behörden nach Kriegsende nicht bereit waren, die eingeleitete Politik der Religionstreue fortzusetzen. In der Nachkriegszeit blieb der Wille der Behörden bestehen, Beleidigungen gegen die Kirche zu verhindern, was während des Krieges noch verstärkt wurde. Aber der militante Atheismus wurde durch eine neue Politik der wissenschaftlichen und pädagogischen Form des Kampfes gegen die Orthodoxie ersetzt.

Kapitel 2. Kirche und Volk

2 .1. Patriotische Aktivitäten der orthodoxen Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges

Bereits am 22. Juni 1941 wandte sich das Oberhaupt der orthodoxen Kirche in Russland, Sergius, mit einer Botschaft an die Pfarrer und Gläubigen, die er auf einer Schreibmaschine mit eigener Hand abtippte und an alle Pfarreien schickte. In dieser Botschaft drückt er seine Zuversicht aus, dass „dieses Mal er (das russische Volk – Anm. Der Metropolitan erinnert sich an die Namen von Alexander Newski, Dmitry Donskoy und epischen Helden. Er erinnert sich an "unzählige Tausende unserer orthodoxen Soldaten", die ihr Leben für Glauben und Heimat geopfert haben. Sergius ruft alle dazu auf, dem Vaterland in der "schwierigen Stunde der Prüfung" zu helfen, was er kann.

Die Botschaften des Klerus an das Volk sowie die Adressen der weltlichen Autoritäten (Molotow, Stalin) enthalten die Idee, dass "unsere Sache gerecht ist", der Krieg der Russen gegen die Faschisten ist ein heiliger Krieg des Volkes mit einem einzigen Mutterland, mit einem einzigen Glauben gegen heidnische Satanisten. Die Nazis erklärten ihren Feldzug ins russische Land zu einem "Kreuzzug", doch die russisch-orthodoxe Kirche bestritt dies.

Während der Kriegsjahre gab es viele solcher Botschaften, die die Moral heben sollten. Aber schon in diesem, dem allerersten, hat die Russisch-Orthodoxe Kirche ihre Position während des Krieges dargelegt. Die Kirche ist untrennbar mit dem Staat verbunden und muss gleichberechtigt mit den anderen für den gemeinsamen Sieg arbeiten. "

Auch die Ergebnisse der patriotischen Aktivitäten der Kirche waren greifbar. Obwohl die Restaurierung von Kirchen nach ihrer massiven Zerstörung erhebliche Mittel erforderte, hielt es die Kirche während des Krieges und in der Zeit der Nachkriegsverwüstung für falsch, sich um ihr eigenes Wohl und nicht um die Menschen zu kümmern.

Vladyka Bartholomäus, Erzbischof von Nowosibirsk und Barnaul, rief zu Spenden für die Armee auf und hielt Gottesdienste in den Kirchen von Nowosibirsk, Irkutsk, Tomsk, Krasnojarsk, Barnaul, Tjumen, Omsk, Tobolsk, Bijsk und anderen Städten. Die Gebühren wurden verwendet, um warme Kleidung für die Soldaten zu kaufen, Krankenhäuser und Waisenhäuser zu unterhalten, während der deutschen Besatzung zerstörte Gebiete zu restaurieren und behinderten Kriegsveteranen zu helfen.

In den ersten Kriegsjahren wurden in den Kirchen Moskaus mehr als drei Millionen Rubel für den Bedarf an Front und Verteidigung gesammelt. 5,5 Millionen Rubel wurden in den Kirchen von Leningrad gesammelt. Die Kirchengemeinden von Nischni Nowgorod sammelten 1941-1942 mehr als vier Millionen Rubel für den Verteidigungsfonds. In der ersten Hälfte des Jahres 1944 sammelte die Diözese Nowosibirsk etwa zwei Millionen Rubel für den Kriegsbedarf. Mit Mitteln der Kirche wurden ein nach Alexander Newski benanntes Luftgeschwader und eine nach Dmitry Donskoy benannte Panzerkolonne geschaffen.

Viele Geistliche nahmen selbst direkt an den Feindseligkeiten teil und leisteten einen großen Beitrag zur Sache des Sieges.

Priester Fjodor Puzanov ( Anhang Nr. 10), Teilnehmer an zwei Weltkriegen, ausgezeichnet mit drei Georgskreuzen, St. Georgsmedaille 2. Grades und Medaille "Partisan des Vaterländischen Krieges" 2. Grades. 1926 wurde er zum Priester geweiht. 1929 wurde er inhaftiert und diente dann in einer ländlichen Kirche. Während des Krieges sammelte er 500.000 Rubel in den Dörfern Zapolye und Borodichi und übertrug sie durch die Partisanen nach Leningrad, um eine Panzerkolonne der Roten Armee zu bilden, und half den Partisanen.

Archimandrit Alipy (in der WeltIwan Michailowitsch Woronow)(Anhang Nr. 11) war seit 1942 an den Fronten des Großen Vaterländischen Krieges. Als Teil der Vierten Panzerarmee absolvierte er den Kampfweg von Moskau nach Berlin. Teilnahme an vielen Operationen an der Zentral-, West-, Brjansker, 1. ukrainischen Front. Orden des Roten Sterns, Tapferkeitsmedaille, mehrere Medaillen für militärische Verdienste.

Archimandrit Niphont (in der Welt Nikolai Glazov) ( Anhang Nr. 12) erhielt eine pädagogische Ausbildung, unterrichtete in der Schule. 1939 wurde er zum Dienst in Transbaikalien einberufen. Als der Große Vaterländische Krieg begann, diente Nikolai Glazov zunächst weiterhin in Transbaikalien und wurde dann zum Studium an eine der Militärschulen geschickt.

Nach dem College-Abschluss begann ein Flugabwehrschütze Lieutenant Glazov auf der Kursk Bulge zu kämpfen. Er wurde bald zum Kommandeur einer Flugabwehrbatterie ernannt. Oberleutnant Glazov musste im März 1945 die letzte Schlacht in Ungarn am Plattensee schlagen. Nikolai Dmitrievich wurde verwundet. Ende 1945 kehrte ein sehr junger Oberleutnant nach Kemerowo zurück, auf dessen Uniform die Befehle des Vaterländischen Krieges, der Rote Stern, Medaillen: "Für Mut", "Für die Eroberung von Budapest", "Für den Sieg über Deutschland" ." Er wurde Psalmist an der Kirche des Zeichens von Kemerowo.

(Anhang Nr. 13) Sie ging ab dem dritten Jahr des Moskauer Luftfahrtinstituts an die Front und wurde zur Aufklärung geschickt. Sie nahm an der Verteidigung Moskaus teil, trug den Verwundeten aus dem Beschuss. Wurde in das Hauptquartier von K. Rokossovsky geschickt. Sie nahm an den Kämpfen bei Kursk Bulge und bei Stalingrad teil. In Stalingrad verhandelte sie mit den Nazis und forderte sie auf, sich zu ergeben. Ich bin in Berlin angekommen.

2.2. Glaube an Gott hinten und vorne

Orthodoxie existiert wie jede andere Religion für Menschen. Wie war die Einstellung der Bevölkerung zur Orthodoxie in Russland und der Sowjetunion während der Kriegsjahre?

Der Glaube an Gott hinten und vorne nahm leicht unterschiedliche Formen an. Hinten waren die Alten, Frauen und Kinder. Sie machten sich Sorgen um geliebte Menschen, die an der Front waren, konnten sie aber nicht vor dem Tod retten. Es blieb nur noch zu beten, Gott zu bitten, ihn zu schützen und zu bewahren. Wer kann den Krieg beenden? Stalin? Hitler? Für die Menschen war Gott näher als Stalin oder Hitler. ... Gebete halfen, zumindest minimale Seelenfrieden zu finden, und dies erwies sich in turbulenten Kriegszeiten als sehr teuer.

Natürlich gab es auch diejenigen, die während des Krieges überzeugte Atheisten blieben. Aber die meisten Logistiker glaubten an Gott als letzte Hoffnung auf Gerechtigkeit, als Beschützer von oben.

Während des Krieges gab es unter den Menschen eine Legende, dass während des Angriffs auf Moskau eine Ikone der Tichwin-Muttergottes in das Flugzeug gelegt wurde, das Flugzeug um Moskau herumflog und die Grenzen weihte. Erinnern wir uns an die Geschichte des alten Russlands, als oft eine Ikone auf dem Schlachtfeld getragen wurde, damit der Herr das Land verteidigte. Auch wenn es sich um falsche Informationen handelte, glaubten die Leute es, was bedeutete, dass sie Ähnliches von den Behörden erwarteten.

An der Front, oft vor der Schlacht, überschatteten sich die Soldaten mit dem Kreuzzeichen - sie baten den Allmächtigen, sie zu beschützen. Die Mehrheit nahm die Orthodoxie als Nationalreligion wahr.

Der berühmte Marschall Schukow sagte vor der Schlacht zusammen mit den Soldaten: "Nun, mit Gott!" Es gibt eine Tradition im Volk, dass Schukow die Kasaner Ikone der Gottesmutter an den Fronten trug. Archimandrite John (Krestyankin) hat dies vor nicht allzu langer Zeit bestätigt. In Kiew befindet sich die wundersame Gerbovets-Ikone der Gottesmutter, die Marschall Schukow von den Nazis zurückerobert hat.

In dem Buch "Russland vor der Wiederkunft" erzählt Erzpriester Wassili Shvets die Erinnerungen eines der Soldaten, die an der Erstürmung von Königsberg teilgenommen haben. Als die Truppen der sowjetischen Soldaten bereits erschöpft waren, kamen der Frontkommandant, Offiziere und Priester mit der Ikone. Sie hielten einen Gebetsgottesdienst ab und gingen mit der Ikone an die Front. Die Soldaten waren skeptisch. Aber die Priester gingen unter Beschuss an der Front entlang, und die Kugeln trafen sie nicht. Plötzlich hörte das Schießen von deutscher Seite auf. Es wurde der Befehl gegeben, die Festung zu stürmen, wahrscheinlich wurden die Ereignisse während der mündlichen Übertragung ausgeschmückt, aber aus der Tatsache, dass solche Geschichten unter den Menschen weit verbreitet waren, können wir schließen: Die Menschen glaubten.

Schlussfolgerungen:. Im Kampf gegen die Faschisten schloss sich die orthodoxe Kirche mit den weltlichen Autoritäten zusammen. Der Krieg wurde für heilig und befreiend erklärt, und die Kirche segnete diesen Krieg. Neben materieller Hilfe hat die Kirche die Menschen vorn und hinten moralisch unterstützt. An der Front glaubten sie an die wundersame Kraft der Ikonen und des Kreuzzeichens. Gebete dienten als Seelenfrieden. In Gebeten baten die hinteren Beamten Gott, ihre Angehörigen vor dem Tod zu retten.

Abschluss

Zusammenfassend lassen sich also die folgenden Schlussfolgerungen aus dem Material der Arbeit ziehen. In der Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche gab es eine Zeit der kommunistischen Unterdrückung. Nach der Revolution wurden Kirchen geschlossen, antireligiöse Dekrete erlassen, Organisationen für antireligiöse Arbeit versammelt, viele Geistliche unterdrückt. Die plausibelste Erklärung dafür ist, dass die Regierung im kommunistischen Russland keine andere Ideologie als den Marxismus zugelassen hat. Traditionell glaubten die Menschen in Russland an Gott. Die weit verbreitete antireligiöse Aktivität brachte nicht die erwarteten Ergebnisse. Unterirdische religiöse Arbeit wurde durchgeführt; laut der Volkszählung von 1937 identifizierten sich die meisten Sowjetbürger als orthodox. Mit Ausbruch des Krieges erhielt die Kirche einen neuen Status. Sie schloss sich mit den Behörden zusammen und begann aktive patriotische Aktivitäten. Kirchen wurden wiedereröffnet, die Behörden begannen ihre positive Haltung gegenüber der Orthodoxie zu zeigen. Damals war Solidarität gefragt, die Vereinigung der Bevölkerung in einem heiligen Kampf. Die Orthodoxie ist die traditionelle Universalreligion des russischen Volkes. Während des Krieges bestand die Hilfe für die orthodoxe Kirche aus zwei Richtungen - geistlich und materiell. Für den Bedarf der Front wurden beträchtliche Summen gesammelt. Die Orthodoxie half den Menschen, einen relativen Seelenfrieden zu finden und auf den Sieg Russlands und der Sowjetunion zu hoffen. Im Rücken beteten viele für die Frontsoldaten. An der Front glaubten sie oft an die göttliche Kraft von Ikonen und Kreuzen (Attribute der Religion). Beantwortet man die Frage nach dem Thema des Werkes, kann man mit zahlreichen Fakten argumentieren, dass die orthodoxe Kirche während des Großen Vaterländischen Krieges einen wesentlichen Beitrag zum Kampf gegen die Nazis geleistet hat. Die Position der orthodoxen Kirche in Sowjetrußland wurde zeitweise gestärkt. Aber die Behörden folgten in erster Linie ihren Interessen, und diese Stärkung war nur vorübergehend. Gewöhnliche Menschen glaubten oft an Gott und hofften auf ihn als Unterstützung von oben.

Verwendete Quellen:

Internetressourcen

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2. http://religion.ng.ru/ history / 2002-10-30 / 7_ussr / html
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5. http: //www/antology.sfilatov.ru/ work/proizv.php?idpr = 0050001 & num = 26
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Literatur:

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2. Gusev G. Russisch-Orthodoxe Kirche und der Große Vaterländische Krieg //

Unser Zeitgenosse. - 2000. - Nr. 5. - S.212-226.

3.. Tsypin V. Geschichte der russisch-orthodoxen Kirche: ein Studienführer für

Orthodoxe theologische Seminare. - Moskau: Chronik, 1994 .-- S. 109-117.

4. Chumachenko T.A. Der Sowjetstaat und die Russisch-Orthodoxe Kirche in

1941-1961 // Religiöse Studien. - 2002. - Nr. 1. - S.14-37.

5. Yakunin V. Veränderungen der Staat-Kirchen-Beziehungen im Laufe der Jahre

Vom Großen Vaterländischen Krieg // Macht. - 2002. - Nr. 12. - S.67-74

6. Timashev V. F. .Wie es war.-LLC "Kniga", Samara, 2001. - S. 102-

105.

Anwendungen

Anhang Nr. 12

Archimandrit Niphont (in der Welt Nikolai Glazov)

(1918-2004)

Anhang Nr. 13

(1921-2012)

Anhang 1

Anlage 2

№ 23-41

Beschluss des Politbüros des Zentralkomitees der RCP (b) "über den Assistenten des Genossen Trotzki bei der Beschlagnahme von Wertgegenständen". Aus dem Protokoll der Sitzung des Politbüros Nr. 5, Absatz 8
vom 4. Mai 1922

DAS GEHEIMSTE

8. - Über den Assistenten des Genossen Trotzki bei der Beschlagnahme von Wertsachen.

Beauftragen Sie das Organisationsbüro, innerhalb von drei Tagen zwei Assistenten des Genossen Trotzki zu finden, die an der Beschlagnahme von Wertsachen arbeiten.

SEKRETÄR DES CC

L. 61. Maschinenschriftliche Kopie eines späteren Auszugs auf dem Briefkopf des ZK der KPdSU (b) - RCP (b) der 1930er Jahre. Nachfolgend finden Sie handschriftliche Notizen, die sich auf die Resolution des Sekretariats des Zentralkomitees der RCP (b), Protokoll Nr. 14, Punkt 2 vom 5. Mai 1922 und auf die Resolution des Organisationsbüros des Zentralkomitees der RCP ( b), Protokoll Nr. 15, Punkt 4 vom 8. Mai 1922. (siehe Anm. zu Nr. 23-41).

APRF, f. 3, op. 1, T.274, l. 7. Entwurf des Protokolls der Politbürositzung. Handschriftliches Skript auf einem Blatt liniertem Papier. Unten links ist ein Mailing-Datensatz: „Orgburo. Trotzki“. Liste der Anwesenden siehe Nr. 23-40.

№ 23-42

Beschluss des Politbüros des Zentralkomitees der RCP (b) zum Verlauf der Kampagne zur Beschlagnahme kirchlicher Wertgegenstände. Aus dem Protokoll der Sitzung des Politbüros Nr. 5, Absatz 15
vom 4. Mai 1922

DAS GEHEIMSTE

15. - Über die Kampagne zur Beschlagnahme kirchlicher Wertgegenstände. (Genosse Trotzki).

Nachdem das Politbüro die Nachricht über den Fortschritt der Kampagne zur Beschlagnahme von Wertgegenständen gehört hat, stellt es die extreme Langsamkeit und Trägheit ihrer Durchführung fest und stellt sie allen Teilnehmern an die Oberfläche.

SEKRETÄR DES CC

L. 62. Maschinenschriftliche Kopie eines späteren Auszugs auf dem Briefkopf des ZK der KPdSU (b) - RCP (b) der 1930er Jahre.

APRF, f. 3, op. 1, T.274, l. 14. Entwurf des Protokolls der Politbürositzung. Handschriftliches Skript auf einem Blatt liniertem Papier. Unten links ist eine Aufzeichnung über die Sendung: "An die Mitglieder der Kommission: Genossen Trotzki, Sapronow, Jakowlew, Unschlikht, Beloborodow, Kalinin." Liste der Anwesenden siehe Nr. 23-40.

Anhang Nr. 3

№ 118

Entschließung des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei (Bolschewiki) zum Kampf gegen Verzerrungen der Parteilinie in der Kolchosbewegung 1 *

Alle nationalen Zentralkomitees, regionalen und regionalen Komitees, Sekretäre von Distriktkomitees mit der Verpflichtung, eine Kopie dieser Richtlinie zu entfernen und an die Sekretäre der Distriktkomitees zu senden.

Angesichts der Tatsache, dass die Partei in kurzer Zeit die größten Erfolge bei der Kollektivierung erzielt hat (mehr als 50% der Betriebe sind bereits kollektiviert, der Fünfjahresplan wurde bereits mehr als zweimal erfüllt), sieht das Zentralkomitee die wichtigste Aufgabe an der Partei, um die erzielten Erfolge zu festigen, die gewonnenen Positionen für einen weiteren erfolgreichen Einsatz und die Stärkung der Kollektivierung zu stärken. ... Diese Aufgabe kann nur durch einen entschiedenen, erbarmungslosen Kampf gegen die Verzerrungen der Parteipolitik in der Kollektivwirtschaftsbewegung gelöst werden. K verpflichtet Parteiorganisationen unter persönlicher Verantwortung der Sekretäre der Regional-, Bezirks- und Regionalkomitees:

1. Alle Aufmerksamkeit auf die wirtschaftliche Verbesserung der Kollektivwirtschaften, auf die Organisation der Feldarbeit, auf die Intensivierung der politischen Arbeit, insbesondere dort, wo Elemente der Zwangskollektivierung erlaubt waren, und Artels zu richten.

2. In der Praxis gemachte Fehler zu korrigieren und Widersprüche mit der Charta des Artels im Bereich der Vergesellschaftung von Geflügel, Kühen, Kleinvieh, Hausrat usw. zu beseitigen. das heißt, all dies den Kollektivbauern zum individuellen Gebrauch zurückzugeben, wenn die Kollektivbauern es selbst verlangen.

3. Durchführung des Vertragsabschlusses landwirtschaftlicher Produkte, Verhinderung der Marktschließung, Wiederherstellung von Basaren, Behinderung des Absatzes ihrer Produkte durch Bauern und insbesondere Kollektivbauern auf dem Markt.

4. Beenden Sie sofort jede Form der Zwangskollektivierung. Kämpfen Sie entschlossen gegen jede Art von Repression gegen die Bauern, die noch nicht in die Kolchosen gehen. Gleichzeitig weiterhin hart daran arbeiten, die Bauernschaft auf freiwilliger Basis in Kollektivwirtschaften einzubeziehen.

5. In Übereinstimmung mit den früheren Direktiven des Zentralkomitees die Mitwirkung sowohl der Armen als auch der Mittelbauern in den Leitungsorganen der Kollektivwirtschaften, die in der Lage sind, die landwirtschaftliche Produktion zu organisieren, in jeder Hinsicht zu fördern und ihre Tätigkeit zu fördern Initiative.

6. Überprüfen Sie sofort die Listen der Enteigneten und korrigieren Sie Fehler in Bezug auf die Mittelbauern, ehemalige rote Partisanen und Familienmitglieder der Roten Armee und Männer der Roten Marine (Privatpersonen und Kommandeure) und geben Sie ihnen das beschlagnahmte Eigentum zurück.

7. In Anbetracht der Tatsache, dass in einer Reihe von Regionen ausgewiesene Kulaken ohne Kleidung und Nahrung entsandt werden, alle notwendigen Maßnahmen ergreifen, um diese Fehler zu korrigieren, und die OGPU schlägt vor, keine Kulaken zur Versendung aus den Gebieten zu akzeptieren, in denen solche Phänomene auftreten werden toleriert.

8. Überprüfen Sie sofort die Listen der Stimmrechtsentzogenen und korrigieren Sie Fehler in Bezug auf Mittelbauern, Lehrer und andere Arbeiter. Dem Präsidium des Zentralen Exekutivkomitees der UdSSR vorzuschlagen, einen Sonderbeschluss über die Wiederherstellung der Rechte der unrechtmäßig Entzogenen und über die strikte Einhaltung des festgelegten Verfahrens für den Entzug des Stimmrechts und die Kontrolle darüber durch die höheren sowjetischen Organe zu erlassen 107 .

9. Entschlossen die Praxis der verwaltungsmäßigen Kirchenschließung, die fiktiv durch den öffentlichen und freiwilligen Willen der Bevölkerung gedeckt ist, beenden. Die Schließung von Kirchen nur dann zuzulassen, wenn die überwältigende Mehrheit der Bauern dies wirklich will, und nicht anders als nach Zustimmung der entsprechenden Beschlüsse der Versammlungen durch die regionalen Exekutivkomitees. Für die Verhöhnung der religiösen Gefühle der Bauern, um den Schuldigen in die strengste Verantwortung zu ziehen.

10. Streng geleitet von der Regel über den Ausschluss von Kulaken und anderen Personen, denen das Stimmrecht in Kollektivwirtschaften entzogen wurde, um eine Ausnahme von dieser Regel für diejenigen Familien zu ermöglichen, zu denen rote Partisanen, Männer der Roten Armee und Männer der Roten Marine (Privatpersonen und Kommandopersonal), das sich der Sache der Sowjetmacht widmet, Landlehrer und Lehrerinnen, vorbehaltlich ihrer Garantien für ihre Familienangehörigen.

11. Die Redaktion der Prawda auf der Grundlage dieser Resolution zu verpflichten, den angemessenen Ton anzunehmen, die Aufgaben der Partei in der Kolchosbewegung gemäß diesen Richtlinien abzudecken und die Verzerrungen der Partei systematisch aufzudecken Leitung.

Anhang Nr. 4

V. B. Zhiromskaya

Doktor der Geschichtswissenschaften, Institut für Russische Geschichte, RAS,

Leitender Forscher

"Historisches Bulletin", Nr. 5 (1, 2000), Website der Diözese Woronesch, November 2000

Religiosität des Volkes 1937

(Basierend auf den Materialien der Gesamtunions-Volkszählung)

Bei der ersten Volkszählung in Russland im Jahr 1897 wurde die Frage der Religion aufgeworfen, die entweder von den Eltern oder von der ethnischen Zugehörigkeit bestimmt wurde. Bei der Volkszählung von 1937 mussten die Befragten zuerst ihre Einstellung zur Religion bestimmen, dann die Gläubigen - um ihre eigene Religion zu benennen. Die Frage der Religion wurde von Stalin persönlich in den Fragebogen eingetragen, der die letzte Version des Fragebogens am Vorabend der Volkszählung bearbeitete. Keiner der Statistiker wagte es, mit ihm zu argumentieren. Die Bevölkerung wurde ab 16 Jahren befragt. Wir können nicht wissen, von welchen Überlegungen sich Stalin bei dieser Frage leiten ließ, aber die These vom "andauernden Atheismus der Bevölkerung" wurde bewusst in den Massenmedien beworben, was durch die Volkszählung bestätigt werden sollte. Diese Erwartung hat sich jedoch nicht erfüllt.

Die Volkszählung fand in der Nacht vom 5. auf den 6. Januar statt und wurde von der Bevölkerung gut aufgenommen, alle Fragen wurden bereitwillig beantwortet. Ausnahme war die Religionsfrage. In vielen Gegenden, vor allem im ländlichen Raum, hat es für Aufsehen gesorgt. Die Gründe dafür sind leicht verständlich, wenn man sich die Situation im Land jener Jahre (Zwangsumsiedlung von Enteigneten, wachsende Repressionswelle etc.) der Vergangenheit in den Köpfen rückständiger Menschen." Die Befragten wurden in eine schwierige Lage gebracht. Einerseits fürchteten sie um sich selbst und um ihre Verwandten und Freunde, andererseits „die Strafe Gottes“ für den Glaubensverzicht.

Wie aus den Dokumenten hervorgeht, forderten viele Priester von der Kirchenkanzel die Gläubigen auf, offen auf die Frage nach der Religion zu antworten, da sie auch hofften, Kirchen zu öffnen10. Ihre Aufrufe wurden von den lokalen Behörden als "provokativ" angesehen, "mit dem Ziel, die Volkszählung zu stören". In den Fällen, in denen die Priester nicht in der Kirche, sondern von Tür zu Tür in solche "Agitation" verwickelt waren, wurden sie von den "zuständigen Behörden" behandelt 11.

Dies geschah nicht ohne opportunistische Überlegungen der Bevölkerung: Es ist besser, sich als Ungläubige zu registrieren, dann geben die Genossenschaften mehr Güter; oder es ist notwendig, sich als Gläubige zu registrieren, da im Falle eines Krieges und des Sieges Hitlerdeutschlands Ungläubige erschossen werden (westliche Gebiete der Ukrainischen SSR, BSSR) 12.

In einer so schwierigen Situation verhielten sich die Gläubigen anders. Die meisten von ihnen haben ihren Glauben jedoch nicht versteckt. Aufzähler nennen typische Antworten in der Region Perm: „Fragen Sie uns nicht nach Religion, Sie können uns nicht überzeugen, schreiben Sie einen Gläubigen“ oder: „Auch wenn sie sagen, dass alle Gläubigen von Baustellen gefeuert werden, schreiben Sie uns als Gläubige." Aufgefallen ist ein Fall, als sich alle sieben Frauen, die in einem Zimmer des Wohnheims der Fabrik "Promodezhda" (Perm) wohnten, als gläubig anmeldeten14 Wie dem auch sei, aber 80% der befragten Bevölkerung beantworteten die Frage nach der Religion20. Nur 1 Million Menschen haben sich entschieden zu schweigen und sich auf die Tatsache zu beziehen, dass "sie nur vor Gott verantwortlich sind" oder dass "Gott weiß, ob ich gläubig bin oder nicht". Ein bedeutender Teil derjenigen, die sich weigerten zu antworten, waren Schismatiker, Altgläubige und Sektierer.

Laut Volkszählung gab es in der UdSSR mehr Gläubige unter den Menschen ab 16 Jahren als Nichtgläubige: 55,3 Millionen gegenüber 42,2 Millionen oder 56,7 % gegenüber 43,3 % aller Personen, die ihre Einstellung zur Religion zum Ausdruck brachten21. In Wirklichkeit gab es natürlich noch mehr Gläubige. Einige der Antworten könnten unaufrichtig sein. Zudem ist eher davon auszugehen, dass die Mehrheit derjenigen, die die Frage nach der Religion nicht beantworteten, Gläubige waren.

Die Volkszählung hat uns wertvolle Informationen über die Geschlechter- und Alterszusammensetzung von Gläubigen verschiedener Glaubensrichtungen bewahrt. Es gab mehr Frauen, die sich als Gläubige erkannten als Männer: 64 % gegenüber 36 % (aller Gläubigen) 22.

Betrachten Sie die Alterszusammensetzung der Gläubigen23. Die größten Altersgruppen unter den lesenden und analphabetischen Gläubigen waren die Gruppen der Männer und Frauen im Alter von 20-29 und 30-39 Jahren. Die Gruppen der über 50-Jährigen machten bei den Analphabeten einen unbedeutenden Anteil der Gläubigen aus, bei den Analphabeten etwas mehr. Unter den Gläubigen waren fast 34 % der 20- bis 29-Jährigen und mehr als 44 % der 30-39-Jährigen. Ältere Menschen über 50 Jahre machten etwa 12% aus. Im letzteren Fall wirkt sich natürlich die geringe Zahl älterer Menschen in der Altersstruktur der Bevölkerung aus. Vor diesem Hintergrund kann man jedoch nicht umhin zuzugeben, dass die Meinung, dass Gläubige Menschen in außergewöhnlich hohem Alter sind, nicht der Realität entsprach.

Ein weiteres weit verbreitetes Stereotyp in der Propagandaliteratur jener Jahre war die Vorstellung, dass die Mehrheit der Gläubigen ältere Frauen und darüber hinaus Analphabeten seien. Die Volkszählungsdaten zeigten etwas anderes. Unter allen Gläubigen gab es mehr als 75 % der gebildeten Männer im Alter von 16 bis 49 Jahren und 88 % der Frauen in diesem Alter. Folglich waren unter den Gläubigen Männer und Frauen jungen und reifen Alters, denen Lesen und Schreiben beigebracht wurden.

Unter den gebildeten Gläubigen waren 32,6% Männer unter 30 Jahren und 48,4% unter den gebildeten Frauen dieses Alters. Dies waren vor allem diejenigen, die an Schulen studierten oder dort ihren Abschluss machten. Zu dieser Zeit herrschte die Grundschulbildung. Aber auch an technischen Schulen und Universitäten gab es viele Schüler, vor allem im Alter von 19-25 Jahren. Mit anderen Worten, unter den Menschen eines so jungen Alters gab es nur wenige, "die nach Silben lasen und ihren eigenen Nachnamen schreiben konnten", d.h. bestanden nur die Schule des Bildungsprogramms. Analphabeten waren natürlich meist ältere und noch viel weniger junge. Obwohl weder die Volkszählung von 1937 noch die unmittelbar darauffolgende Volkszählung von 1939 eine "vollständige" Alphabetisierung zeigte, war die Erfassung der Bevölkerung, vor allem der Jugendlichen, in der Allgemeinbildung sehr breit.

Die Volkszählungsdaten von 1937 zeigen, dass auch die Religiosität mit dem Alter zunimmt. Unter den gebildeten Männern nimmt der Anteil der Gläubigen mit dem Übergang von 20-29 Jahren zu 30-39 Jahren stark zu. Bei gebildeten Frauen wird dieser Übergang in einem jüngeren Alter beobachtet: von 16-19 auf 20-29 Jahre. Dies liegt an der früheren Reife der Frau im Zusammenhang mit Ehe und Mutterschaft und der damit verbundenen Verantwortung und Sorge um das Leben und Schicksal der Kinder, um den Erhalt der Wohnung usw.

Unter den Analphabeten nimmt der Anteil der Gläubigen von einer Altersgruppe zur anderen gleichmäßig zu. Vielleicht liegt das daran, dass es in Jugendgruppen etwas mehr Gläubige als gebildete gibt. Von Interesse ist die Analyse der Daten in Tabelle. 1.

Tabelle 1

Das Verhältnis von Gläubigen und Nicht-Gläubigen in den Altersgruppen beider Geschlechter24

Aus der Datentabelle. 1 lässt sich folgende Schlussfolgerung ziehen. Erstens waren die Analphabeten ohne Bildung weniger von der atheistischen Erziehung beeinflusst und es gab mehr Gläubige unter ihnen; zweitens gibt es dennoch keine einzige Altersgruppe, in der es keine Gläubigen gäbe; ihre Zahl ist sogar unter jungen Menschen, die gebildet und gebildet sind, beträchtlich

Anhang Nr. 5

Anhang # 6 Anhang # 7

Vladyka Andrey regiert die Diözese Kuibyshev,

Anhang Nr. 8

Patriarch Sergius

Anhang Nr. 9

Bischofsrat 1943

Die Kirche wird oft als "zweite Macht" bezeichnet, die meisten weltlichen Könige sahen die Orthodoxie als Werkzeug zur Aufrechterhaltung ihrer Autokratie. Die Behörden versuchten, die Beziehungen zur orthodoxen Kirche nicht zu verderben. Vertreter des Klerus hatten Privilegien und einen Sonderstatus. Die Orthodoxie hat immer Seelenfrieden und ein Gefühl des Schutzes von oben in das schwierige Leben des russischen Bauern gebracht. Die Kirche engagierte sich in der Wohltätigkeitsarbeit, in den Pfarrschulen erhielten die Kinder eine Grundschulbildung. Oft trat sie auf die eine oder andere Weise für die Beleidigten ein, gab ihre Einschätzung politischer Veränderungen ab, das heißt, sie nahm eine aktive Position im Leben des Staates ein.

Die Bolschewiki sprachen bei ihrer Machtübernahme nicht offen vom Standpunkt des Atheismus, obwohl ihre Führer längst den Bezug zur Religion verloren hatten. Die ersten Ereignisse sagten auch nichts über den kolossalen Zusammenbruch aus, der in den kommenden Jahren beginnen wird. IN UND. Lenin schrieb am 20. November 1917 in seiner Ansprache „An alle arbeitenden Muslime Russlands und des Ostens“: „Muslime Russlands, Tataren der Wolga-Region und der Krim, Kirgisen und Sarts von Sibirien, Turkestan, Türken und Tataren Transkaukasiens, Tschetschenen und Bergsteiger des Kaukasus, all diese Moscheen und deren Kapellen zerstört wurden, deren Glauben und Bräuche von den Königen und Unterdrückern Russlands mit Füßen getreten wurden! Von nun an werden eure Überzeugungen und Bräuche, eure nationalen und kulturellen Institutionen für frei und unantastbar erklärt. "

Einer der ersten Erlasse der Sowjetregierung war der Erlass über die Trennung von Kirche und Staat vom 23. Januar 1918. Der Erlass selbst hatte keine antireligiöse, antikirchliche Konnotation. In den meisten europäischen Ländern war die Kirche auch in der Zeit der bürgerlichen Revolutionen vom Staat getrennt. Die westliche Gesellschaft ist zweifellos säkular. Aber in den meisten Ländern unterstützt der Staat offiziell diejenigen religiösen Organisationen, die den nationalen Interessen und Traditionen am besten entsprechen. In England ist es die Anglikanische Kirche (das Oberhaupt ist die Königin), in Schweden, Norwegen, Dänemark - die Lutheraner; in Spanien, Portugal - katholisch usw. Die östlichen Gesellschaften zeichnen sich durch die Untrennbarkeit von säkularem und religiösem Lebensbereich aus. Folglich bedeutete der Akt der Trennung von Kirche und Staat in Russland eine Bewegung im westlichen Kanal.

Dieser Akt wurde jedoch akzeptiert und wurde tatsächlich zur gesetzlichen Grundlage für die Verfolgung der Kirche. Als erstes wurde die orthodoxe Kirche als offizielle Kirche des alten Russlands getroffen. Darüber hinaus befanden sich andere Kirchen in Gebieten, in denen es noch keine bolschewistische Macht gab. In den ersten Monaten nach den Oktoberereignissen von 1917 begannen Kirchenschließungen, Beschlagnahmung kirchlicher Wertgegenstände, Repressalien gegen Geistliche. Patriarch Tichon wandte sich am 13. Oktober 1918 an den Rat der Volkskommissare mit einer Botschaft, in der er schrieb: „... , Geistliche, Mönche und Nonnen werden hingerichtet, nicht schuldig, sondern einfach wegen einer wahllosen Anschuldigung eines vagen und unbestimmten Konterrevolutionärs.

Auf dem Territorium des vorrevolutionären Russlands gab es 78 Tausend orthodoxe Kirchen, 25 Tausend Moscheen, mehr als 6 Tausend Synagogen, 4,4 Tausend katholische Kirchen, mehr als 200 altgläubige Kirchen in Georgien und Armenien. Bis 1941 hatte sich die Zahl der Kirchen in Russland um das 20-Fache verringert. Die meisten Tempel wurden in den 30er Jahren geschlossen. Bis 1938 wurden mehr als 40.000 Gebetsgebäude geschlossen. Dies sind nicht nur orthodoxe Kirchen, sondern auch Moscheen, Synagogen usw. 1935-1936. die Regierung verbot die Aktivitäten der Synode und der Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. In 25 Regionen gab es keinen einzigen funktionierenden Tempel und in 20 Regionen gab es 1-5 Tempel.

Auch Geistliche wurden zerstört. IN UND. Lenin schrieb in einer Geheiminstruktion vom 19. August 1922: "Je mehr Vertreter des reaktionären Klerus und der reaktionären Bourgeoisie wir bei dieser Gelegenheit erschießen, desto besser." Klerus und Bourgeoisie sind also für Lenin Begriffe derselben Ordnung. Dies ist aus der Sicht der Zivilisation so. Die Schaffung eines neuen könnte nur gelingen, wenn die geistige Grundlage zerstört wird, ihre Träger zerstört werden.

1926 wurde die Union der Atheisten der UdSSR zum Kampf gegen die Religion gegründet, die später in die Union der militanten Atheisten umbenannt wurde. Die Zahl seiner Mitglieder wuchs: 1926 - etwa 87 Tausend Menschen; 1929 - mehr als 465 Tausend; 1930 - 3,5 Millionen Menschen; 1931 - ca. 51 Mio. Die wachsende Zahl aktiver Kämpfer gegen die Religion zeigt, wie schnell die geistige Sphäre zerstört wurde. Es ist merkwürdig, dass die prowestlichen Tendenzen im Christentum, insbesondere die Taufe, die dumm und wild erschienen, am stärksten verfolgt wurden. Es war jedoch nicht möglich, die Religion zu liquidieren.

Die halberstickten religiösen Bekenntnisse wurden verstaatlicht, der parteistaatlichen Kontrolle unterstellt und in ihrer Tätigkeit nur ausgeführt, was der sozialistischen Ideologie nicht widersprach, d. sondern die Unterordnung der Kirche unter den Staat.

In dem Bemühen, ihre innere Welt im Gleichgewicht zu halten, hielten viele Menschen hartnäckig an traditionellen religiösen Überzeugungen fest. Antireligiöse Kampagnen hatten zwar einen gewissen Erfolg, provozierten jedoch in einer Reihe von Fällen die gegenteilige Reaktion. Zuvor verbotene Materialien aus der Gesamtunions-Volkszählung von 1937 zeigen, dass trotz der offensichtlichen Angst, die Religionszugehörigkeit zu entdecken, ein erheblicher Teil der Bevölkerung zugab, an Gott zu glauben. Von den fast 30 Millionen erwachsenen Analphabeten (über 16 Jahre) haben sich mehr als 25 Millionen (84%) als Gläubige registriert. Von den 68,5 Millionen gebildeten Menschen waren 30 Millionen (44%) auch gläubig.

Die in der Sowjetzeit aufgewachsenen Generationen hatten keine Ahnung von der Rolle traditioneller Religionen in der Gesellschaft und nahmen die Aktivitäten kirchlicher Organisationen negativ auf. Der Teil der Gesellschaft, der den Kontakt zur traditionellen Religion verloren hatte, akzeptierte jedoch die neue. Es hatte seine eigenen Attribute: rote Ecken, Porträts und Denkmäler der Führer usw. Sein eigener Ritualismus, sein eigenes Dogma. Der Marxismus-Leninismus war nur eine äußere Hülle, unter der sich die traditionellen Werte Russlands oft verbargen.

Die Idee der messianischen, rettenden Rolle Russlands wurde in die Idee der UdSSR als Vorhut der Weltrevolution umgewandelt, die allen Völkern den Weg in die Zukunft ebnen und ihnen auf diesem schwierigen Weg helfen sollte. Tatsächlich erwies sich der Internationalismus als Grundlage einer harten Russifizierungspolitik, der Durchsetzung des russischen Modells. Auch die Führer, die als Träger und Interpreten der höchsten Werte wahrgenommen wurden, wurden zum Kultobjekt. Der Charismatisierungsprozess der Führer entfaltete sich sofort und gewann an Dynamik, als die bolschewistische Partei an der Macht konsolidiert wurde. Allmählich V. I. Lenin wurde zu einem charismatischen Führer und wurde nach seinem Tod als der neue Christus oder der Prophet Mohammed heiliggesprochen.

IN UND. Lenin benahm sich immer wie ein Prophet, umgeben von Jüngern und Gefolgsleuten, und nicht wie der Führer einer politischen Partei. Es ist bekannt, dass er in der bolschewistischen Partei und in seiner Umgebung Menschen, die nicht mit ihm übereinstimmten, nicht duldete, in ihren Urteilen und ihrem Verhalten Unabhängigkeit zeigte. Dies führte zu ständigen Spaltungen, Ausschlüssen, Abgrenzungen, vom zweiten Kongress der RSDLP bis zu seinem Lebensende.

Die Bildung des Bildes eines charismatischen Führers begann nach der Machtübernahme der Bolschewiki. Zu Lenins Lebzeiten wurde jedoch nur sehr wenig erreicht. Im wahrsten Sinne des Wortes wurde er ein charismatischer Führer, fast ein Gott nach dem Tod. "Lenin hat gelebt, Lenin lebt, Lenin wird leben!" - dieser Slogan war sowohl auf den Straßen der Hauptstadt als auch in einem kleinen Dorf zu finden. Was ist nicht "Christus ist auferstanden!"

Der neue Führer I.V. Stalin trat an seine Stelle als loyaler Schüler, als loyaler Leninist. Seine Ausstrahlung fand in den 30er Jahren statt. Er wurde zu Lebzeiten ein Gott. Überall hingen seine Porträts, in Städten und Dörfern wurden Denkmäler errichtet. Sein Name wurde gegeben: Städte, Straßen, Schulen, Fabriken, Kolchosen, Divisionen, Regimenter usw. Die Presse verherrlichte den Anführer. Hier sind die Zeilen von den Seiten der Zeitung Pravda. 8. Januar 1935: "Es lebe der, dessen Genie uns zu beispiellosen Erfolgen geführt hat - der große Organisator der Siege des Sowjetregimes, der große Führer, Freund und Lehrer - unser Stalin!" 8. März 1939: "Möge mein Vater leben, lang lebe unser lieber Vater - Stalin die Sonne!"

Die Vergöttlichung der Führer verlieh dem Regime „Heiligkeit“. Im Massenbewusstsein bedeutete dies die Übernahme neuer Werte und neuer Lebensrichtlinien. Das weitgehend auf Gewalt basierte System nahm eine spirituelle Grundlage an.

Es ist charakteristisch, dass während der Kriegsjahre der Einsatz auf das russische Volk gelegt wurde. Der russische Patriotismus ist zu einer der wichtigsten Quellen des Sieges geworden. Das russische Thema wurde ständig von I.V. Stain sprach vor allem in der ersten, schwersten Periode des Krieges, am 6. November 1941, von der Unmöglichkeit der Eroberung "... der großen russischen Nation, der Nation von Plechanow und Lenin, Belinsky und Chernyshevsky, Puschkin und Tolstoi , ... Suworow und Kutusow."

Das Christentum hat immer eine große moralische Stärke mit sich gebracht, die in den Kriegsjahren besonders wichtig war. Religion schöpfte Trost und Kraft für Leben und Arbeit unter den schwierigsten Bedingungen des Krieges. Die russisch-orthodoxe Kirche rief zu Demut und Geduld, zu Barmherzigkeit und Brüderlichkeit auf. Der Krieg zeigte die besten Eigenschaften der russischen Orthodoxie.

1943 wurden die Befehle von A. Newski, A. Suworow, M. Kutusow und anderen prominenten russischen Militärführern, Marinekommandanten aufgestellt, das St.-Georgs-Band eingeführt und die vorrevolutionäre Form der russischen Armee zurückgegeben . Die Orthodoxie erhielt mehr Freiheit als andere Konfessionen. Bereits am 22. Juni 1941 appellierte der patriarchalische Locum Tenens Metropolit Sergius an die Gläubigen, sich für die Verteidigung des Mutterlandes in ihren Händen einzusetzen und sich an der Beschaffung von Mitteln für den Verteidigungsfonds zu beteiligen.

Auf den Seiten der zentralen Zeitungen Prawda und Iswestija erschienen eine Reihe von Telegrammen von Vertretern des orthodoxen Klerus mit Mitteilungen über die Überweisung von Mitteln für Verteidigungszwecke in den ersten Monaten des Krieges, in denen über die Arbeit der Orthodoxen informiert wurde Kirche wurden Biographien der neu gewählten Patriarchen Sergius und Alexy gedruckt. Das heißt, die patriotischen Aktivitäten der Kirche wurden in der Presse behandelt und von den Behörden anerkannt. Dutzende Geistliche wurden aus den Lagern entlassen, darunter 6 Erzbischöfe und 5 Bischöfe.

An Ostern 1942 erlaubte Moskau die ganze Nacht ungehinderte Bewegung in der Stadt. 1942 wurde in Uljanowsk der erste Bischofsrat des gesamten Krieges versammelt. Im Frühjahr 1943 öffnete die Regierung den Zugang zur Ikone der iberischen Gottesmutter, die aus dem geschlossenen Donskoi-Kloster zur Verehrung in die Auferstehungskirche in Moskau gebracht wurde.

Für den Zeitraum von 1941 bis 1944. die Kirche steuerte mehr als 200 Millionen Rubel zum Verteidigungsfonds des Landes bei. In den ersten Kriegsjahren wurden in den Kirchen Moskaus mehr als drei Millionen Rubel für den Bedarf an Front und Verteidigung gesammelt. 5,5 Millionen Rubel wurden in den Kirchen von Leningrad gesammelt. Die Kirchengemeinden von Nischni Nowgorod sammelten 1941-1942 mehr als vier Millionen Rubel für den Verteidigungsfonds. In der ersten Hälfte des Jahres 1944 sammelte die Diözese Nowosibirsk etwa zwei Millionen Rubel für den Kriegsbedarf. Mit Mitteln der Kirche wurden ein nach Alexander Newski benanntes Luftgeschwader und eine nach Dmitry Donskoy benannte Panzerkolonne geschaffen.

Hier sind einige weitere Beispiele. Vladyka Bartholomäus, Erzbischof von Nowosibirsk und Barnaul, rief zu Spenden für die Armee auf und hielt Gottesdienste in den Kirchen von Nowosibirsk, Irkutsk, Tomsk, Krasnojarsk, Barnaul, Tjumen, Omsk, Tobolsk, Bijsk und anderen Städten. Die Gebühren flossen in die Anschaffung warmer Kleidung für die Soldaten, den Unterhalt von Krankenhäusern und Waisenhäusern, die Restaurierung der von der deutschen Besatzung betroffenen Gebiete und die Hilfeleistung für Kriegsversehrte.

Metropolit Alexy von Leningrad blieb während der gesamten Blockade mit seiner Herde im belagerten Leningrad. "... der Geist der Einheit und Inspiration, mit dem das gesamte russische Volk jetzt lebt", entzündet die Herzen der Soldaten" - las seine Ansprache an die Gläubigen am Palmsonntag.

Am 4. September 1943 traf Stalin mit den höchsten Hierarchien der orthodoxen Kirche zusammen. Es markierte ein Tauwetter im Verhältnis zwischen Regierung und Kirche. Das Regime beschloss, die traditionelle Religion zu nutzen, um Kräfte und Mittel im Kampf gegen einen äußeren Feind zu mobilisieren. Im Auftrag von I. V. Stalin wurde beauftragt, die normale Praxis religiöser Rituale in einem „bolschewistischen Tempo“ wiederherzustellen. Außerdem wurde beschlossen, theologische Akademien in Moskau, Kiew und Leningrad zu gründen. Stalin stimmte mit dem Klerus über die Notwendigkeit der Veröffentlichung von Kirchenbüchern überein. Unter dem Patriarchen wurde beschlossen, die Heilige Synode aus drei ständigen und drei temporären Mitgliedern zu bilden. Es wurde beschlossen, einen Rat für die Angelegenheiten der Russisch-Orthodoxen Kirche zu bilden.

Im Allgemeinen ist anzumerken, dass der Krieg das Verhältnis zwischen der orthodoxen Kirche und der sowjetischen Regierung erheblich und positiv beeinflusst hat. Nach dem Krieg erließ das Volkskommissariat für Bildung ein Dekret über die bevorzugte Aufnahme von Frontsoldaten in Bildungseinrichtungen. In dieser Angelegenheit folgte die Kirche der Entscheidung der Behörden, viele Frontsoldaten studierten damals am Priesterseminar. Zum Beispiel, ID. Pavlov, der zukünftige Archimandrit Kirill, wurde der Beichtvater des Patriarchen von Moskau und ganz Russland Alexy II.

Während der Kriegsjahre gab es unter den Menschen eine Legende, dass während der Offensive auf Moskau die Ikone der Tichwin-Gottesmutter in das Flugzeug gelegt wurde, das Flugzeug um Moskau flog und die Grenzen weihte, wie im alten Russland, als die Ikone wurde oft auf dem Schlachtfeld herausgenommen, damit der Herr das Land beschütze. Auch wenn es sich um falsche Informationen handelte, glaubten die Leute es, was bedeutete, dass sie Ähnliches von den Behörden erwarteten.

An der Front, oft vor der Schlacht, überschatteten sich die Soldaten mit dem Kreuzzeichen - sie baten den Allmächtigen, sie zu beschützen. Die Mehrheit nahm die Orthodoxie als Nationalreligion wahr. Der berühmte Marschall Schukow sagte vor der Schlacht zusammen mit den Soldaten: "Nun, mit Gott!" Es gibt eine Tradition im Volk, dass Schukow die Kasaner Ikone der Gottesmutter an den Fronten trug.

Während der "Zeit des Wandels" (1917-1941) gaben die Bolschewiki die traditionelle russische Religion auf. Aber während des Krieges, "der Zeit des Steinsammelns", war es notwendig, zum ursprünglichen Russischen zurückzukehren, Traditionen halfen, die Menschen auf der Grundlage einer gemeinsamen, gemeinsamen Religion zu vereinen. Das hat auch Hitler gut verstanden. Eine seiner Anweisungen war, dass die Nazis den Einfluss einer Kirche auf einem großen Gebiet verhindern sollten, aber das Auftreten von Sekten in den besetzten Gebieten als eine Form von Spaltung und Uneinigkeit sollte gefördert werden.

Stalin organisierte keine Kirchenerweckung, er hielt sie zurück. In der Region Pskow gab es vor der Ankunft der Deutschen 3 Kirchen, und als die sowjetischen Truppen zurückkehrten, waren es 200. In der Region Kursk gab es vor den Deutschen 2, jetzt 282, aber in die Region Tambow, wo die Sowjetmacht unverändert stand, blieben 3 Kirchen. So durften die ersten 18 Kirchen nur knapp sechs Monate nach Stalins Treffen mit den Metropoliten durch einen Ministerratsbeschluss vom 5. Februar 1944 öffnen. Und der Ministerrat befriedigte nur 17 % der Gesamtzahl der Anfragen von Gläubigen, Kirchen zu öffnen, die 1944-1947 eingegangen waren.
Am 16. November 1948 wurde die Synode gezwungen, einen Beschluss zu verabschieden, der die Umwandlung von Predigten in Kirchen in Lehren des Gesetzes Gottes für Kinder verbietet. Darüber hinaus wurden Ende der 40er - Anfang der 50er Jahre die Tempel für Clubs und Lagerhäuser wieder weggenommen. Im Jahr 1951 wurden allein bei der Ernte in der Region Kursk auf Anordnung der regionalen Exekutivkomitees etwa 40 Gebäude der Betriebskirchen monatelang mit Getreide bedeckt. Kommunisten und Komsomol-Mitglieder, die religiöse Riten vollzogen, wurden verfolgt. Eine neue Welle von Verhaftungen der aktivsten Geistlichen begann. Im September 1948 wurde beispielsweise Erzbischof Manuel (Lemeshevsky) zum siebten Mal verhaftet. Wenn es am 1. Januar 1949 im Land 14.447 offiziell eröffnete orthodoxe Kirchen gab, so sank ihre Zahl bis zum 1. Januar 1952 auf 13.786 (von denen 120 wegen ihrer Verwendung zur Lagerung von Getreide nicht in Betrieb waren).

Während und nach dem Krieg kannte Stalins Politik gegenüber der Kirche zwei Wendepunkte. Heute wird häufiger an die positive Wende von 1943-1944 erinnert, aber man sollte nicht die neue "Eiszeit" vergessen, die in der zweiten Hälfte des Jahres 1948 begann. Stalin wollte Moskau zu einem orthodoxen Vatikan machen, dem Zentrum aller orthodoxen Kirchen der Welt. Doch im Juli 1948 führte die panorthodoxe Konferenz (unter Beteiligung des Metropoliten Elias) im Kreml nicht zu dem erwarteten Ergebnis: Die Hierarchien der Kirchen, die sich in Distanz zu sowjetischen Panzern befanden (vor allem Griechenland und die Türkei) zeigten Unnachgiebigkeit. Und Stalin, der erkannte, dass er die religiöse Ressource in der Weltpolitik nicht nutzen konnte, verlor das Interesse an kirchlichen Angelegenheiten stark. Der zynische Pragmatismus von Stalins Kirchenpolitik während des Krieges und der unmittelbare Übergang zu neuen Verfolgungen im Jahr 1948 zeigen also, dass Stalin keine ideologische Krise, Bekehrung, Rückkehr zum Glauben hatte.

Für die Führung der Religionspolitik im besetzten Gebiet bei den Nazis waren mehrere Abteilungen zuständig - von einem Sonderministerium für Religionen über das Militärkommando bis zur Gestapo. In den besetzten Gebieten erlaubten die Deutschen zu Beginn des Krieges den Kirchenbetrieb. Einige Priester akzeptierten die faschistische Kultur und argumentierten, dass in Russland die Kirche verfolgt werde. Und doch zeigten sich die meisten Geistlichen während des Krieges bescheiden und vergaß vergangene Missstände. Die Nazis hörten mit ihrer Praxis der Kirchenöffnung auf, weil die Priester in der Bevölkerung patriotische Predigten hielten. Jetzt wurden die Priester geschlagen und erschossen.

Im Kampf gegen die Faschisten schloss sich die orthodoxe Kirche mit den weltlichen Autoritäten zusammen. Der Krieg wurde für heilig und befreiend erklärt, und die Kirche segnete diesen Krieg. Neben materieller Hilfe hat die Kirche die Menschen vorn und hinten moralisch unterstützt. An der Front glaubten sie an die wundersame Kraft der Ikonen und des Kreuzzeichens. Gebete dienten als Seelenfrieden. In Gebeten baten die hinteren Beamten Gott, ihre Angehörigen vor dem Tod zu retten. Die orthodoxe Kirche leistete während des Großen Vaterländischen Krieges einen bedeutenden Beitrag zum gesamtsowjetischen Kampf gegen die Nazis. Die Position der orthodoxen Kirche in Sowjetrußland wurde zeitweise gestärkt. Aber die Behörden folgten in erster Linie ihren Interessen, und diese Stärkung war nur vorübergehend. Gewöhnliche Menschen glaubten oft an Gott und hofften auf ihn als Unterstützung von oben.