Diyalektik materyalizmde gerçeğin ölçütü şudur. Hakikat teorileri (klasik, tutarlı, pragmatist, geleneksel, diyalektik-materyalist)

Hakikatin ne olduğu sorusunun epistemolojinin ebedi sorularından birine işaret ettiğini söyleyebiliriz. Gerçeğin farklı anlayışları vardır "Gerçek, bilginin gerçeğe uygunluğudur." “Gerçek, deneysel bir doğrulamadır”, “Gerçek, bilginin kendi kendini düzenlemesinin bir özelliğidir”, “Gerçek bir anlaşmadır”, “Gerçek, bilginin faydası, etkinliğidir”.

Gerçeğin konusuna tekabül eden, onunla çakışan bilgi olduğu ilk konum, bilginin gerçekliğe tekabül etmesidir. Klasik hakikat kavramının merkezinde yer alır. Bu anlayış Platon ve Aristoteles, Thomas Aquinas ve G.V. Hegel, L. Feuerbach ve Marx, 20. yüzyılın birçok filozofu. Hem materyalistler hem de idealistler, metafizikçiler ve diyalektikler ve hatta agnostikler buna bağlı kalır. İçindeki farklılıklar, yansıtılan gerçeklik konusunda ve yazışma mekanizması konusunda gerçekleşir. Gerçeğin modern yorumu, aşağıdaki özellikleri içerir:

1) Nesnellik, o - aşağıdakileri içeren gerçekliğin koşullanmasında - nesnel gerçeklik, öznel gerçeklik - bir kişinin nesne-duyusal etkinliği ile bağlantılı olarak, pratikle - gerçeğin içeriğinin bireysel insanlardan bağımsızlığında

2) Öznellik, insanlar gerçeği bildiğinden, içsel ideal içeriği ve biçiminde özneldir (örneğin, evrensel çekim aslında dünyaya içkindir, ancak Newton sayesinde gerçek oldu)

3) Hakikat bir süreçtir, bir anda tam olarak kavranmaz, yavaş yavaş derinleşir ve aynı zamanda her zaman eksik ve yanlıştır. Nesnel gerçeği bir süreç olarak nitelendirmek için, mutlak (olgularda sabit, değişmeyen olanı ifade eden) ve göreli (değişken, geçici olanı yansıtan) kategorileri kullanılır. Mutlak gerçek(nesnel hakikatte mutlak), bilimin gelişiminde belirli bir aşamanın sınırları içinde belirtilmeyen veya tamamlanmayan, gerçeklik hakkında eksiksiz, kapsamlı bilgidir; bilgi ona yaklaşsa da ulaşılamayan bir idealdir; gelecekte çürütülemeyecek bir bilgi unsurudur: "insanlar ölümlüdür" vb. sonsuz gerçeklerdir.

Mutlak gerçeğe doğru hareket, bir dizi göreli doğru bulmaktan geçer. göreceli gerçek(nesnel hakikatte göreli) gerçeklik hakkında, uygulama ve biliş geliştikçe derinleşen ve daha kesin hale gelen, tamamlanmamış, yaklaşık, tamamlanmamış bir bilgidir.

Aynı zamanda, eski gerçekler ya yenileriyle değiştirilir (klasik kuantum mekaniği gibi) ya da çürütülür ve bir yanılsama haline gelir (flojiston, kalori, eter, sürekli hareket makinesi hakkındaki gerçekler gibi). Herhangi bir mutlak hakikatte göreliliğin unsurlarını buluruz, ancak göreceli mutlaklık çizgisinde. Nesnel hakikatte yalnızca görelinin tanınması, görelilik. istikrarlı bir anın abartılması - var dogmatizm. Mutlak ve göreli hakikatin diyalektiği şu soruyu gündeme getirir: gerçeğin somutluğu. Bu, herhangi bir gerçek bilginin belirlendiği anlamına gelir.

1) ait olduğu nesnenin doğası;

2) yer, zaman koşulları;

3) durum, tarihsel çerçeve.
Gerçek bilginin gerçek uygulanabilirliğinin ötesinde yayılması, onu hataya dönüştürür. 2 + 2 = 4 bile yalnızca ondalık gösterimde doğrudur.

Böylece, nesnel, mutlak, göreli ve somut hakikat, farklı hakikat "türleri" değil, bu özelliklere sahip bir ve aynı doğru bilgidir. Yukarıdakilere ek olarak, gerçeğin diğer özellikleri öne çıkıyor: tutarlılık (biçimsel mantık açısından), tutarlılık (temel fikirlerle bilginin tutarlılığı), basitlik, güzellik, buluşsal. çoğulculuk, antionomisite, özeleştirel düşünme yeteneği (V.I. Lenin). Gerçeğin farklı biçimleri de vardır: varoluşsal (ruh dünyasının anlaşılması), nesnel (maddi sistemler hakkında bilgi), kavramsal ve bilişsel etkinlik türleri tarafından koşullandırılmış gerçekler: bilimsel, günlük, ahlaki.

Aynı zamanda, yanılsama gerçeğin sürekli bir yoldaşıdır. Hem gerçek hem de hata, tek bir bilişsel sürecin iki zıt, ancak ayrılmaz tarafıdır. yanılsama - konusuna uymayan bilgi, onunla örtüşmez. Bu yetersiz bir bilgi biçimidir, kasıtsız olarak, uygulamanın ve bilginin kendisinin sınırlamaları, azgelişmişliği veya yetersizliği nedeniyle ortaya çıkar. Hatalar kaçınılmazdır, ancak hakikat bilgisinin gerekli bir konusudur. Kavram yanılgıları biçimleri bakımından çok çeşitlidir: bilimsel ve bilim dışı, dini ve felsefi, ampirik ve teorik. Aldatma ayırt edilmelidir yalanlar - bencil amaçlar için gerçeğin kasıtlı olarak çarpıtılması ve yanlış bilgi- yanlış bilginin (doğru olarak) veya doğru bilginin yanlış olarak aktarılması.

Bütün bu olgular bilimsel bilgide yer almakla birlikte sahtekarlık ve sahtecilikle de karşılaşılmaktadır. Daha yaygın hatalar- Hesaplarda, siyasette, hayatta yapılan yanlış eylemler sonucu. Mantıklı ve olgusaldırlar.

Hatalar er ya da geç aşılır: ya sahneyi terk ederler ("sürekli hareket makinesi" doktrini) ya da gerçek olurlar (simyanın kimyaya, astrolojinin astronomiye dönüşümü).

Gerçeği hatadan sınırlamanın mümkün olup olmadığı ve nasıl olduğu sorusu, gerçeğin ölçütü sorunudur.

Doğruluk ölçütü hakkında farklı bakış açıları vardır (ölçüt, bilginin güvenilirliğini doğrulamanın bir yoludur). Bu nedenle Descartes, gerçek bilginin ölçütünü onun açıklığı, apaçıklığı olarak kabul etti. Feuerbach, duyusal verilerde böyle bir kriter aradı. Ancak, açık hükümler olmadığı, düşüncenin netliğinin son derece öznel bir soru olduğu ve duyguların genellikle bizi aldattığı ortaya çıktı (bir bardak suya bir kaşık kırılır ...).
Bu kriterlerin kök peygamberi, bilginin kendisinde, onun özel ayrıcalıklı kısımlarında olmalarıdır. Teorik (bir nesneyi yansıtmak için) ve teori dışı (bilgiyi test etmek için) olacak, öznel bilişsel süreçlerden ve nesnel doğal süreçlerden farklı olacak bir ölçüte ihtiyaç vardır. Uygulamanın böyle özellikleri vardır, ancak tüm kapsamı ve tarihsel gelişimi içinde. Aynı zamanda, uygulama diğer kriterlerle desteklenir - genel geçerlilik (birçok insan tarafından tanınan), - pragmatizm (yararlı olarak kabul edilen, başarıya yol açan); tutarlılık (kararların yazışmaları); -gelenekselcilik (anlaşmaya tekabül eden).

Dolayısıyla matematikçiler tutarlı hakikat kavramını, beşeri bilimleri evrenselliğe ve uzlaşımcılığa meylederler.

mühendisler, bilim adamları, pratiklik ve uygulama.

"Uygulama" kavramı, "eylem", "etkinlik", "aktif yaşam", "deneyim", "genel olarak deneyim", "iş" gibi geniş bir terim yelpazesiyle ortaya çıkmıştır. Uygulama, biliş süreci için önemli bir koşul olarak kabul edildi, teorinin birliği fikri dile getirildi. ve uygulama (Hegel, Chernyshevsky, Soloviev, Popper). Uygulamayı "etkinlik" olarak tanımlayacağız.

Uygulama, gerçekliği değiştirmeyi amaçlayan insanların aktif, amaçlı, duyusal-nesnel bir faaliyetidir.

Pratiğin bilgi teorisine girmesiyle birlikte, bir kişinin aktif olarak, nesneler aracılığıyla, amaçlı olarak gerçekliği etkilediği ve değişimi sırasında onu idrak ettiği bulundu.

Uygulama sürecinde, bir kişi "ikinci bir doğa", kültür yaratır. Uygulama ve biliş, tek bir sürecin iki yüzüdür, birlikte insan faaliyetinin ayrılmaz bir sistemidir. Ancak pratik, belirleyici bir rol oynar, çünkü onun yasaları, bu süreçte dönüştürülen gerçek dünyanın yasalarıdır. En önemli uygulama biçimlerini adlandıralım: Bunlar:

Malzeme üretimi (emek);

Sosyal aktiviteler;

Bilimsel deney;

Teknik faaliyetler;

Askeri ve siyasi faaliyetler. Uygulama ve biliş yakından ilişkilidir, uygulamanın bilişsel bir yanı vardır ve bilişin pratik bir yanı vardır. Uygulama, bilgi için bir bilgi kaynağıdır. Uygulamanın özgünlüğü, biliş sürecindeki işlevlerinde ifade edilir:

1. Uygulama, bir bilgi kaynağıdır, çünkü tüm anlamlar, uygulamanın ihtiyaçları tarafından ortaya çıkar - yaratıcı bir işlev;

2. Uygulama, bilginin temeli, itici gücü olarak hareket eder. Her tarafına nüfuz eder, problemler çıkarır, dünyanın yeni özelliklerini ve taraflarını ortaya çıkarır, teknik yollarla idrak için belirleyici bir işlev sağlar;

3. pratik, dünyayı dönüştürmeye hizmet ettiği ve insanların faaliyetlerini düzenlediği için bilişin amacıdır - bir hedef belirleme işlevi;

4. Pratik aynı zamanda gerçeğin belirleyici bir kriteridir - bir kriter işlevi.
Son fonksiyon üzerinde duralım. Bilgiyi pratikle test etmek bir kerelik bir eylem değil, tarihsel, çelişkili bir yapıya sahip uzun vadeli bir süreçtir. Bu, uygulama kriterinin hem mutlak hem de göreli olduğu anlamına gelir. Mutlak, yalnızca uygulamanın herhangi bir konumu kesin olarak kanıtlayabileceği anlamında.

Görecelidir, çünkü uygulamanın kendisi gelişir, iyileşir ve bu nedenle herhangi bir anda bilgi geliştirme gerçeğini kanıtlayamaz.

Bu nedenle, uygulamayı tamamlayan, ancak iptal etmeyen veya değiştirmeyen diğer kriterlerle desteklemek gerekli hale gelir. Gerçeğin mantıksal kriteri, hem biçimsel hem de diyalektik yöntemlerin yanı sıra bir aksiyolojik kriteri birleştiren özellikle önemlidir. M. Heidegger ve K. Lopper'ın hakikati ve onun ölçütünü anlamaya yönelik yaklaşımları benzersizdir. Heidegger, hakikatin özünün insan özgürlüğü olarak ortaya çıktığına inanır. Popper'a göre hakikat bir modeldir. Gerçeğin zıddı olan yanılsama, insan elinin eseridir, hatalarının, özgürlüğünün ve arzusunun bir sonucudur.

Hakikat kavramı hakikat kavramına yakındır. Hakikat, fiilde hakikat, surette hakikat, iyi, dürüstlük, adalettir, doğru davranmak, gerçekten, doğru davranmak demektir (Vl. Dal). Dolayısıyla hakikat, tanımında ahlakı içerdiği için hakikatten daha geniştir. Öte yandan bu, gerçeğin aksiyolojik yönünün kanıtıdır. Böylece pratik, hata ile gerçeği ayırt etmek için en doğru ölçüttür, diğer ölçütlerle desteklendiğinde gerçeği öğrenme sürecini sağlar.

Gerçeğin öznel kriterleri:

- doğrulama kriteri - ifadelerin bir şeyin nihai temellerine indirgenmesi;

- tahrif - doğru bir ifade, yalnızca bu kuralın istisnalarını içeren bir ifadedir;

- ifadelerin tutarlılığı, analizin tutarlılığı.

Marksist-Leninist bilgi teorisinin temeli,maddi dünyanın nesnel varlığının bilgisi ve onun İnsan bilincindeki yansımalar.

Ama dünya nesnel olarak, bizim dışımızda ve bağımsız olarak varsa,bizden, o zaman bilinçteki doğru yansıması, yani nesneler, gerçek dünyanın fenomenleri hakkındaki gerçek bilgimiz, içeriğinde de nesneldir, herhangi birinin iradesinden ve bilincinden bağımsızdır. dey. Sonuçta, bir kişi yalnızca nesneler, fenomenler veyaonların aslında var olan unsurları. Bu demektir ki, bizim düşünceler bize bağlı olmayan birçok şeyi içerir, ama düşündüğümüz nesneler.

V.I.Lenin dedi ki nesnel gerçek bu mu bilince bağlı olmayan insan bilgisinin içeriğive insanların iradesi ve maddi dünyanın yansıyan nesnelere, fenomenlerine karşılık gelir. Objektif hakikat doğru yansımadırinsan fikirlerinde nesnel gerçekliğin gelişimi,kavramlar, fikirler ve teoriler.

İdeal, nakledilen malzemeden başka bir şey değildir.bir insan kafasına dönüştü ve onun içinde dönüştü, diye yazdı K. Marx.Bu nedenle, duyumlarımız, fikirlerimiz, kavramlarımız, çünkü onlar Maddi nesnelerin duyularımız üzerindeki etkisiyle ortaya çıkan, içi boş bir fantazinin meyvesi değildir. münhasıran subjektif. Onlar kendi içeriğinde yanları vardır, nesneleri yansıtan anlar, maddi dünyanın fenomenleri. Ama düşüncelerimiz sunulduğundan beri bir insan kafasına nakledilen nesnelerdir ve içinde dönüştürülmüş ", bir şey içeriyorlar onlara insan bilinci tarafından getirilen, yani elementler, anlaröznel. Düşüncelerde sübjektif unsurların varlığı açıklamak endişelernesnel dünyanın bilgisinin her zaman insan olduğu gerçeğiik bilgi. Derinlik ve güvenilirlik Maddi dünyanın bilinçteki yansımaları bir dereceye kadar bilene, gelişme düzeyine, varlığına bağlıdır. araştırmacının kişisel yeteneklerinden deneyim ve bilgi.

Duygular, fikirler, kavramlar, dedi V.I.Lenin maddi dünyanın nesnel nesnelerinin öznel görüntüleri. Bu görüntüler çağrılamaz veya ön görüntülerle kesinlikle aynı olamaz.yansıttıkları metalar, onlardan tamamen farklı değildir.

Bu bağlamda şu soru ortaya çıkıyor: nesnel gerçekKonuyla ilgili eksiksiz, kapsamlı bilgi mi yoksa bu konuda eksik, yaklaşık bilgi mi içeriyor? doğru cevaplar bu soru, mutlak ve göreli olanın Marksist-Leninist doktrinidir.anlamlı gerçek.

Mutlak gerçek o kadar nesnel bir gerçek ki nesnelerin özü hakkında tam ve kapsamlı bir bilgi içerir,maddi dünyanın fenomenleri. Bu nedenle mutlak gerçekasla reddedilemez. Nesneleri, fenomenleri, nesnel dünyanın yasalarını bilen bir kişi, mutlak gerçeği bir kerede tamamen kavrayamaz, sonunda, yavaş yavaş ustalaşır. Mutlak gerçeğe doğru hareket,sayısız göreceli gerçekler, yani böyle bir anlayıştii, temel olarak doğru bir şekilde yansıtan hükümler, teorilernesnel gerçeklik fenomeni, ancak gelişme sürecinde bilim ve sosyal uygulama sürekli olarak rafine edilir, somut alaylı, derinleştirilmiş; anı, yan, stu oluşturuyorlarmutlak gerçeğe hakim olma yolunda güdük.

Mutlak gerçek, diye yazmıştı V. I. Lenin, “toplamdan oluşur.biz göreceli gerçekleriz. ile bilimin gelişimindeki her adım bu mutlak hakikat toplamına yeni tohumlar ekler, ancak her bir bilimsel pozisyonun hakikat sınırları o zamandan beri görecelidir.hareket ettirilir, sonra bilginin daha da büyümesiyle daralır "1.

Bilgimizin sınırları tarihsel olarak sınırlıdır, ancakinsanlığın pratiğini her zaman geliştirmek ve iyileştirmek Mutlak gerçeğe yaklaşır, onu asla yormaz.son. Ve bu oldukça anlaşılabilir. Objektif dünya sürekliatılım süreci hareket ve gelişme. Bunun herhangi bir aşamasındagelişme, insan düşüncesinin tüm çeşitliliği kucaklayamamasısürekli gelişen bir gerçekliğin tarafları, ancak yansıtma yeteneğine sahipdünyayı yalnızca kısmen, göreli olarak, belirlediği sınırlar içinde görmek.bilim ve sosyal pratiğin gelişimi.

Ancak bu, mutlak gerçeğin temsil ettiği anlamına gelmez.kendisi, bir kişinin kasten ulaşılamaz bir idealsadece çabalayabilir, ama asla ona ulaşamaz. Arasında

mutlak ve göreli gerçeklerle uçurum yoktur,geçilmez kenar; onun yanında, mutlak gerçek girerher nesnel gerçeğe, her gerçek bilimsel poloya Bilimsel temelli her teoriyi inceleyin. Ama nesnegerçek, anlar ve göreliliği içerir, eksiksizlik.

Mark'ı özetleyen "Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri" çalışmasındamutlak ve göreli gerçek arasındaki ilişkinin sist doktrinibize, VI Lenin şöyle yazdı: “Modern materyalizm, yani Marksizm açısından, tarihsel olarak koşullu Sınırlar daha yakınbilgimizi nesnel, mutlak bir gerçeğe şartsız ancakbu gerçeğin varlığı kesinlikle yaklaştığımız şeydir ona gidiyoruz. Tarihsel olarak, resmin dış hatları koşulludur, ancak bu resmin nesnel olarak var olan bir modeli tasvir ettiği kesindir.Tarihsel olarak koşullu, ne zaman ve hangi koşullar altındaalizari'nin keşfinden önce şeylerin özüne dair bilgilerinde hareket ettilerkömür katranında veya bir atomdaki elektronların keşfinden önce,ancak bu tür her keşfin "koşulsuz nesnel bilgi"nin ileri bir adımı olduğu kesindir. Kısacası, tarihsel olarak bıyık herhangi bir ideoloji akılda kalıcıdır, ancak herhangi bir bilimsel ideolojinin (örneğin, dini olanın aksine) tekabül ettiği kesindir. nesnel gerçek, mutlak doğa "1.

Marksist-Leninist mutlaklık doktrininin özü vegöreli gerçek, göreli olanı dikkate alması gerçeğinde yatmaktadır.Mutlak olanın bilgisinin bir anı, aşaması, aşaması olarak gerçek hakikat hakikat. Bu nedenle, her gerçek bilimsel gerçek,nesnel dünyanın belirli bir yanını temelde doğru bir şekilde yansıttığı için kendisi ve mutlak gerçek ve bu yanı yansıttığı için göreli gerçek.nesnel gerçeklik yaklaşık olarak eksiktir.

Mutlak ve göreli olanın diyalektik-materyalist yorumuGörececiliğe karşı mücadele için anlamlı gerçek önemlidir (Lat ve nihayetinde bilgi olasılığının inkarına yol açar. Dünya.

Ancak rölativizme karşı mücadele, genel olarak şu ya da bu gerçeğin göreli doğasının inkarı anlamına gelmez. V. I. Lenin yenidenmateryalist diyalektiğin, bilgimizin göreliliğini bilir, ancak inkar anlamında değilnesnel gerçek, ancak sınırların tarihsel uzlaşımı anlamında bilgimizin mutlak gerçeğe yakınlaştırılması.

Marksist-Leninist hakikat doktrini, yalnızca göreciliğe karşı değil, aynı zamanda bizim dünyamızın böyle olduğuna inanan dogmatistlere de yöneliktir.bilgi, "ebedi" ve değişmeyen gerçeklerden oluşur. Bir hukuk bütünü olarak hakikatin metafizik görüşünü şiddetle reddeder.ezberlemeniz gereken tanıdık, değişmeyen pozisyonlarve hayatın tüm durumlarında geçerlidir. Kanunların, kavramların, genelteorik konumlar, vb., diyalektik materyalizmaynı zamanda mutlaklaştırılamayacaklarını da not eder. Hatta böyleUygulamada doğruluğu kanıtlanmış ve test edilmiş genel hükümlerkene, dikkate alınmadan özel durumlara resmen uygulanamaz. Bu fenomenin özel koşulları.

Dünya bir akış halindeykengelişme, yenilenme, ondan sonra bu konudaki bilgimiz "olamaz"soyut, değişmez, her zaman ve her zaman için uyguntüm durumlar. İnsan bilişi daha önce eskileri güncelleme ve yenilerini ifşa etme sürekli bir süreçnesnel dünyanın bilinmeyen yönleri. Sürekliliği yansıtmak gerçekliğin gelişimi için bilgimiz esnek, hareketli, değişken olmalıdır. Yeni, sıklıkla ortaya çıkan, eski, tanıdık kavramlar ve önceden belirlenmiş kavramlar çerçevesine uymaz. duruşlar. Eski gerçekler sürekli değiştirilmelidirolmayan yeni kalıpları yansıtan tanımlar, açıklamalarset kendi içinde doğar, yenidir.

Çözüm: Diyalektik materyalizm açısından, hakikatin ana biçimleri mutlak ve görelidir. Mutlak gerçek, bilginin amacı olarak kabul edilen bir nesne hakkında eksiksiz, kapsamlı bilgi olarak anlaşılır. Bilimin somut başarıları, göreceli gerçekler olarak değerlendirilir - konuyla ilgili eksik bilgi.

8. Temsilciler, "Gerçek bir anlaşmadır" diye inanıyorlardı ...

9. Bir kişinin deneyimden önce ve ondan bağımsız olarak edindiği bilginin bulunduğu felsefi öğretime ... denir.

10. Konusu ile özdeş olan ve bilginin daha da geliştirilmesi ile çürütülemeyen eksiksiz bilgi, _____________ hakikat olarak anlaşılır.

11. Pragmatizm açısından, gerçeğin ana kriteri ...

Çözüm: Varoluşçuluğun temsilcileri, “Gerçek, bir kişinin yaratıcı kendini gerçekleştirmesine katkıda bulunan bilgidir” diye inanıyordu. Varoluşsal gerçeklik, insanın manevi dünyası kadar iyilik, adalet, güzellik, sevgi duyguları, dostluk idealleri gibi insanların manevi ve yaşam değerlerini içerir.

13. Diyalektik materyalizm açısından gerçeğin ana kriteri ...

Çözüm: Diyalektik materyalizm açısından gerçeğin ana kriteri pratiktir. Uygulama, bir kişinin maddi sistemleri ve kendisini dönüştürmek için amaçlı, nesnel-duyusal faaliyeti olarak anlaşılır.

14. Bilerek yanlış anlamaların kasıtlı olarak gerçeğe yükseltilmesine ... denir.

15. Belirli bilimlerin sonuçları, konunun eksik bilgisi ____________ doğru olarak anlaşılır.

Çözüm: Belirli bilimlerin sonuçları, konuyla ilgili eksik bilgi, göreceli gerçek olarak anlaşılmaktadır. Göreceli gerçek, içerikte nesneldir ve hataları ve yalanları hariç tutar. Dolayısıyla, klasik mekanik, görelilik teorisinin ortaya çıkmasından önce, belirli bir mutlak anlamda doğru kabul edildi. Daha sonra, kısıtlamalar olmadan artık doğru kabul edilemeyeceği anlaşıldı.

Çözüm:"Hakikat ve Yöntem" eserinin yazarı H.-G. Gadamer, felsefi hermenötiğin kurucusu olan bir Alman filozoftur. Gadamer'e göre, insan bilişi “metodolojik değildir”, ayrıca gerçekliğin bilimsel ve teorik özümsenmesi, bir kişinin dünyayla ilişkisi için seçeneklerden sadece biridir. Gadamer'in çalışması, bir anlamda, on dokuzuncu yüzyılın sonunda W. Dilthey tarafından başlatılan beşeri bilimlerin ("ruhun bilimlerinin" Alman romantizmine kadar uzanan) "rehabilitasyonunu" sürdürüyor.

acil hedef biliş, gerçeğin kavranmasıdır, ancak biliş süreci, düşünmede bir görüntüye bir nesneye yaklaşmanın karmaşık bir süreci olduğundan,

pek çok diyalektik-materyalist hakikat anlayışı

us, dikkate alınmasının çeşitli yönlerini içerir. Daha doğrusu, gerçek kesin olarak kabul edilmelidir. epistemolojik sistem... Hakikat teorisi, birbiriyle ilişkili kategoriler sistemi olarak görünür. Hakikat teorisinin en önemli kavramı "gerçeğin nesnelliği"dir. Bu, bilgi konusunun bilgi içeriğinin koşulluluğu olarak anlaşılır. nesnel gerçek Bilişsel özneye bağlı olmayan böyle bir bilgi içeriğine ("insan ve insanlık") diyorlar. Örneğin, "Dünya kendi ekseni etrafında dönüyor" ifadesi.

Gerçeğin nesnelliği, gerçeğin en temel özelliğidir. Bilgi, yalnızca nesnel bir içerik içerdiğinde önemlidir (değerlidir). VG Belinsky şöyle yazdı: "Bir mahkumiyet, yalnızca doğru olduğu için pahalı olmalı, bize ait olduğu için değil." Ancak gerçeğin nesnelliğini vurgularken, gerçeğin bir kişi tarafından ustalaşmasının bir yolu olarak unutulmamalıdır. gerçek özneldir.

Diyalektik-materyalist hakikat doktrini, bu soruyu sadece idealistler arasında değil, aynı zamanda bilginin diyalektiğini anlamayan Marksizm öncesi materyalistler arasında da ortaya koymaktan önemli ölçüde farklıdır. Nesnel gerçeğin tanınmasından sonra yeni bir soru ortaya çıkar: insan fikirleri nesnel gerçeği bir kerede, tamamen, mutlak olarak veya yalnızca yaklaşık olarak, göreli olarak ifade edebilir mi? Hegel şöyle yazdı: “Gerçek, basılmış bir madeni para değildir.

bitmiş formda ve bir cebe gizlenmiş aynı formda verilebilir ”(Hegel G. Soch. - M.; Leningrad, 1929-1937. T. 4. S. 20).

Hakikat bilgisinin kavranması - içsel olarak tartışmalı süreç sanrıların sürekli üstesinden gelmekle ilişkilidir. Biliş, sınırlı, yaklaşık bilgiden daha derin ve daha kapsamlı bilgiye doğru bir hareket sürecidir.

ne. farklılıklar tamlık dereceleri Bilginin oluşumunun ve gelişiminin farklı aşamalarında içkin olan, göreli ve mutlak gerçekler arasındaki ayrım, bilginin, dünyanın en eksiksiz ve doğru yeniden üretimi olarak göreceli gerçeklerden mutlak gerçeğe diyalektik bir hareket olarak anlaşılmasına dayanır. .

göreceli gerçek bir nesne ile bilginin yaklaşık olarak çakışmasıdır. Gerçeğin göreliliği aşağıdaki faktörlerden kaynaklanmaktadır: (1) yansıma biçimlerinin öznelliği (insan ruhunun eylemleri); (2) tüm bilgilerin yaklaşıklığı (sınırlılığı); (3) belirli biliş eylemlerinde sınırlı yansıma alanı;

(4) ideolojinin yansıması üzerindeki etki; (5) yargıların doğruluğunun teorinin dilinin türüne ve yapısına bağımlılığı;

(6) sınırlı uygulama seviyesi. Göreceli gerçeğe bir örnek, "Bir üçgenin iç açılarının toplamı 180˚'dir" ifadesidir, çünkü yalnızca Öklid geometrisinde doğrudur.

Mutlak gerçek bilgiyi istikrar, eksiksizlik ve reddedilemezlik açısından karakterize eder. Diyalektik-materyalist epistemolojide "mutlak hakikat" terimi, üç farklı anlam: (1) var olan ve olacak olan her şeyin tam kapsamlı bilgisi olarak; (2) göreceli bilginin bileşimindeki nesnel bilgi içeriği; (3) sözde "ebedi" gerçekler, yani belirli bir olgunun gerçekleri. Örneğin, "Napolyon 5 Mayıs 1821'de öldü", "Belinsky - 26 Mayıs 1848".

Teori ve pratiğin, bilgi ve etkinliğin birliği, gerçeğin somutluğu ilkesinde ifadesini bulur. Gerçeğin somutluğu yansımanın bütünlüğüne dayanan ve pratik ihtiyaçlarla bağlantılı olarak bir nesnenin varoluşunun ve bilgisinin belirli koşullarını dikkate alan gerçeğin bir özelliğidir.

3. Gerçeğin bir kriteri olarak pratik yapın

V diyalektik materyalist toplum epistemolojisi

askeri-tarihsel uygulama gerçek bir kriterdir

çünkü o, insanların maddi bir faaliyeti olarak, dolaysız gerçeklik onuruna sahiptir. Pratik, bir nesneyi ve onun düşüncesine göre gerçekleştirilen bir eylemi birbirine bağlar ve ilişkilendirir. Düşüncemizin gerçekliği ve gücü pratikte kendini gösterir. Karl Marx'ın şunu belirtmesi tesadüf değildir: "İnsan düşüncesinin nesnel gerçeğe sahip olup olmadığı sorusu, kesinlikle bir teori sorunu değil, pratik bir sorundur" (K. Marx, F. Engels Soch. 2. baskı. T. 3. S. 1). Friedrich Engels daha da inandırıcıdır: "... belirli bir doğa olayı hakkındaki anlayışımızın doğruluğunu, onu kendimiz ürettiğimiz, koşullarından adlandırdığımız, aynı zamanda amaçlarımıza hizmet etmeye zorladığımız gerçeğiyle kanıtlayabiliriz.. ." (K. Marx, F. Engels, Soch. 2. baskı. Cilt 21, s. 284). Pratik, hem mutlak (temellik anlamında) hem de göreli bir hakikat ölçütüdür. Gerçeğin ana kriteri olarak pratik, onlara karşı savaşmamızı sağlar. idealizm ve agnostisizm... Pratik, somut bir tarihsel karaktere sahip olduğundan göreli bir kriterdir. Ve bu, bilgimizin "mutlak" hale gelmesine izin vermez. Bu durumda uygulama dogmatizme yöneliktir. Aynı zamanda, bilgi (teori) birbirinden ayrıldığında

pratikte, sadece bilgi için değil, eleştirel olmak da gereklidir,

ama aynı zamanda pratik yapmak için.

Pratik, yalnızca belirli bir hakikat ölçütü değil, aynı zamanda kesinlik kriteri bilgi ve bilgi. Onlara kesinlik veren odur. Kavramların, bilginin pratikle korelasyonu, onları somut içerikle doldurur ve bilinen nesnenin diğer nesnelerle sonsuz bağlantısı ilkesinde muhasebe sınırlarını belirler. Ve pratiğin belirlediği sınırlar içinde (gelişme düzeyi, pratik ihtiyaçlar ve görevler), bilginin gerçeğe uygunluğu yeterince kesin hale gelir ve bu anlamda ayrıntılı olabilir. Aksi takdirde, pozisyonlarda kalacağız mutlak görecilik ve "Kış için ne kadar yakacak odun gerekli?" şakası gibi günlük yaşamın basit bir bilişsel görevini bile çözemeyeceğiz. Bu fıkranın felsefi anlamı, içeriğinden kolayca anlaşılabilir. Doğası gereği kentli olan genç bir adam kırsala taşındı ve kırsaldaki arkadaşına şu soruyu sormaya karar verdi: Kış için ne kadar yakacak odun gerekiyor? Arkadaşın sadece günlük köy yaşantısı deneyimi değil, aynı zamanda mizahı da vardı, bu yüzden soruyu bir soru ile yanıtladı:

- Hangi kulübeye bağlı? Şehir hangisi olduğunu açıkladı. Birincisi tekrar sordu:

- Kaç fırın olduğuna bağlı? İkincisi ne kadar cevap verdi. Soru tekrar geldi:

- Ne tür bir ahşap olduğuna bağlı?

- Huş ağacı, - dedi şehir.

- Hangi kış olduğuna bağlı? - köyü akıl etti.

Ve diyalog devam etti. Ve bitmeden devam edebilir.

Gerçeğin var olup olmadığı sorusu felsefe tarihinde bir sorun olmuştur. Aristoteles, bu önemli sorunun çözümünde kendi zamanında gelişen farklı tutumları daha şimdiden zikretmektedir.

Bazı filozoflar gerçeğin hiç var olmadığını ve bu anlamda hiçbir şeyin doğru olmadığını tartışmışlardır. Gerekçe: gerçek, kalıcı varlığa içkin olandır, ama gerçekte hiçbir şey kalıcı, değişmeyen bir şey olarak varolmaz. Dolayısıyla her şey yanlıştır, var olan her şey gerçeklikten yoksundur.

Diğerleri, var olan her şeyin gerçek olarak var olduğuna inanıyorlardı, çünkü gerçek, varlığın doğasında olan şeydir. Bu nedenle, var olan her şey doğrudur.

Burada gerçeğin, şeylerin varoluşuyla özdeş olmadığı akılda tutulmalıdır. O Emlak bilgi. Bilginin kendisi yansımanın sonucudur. Düşüncenin içeriği (fikir, kavram, yargı) ile nesnenin içeriğinin örtüşmesi (özdeşliği) NS. Böylece, en genel ve basit anlayışta hakikat, uygunluk(yeterliliği, kimliği) konuyla ilgili bilginin konunun kendisine.

Gerçeğin ne olduğu sorusunda iki taraf.

1. var mı amaç doğru, yani İnsan fikirlerinde, nesneye karşılık gelen böyle bir içerik olabilir mi? konuya bağlı değil mi? Tutarlı materyalizm bu soruya olumlu yanıt verir.

2. Objektif hakikati ifade eden insan temsilleri onu hemen ifade edebilir mi? tamamen, kesinlikle, kesinlikle veya sadece yaklaşık olarak, şartlı olarak, görece? Bu soru hakikat ilişkisi hakkında bir sorudur. mutlak ve akraba. Modern materyalizm, mutlak ve göreli gerçeğin varlığını kabul eder.

Modern (diyalektik) materyalizm açısından gerçek var, o özdeş, yani - nesnel, mutlak ve göreli.

doğruluk kriterleri

Felsefi düşüncenin gelişim tarihinde, hakikat ölçütü sorunu farklı şekillerde çözüldü. Gerçeğin çeşitli ölçütleri öne sürülmüştür:

duyusal algı;

sunumun netliği ve farklılığı;

bilginin iç tutarlılığı ve tutarlılığı;

basitlik (ekonomi);

değer;

Yarar;

genel geçerlilik ve genel kabul;

uygulama (maddi duyusal-objektif aktivite, bilimde deney).

Modern materyalizm (diyalektik materyalizm), pratiği şu şekilde görür: temel bilgi ve amaç bilginin doğruluğunun ölçütü, çünkü yalnızca saygınlığı yoktur. evrensellik, ama aynı zamanda anlık gerçeklik. Doğa bilimlerinde, uygulama için benzer bir kriter kabul edilir. deney(veya deneysel aktivite).

mutlaklık Hakikatin bir ölçütü olarak pratik, pratikten başka bir nihai hakikat ölçütü olmaması gerçeğinde yatar.

görelilik gerçeğin bir kriteri olarak uygulama şudur: 1) ayrı bir pratik test ve doğrulama eylemi yoluyla kanıtlamak imkansızdır. tamamen, bir kez ve herkes için(son olarak) herhangi bir teorinin, bilimsel konumun, fikrin, fikrin doğruluğu veya yanlışlığı; 2) pratik doğrulama, kanıtlama ve çürütmenin herhangi bir tek sonucu Anlaşılabilir ve farklı şekillerde yorumlanır,şu ya da bu teorinin öncüllerine dayalıdır ve bu teorilerin her biri en azından kısmen belirli bir deney tarafından verilen uygulama tarafından onaylanır veya reddedilir ve bu nedenle Nispeten NS.

Gerçeğin Nesnelliği

Amaç hakikat, nesnel gerçekliğe (nesneye) karşılık gelen böyle bir bilgi içeriğidir. konuya bağlı değildir. Bununla birlikte, gerçeğin nesnelliği, maddi dünyanın nesnelliğinden biraz farklı türdedir. Madde bilincin dışındadır, gerçek ise bilinçte vardır, ancak içeriği bir kişiye bağlı değildir. Örneğin: konuyla ilgili fikirlerimizin bir kısmının bu konuya tekabül etmesi bize bağlı değildir. Dünyanın güneş etrafında döndüğünü, suyun hidrojen ve oksijen atomlarından oluştuğunu söylüyoruz. Bu ifadeler nesnel olarak doğrudur, çünkü bu içeriği kendimiz nasıl değerlendirirsek değerlendirelim, içerikleri gerçeklikle özdeşliğini ortaya koyar, yani. biz kendimiz bunu kesinlikle doğru ya da kesinlikle yanlış olarak kabul edelim. Değerlendirmemiz ne olursa olsun, ya eşleşir, ya uymuyor gerçeklik. Örneğin, Dünya ile Güneş arasındaki ilişki hakkındaki bilgimiz, iki zıt ifadenin formülasyonunda ifade edildi: "Dünya Güneş'in etrafında dönüyor" ve "Güneş, Dünya'nın etrafında dönüyor". Bu ifadelerden yalnızca ilkinin (yanlışlıkla aksini savunsak bile) olduğu açıktır. objektif olarak(yani, bizden bağımsız olarak) gerçeğe karşılık gelen, yani. objektif olarak NS .

Gerçeğin mutlaklığı ve göreliliği

mutlaklık ve görelilik gerçek karakterize eder derece bilginin doğruluğu ve eksiksizliği.

mutlak gerçek şu ki tamamlayınız konu hakkındaki fikirlerimizin içeriğinin ve konunun kendisinin içeriğinin özdeşliği (tesadüf). Örneğin: Dünya Güneş'in etrafında dönüyor, ben varım, Napolyon öldü vb. O kapsamlı kesin ve NS nesnenin kendisinin veya bireysel niteliklerinin, özelliklerinin, bağlantılarının ve ilişkilerinin bir kişinin zihnindeki yansıması.

Akraba gerçek karakterize eder eksik nesne ve nesnenin kendisi (gerçeklik) hakkındaki fikirlerimizin içeriğinin özdeşliği (tesadüf). Göreceli gerçek, aşağıdakiler için nispeten doğrudur: veri için koşullar verilen bilişin öznesi, gerçeğin görece tam ve görece doğru bir yansımasıdır. Örneğin: gün oldu, madde atomlardan oluşan bir maddedir vs.

Bilgimizin kaçınılmaz eksikliğini, sınırlılığını ve yanlışlığını ne belirler?

Önce kendimiz nesne, doğası sonsuz derecede karmaşık ve çeşitli olabilen;

İkincisi, değiştirmek(gelişim) nesne, bilgimiz buna göre değişmeli (gelişmeli) ve rafine edilmelidir;

Üçüncüsü, koşullar ve yoluyla biliş: bugün daha az mükemmel araçlar, biliş araçları ve yarın kullanıyoruz - diğer daha mükemmel olanlar (örneğin, bir yaprak, çıplak gözle ve mikroskop altında bakıldığında yapısı);

Dördüncü, bilgi konusu(insan doğayı nasıl etkilediğini öğrendiğine göre gelişir, değiştirir, kendini değiştirir, yani bilgisi büyür, bilişsel yetenekleri gelişir, örneğin, bir çocuğun ağzındaki "aşk" kelimesi ve bir yetişkin farklı kavramlardır. ).

Diyalektiğe göre, mutlak gerçek şekilleniyor Göreceli gerçeklerin toplamından, örneğin parçalara ayrılmış bir nesnenin bir araya getirilerek düzgün bir şekilde katlanabilmesi gibi. benzer ve uyumlu parçaları, böylece tüm konunun eksiksiz, doğru, gerçek bir resmini verir. Bu durumda, elbette, bütünün her bir ayrı parçası (göreceli gerçek) yansıtır, ancak eksik, kısmi, parçalı vesaire. her şey (mutlak gerçek).

Bu nedenle, tarihsel olarak şu sonuca varabiliriz: koşullu(sonlu, değişken ve geçici) form bilginin ifade edildiği, gerçeğin kendisi değil bilginin bir nesneye uygunluğu, onun amaç içerik.

Gerçek ve yanılsama. Bilişte dogmatizm ve görecilik eleştirisi

gerçek nasıl özel bilginin ve gerçekliğin var olan özdeşliğinin ifadesi, sanrının zıddıdır.

yanılsama - hakikati geliştirmenin bireysel anlarının bütüne, bütün hakikate yasa dışı dönüşümü veya bilginin gelişme sürecinin ayrı sonucuyla, yani keyfi bir şekilde tamamlanmasıdır. ya göreli gerçeğin mutlak gerçeğe yasadışı bir dönüşümüdür, ya da gerçek bilginin bireysel anlarının ya da sonuçlarının mutlaklaştırılmasıdır.

Örneğin: erik nedir? "Erik ağacını" karakterize edebilecek şeylerin bireysel anlarını alır ve ardından her bir anı bir bütün olarak ele alırsak, bu bir yanılsama olacaktır. Erik ağacı; kök, gövde, dal, tomurcuk, çiçek ve meyvedir. bireysel değil, ama gelişmekte olan biri olarak tüm.

dogmatizm metafiziksel olarak doğruya ve yanlışa karşı çıkar. Bir dogmatist için gerçek ve hata kesinlikle uyumsuzdur ve birbirini dışlar. Bu görüşe göre, hakikatte hata olamaz. Öte yandan, hatada bile gerçeğin hiçbir şeyi olamaz, yani. gerçek burada anlaşıldı mutlak bilginin bir nesneye uygunluğu ve sanrı, onların mutlak çelişkisidir. Yani dogmatist mutlaklığı tanır gerçek, ama inkar ona görelilik.

İçin görelilik, tam tersine karakteristik mutlaklaştırma anlar görelilik hakikat. Bu nedenle, rölativist inkar mutlak gerçek ve onunla nesnellik hakikat. Bir göreci için her gerçek akraba ve bu görelilikte öznel.

Gerçeğin somutluğu

somutluk biliş olarak gerçekleşir trafik araştıran düşüncenin herhangi bir bilgi sonucunun eksik, yanlış, kusurlu ifadesinden onun daha eksiksiz, daha doğru ve çok yönlü bir ifadesine yükselişi. Bu yüzden NS Bilişin ve toplumsal pratiğin bireysel sonuçlarında ifade edilen bilgi, yalnızca her zaman tarihsel olarak koşullanmış ve sınırlı olmakla kalmaz, aynı zamanda tarihsel olarak spesifik.

Diyalektik kavramlara göre, verili her an, bir bütün olarak nesnenin bir yanı henüz bütün değildir. Aynı şekilde, bireysel anların ve bütünün yönlerinin bütünü de henüz bütünün kendisini temsil etmez. Ancak süreç içindeki bu bireysel yanların ve bütünün parçalarının toplam bağlantısını dikkate almazsak, durum böyle olur. gelişim. Sadece bu durumda, her bir taraf şu şekilde hareket eder: akraba ve geçici onun gölgelerinden biri aracılığıyla anbütünlük ve onun tarafından koşullandırılan öznenin verili somut içeriğinin gelişimi.

Bu nedenle, somutluğun genel metodolojik konumu şu şekilde formüle edilebilir: gerçek bilgi sisteminin her bir bireysel konumu, tıpkı pratik uygulamasının karşılık gelen anı gibi, şu anda doğrudur. onun yerleştirmek onun zaman veri koşullar olarak kabul edilmelidir ve yalnızca öteleme anı konunun gelişimi. Ve tam tersi - şu ya da bu bilgi sisteminin her konumu, gerekli bir an olduğu ilerici hareketten (gelişme) çıkarılırsa doğru değildir. Bu anlamda pozisyon geçerlidir: soyut gerçek yoktur - gerçek her zaman somuttur. Ya da gerçek toprağından, hayattan koparılmış bir şey olarak soyut hakikat, artık hakikat değil, yanılgı anını içeren hakikattir.

Belki de en zor şey, somutu kendi somutluğu içinde, yani bir nesnenin tüm gerçek bağlantılarının ve ilişkilerinin çeşitliliği içinde, varoluşunun verili koşullarında, kendi somutluğuna göre değerlendirmektir. bireysel bu veya bu tarihsel olayın özellikleri, fenomen. Spesifik olarak - devam etmek anlamına gelir benzersizlik nesnenin kendisi, gerçeğinden ayırt eder belirli bir fenomen, ona benzer diğerlerinden tarihsel bir olay.

Somutluk ilkesi, herhangi bir keyfi bilgi öncüllerinin kabulü veya seçimi. Bilginin gerçek önkoşulları, eğer doğruysalar, şunları içermelidir: olasılık onun uygulama, onlar. her zaman olmalılar yeterli ifade özel Teorinin belirli bir içeriğinin eşit derecede kesin bir gerçeklikle bağlantısı. Bu, gerçeğin somutluk anıdır. Biz, örneğin, biliyoruz meyveler ancak ekimden sonra gelir. Bu nedenle, ekici önce işini yapmaya gelir. Ama o gelir kesin zaman ve tam olarak yapar sonra ve Bu yüzden ve nasıl içinde yapmak bu zaman. Ekilen tohum meyve verdiğinde ve meyve olgunlaştığında, orakçı gelir. Ama o da gelir kesin zaman ve yapar ne yapılabilir v bu doğanın kendisi tarafından belirlenir zaman. Meyve yoksa, orakçının çalışmasına gerek yoktur. gerçekten bilmek içindeki konuyu biliyor tümünden Bu çok önemli ilişkiler, bilir her ilişkinin zamanlaması, yani biliyor özellikle: yani - ne nerede ne zaman ve nasıl yapmalı.

Böylece, diyalektik bakış açısından hakikat, (gerekli olsa bile) ayrı bir anda değildir. Her biri ayırmak an kendi içinde değil, yalnızca kendi içinde doğrudur. özel diğer anlarla bağlantılar onun yerleştirmek onun zaman. Bize somut bir bütünün hakikatini verebilecek olan şey, gelişimi sırasında nesnel özün bireysel uğrakları arasındaki bu bağlantıdır.