4 Menschen in der modernen Welt. Wie sollte ein moderner Mensch sein?

Die Rolle der Freimaurer in der modernen Welt und die Krise des biblischen Konzepts Wie wir bereits erwähnt haben, passen kapitalistische „Freiheiten“ bei der Entwicklung kontrollierter Staaten nicht zur „Welt hinter den Kulissen“. Der Zusammenbruch der UdSSR – in all seinen subjektiven und objektiven Gründen – stimulierte

Wir leben in der Welt der Verkäufer. Marx‘ Schema des klassischen Kapitalismus, in dem die Nachfrage das Angebot bestimmt, hat lange Zeit nicht funktioniert. Menschen, die Geld verdienen, sind es leid, den Erfolg ihres Unternehmens von den Launen des Käufers abhängig zu machen, der heute nicht mehr braucht, was er gestern hatte, weil er bereits hat, was er gestern hatte. Darüber hinaus hatte der Hersteller in den letzten zwei Jahrhunderten die Nase voll von ständigen Überproduktionskrisen, die unweigerlich durch die Sättigung der objektiv vorhandenen Nachfrage entstehen.

Allerdings das totale Branding von allem und jedem, wenn es nicht mehr nur ein T-Shirt oder ein Bügeleisen zum Bügeln eines T-Shirts gibt, sondern Nike und Bosh, was natürlich überhaupt nicht dasselbe ist wie Adidas und Philips, ist nur eine der Etappen im Evolutionsprozess der allgemeinen Dematerialisierung geworden, der zur Bildung des modernen Systems sozialer Beziehungen führte, das immer noch nur aus Gewohnheit Kapitalismus genannt wird. Bestenfalls kann man von Postkapitalismus sprechen, obwohl dieser Begriff nur eine chronologische Kontinuität widerspiegelt, praktisch aber nicht das Wesen des neuen Systems ausdrückt.

Der allgemeine Glaube, dass Geld die Welt regiert, ist hoffnungslos überholt, insbesondere in einer Gesellschaft, in der drei Viertel, angefangen bei den reichsten Mitgliedern, in Schulden stecken.

In unserer Zeit gibt es einfach nichts Immaterielleres als Geld. Und der Punkt ist nicht nur, dass die meisten modernen Währungen durch nichts gedeckt sind, außer durch Gold und in Dollar gespeicherte Devisenreserven, die wiederum durch überhaupt nichts gedeckt sind. Der Punkt ist, dass heutzutage das Vorhandensein eines Vermögens nahezu beliebiger Größe in einer Person nicht immer einen entsprechenden Anteil ihres Einflusses auf das Geschehen impliziert.

In der Gesellschaft des klassischen Kapitalismus gab es tatsächlich eine Kluft zwischen dem Fabrikarbeiter mit einem Lohn von 2 Franken pro Woche und dem „angesehenen Bourgeois“ mit einem Vermögen von mehreren tausend Franken. Sie hatten grundsätzlich unterschiedliche Rechte und Möglichkeiten und führten völlig unterschiedliche Lebensstile.

Natürlich gab es hier unter anderem ein Erbe. traditionelle Gesellschaft Mit ihren strengen Klassengrenzen war jedoch das Hauptkriterium der Reichtum, und eine Person, die irgendwie etwas Reichtum aus den unteren Klassen angehäuft hatte, trat völlig schmerzlos der Gesellschaft mit einem höheren Rang bei. Ein klassisches Beispiel für diesen Sachverhalt ist der Roman „Der Graf von Monte Christo“, in dem fast alle Vertreter der „High Society“ wohlhabende Leute aus den unteren Schichten sind. Wenn es gewünscht oder notwendig war, wurden mit dem Geld auch Dienstgrade und Titel erworben. Die Kehrseite dieser Situation war, dass der Vermögensverlust zu einem völligen Verlust des gesellschaftlichen Lebens führte. Daher zum Beispiel die Besessenheit vieler Helden Dostojewskis aus verarmten Adelsfamilien mit dem Wunsch, in irgendeiner Weise nicht nur Geld zu finden, um nicht zu verhungern oder der Armut zu entkommen, sondern mit Sicherheit „Kapital“ für eine Person zu erwerben Ohne Geld gibt es in der Welt des klassischen Kapitalismus wirklich niemand und nichts, unabhängig von Herkunft, Fähigkeiten und Talenten. Von allen Fähigkeiten sind nur diejenigen von Bedeutung, die zur Bildung von mehr oder weniger ausreichendem Kapital beitragen.

Aber seit dieser „goldenen“ Zeit des entwickelten Kapitalismus sind riesige Mengen Wasser, Zeit und Geld unter die Brücke geflossen. In unserer Zeit ist der Lebensstil der überwältigenden Mehrheit der Menschen in den Ländern der „Goldenen Milliarde“, in denen Russland zusammen mit dem Rest der Menschheit so viel strebt und dafür seine natürlichen Ressourcen und die Überreste seiner Originalität opfert, hängt praktisch nicht von ihrem Vermögen ab. Jeder verbringt gleichermaßen seine Abende vor dem Fernseher und seine Wochenenden in Verbrauchermärkten, und jeder hat nicht nur keine Kontrolle über sein Schicksal, sondern auch über seinen Geschmack und seine Vorlieben: Jeder kauft, was ihm verkauft wird, und die allgegenwärtige Kreditindustrie tut alles dafür Stellen Sie sicher, dass ihre Kaufkraft nur minimal vom Vermögen abhängt. Im Großen und Ganzen kommt es nicht darauf an, wie viel Geld ein Mensch hat, sondern nur auf seine Kaufkraft. Zu Lebzeiten muss ein Mensch, unabhängig davon, ob er Geld dafür hat oder nicht, ununterbrochen konsumieren.

In gewissem Sinne sind die Reichen für die moderne Welt viel weniger interessant, weil sie scheinbar bereits alles haben, und es müssen zusätzliche Anstrengungen unternommen werden, um ihnen zu erklären, dass das, was sie haben, in Wirklichkeit nichts ist, das alles schon lange veraltet und muss dringend aktualisiert werden. MIT gewöhnliche Menschen Viel einfacher: Sie haben noch nicht alles, was die Reichen dieser Welt haben, und es bleibt ihnen nur noch zu erklären, dass sie das alles (oder zumindest einen Anschein davon) mit Sicherheit haben müssen. Die Rolle der Reichen reduziert sich darauf, als Wegweiser im endlosen Wettlauf des Konsums zu dienen.

Gleichzeitig ist die Grundlage des modernen Wirtschaftssystems wie zu allen Zeiten die banale Ausbeutung, mit dem einzigen Unterschied, dass diese Ausbeutung in unserer Zeit nicht mehr so ​​​​sehr klassenbasiert ist wie früher, sondern teilweise internationaler Natur ist Länder versorgen sich mit Ressourcen und Arbeitskräften der Bevölkerung anderer Länder. Der grundlegende Unterschied zu früheren Epochen besteht jedoch darin, dass in unserer Zeit diejenigen, die nach dem klassischen Marxschen Schema als Ausbeuter gelten sollten, selbst ständig der schwersten Ausbeutung ausgesetzt sind, weil der Konsum inzwischen zu einer ebenso harten und obligatorischen Arbeit geworden ist wie die Produktion . Gleichzeitig stehen die Ausgebeuteten wiederum vor einer doppelten Belastung: Sie sind verpflichtet, so viel wie möglich zu produzieren und so viel zu konsumieren, wie sie über genügend eigene und geliehene Mittel verfügen.

Es sieht ungefähr so ​​aus: In China werden beispielsweise in einer Fabrik, die mit russischen Energieressourcen betrieben wird, Fernseher eines transnationalen Konzerns mit dem Codenamen „Pony“ zusammengebaut und diese Fernseher dann an Russen, Chinesen, Amerikaner und allgemein in die ganze Welt verkauft. Auf die eine oder andere Weise bleibt der Sieg – das Ergebnis der Arbeit und der Gewinn aus ihrer Umsetzung – immer beim Verkäufer, also in in diesem Fall hinter der Firma Pony. Das Schema ist offensichtlich, die Aufgabe besteht nur darin, etwas zu verkaufen und nichts zu kaufen und auf keinen Fall zu produzieren.

Gleichzeitig ist es wichtig zu bedenken, dass nicht so sehr der Fernseher selbst verkauft wird, sondern der Name „Pony“, da das Unternehmen selbst eine sehr bedingte Verbindung zum Gerät zum Empfang eines Fernsehsignals hat, da es wird in einer namenlosen chinesischen Fabrik hergestellt, in der Drucker der Hauptkonkurrenten von „XZ“ an einem nahegelegenen Fließband zusammengebaut werden“, und Technologien, die von anonymen europäischen, amerikanischen oder höchstwahrscheinlich asiatischen Outsourcing-Firmen entwickelt wurden mittelmäßig. In diesem Fall kann die Pony Corporation nicht einmal als Vermittler bezeichnet werden, da selbst der Verkauf der Produkte über zahlreiche Distributoren und Einzelhändler erfolgt. „Pony“ selbst verkauft und verkauft nur seinen Namen, der all diese unterschiedlichen Unternehmen und Menschen in verschiedenen Teilen der Welt auf fast magische Weise in einem einzigen Produktions- und Konsumring vereint.

Es wurde ein System geschaffen (wenn auch noch nicht zur Vollendung gebracht), in dem der Käufer nicht umhin kann, beim Kauf jedes mehr oder weniger fortschrittlichen Unternehmens zu sagen, dass es keine schlechten Produkte gibt, sondern nur schlechte Vertriebsleiter. Dementsprechend entsteht unter diesem Sachverhalt der weltpolitische Markt, dessen Verhaltensregeln von den verkaufenden Ländern diktiert werden. Allerdings kann sich nicht jedes Land, das tatsächlich etwas zu verkaufen hat, als Verkäufer bezeichnen, also falls jemand das entscheidet wir reden über Wenn es um Energieressourcen oder etwas anderes materiell Banales ging, täuschte er sich ebenso grausam wie die russischen Behörden.

Das Hauptinstrument der modernen Politik sind immer noch dieselben Marken, und ihr Hauptinhalt ist der Kampf um das Recht, diese Marken zu besitzen und nach eigenem Ermessen darüber zu verfügen. Ideal ist natürlich eine Situation, in der es möglich ist, andere dazu zu zwingen, für die Nutzung der Marken zu bezahlen, deren Eigentum nachgewiesen wurde. Aber das gelingt nur sehr wenigen, oder besser gesagt, fast niemandem außer den Vereinigten Staaten.

Die Schlüsselmarke war das Konzept der „Demokratie“. Es ist naiv, im Sinne von Brockhaus und Efron zu glauben, dass dieser Begriff heute wie vor hundert Jahren „eine Staatsform bedeutet, in der die oberste Macht dem gesamten Volk gehört“ oder zumindest eine Art Regierung, „der das Volk seine Macht anvertraut.“ Macht den von ihnen gewählten Vertretern, die Parlamente oder andere Behörden bilden.“ In der modernen Welt hat dieser Begriff fast vollständig jede spezifische politikwissenschaftliche Bedeutung verloren und ist zu einer typischen Marke geworden, die alles bezeichnet, was gut und richtig ist, im Gegensatz zu dem, was „undemokratisch“, also schlecht und fast unnatürlich ist.

Das von den russischen Behörden entwickelte Konzept der „souveränen Demokratie“ wiederum ist unser Antrag auf das Recht, die Marke unabhängig zu nutzen. Sie müssen jedoch verstehen, dass wir niemals als völlig legitime Eigentümer betrachtet werden, wir immer und nicht ohne Grund der Piraterie verdächtigt werden und unsere „souveräne Demokratie“ als gefälschtes Produkt betrachtet wird, so etwas wie Weston-Zigaretten oder so etwas Parasonic-Radio.

Deshalb stand der Jurist Dmitri Medwedew einst dem Konzept der „souveränen Demokratie“ skeptisch gegenüber und meinte: „Es ist viel richtiger, von echter Demokratie oder einfach von Demokratie bei umfassender staatlicher Souveränität zu sprechen.“ „Wenn dem Wort „Demokratie“ irgendwelche Definitionen beigefügt werden, fügt der erste stellvertretende Premierminister einfach hinzu, „erzeugt das einen seltsamen Nachgeschmack.“ Völlig zu Recht hat der künftige russische Präsident mit seinem Instinkt als Zivilanwalt und Zivilrechtsspezialist schnell den Geruch dieser Idee als Fälschung wahrgenommen und damit bestätigt, dass die Marke „Demokratie“ bereits einen rechtmäßigen Urheberrechtsinhaber hat und dies für Russland keinen Sinn ergibt jegliche Rechte an der unabhängigen Nutzung geltend zu machen.

Es ist aber auch offensichtlich, dass dieser Ansatz die Rede von Souveränität unangemessen macht, da Russland zwar ein „demokratisches Land“ bleibt, aber nutzt, was ihm nicht gehört, sondern nur unter bestimmten Bedingungen zur vorübergehenden Nutzung zur Verfügung gestellt wird. In der Sprache der kommerziellen Operationen, die die angemessenste Art ist, moderne politische (und nicht nur) Prozesse zu beschreiben, ist die russische Demokratie das gewöhnlichste Franchising, das heißt, wenn wir der Definition des „Modern Economic Dictionary“ folgen – „a Mischform aus Groß- und Kleinunternehmen, bei der große Konzerne, „Mutter“-Unternehmen (Franchisegeber) mit Kleinunternehmen, „Tochterunternehmen“ und Geschäftsleuten (Franchisenehmern) Vereinbarungen über das Recht und Privileg treffen, im Namen des Franchisegebers zu handeln. Gleichzeitig ist ein Kleinunternehmen verpflichtet, seine Geschäfte nur in der von der „Muttergesellschaft“ vorgeschriebenen Form, für eine bestimmte Zeit und an einem bestimmten Ort auszuüben. Im Gegenzug verpflichtet sich der Franchisegeber, den Franchisenehmer mit Waren und Technologie zu versorgen und ihm jede erdenkliche geschäftliche Unterstützung zu gewähren.“ Genauer kann man es wahrscheinlich nicht sagen. Natürlich hat Russland in einer solchen Situation nichts zu verkaufen außer seinen Energieressourcen, für die man nur Geld bekommen kann, das fast nichts kostet und nur die Möglichkeit bietet, noch mehr zu kaufen.

Ein echter Verkäufer hingegen verkauft keine Ressourcen, nichts Greifbares, sondern seinen eigenen Bedarf. Die Vereinigten Staaten selbst sind ein Land, dessen Industrie sich seit mehreren Jahrzehnten in einem Zustand permanenter Depression befindet, und die Absurdität der Struktur der amerikanischen Wirtschaft ist selbst für die Führung des Federal Reserve Systems offensichtlich. Mehr noch: Unter den größten Marken der Welt (und wir betonen noch einmal, nur die Marke stellt in der modernen Welt ein wertvolles Gut dar) wird kaum ein Zehntel amerikanisch sein, aber ein echter Verkäufer braucht nichts davon.

Die Vereinigten Staaten verkaufen der ganzen Welt seit langem nicht nur das Hauptmerkmal der Moderne – die Demokratie – und nicht einmal den berüchtigten amerikanischen Lebensstil, der universell geworden ist, sondern die Bedingungen, unter denen nur die Existenz dieses Lebensstils möglich ist möglich. Um es in der Sprache des Marketings zu sagen: Die Vereinigten Staaten verkaufen auf dem globalen politischen Markt nicht mehr Marken, sondern Trends, das heißt, sie bestimmen dort, wie, mit wem und warum es in naher Zukunft üblich sein wird, zu essen, Trinken, Spaß haben, kämpfen und handeln. Nobelpreisträger Clive Granger, ein Klassiker der modernen Wirtschaftswissenschaften, schrieb: „Die meisten makroökonomischen Zeitreihen zeichnen sich dadurch aus, dass sie aus einem Trend (der zugrunde liegenden Tendenz) und Volatilität (den zufälligen Schwankungen um den Trend herum) bestehen.“ Damit verkaufen die Vereinigten Staaten dem Rest der Welt genau die Zeit, in der wir leben, die Ära, die wir als unsere betrachten, ein Äon. Die Aktionen aller anderen Staaten unter diesen Bedingungen werden nur zu Volatilität, zufälligen Schwankungen um den Trend herum. Die Worte der Rammstein-Gruppe „Wir leben alle in Amerika“ verwandeln sich in diesem Fall von einer treffenden Metapher in eine klare ontologische Definition unserer Zeit.

Das Weltsystem selbst ist so strukturiert, dass diejenigen, die diesen Trends nicht folgen, völlig aus der allgemeinen Realität herausfallen und zu Ausgestoßenen werden, wie zum Beispiel Nordkorea. Allerdings gibt es auf der Welt nur noch wenige Länder, deren Bevölkerung ist so frei von der ansteckenden (man könnte sagen schädlichen) Wirkung globaler Trends, um sich mit der Situation der Ausgestoßenen auseinanderzusetzen, im Namen höherer oder anderer Ideale. Dieselbe UdSSR verlor den Kalten Krieg in dem Moment, als ihre Bürger Coca-Cola und „Markenjeans“ wollten und bereit waren, dafür die entscheidendsten Opfer zu bringen.

Um jedoch der wahre Herr der Situation zu sein, müssten die Vereinigten Staaten, wie sie sagen, über dem Kampf stehen, während sie nicht nur in das globale Konsumsystem eingebunden, sondern dessen Schlüsselelement sind. Wie Sie wissen, sind die Vereinigten Staaten der größte Verbraucher der Welt, und normale Amerikaner sind viel stärker von der Nadel des unaufhörlichen und ständig steigenden Konsums abhängig als Einwohner anderer Länder. Aber selbst der wichtigste Käufer kann in der Welt des Verkäufers nicht herrschen, im Gegenteil, es ist seine Position, die am verwundbarsten ist, denn sobald er aufhört, so viel zu kaufen wie zuvor, wird er nicht mehr gebraucht, sein Kredit wird es tun geschlossen werden und ihm wird die Möglichkeit genommen, Verbraucher zu sein, er wird zum Niemand und sein Name wird „no way“ sein.

Die USA sind für Außenstehende nur das Bild des Hauptverkäufers, und wie es bei jedem Bild der Fall ist, verbergen sie es bei der Präsentation gleichzeitig vor neugierigen Blicken und lenken so alle Aufmerksamkeit auf sich. Jeder, der sich zumindest ein wenig dafür interessiert, ist sich bewusst, dass die wahre Macht in den Vereinigten Staaten seit langem transnationalen Konzernen gehört, wie dem sogenannten Pony-Unternehmen, über das wir weiter oben gesprochen haben. Es sind diese TNCs, die wichtigsten Markeninhaber, die in der modernen Wirtschaft den Platz derjenigen einnehmen, die immer verkaufen und fast nie kaufen. Der Kauf von Produkten von ihren Lieferanten kann nicht als solche angesehen werden, da TNCs ihnen zuvor das Recht verkauft haben, ihre Lieferanten zu sein, was praktisch ihrem Existenzrecht gleichkommt.

Das Paradoxe an der Situation ist, dass TNCs keine Hersteller ihrer Produkte brauchen, da an ihrer Stelle immer jemand anderes stehen kann, der jeden Tag an die Türen der Hunderten der größten Markeninhaber klopfen möchte, außerdem der Regierungen vieler Länder auf der ganzen Welt kämpfen verzweifelt darum, sicherzustellen, dass bestimmte Waren, die, wie wir uns erinnern, dann von Bewohnern ihres eigenen Landes bei TNCs gekauft werden, von ihnen hergestellt wurden und nicht woanders. Es muss jedoch noch einmal betont werden, dass es sich bei all diesen Produkten nur um primär verarbeitete Produkte handelt, ohne dass auf diesen Produkten ein Abzeichen angebracht ist, das diese oder jene Marke symbolisiert – genau wie Holz oder Öl.

Es stellt sich jedoch eine offensichtliche Frage: Wenn diese TNCs so mächtig sind, wem gehören sie dann eigentlich? Auf diese Frage ergibt sich sofort die offensichtliche Antwort: Genau genommen niemand. Die meisten TNCs sind offene Aktiengesellschaften, deren Aktien Eigentum von sind eine riesige Zahl Aktionäre. Die TNCs, bei denen dies nicht der Fall ist oder bei denen der Löwenanteil des Eigentums im Besitz einer kleinen Anzahl von Einzelpersonen ist, wie beispielsweise Microsoft, sind seltene Ausnahmen und werden in Zukunft nach dem Tod ihrer derzeitigen Eigentümer das gleiche Schicksal erleiden wie der Rest. Sie werden auch zu einer Art öffentlichem Eigentum, also praktisch niemandem Eigentum. Allerdings sollte man keine voreiligen Schlüsse ziehen.

Überall auf der Welt vertrauen die meisten Kleinaktionäre, bei denen es sich überwiegend um normale Bürger handelt, die sich an Börsenspekulationen beteiligen, um zusätzliche Einnahmen zu erzielen, die Verwaltung ihrer Aktien spezialisierten Managementstrukturen an. Zu diesen Strukturen gehören nicht nur Investmentgesellschaften selbst, sondern auch Banken, private und öffentliche Pensionsfonds. Wenn wir uns ansehen, wem wiederum alle diese Managementstrukturen gehören, werden wir feststellen, dass es sich auch um Aktiengesellschaften handelt, obwohl ihre Anteile einer viel geringeren Anzahl von Aktionären gehören.

So entsteht eine Art Pyramide aus Aktionären und Verwaltungsgesellschaften, ganz ähnlich der auf amerikanischen Dollars abgebildeten, an deren Spitze ein neugieriger Forscher nach längerer Recherche eine kleine Anzahl gleicher Nachnamen entdecken wird, die Die Wurzeln des Kapitals und der Macht reichen mindestens bis ins tiefe Mittelalter zurück. Dies werden die Nachkommen derer sein, die zu Beginn des mittelalterlichen Wuchers ihren Reichtum geschaffen (oder vielleicht auch nur nach und nach der Welt offenbart) haben, die das schwächelnde Byzanz an die Türken verkauft haben, um die Kontrolle über die Handelsrouten im Mittelmeer zu erlangen, und an den Templerorden der französische König Philipp der Schöne und Papst Clemens V. für das Recht, in Frankreich Wuchergeschäfte zu betreiben. Diejenigen, die später England im Kampf gegen Spanien unterstützten, ihr Geld in die jungen britischen Kolonialhandelssyndikate investierten und so weiter und so weiter.

Ilja Chaskowitsch

Der Mensch ist die höchste Entwicklungsstufe lebender Organismen auf der Erde, ein Subjekt der Arbeit, eine soziale Lebens-, Kommunikations- und Bewusstseinsform, ein körperlich-geistiges soziales Wesen. In Bezug auf eine Person verwenden wir verschiedene Begriffe: „Individuum“, „Individualität“, „Persönlichkeit“. Wie ist ihre Beziehung?

Individuum – (von individuum – unteilbar) ein eigenständiges Lebewesen, ein Individuum der menschlichen Spezies (homo sapiens), eine eigenständige Person. Es zeichnet sich durch die Integrität der morphologischen und psychophysiologischen Organisation, Stabilität in der Interaktion mit der Umwelt und Aktivität aus.

Unter Individualität versteht man die einzigartige Einzigartigkeit eines Menschen im Gegensatz zum Typischen. Dies ist die stabilste Invariante der persönlichen Struktur eines Menschen, die sich im Laufe des Lebens verändert und gleichzeitig unverändert bleibt. Die persönliche Freiheit, ihre verschiedenen Erscheinungsformen werden durch ihre Individualität bestimmt, die sich in den natürlichen Neigungen und geistigen Eigenschaften eines Menschen ausdrückt – in den Eigenschaften Gedächtnis, Vorstellungskraft, Temperament, Charakter, d.h. in der ganzen Vielfalt menschlicher Erscheinung und Lebenstätigkeit. Auch der gesamte Bewusstseinsinhalt, Ansichten, Überzeugungen, Urteile, Meinungen, die, auch wenn sie bei verschiedenen Menschen gemeinsam sind, immer etwas „Eigenes“ enthalten, haben eine individuelle Färbung. Die Bedürfnisse und Wünsche jedes einzelnen Menschen sind individuell, und zwar für alles diese Person tut, drängt er seine eigene Einzigartigkeit, Individualität auf.

Es muss darauf geachtet werden, dass Individualität und Persönlichkeit unterschiedliche Aspekte der gesellschaftlich bedeutsamen Eigenschaften einer Person umfassen. In der Individualität wird ihre Originalität geschätzt, in der Persönlichkeit, die die Sozialität eines Menschen zeigt – Unabhängigkeit, Unabhängigkeit, Stärke. Individualität weist auf die Einzigartigkeit gesellschaftlich bedeutsamer Eigenschaften hin. Somit war Leonardo da Vinci nicht nur ein großer Maler, sondern auch ein großer Mathematiker und Ingenieur. Luther, der Begründer des Protestantismus, schuf die moderne deutsche Prosa und komponierte den Text und die Melodie des Chorals, der zur „Marseillaise“ des 16. Jahrhunderts wurde.

Nur in der Gesellschaft wird das Wesen eines Menschen geformt und verwirklicht, seine Fähigkeiten, sozialen Verbindungen, seine materiellen und spirituellen Bedürfnisse sowie das Bewusstsein eines Menschen, das zum Verständnis der Ziele des Lebens und Handelns beiträgt. Persönlichkeit ist ein konkretes historisches Phänomen. Jede Epoche bringt etwas Besonderes hervor sozialer Typ Persönlichkeit. Die Zeit, in der ein Mensch geboren wurde, lebt und sich formt, sowie das Kulturniveau der Menschen haben großen Einfluss auf sein individuelles Verhalten, seine Handlungen und sein Bewusstsein.

Der Begriff Persönlichkeit wird in verschiedenen Bedeutungen verwendet:

1) als menschliches Individuum, Subjekt Soziale Beziehungen und bewusste Aktivität;

2) als stabiles System gesellschaftlich bedeutsamer Merkmale, die ein Individuum als Mitglied der Gesellschaft charakterisieren.

Unter Persönlichkeit versteht man üblicherweise sozialer Aspekt menschliche Vielseitigkeit, das soziale Wesen des Menschen. Seine Entstehung erfolgt im Prozess der Sozialisation, wenn Verhaltensmuster und kulturelle Normen unter dem Einfluss der sozialen Bedingungen, in denen ein Mensch lebt, aber gleichzeitig unter Berücksichtigung seiner individuellen Eigenschaften erlernt werden. Somit kann die Persönlichkeit als eine dialektische Einheit des Allgemeinen (soziotypischen), des Besonderen (Klasse, National) und des Getrennten (Individuell, Einzigartig) betrachtet werden. Die Persönlichkeit ist ein Maß für die Integrität einer Person.

Persönlichkeit kann anhand von mindestens zwei Positionen charakterisiert werden: funktional und wesentlich. Ein funktionales Merkmal einer Persönlichkeit ist ein Merkmal einer Persönlichkeit im Hinblick auf den sozialen Status und soziale Rollen die eine Person besitzt und in der Gesellschaft verrichtet. Zu den wesentlichen Merkmalen der Persönlichkeit gehören Merkmale wie:

Selbstbewusstsein ist eine Reihe mentaler Prozesse, die ein Individuum durchläuft
erkennt sich als Subjekt der Tätigkeit. Selbstbewusstsein umfasst Selbstwertgefühl und
Selbstachtung;

Charakter - individuelle Kombination aus nachhaltigem psychologische Merkmale
einer Person, die das typische Verhalten eines bestimmten Individuums bestimmt
Lebensbedingungen und -umstände;

Wille – die Fähigkeit, Maßnahmen im Zusammenhang mit der Überwindung äußerer oder äußerer Einflüsse zu wählen
interne Hindernisse;

Weltanschauung als Voraussetzung für zielgerichtetes, bewusstes Handeln;

Moral.

Es ist zu beachten, dass der Prozess der Bildung des moralischen „Ich“ einer Person schrittweise erfolgt und nicht nur vom Alter und dem sozialen Umfeld, sondern in vielerlei Hinsicht auch von den eigenen Bemühungen einer Person bestimmt wird. Wir können die folgenden Phasen der Bildung des moralischen „Ich“ einer Person und die entsprechenden Verhaltensmotive unterscheiden:

1) vormoralische Ebene, wenn das Verhalten einer Person durch die Angst vor ihr bestimmt wird
Bestrafung und Erwägungen des gegenseitigen Nutzens;

2) das Niveau der moralischen Entwicklung, auf dem sich eine Person von äußeren Gegebenheiten leiten lässt
Normen und Anforderungen (der Wunsch nach Zustimmung von wichtigen anderen und Scham vor ihnen).
Verurteilung);

3) Ebene der autonomen Moral, einschließlich der Orientierung an einem stabilen Inneren
ein System von Prinzipien, deren Einhaltung durch das Gewissen sichergestellt wird.

Moral bezieht sich normalerweise auf die Normen und Werte, die das Verhalten der Menschen bestimmen. In einem strengeren Verständnis handelt es sich um eine Reihe von Normen und Werten, die Menschen auf das spirituelle, erhabene Ideal der menschlichen Einheit ausrichten. Das Ideal der Einheit drückt sich in Solidarität und brüderlicher (barmherziger) Liebe aus. Ethik wird oft gleichbedeutend mit Moral verstanden. Im besonderen Sinne ist Ethik eine philosophische Disziplin, die sich mit der Moral befasst. Traditionell wird Ethik als praktische Philosophie bezeichnet, da ihr Ziel nicht Wissen, sondern Handeln ist.

Moral fungiert als Ausdruck des Bedürfnisses des Einzelnen, harmonische Beziehungen zu anderen aufzubauen, als soziale Form der Beziehungen zwischen Menschen, als Maß für ihre Menschlichkeit. Die wichtigsten Formen der Objektivierung der Moral sind Tugenden (perfekte persönliche Eigenschaften), zum Beispiel Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Freundlichkeit – Normen, die ein Kriterium zur Beurteilung gesellschaftlich geförderter Dinge (Anforderungen, Gebote, Regeln) enthalten, zum Beispiel „Lüge nicht“. „nicht stehlen“, „nicht töten.“ Dementsprechend kann die Analyse der Moral in zwei Richtungen erfolgen: die moralische Dimension des Individuums, die moralische Dimension der Gesellschaft.

Seit der griechischen Antike wird Moral als Maß für die Selbstbeherrschung eines Menschen verstanden, als Indikator dafür, wie verantwortlich ein Mensch für sich selbst ist, für das, was er tut, d. h. als die Dominanz der Vernunft über die Affekte. Vernünftiges Verhalten ist moralisch vollkommen, wenn es auf ein perfektes Ziel abzielt – ein Ziel, das als unbedingt (absolut) gilt und als höchstes Gut anerkannt wird. Das größere Wohl gibt Sinn Menschliche Aktivität bringt im Allgemeinen seine insgesamt positive Ausrichtung zum Ausdruck. Menschen haben unterschiedliche Vorstellungen vom höchsten Gut. Für manche ist es Vergnügen, für andere - Nutzen für andere - Liebe zu Gott usw. Die Konzentration des Geistes auf das höchste Gut zeigt sich im guten Willen. Nach I. Kant ist dies Wille, rein aus Gewinn-, Lust- und Alltagsbetrachtungen. Moral als Willenshaltung ist der Handlungsbereich, die praktischen aktiven Positionen eines Menschen. Die Schlüsselfrage für die Moral lautet: Wie hängt die moralische Exzellenz eines Menschen mit seiner Einstellung gegenüber anderen Menschen zusammen? Hier charakterisiert die Moral einen Menschen im Hinblick auf seine Fähigkeit, in der menschlichen Gesellschaft zu leben. Es gibt der menschlichen Gesellschaft eine von Natur aus wertvolle Bedeutung. Moral kann als soziale (menschliche) Form bezeichnet werden, die Beziehungen zwischen Menschen in ihrer ganzen konkreten Vielfalt ermöglicht.

Nächste charakteristisches Merkmal Moral ist die Einheit von freiem Willen und Universalität (Objektivität, Allgemeingültigkeit, Notwendigkeit). Moral ist nur unter der Annahme des freien Willens denkbar; sie ist die Autonomie des Willens, seine Gesetzgebung selbst. I. Kant sagte, dass der Mensch in der Moral nur seiner eigenen und dennoch universellen Gesetzgebung unterliegt. Eine Person ist in dem Sinne autonom, dass sie selbst das Gesetz ihrer Existenz wählt; sie trifft eine Wahl zwischen natürlicher Notwendigkeit und moralischem Gesetz. Die Moral ist ein universelles Gesetz in dem Sinne, dass sie durch nichts eingeschränkt wird; sie ist keine wirkliche, sondern eine ideelle Universalität. Der individuelle Wille erweist sich nicht dann als frei, wenn er sein eigenes als das Allgemeine darstellt, sondern wenn er das Allgemeine als sein eigenes wählt. Ein Beispiel für einen solchen Zusammenhang ist die Goldene Regel der Moral. „Tu anderen nicht das an, was du nicht möchtest, dass andere dir etwas antun.“ Eine spezifische Existenzweise der Moral ist die Verpflichtung.

In der Moral wird die Werthaltung eines Menschen gegenüber der Welt verwirklicht. Wert ist keine generische Eigenschaft von etwas, sondern die Einstellung einer Person zu einem Objekt, Ereignis oder Phänomen, das für eine Person wichtig und bedeutsam ist. Die für einen Menschen wichtigsten Werte bestimmen für ihn ein Koordinatensystem – ein System von Wertorientierungen. An der Spitze der Wertepyramide steht das höchste Gut oder Ideal. In der Struktur des moralischen Bewusstseins nimmt das Ideal eine Schlüsselstellung ein, da es den Inhalt von Gut und Böse, Recht, Richtig und Falsch usw. bestimmt.

IN Im weitem Sinne Gut und Böse bezeichnen im Allgemeinen positive und negative Werte. Der Inhalt von Gut und Böse wird durch das Ideal der moralischen Vollkommenheit bestimmt: Gut ist das, was einem dem Ideal näher kommt, Böse ist das, was man davon entfernt. In Konfliktsituationen sieht der Mensch seine Aufgabe darin, die richtige und würdige Wahl zu treffen. Moralische Werte leiten einen Menschen in seinem Verhalten. Das Befolgen moralischer Werte wird als Pflicht, die Nichterfüllung einer Pflicht als Fehler wahrgenommen und in Vorwürfen und Gewissensbissen erlebt. Moralische Werte sind zwingend (erforderlich). Moralische Imperative und die von ihnen bekräftigten moralischen Werte sind übersituativ und unpersönlich, d.h. universeller Charakter.

Unter den Grundkategorien der menschlichen Existenz werden die Kategorien Freiheit und Sinn des Lebens sowie das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit, Freiheit und Verantwortung unterschieden.

Das Problem der menschlichen Freiheit hat zwei Hauptaspekte – einen sozialen und einen natürlichen. Die soziale Freiheit des Menschen hängt von der sozialen Struktur ab – Politik, Wirtschaft usw. Historischer Fortschritt ist der Weg zur Entwicklung sozialer Freiheit. Je weiter entwickelt eine Gesellschaft ist, desto freier ist sie, desto mehr Freiheit hat ein bestimmter Mensch. Der natürliche Aspekt der Freiheit hat den freien Willen des Menschen zum Inhalt. Inwieweit kann ein Mensch in seinem Leben eine Wahl treffen und ihr folgen? Was bestimmt diese Wahl? In der Philosophie haben sich verschiedene Konzepte der menschlichen Freiheit entwickelt:

1. Fatalismus. Nach diesem Konzept ist der Mensch ein objektives Wesen
bedingt und eindeutig bestimmt durch äußere Kräfte (göttliche bzw
natürlich). Alles, was dem Menschen auf der Welt widerfährt, ist das Ergebnis des Göttlichen
Vorherbestimmung, Schicksal. Nach Ansicht der Fatalisten schafft der Mensch also kein Reales
Wahl und hat keinen wirklichen freien Willen. Dieser Standpunkt hatte viele
Gegner, die auf die Absurdität hinwiesen. Das historische Leben des Menschen ist ständig
beweist, dass er unter schwierigsten Bedingungen, am Rande von Leben und Tod, die Wahrheit wählen kann
oder Lügen, Freiheit oder Sklaverei, Gut oder Böse.

2. Voluntarismus: Der Mensch ist ein von äußeren Umständen völlig unabhängiges Wesen.
Menschliches Handeln ist völlig willkürlich und hängt nicht von irgendwelchen Gründen oder Faktoren ab.
außer dem Wunsch der Person selbst. Die völlige Unabhängigkeit des menschlichen Willens von
Realitäten der Welt. In der Praxis hängt seine Wahl immer noch von vielen Gründen ab, sowohl internen als auch
und äußerer Charakter. Eine Person ist gezwungen, mit diesen Gründen zu rechnen und zu akzeptieren
Entscheidungen basierend auf den verfügbaren Fähigkeiten.

3. Die wissenschaftlich orientierte Philosophie (Spinoza, Hegel, Comte, Marx) betrachtet Freiheit als bewusste Notwendigkeit. In diesem Fall wird der tatsächliche freie Wille einer Person anerkannt, gleichzeitig wird jedoch darauf hingewiesen, dass die Entscheidungen und Handlungen einer Person nicht willkürlich, sondern unter dem Einfluss bestimmter Gründe spiritueller oder materieller Natur erfolgen. Das Verständnis der Freiheit als bewusste Notwendigkeit stellt die Notwendigkeit in den Vordergrund und drückt so die Haltung der Welt zum Menschen und nicht des Menschen zur Welt aus.

4. Modernes Verständnis Zum Problem der Freiheit gehört die Weigerung, die Bereiche Freiheit und Notwendigkeit zu verabsolutieren (also tatsächlich von relativer Freiheit zu sprechen); Personifizierung und Individualisierung der Freiheit (Subjekte der Freiheit, Seinsform der Freiheit); Betrachtung der Struktur von Notwendigkeit und Freiheit und ihrer Wechselwirkung, und diese Wechselwirkung stellt den wesentlichen Widerspruch der menschlichen Existenz dar; das Problem des Kriteriums der Freiheit (Pflicht, moralische Entscheidung, Sinn des Lebens, Gewissen, Verantwortung). Damit rückt das Zentrum des Philosophierens in Richtung des Verhältnisses des Menschen zur Welt. Die Art dieser Beziehung hängt weitgehend von den Eigenschaften und Bemühungen der Person selbst ab.

Hier sind mehrere Konzepte von Freiheit, die auf der Beziehung eines Menschen zur Welt basieren.

Laut dem russischen Philosophen V.S. Solovyovs Freiheit erfordert immer eine moralische Einstellung zur Wahl und zur Umsetzung von Entscheidungen. Freiheit ist verantwortungsvolles, gewissenhaftes Verhalten. Wie V.S. sagte Solowjew, - ein Mensch lebt gleichzeitig in zwei Welten: der Welt der Vergangenheit (Erfahrung) – Notwendigkeit und der Welt der Zukunft – Möglichkeit. Die Welt der Zukunft bietet die Möglichkeit moralischer Urteile, d.h. gibt Freiheit, und das verbindende Glied zwischen Notwendigkeit und Freiheit ist der Zweck.

E. Fromm betonte, dass der Mensch zwei Welten angehört: der menschlichen und der tierischen, was bedeutet, dass er sich seiner Größe und Ohnmacht bewusst ist. Freiheit wird durch das Leben eines Menschen verwirklicht, in dem er seine Wahl trifft. Freiheit ist also die bewusste, freie Entscheidung eines Menschen über sein Verhalten. Das Hauptziel der Wahl besteht darin, über die Grenzen der bestehenden Notwendigkeit hinauszugehen. Ausstiegsmöglichkeiten: a) regressiv – der Wunsch eines Menschen, zu seinen natürlichen Quellen zurückzukehren – Natur, Vorfahren, natürliches Leben, Ablehnung der Individualität (Masse, Menge), Selbstreflexion; b) progressiv – die Entwicklung menschlicher Stärke und Potenziale. Die Manifestationsformen der Freiheit sind vor allem Spiel, Kreativität, Risiko und der Sinn des Lebens.

Viktor Frankl, ein österreichischer Psychologe und Psychiater, glaubte, dass die menschliche Freiheit zunächst in Bezug auf Triebe definiert werden sollte. Entweder lässt ein Mensch sein Verhalten von seinen Trieben bestimmen, oder er tut es nicht; zweitens in Bezug auf die Vererbung. Der Ausgleich angeborener Neigungen und Eigenschaften kann als bewusste Entscheidung angesehen werden. Daher spielen Kultur und Zivilisation eine große Rolle im Prozess der Verwirklichung der Freiheit; drittens in Bezug auf die Umwelt: die natürliche Umwelt, die psychologische Lage eines Menschen, die soziokulturellen Lebensbedingungen. Es stellt sich heraus, dass Freiheit die bewusste Entwicklung einer bestimmten Einstellung gegenüber der Umwelt ist, die darauf ausgerichtet ist, über die Grenzen dieser Umwelt hinauszugehen, die einen Menschen nicht mehr zufriedenstellt.

Ein Mensch kann kein einzelnes objektives Gesetz der Natur oder der Gesellschaft ändern, aber er darf sie möglicherweise nicht akzeptieren. Es hängt vom Menschen ab, ob er sich den Bedingungen hingibt oder sich über sie erhebt und so seine wahrhaft menschliche Dimension entdeckt.

Wenn Notwendigkeit ein System objektiv realer Möglichkeiten menschlichen Verhaltens in einem bestimmten konkreten Fall ist Lebenssituation, dann ist Freiheit:

1. Die bewusste Entscheidung einer Person über ihr Verhalten in einer bestimmten Situation,
nicht nur nach dem Inhalt der äußeren Umstände, sondern auch nach dem eigenen Zustand
Spirituelle Welt.

2. Die Fähigkeit einer Person, über die reale Situation hinauszugehen und eine andere zu entwerfen
Situation und andere interne Zustände sowie die Organisation praktischer Aktivitäten
um dieses andere zu erreichen.

3. Eine Gelegenheit für einen Menschen, seinen eigenen Sinn im Leben zu finden.

Der Mensch erkennt sein Wesen im Handeln, im zielgerichteten Handeln, in dem sich sein freier Wille manifestiert. Freiheit ist die Fähigkeit, auf der Grundlage des Wissens um die Notwendigkeit zu wählen und zu handeln und diese Notwendigkeit zu berücksichtigen. Aber Freiheit steht in direktem Zusammenhang mit der Verantwortung des Einzelnen für seine Handlungen, Taten usw. Verantwortung ist eine gesellschaftliche Haltung gegenüber öffentlichen Werten. Verantwortungsbewusstsein ist nichts anderes als eine Reflexion des Subjekts über Existenz, gesellschaftliche Notwendigkeit und Verständnis für die Bedeutung der durchgeführten Handlungen. Verantwortungsbewusstsein ist ein notwendiges Mittel, um das Verhalten eines Individuums seitens der Gesellschaft durch sein Selbstbewusstsein zu steuern.

Ohne die Einhaltung moralischer Gesetze ist die Persönlichkeitsbildung nicht möglich. Nur die Moral ermöglicht es, die persönliche Unabhängigkeit des Einzelnen durchzusetzen. entwickelt seine Fähigkeit, seine Aktivitäten zu verwalten und sein Leben sinnvoll und verantwortungsbewusst zu gestalten. Verantwortungslosigkeit und Skrupellosigkeit sind unvereinbar mit individueller Unabhängigkeit, die nur dann möglich ist, wenn die Handlungen des Einzelnen nicht im Widerspruch zur in einer bestimmten Gesellschaft akzeptierten Moral stehen. Es ist kein Zufall, dass der größte Ethiker I. Kant schrieb: „Handeln Sie so, dass die Maxime Ihres Verhaltens jederzeit zur Norm der allgemeinen Gesetzgebung werden kann.“

Jede historische Epoche bildet ihre eigenen Werte, die in gewissem Maße das menschliche Verhalten bestimmen. In unserer Zeit sind solche unbestrittenen Werte soziale Gerechtigkeit, Frieden, Demokratie, Fortschritt. In der modernen Welt wird der Mensch selbst als besonderer Wert verkündet. Und er kann tatsächlich einer werden, wenn die kolossale soziale Ungleichheit überwunden werden kann. Das Wissen jedes Menschen um diese Werte dient als Grundlage für die Bildung einer ganzheitlichen Persönlichkeit.

Das Problem des Sinns des Lebens in der spirituellen Erfahrung der Menschheit. Der Sinn des Lebens ist ein Integrationskonzept, das inhaltlich eine Reihe anderer vereint.

Bei der Betrachtung des Problems stellen sich folgende Fragen: 1. Ist der Sinn des Lebens nur das Ergebnis des Lebens eines Menschen oder kann er in jeder einzelnen Lebenssituation gefunden werden? 2. Findet ein Mensch den Sinn des Lebens in bestimmten „transzendentalen“ Werten (Gott, höchste Ideale) oder sollte er in gewöhnlichen Alltagswerten gefunden werden? 3, Ist der Sinn des Lebens damit verbunden? universelle menschliche Werte, oder liegt es in den individuellen, individuellen Werten jedes Menschen?

Es gibt unterschiedliche Ansichten darüber, was den Sinn des Lebens ausmacht. Die marxistische Interpretation des 20. Jahrhunderts bestand darin, den Sinn des Lebens als das endgültige, objektive und gesellschaftlich bedeutsame Ergebnis des Lebens eines Menschen zu definieren. Eine andere Interpretation des Konzepts war die Behauptung, dass der Sinn des Lebens unabhängig davon existiert, ob sich ein Mensch der Sinnhaftigkeit seiner Existenz bewusst ist. Dadurch wurde das menschliche Leben selbst, seine Freiheit und Einzigartigkeit vom Sinn des Lebens ausgeschlossen. Eine andere Herangehensweise an das Problem bestand darin, dass der Begriff des Sinns des Lebens nicht grundsätzlich vom wirklichen Leben selbst getrennt werden kann und es sich daher nicht um einen wissenschaftlichen Begriff, sondern um eine allgemeine kulturelle Beschreibung handelt.

Wie V. Frankl argumentierte, ist Bedeutung insofern relativ, als sie sich auf eine bestimmte, an der Situation beteiligte Person bezieht. Wir können sagen, dass sich die Bedeutung erstens von Person zu Person ändert und zweitens von einem Tag auf den anderen: „Es gibt keinen universellen Sinn des Lebens, es gibt nur einzigartige Bedeutungen einer individuellen Situation.“ Daher werden mehrere Schlussfolgerungen formuliert:

Die Suche nach dem Sinn des Lebens, nach dem Sinn des menschlichen Lebens, kann nie abgeschlossen werden
besteht in seiner Suche, und diese Suche nennt man menschliches Leben.

Der Sinn des Lebens muss als die Einstellung eines Menschen zu der Situation definiert werden, in der er sich zu einem bestimmten Zeitpunkt befindet.

Aber der Sinn des Lebens kann nicht gelehrt werden, er kann einem Menschen nicht aufgezwungen werden.

Gleichzeitig bedeutet die Bekräftigung der Individualität des Sinns des Lebens nicht, einen bestimmten Sinn zu leugnen Gemeinsamkeiten und Merkmale, die vielen innewohnen verschiedene Situationen, in die verschiedene Menschen geraten. Viele Menschen in ähnlichen Lebenssituationen entwickeln einen bestimmten gemeinsamen Inhalt von Lebensbedeutungen. Der allgemeine Inhalt der Bedeutungen des Lebens ist der Wert. Es dient als Leitfaden für die Suche nach dem individuellen Sinn des Lebens in jeder Situation (zum Beispiel nach dem Wert von Traditionen und Bräuchen). Im menschlichen Wertesystem können wir unterscheiden:

a) die Werte der Schöpfung. Sie vollziehen sich in produktiven schöpferischen Akten (harte Arbeit, Schöpfung).

b) die Werte der Erfahrung – die Schönheit der Natur, Kunst.

c) die Werte der Kommunikation. Sie werden in persönlichen Beziehungen verwirklicht (Liebe,
Freundschaft, Sympathie).

d) die Werte der Überwindung der Situation und der Änderung der Einstellung dazu werden verwirklicht
die Einstellung einer Person zu Situationen, die ihre Fähigkeiten einschränken. Manchmal stehen einem Menschen nur die Werte der Selbstüberwindung zur Verfügung. Während ein Mensch lebt, kann er bestimmte Werte verwirklichen und für sich selbst verantwortlich sein, den Sinn des Lebens zu finden. Der Sinn des Lebens muss in jeder Lebenssituation selbstständig gefunden werden, das ist die Überwindung des Konflikts zwischen Selbst und Umwelt, ein Weg zur Persönlichkeitsbildung.

Fragen zum Selbststudium

1. Mensch, Individuum, Individualität, Persönlichkeit – wie hängen diese Begriffe zusammen?

2. Was sind die funktionalen und wesentlichen Merkmale der Persönlichkeit?

3. Was ist persönliches Selbstbewusstsein? Wovon hängt es ab?

4. Wie entwickelt sich das Selbstwertgefühl eines Menschen?

5. Wie hängen Notwendigkeit, Freiheit und Verantwortung zusammen?

6. Was ist das Wesen von Fatalismus und Freiwilligkeit?

7. Welche Formen der Manifestation der Freiheit gibt es?

8. Warum gelten Freiheit, Sinn des Lebens und Glück als grundlegende Kategorien der menschlichen Existenz?

9. Kann es unter Bedingungen der Unfreiheit Kreativität geben?

10. Wie spiegeln sich die Bedürfnisse und Interessen eines Menschen in seinen Werten wider?

11. Was ist Moral? Was ist die „goldene Regel der Moral“?

Übungen und Aufgaben

1. „Im Leben eines Menschen gibt es nur drei Ereignisse: Geburt, Leben, Tod. Er fühlt nicht.“
wie er geboren wird, im Sterben leidet und vergisst zu leben.“(B. Pascal). Bist du damit einverstanden
vom Autor? Wie würden Sie das Leben eines Menschen charakterisieren?

2. Wie Sie wissen, denken Philosophen viel über den Tod nach. Versuchen Sie, die folgenden Punkte zu interpretieren:

„Ein freier Mann denkt an nichts Geringeres als an den Tod.“(B. Spinoza).

„Solange wir leben, gibt es keinen Tod. Der Tod ist gekommen – wir sind weg.“(Titus Lucretius Carus).

3. B. Pascal definierte die Freiheit für sich selbst folgendermaßen: „Freiheit ist nicht Müßiggang, sondern
die Möglichkeit, Ihre Zeit frei einzuteilen und Ihren Beruf frei zu wählen;
Kurz gesagt, frei zu sein bedeutet nicht, sich dem Müßiggang hinzugeben, sondern zu
entscheiden, was zu tun ist und was nicht. Was für ein großer Segen ist diese Freiheit!“ Stets
Nimmt ein Mensch Freiheit als eine gute Sache wahr?

4. Jeder Mensch hat viele „Rollen“ im Leben. Unter verschiedenen Umständen, Treffen mit
Unterschiedliche Menschen, wir verhalten uns unterschiedlich: Ich habe das gleiche Gesicht und die gleichen Worte, wenn ich spreche
mit meinem Chef, und ein ganz anderes Gesicht und andere Worte, wenn ich mit meinem Chef etwas bespreche
Freunde. Aber es gibt Menschen, die sich unter allen Umständen immer benehmen
das gleiche. Sie sind gegenüber Erwachsenen und Kindern gleichermaßen höflich und liebevoll, sie sind satt
Würde und gehen beim Treffen mit großen Chefs nicht verloren, sie geben sich mit ihren nicht auf
Untergebene geben nicht vor, etwas zu sein, sind immer natürlich und einfach. Typischerweise ist dies der Fall
Erwachsene, Menschen mit starkem Willen und Charakter. Haben Sie solche schon einmal getroffen?
von Leuten? Und ist ein solches Verhalten in der Jugend möglich?

5. Die Psychologie der Masse ist so beschaffen, dass ein Mensch umso mehr ist, je heller, origineller und einzigartiger er ist
es verursacht Neid und Wut. Wenn Mozart nicht ein brillanter Komponist gewesen wäre, er
Wenn er noch viel länger gelebt hätte, hätte ihn kein Salieri beneidet. Wir hören oft:
Seien Sie wie alle anderen, stecken Sie nicht den Kopf raus, geben Sie nicht vor, schlau zu sein! Vielleicht in diesen Anrufen
Ist da wirklich etwas Wahres dran?

6. Stimmen Sie zu, dass es nicht so schwierig ist, das Lügen anderer zu verlernen, sondern viel schwieriger?
verlernen, sich selbst zu belügen, das heißt, sich selbst ehrlich und aufrichtig zu betrachten?

7. Wie verstehen Sie den Satz: „Der Tod ist nicht das Ende, sondern die Krone des Lebens“?

8. Kann man sagen, dass ein Mensch sinnlos lebt, wenn er nie über den Sinn des Lebens nachgedacht hat?

9. Gorki verkündete einmal: „Mann – das klingt stolz!“ Aber weder N. Berdyaev noch M. Heidegger noch S. Frank noch F. Nietzsche würden einem solchen Satz zustimmen. Warum?

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts. In der Gesellschaft haben tiefgreifende Veränderungen stattgefunden: Der Mensch selbst und sein Platz in der Welt haben sich verändert. Wir können daraus schließen, dass eine neue Gesellschaft entsteht. Es heißt postindustriell, informationell, technotronisch, postmodern usw.

Die Grundideen der postindustriellen Gesellschaft werden vom amerikanischen Soziologen D. Bell skizziert. Ein weiterer Vertreter der amerikanischen Soziologie, M. Castellier, konzentriert sich bei der Charakterisierung der modernen Gesellschaft vor allem auf ihren Informationscharakter. Auf die eine oder andere Weise betonen die Autoren den Übergang zu einer neuen Periode in der Geschichte der modernen Zivilisation, die durch Veränderungen in der Wirtschaft, dem gesellschaftlichen Leben, der Politik und der spirituellen Sphäre verursacht wurde. Diese Veränderungen waren so bedeutend, dass sie zu einer Krise des bisherigen Entwicklungsmodells führten. Geschah in der Mitte des 20. Jahrhunderts. Die wissenschaftlich-technische Revolution veränderte die Struktur der Produktion – die Informationstechnologie nahm den ersten Platz ein.

Laut Bell unterscheidet sich die postindustrielle Informationsgesellschaft von der früheren Industriegesellschaft vor allem in zwei Parametern:

1) theoretisches Wissen nimmt eine zentrale Rolle ein;

2) Der Dienstleistungssektor expandiert im Verhältnis zur „produzierenden Wirtschaft“. Dies bedeutet, dass es zu einer grundlegenden Verschiebung im Verhältnis von drei Wirtschaftssektoren gekommen ist: Primär- (Bond-)

Industrie und Landwirtschaft), Sekundär (Verarbeitendes Gewerbe und Baugewerbe), Tertiär (Dienstleistungen). Letzterer nahm die führende Position ein.

Die Grundlage der postindustriellen Gesellschaft ist der beispiellose Einfluss der Wissenschaft auf die Produktion. Wenn die Industriegesellschaft darauf basiert Verschiedene Arten Energie- und Maschinentechnik, dann postindustriell - bei intelligenten Technologien sind Wissen und Information seine Hauptressourcen.

Information spielt in der Gesellschaft seit jeher eine besondere Rolle. Es ist bekannt, dass die in einem langen Prozess gesammelten Erfahrungen nicht genetisch weitergegeben werden konnten, so ist es in der Gesellschaft immer noch in einem größeren Ausmaß interessierte sich für die Bewahrung und Weitergabe von Wissen, d.h. soziale Informationen. Die Entwicklung von Informationsverbindungen hat die Gesellschaft, wie jedes lebende, sich selbst entwickelnde und selbstregulierende System, resistenter gegen Einflüsse gemacht Umfeld, optimierte die darin enthaltenen Verbindungen. Da Informationen in der Gesellschaft in erster Linie Wissen sind (aber nicht alles, was die Menschheit hat, sondern nur der Teil davon, der zur Orientierung, zum aktiven Handeln dient), dient sie als notwendiges Bindeglied im Management von Systemen, um dies zu erreichen Bewahren und qualitative Spezifität, Verbesserung und Entwicklung. Je mehr empfangene Informationen das System verarbeitet, desto höher ist seine Gesamtorganisation und Betriebseffizienz, wodurch sich die Möglichkeiten seiner Regulierung erweitern.

In der modernen Gesellschaft sind Informationen zu einer äußerst wichtigen Ressource geworden. Die Gesellschaft beschreitet den Weg der Informatisierung: einen systemischen und aktivitätsbasierten Prozess der Beherrschung von Informationen als Ressource für Entwicklung (und Management) mithilfe von Informatikwerkzeugen mit dem Ziel des Fortschritts der Zivilisation. Informatisierung der Gesellschaft bedeutet nicht einfach Computerisierung, es ist eine neue Ebene der Lebensaktivität jedes Einzelnen und der Gesellschaft als Ganzes, in der die Interaktion von Informatik und Gesellschaft auf der Grundlage des Studiums von Gesetzen und Trends erfolgt.

Somit ist die Informationsgesellschaft durch einen Zustand gekennzeichnet, in dem die Gesellschaft Informationsflüsse und -anordnungen beherrscht, die die gesellschaftliche Entwicklung bestimmen. Grund- und Hauptform gesellschaftliche Entwicklung Im globalen Maßstab erweist es sich als informationsintensive Allround-Intensivierung. Auf dieser Grundlage entwickelt sich die globale Einheit der gesamten Zivilisation. Eine wichtige Rolle spielte die Entstehung des Internets, dann die Verschmelzung globaler Medien und Computerkommunikation zu Multimedia, die alle Bereiche des menschlichen Lebens abdeckte. Es wurde ein neues Paradigma der Informationstechnologie geschaffen, das nach der Veränderung der Wirtschaft radikale Veränderungen in der öffentlichen Verwaltung nach sich zog.

Die Merkmale des Postindustrialismus wurden weitgehend von der Epoche des 16.–17. Jahrhunderts bestimmt. Die westeuropäische Zivilisation hat nun eine tiefere Entwicklung erfahren. Das:

hohe Entwicklungsraten. Die Gesellschaft ist auf einen intensiven Entwicklungspfad umgestiegen;

eine grundlegende Veränderung des Wertesystems: Innovation selbst, Originalität, wurde zum Wert. Darüber hinaus auf einem der meisten Hohe Plätze Die persönliche Autonomie wurde in die Wertehierarchie aufgenommen. Eine Person kann ihre Unternehmensverbindungen ändern, anderen beitreten

soziale Gemeinschaften und Kulturelle Traditionen, insbesondere da Bildung immer zugänglicher wird;

wie nie zuvor die Manifestation des Wesens des Menschen als aktives Wesen, das in einer transformierenden Beziehung zur Welt steht. Das aktivitätsaktive Ideal der Beziehung des Menschen zur Natur hat sich auch auf den Bereich der sozialen Beziehungen (Kampf, revolutionäre Veränderungen in der Gesellschaft usw.) ausgeweitet;

eine andere Sicht auf die Natur – durch das Erlernen der Naturgesetze stellt die Gesellschaft sie unter ihre Kontrolle.

Daher hat sich die Wissenschaftlichkeit erworben spezielle Bedeutung als Grundlage für weitere Fortschritte. Gleichzeitig stellt sich gerade in der heutigen Zeit auch das Problem der Leistungsfähigkeit der Wissenschaft. Die Sache ist

dass die Entwicklung der technogenen Zivilisation kritische Meilensteine ​​erreicht hat, die die Grenzen dieser Art von zivilisatorischem Wachstum markierten. Mit dem Aufkommen globaler Probleme entstanden Probleme des menschlichen Überlebens, Probleme der Erhaltung der Persönlichkeit und der biologischen Grundlagen der menschlichen Existenz unter Bedingungen, in denen die Bedrohung durch den zerstörerischen Einfluss der modernen Technogenese auf die menschliche Biologie immer deutlicher wird. Antiwissenschaftliche Konzepte Machen Sie die Wissenschaft und ihre technologischen Anwendungen für wachsende globale Probleme verantwortlich. Sie fordern, den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt einzuschränken oder sogar einzufrieren, was im Wesentlichen eine Rückkehr zu traditionellen Gesellschaften bedeutet.

Auch die Rolle der Technologie in der modernen Gesellschaft ist widersprüchlich. Einerseits erfüllt es eine soziale Funktion und ergänzt und erweitert die menschlichen Fähigkeiten. Seine Bedeutung ist so groß, dass daraus ein gewisser Zustand der Weltanschauung entsteht – die Technokratie.

Der Technokratismus verabsolutiert die Rolle technischer Ideen und Prinzipien des technischen Wissens, weitet sie auf andere Bereiche menschlichen Handelns aus und glaubt, dass technische Spezialisten den führenden Platz in der modernen Gesellschaft einnehmen.

Andererseits stellt das Eindringen der Prinzipien des technischen Designs in alle Bereiche des menschlichen Lebens eine Bedrohung für den Menschen selbst, seine Identität dar. Es entsteht eine Art „technischer Staat“, in dem alle Prioritäten und sogar das Schicksal der Gesellschaft der wissenschaftlichen und technischen Elite überlassen bleiben. Soziale und politische Normen und Gesetze werden durch die Gesetze der von der Zivilisation selbst geschaffenen Dinge ersetzt. Daher gibt es eine Zunahme der Gesellschaft technischer Alarmismus– Panik vor der Technologie.

Literatur

2. Philosophie / Ed. A.F. Zotova et al. - M., 2003. - Abschnitt. 5, Kap. 7.

Thema 9.2. PROBLEME DES MENSCHLICHEN POSTINDUSTRIALISMUS

Der fortschreitende Einfluss von Wissenschaft und Technologie in der modernen Gesellschaft hinterlässt tiefe Spuren in der Natur der menschlichen Existenz. Radikale Veränderungen – Veränderungen in den Bedingungen der Beteiligung der Menschen am System der Produktivkräfte, in der Art der Arbeit, in der Struktur menschlicher Beziehungen – werden oft in eine Richtung vollzogen, die die historische Kontinuität in der Entwicklung der Gesellschaft stören kann. Es besteht der Eindruck einer zunehmenden Kluft zwischen der traditionellen, historisch gewachsenen Kultur und der technischen Dimension der modernen Zivilisation. Gerade dieser Umstand wird von Vertretern einer solchen Bewegung betont Kulturkritik(K. Jaspers, M. Heidegger, J. Habermas usw.). Sie analysieren die Neuzeit unter dem Gesichtspunkt geistiger Verluste, die durch die ausschließliche Behauptung der „technischen Zivilisation“ verursacht werden.

Als charakteristische Situation für die Neuzeit wird der Widerspruch zwischen dem historisch begründeten humanistischen Glauben an die Fähigkeiten des Menschen, an seine Kreativität, Willens- und Handlungsautonomie und der Tatsache der Bestimmung des Denkens und Lebensstils der Menschen durch die wissenschaftliche und technische Zivilisation festgestellt. Darüber hinaus vervielfachen sich diese Formen der Abhängigkeit, fragmentieren sich und werden immer weniger offensichtlich. Der Bruch mit der natürlichen Umwelt, die Befreiung des Menschen von der Macht der Elemente führte zur Macht der künstlichen Umwelt über ihn. Natürliche moralische und emotionale Reaktionen, persönliche Erfahrungen usw. werden unterdrückt.

Technologie ist heute nicht mehr nur ein Kondensator mechanischer Kraft, sondern auch eine soziale, menschliche Technologie. Die Macht der Technologie über den Geist hat sich auf die Manipulation des geistigen Lebens im Allgemeinen, einschließlich des Unbewussten, ausgeweitet. Es findet eine Technologisierung des gesamten Lebensbereichs statt. Durch den Einsatz technischer Mittel und Kriterien in den unterschiedlichsten Bereichen des menschlichen öffentlichen und privaten Lebens breitet sich die Manipulation menschlicher Motive in der Gesellschaft aus. Wie bereits erwähnt

Für den deutschen Philosophen M. Mayer wird das ganze Leben eines Menschen zu einem technischen oder technologischen Komplex, bestehend aus der Technologie des Glücks, der Technologie des Erwerbs materielle Güter, Technologien der Kommunikation zwischen Menschen, Technologien der Liebesbeziehungen, Technologien zur Erlangung von Einfluss und Macht, Technologien der Bildung.

Wenn die Technologisierung dieser Lebensbereiche den Menschen nur indirekt zum Objekt macht und seine größere Passivität kultiviert (ihm aber dennoch den Anschein von Unabhängigkeit lässt), dann stellt die Technologie, die mögliche Formen der Psychotechnik einschließt, bereits eine direkte Bedrohung der persönlichen Identität dar . G. Marcel nennt diese Technologie beispielsweise „Techniken der Entmenschlichung“. E. Fromm argumentiert, dass die menschliche Manipulation derzeit ihren umfassendsten Ausdruck in der psychologischen Wissenschaft findet.

Auch das Problem der menschlichen Interaktion mit der Natur hat sich in einem neuen Licht gezeigt. Wie sich herausstellte, besteht die Abhängigkeit des Menschen von der Natur zusammen mit der umgekehrten Abhängigkeit der Natur vom Menschen. Der immer intensivere Verbrauch natürlicher Ressourcen mit Hilfe technischer Mittel hat die natürlichen Lebensgrundlagen erheblich untergraben: Die Produktionsintensität nimmt zu, aber auch die Abfallmenge nimmt zu Wirtschaftstätigkeit. Die gesellschaftliche Produktion nimmt 100 Einheiten einer Substanz aus der Natur, verbraucht 3–4 und wirft 96 Einheiten in Form von giftigen Substanzen und Abfällen in die Natur. Dadurch ist eine angespannte und in vielen Fällen krisenhafte Situation im Zusammenspiel von Mensch und Natur entstanden. Jedes Jahr sterben auf der Erde etwa 100 biologische Arten aus. Der rasante Rückgang der biologischen Vielfalt weist auf eine echte Umweltkatastrophe hin. In den letzten 66 Millionen Jahren ist dies die größte Zeit des Aussterbens von Tieren und Pflanzen. Der biologische Zustand der Person selbst hat sich verändert: Herzkrankheiten, Krebs usw. haben stark zugenommen.

Für die heutige Existenz des Menschen sind diese Probleme äußerst gravierend, so dass der Zusammenhang „Natur – Technik – Mensch“ ein neues Verständnis erfordert. So unterscheidet der deutsche Philosoph Habermas, der das Problem zu lösen versucht, in seiner Gesellschaftstheorie zwei Ebenen Sozialstruktur: institutioneller Rahmen und das ihm untergeordnete technische „Subsystem“. Das Gesellschaftsmodell basiert auf der Unterscheidung zwischen „Zielen“ und „Mitteln“, auf der strikten Unterordnung des „Instrumentellen“ unter das Soziale. Auf gesellschaftlicher Ebene werden wünschenswerte Leitlinien für die Weiterentwicklung erarbeitet, die dann in die technische Umsetzung übergehen. Jeder der Bereiche, so Habermas, habe grundsätzlich unterschiedliche Entwicklungsmöglichkeiten. „Technisch“ ausgedrückt ist der Weg der Gesellschaft ein linearer Prozess, seine Grenze ist „die Organisation der Gesellschaft wie ein Automat“, d. h. Sackgasse. Er verbindet die Möglichkeiten des gesellschaftlichen Fortschritts mit der sozialen Sphäre. Habermas bricht in seiner Theorie sozusagen die Gesellschaft auf und schützt das soziokulturelle Leben der Gesellschaft vor der technischen Expansion, indem er den Bereich der Arbeit isoliert. Sein Landsmann H. Shelsky lehnt die These von der Trennung des Sozialen vom „Instrumentellen“ ab, da unter modernen Bedingungen jedes technische Problem und jede technische Errungenschaft sofort sozial wird und sich auf die Beziehungen zwischen Menschen auswirkt. Der Mensch steht der technischen Welt keineswegs als etwas Fremdes, Äußerliches gegenüber, er beschäftigt sich längst ausschließlich mit seiner eigenen Schöpfung. Ein Mensch der technogenen Zivilisation ist kein Objekt, sondern ein Subjekt, ein Schöpfer. Ein technisch orientierter Geist fungiert jedoch als Selbstzweck, da das Interesse der Zeit auf die konstruktive Genialität des Geistes, auf die technischen Fähigkeiten des Intellekts gerichtet ist. In dieser Hinsicht spürt Shelsky dem Geist des Szientismus und Technokratismus nach.

Die bestehenden und sich verschärfenden Probleme des modernen Menschen führen zu einer Verschärfung gesellschaftlicher Widersprüche und Konflikte.

Die Wirtschaftskrise der 70er Jahre des letzten Jahrhunderts zwang uns, die Wirtschafts- und Sozialpolitik des Staates zu überdenken, der seinen Namen als Übergang zum Industrialismus erhielt.

Ä. Bell weist auf die positiven Aspekte der stattfindenden Veränderungen hin:

innovativer Charakter der Produktion;

die wachsende Rolle von Bildung und Wissen, ihre Umwandlung in ein „kollektives Gut“;

Unterordnung des Ökonomischen unter das Soziale und Kulturelle;

Anerkennung der Klasse der Wissensträger als Hauptklasse;

Umwandlung des Ethos der Wissenschaft in das Ethos der gesamten Gesellschaft;

Dominanz der Beziehungen zwischen Menschen statt zwischen Mensch und Natur usw.

Doch bereits in den 1980er Jahren führte der vom Staat betriebene Neoliberalismus in der Wirtschaft zu einer neuen Verschärfung der Widersprüche. Die Ausweitung der Privatisierung, die Stärkung der Macht des privaten Kapitals und damit die Reduzierung der Rolle des Staates führten zu sozialpolitischen Schwierigkeiten, die zunahmen

steigende Arbeitslosigkeit, zunehmende soziale Ungleichheit. Die neue Gesellschaft begann sich nicht nur als eine Gesellschaft des Wissens, der Information und der Dienstleistungen zu qualifizieren, sondern auch als eine Gesellschaft des Risikos, der Bedrohungen, der Angst und der Gefahren. Dies wird durch die zunehmende Globalisierung in der modernen Welt erleichtert.

Folglich können wir sagen, dass der auf wissenschaftlichen und technologischen Fortschritten basierende Postindustrialismus die Probleme des modernen Menschen immer noch nicht löst. Tatsächlich haben sich die Fähigkeiten der Gesellschaft erweitert und ihre Entwicklung beschleunigt, die menschliche Welt hat sich radikal verändert, aber die Aufgabe besteht darin, dass die Menschheit die Konsequenzen ihrer Fähigkeiten erkennt und vor allem vom Prinzip des Humanismus ausgeht.

Literatur

1. Philosophie / Ed. V.V. Mironow. – M., 2005. – Abschnitt. VII, Kap. 3.

2. Philosophie / Ed. T.I. Kochanowskaja. – Rostow am Don, 2003. – Gë. 13, S. 3.

Thema 9.3. GLOBALE PROBLEME DER MODERNEN ZEIT

Globale Probleme bedeuten universelle Probleme, die das Leben der gesamten Menschheit betreffen. Dabei handelt es sich um eine Reihe lebenswichtiger Probleme der Menschheit, von deren Lösung die Zukunft abhängt Sozialer Fortschritt in der Neuzeit.

Unter dem Einfluss technogener Transformationen hat sich die moderne Zivilisation selbst verändert; ihr Einfluss auf die Welt ist so groß, dass wir das Recht haben, über globale Probleme zu sprechen. In der Geschichte der Gesellschaft gab es schon früher lebenswichtige Probleme, doch waren sie lokaler und regionaler Natur. In der Neuzeit haben sie einen planetarischen Charakter angenommen, da die Menschheit derzeit ein einziges System darstellt, das auf einem einzigen wirtschaftlichen und politischen Leben basiert. Globale Probleme werden durch die Geschichte selbst erzeugt, nämlich durch die enorm gestiegenen technischen Möglichkeiten des menschlichen Einflusses auf die Natur und das enorme Ausmaß ihrer wirtschaftlichen Aktivität, die das Gleichgewicht zwischen Natur und Mensch gestört hat.

Die ungleiche Entwicklung der Länder der Weltgemeinschaft hat auch zu Problemen globaler gesellschaftspolitischer Natur geführt.

Darüber hinaus äußert sich die Ungleichmäßigkeit der Entwicklung darin, dass die technologische Leistungsfähigkeit der Menschheit den von ihr erreichten Grad der sozialen Organisation übersteigt. Das politische Denken ist deutlich hinter der politischen Aktivität zurückgeblieben, und die Motivationen für die Aktivitäten der Masse der Menschen und ihre moralischen Werte haben nicht den Anforderungen der Neuzeit entsprochen.

Dies sind einige der Gründe für die globalen Probleme, mit denen die moderne Gesellschaft konfrontiert ist. Diese beinhalten:

1) Verhinderung eines globalen thermonuklearen Krieges, Schaffung einer atomwaffenfreien, gewaltfreien Welt, die friedliche Bedingungen für die soziale Existenz bietet;

2) Überwindung der Umweltkrise, die durch das katastrophale Eindringen des Menschen in die Biosphäre und die gleichzeitige Verschmutzung der natürlichen Umwelt verursacht wurde;

3) Überbrückung der wachsenden Kluft zwischen Wirtschaft und sozio-spirituelle Entwicklung zwischen entwickelten Industrieländern und Entwicklungsländern;

4) Sicherstellung der wirtschaftlichen Entwicklung der Menschheit mit den notwendigen Ressourcen;

5) Begrenzung des schnellen Bevölkerungswachstums (demografische Explosion), was die Situation erschwert sozioökonomischer Fortschritt. Sowie ein Rückgang der Geburtenrate in den entwickelten Ländern;

6) rechtzeitige Antizipation und Prävention verschiedener Arten negativer Folgen wissenschaftlicher und technologischer Fortschritt und rationelle, effektive Nutzung seiner Errungenschaften

zum Zweck der Erhaltung der Menschheit.

Wir alle haben schon lange gehört, dass die Welt von Gut und Böse, Liebe und Hass, Hingabe und Verrat, Höflichkeit und Unhöflichkeit, Respekt und Verachtung, Gnade und Grausamkeit, Wahrheit und Lüge beherrscht wird … Diese Kriterien können benannt und aufgelistet werden wird noch lange fortgesetzt, aber wie viele wir auch nennen, sie alle sind in den ersten beiden Kriterien enthalten – Gut und Böse. Was sind sie und woher kamen sie in unsere Menschenwelt? Gibt es eine Antwort auf diese schwierige, ewig drängende Frage der Menschheit und ist es notwendig, danach zu suchen?

Und doch stoßen wir jeden Tag in unserem täglichen Leben, wenn wir miteinander, mit Tieren oder Pflanzen kommunizieren, gutes Wetter oder Elemente in der Natur erleben, ständig Emotionen aus uns selbst aus, die in positive oder negative Energien eingefärbt sind.

Seit der Schule wissen wir, dass die Welt, in der wir leben, aus lebender und unbelebter Materie besteht (nach neuesten wissenschaftlichen Erkenntnissen gibt es auf der Welt keine tote Materie), die über verschiedene Arten von Energien verfügt. Neue Energieart erkannt moderne Wissenschaft, hinzugefügt zu den bereits bekannten Energiearten. Diese Art von Energie wird Bioenergie genannt. Heutzutage wird dieser Begriff aufgrund seiner vielen Bestandteile erweitert. Einer davon interessiert uns vor allem. Das ist psychische Energie!
Wie bereits aus den Gesetzen, die in unserer Welt gelten, bekannt ist, tragen die Energien, die von allen Arten von Objekten auf unserem Planeten und dem gesamten Planetensystem als Ganzes eingesetzt werden, Ladungen unterschiedlicher Vorzeichen – positiv und negativ. Diese Energien: erschaffen und zerstören, regenerieren und töten, beruhigen und erregen, bewegen und anhalten, erfreuen und irritieren ... Und so wieder bis ins Unendliche und wieder absorbiert diese ganze Serie die ersten beiden Kriterien – Schöpfung und Zerstörung.
Gute Schöpfung und Böse Zerstörung! Es besteht kein Zweifel, dass wir, nachdem wir auf der Grundlage früherer Überlegungen zu einer solchen Schlussfolgerung gelangt sind, sozusagen den Kreis der Kriterien schließen – der Elemente, die in der Welt, in der wir Menschen leben, herrschen.

Stellen wir nun eine Frage, die ich noch nie irgendwo und bei niemandem getroffen habe! Was wäre, wenn wir einen Menschen mit all den Emotionen und Energien, die er entfaltet und mit seiner Existenz in die Welt bringt, aus unserer Welt entfernen, und sei es nur geistig?! Einmal ist der Mann verschwunden! Es gibt Flora und Fauna, die im Einklang damit leben. Was passiert mit einer Welt, in der die mentale Energie eines Menschen, seine in positiven und negativen Zeichen gefärbten Emotionen und seine Vorstellungen von Gut und Böse verschwunden sind? Werden diese Kriterien weiterhin die Welt beherrschen oder werden sie mit dem Menschen verschwinden?

Als freier Mensch, der vom Schöpfer mit Wahlfreiheit ausgestattet wurde, hat der Mensch die Fähigkeit, seinen eigenen Willen durch seine unsterbliche Seele zum Ausdruck zu bringen und die Impulse seiner Ziele durch den von Gott erworbenen Geist zu erfüllen und die Energien zu entfalten Schöpfung und Zerstörung in der Welt. Wie die Wissenschaft bereits experimentell bewiesen hat, ist die geistige Energie des Menschen gefärbt negatives Zeichen, tötet Pflanzen, indem es ihre DNA-Ketten auf molekularer Ebene verbrennt, und die positive Energie eines Menschen, ausgedrückt in sanften, streichelnden Worten, stellt diese DNA-Ketten wieder her und erweckt die Pflanze zum Leben. Vor den Auswirkungen tödlicher radioaktiver Strahlung bleiben Weizenkörner am Leben und unbeeinträchtigt, geschützt durch eine Kette des Energieaustauschs (Gebet) – Mensch-Gott, was auch von der Landwirtschaftsakademie der Ukraine experimentell nachgewiesen wurde.
Wenn wir über das oben Gesagte nachdenken, können wir zu folgendem Schluss kommen: Gut und Böse sind nichts anderes als eine reflektierte physische Projektion der menschlichen Wahrnehmung der Natur des Planeten und der Einstellung eines Einzelnen gegenüber Menschen in Vergangenheit und Gegenwart. Mit anderen Worten, die vom Menschen in der Welt der lebenden und sich ständig bewegenden Materie eingesetzte Energie führt zu zwei Kategorien obligatorischer umgekehrter Auswirkungen auf denjenigen, der sie eingesetzt hat, und auf das Objekt, auf das sie gerichtet ist. Ein Mensch sieht das Ergebnis seines Willens, eingehüllt in Energie verschiedene Zeichen Ladung und sammelt Erfahrungen, die anschließend eine dominierende Rolle bei der Bildung des Menschen und dem Wachstum in der Welt von Gut und Böse spielen. Auch in der menschlichen Welt nimmt die Konfrontation zwischen diesen Kategorien zu. Nachdem wir endlich erkannt haben, dass der Mensch selbst nichts anderes als der Schöpfer und Generator von Gut und Böse in der Welt ist, können wir hier die Schlussfolgerung von Friedrich Nietzsche zitieren: „Der schrecklichste Feind, dem du auf deinem Weg begegnen wirst, wirst immer du selbst sein!“

Basierend auf dem vorherigen ist es klar, dass ein Mensch seine Alltagsrealität erschafft, indem er seinen Willen einfriert und seine Gedanken mit Energien zweier Art umhüllt. Das heißt, wir selbst erschaffen die Ereignisse, die wir in unserem Leben erleben, durch Gedankenformen, die durch die Energien unserer Emotionen gefärbt sind. Wir benennen und modellieren diese Ereignisse in uns selbst, und dann erleben wir sie, und vor allem übertragen wir die Fehler, die uns darin widerfahren sind, auf andere Menschen. Unsere Gedanken sind die Quelle unserer Erfahrungen, der Realität, die uns im Moment umgibt, und allem anderen darin. Alle Ereignisse in unserem Leben wurden von uns mit Hilfe unserer Überzeugungen und Erfahrungen der vergangenen Jahre gestaltet. Deshalb müssen Sie im Laufe Ihres Lebens immer daran denken, dass ein Mensch vor der Wahl steht, was er denkt, was er sagt, wie er handelt, und dass er damit sein eigenes Leben erschafft. Wir müssen lernen zu verstehen, dass es eine Verschwendung unserer Kraft ist, anderen Menschen die Schuld für unser Versagen zu geben. Dass die Eigenschaften und Qualitäten, die wir bei anderen Menschen nicht akzeptieren, meistens unsere eigenen Eigenschaften und Qualitäten sind, und wenn alles anders wäre, würden solche Menschen in unserer Realität einfach nicht existieren. Es gibt nur einen Weg, die Realität zum Besseren zu verändern: Sie müssen sich zuerst selbst ändern. Ändern Sie die Art Ihrer Gedanken, und andere Menschen werden sich automatisch ändern. Und was am wichtigsten ist: Diese These ist sowohl in Bezug auf andere Menschen als auch auf Flora und Fauna, auf die Situationen, in denen wir uns befinden, gleichwertig.

Der Mensch kann die Richtung seines Willens frei wählen. Ja, diese ist ihm von Gott gegeben. Aber hier muss gesagt werden, dass Freiheit ohne ihre Kontrolle Willkür ist. Freiheit als eine Kategorie des menschlichen Wesens scheint über dem gesamten Material menschlicher Emotionen, Triebe, Leidenschaften zu schweben und unsere Gedankenformen, die letztendlich die Schöpfung oder Zerstörung unseres Lebens bestimmen, in erfolgreiche und erfolglose, positive und negative zu lenken und zu verändern. Um seine Zukunft zu verändern, muss ein Mensch nicht nur von äußerlich materiellen Ursachen frei sein, sondern auch von der Welt der geistigen Kausalität, die er in sich trägt. Wir müssen verstehen, dass das Böse in die Welt kommt, wenn sich der Wille eines Menschen falsch hin zum unwahren Guten bewegt oder weil ihm der Wille und das Verlangen fehlen, wenn er sich dem wahren Guten zuwendet. Wir dürfen die Wünsche eines Menschen nicht zerstören, sondern sie in uns selbst kultivieren, leidenschaftliche Bestrebungen schwächen und die Energie der Impulse menschlicher Wünsche in den Dienst des Guten stellen! Nachdem der Mensch durch den Akt der menschlichen Schöpfung die Grundlage des Plans des Schöpfers verzerrt und zerstört hat, findet er sich selbst in einem endlosen Labyrinth seiner Wahl wieder. Da der Mensch ursprünglich Fleisch, Seele und Individualität ohne Sünde besaß, stand er nicht vor der Wahl zwischen Gut und Böse, da er wusste und verstand, dass diese Kategorien in der dem Menschen gegebenen Definition Gottes existieren. Und nur indem er Ungehorsam beging und gegen das Verbot verstieß, nicht vom Baum der Erkenntnis zu essen, unternahm der Mensch den ersten Schritt zur Schaffung einer schrecklichen Sequenz, die in relativ kurzer Zeit ein Reich von Gut und Böse auf dem Planeten schuf. War außer dem Menschen noch jemand an der Gründung dieses Reiches beteiligt? Es ist nur bekannt, dass der Anstoß für den ersten Schritt des Menschen in Richtung des Bösen eine Kreatur namens Schlange war. Ihm wird auch zugeschrieben, dass er ständig hinter dem Rücken eines Menschen steht und ihn in Versuchung und Sünde drängt. Ist das wirklich so und ist eine solche Präsenz dringend erforderlich? Tatsächlich löste die erste Versuchung einen Prozess aus, der seit vielen tausend Jahren andauert. Gibt es Tausende? Und wie es mir scheint, erfordert dieser Prozess kein Eingreifen von außen, weder um ihn aufrechtzuerhalten noch um ihn zu korrigieren seitens des Verführers. Aber der Akt der Korrektur seitens der Lichtkräfte, der Kräfte des Guten und Guten, fand in diesem Prozess vor zweitausend Jahren statt – der Akt des Kommens des Gesandten, des Sohnes Gottes, Gottes, in die Welt der Menschen Jesus Christus. Der Sohn Gottes brachte große Liebe und Vergebung vom Vater, sich selbst und dem Heiligen Geist in die Welt. Neues gebracht, verändert und mehr strenges Gesetz für Menschen. Hat es die Person zum Besseren verändert? Das ist eine sehr schwierige Frage und nicht leicht zu beantworten. Dazu müssen Sie viele verwandte Fragen stellen und beantworten. Aber das ist ein anderes Thema und ich werde es beiseite lassen. Eins lässt sich nur sagen: Mit dem Erscheinen des Messengers entsteht ein neues größte Religion Welt - Christentum, dessen Wesen und Weg einen Menschen möglicherweise zu einer qualitativen Wiedergeburt führen wird.

Basierend auf allen oben geäußerten Gedanken und Überlegungen komme ich zu dem Schluss, dass mit der Entfernung des Menschen vom Planeten Erde eine Welt der Flora und Fauna entstanden ist, die keinen menschlichen Geist kennt und im Rahmen physikalischer Konstanten lebt und Gesetze, die ursprünglich vom Moment des Schöpfungsakts an in Kraft waren, werden zu einer ursprünglichen und absoluten Harmonie des Zusammenlebens gelangen. Das Böse und die Gewalt werden die „verwaiste“ Welt verlassen und das universelle Gesetz des Lebens, das im gesamten Universum gilt, wird siegen. Und es besteht kein Zweifel daran, dass die Vernunft nach einer gewissen Zeit durch den Höchsten Willen wieder auf den Planeten kommen wird, um sich noch einmal selbst zu testen und nicht die Fehler der vorherigen Welle intelligenter Menschen zu begehen.