Ehre ist der moralische Führer einer Person. Moralische und ethische Leitlinien des Einzelnen

Der erste Ansatzpunkt in dieser Angelegenheit ist das menschliche Bedürfnis nach religiös. Im Menschen wurzelt im Innersten seiner Natur ein elementarer Wunsch, sich einer überlegenen Macht anzuvertrauen, einer Wesenheit, die unvergleichlich mächtiger ist als seine eigene. Vielleicht rührt dieser Wunsch von einem Gefühl der Angst vor den gewaltigen Naturgewalten her, die voller tödlicher Gefahren sind. Indem der Mensch versucht, die natürlichen Elemente zu besänftigen und so ein gewisses Gleichgewicht zwischen ihnen und sich selbst herzustellen, überwindet der Mensch gleichzeitig seine eigene Angst. Gleichzeitig werden der Besitz von Vernunft, die Fähigkeit, Menschen zu hören und zu verstehen und die Gaben anzunehmen, die sie opfern, verschiedenen Naturphänomenen zugeschrieben. So steht ein Mensch einem unpersönlichen, aber rationalen Wesen gegenüber, das ihm unermesslich überlegen ist; mit jenem geheimnisvollen Etwas, das die Meereswogen aufwirbelt, die Eingeweide der Erde erschüttert und vernichtendes Gewitterfeuer vom Himmel holt, aber zugleich Fruchtbarkeitsspender und Lebensquell ist. Diese Kraft wird Gott genannt. Der einzige Begriff der Gottheit wird jedoch in viele Fragmente zerlegt: Die Menschen sehen so viele Götter in der Welt, wie es mehr oder weniger natürliche Phänomene gibt, die für ihr Wesen mehr oder weniger bedeutsam sind.

Es ist schwer zu sagen, ob dieses Bedürfnis, sich einer höheren Macht zu unterwerfen, den frühesten religiösen Vorstellungen zugrunde liegt, aber sicher ist, dass ein solches Maß an Religiosität auch in unserer Zeit weit verbreitet ist. Dies ist ein Komplex anthropozentrischer Überzeugungen, der darauf abzielt, menschliche Ängste zu vertreiben, einen Menschen zu inspirieren und zu stärken - ein machtloses Opfer seiner eigenen Schwäche. Eine solche Religion beschränkt sich nicht auf den einfachen Glauben an die Existenz höherer Mächte, sondern stellt ihren Anhängern eine Reihe konkreter praktischer psychologischer Schutzmaßnahmen zur Verfügung, deren Zweck es ist, der Existenz jeder Person eine gewisse Stabilität und Sicherheit zu verleihen , egozentrisch verstanden. Diese Art von Religion bietet Gläubigen Kult als ein System festgesetzter Normen, die eine Art Eigentumsverhältnis zum Göttlichen garantieren. Andererseits werden sie gezwungen Moral- ein bestimmter Kodex, bestehend aus einem System von Verboten und Vorschriften, der eine Art von Handlungen und Gedanken anzeigt, die der Gottheit angenehm oder unangenehm ist.

Wenn ein Mensch alle kultischen und moralischen Vorschriften einer solchen Religion konsequent und streng erfüllt, fühlt er sich vollkommen zufrieden; Beziehungen zu einer höheren Macht werden mit Stärke und Stabilität versehen, und es kann davon ausgegangen werden, dass "Gott in seiner Tasche ist". Nachdem der Mensch so die Angst vor Bestrafung beseitigt hat, erwartet er vom Göttlichen nur noch Dienste und Belohnungen für die Gerechtigkeit. Menschen, die dieser Art von Religiosität angehören, sind oft voller Selbstgefälligkeit in Bezug auf ihre eigene Frömmigkeit und Tugend. Andererseits legen sie eine erstaunliche Strenge gegenüber ihren Brüdern an den Tag, die sich wie sie nicht mit religiöser und moralischer Untadeligkeit rühmen können.

Die Suche nach Wahrheit

Die zweite Quelle menschlicher Urteile über die Existenz Gottes ist die unermüdliche Wahrheitssuche, der Wissensdurst.

In allem berühmte Geschichte der großen Zivilisationen führte der Wunsch des menschlichen Geistes, Antworten auf grundlegende philosophische Fragen zu finden, zur Entstehung Theologie- Theologie, d. h. „Begründungen über Gott“. Das charakteristischste und vollkommenste Beispiel für einen solchen Weg von der Philosophie zur Theologie liefert das antike Griechenland.

Für die alten Hellenen war die Gottesvorstellung eine logische Schlussfolgerung, eine Konsequenz aus der Betrachtung der Natur. Betrachten wir die Welt um uns herum, so stellen wir fest, dass alles, was darin existiert, einer gewissen Regelmäßigkeit und vernünftigen Ordnung unterliegt. Nichts in der Natur ist zufällig oder willkürlich. Daher müssen wir zugeben, dass der eigentliche Ursprung der Welt das Ergebnis einer logischen Abfolge ist: Die Welt existiert als Folge einer bestimmten Ursache. Diese Erste Ursache, das „Erste Prinzip“ der Welt, erhält den Namen Gottes.

Wir haben kein genaues Wissen darüber, was die Erste Ursache des Universums im Wesentlichen ist. Dennoch ist es durch logisches Denken möglich, einige Eigenschaften zu identifizieren, die Gott das Erste Prinzip haben sollte. Daher kann die Quelle Seines Wesens nicht in irgendetwas vor Ihm gefunden werden; deshalb ist Er die „Ursache an sich selbst“, das heißt, die Existenzursache nicht nur der Welt, sondern auch seiner selbst.

Da das Erste Prinzip kraft seiner "Selbstverursachung" von nichts anderem abhängt, muss es als völlig selbstgenügsam, als völlig frei von jedem äußeren Zwang angesehen werden. Deshalb ist Er notwendigerweise ewig, allmächtig, unendlich. In ihm ist der Anfang jener Bewegung, durch die sich die Weltbildung vollzieht und die wir Zeit nennen. Gleichzeitig bleibt Gott, der das Prinzip jeder Bewegung ist, selbst absolut unbeweglich, denn nichts geht Ihm voraus, was Ihn in Bewegung setzen könnte. Da Er unbeweglich ist, unterliegt Er keiner Veränderung, und daher ist Er von Natur aus leidenschaftslos und vollkommen gut.

Alle diese Schlussfolgerungen sowie viele andere, die wir durch logisches Denken ableiten könnten, bringen uns der Erkenntnis Gottes nicht näher; sie zwingen unseren Verstand lediglich dazu, die Hypothese der Existenz Gottes als Realität zu akzeptieren. Wenn wir zum Beispiel durch die Wüste reisten und in ihrem Herzen plötzlich auf ein Haus stoßen würden, das sich im Sand erhebt, müssten wir zugeben, dass es jemand gebaut hat, denn Häuser in Wüsten tun dies bekanntlich nicht entstehen von selbst. Doch wer genau dieses Haus gebaut hat, bleibt ein Rätsel. Natürlich können wir anhand der Eigenschaften des Gebäudes einige Rückschlüsse auf die individuellen Qualitäten oder Besonderheiten des Bauherrn ziehen - zum Beispiel, ob er Geschmack hat, ob er in der Lage ist, die Volumen des Gebäudes harmonisch zu verteilen . Wir können auch feststellen, für welche Zwecke er seine Schöpfung beabsichtigte. Aber seine Identität bleibt uns unbekannt. Wenn wir ihn nicht von Angesicht zu Angesicht treffen, werden wir ihn nie kennenlernen. Obwohl der Erbauer zweifellos existiert, ist er dem direkten Wissen völlig unzugänglich.

persönliche Haltung

Die drittwichtigste Quelle der Gottesvorstellung speist sich aus einer einzigartigen historischen Tradition – der Tradition des jüdischen Volkes.

Juden beginnen im Zusammenhang mit einem bestimmten historischen Ereignis von Gott zu sprechen; etwa eintausendneunhundert Jahre vor dem Beginn der christlichen Chronologie im Land der Chaldäer (südliches Mesopotamien, nicht weit von der Küste des Persischen Golfs) offenbarte sich Gott einer bestimmten Person namens Abraham. Abraham begegnet Gott als Person von Angesicht zu Angesicht, so wie wir einem Menschen begegnen, mit dem wir uns unterhalten können, können wir direkt kommunizieren. Gott ruft Abraham auf, sein Land zu verlassen und nach Kanaan zu ziehen, dem Land, das für die Nachkommen Abrahams und seiner Frau Sarah bestimmt war und bis dahin unfruchtbar war.

Die Gotteserkenntnis, die sich aus Abrahams persönlicher Begegnung mit Ihm ergibt, hat nichts mit spekulativen Hypothesen, deduktiven Überlegungen und logischen Beweisen zu tun. In diesem Fall sprechen wir von persönlicher Erfahrung, von diesem Glauben - Vertrauen, das zwischen zwei Persönlichkeiten entsteht, die einander nahe stehen. Gott offenbart sich Abraham durch unzerbrechliche Treue zu seinen Verheißungen; Abraham wiederum übergibt sich so sehr in die Hände Gottes, dass er bereit ist, einen schließlich im Alter Sara geborenen Sohn zu opfern, durch den die göttlichen Verheißungen erfüllt werden sollen.

Isaak und Jakob, der Sohn und Enkel Abrahams, erlangen durch den direkten persönlichen Kontakt mit Ihm eine ebenso direkte Erkenntnis von Gott. Daher ist Gott für die Nachkommen dieser Familie – des Stammvaters des Volkes Israel – weder ein abstraktes Konzept noch eine unpersönliche Kraft. Wenn die jüdische Tradition von Gott spricht, bezieht sie sich auf den „Gott unserer Väter“, „den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs“ – eine bestimmte Person, mit der die Vorfahren sprechen konnten, direkt kommunizieren konnten. Folglich basiert die Gotteserkenntnis hier auf dem Glauben – dem Vertrauen auf die Erfahrung der Vorfahren, auf die Verlässlichkeit ihres persönlichen Zeugnisses.

Ziel- und Wegwahl

Die drei betrachteten Ursprünge des Gottesproblems gehören nicht ausschließlich der Vergangenheit an. Sie bleiben eine reale Wahlmöglichkeit, unabhängig davon, zu welcher Zeit und an welchem Ort diese Wahl getroffen wird. Es gibt immer Menschen, die die Existenz Gottes akzeptieren, nicht weil sie sich um die Frage nach seiner Wahrheit kümmern oder sich um die Probleme spekulativer Natur sorgen, die durch eine solche Annahme verursacht werden. Es ist nur so, dass diese Menschen ein psychologisches Bedürfnis haben, auf eine „transzendente“ Macht zu vertrauen, ein Bedürfnis, angesichts des Unbekannten Vertrauen zu gewinnen, und ein Bedürfnis, eine moralische Ordnung in der Welt zu schaffen und aufrechtzuerhalten.

Gleichzeitig gibt es immer wieder Menschen, die die Existenz Gottes nur insoweit akzeptieren, als sie durch die Logik der Vernunft dazu gezwungen werden. Sie glauben an das, was sie den „Supreme Mind“ nennen, das „Höchste Wesen“, das das Prinzip des Ursprungs und der Existenz aller Dinge ist. Es ist ihnen nicht gegeben zu wissen – und sie streben auch nicht wirklich danach, um die Wahrheit zu sagen – was dieser „Höchste Geist“ und dieses „Höchste Wesen“ ist. Auch wenn sie ihre einfache rationale Gewissheit in der Existenz Gottes mit der Nachfolge einiger verbinden Religiöse Auslebung- die in ihrem sozialen Umfeld akzeptierten kultischen und moralischen Vorschriften - auch dann ist ihre Haltung gegenüber dem Mysterium der Gottheit von tiefstem Agnostizismus geprägt, der sich nur mit der allgemeinsten und abstraktesten Vorstellung vom "Höchsten Wesen" zufrieden gibt.

Schließlich gibt es noch einen dritten Umgang mit dem Gottesproblem: Glaube – Vertrauen auf die historische Erfahrung der Offenbarung. Die „Kinder Abrahams“, das Volk Israel, haben seit Jahrhunderten ein unerschütterliches Vertrauen in die Wahrheit Gottes bewahrt, das nicht auf emotionalen oder logischen Faktoren beruht, sondern auf einer einfachen Überzeugung von der Authentizität der Erfahrung der Vorväter. Gott offenbart sich durch Eingriffe in den Verlauf historischer Ereignisse; Er bestätigt seine Anwesenheit in der Welt im Rahmen der Offenbarung, die immer die Eigenschaft einer persönlichen Beziehung zu dieser oder jener Person hat. Er offenbart sich Mose und spricht zu ihm

„von Angesicht zu Angesicht, als würde jemand mit seinem Freund sprechen“

„von Angesicht zu Angesicht, als würde jemand mit seinem Freund sprechen“

(2. Mose 33:11). Er ruft die Propheten auf, das Volk Israel an den Bund zu erinnern, zu dem Gott selbst unzerbrechliche Treue hält.

Diejenigen, die auf die historische Erfahrung ihrer Vorfahren in Bezug auf die göttliche Offenbarung vertrauen, unternehmen keine großen Anstrengungen mehr, ihrerseits eine neue Manifestation der Gottheit im menschlichen Leben, diesmal „im Fleisch“, in der Person Jesu zu akzeptieren Christus. Tatsächlich schließen sich für rationalistisches Denken die Begriffe „Gottheit“ und „Inkarnation“ gegenseitig aus: Wie kann Gott, der seinem Wesen nach unendlich, unbegrenzt, allmächtig usw. zeitlich und räumlich begrenztes Fragment des Seins? Daher ist für die Hellenen auch einer späteren Zeit, der Zeit Christi, die Verkündigung der „göttlichen Menschwerdung“ wahrhaftig „Torheit“ (1. Kor. 1, 23).

Um diesen "Wahnsinn" jedoch zu akzeptieren oder abzulehnen, müssen zunächst einige grundlegende Fragen beantwortet werden, die ganz allgemein den Sinn und Inhalt bestimmen, den wir in unser Leben stecken: Ist die Welt nach den Gesetzen der Form geordnet? Logik? Ist seine Existenz in Begriffen des menschlichen Geistes gegeben? Oder kann das Wesen der Dinge nicht in irgendwelchen vorgegebenen Schemata und rationalen Konstruktionen vollständig ausgedrückt werden, und deshalb brauchen wir, um es wirklich zu erkennen, direkte lebendige Erfahrung? Wahres Sein hat nur das, was wir mit den Sinnen wahrnehmen; was wird durch unsere Vernunft bestätigt? Oder gibt es Realitäten, die wir durch die Erfahrung einer persönlichen Beziehung kennen, die direktesten und zugleich allumfassendsten; Beziehung, durch die wir zum Beispiel die hinter der direkten Bedeutung von Wörtern verborgene Bedeutung eines Gedichts wahrnehmen können? Wenn wir in der Lage sind, die Sprache der Symbole zu verstehen, die Einzigartigkeit jedes menschlichen Gesichts zu spüren, die tiefe Bedeutung der Aussagen der modernen Physik über das "vierdimensionale Kontinuum" oder über die duale Natur des Lichts zu erfassen - werden wir es tun weißt du das alles nicht durch dieselbe direkte Beziehung?

Alle diese Fragen verdienen ein langes Studium und eine detaillierte Analyse, aber damit würden wir zu weit von dem Hauptthema abweichen, das uns im Moment beschäftigt. Zuallererst müssen wir die Mittel und Wege klären, die wir verwenden, um über die Erkenntnis Gottes zu sprechen. Wenn wir uns für den abstrakten Begriff der Gottheit interessieren, der das Ergebnis einer logischen Schlussfolgerung ist, müssen wir uns bei der eingehenden Untersuchung dieses Begriffs an die Gesetze des menschlichen Denkens halten. Wenn wir danach streben, uns dem Gott der Psychologie und des religiösen Gefühls zu nähern, ist es notwendig, in uns selbst bestimmte geistige Eigenschaften zu kultivieren und zu pflegen religiöse Erfahrungen die den Zugang zu dieser Art von Wissen eröffnen. Wenn wir schließlich den Gott der jüdisch-christlichen Tradition kennenlernen wollen, ist unser Weg der Weg der persönlichen Erfahrung und Einstellung, der Weg des Glaubens. Zwischen dem einen oder anderen Weg der Erkenntnis Gottes hin und her eilen und seine verschiedenen Arten mischen, - sicherster Weg von der Straße abkommen und in einer Sackgasse landen.

VERA

In den Köpfen der meisten modernen Menschen hat das Wort „Glaube“ eine sehr spezifische Bedeutung: Glauben bedeutet, alle Prinzipien und Vorschriften bedingungslos zu akzeptieren, sich dem einen oder anderen System von Ansichten anzuschließen, was im Wesentlichen nicht beweisbar ist. Zu sagen "Ich glaube es" bedeutet wirklich, dass ich dieser Aussage zustimme, auch wenn ich sie nicht verstehe. Ich beuge mich einer Autorität – nicht unbedingt religiös, sie kann „anderer Natur sein – sagen wir ideologisch oder politisch. Im Allgemeinen kann das Wort „Glaube“ gleichermaßen eine religiöse Überzeugung bedeuten wie auch jede ideologische Lehre oder bedingungslose Hingabe an die eigene politische Partei. So neigen viele dazu, dieses Pflichtwort mit unbestimmtem Bedeutungsumfang als etwas Heiliges und als Ausdruck der eigentlichen Essenz der Metaphysik zu empfinden, während es in den oben genannten Fällen nur das Grundprinzip allen totalitären Denkens in sich konzentriert: „Nimm es an Glaube und stelle keine Fragen!".

Es muss direkt gesagt werden, dass ein solches Glaubensverständnis nichts mit der Bedeutung zu tun hat, die dieses Wort in der jüdisch-christlichen Tradition erhalten hat. „Glaube“ drückt für Juden und Christen nicht den Begriff aus, den militante Ideologen ihm zuzuschreiben versuchen, sondern so etwas wie „Kredit“ in dem Sinne, wie Kredit heute noch in Geschäftskreisen verstanden wird.

In der Tat, wenn wir sagen, dass dieser oder jener Geschäftsmann einen Kredit verwendet, dann meinen wir das auch so diese Person flößt Vertrauen in seine Gefährten ein. Jeder kennt ihn: Sie kennen seine Art und Weise, Geschäfte zu machen, seine Beständigkeit bei der Erfüllung seiner Verpflichtungen. Wenn er eines schönen Tages plötzlich finanzielle Unterstützung benötigt, wird es immer Leute geben, die bereit sind, ihm einen Kredit zu gewähren, und gleichzeitig verlangen sie möglicherweise nicht einmal eine Quittung von ihm, da sie das Wort und das sehr berücksichtigen Persönlichkeit eines Kaufmanns mit tadellosem Ruf als Garantie völlig ausreichend.

Dieses Glaubensverständnis, ähnlich dem im Bereich Handel und Unternehmertum, lebt seit jeher in der jüdisch-christlichen Tradition. Das Objekt des Glaubens ist in diesem Fall keineswegs eine Reihe abstrakter Ideen, deren Zuverlässigkeit in der unfehlbaren Autorität von jemandem liegt. Das Objekt des Glaubens sind Menschen; lebendige und konkrete menschliche Persönlichkeiten, die unser Vertrauen insofern hervorrufen, als es auf unserer direkten Erfahrung der Kommunikation mit ihnen beruht.

Um es noch deutlicher auszudrücken: Wenn wir an Gott glauben, liegt der Grund dafür nicht darin, dass wir durch eine spekulative Aussage zum Glauben gezwungen werden, und nicht, dass uns eine bestimmte Institution unleugbare Garantien für die Existenz der Gottheit gibt. Wir glauben an Ihn, weil Seine Person, Seine persönliche Existenz in uns ein Gefühl des Vertrauens weckt. Die Taten Gottes, Seine „Manifestationen“ in der Menschheitsgeschichte lassen uns nach Gemeinschaft mit Ihm streben.

Natürlich kann die Beziehung, die dem Glauben zugrunde liegt, sowohl direkt als auch indirekt sein – so wie es in unseren Beziehungen zu Menschen geschieht. Ich vertraue dieser und jener Person, ich vertraue ihm vollkommen, weil ich ihn gut kenne, ich kommuniziere mit ihm. Aber manchmal habe ich nicht weniger Vertrauen in eine Person, die ich nicht persönlich kenne, weil die Menschen, auf die ich mich voll und ganz verlassen kann, von seinem tadellosen Anstand zeugen können. Ebenso kann ich mit einem Gefühl tiefen Vertrauens zu einem Künstler oder Schriftsteller, den ich nie gesehen habe, dessen Werke mich jedoch mit Vertrauen in seine Menschenwürde und Bewunderung für seine Persönlichkeit inspirieren.

Es gibt also verschiedene Ebenen des Glaubens; wir können von einem oberflächlichen Glauben zu einem tieferen und bedingungsloseren Glauben übergehen. Diese Bewegung kennt keinen Endpunkt. Wenn es uns manchmal so vorkommt, als hätten wir schon die höchsten Grenzen des Glaubens erreicht, wächst er unerwartet für uns noch mehr oder stirbt plötzlich, verschwindet spurlos. Was ist Glaube, wenn nicht ein dynamisches und kontinuierliches Streben nach „unerreichbarer Vollkommenheit“? In verallgemeinerter Form lässt sich das Glaubensleben so darstellen: Es beginnt mit dem Vertrauen in den guten Namen eines Menschen, verstärkt und wächst mit zunehmender Vertrautheit mit seinem Tun und Handeln und wandelt sich schließlich in Vertrauen während eines persönliche Begegnung, direkte Kommunikation und der Aufbau direkter menschlicher Beziehungen. Der Glaube, der unser ganzes Wesen umfasst, wird zu einer vollständigen Selbsthingabe. Wenn zwischen Menschen Liebe entsteht und ein unwiderstehliches Verlangen nach Einheit, dann verwandelt sich das, was am Anfang nur vertrauensvolle Anteilnahme war, in ein Gefühl selbstloser Selbstaufopferung. Je mehr ein Mensch beim Brennen echter Liebe liebt, je näher er einen anderen kennenlernt, desto mehr vertraut er ihm und gibt sich der Liebe hin. Glaube geboren wahre Liebe, unerschöpflich; sie hält den Liebenden in einem Zustand stürmischer Überraschung mit immer neuen Entdeckungen bei der geliebten Person. Der Glaube ist ein ewiger Impuls, ein unstillbarer Durst nach der Verschmelzung von Persönlichkeit mit Persönlichkeit.

All dies kann dem religiösen Glauben zugeschrieben werden. Es beginnt mit einem einfachen Vertrauen auf das Zeugnis derer, die Gott kannten, die in Gemeinschaft mit ihm lebten und durch die Vision seines Angesichtes geehrt wurden – mit dem Vertrauen auf die Zeugnisse der Vorväter, Heiligen, Propheten, Apostel. Dann wächst der Glaube und entdeckt Gottes Liebe, die sich in Seiner Schöpfung manifestiert, Sein Handeln in der Menschheitsgeschichte, Sein Wort, das uns in das Königreich der Wahrheit führt. Allmählich spüren wir, dass die Verbindung zwischen unserer Persönlichkeit und Gott enger wird. Seine unerschaffene Schönheit und das blendende Licht Seiner Herrlichkeit werden für die spirituelle Vision immer offensichtlicher. Der göttliche Eros, geboren in der Seele, verwandelt unseren Glauben

"von Ruhm zu Ruhm"

"von Ruhm zu Ruhm"

(2 Kor. 3, 18), gibt uns ein Gefühl ewigen Staunens angesichts der zeitlosen Geheimnisse der Offenbarung.

In jedem Stadium, in jedem Stadium seiner Entwicklung bleibt der Glaube ein Miteinander, eine Erfahrung einer persönlichen Beziehung. Wie weit ist dieser Weg von der einfachen Übereinstimmung des Verstandes mit logischen Schlussfolgerungen, vom Weg der "objektiven" Erkenntnis! Auf der Suche nach biblischer Gott Gott der Kirche, wir müssen unseren jeweiligen Bestrebungen auf dem Weg des Glaubens folgen. Beweise für die Existenz Gottes, "objektive" Argumente der Apologetik, Bestätigung der historischen Authentizität der Quellen der christlichen Tradition - all dies kann eine wichtige Hilfsrolle dabei spielen, in uns das Bedürfnis nach religiösem Glauben zu wecken. Aber solche Dinge allein können den Glauben weder ersetzen noch zu ihm führen.

Wenn die Kirche uns dazu aufruft, die von ihr bewahrte Wahrheit anzunehmen, sprechen wir nicht von theoretischen Positionen, denen wir a priori ohne jede Begründung zustimmen müssen. Was uns geboten wird, ist eine persönliche Haltung, das ist es bestimmtes Bild Leben, das auf einer persönlichen Beziehung zu Gott basiert oder konsequent zum Aufbau einer solchen lebendigen Beziehung führt. Als Folge der Änderung in Modus unser Leben, es hört auf, ein individualistischer Kampf um einen „Platz unter der Sonne“ zu sein, und gewinnt eine höhere Bedeutung in der Kommunikation, in der Teilhabe an einem anderen Wesen. Kirche ist Karosserie Kommunikation, Mitglieder die sie nicht um ihrer selbst willen leben, sondern in einer untrennbaren Einheit der Liebe mit anderen Gliedern desselben Leibes und dessen Kopf- Christus. An die Wahrheit der Kirche zu glauben bedeutet, ein integraler Bestandteil der „Bande der Liebe“ zu werden, die die Kirche bilden; mich ganz der Liebe Gottes und der Heiligen hinzugeben, die mich ihrerseits mit dem gleichen Vertrauen annehmen.

Wir kommen also nicht durch eine bestimmte Denkweise zu Gott, sondern durch eine bestimmte Lebensweise. Jeder natürliche Wachstums- und Reifungsprozess ist immer nur eine Lebenseinstellung. Wie entsteht unsere Bindung an Vater und Mutter? Von der Geburt, vom Stillen, vom ersten Gefühl elterlicher Zärtlichkeiten und Fürsorgen bis zur bewussten Annahme ihrer Liebe wächst unmerklich und unmerklich der Glaube an Vater und Mutter in der Seele des Kindes. Liebe, die Eltern und ein Kind verbindet, braucht keine logischen Argumente oder andere Garantien. Erst wenn dieser Zusammenhang unterminiert wird, entsteht die Notwendigkeit eines Beweises, und dann versuchen die Argumente des Verstandes, die Realität des Lebens zu ersetzen.

- dies ist die emotionale Einstellung von Gläubigen zu anerkannten objektiven Wesen, Eigenschaften, Verbindungen, Personen, Orten, Handlungen, zueinander und zu sich selbst sowie zu religiös gedeuteten Einzelphänomenen in der Welt und zur Welt im Ganzen.

Nicht alle Erfahrungen können als religiös angesehen werden, sondern nur solche, die mit religiösen Ideen, Ideen, Mythen verlötet sind und dadurch die entsprechende Richtung, Bedeutung und Bedeutung erlangt haben. Religiöse Gefühle werden, nachdem sie entstanden sind, zum Objekt des Bedürfnisses - einer Neigung, sie zu erleben, zur religiös-emotionalen Sättigung.

Eine Vielzahl menschlicher Emotionen – Angst, Liebe, Bewunderung, Ehrerbietung, Freude, Hoffnung, Erwartung, sthenisch und asthenisch, altruistisch und egoistisch, moralisch und ästhetisch; in diesem Fall „die Furcht des Herrn“, „Gottesliebe“, „ein Gefühl der Sündhaftigkeit, Demut, Demut“, „die Freude der Gemeinschaft mit Gott“, „Zärtlichkeit durch die Ikone der Muttergottes“, „Mitgefühl für den Nächsten“, „Ehrfurcht vor der Schönheit und Harmonie der geschaffenen Natur“, „Warten auf ein Wunder“, „Hoffnung auf jenseitige Vergeltung“.

Es sollte beachtet werden, dass die emotionalen Prozesse der Gläubigen im Hinblick auf ihre physiologische Grundlage und ihren hauptsächlichen psychologischen Inhalt nichts Spezifisches an sich enthalten. Religiöse Überzeugungen sind mit gewöhnlichen menschlichen Gefühlen verbunden: Angst, Liebe, Wut, Freude, Hoffnung, Ehrfurcht, Bewunderung und so weiter. Für Gläubige haben sie die entsprechende sachlich-bildliche Gestaltung und Bedeutung, d.h. sie werden von den Gläubigen als „Ehre des Herrn“, „Gottesliebe“, „Gefühl der Demut“, „Gefühl der Sündhaftigkeit“, „Freude der Gemeinschaft mit Gott“, „Zärtlichkeit durch die Ikone der Muttergottes“ erlebt. , "Mitgefühl für den Nächsten", "Nächstenliebe" ,.; Gottesfurcht ist größer als Liebe, der Gläubige denkt immer daran, dass Gott ihn bestrafen wird, wenn er die Gebote nicht erfüllt. Dazu schreibt der amerikanische Religionsforscher W. James: „Wenn wir uns darauf einigen, den Begriff „religiöses Gefühl“ als Sammelbezeichnung für jene Gefühle zu verstehen, die das sind verschiedene Anlässe von religiösen Objekten erzeugt werden, dann erkennen wir die Möglichkeit, dass dieser Begriff kein Element enthält, das aus psychologischer Sicht einen spezifischen Charakter hätte. Es gibt religiöse Liebe, religiöse Angst, religiöses Gefühl des Erhabenen, religiöse Freude und so weiter.

Religiöse Liebe ist aber nur ein allen Menschen gemeinsames Liebesgefühl, das auf ein religiöses Objekt gerichtet ist. Religiöse Angst ist das übliche Zittern des menschlichen Herzens, das jedoch mit der Idee der göttlichen Bestrafung verbunden ist liegt nicht in ihrem psychologischen Inhalt, sondern in ihrer Richtung, in den Objekten, auf die sie gerichtet sind. Was die Objekte religiöser Gefühle betrifft, so können dies verschiedene Arten von religiösen Bildern, Vorstellungen und Ideen sein. - entweder eine Person ("heilig", „gerecht“ usw.) oder ein materielles Objekt („ wundersame Ikone"," Heilige Quelle " usw.), dann werden sie in Wirklichkeit immer nicht mit dem Objekt selbst in Verbindung gebracht, sondern nur mit den übernatürlichen Eigenschaften, die es angeblich besitzt.

Gefühle im Bereich der Religion spielen die wichtigste, primäre Rolle. Das Problem der Spezifität religiöser Gefühle ist in der fremden Religionspsychologie immer wieder diskutiert worden. Es sind zahlreiche Versuche unternommen worden, religiöse Gefühle nach ihrem spezifischen psychologischen Gehalt zu charakterisieren. Einige Psychologen, in Anlehnung an den deutschen protestantischen Theologen F. Schleiermacher (1768-1834), qualifizierten das religiöse Gefühl als "Gefühl der Abhängigkeit". Andere teilten den Standpunkt des deutschen Theologen und Philosophen R. Otto über das religiöse Gefühl als spezifische Einheit von „heiligem Schrecken und Bewunderung“ 176 . Wieder andere (G. Wobbermin) glaubten, dass Religion am stärksten von Gefühlen der „Sicherheit und leidenschaftlichen Erwartungen“ geprägt sei. Sogar in der Mitte des XX Jahrhunderts. Meinungen wurden geäußert Kennzeichen religiöses Gefühl ist Ehrfurcht, nicht Angst, Liebe, Trauer oder Enttäuschung.“ Eine Reihe von Gefühlen und Erfahrungen, die innewohnen Religiose Menschen in verschiedenen Epochen, historisch verändert. Die allgemeine Tendenz der Veränderungen im Bereich der religiösen Emotionen bestand in der Verdrängung negativer Erfahrungen, vor allem der Angst, die bei den Naturvölkern vorherrschte, durch positive Gefühle: Liebe, Ehrfurcht, Bewunderung, Dankbarkeit. Obwohl religiöse Angst eine der wichtigen Komponenten der Erfahrung moderner Gläubiger bleibt

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"Spirituelle und moralische Richtlinien in der russischen Kultur des Silbernen Zeitalters: gesellschaftsphilosophische Aspekte ..."

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Staatliche Haushaltsbildungseinrichtung

höhere Berufsausbildung

"Sankt Petersburg Staatliche Universität"

Als Manuskript

Sinelschtschikowa Ljubow Alexandrowna

Spirituelle und moralische Richtlinien in der russischen Kultur des Silbernen Zeitalters:

Sozialphilosophische Aspekte

Fach 09.00.11 - Sozialphilosophie

Diplomarbeit

Kandidat der philosophischen Wissenschaften

wissenschaftlicher Leiter:

Doktor der philosophischen Wissenschaften, Professor V. L. Obukhov St. Petersburg 2 Kapitel 1. Philosophen des Silbernen Zeitalters über die gesellschaftliche Bedeutung geistiger Ideale…………....………………………………

1.1. Soziokulturelle Krise an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert……………….……......25

1.2. Spirituelle und moralische Richtlinien in der Philosophie des Kosmismus…….….........45

1.3. Gesellschafts- und philosophische Themen in der religiös-realistischen Philosophie an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert…………..…….........61

1.4. Die Philosophie des russischen Marxismus über die Ernennung einer Person in der Gesellschaft .......... 83 Kapitel 2 Bekräftigung spiritueller und moralischer Werte in der Kunst des Silbernen Zeitalters………………………………………………………………………….94

2.1. Die Suche nach spirituellen und moralischen Orientierungspunkten in der Literatur des Silbernen Zeitalters ……………………………………………………………….....94

2.2. Soziokulturelle Normen in der Malerei um die Jahrhundertwende 19./20

2.3. Die wichtigsten moralischen Prinzipien, die helfen, die Bedeutung des Seins in der Musik- und Theaterkunst des Silbernen Zeitalters zu verstehen …………………………….……………………………….... ..139 Fazit…… ………………………………………………………………......154 Referenzen………………………… ……….. .…………...……………..162 3 Einführung Relevanz Forschungsthemen. Die Neuzeit der russischen Geschichte ist eine Krise und in vielerlei Hinsicht eine Übergangsphase. Heute findet eine radikale Neubewertung vieler spiritueller Werte und soziokultureller Traditionen statt, was zum Verlust des Stabilitätsgefühls in der Gesellschaft führt. Aus diesem Grund wird es relevant, sich der Geschichte Russlands zuzuwenden, der Suche der größten Persönlichkeiten der nationalen Kultur nach den spirituellen und moralischen Richtlinien einer Person und tiefen soziokulturellen Interaktionen, die Gegenstand des Studiums der Sozialphilosophie sind . Als Arbeiter werden wir die Definition von K. X. Momdzhyan verwenden: „Sozialphilosophie ist ein autonomes Forschungsgebiet der Philosophie, das Gesellschaft, Geschichte und den Menschen als Gegenstand von Aktivitäten und soziokulturellen Interaktionen analysiert“ 1.

Daraus folgt, dass sich die Sozialphilosophie mit der Gesellschaft, ihrer Entwicklungsgeschichte und dem Menschen als Subjekt soziokultureller Interaktionen befasst. IN Aufgaben Die Sozialphilosophie umfasst auch das Studium der menschlichen Natur und ihrer Veränderungen im Laufe der Geschichte, wobei die Bedeutung der Geschichte und ihre wichtigsten Trends identifiziert werden.

In der Geschichte philosophisches Denken Es werden zwei Arten des Sozialphilosophierens unterschieden, die von einem unterschiedlichen Verständnis der Ziele und Zielsetzungen des philosophischen Denkens über die Welt ausgehen: Wert (valuativ) und Reflexion.

Die Wert-(Wert-)Sozialphilosophie geht aus vom Verständnis der Philosophie als sophianische Erkenntnis, der Weisheit des In-der-Welt-Seins, die die Frage nach den Sinnen der menschlichen Existenz in Gesellschaft und Geschichte beantworten soll.

Aufgabe der Sozialphilosophie ist es demnach, die angestrebten Formen der Gesellschaftsordnung, den möglichen Zweck der Geschichte und die Normen einer würdigen Existenz in ihr zu erörtern, die den höchsten Werten der menschlichen Existenz entsprechen. Ihre Urteile basieren auf Wertpräferenzen. Diese Wertepräferenzen gelten als wahre Neue Philosophische Enzyklopädie: In 4 Bänden. M. 2001. 4 oder falsch nur dann, wenn sie „Werte als Mittel“ betreffen, nicht aber die endgültigen „Werte als Ziele“, die von Menschen frei gewählt werden.

Die zweite Art der Sozialphilosophie – die reflektierende Sozialphilosophie – erforscht die Gesellschaft, die Geschichte und den Menschen im Aspekt des Seins, d.h. interessiert sich für ihre eigene Seinslogik, die dem Erkenntnissubjekt phänomenologisch gegeben ist und dennoch nicht von seinen Wertpräferenzen abhängt, als Gegenstand verifizierter Erkenntnis.

Unsere Studie bezieht sich auf die wertorientierte Sozialphilosophie. Es bezieht sich auf das Silberne Zeitalter, die Zeit des größten Aufstiegs der Spiritualität, sowie die Zeit der Krise und des Wandels, die viele Ähnlichkeiten mit der heutigen Zeit aufweist. Dies bestimmt die Relevanz dieser Dissertationsforschung.

Der Grad der Entwicklung des Problems. Das Konzept der "spirituellen und moralischen Leitlinien" ist in verschiedenen Bereichen des philosophischen Wissens anwendbar: Ethik, Kulturphilosophie, philosophische Anthropologie; sie funktioniert auch im Kontext sozialphilosophischer Forschung. Lassen Sie uns jede Komponente dieses Satzes definieren.

Spiritualität wird wie folgt definiert: „Die Befruchtung der Seele durch den Geist und das ständige Verlangen nach dem Geist (Verbesserung, Unendlichkeit, Freiheit, ultimative Integrität) ist nichts anderes als Spiritualität.“ 2. Die Autoren des Buches „Nature and Spirit: the Welt Philosophische Probleme“ geben folgende Definition von Spiritualität: „Spiritualität ist die Ausrichtung eines Menschen über die Grenzen seiner eigenen Existenz, Natur hinaus und gleichzeitig eine tiefe Erfahrung derselben, d.h.

B. der Wunsch, Ihre geistige Welt mit der Natur, die Seele mit dem Geist zu verbinden. Wenn sich eine leidenschaftliche Liebe zur Natur mit einem intensiven Streben über ihre Grenzen verbindet, dann wird die ausgeprägteste Verbindung der geistigen Welten mit unserer Welt (Natur) erreicht. Dies ist der optimale Fall, wenn

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5 Naturerkenntnis und Menschenverständnis (Durchdringen seines Wesens auf dem Gebiet der Kunst). Dies ist die Situation der höchsten Manifestation menschlicher Spiritualität.

Spiritualität wird auch als ein Begriff definiert, der allgemein Werte (Bedeutungen) und die entsprechende Erfahrung widerspiegelt, die der empirischen („materiell“, „natürlichen“) Existenz eines Menschen entgegengesetzt oder zumindest davon verschieden sind…. In ethischer Hinsicht liegt es in der Berufung des Menschen auf die höchsten Werte, auf das Ideal, in seinem bewussten Streben nach Perfektion; Vergeistigung besteht dementsprechend in der Bewältigung der höchsten Werte, in der Annäherung an das Ideal 4.

In den Werken von V. N. Sagatovsky wird angemerkt, dass Spiritualität als die Bindung der Seele an den Geist (das individuelle Prinzip an das Ganze, Ich und Du an Wir) als Ergebnis einer „tiefen Kommunikation“ verstanden wird; die Anwesenheit des Geistes in der Seele 5. Auch der Akademiker A. A. Korolkov definiert Spiritualität auf ähnliche Weise: „Spiritualität ist eine Manifestation des Strebens nach dem Perfekten, Idealen, Ganzen.

Spiritualität überwindet den Utilitarismus, das rein praktische, genauer pragmatische Sein einer Person.“ 6. Der St. Petersburger Philosoph EG Bessonov stimmt bei der Definition von Spiritualität mit den Forschern überein: „Im ... Verständnis des Spirituellen zunächst das, was eine Person ausmacht eine Person wird, wird tiefer repräsentiert. In diesem Zusammenhang ist Spiritualität jenes tiefe Phänomen, das die Einzigartigkeit, Individualität der Kultur des Individuums bestimmt. Zweitens offenbart sich Spiritualität als eine menschliche Fähigkeit, Entfremdung, Isolation in einer menschlichen Beziehung zu einem anderen zu überwinden, die die Möglichkeit enthält, spirituelle Einheit zu erreichen. Trennung zwischen dem Geistigen und dem Idealen, der Welt der Werte und der Sphäre der Entfremdung, dem Menschen und der Natur und dem Geist: Die Welt der philosophischen Probleme. Buch 2. Arten und Formen der Entwicklung des Lebens. SPb., 1995. S. 172. Ethik: ein enzyklopädisches Wörterbuch. M., 2001. S. 131 - 132. Sagatovsky VN Philosophie des Anthroposmismus in Kürze. SPb., 2004. S. 124. Korolkov A. A. Spirituelle Anthropologie. SPb., 2005. S. 15. 6 Macht kann nur von einem unabhängigen und geistig freien Menschen als Schöpfer und Träger der geistigen Prinzipien seines Volkes überwunden werden“ 7.

Gemeinsam ist diesen Definitionen der Wunsch eines Menschen nach Einheit mit dem Geist, das heißt, durch Spiritualität erhebt sich ein Mensch über den Alltag, erhebt sich spirituell.

Das Sittengesetz ist nach der Definition von S. L. Frank „das Gesetz, das das menschliche Ich als ein innerlich verständliches und frei anerkanntes Gesetz erfährt ...“ 8. Die Autoren des pädagogischen und wissenschaftlichen Handbuchs „Gesichter der Moral“

Moral ist definiert als die Fähigkeit einer Person, sich in Bezug auf Gleichberechtigung, Überlegenheit oder Erniedrigung zu einer anderen Person und der gesamten lebenden Natur zu verhalten. Seine Zerstörung führt zum Zerfall der Gesellschaft, zur Katastrophe. Dies sind innere, spirituelle Qualitäten, die eine Person leiten, ethische Normen; Verhaltensregeln, die von diesen Eigenschaften bestimmt werden.

Der Bezugspunkt ist das, was als Stütze im Leben dient, die Aktivität eines Menschen lenkt. Nicht umsonst glauben viele Wissenschaftler, dass eine Person erst dann zur Person wird, wenn sie sich der Moral anschließt, weshalb das Wesen einer Person oft durch den Begriff des Homo moralis (eine moralische Person) definiert wird.

Daher sind spirituelle und moralische Richtlinien unserer Ansicht nach eine Reihe von vorrangigen moralischen, ästhetischen und soziale Normen, Prinzipien und Regeln, die bei der maximalen Zustimmung zur harmonischen Einheit mit den umliegenden Menschen, mit ihrem Land, ihrer Natur helfen und die der Standard im Leben, Verhalten sind, Bessonov EG Wertorientierungen der spirituellen Kultur der Jugend (philosophische und axiologische Analyse) .

SPb., 2006. S. 12. Frank S. L. Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. M., 1992. S. 85. Gesichter der Moral: eine Einführung in die Ethik. SPb., 1996. S. 9. 7 dem Einzelnen ermöglicht, sich selbst zu verbessern und die soziale Welt zu verbessern.

Die Probleme, die die Denker des Silbernen Zeitalters zu lösen versuchten, wurden durch Veränderungen im gesellschaftlichen Leben um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert verursacht. Wirtschaftliche Instabilität, Weltkrieg und Revolutionen, der Verfall der Moral, der Verlust des Glaubens an die rationale Weltanschauung – all dies sind Manifestationen des Krisenzustands der Gesellschaft. Unter solchen Bedingungen versuchten viele Kulturschaffende, die Ursachen der Weltbildkrise zu ermitteln, die Folgen vorherzusagen und Auswege aus der aktuellen Situation zu finden.

Philosophen des Silbernen Zeitalters betrachteten die Welt und den Menschen in der Regel im Schlüssel einer realistischen Weltanschauung und behaupteten die Einheit der materiellen und spirituellen Prinzipien der Welt 10. Der Wissenschaftler A. F. versteht es etwas anders.

Zamalejew:

Realismus wird als Lehre verstanden, die auf die mittelalterliche Scholastik zurückgeht und die Existenz allgemeiner Konzepte und Ideen anerkennt, die im Wesentlichen auf Platon zurückgehen.

"Linien" Philosophische Metaphysik ist rationale Erklärung unendliche Merkmale des Seins - durch Anwendung der vier aristotelischen Gründe: formal materiell, produktiv und endlich - auf relative und absolute Realitäten. Das ist möglich, weil „die Gesetze der Vernunft zugleich die Gesetze der wirklichen Welt sind“. Real sein heißt erkennbar sein…“ 12 – so sieht es der Realismus des Wissenschaftlers I.D. Osipow. Wir stimmen diesen Definitionen zu, aber wir verstehen Realismus etwas anders - als eine Synthese von Material und Ideal. Realisten im neunzehnten Jahrhundert. bezeichneten sich selbst als Denker der materialistischen und positivistischen Richtung (z.B. A.V.

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8 einer realistischen Weltanschauung) 16, sowie Philosophen, die wir traditionell der religiös-idealistischen Richtung zuordnen. Damals, Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts, erschienen die Lehren des „idealen Realismus“ von N. O. Lossky 17 und des „absoluten Realismus“ von S. L. Frank 18, die die Untrennbarkeit von Materie und Geist begründeten und bewiesen.

Diese Zeit in der russischen Philosophie ist von einer religiösen Renaissance geprägt - nachdem einige Denker das Vertrauen in den Positivismus verloren haben, richten sie ihren Blick auf Gott.

Welche moralischen Richtlinien sollten eine Person und eine Gesellschaft befolgen, die in einer Ära des Wandels leben - Fedorov 19, Solovyov 20, Bulgakov 21, Nikolai Vladimir Sergey Nikolai Berdyaev 22, Semyon Frank und andere haben sich gleichermaßen mit diesem Thema befasst.

Die russische Religionsphilosophie an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert betrachtete das Thema Krise in einem breiten Spektrum: von utopischen Theorien (z. B. Nikolai Fjodorow und die Kosmisten, Wladimir Solowjows „theokratische Utopie“ usw.) bis hin zum offensichtlichen Katastrophismus Problem der geistigen Degeneration, das Ende der Kultur und Zivilisation, das tragische Schicksal Russlands, die Bedeutung der Revolution als historische Katastrophe (von N. A. Berdyaev, I. A. Ilyin, D. S. Merezhkovsky). Das Leitmotiv der damaligen Philosophie war die Tragödie – die Tragödie nicht nur eines Einzelnen, sondern die Tragödie des ganzen Volkes, des ganzen Landes. Die Krise der Kultur war universell, und bei dem Versuch, Wege aus ihr zu finden, wurden verschiedene Methoden vorgeschlagen und verschiedene, einschließlich religiöser Richtlinien aufgestellt. Dekadentismus (Symbolismus) dominierte die Kunst, und Bazarov V.A. Mystik und Realismus unserer Zeit / Essays zur Philosophie des Marxismus: Philos. Sa. St. Petersburg, 1908;

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12 Bessonov 87, M. S. Kagan 88, Korolkov 89, Markov 90, E. G. A. A. B. V.

A. G. Sabirov 91, V. N. Sagatovsky 92, L. N. Stolovich 93.

Die Ähnlichkeit unserer Zeit und der Ära des Silbernen Zeitalters wird bestätigt riesige Menge Studien moderner Autoren, die sich dem Silbernen Zeitalter und gesellschaftsphilosophischen Aspekten der Ära um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert widmen. Hier sollten wir die Dissertationen von S. V. Alyabyeva 94, R. N. Zelenkov 95, N. G. Kovalenko 96, I. V. Kutykova 97, M. N. Makhova 98, A. O. Tufanova 99, S. Ya. Yagubova 100 erwähnen.

Das Problem der spirituellen und moralischen Richtlinien in der Philosophie und Kultur des Silbernen Zeitalters in seinen gesellschaftsphilosophischen Aspekten, die das Schicksal eines Menschen in der Gesellschaft bestimmen, ist derzeit jedoch zu wenig untersucht.

Es gibt keine speziellen Monographien, die dem Studium spiritueller und moralischer Richtlinien gewidmet sind, die von den kulturellen Persönlichkeiten des Silbernen Zeitalters angeboten werden, und in den Artikeln zu diesem Thema wird dieses Konzept nicht einmal definiert.

Das Konzept der „spirituellen und moralischen Werte“ ist weit verbreitet, jedoch hauptsächlich in ethischen Schriften und in den Werken von Theologen. Inzwischen stimmen die Begriffe „Wert“ und „Wahrzeichen“ nicht überein, da zwischen ihnen Bessonov E.G.

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kann. Philosophie Wissenschaften. 09.00.13. SPb., 2011. 13 Einheit und Differenz existieren. Als Werte werden materielle und ideelle Gebilde bezeichnet, die entweder für einen Einzelnen oder für die ganze Menschheit bedeutungsvolle Lebenswerte haben. Das Wahrzeichen umfasst nach unserem Verständnis nur spirituelle Ideale und Werte und ist daher eine Konkretisierung des Begriffs „Wert“, seines separaten Aspekts.

Aber es gibt Ähnlichkeiten zwischen diesen Konzepten. So wie Anti-Werte dem Wertebegriff in der Axiologie gegenüberstehen, so gibt es in spirituellen und moralischen Richtlinien sowohl positive als auch negative Inhalte, die später gezeigt werden.

Gegenstand der Forschung sind sozialphilosophische Aspekte im philosophischen und kulturellen Erbe Russlands von 1890 bis 1917.

Gegenstand der Studie- die gesellschaftliche Bedeutung der spirituellen und moralischen Leitlinien eines Menschen in der Philosophie und Kunst des Silbernen Zeitalters.

Ziel und Aufgaben Forschung - Offenlegung sozialer und wertbezogener Aspekte in den Ansichten von Philosophen und Kulturfiguren des Silbernen Zeitalters und der Bedeutung des Erbes der Jahrhundertwende vom 19. zum 20. Jahrhundert. für moderne Philosophie.

Das erklärte Ziel beinhaltet die Lösung folgender Aufgaben:

Zeigen Sie die Weltanschauungsmerkmale der Krise der Ära spätes XIX- Anfang des 20. Jahrhunderts. und Analogien zur modernen Krisenzeit identifizieren;

Bestimmung der allgemeinen spirituellen und moralischen Richtlinien für Philosophen und Künstler an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. und ihre Relevanz für unsere Zeit sowie für die zukünftige Gestaltung der nationalen Idee aufzeigen;

Aufdecken der Rolle des russischen Kosmismus für die Bildung des Bildes des modernen Menschen;

Zeigen Sie auf, was grundlegend Neues und Wichtiges für unsere Zeit von Philosophen der religiös-realistischen Richtung in das Verständnis soziokultureller Normen eingeführt wurde;

Bestimmen Sie die Errungenschaften und Mängel des marxistischen Verständnisses spiritueller und moralischer Richtlinien;

Die soziale Rolle der Fiktion bei der Bildung eines neuen moralischen Bildes einer Person in der betrachteten Epoche aufzuzeigen;

Skizzieren und charakterisieren Sie die spirituellen und moralischen Richtlinien, die den Sinn des Lebens im Erbe der Künstler des Silbernen Zeitalters bestimmen;

Die spirituellen und moralischen Säulen des Lebens aufzuzeigen, bestätigt durch das theatralische und musikalische Erbe der Kulturfiguren des Silbernen Zeitalters.

Theoretische und methodische Grundlagen der Studie.

Forschungsgrundlage der Dissertationsforschung sind die Werke von Philosophen und Theologen, sowohl der Silbernen Zeit als auch der Moderne, sowie Werke der Literatur und Kunst der Silbernen Zeit. Die Methodik dieser Studie besteht aus der Anwendung sowohl wissenschaftlicher als auch nichtwissenschaftlicher Methoden. wissenschaftliches Wissen basierend auf systematischer Recherche, sozialgeschichtlicher Rekonstruktion etc.

Bestimmungen für die Verteidigung:

1. Spirituelle und moralische Richtlinien sind eine Reihe von moralischen, ästhetischen und sozialen Normen, Prinzipien und Regeln, die für den Einzelnen Priorität haben und dazu beitragen, die Herstellung einer harmonischen Einheit mit den Menschen um ihn herum, mit seinem Land, seiner Natur und seiner Umgebung zu maximieren Standard im Leben, Verhalten, dem Individuum erlauben, sich selbst zu verbessern und die Umwelt zu verbessern.

In den Richtlinien der Künstler des Silbernen Zeitalters gab es positive Aspekte, wie zum Beispiel: Bekräftigung der Rolle der Kreativität als Lebensaufbau; neue Wege des kreativen Ausdrucks schaffen, die eine neue Welt verkörpern; Streben nach der Synthese aller Künste; Behauptung der Einheit der Welt, Umsetzung einer realistischen Weltanschauung; Korrelation von Schönheit mit spiritueller Menschlichkeit und der Seele der Welt; Streben nach menschlicher Einheit verbunden mit der Gleichheit der Menschen und wahrer Gleichheit;

Definition der Arbeit als Sinn des Lebens; Bestätigung der Liebe, die der Sinn des Lebens ist; Definition von Wissenschaft als Dienst an der Kreativität. Negativ sind unserer Meinung nach folgende Aspekte: Theomachismus; Leugnung des Wertes der Persönlichkeit, Objektivierung der Person; die Leblosigkeit der Kunst; Leugnung vergangener Erfahrungen bei der Erschaffung einer neuen Welt; Wunsch nach Tod und Nichtexistenz; das Singen des Lasters, das Thema Thanatos; Selbstsucht; negative Einstellung zur Natur;

Antipatriotismus; Zustimmung zum Slogan "Kunst um der Kunst willen";

hypertrophierte Erotik; Befürwortung mechanisierter Arbeit und des Menschen als Maschine; unruhige Freiheit.

2. Positiv in spirituellen und moralischen Richtlinien im philosophischen Erbe der Jahrhundertwende vom 19. zum 20. Jahrhundert. es wurde unserer Meinung nach Folgendes: die Behauptung einer realistischen Weltanschauung, die die untrennbare Einheit von Materie und Geist anerkennt; Patriotismus; gemeinsame menschliche Brüderlichkeit verbunden mit der Gleichheit der Menschen und wahrer Gleichheit; rettende, den Menschen rechtfertigende Kreativität, die Welt verändern; Arbeit an sich selbst, Verbesserung von sich selbst und anderen Menschen und Arbeit als solche; Harmonie von Mensch und Natur; die Rolle der Schönheit, verglichen mit der göttlichen Weisheit; Liebe als Sinn des Lebens; die Rolle der Wissenschaft als Werkzeug zur Veränderung der Welt und des Menschen. Das Negative war: die Ablehnung der Individualität des Menschen; die Idee des Gottmenschen oder der Gottmenschheit; Ersetzung der Religion durch militante atheistische Doktrin (Marxismus); Zustimmung zum Pragmatismus, der die Unterordnung der Schönheit unter die Ideologie bekräftigt; Verabsolutierung wissenschaftlicher Umgang mit der Natur.

3. Von den spirituellen und moralischen Leitlinien, die von den Vertretern des Silbernen Zeitalters vorgebracht wurden, sind unserer Meinung nach die folgenden die wichtigsten für die Moderne: die Rolle der Kreativität als Lebensaufbau; die Umsetzung der Synthese aller Künste für eine stärkere Wirkung auf eine Person; Behauptung der Einheit der Welt, also die Umsetzung einer realistischen Weltanschauung;

transformative, kreative Liebe als Sinn des Lebens zu definieren;

Verbesserung von sich selbst und anderen Menschen durch Arbeit; Behauptung der Rolle der Wissenschaft als Werkzeug zur Veränderung der Welt und des Menschen.

Wissenschaftliche Neuheit Forschungsergebnisse:

1. Es wird gezeigt, dass die Zeit der Wende des XIX - XX Jahrhunderts. war eine Zeit der soziokulturellen Krise, die geprägt war von einem Umdenken in Wertorientierungen und einer ursprünglichen Angleichung nationaler, östlicher und westlicher Traditionen vor dem Hintergrund einer hohen Lebensintensität.

2. Der Sinn des Lebens dieser Zeit war ein Versuch, die Welt durch Kreativität und Verbindung mit der Welt, dem Universum oder Gott zu transformieren und zu erschaffen. Figuren der russischen Kunst versuchten, eine Synthese aus spirituellen und moralischen Richtlinien zu vollziehen: Schönheit, Kreativität, Wissenschaft, Arbeit, Freiheit, Liebe und Harmonie mit dem Universellen - die durch Kreativität vom universellen menschlichen Schöpfer gepredigt werden.

3. Für Persönlichkeiten der russischen Kultur sind Wertorientierungen mit einer solchen Person verbunden, die sich selbst verbessert und die umgebende Welt und das Universum verändert.

4. Spirituelle und moralische Leitlinien der Gestalten des Silbernen Zeitalters sind wichtig für die Etablierung einer neuen Weltanschauung sowie für die Bildung einer nationalen Idee, die in unserer von Widersprüchen zerrissenen Gesellschaft äußerst notwendig ist.

Theoretische Bedeutung Forschung ist, dass die Arbeit die soziale Bedeutung der spirituellen und moralischen Richtlinien des Silbernen Zeitalters offenbart. Basierend auf der festgestellten Analogie zur Neuzeit wird geschlussfolgert, dass die Arbeit nicht nur für Forscher nützlich sein wird, die an der Suche nach Idealen in Krisenzeiten interessiert sind, sondern auch bei der Lösung weltanschaulicher Probleme in unserer Zeit helfen wird.

Praktische Bedeutung Die Forschung besteht darin, dass die in der Dissertation enthaltenen Materialien und Schlussfolgerungen in Lehrveranstaltungen in Sozialphilosophie, Kulturphilosophie, Kulturwissenschaft, Anthropologie sowie in der pädagogischen Arbeit mit Jugendlichen verwendet werden können. Wenn wir heute über die Wiederbelebung Russlands sprechen, darüber, es zu einem moralischen Weltführer zu machen, ist es für uns wichtiger denn je, das Idealbild vor Augen zu haben, das von den größten Kulturfiguren des Silberzeitalters geprägt wurde.

Approbation der Dissertation. Die Bestimmungen und Schlussfolgerungen der Dissertation werden auf wissenschaftlichen Konferenzen vorgestellt: „Agroindustrieller Komplex als Grundlage für die Modernisierung des Landes. Internationale wissenschaftliche Konferenz. (St. Petersburg - Puschkin, 3.-4. Juni 2010); Tage der Petersburger Philosophie. Internationale wissenschaftliche Konferenz „Die Zukunft Russlands: die Strategie der philosophischen Reflexion“. (St. Petersburg Puschkin, 18.-20. November 2010); Internationale Konferenz "Moderne Probleme der Hochschulbildung (anlässlich des 200-jährigen Jubiläums des Tsarskoye Selo Lyceum)". (St. Petersburg - Puschkin, 23.-24. Juni 2011); Interuniversitäre wissenschaftlich-praktische Konferenz von Fakultäts- und Doktoranden "Kultur und Bildung im 21. Jahrhundert". (St. Petersburg, 26. - 28.01.2012); Internationale Konferenz "Bildung eines Mannes einer neuen Ära". (Puschkin, 21. - 22. Juni 2012); Wissenschaftlich-praktische Konferenz "Wissenschaftswoche der SPbSPU", Sektion "Wissenschaft, Philosophie, Moral". (St. Petersburg, 2.-7. Dezember 2013).

1. Philosophen des Silbernen Zeitalters über die gesellschaftliche Bedeutung spiritueller Ideale In der Sowjetzeit wurde der russischen Philosophie zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt. In Lehrbüchern wird der westlichen Philosophie mehr Platz eingeräumt als der russischen, obwohl die Geschichte des russischen Denkens dem westlichen Denken in Tiefe, Umfang und Einfluss auf die Kultur nicht nachsteht. Seine Rolle ist von großer Bedeutung bei der Bildung der nationalen Idee. Die Merkmale und Unterschiede zwischen der russischen Philosophie und der westlichen Philosophie sind wie folgt 101:

1. Die Quellen der westlichen Philosophie sind die mittelalterliche Scholastik und die altrömische Kultur, die Quellen der russischen Philosophie die byzantinische und die altgriechische Philosophie und Kultur. Daher konzentriert sich der Westen auf das Gesetz und Russland - weniger auf das Gesetz als auf die Gnade. Er sprach darüber im 11. Jahrhundert.

der erste Kiewer Metropolit Hilarion: „Sie sind Prinz Wladimir ... mit tiefer Demut haben Sie diesen Menschen, die den Herrn neu kennengelernt haben, mitgeteilt, wie man das Gesetz einführt.

Er eroberte das Königreich der Hellenen und Römer für Gott, aber Sie - Russland ... Sie und Ihre Großmutter Olga, die das Kreuz aus dem neuen Jerusalem, der Stadt Konstantin, gebracht und es über Ihr ganzes Land gelegt hatten, bekräftigten den Glauben ... "102. Im Christentum, so SL Franco, "das Wesentliche moralisches Leben das Gesetz zu übertreffen und zu überwinden, hebt es nicht auf, sondern ergänzt es nur.“ 103. Geistiges und Materielles sind in einem Menschen vereint, deshalb wird er in seinem Leben sowohl vom Gesetz als auch von der Gnade geleitet.

2. Die westliche Philosophie ist grundsätzlich rational, die russische ist rational-irrational, sie verbindet Verstand und Gefühl, Materie und Geist 104. Damit steht die russische Philosophie auf den Positionen des Realismus, einer philosophischen Richtung, die die Gleichwertigkeit der materiellen und spirituellen Komponenten anerkennt die Welt. Die russische Philosophie hielt an einer realistischen Weltanschauung fest. Lernprogramm. SPb.-Puschkin., 2011. S. 4 – 5.

Hilarion von Kiew. Wort über Gesetz und Gnade / Russische Idee. M., 1992. S. 34. Frank S. L. Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. M., 1992. S. 84. Wir finden die gleiche Idee in der Arbeit von Sabirov A. G. Soziale und philosophische Anthropologie: die Prinzipien der Verfassung und Subjektdefinition. M., 1997. S. 11. 19 "Russischer Sokrates", wie sich Grigory Skovoroda nannte, der argumentierte, dass die Welt nur auf der Grundlage der Einheit von Verstand (Kopf) und Gefühl (Herz) erkannt werden kann.

Auch Aristoteles vertrat die Positionen des Realismus. Er argumentierte, dass es im Menschen ein materielles Substrat gibt, aus dem er entsteht ( menschlicher Körper) und eine bestimmte Struktur, die diesen Körper belebt (die menschliche Seele). Diese Form und diese Materie sind die Bestandteile eines einzelnen Individuums und interagieren: „... Die Seele ist untrennbar vom Körper; Es ist auch klar, dass jeder Teil davon untrennbar ist, wenn die Seele von Natur aus Teile hat, denn einige Teile der Seele sind die Entelechie der Körperteile.“ Nikolaus von Kues, J. Bruno, R. Descartes, B. Spinoza, deutsche Philosophen JG Herder, G. Leibniz, J. Goethe, F. Schelling,

A. Humboldt, I. Kant. Letztere unterschied zwei Arten von Realität:

materiell (Dinge der umgebenden Welt) und ideal (Konzepte, Ideen über diese Dinge).

Mit anderen Worten, diese Philosophen bekräftigen die untrennbare innere Einheit von Geist und Materie als Grundlage des Universums, dh das Grundprinzip des Realismus. Diese Weltanschauung ermöglicht es, den Antagonismus von Materie und Geist zu überwinden und eine Synthese der beiden Seinshypostasen zu schaffen. Die Ontologie des Realismus wird so zur Lehre von den universellen Eigenschaften der Welt im Zusammenhang mit ihrer Beziehung zum Menschen, da der Mensch ein Mikrokosmos ist, in dem „alle Ebenen des Seins“ miteinander verbunden sind 106 Aus Sicht der realistisch orientierten Philosophen reicht eine rein rationale Welterkenntnis nicht aus, sie muss durch sinnliche Erkenntnis ergänzt werden.

Im 19. Jahrhundert in Russland blüht ein realistisches Weltbild auf, da der sich wandelnde Sozialstaat die Schaffung eines neuen Aristoteles erforderte. Über die Seele / Op. in 4 Bänden: T. 1. M., 1975. S. 396. Alyabyeva S. V. Lebenslehre von L. N. Tolstoi im Kontext der modernen philosophischen Anthropologie: Dis. … cand.

Philosophie Wissenschaften. 09.00.13. SPb., 2006. S. 18. 20 Weltbilder. Und es war die Weltanschauung des Realismus, die eine große Rolle spielte, was durch die Werke der russischen Kosmisten A. L. Chizhevsky, K. D. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, L. N. Gumilyov, N. F. Fedorov, die Aktivitäten von Philosophen wie V. S. Solovyov, bestätigt wird. PA Florensky, NO Lossky.

Ähnliche Ansichten wurden unter Künstlern gefunden. Vertreter der realistischen Richtung, in philosophischen Sinn Mit Worten kann man die Akmeisten und vor allem die prominentesten Vertreter von N. S. Gumilyov 107 nennen, sowie die Wanderers in der Malerei und L. N. Tolstoy 108, A. P. Chekhov und andere in der Literatur.

3. In der westlichen Philosophie gibt es eine Suche nach Wahrheit, verstanden als ein theoretisches, buchstäbliches Verständnis der Welt, in der russischen Philosophie wird Wahrheit als Wahrheit verstanden, die zur Grundlage und zum Werkzeug für wird faires Leben der ganzen Menschheit: „Wenn die Wahrheit eine Kategorie der Vernunft ist, dann ist die Wahrheit eine Kategorie sowohl der Vernunft als auch der Seele …“109. „Letztendlich sprechen die europäische und die russische Philosophie über unterschiedliche Dinge, verwenden sogar dieselben Wörter: „Geist“, „Wahrheit“, „Seele“ – in der russischen Philosophie werden diese Wörter nicht zufällig oft großgeschrieben.

Die europäische Philosophie strebte vor allem danach, das Material und das Ideal sowohl getrennt als auch in ihrer Einheit zu verstehen, während die russische Philosophie das Ideal suchte, weshalb sie so oft in Utopien, Mythen lebte, sich aber immer dem Utilitarismus, der materiellen Abhängigkeit widersetzte.

4. Die westliche Philosophie zeigt oft Einseitigkeit: separat Empiristen, separat Rationalisten, separat Anhänger der deduktiven Methode, separat Anhänger der induktiven Methode, und russische Philosophen schaffen eine Theorie, die auf lebendigem Wissen, lebendiger Erfahrung und der unmittelbaren Gegebenheit des Seins basiert, und akzeptiere keine Einseitigkeit westlicher Mann: „Die Unermesslichkeit des russischen Landes, Dolivo-Dobrovolsky A.V. Die Familie Gumilyov. Buch. 1. Nikolai Gumiljow. Dichter und Krieger. SPb. 2005. Alyabyeva S. V. Lebenslehre von L. N. Tolstoi im Kontext der modernen philosophischen Anthropologie: Dis. … cand.

Philosophie Naturwissenschaften / Staatliche Universität Leningrad. A. S. Puschkin. 09.00.13. SPb., 2006. 204 S. Korolkov A. A. Spirituelle Anthropologie. SPb., 2005. S. 37. Korolkov A. A. Spirituelle Anthropologie. SPb., 2005. S. 38. 21 Die Abwesenheit von Grenzen und Begrenzungen drückte sich in der Struktur der russischen Seele aus. Die Landschaft der russischen Seele entspricht der Landschaft des russischen Landes, der gleichen Unendlichkeit, Formlosigkeit, Streben nach Unendlichkeit, Weite. Im Westen ist alles überfüllt, alles ist begrenzt, alles ist formalisiert und kategorisiert, alles ist förderlich für die Bildung und Entwicklung der Zivilisation - sowohl die Struktur der Erde als auch die Struktur der Seele.

5. Die westliche Philosophie ist in der Regel Teil der Staatsideologie, weshalb westliche Philosophen oft die Funktionen von Staatsbeamten ausübten. Die russische Philosophie hingegen wurde fast immer von Staat und Kirche verfolgt, sodass sie ihre Entwicklung außerhalb der Mauern akademischer Institutionen in Richtung Kunst, Religion und Politik fand. Deshalb wird das Studium der russischen Philosophie unvollständig sein, ohne darüber nachzudenken philosophische Ansichten Dichter, Schriftsteller, Theologen und Künstler. Viele Philosophen sind gleichzeitig Künstler, Schriftsteller, Theologen, wie zum Beispiel N. K. Roerich, V. S. Solovyov, S. N. Bulgakov und andere.

6. Die Ontologie der westlichen Philosophie konzentriert sich auf die Welt als Ganzes, und die Ontologie der russischen Philosophie stellt als Standard den Menschen und die ihn umgebende Gesellschaft dar, mit anderen Worten, die russische Philosophie ist durch und durch anthropozentrisch.

Laut N. O. Lossky sind die wichtigsten verbindenden Merkmale der russischen Philosophie Kosmismus, Sophiologie (die Lehre von Sophia), Katholizität, Metaphysik, Religiosität, Intuitionismus, Positivismus, Realismus (Ontologismus) 112.

7. Die westliche Philosophie basiert auf dem „Ich bin die Weltanschauung“, die östliche Philosophie basiert auf dem „Wir sind die Weltanschauung“, die russische basiert auf dem „Ich-Wir sind die Weltanschauung“, die die Harmonie des Individuums bekräftigt Gesellschaft, und dann wird weder das Individuum der Gesellschaft geopfert, noch wird die Gesellschaft dem Individuum geopfert 113. Berdyaev NA fand Folgendes: Die Ursprünge und Bedeutung des russischen Kommunismus. Reprint-Reproduktion der YMCA-PRESS-Ausgabe,

1955. M., 1990. S. 8. Lossky N. O. Geschichte der russischen Philosophie. M., 1994. S. 437 - 444. Obukhov V. L. Ausgewählte Werke. SPb., 2013. S.89. 22 der lebendigste Ausdruck in der Idee der Katholizität, die von den Slawophilen vorgebracht wurde und eine besondere Rolle im philosophischen Denken der Jahrhundertwende des 19. bis 20. Jahrhunderts spielt.

Sobornost als Kategorie wurde von A. S. Khomyakov und I. V. Kireevsky in die philosophische Literatur eingeführt. Diese philosophische Kategorie ist eine Kombination aus drei Punkten: Orthodoxer Glaube, persönliche Freiheit und Liebe. Die Liebe vereint die Gläubigen der christlichen Liebe in Freiheit und leitet sie an, nach einem gemeinsamen, kollektiven Weg zum Heil zu suchen. Bei der Suche nach dem Heilsweg kommt der Kirche die Hauptrolle zu. Es ist ein organisches Ganzes, sein Haupt ist Jesus Christus. Die Kirche ist ein geistiger Organismus, eine integrale geisttragende Realität, daher sind alle Glieder der Kirche organisch miteinander verbunden, aber innerhalb der Einheit behält jeder Mensch seine Individualität und Freiheit, die nur erreicht werden kann, wenn die Einheit auf selbstloser, selbstaufopfernde Liebe. Nur dann sind die Wahrheiten des Glaubens bekannt, denn die wirkliche Wahrheit gehört der ganzen Kirche als Ganzem und nicht einer Person oder Institution, egal wie maßgeblich sie sein mögen. Der Mensch findet in der Kirche „sich selbst, aber sich selbst nicht in der Ohnmacht seiner geistlichen Einsamkeit, sondern in der Kraft seiner geistlichen, aufrichtigen Einheit mit seinen Brüdern, mit seinem Erlöser. Er findet sich selbst in ihr in seiner Vollkommenheit, oder vielmehr findet er in ihr das, was in ihm selbst vollkommen ist – göttliche Inspiration, die sich ständig in der groben Unreinheit jeder getrennten persönlichen Existenz und göttlichen Gerechtigkeit verliert. Die Ideen von A. Khomyakov und I. Kireevsky werden von V. S. Solovyov überdacht, in dem die Idee der Katholizität in die Doktrin der Pan-Einheit umgewandelt wird. Ein anderer Denker, S. N. Trubetskoy, verwendete den Begriff „Kathedralismus“ in seiner Lehre über die „kathedralische Natur des Bewusstseins“. Die sozialphilosophische Interpretation des Begriffs „Katholizität“ stammt von S. L. Frank, der ihn als eine innere,

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23 Die organische Einheit, die „jeder menschlichen Kommunikation, jedem öffentlichen Zusammenschluss von Menschen zugrunde liegt, kann verschiedene Formen oder Seiten haben, in denen sie als innerlich einigendes Prinzip wirkt“ 115. Nach S. L. Frank sind die Ur- und Hauptformen der Katholizität die Ehe und Familieneinheit, religiöses Leben, gemeinsames Schicksal und Leben einer vereinten Menge von Menschen. Diese drei Formen der Katholizität sind in Wirklichkeit untrennbar und können nicht getrennt voneinander existieren. Zu den Kennzeichen der Katholizität gehören nach Frank: 1) Sie ist eine organisch untrennbare Einheit von „Ich“ und „Du“, die aus der primären Einheit von „Wir“ erwächst, und „Wir“ steht nicht außerhalb des „Ich“. “, ist aber in jedem von ihnen immanent vorhanden; 2) die konziliare Einheit bildet den vitalen Inhalt der Persönlichkeit selbst; 3) „das katholische Ganze, als dessen Teil sich die Persönlichkeit fühlt und das zugleich deren Inhalt bildet, muss so konkret und individuell sein wie die Persönlichkeit selbst“, „selbst eine lebendige Persönlichkeit“; 4) Das wesentlichste Merkmal ist die überzeitliche Einheit, die die Überzeitlichkeit ausdrückt, die dem Bewusstsein und dem spirituellen Leben einer einzelnen Person innewohnt 116.

S. N. Bulgakov und P. A. Florensky geben dem Begriff „Katholizität“ eine streng kirchlich-theologische Bedeutung, indem sie die Katholizität (oder „Katholizität“) als die Seele der Orthodoxie betrachten, was Universalität bedeutet, ein Leben in einer Wahrheit, und P. A. Florensky, in Anlehnung an AS Khomyakov, in Inhaltlich betont sie weniger die Realität als vielmehr die potentielle Möglichkeit der Katholizität als ein Ideal, dem die Kirche nachstreben sollte.

8. Die Besonderheit der russischen Philosophie manifestierte sich auch in der Begründung des eigenen Entwicklungsweges für Russland: Soll es dem Westen folgen oder auf seinem eigenen Weg bleiben? Die Lösung dieses Problems führte zu einer Konfrontation

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24 Westler und Slawophile. Der Slawophile K. S. Aksakov vertraut die endgültige Wahl dem russischen Volk an und hebt das Konzept der „Volksansicht“ hervor: „Die Volksansicht ist eine unabhängige Ansicht des Volkes, in der nur das Verständnis der allgemeinen menschlichen Wahrheit möglich ist. So wie eine Person, die keine eigene Meinung oder Ansicht hat, keine Meinung hat, so hat ein Volk, das keine eigene Meinung oder Ansicht hat, keine (daher fruchtlos und nutzlos) “117.

Interessant ist das Urteil von NA Berdyaev zu diesem Thema, wonach beide Richtungen Sackgassen sind: Die Richtung des Westernismus reißt Russland aus seinen natürlichen Wurzeln heraus, beraubt es seiner eigenen Identität, während der Slawophilismus darauf abzielt, die alten Normen zu bewahren , Ideale, dh im Wesentlichen gegen den Fortschritt gerichtet.

Es ist kein Zufall, dass unmittelbar nach der Oktoberrevolution unter den Philosophen der russischen Diaspora die Ideen des Eurasianismus entwickelt werden, der versucht, das Beste aus Westernismus und Slawophilismus harmonisch zu kombinieren. Aber der Eurasismus geht bereits über das Silberne Zeitalter hinaus. Dennoch ist es interessant festzustellen, dass sowohl der Westernismus als auch der Slawophilismus und der Eurasismus im modernen philosophischen und politischen Leben Russlands sehr deutlich vertreten sind. Und das bedeutet, dass jede dieser Richtungen ihre eigene Wahrheit hat.

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25 1.1. Soziokulturelle Krise an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert.

Das Silberzeitalter fällt auf das Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts. Diese Zeit wird als Krise, das Ende einer bestimmten historischen Ära, der Zusammenbruch von Idolen und Hoffnungen 118 charakterisiert. Die damalige Krise fand in ganz Europa statt, was sich beispielsweise im Jugendstil widerspiegelte. Dieser Stil entstand um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. in Europa als eine der Protestarten gegen die Vulgarität der bürgerlichen Lebensweise, als Reaktion auf die Dominanz des Pragmatismus. In Russland war die Krise am tiefsten und hat daher viele verschiedene Strömungen hervorgebracht. Es war Russland, das zum Geburtsort des Abstraktionismus wurde („Das erste abstrakte Aquarell“ von V. V. Kandinsky, 1910), zum Geburtsort des Faschismus (laut D. London, ausgedrückt in der Romaninterpretation) 120 war die Bewegung der Schwarzen Hundert in Russland), der Geburtsort des Existentialismus (in letzter Zeit behaupten immer mehr Autoren, FM Dostojewski, L. Shestov und N. Berdyaev seien die Begründer dieser Strömung), der Geburtsort des Sozialismus (die Große Sozialistische Oktoberrevolution).

Das Wort Krise (Krise) stammt aus dem Griechischen, seine Bedeutung ist Beurteilung, Analyse und auch eine gerichtliche Entscheidung. Auf dieser Grundlage kann die Krise als Sidorina T. Yus Philosophie der Krise betrachtet werden. M., 2003. S. 247. „Die Schwarzhunderter waren die Banden von Schlägern, die die dem Tode geweihte Autokratie organisierte, um die russische Revolution zu bekämpfen. Diese Banden griffen die Revolutionäre an, verübten Gewalt und Raub, um den Behörden einen Grund zu geben, die Kosaken einzusetzen ... Dies sind rein amerikanische Organisationen - nur der Name wurde von Russland nach Amerika übertragen; die Schwarzhunderter rekrutierten sich aus zahlreichen Geheimagenten, die der Kapitalismus bereits im 19. Jahrhundert ausgiebig im Kampf gegen die Arbeiterbewegung einsetzte. Dies wird durch die Aussage eines zumindest so hoch angesehenen Zeitgenossen wie Carroll D. Wright, dem staatlichen Arbeitskommissar, bestätigt. In seinem Buch The Labour Movement stellt er fest, dass die Arbeitgeber während der großen Streiks, an die wir uns besonders erinnern, die Arbeiter absichtlich zu Gewaltakten aufriefen;

Unternehmen selbst provozierten oft Streiks, um Überschüsse loszuwerden; Während Eisenbahnstreiks zündeten Firmenagenten Güterwaggons an, um den Anschein von Unruhe zu erwecken. Aus diesen Geheimagenten gingen die Schwarzen Hundertschaften hervor. Anschließend benutzte die Oligarchie sie als Provokateure – eine ihrer schrecklichsten Waffen. - London D. Gesammelte Werke in 14 Bänden: T. 6. M., 1961

Faschismus (italienisch fascismo, von fascio - Haufen, Haufen, Verein), eine Form der offenen Diktatur der imperialistischen Bourgeoisie, basierend auf den Kräften des Antikommunismus, Chauvinismus und Rassismus, mit dem Ziel, die Demokratie zu zerstören, ein Regime der brutalen Reaktion zu errichten und Angriffskriege vorbereiten. - Ozhegov S. I. Wörterbuch der russischen Sprache. 9. Aufl., korrigiert. und zusätzlich M., 1972. S. 781. 26 eine Situation, die eine Untersuchung und eine Entscheidung über eine wichtige Frage erfordert 121.

Später erweiterte sich der Inhalt des Begriffs "Krise", und heute unterscheiden verschiedene Autoren verschiedene Aspekte dieses Phänomens. Eine Krise kann als plötzliche Veränderung, scharfe Wendung definiert werden; Umbruch, entscheidende Zeit des Übergangszustandes 122; der Zustand der Gesellschaft, gekennzeichnet durch eine scharfe Verschärfung bestehender Widersprüche aufgrund der Schwierigkeiten bei der Modernisierung der Gesellschaft, der Unmöglichkeit, das soziale, politische, kulturelle oder wirtschaftliche System zu reformieren, Rückfall in frühere Gesellschaftsformen 123 ;

Existenz, die Verschärfung von Widersprüchen im sozioökonomischen System, die seine Lebensfähigkeit in der Umwelt bedrohen.

Die Krise kann als eine Phase in der Entwicklung des sozioökonomischen Systems verstanden werden, die notwendig ist, um Spannungen und Ungleichgewichte darin zu beseitigen.

AA Bogdanov schlägt die folgende Definition vor: „... eine Krise ist eine Verletzung des früheren Gleichgewichts und gleichzeitig ein Übergang in ein neues Gleichgewicht“ 124. Dieser Übergang kann als eine kritische und schwierige Phase einer tiefgreifenden Transformation definiert werden betrifft alle Bereiche der Gesellschaft. Sie tritt auf, wenn die gesellschaftlichen Veränderungen so groß oder die Auswirkungen auf die Gesellschaft so stark sind, dass die Indikatoren des Systems kritische Werte annehmen125. Dies können politische Umbrüche oder Zeiten der Intensivierung des Klassenkampfes sein.

Die Krise ist der Grund für die Neubewertung von Werten in kritischen Zeiten.

Im Rahmen der Arbeit interessieren wir uns für die soziokulturelle Krise des Silbernen Zeitalters. Der Begriff „soziale Krise“ kann in verschiedenen Bedeutungen verwendet werden. Im weiteren Sinne kann es als eine Krise definiert werden, die mit der Entwicklung der Gesellschaft verbunden ist, und im engeren Sinne wird dieser Begriff bei der Abgrenzung von Sphären verwendet Sidorina T. Yu. Philosophie der Krise. M., 2003. S. 18. Erklärendes Wörterbuch der lebenden großrussischen Sprache in 4 Bänden: T. 2. 2. Aufl., korrigiert. und zusätzlich SPb.-M., 1881. S. 194. Pogorely D. E. Politikwissenschaft. M., 2008. S. 127 - 128. Bogdanov A. A. Tectology: (Allgemeine Organisationswissenschaft). In 2 Büchern: Buch. 2. M., 1989. S. 218. Plotinsky Yu, M. Modelle sozialer Prozesse: ein Handbuch für Hochschulen. 2. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich M., 2001. S. 289. 27 des Lebens der Gesellschaft. Die Erschöpfung des Systems 126 wird auch als soziale Krise bezeichnet.

Entwicklungsmöglichkeiten Krisen werden durch einen Komplex sozialer Ereignisse dargestellt, die auf die eine oder andere Weise die normale Lebensweise beeinflussen, sie zum Schlechten verändern oder bessere Seite zu einer Neubewertung der Werte führen.

Die Ursachen einer solchen Krise können sowohl äußerlicher Natur sein (Änderungen der klimatischen Bedingungen 127, die Eroberung und Unterjochung einer Gesellschaft durch eine andere, bei der die erobernde Gesellschaft die etablierten Traditionen, sozialen Institutionen und religiösen und Wertorientierungen der eroberten Gesellschaft bricht), und innerer Herkunft (das Entstehen revolutionärer Situationen, der Verlust oder die Entwertung der nationalen Idee, der Niedergang der Kultur).

In den Übergangszeiten der Geschichte, die in der Regel auf die Jahrhundertwende fallen, stellen Wissenschaftler sowohl positive als auch negative Gemeinsamkeiten fest 128. Sie alle finden ihren Ausdruck in einer Epoche geistiger und gesellschaftlicher Veränderungen.

Zu den negativen Merkmalen der kritischen Epochen gehören:

1. Enttäuschung über die Werte und Ideale, die ein ganzes Jahrhundert lang als Pfeiler gedient haben. Bis die alten Ideale überholt sind, braucht es keine neuen. Allerdings ist nicht jeder in der Lage, lange in einer Art axiologischem Vakuum zu existieren, was unweigerlich zu einem Verlust des Wissens über seinen Platz in der Welt und in der Folge zu einer tiefen persönlichen Zerrissenheit führt.

Einer der Gründe für die Krise der alten Ideale waren die 1861 begonnenen Reformen, die den Bauern formale Unabhängigkeit gaben, ihnen aber kein kostenloses Land gaben, was ein halbes Jahrhundert lang zu wachsender Unzufriedenheit in der Bevölkerung führte.

Zu dieser Zeit gibt es einen Zerfall des monarchischen Systems, was zu einer politischen Krise führte, die die gesamte Gesellschaft betraf.

Sidorina T. Yu. Philosophie der Krise. M., 2003. S. 19. Sapunov V. Globale Temperaturdynamik und Weltgeschichte // Anomalie. 2010. Nr. 6 (448). S. 5. Siehe Obukhov VL Philosophischer Realismus. Ausgewählte Werke. Wissenschaftliche Veröffentlichung. SPb., 2008. S. 7 - 18.

28 Die industrielle Revolution, die nicht nur zum Erscheinen von Kraftwerken, Telegrafen und Telefonen in Russland führte, sondern auch zur Entwertung von Menschenleben. Soziale Ideale wurden mehr geschätzt als ein Sandmannkorn. Und was nach dem Ersten Weltkrieg und den Revolutionen von 1905 und 1917 geschah.

zeigte die Kehrseite des Fortschritts: Erstmals wurden technische Massenvernichtungsmittel eingesetzt, die Millionen von Menschen das Leben kosteten.

Die Kunst dieser Zeit ist geprägt von einer Vorahnung einer Katastrophe, einem Gefühl der Angst, der Unsicherheit. Die Geburt eines neuen Jahrhunderts wurde von vielen als ein Phänomen wahrgenommen, das vom Ende des historischen Zyklus und dem Beginn einer völlig anderen, noch unklaren und daher beängstigenden Ära spricht. All dies wurde von gesellschaftlichen Umbrüchen begleitet. Das Ergebnis der politischen Reaktion und der Ideenkrise der Populisten war die Ausbreitung der Dekadenz, deren Motive sich in einer Reihe künstlerischer Bewegungen manifestierten, die um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert entstanden. Der Dekadentismus war besonders ausgeprägt im poetischen Fluss der Symbolik und im Jugendstil. Die Hauptmotive der Trends waren tiefer Nihilismus, Pessimismus und die Poetik des Todes.

1871 bezeichnet C. Darwin den Menschen, der als Krone der göttlichen Schöpfung galt, als eine Art Säugetier, das von einem affenähnlichen Vorfahren abstammt 129. Sein einziger Vorteil wurde als eine hohe geistige Organisation bezeichnet, die wiederum beschrieben wurde von Z. Freud. Er enthüllte die menschliche Psyche und schrieb ihm Komplexe und unbewusste instinktive Bestrebungen zu, die vom bewussten, sozusagen "kultivierten" Teil seines Bewusstseins unterdrückt wurden. Gleichzeitig wurden alle körperlichen Wünsche und menschlichen Sünden, die laut Z. Freud zum Bereich des Unbewussten gehören, zur Grundlage aller menschlichen Kultur, einschließlich der spirituellen 130. Jede Aktivität, auch im Bereich der Kunst, Wissenschaft, Religion wurden nun zu einer Sublimierung unbewusster aggressiver und menschlicher sexueller Wünsche. IN

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Infolgedessen wurde das gesamte Leben eines Menschen auf die eine oder andere Weise als Abweichung von der Norm angesehen, und der Begriff der Norm wurde vage und relativ.

Diese Theorien schockierten und stürzten die Vorstellungen über die menschliche Natur um, weil dank ihnen das gewohnte Weltbild zerstört wurde. Und die russische Kultur nahm diese Ideen sensibel auf, mit deren Hilfe Künstler und Philosophen versuchten, ihre Ideen einzuführen und zu etablieren.

Das religiöse und philosophische Denken dieser Zeit suchte mühsam nach Antworten auf die "schmerzlichen Fragen" der russischen Realität und versuchte, das Materielle und das Spirituelle zu verbinden. In einigen Strömungen der Kunst gab es eine Ablehnung des christlichen Dogmas und der christlichen Ethik. In Russland, wo die Verbindung von Literatur und Philosophie besonders stark war, wurde die Krise zu einer Art Herausforderung für die besten Köpfe – ob sie im drohenden Chaos den Weg zum Mann der Zukunft finden werden. Jede philosophische Schule betrachtete es als Pflicht, ihren eigenen Weg vorzuschlagen. Wie N. Berdyaev bemerkte: „Es gab eine Art irreparabler Katastrophe im Schicksal eines Menschen, eine Katastrophe einer Angst um sein menschliches Wohlbefinden, eine unvermeidliche Katastrophe des Verlassens des natürlichen Lebens, der Trennung und Entfremdung vom natürlichen Leben. Dieser Prozess ist eine schreckliche Revolution, die sich im Laufe eines Jahrhunderts vollzieht, eine neue Geschichte beendet und eröffnet neue Ära» 131.

Die Menschenverachtung der bürgerlichen Gesellschaft löste im aufgeklärten russischen Volk Protest aus. Die Zeit erforderte eine neue Person, die die Suche nach menschlichen Werten und Idealen von Philosophen und Kulturschaffenden bestimmte.

Aus der Verleugnung der Individualität entstand die Neoromantik, die um die Jahrhundertwende die bürgerliche Kultur, die mechanistische Weltwahrnehmung, die individualitätsverneinende Massenkultur, den Naturalismus und die Dekadenz herausforderte.

Nietzscheanismus und Psychoanalyse, relativistische Konzepte in Physik und Kosmogonie, Kulturphilosophie des "Untergangs Europas" zerstören schließlich Berdyaev N.A. Die Bedeutung der Geschichte. M., 1990. S. 131. 30 traditionelle humanistische Werte. Es gibt eine Substitution von Werten in der Weltanschauung: Der „Barbar“ wird „kulturell“; "illusorisch" - "wirklich"; "schamlos" - "keusch" und umgekehrt.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal von Krisenepochen ist die Zerstörung alter Werte und die Schaffung neuer Werte, eine Kombination aus Untergang und Wiedergeburt, Gedanken an Tod und Auferstehung. Dies zeigt zwei entgegengesetzte Richtungen in der Kultur: dionysisch und apollinisch. Über diese unterschiedlichen Pole der menschlichen Kultur sprach der Philosoph F. Nietzsche, der sie mit den Bildern der antiken griechischen Götter Dionysos und Apollo in Beziehung setzte. Sie symbolisierten zwei gegensätzliche Prinzipien und drückten gleichzeitig die Fülle des Lebens aus. Die Welt des Dionysos ist eine spontane, unkontrollierbare, chaotische Welt der Gefühle, ausgedrückt durch Klänge, die sich ausschließlich an das Hören richten. Die Welt von Apollo wurde mit Harmonie, Ruhe, Schönheit und klarer Form assoziiert.

Die religiöse Renaissance synthetisierte diese Richtungen und wurde zu einem verzweifelten Versuch, zu einem ganzheitlichen Weltbild, zu einem göttlich-menschlichen Dialog in einer gottverlassenen Welt zurückzukehren. Die Künstler, Dichter und Musiker des Silbernen Zeitalters zerstörten das Alte und ebneten den Boden für die Schaffung neuer Werte und Richtlinien für die aufstrebende Ära des 20. Jahrhunderts. Sie wandten sich ewigen spirituellen Werten zu. Selbst die Chinesen wünschten ihrem Gesprächspartner alles Gute und warnten ihn vor einem Leben in Zeiten des Wandels. Laut dem Forscher P. S. Gurevich entwickelt sich Kultur jedoch nur durch Krisen 132.

Die Situation, die um die Wende des 19. - 20. Jahrhunderts stattfand. in Russland, erinnert in vielerlei Hinsicht an die Moderne. 1991 änderte sich die soziale Struktur der Gesellschaft, der Zusammenbruch der UdSSR fand statt, in dessen Zusammenhang das etablierte System zerstört wurde. Vorbei ist die Idee, den Kommunismus aufzubauen, eine Gesellschaft der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Infolgedessen bestand die dringende Notwendigkeit, nach neuen Werten zu suchen und einen Mann einer neuen Zeit zu definieren, fast wie vor hundert Jahren. Und natürlich die gesellschaftlichen Umwälzungen, die gerade stattfinden, Gurevich PS Das Unbewusste als Faktor kultureller Dynamik // Persönlichkeit. Kultur. Die Gesellschaft. M., 2000. 31 erinnern uns an die Katastrophen, die unsere Landsleute zu Beginn des 20. Jahrhunderts bedrohten. Schon der Name der Periode – „Perestroika“ – spricht von einem Versuch, ein neues System zu schaffen.

Das vielleicht wichtigste Problem heute ist das Fehlen einer nationalen Idee. Dies wurde in seiner Rede bei einem Treffen des Diskussionsclubs im September 2013 und des Präsidenten der Russischen Föderation V. V. Putin bestätigt. Er skizzierte, was die nationale Selbstidentifikation behindert und was als gemeinsame Grundlage bei der Suche nach dem Sinn des Lebens in Russland dienen sollte: „Die Praxis hat gezeigt, dass eine neue nationale Idee nicht geboren wird und sich nicht nach den Regeln des Marktes entwickelt.“ Putin sagte: „Die Selbstorganisation des Staates, der Gesellschaft hat nicht funktioniert, genauso wie das mechanische Kopieren der Erfahrung eines anderen. Solche groben Anleihen, Versuche von außen, Russland zu zivilisieren, wurden von der absoluten Mehrheit unseres Volkes nicht akzeptiert, weil der Wunsch nach Unabhängigkeit, nach geistiger, weltanschaulicher und außenpolitischer Souveränität ein wesentlicher Bestandteil unseres nationalen Charakters ist.

Der Präsident forderte historische Kreativität, Synthese der besten nationalen Erfahrungen und Ideen, Verständnis unserer kulturellen, spirituellen und politischen Traditionen aus verschiedenen Blickwinkeln, Einheit der Völker, bürgerliche Verantwortung und Solidarität, Respekt vor unserer Geschichte und Patriotismus. Ohne Patriotismus sind Diskussionen über Identität, über die nationale Zukunft, laut V. V. Putin, unmöglich. Und Konzepte wie „Souveränität, Unabhängigkeit, Integrität Russlands“ sollten zu wichtigen Bestandteilen der nationalen Idee werden: „Allzu oft in der nationalen Geschichte begegnen wir statt der Opposition gegen die Behörden der Opposition Russlands selbst“, fügte Putin hinzu, „Und wir wissen, wie es endete – Zerstörung des Staates als solcher.“ 134. Diese Ideen wurden in der Rede des Präsidenten Valdai am 24. Oktober 2014 weiterentwickelt, wo er Wahrheit, Gerechtigkeit und Putin VV als die wichtigsten spirituellen und moralischen Leitlinien nannte: Die Welt braucht keine souveränen Staaten, sie braucht Vasallen.

http://aftershock.su/?q=node/38655. (Zugriffsdatum: 20.01.2014).

32 Gleichberechtigung. In derselben Rede betonte er, dass eine der Prioritäten Russlands die Konsolidierung der Gesellschaft auf der Grundlage der traditionellen Werte des Patriotismus sei.

Einige Forscher 135 sehen in der Krise eine Aufarbeitung der Fehler der Zeit sowie die Überwindung der Stagnation im kulturellen und wirtschaftlichen Leben durch die Gesellschaft. Mit anderen Worten, der Weg zur Wiedergeburt. Dieser Meinung schließen wir uns an.

2. Auflösung des Zeitzusammenhangs. Im Übergang von der realistischen zur abstrakten Kunst ist ein Wendepunkt geplant: der Suprematismus von KS Malewitsch, die Blumenmusik von AN Skrjabin, die „Seelenmalerei“ der Impressionisten, die „selbstgemachten“ Worte der Futuristen , usw. Die Suche nach einem idealen Bild, das die Stimmung der Zeit ausdrücken kann, manifestiert sich in der Suche nach Inspirationsquellen.

Dies führt zu einem wachsenden Interesse an nationalen Traditionen, insbesondere solchen, die sich in Architektur und angewandter Kunst manifestieren. Wie die Forscher festhalten, begannen Vertreter der russischen Literatur, Musik (einschließlich Oper) und bildender Kunst, sich von den Methoden der europäischen Kunst zu ändern oder sogar abzuweichen. Sie forderten westliche Beispiele heraus und überarbeiteten das Genre und die Methode, um ein „neues Wort“ zu sagen, das den einzigartigen Beitrag Russlands zur Entwicklung des modernen Bewusstseins bestätigen würde, wie NK Roerich, IE Repin, VD Polenov, VM Vasnetsov, VA Serov , MA Vrubel und andere Neben der Schaffung des neorussischen Stils in den Jahren 1913 - 1914 gibt es im Zuge des patriotischen Aufschwungs in allen Künsten, der durch den Ersten Weltkrieg verursacht wurde, eine Leidenschaft für die alte russische Architektur, die wird von Architekten bei der Schaffung der Fedorovsky-Kathedrale (1912, Architekt VA Pokrovsky) und der Fedorovsky-Stadt (1918, Arch. SS Krichinsky) in Tsarskoe Selo, Temple verkörpert. Zum Beispiel IV Kutykova in der Dissertation „Das Problem der Bedeutung von Geschichte in der Philosophie und Kultur kritischer Epochen: das Silberne Zeitalter und die Moderne. Diss. für den Grad des Kandidaten der Philosophie. Wissenschaften. 09.00.11.

SPb., 1999. S. 44. Brumfield W.C. Die Ursprünge der Moderne in der russischen Architektur. Berkley., 1991. S. xix. 33 Christus der Erlöser (1883, Architekt K. A. Ton) in Moskau. Ein fabelhafter pseudorussischer Stil taucht auf (B. M. Kustodiev, I. Ya. Bilibin, die frühen Werke von N. K. Roerich), orthodoxe Chormusik wird in der Musik wiederbelebt (A. D. Kastalsky, N. S. Golovanova usw.), Komponisten verwenden fabelhafte Bilder in der Kreativität (AK Lyadov "Baba Yaga", "Kikimora" usw.).

In der Neuzeit drückt sich die Entlehnung des Europäischen in der Auferlegung des Materialismus aus. Wenn es im Sozialismus ein Extrem gab: „Denke vorher an das Mutterland und dann an dich selbst“, gibt es jetzt ein anderes Extrem, das sich in dem Slogan manifestiert: „Lebe für dich, hier und jetzt“, „Nimm alles aus dem Leben “. So verwandelte sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR die aufgezwungene Freiheit oft in Freizügigkeit. Ähnliche Ideen werden von den Medien gefördert, die in Programmen wie "Haus 2", "Urlaub in Mexiko" und anderen zu hören sind. Dies leugnet die Spiritualität und Integrität des Individuums. Es ist kein Zufall, dass aus Protest eine Wiederbelebung der nationalen Kultur und russischer Traditionen stattfindet, das Volkshandwerk wiederbelebt wird, patriotische Kulturveranstaltungen in Jugendhäusern stattfinden, es Sektionen von Amateuren gibt nationale Geschichte, historische Rekonstruktionen werden arrangiert, Volksfeste werden abgehalten. Seit 1991 wurde die Rolle der Kirche als geistlicher Hirt wiederbelebt, Kirchen und Klöster wurden nachgebaut und gebaut.

3. Die Krise der rationalen wissenschaftlichen Erkenntnis. Frieden, wegen wissenschaftliche Entdeckungen, von stabil zu veränderlich und instabil. Wahrheit wird unerkennbar, relativ, fallspezifisch erklärt. Irgendein wissenschaftliche Theorie im Lichte wissenschaftlicher Erkenntnisse bedarf der Ergänzung. Krise des wissenschaftlichen Denkens des 20. Jahrhunderts. kann als "Verschwinden von Materie" formuliert werden.

Nach der Veränderung des physikalischen Weltbildes wurde das Verständnis des historischen Prozesses komplizierter. Die Konventionalität des historischen Prozesses ersetzt das unveränderliche Modell der Entwicklung. Der bekannte Nietzschesche Satz über die Epoche: „Gott ist tot“ drückte die Weltanschauungskrise an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert aus, die in der Suche nach dem Sinn des Lebens bestand, und dies geschah nicht nur in Europa, sondern auch in Russland im Weltbild der Kulturschaffenden.

Die Erweiterung der Grenzen der wissenschaftlichen Weltanschauung machte jede Anschauung zur Wissenschaft, auch die philosophische und religiöse. Alles, was von spezifischen Wissenschaften nicht untersucht werden konnte, wurde Eigentum irrationalen, außerwissenschaftlichen Wissens. So beanspruchten Anthroposophie, Theosophie, Esoterik und Spiritismus Wissenschaftlichkeit. Mit Hilfe der kreativen Beleuchtung von Objekten und der Schaffung vager Grenzen zwischen verschiedenen Kulturbereichen wurde eine Synthese und Einheit der Kultur erreicht, in der Kunst, Wissenschaft, Philosophie, Religion, Politik, Leben zu einem einzigen und untrennbaren Bedeutungsraum wurden. Auch der moderne Modetrend New Age (New Age – New Age) versucht Kunst, Wissenschaft, Philosophie, Religion, Mystik, Aufklärung, Globalismus und Alltagswissen zu verbinden. Diese Lehre lehnt allgemein akzeptierte Wahrheiten ab und behauptet, eine mehrkomponentige Synthese von Geist und Materie zu sein.

Ein weiteres lebhaftes Spiegelbild der wissenschaftlichen Krise in der Neuzeit sind die Versuche der Geschichte 137.

Umschreiben Viele „Historiker“ sind aufgetaucht, die „zufällige Entdeckungen“ als zuverlässig ausgeben.

4. Wachstum von Mystik und Irrationalismus. In der Öffentlichkeit dieser Zeit dominiert ein irrationaler Ansatz (von lat. irrationalis – unvernünftig), dessen bestimmendes Kriterium die Intuition ist. In der Philosophie begrenzt oder leugnet der Irrationalismus die Möglichkeiten des Geistes im Erkenntnisprozess und macht die Grundlage der Weltanschauung für den Geist unzugänglich oder ihm fremd, indem er die unlogische Natur des Seins behauptet. Eine Woge der Irrationalität drückt sich in Appellen an Heiler und Hellseher, Seher aus. In der Mentalität eines Menschen zu Beginn des 20. Jahrhunderts ist Irrationalität als Streben von der Seite des menschlichen Bewusstseins nach der Welt der Gefühle und Erfahrungen der gleichen Meinung von Forschern, zum Beispiel Kutykova I.V. Traditionen und Neuerungen des Volksgeistes an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert: kulturelle und soziophilosophische Analyse // Kulturobservatorium.

2012. Nr. 5. S. 5.

35 wird angezeigt durch die Sehnsucht nach dem Schönen, dem Göttlichen, nach den schönen fernen „Sternen“; zum schönen "weit weg" (V. Ivanov). Der poetische Symbolismus begleitet historisch genau den Irrationalismus. Der Favorit von Nikolaus II., G. Rasputin, wurde zu einer lebendigen Verkörperung der Mystik. Das Erscheinen von G. Rasputin wurde im denkenden Teil der Gesellschaft als Spiegelbild des Zerfalls der monarchischen Macht interpretiert. Leidenschaft für das Okkulte in der Gesellschaft zu Beginn des 20. Jahrhunderts.

nimmt den Charakter der Mode 138 an.

Ähnliches wird heute beobachtet: Der Name der Programme spricht für sich - „The Battle of Psychics“, „The Real Mystical TV Channel - 3“. Wahrsager, Zauberer auf jeden Fall, die die Unwissenheit der Menschen ausnutzen, verdienen viel Geld.

5. Eine Woge des eschatologischen Bewusstseins. Die Kunst dieser Zeit war geprägt von einer Vorahnung einer Katastrophe, einem Gefühl der Angst, der Unsicherheit.

Die Gesellschaft stand an der Schwelle tiefgreifender und für viele schrecklicher Veränderungen. Einige warteten mit Freude auf diese Veränderungen, andere mit Sehnsucht und Entsetzen, was sich dementsprechend in der Kreativität widerspiegelte. Wie er am Ende des 19. Jahrhunderts schrieb. DS

Mereschkowski:

... Große Trauer wächst in jedermanns Seele ... Wie lange wird dieses Fest, wie lange wird dieses Lachen dauern?

In welche Richtung, wohin gehst du, Eisenzeit?

Oder gibt es keinen Zweck mehr, und Sie hängen über dem Abgrund?

Ähnliche Gefühle wurden in Gedichten von KD Balmont ausgedrückt: „... Menschen, die an der Wende zweier Perioden denken und fühlen, eine abgeschlossen, die andere noch geboren ... Sie entlarven alles Alte, weil es seine Seele verloren hat und geworden ist ein lebloses Schema. Aber das Neue vorwegnehmend, vermögen sie selbst, am Alten aufgewachsen, dieses Neue nicht mit eigenen Augen zu sehen - deshalb gibt es in ihrer Stimmung neben den enthusiastischsten Ausbrüchen so viel von der größten Sehnsucht.

Glezerov S. E. Der Sonnenuntergang des strahlenden Petersburg. Leben und Bräuche der nördlichen Hauptstadt der Silberzeit. M., 2012. S.

Balmont K. D. Elementare Worte zur Symbolpoesie // Gesammelte Werke: in 7 Bänden: T. 6.: The Land of Osiris;

Wo ist mein Zuhause?: Essays (1920 - 1923); Berggipfel: Sammlung von Artikeln; Weiße Blitze: Gedanken und Eindrücke. M.,

2010. S. 351. 36

– – –

37 anderen - als einen neuen Entwicklungsweg, den ein Mensch unter Nutzung sowohl religiöser als auch wissenschaftlicher Erfahrungen beschreiten wird, wenn er sich mit anderen Menschen in einer universellen Bruderschaft vereint. Mit anderen Worten, Philosophen und Schriftsteller stellten sich den Tod als eine Reise in eine transzendente Realität vor, und die bloße Tatsache, das Leben eines Menschen zu verlassen, wurde von ihnen als eine Ungerechtigkeit wahrgenommen, die die Welt dem Leben zeigt. Indem sie den Tod verherrlichten (z. B. den Selbstmord), lehnten sie sicherlich Gottes Vorsehung ab. Einerseits spiritueller Verfall, andererseits die Behauptung neuer Werte: Das ist das paradoxe Ergebnis dieser spirituellen Suche.

Der Erste Weltkrieg, die Große Oktoberrevolution, der Bürgerkrieg – die Ereignisse jener Tage wirkten sich negativ auf die Wahrnehmung des menschlichen Lebens als bleibendem Wert aus. Wenn Hunderttausende einzigartiger und unwiederholbarer Individuen an Verletzungen, Krankheiten und Hunger sterben, wird der Wert des Individuums null. Auch die Ansprüche an die Kunst ändern sich: Sie soll Gewalt und Tod ästhetisieren.

In der Poesie wird der Weg der Zerstörung der "alten Welt" von den Futuristen gewählt:

„Die Kugeln sind dicker auf den Schüchternen, im Dickicht des fließenden Schlamms, Parabellum“ 143.

Das Thema Tod faszinierte auch die Symbolisten: Im Werk von Z. N. Gippius kann nur der Tod die Liebe vor allem Vergänglichen retten. F. Sologub argumentierte, dass die Liebe, vereint mit dem Tod, ein Wunder erschafft. Auf die eine oder andere Weise berühren religiöse Philosophen und kosmistische Philosophen das Thema Tod.

Leider ist das Silberne Zeitalter gerade in der Wahrnehmung des Todes der Moderne am nächsten. In der Musik war der Titel des im Jahr 2000 veröffentlichten Albums "Hellraiser" der Musikgruppe "Gas Sector" ein anschauliches Beispiel. Diese Themen finden sich auch in den Liedern der Gruppe "Semantic Hallucinations" "When You Die" ( 2001), "Hunters Nearby" (2001), Lieder der Gruppe Korol i Shut, wo Realität und Fiktion koexistieren, und Lieder, in Mayakovsky V. 150.000.000 / Complete Works. T. 2. 1917 - 1921. M., 1956. S. 124. 38 im Grunde ein tragisches Ende. Das Thema der Untrennbarkeit von Liebe und Tod findet sich in den jetzt aufgelösten Liedern der Gruppe Agatha Christie wieder: „… Four words about love – and I will die…“, „… Let’s kill love ...".

Die Themen Vampirismus, Werwölfe, Geister, die andere Welt, Selbstmord sind in einen Hauch von Romantik gehüllt: Hier ist die Kultur bereit, Emo, Satanisten. Besonders beliebt bei der heutigen Jugend ist die Twilight-Saga nach dem Roman von Stephenie Meyer, in der die Hauptfigur ihren Verlobten zwischen einem Vampir und einem Werwolf wählt.

Die folgenden 144 können als positive Merkmale von Übergangsepochen bezeichnet werden:

1. Der Zusammenbruch von Dogmen schafft neue Spielräume für Kreativität und Selbstverwirklichung des Einzelnen. Die Gesellschaft zerstört die alte Welt und schafft zwangsläufig eine neue, wodurch Pluralismus und Meinungsfreiheit für einige Zeit zum guten Ton gehören. Die Zeit der Wende des XIX - XX Jahrhunderts. gekennzeichnet durch einen Anstieg der Aktivitäten politischer Parteien und einer Vielzahl künstlerischer Bewegungen. Das historische Umfeld selbst bot reichlich Material für Kreativität.

Je größer die Möglichkeiten sind, die die Gesellschaft einer Person bietet, desto freier ist eine Person und desto mehr Möglichkeiten, sich selbst zu verwirklichen - laut N. A. Berdyaev ist die Übergangszeit mit der Enthüllung eines kreativen, übermenschlichen, göttlichen Prinzips in einer Person verbunden. Dank dieser Kräfte existiert eine Person als integrales, kreatives, wahrhaft individuelles Wesen.

Eine ähnliche Situation entwickelte sich Ende des 20. Jahrhunderts. Die Ereignisse, die zur Freiheit der Entwicklung beigetragen haben, waren der Zusammenbruch der UdSSR im Jahr 1991, die Vollendung der Politik des Eisernen Vorhangs und die Verabschiedung des Gesetzes „Über das Verfahren zum Verlassen der UdSSR“.

Außerdem gibt es keine Zensur. Einer der positiven Aspekte der Moderne ist das gestiegene Interesse an der historischen Erfahrung des eigenen Siehe: Übergangszeiten in der sozialen Dimension. Geschichte und Moderne. M., 2003; Olchowa L. N.

Transformation von Negationsmodi in der russischen Kultur der Übergangsepochen: Monographie. M., 2007; Obuchow V. L.

Negative Eigenschaften kritische Epochen// Philosophischer Realismus. Ausgewählte Werke. Wissenschaftliche Veröffentlichung. SPb., 2008. Sidorina T. Yu. Die Menschheit zwischen Zerstörung und Wohlstand (Krisenphilosophie des 20. Jahrhunderts). M., 1997. S. 93. 39 Länder. Dies, so der St. Petersburger Wissenschaftler I.V. Kutykova, es gibt einen Sinn in der Geschichte, der die Verwirrung der Gesellschaft überwindet 146.

In Krisenzeiten an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. und XX - XXI Jahrhundert, das auffälligste Phänomen ist die Leidenschaft.

Leidenschaftlichkeit L. N. Gumilyov, der diesen Begriff in die Wissenschaft einführte, nannte die charakterologische Dominante „ein unwiderstehliches inneres Verlangen (bewusst oder häufiger unbewusst) nach Aktivität, die darauf abzielt, ein (oft illusorisches) Ziel zu erreichen.“ 147. Leidenschaftliches Bewusstsein stellt eine Tiefe dar Wertsynthese, rationale und sinnliche Wahrnehmung der Wirklichkeit, der historische Aspekt des Seins“ 148. „Daher ist das leidenschaftliche Bewusstsein „die wirksamste Form der praktischen Funktion des Bewusstseins mit allen Formen seines philosophischen Verständnisses der Wirklichkeit“ 149.

Die Manifestation der Leidenschaft und die Geburt von Leidenschaftären, die im Namen der Verwirklichung ihrer Träume oder Ideen bereit sind, Risiken einzugehen, die nicht durch den Instinkt der persönlichen und arteigenen Selbsterhaltung ausgeglichen werden, und sich dafür opfern können Das Erreichen des gesteckten Ziels, auch eines illusorischen 150, wird besonders häufig in Krisenzeiten der Geschichte beobachtet, da sich in dieser Zeit oft das Bild der Welt ändert und es der Leidenschaftliche ist, der Auswege aus der Sackgasse bietet.

Ähnliche Aussagen finden sich bei modernen Forschern:

„Übergangsepochen werden zum Experiment, an dem neue Welt- und Menschenbilder geboren und erprobt werden: in keiner anderen historischen Zeit war der Mensch so problematisch wie jetzt“ 151.

Kutykova I. Trends im historischen Bewusstsein der ersten postsowjetischen Generation // Bulletin der Staatlichen Universität St. Petersburg. 2012.

Serie 12. Problem. 4. S. 207 - 213.

Gumilyov LN Das Ende und der Anfang: Populäre Vorlesungen über Ethnologie. M., 2001. S. 48. Marakhov VG Leidenschaftliches Bewusstsein // Sozialphilosophie. SPb., 2009. S. 312. Ebd. Dolivo-Dobrovolsky A. V. Die Familie Gumilyov. Buch. 1. Nikolai Gumiljow. Dichter und Krieger. SPb., 2005. S. 47. Fedotova S. V. Drei Menschenbilder in der Literatur der Silberzeit // Vestnik TSPU. 2005. Ausgabe. 6 (50). VON.

32. 40 Das Aufeinanderprallen unterschiedlicher Ideen und gesellschaftlicher Ideale in den Krisenzeiten der Geschichte führt zur Erkenntnis der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung und der Abgründe der menschlichen Natur. Daraus folgt, dass die Krisenzeit die produktivste Zeit ist, um in die Geheimnisse des Seins einzudringen und die Persönlichkeit zu offenbaren.

2. Hohe Lebensintensität, Fülle wichtiger Ereignisse.

Die Wende des XIX - XX Jahrhunderts. war voll von Ereignissen sowohl in Russland als auch in Europa von kultureller und historischer Bedeutung. In Russland ist dies die Zeit der Streiks, des Russisch-Japanischen Krieges, des Ersten Weltkriegs, politische Aktivität Parteien, vier Staatsdumas und drei Revolutionen.

Neuere technische Mittel erscheinen: Das Radio wurde in Russland von A. S. Popov (1895) erfunden, die erste russische elektrische Straßenbahn wurde gestartet (1896);

Telegraf, Telefon und Kraftwerk funktionieren.

Auch die Wissenschaft blüht auf: Auf dem Gebiet der Physik und Mathematik werden grundlegende naturwissenschaftliche Entdeckungen gemacht: drahtlose Kommunikation, Röntgenstrahlen werden entdeckt, die Masse eines Elektrons wird bestimmt, das Phänomen der Strahlung wird untersucht, eine Quantentheorie ( 1900), eine spezielle (1905) und eine allgemeine (1916 - 1917) Relativitätstheorie geschaffen. A. O. Kovalevsky gehört zu einer grundlegenden Entdeckung auf dem Gebiet der Embryologie. Neue Entdeckungen haben die Vorstellungen über die Struktur der Welt erschüttert. Das Universum wurde in den Augen des Menschen zu einer integralen Struktur mit einem Zentrum, einem Bezugspunkt. Es gibt einen Wissenschaftskult, der früher oder später Antworten auf alle Fragen über die Welt um uns herum finden muss.

In der Kultur dieser Zeit blüht die literarische Tätigkeit auf:

Symbolisten, Acmeisten, Futuristen; der Aufstieg der Architektur: Jugendstil und seine Strömungen; eine Vielzahl von Tendenzen in der Malerei: Wanderkünstler, Künstler der World of Art Association, Avantgarde-Künstler; die kreative Tätigkeit von Theaterregisseuren: K. S. Stanislavsky, V. I. Nemirovich-Danchenko, V. E. Meyerhold; die Aktivitäten der großen Komponisten: P. I. Tschaikowsky, I. F. Strawinsky, S. V. Rachmaninov, A. N. Scriabin, N. A. Rimsky

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42 Privatisierung von Gutscheinen sowie durch Auktionen für Aktiendarlehen. Die enorme Staatsverschuldung wurde dadurch jedoch nicht zurückgezahlt. Im August 1998 brach der Rubel gegenüber den führenden Währungen der Welt ein. Die Zahlungsunfähigkeit von 1998 verkomplizierte die Situation für die Bevölkerung, aber die Abwertung des Rubels erhöhte die Wettbewerbsfähigkeit der russischen Wirtschaft. Russland erlebt seit 1999 ein wirtschaftliches Wachstum.

1991 findet der Augustputsch statt. Für die kritische Zeit 1991 - 2009. der Erste und Zweite Tschetschenienkrieg, der Krieg in Abchasien 1998 und der Sechstagekrieg in Georgien 2008. Die wichtigsten: die Beschlagnahme einer Schule in Beslan, ein Terroranschlag auf das Theatergebäude auf Dubrovka während des Musicals NordOst, Explosionen an den Metrostationen Lubjanka und Park Kultury in Moskau im Jahr 2010.

und andere, und die sozialen Spannungen nehmen mit den Jahren nur zu.

In den 2000er Jahren wurden in Russland eine Reihe von sozioökonomischen Reformen durchgeführt:

Steuern, Land, Rente, Bankwesen, Monetarisierung von Leistungen, Reformen der Arbeitsbeziehungen, Energiewirtschaft und Schienenverkehr. Im September 2005 wurden in Russland „Nationale Projekte“ gestartet, um soziale Probleme zu lösen: Demografie, Gesundheit, Bildung und Landwirtschaft. Gleichzeitig ist die Moderne durch wichtige soziale Probleme gekennzeichnet: der Zusammenbruch sozialer Bindungen, moralischer Verfall. Und Ausstiegsversuche suchen wie vor hundert Jahren fortgeschrittene Menschen der Epoche: Philosophen, Dichter, Schriftsteller, Soziologen, Lehrer, Theologen. Der moderne Forscher V. N. Tomalintsev bewertet den aktuellen Zustand der Gesellschaft und stellt fest: „Die Tatsache, dass die Krise heute fast alle Aspekte der Gesellschaft erfasst hat, ist größtenteils eine Folge des Zusammenbruchs weltanschaulicher Dogmen. Diese Situation wirkt sich negativ auf die Persönlichkeit aus und wirkt sich am negativsten auf die Persönlichkeit aus. Unter diesen Bedingungen ist es notwendig, zur Betrachtung von Weltanschauungsproblemen zurückzukehren 43, aber ihre Behandlung erfordert ... die Entwicklung einer gemeinsamen Methodik zur Organisation ausgereifter Weltanschauungsformen“ 153.

Philosophen des Silbernen Zeitalters boten ihre Vision des Problems in Europa und Russland an und suchten nach Wegen, den „Verfall“ der Kultur zu überwinden. Den führenden Denkern des Silbernen Zeitalters gemeinsam war der Glaube an die messianische Rolle Russlands bei der Rettung der ganzen Welt vor dem Mangel an Spiritualität und der Etablierung neuer spiritueller und moralischer Richtlinien. Laut V. Solovyov, N. Fedorov und anderen Philosophen und Dichtern sind die Slawen für diese Rolle bestimmt. Philosophische und kulturwissenschaftliche Ideen beeinflussten die Kulturentwicklung an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert positiv, waren aber weitgehend utopisch.

So war das Thema Krisenbewältigung für viele aufgeklärte Menschen an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert relevant. Und die Grundlage der Überwindung war die Berufung auf ewige spirituelle Werte. Die Moral wird zum höchsten Ziel der Kunstentwicklung, was von vielen Denkern anerkannt wurde.

Diese Aussage wurde jedoch nicht in allen Strömungen anerkannt, was teilweise zu kulturellen Dissonanzen und Verfall führte. Und heute, an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert, erleben wir eine Zunahme von Selbstmorden, Drogenabhängigkeit und grober Erotik.

Der moderne Forscher Yu. M.

Plotinsky identifiziert die folgenden Wege zur Lösung des Krisensystems:

Verfall oder Tod; während die Elemente des Systems von anderen Systemen erfasst werden;

Reform - bei der eine schrittweise Umstrukturierung stattfindet, die zur Entstehung eines qualitativ neuen Systems führt;

Revolution ist eine scharfe, krampfhafte Veränderung im Kern eines Systems, ein Übergang von einem Zustand in einen anderen154.

Tomalintsev VN Man an der Jahrtausendwende: Paradoxe der spirituellen Entwicklung: Eine Erfahrung beim Studium des Phänomens der Raffinesse in Kultur und Kreativität. SPb., 2001. S. 93. Siehe Plotinsky Yu, M. Modelle sozialer Prozesse: ein Handbuch für höhere Bildungseinrichtungen. 2. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich M., 2001. S. 192. 44 An der Wende der Epochen änderte sich in der gesamten russischen Geschichte zwangsläufig die Interpretation und Unterordnung von Werten. Dies geschah jedoch nicht nur um die Zeitenwende. Die Geschichte Russlands war nie ruhig.

Eine charakteristische Definition der Ära des Silbernen Zeitalters war die Rede von S. Diaghilev bei einem offiziellen Abendessen im Zusammenhang mit der Organisation einer Ausstellung russischer Porträts und der Schließung der Zeitschrift World of Art: „Wir leben in einer schrecklichen Zeit des Wandels; wir sind dazu verdammt zu sterben, um eine neue Kultur entstehen zu lassen, die uns das nehmen wird, was von unserer müden Weisheit übrig geblieben ist…. Wir sind Zeugen des größten historischen Moments der Ergebnisse und Enden im Namen einer neuen unbekannten Kultur, die von uns aufsteigt, uns aber auch mitreißen wird. Und deshalb erhebe ich ohne Angst und Unglauben ein Glas auf die zerstörten Mauern schöner Paläste!

Sowie für die Neuen Testamente der neuen Ästhetik“ 155.

Die oben genannten Merkmale der soziokulturellen Krise des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts, die alle Bereiche der Gesellschaft erfasst hatten, führten schließlich zu einer Änderung des politischen Systems, zur Etablierung neuer Ideale und Werte. Diese sowohl negativen als auch positiven Aspekte der kritischen Krisenzeit waren die Grundlage für die Entstehung eines so grandiosen Phänomens wie das Silberne Zeitalter der russischen Kultur.

Eine der bemerkenswerten philosophischen Bewegungen, die an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert vorschlugen, die Welt zu verändern und neue Werte zu etablieren, war der Kosmismus.

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1.2. Spirituelle und moralische Leitlinien in der Philosophie des Kosmismus Das Aufblühen der Wissenschaft bestimmte den technischen Aufstieg der Industrie. Es gibt ein Umdenken der Werte, der Beziehung des Menschen zur Natur und zum Universum.

In dieser Hinsicht ist die Richtung des Kosmismus in der russischen Philosophie am interessantesten. Der russische Kosmismus ist eine ganzheitliche Weltanschauung, die die wissenschaftliche, religiöse und künstlerische Vision der Welt vereint. Die Idee der organischen Einheit von allem mit allem und vor allem des Menschen mit dem Universum ist unter den Figuren der Kunst, Philosophie und Wissenschaft präsent: N. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky, A. L. Chizhevsky, V. I. Vernadsky, N. A. Umov , LN Gumilyov, NG Cholodny, NK Roerich, in den Symphonien von PI Tschaikowsky, AN Skryabin, SV Rachmaninov, in der Poesie von V. Bryusov usw.

Grundlage des Kosmismus war die Lehre von der Beziehung zwischen Schöpfer und Schöpfung, die Vorstellung vom Kosmos als lebendigem Organismus und die untrennbare Verbindung des Menschen damit.

Die Ursprünge der Idee eines rationalen Kosmos und der Stellung des Menschen darin sind seit der Antike bekannt.

Das kosmische Weltbild ist allen hochentwickelten Zivilisationen der Antike inhärent - Ägypten, Babylon, China, Indien. Im Taoismus, "Weg", "Macht" oder Tao, kontrolliert der Himmel eine Person, lenkt seine Handlungen. Altgriechische Philosophen sprechen über den Weltraum: Anaximenes, Pythagoras, Anaximander, Heraklit, Parmenides, Empedokles, Anaxagoras, Demokrit, Plato. Platon betrachtet im Timaios-Dialog den Kosmos als einen Organismus mit einer vernünftigen Seele, und der Mensch ist in seinem Verständnis Teil des Kosmos. Im Kosmos sind das Körperliche, das Geistige, das Rationale vereint: „Der Kosmos als Produkt hat Körperlichkeit, Sichtbarkeit und Greifbarkeit. Der Kosmos besteht aus Feuer und Erde. Raum ist körperlich. Das Spirituelle und das Physische sind als unsichtbar und sichtbar korreliert („der Körper des Himmels wurde sichtbar geboren und die Seele unsichtbar“). Das Körperliche ist in der Seele angeordnet“ 156.

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46 Aristoteles ersetzte die Lehre von der kosmischen Seele durch den kosmischen Geist.

Philosophen und Wissenschaftler der Renaissance (z. B. Kopernikus, Galileo, Kepler) stützten sich auf die Prinzipien der antiken Kosmologie. Pico de Mirandola argumentierte, dass Gott den Menschen in den Mittelpunkt des Kosmos stellt und ihn sozusagen zum Richter der Weisheit, Größe und Schönheit des Universums macht. Eine Person wird ein Teil der wunderschönen Harmonie, die Kosmos genannt wird. In der Neuzeit wird der Begriff „Kosmos“ durch den Begriff „Universum“ ersetzt.

Russische Philosophen sprechen auch über die Stellung des Menschen im Weltraum: F. Dostojewski nannte den Menschen einen Mikrokosmos, das Zentrum des Seins; N. Berdyaev sagte, dass eine Person

ist ein Mikrokosmos, der alles enthält. Diese Gedanken finden sich auch in den Werken zeitgenössischer Autoren wieder: V. N. Demin („Das Geheimnis des Universums“), V. L. Seleznev („Zu den Sternen schneller als das Licht: Russischer Kosmismus gestern, heute, morgen“), R. A. Zobov, VL Obukhov, LI Sugakova („Grundlagen der Humanwissenschaft: Der Mensch als Mikrokosmos“).

Eine große Rolle in der Entwicklung des russischen Denkens spielte das Konzept des "Eros", das von V. Solovyov und russischen Symbolisten verwendet wurde. Diese Idee spiegelt die positive Verbindung zwischen Ideal und Wirklichkeit wider, ihre Verschmelzung durch die Vereinigung von Geist und Körper. Diese Verschmelzung manifestiert sich in allem – jedes Ding ist sowohl materiell als auch ideal, weil es Geist und Licht enthält. F. Schelling argumentierte, dass die Geschichte der Natur die Entwicklungsgeschichte des Geistes ist. Diese Idee wurde auch im russischen Kosmismus zum Hauptthema sophiologischer Ideen.

Der Mensch, der mit dem Kosmos interagiert, geht auf zwei Arten - entweder fällt er mit dem Kosmos zusammen oder widerspricht ihm. Der Widerspruch führt zur Degradierung von Mensch und Welt und in der Folge zu Katastrophen. Stimmt es überein, wird eine Person zu einer treibenden Kraft im System „Mensch – Natur“ 158.

Kosmisten spiegeln die Grausamkeit und Gefühllosigkeit der modernen Gesellschaft wider:

„Die Geschichte als Tatsache ist auf die unterschiedlichste Weise gegenseitig, Tufanov A.O. Philosophie des russischen Kosmismus über den Platz und das Schicksal des Menschen im Universum. Dis... cand.

Philosophie Wissenschaften. 09.00.13. SPb., 2001. S. 22 - 23. Ebd. S. 9. 47 Vernichtung“ 159. „Alle Arbeit ist eine Ware, jeder Schritt muss bezahlt werden ….

Die ganze Welt ist ein Marktplatz, der Kampf ist legal ... Die heutigen Progressiven, die jeden moralischen Sinn verloren haben, sind unbewusst, aufrichtig zynisch, während zukünftige Konservative, d.h. dieselben heutigen Progressiven, arrogante Zyniker sein werden.

Die Gegenwart der Menschheit ist dank ihrer Struktur eine Lüge und eine organisierte Lüge, aber die Menschheit wird zur Wahrheit, wenn sie sich aufrüstet.

„Unser Planet durchläuft einen schrecklich gefährlichen Moment, genau einen kritischen Moment, und wenn die Menschheit nicht im Geiste aufersteht, wenn sich die kosmischen feurigen Energien nähern, dann können die Katastrophen, die immer mit einem Rassenwechsel einhergehen, in einer Explosion der Erde enden. .. Wir müssen nur mit all unserer Kraft helfen, den Grundstein für die zukünftige Konstruktion des Lichts zu legen, das bereits so nah ist, näher als viele denken, und überall Zerstörung und Verfall sieht.

Übermäßiger Individualismus und Egoismus sind für Kosmisten inakzeptabel. Ein Individuum ist nur in einer Gemeinschaft nützlich, in der Welteinheit der Arbeiter, die zum Wohle der ganzen Menschheit arbeiten. Die Mission des Menschen ist es, die Welt zu verändern, bestimmt durch Vernunft und Moral. Im Kosmismus sind nur diejenigen lebens- und freiheitswürdig, die aktiv an der Transformation arbeiten, und sie selbst sind das Ergebnis ihrer eigenen Arbeit. Nur so wird völlige Freiheit, Selbsttätigkeit, identisch mit der Unsterblichkeit, erreicht. Der Mensch ist das Zentrum des Universums, er muss sich dem Dienst an den Menschen und dem ethischen Fortschritt widmen. All dies setzt die enorme Verantwortung des Menschen als Teilnehmer an kosmischen Prozessen voraus. Der entscheidende Faktor für Wissenschaftler ist der Wunsch, die Geheimnisse der Struktur und Entwicklung des Kosmos zu verstehen, um die Natur des Menschen zu enthüllen.

Andererseits ist der Mensch in der Interpretation der Kosmisten ein Dirigent des Bösen.

Er erschöpfte die Natur, erfand zerstörerische Waffen und Mittel zur gegenseitigen Zerstörung: „Nachdem der Mensch solche Waffen für sich selbst geschaffen hatte, verlor er das Bild Gottes und wurde zu Fedorov N. F. Works. M., 1994. S. 345. Ebenda. S. 37 - 38. Roerich E. I. Heiliges Wissen: Agni Yoga über Mensch, Raum, Leben. M., 2005. S. 178 - 179. 48 Abbild Satans; aus lebensgebärendem wurde tödlich; übertraf, könnte man sagen, alle fabelhaften Ungeheuer; wurde zu etwas Schlimmerem als einer apokalyptischen Bestie, die Feuer und Flammen spuckte …“ 162. Auch Kommunikationsmittel dienen Handel, Krieg oder Profit. Trotz eines so schweren Vorwurfs ist ein Mensch dennoch nicht hoffnungslos, wenn er anderen nützt. Dabei dürfen wir nicht vergessen, dass das Leben eines Menschen „vorübergehend, irdisch“ endet und er in diesem Leben größeres Glück erlangen muss. Sie besteht in geistigen und künstlerischen Horizonten sowie in materieller Sicherheit; der geistige Horizont ist geprägt von der Wissenschaft, der künstlerische Horizont von der bildenden Kunst, Poesie, Musik, Malerei, Bildhauerei und Religion – der Welt der menschlichen Phantasie; materielle Sicherheit wird in geringerem Maße benötigt, da ihre Freuden in den Hintergrund treten, aber ihr Bedürfnis ist zu sensibel und kann nicht entbehrlich sein.

Zu den wichtigsten Meilensteinen der Kosmisten gehören: Wissenschaft (Vernunft), Kreativität (Verwandlung von sich selbst und dem Universum), Glaube, Arbeit, Weltraumforschung (Einheit mit der Natur und dem Universum) und menschliche Brüderlichkeit (Einheit).

Ein wichtiger Begriff in den Lehren der Kosmisten ist das Konzept der Einheit. Die Menschen müssen sich vereinen, um die Natur und die ganze Welt zu verändern: „Die Welt oder die Natur wird zu Selbstbewusstsein und Selbstverwaltung kommen durch Geschöpfe, die in einem gemeinsamen Ziel und in einer gemeinsamen Sache vereint sind, jetzt in Zwietracht und Untätigkeit.“ 163. Menschliche Einheit oder Brüderlichkeit ist die Kraft, die in der Lage ist, das Universum zu verwandeln. Der moderne Staat ist nicht brüderlich, Menschen vernichten sich gegenseitig, um ihre persönlichen Ziele zu erreichen, anstatt sich für eine gute Sache zu vereinen, und das Leben eines Menschen baut auf den Knochen anderer auf, die bereits gelebt haben und leben: „... Die Geburt von Kindern ist gleichzeitig der Tod einer Mutter ... Bei der Ernährung, Erziehung nimmt er elterliche Kräfte auf, ernährt sich sozusagen von ihrem Körper und Blut (natürlich

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49 nicht im wörtlichen Sinne); so dass, wenn die Erziehung vorbei ist, die elterlichen Kräfte erschöpft sind und sie sterben oder altersschwach werden, d.h.

dem Tod nahen.“ 164. Das Studium der Ursachen eines solch traurigen Zustands der Menschen sollte nach Ansicht der Kosmisten kollektiv, konziliar sein: „Man muss nicht für sich selbst (Egoismus) und nicht für andere (Altruismus) leben, sondern mit alle und für alle.

Die Menschen müssen sich kennenlernen und zur Weltbruderschaft kommen auf der Grundlage der Verschmelzung von „Wissenschaftlern“ und „Ungebildeten“, der Intelligenz mit dem Volk“ 165.

Universelle Einheit wird nur durch Liebe geschehen. Einheit wird entstehen, wenn sich Menschen für eine gemeinsame Sache engagieren, in einer Liturgie, die Nahrung für den Körper (Ernährungsfrage) und für die Seele (Hygiene) bereitstellt: „Diese Liturgie, die von der ganzen Menschheit gefeiert wird, wird ein Gebet sein, das in Taten übergeht, a mentale Erinnerung, die Wirklichkeit wird; Der Thron dieser Liturgie wird die ganze Erde sein, wie die Asche der Toten, die "Mächte des Himmels" - Licht, Wärme - werden sichtbar (und nicht geheimnisvoll) dazu dienen, den Staub in den Körper und das Blut der Toten zu verwandeln " 166. Eine gemeinsame Sache wird zur Grundlage der Einheit, verwandelt Bekanntschaft in Freundschaft.

Die weltweite Bruderschaft wird zur Grundlage einer idealen Gesellschaftsordnung, die auf der Einheit von Wort und Tat beruht. Es wird keine Klassenunterschiede, Kriege, Gewalt, Zwang und harte Arbeit geben, die mit nichts anderem als vorzeitigem Alter belohnt werden. Wenn sich die Menschheit für eine universelle Auferstehung und einen universellen Sieg über den Tod vereint, kann sie sogar das Ende der Welt vermeiden und Weltuntergang. Der Mensch, der den Tod überwunden hat, wird der Schöpfer oder der höchste verklärte Mensch als Teil der göttlich-menschlichen Einheit, das heißt der allmächtige Gott. Und dies ist das höchste Beispiel der Einheit für Kosmisten.

Alles dient der Sammlung und Vereinigung, auch die Wissenschaft. Es studiert die Rhythmen, nach denen das Universum lebt, studiert das Schlagen des globalen Pulses, die Dynamik der Natur. Das Studium der außerirdischen Strahlung, so Kosmisten, Ebd. S. 102. Ebd. S. 155. Ebd. S. 82. 50 wird die Entwicklung der Epidemiologie beeinflussen, die diese Phänomene mit epidemischen Krankheiten und angeborenen Pathologien in Verbindung bringen und dem Feind des Menschen - dem Tod - einen schweren Schlag versetzen wird.

Die Aufgabe der Wissenschaft ist aus Sicht der Kosmisten die Beherrschung von Zeit, Raum und Energie, die Begrenzung menschlichen Leidens. Nur der Verstand kann das „Bild eines vorübergehenden Augenblicks“ in der Evolution des Planeten Erde entfernen. Der Geist wird somit als Ausdruck des "planetarischen wissenschaftlichen Denkens" behandelt.

Die Evolution des wissenschaftlichen Bewusstseins wird zur Entstehung der Noosphäre führen - einer neuen, höheren Stufe der Biosphäre, verbunden mit der Entstehung und Entwicklung der Menschheit darin, die durch die Kenntnis der Naturgesetze und die Verbesserung der Technologie zu einer vergleichbaren Kraft werden wird im Maßstab zu geologischen, und „wird in der Lage sein, den Ablauf der Prozesse in der von seinem Einfluss erfassten Sphäre der Erde (später auch im erdnahen Raum) entscheidend zu beeinflussen und durch sein Wirken tiefgreifend zu verändern“ 167 .

Aber gleichzeitig sollten Sie Ihren Körper untersuchen, der sich im Regulationsprozess verändern wird. Es ist notwendig, die Ernährung in „einen bewusst schöpferischen Prozess zu verwandeln – die Umwandlung elementarer, kosmischer Substanzen in mineralische, dann pflanzliche und schließlich lebende Gewebe durch den Menschen“ 168. Das Ergebnis solcher Studien wird das gegenseitige Studium sein. Ein Mensch verdankt die Kraft des Geistes, die er auf die Entwicklung der Technologie richtet, um sich der Entwicklung und Transformation seiner zuzuwenden innere Organe. Dies ist die Aufgabe der „psychophysiologischen Regulation“. Die Wissenschaft wird alle zu Subjekten und Objekten des Wissens machen. Darüber hinaus wird der menschliche Geist in der Lage sein, Menschen zu vereinen und der Sache der Auferstehung zu helfen: „Die abstrakte Vernunft ist ein Organ der Einheit, insbesondere der Plan der Sammlung und Wiederherstellung oder der allgemeinen Auferstehung“ 169. Die Kreativität bei der Selbsterschaffung wird erleuchtet durch Wissen und wird ein höheres Ziel haben. Jeder hat die Möglichkeit, kreativ zu sein.

Vernadsky VI Ein paar Worte über die Noosphäre / VI Vernadsky Wissenschaftliches Denken als planetares Phänomen. M.,

1991. URL: http://www.trypillya.kiev.ua/vernadskiy/noosf.htm. (Zugriffsdatum: 31.01.2013). Fedorov, N. F. Dekret. Op. S. 107. Ebd. С 16.51 Die Kreativität der Kosmisten richtet sich vor allem auf die qualitative Transformation des Universums, die vom Menschen durchgeführt wird. Die Verbesserung des Universums ist die gemeinsame Sache der Menschheit, sie beinhaltet eine Veränderung der Natur, der sozialen Beziehungen und des Menschen. Eine Person muss das Universum in eine vernünftige, bedeutungsvolle Welt (Noosphäre) verwandeln, und die feindlichen Kräfte der Natur, die eine Person daran hindern, müssen gezähmt und assimiliert werden.

Wird bei der Transformation des Universums und der vom Geist geleiteten Arbeit helfen. Um die eigene Unvollkommenheit zu überwinden, müssen die Menschen an ihrem Mangel an Einheit mit dem Ewigen arbeiten. Sogar Talent wird durch Arbeit ersetzt, denn es ist die Arbeit an sich selbst, die zur Verwirklichung verhilft talentierte Person. All dies erreicht der Mensch nur durch Arbeitstätigkeit: Vor dem menschlichen Denken und Arbeiten steht die Frage der „Umstrukturierung der Biosphäre im Interesse der freidenkenden Menschheit insgesamt“170.

Kosmisten glauben, dass als Ergebnis einer solchen transformativen Aktivität alle himmlischen Räume und Welten für eine Person verfügbar werden, außerdem wird eine Person in der Lage sein, ihren Körper zu verändern und ihn an jede Umgebung anzupassen. Nur durch die Bewältigung der Naturgewalten, durch die Veränderung seiner selbst, kann ein Mensch die Probleme von Hunger, Gewalt und Tod lösen.

Das ständige Gefühl einer Person seiner organischen, untrennbaren und wirksamen Verbindung mit dem gesamten Kosmos bestimmt den zukünftigen Austritt einer Person in den Weltraum, da in Zukunft die Ressourcen des Planeten erschöpft sein werden und die Erdbewohner nach neuen suchen müssen Heimat auf einem anderen Planeten: „…Menschliche Aktivität sollte nicht auf die Grenzen des irdischen Planeten beschränkt sein… die Möglichkeit eines wirklichen Übergangs von einer Welt in eine andere ist nur scheinbar;

Die Notwendigkeit eines solchen Übergangs ist zweifellos für einen nüchternen, direkten Blick auf das Thema, für jemanden, der alle Schwierigkeiten berücksichtigen möchte, eine vollständig moralische Gesellschaft zu schaffen, alle sozialen Laster und Übel zu korrigieren, dafür, auf den Besitz verzichtet zu haben des himmlischen Raums müssen wir Vernadsky V. I. Lebende Materie und die Biosphäre. M., 1994. S. 549. 52 weigern sich, die wirtschaftliche Frage zu lösen ... und im Allgemeinen von der moralischen Existenz der Menschheit “171. Im kommenden Kosmos, beherrscht und erobert, wird die menschliche Rasse in einer riesigen Gemeinschaft leben, und auferstandene Vorfahren.

Die Kosmisierung des irdischen Lebens ist eine wichtige Voraussetzung für die allgemeine Auferstehung der Ahnen. Die Auferstehung aller Toten auf der Erde ist darauf zurückzuführen, dass die Menschen sterblich sind und ständig an den Tod denken: „... ein Mensch kann, wenn er seinen Verstand bewusst einsetzt, die Sterblichkeit nicht vergessen; er denkt nur an sie. Und menschliche Handlungen passen notwendigerweise in die diesen Kategorien entsprechenden Unterteilungen: Verlängerung des Lebens, Erweiterung seines Umfangs, Schutz vor Zufall und Unabhängigkeit ...“ der Plan der Sammlung und Wiederherstellung, der universellen Auferstehung. Auf diese Weise kann ein Mensch Unsterblichkeit erlangen und gleichzeitig sich selbst und seine Wurzeln sorgfältig studieren - um der zukünftigen Auferstehung früherer Generationen willen. Schließlich trägt jeder Mensch ein Stück seiner Vorfahren in sich. Der Mensch wird seine Überlegenheit, seine Herrschaft über die Natur nur beweisen, indem er das Leben wiederbelebt, da er einen Akt der bewusst gelenkten Regulierung der natürlichen Existenz vollbringt.

Das Streben nach Unsterblichkeit ist nach Ansicht der Kosmisten das Streben nach Auferstehung. Um die Sterblichkeit zu verstehen, ist es nicht notwendig, Vernunft oder Gefühl in die Außenwelt zu bringen, und dann bleibt nur eine blinde Kraft oder Bewegung blinder Teilchen übrig, und die natürliche Folge der Blindheit ist ein Zusammenstoß; das Ergebnis der Kollision wird Zerstörung, Zerfall sein. Aber wenn jedes Teilchen mit der Idee und dem Gefühl des Ganzen gefüllt ist, dann wird die Kollision verschwinden; es wird keine Zerstörung und keinen Tod geben. Die vertikale Position ist der erste Ausdruck dieses Wunsches, die Welt als Ganzes zu betrachten. Die vertikale Position gibt

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53 die Möglichkeit, Einheit zu spüren und gleichzeitig Trennung und Tod zu spüren.

Der Tod ist der extremste Ausdruck von Feindschaft, Unwissenheit und Blindheit, d.h.

173. „Der Mensch ist der Sohn toter Väter … Das Verschwinden der Väter auf Erden zwang sie, ihre Schatten in den Himmel zu versetzen und alle Himmelskörper mit ihren Seelen zu bewohnen … Diese Übertragung oder Auffahrt der Väterbilder in den Himmel und verherrlichte den Gedanken oder die Idee, die durch das Heben der Stirn zum Ausdruck kam.“ 174 So verwandelte der Tod den Himmel in ein Vaterland, der Himmel wurde zu einer Art gemeinsamer Familie, in der die Sonne den Platz des Vaters einnahm.

In der Philosophie ist die Auferstehung der Toten eine Pflicht des Menschen gegenüber seinen Vorfahren.

Fedorov nennt diese Pflicht Supramoralismus - dies ist die höchste und universelle Moral, „die Synthese von zwei Köpfen (theoretisch und praktisch), drei Arten von Wissen und Tat (Gott, Mensch und Natur, wobei der Mensch sowohl Subjekt als auch Objekt von Transformationen ist). , und zusammen die Synthese von Wissenschaft und Kunst in einer Religion, die mit Ostern als einem großen Feiertag und einer großen Tat identifiziert wird“ 175:

„Nur der Supramoralismus wird in der Lage sein, äußere (Reichtum und Armut) und innere (Wissenschaftler und Nicht-Wissenschaftler) Streitigkeiten zu beseitigen und sich innerlich, im Fühlen und Denken und äußerlich in der gemeinsamen Sache zu vereinen, die zeugende und abtötende Kraft in eine erneuernde umzuwandeln.“ 176. Der Supramoralismus wird verwirklicht durch die inneren und äußeren Vereinigungen, „allgemeine Vereinigung“ 177 – durch Autokratie und Orthodoxie.

Die Widerspiegelung des Willens der Trinität – Gott Vater, Gott Sohn und Gott Heiliger Geist – in der Philosophie des Kosmismus ist die Synthese aus theoretischer Vernunft, die Leben und Tod kennt, und praktischer Vernunft, die dieses Leben wiederbeleben kann.

Dieses Tandem sollte von der praktischen Vernunft dominiert werden, deren Träger die Menschen sein werden, die an die Möglichkeit der Auferstehung glauben. Und die Aufgabe des theoretischen Verstandes wird die Suche nach Mitteln sein, mit denen eine Person denselben Ort verwalten könnte. S. 44. Ebd. S. 22. Ebd. S. 146. Ebenda. S. 177. Zamaleev A. V. Russische Religionsphilosophie: XI - XX Jahrhunderte. SPb. 2007. S. 170. 54 Natur und Auferstehung erreichen. Zusammen bilden der theoretische und der praktische Verstand einen einzigen „wahren“ Verstand, in den alle hineinkommen müssen, um eine einzige Rasse zu werden.

Das Projekt der Auferstehung setzt eine allgemeine Vereinigung voraus und bestimmt sie, deren Mitglieder alle ihre Bemühungen auf ein Ziel richten. Laut dem modernen Wissenschaftler AA Gryakalov wird es gerade der Sieg über den Tod ermöglichen, das Projekt einer geeinten Gemeinschaft zu verwirklichen, in der der Austausch endgültig abgeschafft wird, da die Arbeit als Akkumulationsmittel in dieser und der anderen Gesellschaft verschwinden wird Aufteilung in verschiedene Sphären, zwischen denen der Austausch stattfindet, wird zerstört178.

Ein wichtiges Werkzeug für den Sieg über den Tod ist nach Ansicht der Kosmisten auch die Vereinigung von Glaube und Liebe: Treue zu allen Vätern, wie zu einem Vater, und ohne Treue zu Brüdern; ebenso wie Treue zu Vätern und Treue zu Brüdern ohne einander undenkbar sind.

Nach den Prognosen der Kosmisten muss sich der Glaube mit dem Wissen versöhnen, wenn sich dieses als fähig erweist, die Probleme der Menschheit endgültig zu lösen.

Das Ergebnis wird der Bau von Tempelschulen sein, in denen der kombinierte Glaube und das Wissen zum Wohle der Menschheit dienen und zusammenarbeiten, um das Problem der Unsterblichkeit und der Auferstehung von den Toten zu lösen. Eine solche Schule wird mit dem Allwissenschaftlichen Museum verbunden, das Wissen über Mensch (Geschichte) und Natur (Astronomie) enthält. Der Sieg über den Tod wird auch durch den Sieg über die Natur gesichert, die der Hauptfeind des Menschen ist, bis eine Person gelernt hat, einen gleichberechtigten Dialog mit ihr zu führen, und dann wird sie seine ewige Freundin. Die Natur spricht zu

Gryakalov A. A. Russischer Kosmismus und Philosophie des Events (Bild - Projekt - Event) // Credo Neu:

Theoretisches Online-Journal. 27.11.2012. URL: http://credonew.ru/content/view/718/32/ (Zugriffsdatum:

25.01.2013) Fedorov N. F. Dekret. op. S. 27. 55

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56 dringen nur logisch durch die Vernunft ein. Dadurch umarmt er die kosmische Welt, gebrochen in der Biosphäre. Und gerade in der Biosphäre gebrochen, kann er die Tiefen des Planeten untersuchen, die unter der Erdkruste liegen. Im Wesentlichen kann ein Mensch als Teil der Biosphäre das Universum nur im Vergleich zu den dort beobachteten Phänomenen beurteilen. Es hängt in einem dünnen Film der Biosphäre und dringt nur durch Gedanken nach oben und unten.

Das dionysische Naturverständnis manifestiert sich im modernen Zusammenspiel von Mensch und Natur, das an einen mehrere tausend Jahre andauernden Krieg erinnert. Und in diesem Kampf überschreitet eine Person oft eine Grenze, die nicht überschritten werden sollte. Das Ergebnis sind laut Kosmisten negative Veränderungen, die die Fähigkeit erlangen, sich unabhängig zu entwickeln und global, unkontrollierbar werden (Wüstenbildung, Bodendegradation, Aussterben von Arten von Organismen). Menschen beeinflussen den Zustand der Biosphäre, indem sie ihre physikalische und chemische Zusammensetzung verändern – nicht immer zum Vorteil für sich selbst, aber einige moderne Wissenschaftler argumentieren, dass diese Veränderungen unbedeutend sind und globale Veränderungen 186. Der Mensch sollte jedoch die Umwelt, in der er lebt, nicht verderben, daher sucht die Wissenschaft nach einer Antwort auf die Frage, wie die Disharmonie der Beziehung zwischen Mensch und Natur überwunden werden kann.

Wo, wie ist die Zwietracht entstanden?

Und warum im allgemeinen Chor

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57 Schöpfung des Lebens wird die Erschaffung eines Tempels sein, als Verbindung von Himmel und Erde, als Abbild des Universums, als Verbindung im Gottesdienst der Lebenden und der Toten:

„Der Tempel ist ein Bild des Himmels, das Himmelsgewölbe, auf dem die Generationen der Toten abgebildet sind, als ob sie wiederbelebt würden ...“ 187. Im obigen Zitat wird der Tempel als symbolisches Instrument dargestellt, das die Lebenden und die Toten im Verlauf der göttlichen Liturgie vereint und einen religiösen Ritus zum Sakrament der Auferstehung macht. Die Liturgie wird zum Kult vereinter Ahnen. Der Tempel wiederum sollte mit dem Nationalmuseum verbunden werden, aber nicht als Verbindung von Toten in „besonderen Friedhöfen, die Museen genannt werden“ 188, sondern wie mit dem Bild der Söhne der Auferstandenen und dem Himmel zugewandten Väter zu Gott für die toten Väter beten 189.

Die Kosmisten weisen Russland eine besondere Rolle bei der kommenden Auferstehung zu, wie Byzanz 190.

Eine wichtige Rolle bei der Umsetzung dieses „Projekts“ wird die Gemeinschaft spielen (in der es laut dem Philosophen keine Feindschaft zwischen Vätern und Kindern geben kann, sie beruht auf gegenseitiger Verantwortung und nicht auf dem Gedanken an die persönliche Erlösung ), landwirtschaftliches Leben (moralischer als städtische Lebensweise), ein „dienender“ Staat, der auf „Selbstaufopferung“ beruht, der nicht das Wohl seiner Mitglieder, sondern den Dienst zum Ziel hat; denn er konnte sich nicht um die Wohlfahrt kümmern, er ... musste die Existenz des Staates retten; es wurde in eine solche Position gebracht, dass es sich ständig für die ganze Welt und besonders für die Welt opfern musste Westeuropa“, die geografische Position Russlands (eurasische Lage, Weiten, die eine bestimmte nationale Psychologie bildeten), der Prozess des „Sammelns“ von Ländern, in dem „das ganze Leben Russlands verging“ 191.

All dies weist darauf hin, dass Russland in der Lage ist, ein Wegweiser für die zukünftige Einheit der Menschheit zu werden. Und die Besonderheit Russlands ist nicht in einem Dekret von Fedorov N. F. enthalten. op. S. 162. Ebenda. S. 31. Ebd. S. 229. Ebd. S. 38 - 39. Ebenda. S. 304 – 305. 58 Exklusivität, Exklusivität und Überlegenheit, sondern darin, dass für Russland der Weg seiner eigenen Wiederbelebung weitgehend mit dem Weg der Vereinigung der Menschheit und der Veränderung ihres Lebens zusammenfällt. Der für den Westen charakteristische Kult des Individualismus und der für den Osten charakteristische Fatalismus, die Gleichgültigkeit gegenüber einem einzelnen Individuum, finden in Russland eine Art „goldene Mitte“, verschmelzen darin 192.

So stellt der Kosmismus die Position des Menschen im Weltraum in den Mittelpunkt der Weltanschauung und schlägt seine eigenen Wege vor, um menschliche Harmonie zu erreichen. Sie basiert auf dem Prinzip des Anthropokosmismus, der Verbindung des Menschen mit der Natur und dem Kosmos, mit dem gesamten Universum. Eine Person, die sich selbst und andere Menschen kennt, wird ein integraler Bestandteil des Universums. Orientierungspunkte werden ihm helfen, Harmonie mit dem Universum zu erreichen - Arbeit, Brüderlichkeit (Einheit), Wissenschaft (Verstand), Kreativität (Transformation von sich selbst und dem Universum), Glaube, Weltraumforschung (Einheit mit dem Universum und der Natur) und Unsterblichkeit (Auferstehung der tot). Mit diesen Richtlinien wird er sich verbessern, seine Vorfahren wiederbeleben und eine erneuerte Menschheit wird den Kosmos bevölkern.

ÖFFENTLICHER RAT FÜR DIE DURCHFÜHRUNG DES STAATLICHEN PROGRAMMS I "KULTUR ..." der aktuelle Stand und die Aussichten für die Entwicklung der Kartoffelindustrie in Russland und Brjansk ... "Die moderne multikulturelle Gesellschaft wird berücksichtigt, die Merkmale der ethnischen Identität werden angegeben . .."

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Das Problem der moralischen Erziehung der jüngeren Generation beschäftigt heute die Öffentlichkeit auf der ganzen Welt und insbesondere in unserem Land. Daher ist die geistige Erziehung junger Menschen aufgerufen, zur qualitativen Verbesserung aller Bildungsarbeit beizutragen. In Übereinstimmung mit den Standards wird auf den Ebenen der allgemeinen Grundschulbildung und der allgemeinen Grundbildung eine geistige und moralische Entwicklung und Erziehung der Schüler durchgeführt, die die Annahme moralischer Normen, moralischer Einstellungen und nationaler Werte durch sie vorsieht. Das Programm zur spirituellen und moralischen Erziehung der Schüler ist Bestandteil der Bildungsprogramme aller Schulen in Russland. Zu den persönlichen Ergebnissen der Bewältigung der Programme gehört in erster Linie die Bildung der Grundlagen der russischen bürgerlichen Identität, ein Gefühl des Stolzes auf das eigene Vaterland, russische Leute und die Geschichte Russlands, Bewusstsein ihrer ethnischen und nationalen Identität; Wertebildung und moralische Kultur der multinationalen russischen Gesellschaft.

Und eine besonders wichtige Rolle spielt dabei die Anregung von Lehrern und Eltern zu den eigenen Bemühungen der Schüler um Selbstverbesserung. Sogar ein bildlicher Gedanke hat längst Flügel bekommen: Ein Student ist kein mit Wissen gefülltes Gefäß, sondern eine Fackel, die mit dem edlen Feuer der Selbstverbesserung entzündet werden muss.

Es ist bekannt, dass seit jeher das Rückgrat der öffentlichen Moral von religiösen Moralpostulaten und moralischen Geboten gebildet wurde. Deshalb leistet das kulturologische Studium der Religion heute an sich schon viel zur Verbesserung der moralischen Welt der Menschen. Fragen im Zusammenhang mit der Einführung von Informationen über die Grundlagen der orthodoxen Kultur in den Schullehrplan, die im Rahmen des kulturologischen Ansatzes betrachtet werden, sind heute von großer Bedeutung, da das Wesen einer weltlichen Schule unter anderem durch ihre Beziehungen zu bestimmt wird soziales Umfeld, religiöse Vereinigungen, Anerkennung der Religionsfreiheit und Weltanschauung der am Bildungsprozess Beteiligten.

Die moralische Kultur ermöglicht es einem Menschen nicht nur, in die reiche geistige Welt der Gedanken und Gefühle einzutreten, sondern hilft ihm auch, frei und unabhängig von diesen Stereotypen, primitiven Mustern des Hortens, Neids und der Eitelkeit zu werden, die leider unter moralisch Gleichgültigen verbreitet sind und böse Menschen.

Natürlich hängt bei der individuellen moralischen Verbesserung viel von der Arbeit des Intellekts des Individuums selbst und seinem Bewusstsein für den moralischen Sinn des Lebens ab. Sie können mit der alten „Regel“ argumentieren: Arbeite daran, deine Gedanken zu klären, und wenn du keine schlechten Gedanken hast, dann wirst du keine schlechten Taten haben. Und doch ist etwas Wahres daran. Die Schlussfolgerung von A. Tschechow, einem Schriftsteller, der so tiefgreifend viele moralische Probleme aufzeigte, ist kein Zufall: „Alles im Menschen sollte schön sein – Gesicht, Kleidung, Seele und Gedanken.“ Und in seinem Brief an seinen Bruder schreibt er: „Um gebildet zu sein und nicht unter dem Niveau der Umgebung zu stehen, in der man sich befindet, reicht es nicht aus, nur Pickwick zu lesen und einen Monolog aus Faust auswendig zu lernen ... Hier du brauchst kontinuierliche Tag- und Nachtarbeit, ewiges Lesen, Studieren, Wollen“. Diese. Der Autor betrachtet die Arbeit eines Menschen an sich selbst als eine der wichtigsten moralischen Richtlinien für die Selbstverbesserung. Und Anton Pawlowitsch Tschechow betonte besonders die entscheidende Rolle des Glaubens in den Werten der menschlichen Persönlichkeit: „Ein Mensch muss entweder ein Gläubiger oder ein Glaubenssucher sein, sonst ist er ein leerer Mensch ...“. Gleichzeitig betrachtet er den Glauben als eine Fähigkeit des Geistes, die nur „hohen Organisationen“ zur Verfügung steht. Es ist der Glaube des Menschen und die moralischen Vorschriften, so A.P. Tschechow sind die definierenden spirituellen Richtlinien für die Selbstverbesserung.

Was gibt einem Menschen moralische Kultur die auf Humanismus, moralischer Pflicht, Gewissen, Würde und Ehre beruht? Zuallererst die Fähigkeit, edle, moralische und freundliche Gefühle zu erfahren, die das menschliche Leben erleuchten. Es ist die Fähigkeit, ein wirklich menschliches Leben zu führen und sich nicht in biologischen Bedürfnissen zu isolieren. Gerade die menschlichen Schätze der Seele beginnen dort, wo ein Mensch in die Welt der moralischen Gedanken und Gefühle einbezogen wird.

Es ist bekannt, dass diese edlen Gefühle einem Menschen in vielerlei Hinsicht bereits durch die Einarbeitung in Kunst und Literatur eingeflößt werden, die ohne Übertreibung als große Lehrer der moralischen Sprache bezeichnet werden können. Tatsache ist, dass der Mensch am deutlichsten in konzentrierter Form in eine Atmosphäre der Empathie, einer emotionalen Bewertung von Gut und Böse in Kunst und Literatur einbezogen wird. Ein gutes Theaterstück, ein Film, ein Kunstwerk, das für einen Menschen umso schockierender ist - all dies hebt wie ein Suchscheinwerfer edle menschliche Gefühle und Gedanken in einer helleren Form hervor. Und viele Menschen, die vielleicht in der Hektik des Alltags und moralischen Problemen keine Beachtung schenken, dringen jetzt unter der Leitung eines talentierten Schriftstellers, Regisseurs, Künstlers oder Schriftstellers in die Essenz der Phänomene ein und erleben erhebende Gefühle.

Aber das Leben ist reicher als jedes dicke Buch ... Und die Fähigkeit, edle menschliche Gefühle, Emotionen der Zufriedenheit, des Vergnügens und der Freude an einer guten Tat zu sehen, zu verstehen und zu erleben, hilft einem Menschen, glücklicher zu werden.

Natürlich kennt nicht jeder Mensch die Welt der moralischen Beziehungen und kann durch gute, menschliche Taten glücklich werden. In den Köpfen einiger Menschen ist das persönliche Glück einer Person begrenzt und steht sogar im Widerspruch zu den Interessen anderer Menschen. Manchmal mag es so erscheinen, weil eine Person nicht tief über sich selbst und ihre Erfahrungen nachgedacht hat, ihre Freuden nicht mit dem Guten verglichen hat, das sie anderen Menschen angetan hat. Eine Art moralische Taubheit kann dem entgegenstehen. Stellen wir uns vor, ein Mensch, der kein Musikohr hat und zudem musikalisch nicht gebildet ist, kommt in ein Konzert, um komplexe symphonische Musik zu hören. Auch wenn er aus Höflichkeit vorgibt, aufmerksam zu sein, langweilt er sich, er verspürt nicht die Freude, die andere empfinden, wenn sie sich in der Welt der Musik, der emotionalen Zustände, der ästhetischen Empfindungen wiederfinden. So steht die Welt der moralischen Gefühle, subtilen und erhabenen Erfahrungen, edlen menschlichen Bestrebungen zur Verfügung unterschiedliche Leute nicht in gleichem Maße. Daher scheinen gefühllose, gleichgültige Menschen, die dies nicht verstehen, sich selbst zu berauben und zu verarmen, sich extrem in ihrer kleinen Welt kleinlicher Gedanken einzuschränken, in ihrem selbstzufriedenen Vertrauen, dass Egoismus, Isolation, materieller Erwerb der Sinn und das Glück des menschlichen Lebens sind .

Der Wunsch, mit Hilfe äußerer Zeichen originell und interessant zu werden, das gedankenlose Streben nach Mode, Habgier verarmt die geistige Welt eines Menschen und führt zum Verlust der individuellen Persönlichkeit. Materialismus, blinder Erwerbstrieb unterdrücken, untergraben die spirituellen Werte eines Menschen, machen ihn sehr stereotyp, begrenzt. Er merkt gar nicht, wie er sich entpersönlicht und verarmt. Infolgedessen zeichnet sich die Psychologie einer solchen Person nicht nur durch Gleichgültigkeit gegenüber moralischen Beziehungen, gegenüber anderen Menschen und spiritueller Gefühllosigkeit aus, sondern auch durch eine gewisse Aggressivität beim Erreichen ihrer Erwerbsziele und Feigheit sowie durch die Angst, das zu verlieren, was sie erworben haben , „eine vorteilhafte Position“ im Leben. Ein Egoist, ein moralisch armer Mensch verliert im Grunde viel von dem, was eigentlich geistig, menschlich ist. V. Belinsky bemerkte diese Seite menschlicher Verluste: „Es ist gut, ein Wissenschaftler, ein Krieger, ein Gesetzgeber zu sein, aber es ist schlecht, gleichzeitig kein Mann zu sein!“ .

Natürlich können auch moralisch entwickelte Menschen gewisse Mängel aufweisen. Und jeder Mensch ist im Prinzip in der Lage, seine spirituelle Welt weiter zu verbessern und zu perfektionieren, um in das System der moralischen Beziehungen aufgenommen zu werden. Dazu ist es notwendig, die Sprache der moralischen Gefühle und moralischen Gedanken zu beherrschen, um vor allem die Bandbreite der guten menschlichen Gefühle zu erweitern. Im Mittelpunkt der Beherrschung der Sprache moralischer Emotionen stehen der Wunsch und die Einstellung, nicht nur die eigenen Erfolge und Errungenschaften zu erleben, sondern auch freudige, freundliche Gefühle für andere Menschen, für seine Lieben, Freunde und Kameraden zu empfinden. Diese Fähigkeit und der Wunsch, gute Taten zu tun, durch menschliche Taten innere Befriedigung zu erfahren, an den Erfahrungen anderer teilzuhaben, sich mit ihnen zu freuen, ist eine weitere wichtige Richtlinie zur Selbstverbesserung.

Die psychologische Grundlage einer solchen moralischen Verbesserung ist ein Gefühl der Empathie, eine mental-emotionale Übertragung. Diese Fähigkeit zeigt sich besonders in familiären Beziehungen. Es ist selten, jemanden zu finden, der sich nicht in seine Lieben einfühlt, sich nicht geistig in ihre Lage versetzt, ihre Emotionen nicht erlebt, sich nicht über ihre Erfolge freut. Und nicht nur Verwandte. Wahrscheinlich fühlt sich jeder nicht nur in seine Kameraden und Verwandten ein, sondern auch in die Helden der Kunstwerke, Helden der Filme. Erinnern wir uns, wie subtil und bewusst Tschechow, Dostojewski, Leo Tolstoi in die Welt der Helden ihrer Werke einbezogen wurden, mit welcher Sympathie für eine Person sie die Erfahrungen manchmal unmerklicher und auf den ersten Blick wenig interessierter Menschen beschreiben. Die in der Literatur tief offenbarte spirituelle Erlebniswelt des „kleinen Mannes“ erweckt beim Leser tiefe Anteilnahme. Und warum zeigen die Menschen gegenüber ihren Bekannten, Kameraden, Verwandten, anderen Menschen manchmal keine solche Sensibilität?! Es gibt keine Assistenten: einen Autor, einen Regisseur, einen Künstler, die die innere Welt eines Menschen sichtbarer in einem Kunstwerk öffnen. Und doch kann jeder zum „Dichter und Künstler“ der menschlichen Seele werden. Hier müssen Sie selbst in eine andere Person hineinschauen, sich ihre Sorgen, Bedürfnisse, Interessen und Erfahrungen vorstellen. Wie man sich mental in einen anderen verwandelt. Dies hilft einem Menschen, seine moralischen Pflichten zu erfüllen, nicht so sehr, weil er gefordert wird und für Nichterfüllung bestraft werden kann oder er dafür eine Belohnung erwartet, sondern weil es ihm Freude, innere Befriedigung bringt. Wie M. Gorki bemerkte: „Wie man eine Person menschlich und herzlich behandelt.“ Umgekehrt verliert erzwungene Tugend ihren Preis. „Gut per Dekret ist nicht gut“, glaubte Turgenjew. Wahrscheinlich sind diese Gedanken uns allen klar.

Und wie wichtig es ist, die guten Sprossen der Besten und zumindest die ersten Versuche eines Menschen, etwas Gutes zu tun, rechtzeitig zu bemerken. Schließlich ist es so wichtig – sich auf das Positive im Menschen zu verlassen! In diesem Fall verwenden sie sogar "moralische Fortschritte", Ermutigung über das Verdienst hinaus, als ob es sich um einen Fortschritt für die Zukunft handeln würde. Dies ist eine Art Vertrauensbeweis in eine Person, dass sie ihn in Zukunft rechtfertigen wird. Erinnern wir uns an eine lehrreiche Episode aus dem Pädagogischen Gedicht. Makarenko, ein wunderbarer Lehrer, vertraute dem ehemaligen Rückfälligen Karabanov eine beträchtliche Summe Geld an. Es war nicht nur ein großes Vertrauen und Anerkennung der Korrektur, sondern auch ein starker Ansporn, an sich selbst zu glauben, wirklich ein neues ehrliches Leben zu beginnen. Karabanov erfüllte die Anweisungen seines Lehrers gut und wurde sein treuer Assistent.

Es ist kein Geheimnis, dass die moralischen Grundlagen zuallererst in der Familie gelegt werden. Bei der Erziehung von Kindern sind besondere Kenntnisse und Fähigkeiten hilfreich, es braucht ein persönliches Vorbild der Eltern. Es freut mich, wenn Eltern ihren Kindern Spiritualität bringen, und es gibt Zuversicht, dass sie als moralische Menschen aufwachsen werden. Fehler in der Erziehung eines Kindes, Streit zwischen den Eltern über die Herangehensweise und die Anforderungen dafür können das Familienleben düster machen, und das Ergebnis einer solchen Erziehung ist meistens die Unhöflichkeit und das schlechte Benehmen kleiner Kinder und die gefühllose Undankbarkeit heranwachsender Kinder.

Leider verstehen Eltern manchmal einfach nicht, welche Folgen ihre voreiligen Handlungen oder auch nur Worte haben können. Zum Beispiel kommt es einer Mutter unnormal vor, dass ihr Kind sich über einen Sonnenstrahl, eine elegante Motte, grünes Gras so freut. Sie akzeptiert diese im Wesentlichen weise kindliche Fröhlichkeit nicht und erlaubt sich, dem Kind eine Bemerkung zu machen: „Warum lachst du, warum bist du glücklich, hast du Geld gefunden?!“ Dabei darf man nicht vergessen, dass die Aufgabe, bei Kindern freudige Gefühle zu kultivieren, natürlich nicht bedeutet, den Launen der Kinder nachzugeben. Wie Pierre Boiste bemerkte: „Macht kein Idol aus einem Kind; wenn er erwachsen ist, wird er Opfer fordern “[wikiquote].

Wir dürfen den Einfluss positiver Beispiele aus dem Leben nicht vergessen. berühmte Menschen. Erinnern wir uns an das Beispiel einer mutigen Lebenseinstellung von Irina Trius, der Autorin des Buches „Das Leben ist lebenswert“. Von Krankheit bettlägerig absolvierte Irina das zweite Institut, studierte fünf Sprachen, begann als Forscherin zu arbeiten und trat der Union of Journalists bei. Wie L. Grafova in der Komsomolskaya Pravda zu Recht über sie schrieb, besteht Irinas Hauptverdienst darin, dass sie keine düstere Person geworden ist, und wir sind ihr dankbar dafür, dass wir sie mehr brauchen als wir sie brauchen. Die Leute kommen zu ihr, um Optimismus zu lernen. Irina Trius selbst glaubt: „Ich glaube immer noch, dass das Glück eines Menschen in ihm selbst liegt. Und es kommt darauf an ... zuallererst, was der Mensch selbst und seine innere Welt sind.

Angesichts der tiefen Krise in der Kinder- und Jugenderziehung muss daher die Wiederbelebung der Moral zuallererst von Eltern und Lehrern getragen werden. Ich möchte hoffen, dass das russische Volk Spiritualität und Glauben erlangt. Und ich bin zutiefst davon überzeugt, dass ein bedeutendes Wort in der moralischen Erweckung des Volkes dem Lehrer gehört.

Literatur

Belinsky V. Artikel über russische Literatur, M.: Vlados, 2008, S.239.
Beast P. Wikiquote.
Grafova L. Gegen seinen Zorn // Komsomolskaya Pravda vom 22.05.1973.
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Turgenjew I. S. Turgenjew. Vollständige Werke und Briefe in dreißig Bänden. T. 10. M .: "Science", 1982. (Gedicht in Prosa Egoist)
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Ehre ist der moralische Führer einer Person. Moralische und ethische Leitlinien des Einzelnen

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