Wie der Alltag im Kloster ablief. Kloster

Leo Moulin. Das alltägliche Leben mittelalterliche Mönche Westeuropas (X-XV Jahrhundert)

Kapitel VI Weißes Kleid der Klöster
Kloster

Ein Kloster ist eine komplexe Organisation, da es unter Bedingungen der wirtschaftlichen Autonomie alle Bedürfnisse einer ausreichenden Anzahl von Menschen erfüllen muss, sowohl geistlich als auch materiell. Zuallererst ist es ein Tempel und eine Sakristei. Dann gibt es auf dem Territorium des Klosters weitere Gebäude, die für das tägliche Leben des Mönchtums bestimmt sind: das Kloster selbst oder seine inneren Galerien als Zentrum des klösterlichen Lebens (wir werden dies weiter sehen), ein Kapitelsaal, separate Schlafzimmer für Mönche , Novits und Konversen, ein Refektorium und eine Küche, immer nebeneinander, ein warmer Raum oder Winterempfangsraum, Waschraum und Dampfbad, ein Krankenhaus, das in großen Abteien wie Canterbury eine eigene Kapelle haben könnte, innere Galerien, seine eigene Küche und Garten; weiter eine Latrine neben dem Schlafzimmer, die aus offensichtlichen Gründen durch einen schmalen, gewundenen Korridor damit verbunden ist. Das Kloster verfügt unter anderem über eine Wäscherei, eine Bäckerei, eine Scheune, Stallungen, eine Getreidescheune, Lebensmittellager.

Der Plan für das Christ Church Priory in Canterbury zeigt separate Wohnungen für Erzbischof und Prior, Verwaltungsgebäude und Gästequartiere. In Poble wurden Altenheime eingerichtet. Andere Abteien hatten Krankenhäuser, die Pilger und Gäste empfingen. Und immer auf dem Territorium des Klosters in der Nähe der Kirche oder des Krankenhauses gab es zwei Friedhöfe: einen für die Mönche, den anderen für die Laienbrüder. Schließlich hatte jedes Kloster seine eigenen lebenden Fischkäfige, seinen eigenen Gemüsegarten, seine eigenen Anpflanzungen von Haus- und Heilkräutern. Insgesamt lebten in Canterbury Mitte des 12. Jahrhunderts 150 Mönche, diese Abtei hatte drei Schlafräume, ein Krankenhaus mit einer Fläche von 250 Quadratmetern; die Klostergalerien und das Refektorium waren jeweils 130 Quadratmeter groß.

Selbst in Mönchsorden, wo große Strenge herrschte, erforderte eine solche Anzahl von Gebäuden erhebliche Kosten, besondere organisatorische Fähigkeiten, Anstrengungen, Talent, Einfallsreichtum und tiefes Wissen auf verschiedenen Gebieten. Und die Mönche wenden sich bald an Spezialisten: Architekten, Maurer, Glaser, Juweliere, Maurer. Abt Hugo von Cluny ordnete 1009 an, dass die Werkstätten der verschiedenen Handwerksbetriebe 45 Meter lang und 7 Meter breit sein sollten. Es gab ein Abwassersystem. In trockenem steinigen Boden (wie bei den Cartesianern von Dijon) wurden unterirdische Rohre zur Ableitung von Brauchwasser, für fließendes Wasser in Klosterzellen und neben der Küche sowie zur "Entwässerung des durch zahlreiche unterirdische Quellen nassen Kellers" verlegt " (1396).

Der Fluss, an dessen Ufern das Kloster gebaut wurde, diente auch den Brüdern: Er drehte Mühlsteine, versorgte die Küche, die Kanalisation mit Wasser, führte Abfälle aus Armenhaus, Latrinen, Küche und Krankenhaus ab. Und das alles so gründlich, durchdacht und vernünftig, dass die zu Beginn des 19. So besetzte in Belgien, in Gent, eine Textilfabrik die alten Räumlichkeiten der Cartesianer; in Drongen - Prämonstranten, und in der ehemaligen Zisterzienserabtei Val-Saint-Lambert eröffnete der Franzose Lelyevre die Kristallproduktion.

Innere Klostergalerien

Ursprünglich bedeutete der französische Begriff „cloitre“ (von lateinisch „claustrum“) „Zaun“, „umschlossener Raum“ und sogar „Gefängnis“. Es scheint, dass St. Pachomius, der das erste Kloster Ägyptens gründete (IV Jahrhundert), folgte dem Modell eines Militärgebäudes für Sicherheitszwecke. Dann erhielt ein solches Bauwerk spirituelle Anerkennung als "eingezäuntes Paradies" oder "Paradies jenseits des Zauns", ein Ort der Kühle, des Grüns, der Ruhe, des Schattens und des Lichts, erhaben über die weltliche Eitelkeit eines Ortes der Kontemplation und des Gebets.

Das Hauptgebäude des Klosters (claustrum) ist das Herzstück des Klosters, das geometrische Zentrum der klösterlichen Zitadelle und Mittelpunkt des gesellschaftlichen Lebens. Klostergebäude - Schlafzimmer, ein Refektorium - all dies sind äußere, man könnte sagen, Wirtschaftsräume der Brüder, wie Küche, Bäckerei, Waschküche usw. Die meisten Klöster haben einen viereckigen Grundriss, aber es gibt auch dreieckige und trapezförmige (wie in Thorona), polygonal (in Westminster) oder sogar in Form eines Kreises (Margam). Das Formular hat symbolische Bedeutung: zum Beispiel wurde zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit ein dreieckiges Kloster errichtet. Tatsächlich hing es oft von der Natur des Gebietes ab. Aber was auch immer ihre Form war, die Klöster waren ursprünglich eine Reihe von Galerien, die mit Schindeln (Beck, Saint-Throne in Zwifalten), Fliesen oder später mit Schiefer (Cluny, Subiaco, Canterbury usw.) bedeckt waren.

Im Alltag dienten die inneren Klostergalerien tagsüber als Ort der Haupttätigkeit: Hier wurden Aufgaben verteilt, einige Arbeiten verrichtet, ein Umzug der Mönche ging hier auf dem Weg von der Kirche zum Kapitelsaal, hier marschierten Prozessionen an wichtigen Feiertagen; hier wurden Waschungen vor der Nahrungsaufnahme durchgeführt (in jedem Kloster gab es einen Waschraum, in dem sie sich vor dem Essen die Hände wuschen); hier wurde gelesen, gebetet, meditiert ... Alle gingen an den Wänden entlang durch die Galerien. Niemand besetzte die Mitte des Ganges. Schweigend gingen sie vor sich hin: Die Besucher des Klosters waren durch das Geräusch ihrer Schritte verlegen. Ein Mönch kommt aus der Bibliothek: höchstens ein kurzes Nicken und eine flüsternde Frage: "Brauchst du etwas?" Angelus wird genau zur richtigen Zeit läuten * [Gebet an die allerseligste Jungfrau unter Katholiken (Anm. Anm.)]. Jeder wird für einen Moment innehalten, um ein Gebet zu sprechen. "Alles hier ist Ordnung und Schönheit ... Pracht, Frieden, Anmut." Wie unbedeutend sind hier alle Worte.

Klosterzaun

Der Zaun ist nicht nur ein physisches Hindernis, das die Freiheit eines Mönchs einschränkt, denn er kann ohne die Erlaubnis des Abtes nicht darüber hinausgehen; es ist auch ein geschlossener Raum, der das Gemeinschaftsgefühl stärkt; und vor allem die Gesamtheit der kirchlichen Regeln in Bezug auf diesen Raum und den Zaun, der ihn hält.

Es ist durchaus verständlich, dass keine einzige Frau das Territorium des Klosters betreten durfte. Es ist gerade in unserer Zeit verlockend, einen kurzen Blick auf die Gründe zu werfen, die das Kloster seit Jahrhunderten für Frauen unzugänglich gemacht haben: ihre fleischliche Lust, die für weibliche Frivolität charakteristische Neugier, die rücksichtslose Lust am Vergnügen, die schädlichen Begierden, durch die böse Taten. Wir können uns an Salomo, David, Simson, Lot, Adam selbst erinnern, die direkt von Gottes Hand erschaffen wurden, die der Täuschung und Täuschung der Frauen nicht entgehen konnten. Es ist angebracht zu fragen, warum nicht auch an Holofernes * [der Kommandant des assyrischen Königs Nebukadnezar, der von Judith getötet wurde, die so ihre Stadt vor der Zerstörung rettete; dies wird im biblischen Buch "Judith" beschrieben. (Anm. der Redaktion)] ...

Kapitelsaal

In diesem Raum versammeln sich alle Mönche des Klosters oder das gesamte Kloster (das Wort „Kloster“ im Sinne von „Bauen“ ist eine Wortschöpfung aus dem 18. ) aus der Charta; daher der Name dieses Zimmers. Hier diskutieren die Mönche verschiedene Themen, erhalten wichtige Entscheidungen, wählen den Abt nach dem Tod (oder der Absetzung) seines Vorgängers, hören gelegentlich eine Botschaft über ein bestimmtes Problem des geistlichen Lebens, bekennen ihre Sünden (das Anklagekapitel) und ... offenbaren die Sünden anderer.

Der Kapitelsaal hat fast immer eine rechteckige Form, wie das Parlament von England in Westminster. Auch die Kreis- und Polygonformen dieses Raumes sind bekannt. In Thoron befindet sich ein solcher Saal in der östlichen Galerie des Klosters, "denn das Kapitel wird morgens versammelt" und braucht frühes Sonnenlicht.

Schlafzimmer und Bettzeug

Am Anfang gab es ein gemeinsames Schlafzimmer (Schlafsaal) für die Mönche und den Abt. In großen Abteien (Eberbach, Poble, Heiligenkreuz) war es ein sehr geräumiger Raum, zum Beispiel in Poble - 66 mal 12 Meter. Jeder, der in der Armee gedient hat, wird zustimmen, dass es keine Übertreibung ist, das Schlafzimmer als den Hauptort der Abtötung des Fleisches zu bezeichnen. Die Trappisten teilten mir mit, dass sie sich über die Jahre an ihr soziales Dasein gewöhnt hatten. Leiden die Menschen des Mittelalters, die die Einsamkeit nicht kannten, nicht darunter, dass sie sich die ganze Zeit zu Füßen schliefen? Daran kann man zweifeln. Andernfalls wird es unverständlich sein, warum die Mönche darum kämpften, Schlafsäle aufzugeben. Und erst nach dem 13. Jahrhundert werden Trennwände und Vorhänge im Schlafzimmer erscheinen, wenn die Novizen aufgrund der dünn besiedelten Klöster ihr Ziel erreichen können. Seit dem 14. Jahrhundert sind Holzvertäfelungen und -tafeln ein fester Bestandteil der Innenräume von Klöstern. Jedenfalls finden sich in den Berichten der Besucher zahlreiche Hinweise darauf, dass die Mönche das gemeinsame Schlafzimmer aufgeben wollen.

Papst Benedikt XII. (1334-1342), der mit der Exkommunikation drohte, ordnete die Zerstörung aller von den Zisterziensern errichteten Zellen an.

Im Krankenhaus gab es nur separate Zellen, und vor allem waren die Betten auch für nur eine Person ausgelegt, anders als im Mittelalter üblich, als selbst in Krankenhäusern meist zu dritt oder zu viert geschlafen wurde.

Der heilige Benedikt glaubte, dass eine Matte, die als Bettzeug diente, eine Decke, ein Teppich für die Beine und ein Kissen ausreichen würde. Die Mönche des Ordens der Feuillants schliefen auf Brettern; Prämonstranten - auch auf Brettern, aber leicht mit Stroh bedeckt; die Minderheitsbrüder der strengen Charta schliefen auf nacktem Boden oder auf Brettern, während Matten für diejenigen erlaubt waren, "die von Natur aus weniger stark waren". Die Olivetaner schliefen ohne Decke auf der Promenade. Die Verwöhntesten hatten eine Matratze (ausgefüllt mit Stroh oder Heu, manchmal trockene Blätter), die selten gewechselt wurde, sowie ein Kissen (mit Stroh, Haaren oder Federn), eine Wolldecke, manchmal ein Lammfell (wie die Kartäuser ), aber keine Blätter, zumindest am Anfang.

Die Besucher zeigten sich unzufrieden: in dem und jenem Kloster fanden sie Woll- oder Leinenleinen; im anderen - die Häute wilder Tiere; in einem mehr - mehrfarbig Bettwäsche(was damals für Leute der unteren Klasse charakteristisch war). Die Mönche von Fontevraud hatten Anspruch auf Twill-Bettwäsche. Außerdem stellten die Besucher fest, dass die Mönche einzelne Gegenstände im Bettzeug verstecken. Der Abt des Klosters war zu häufigen „Inspektionen“ (was übrigens im Ritus des hl. Benedikts vorgesehen war: LV, 33–34) und zu strengen Bestrafungen der Schuldigen verpflichtet.

Die Mönche schliefen ohne ihre Kleidung auszuziehen, mit Ausnahme eines Skapuliers und eines Messers, um sich im Schlaf nicht zu verletzen, wie St. Benedikt. Trappisten, auch wenn sie krank wurden, zogen sich vor dem Schlafengehen nie aus, aber in diesem Fall konnten sie eine "dornige Strohmatratze", ein Strohkissen und eine Decke bekommen.

Reinigung der Räumlichkeiten

„Samstags solltest du aufräumen“, St. Benedikt (Ritus, XXXV, 13). In der Abtei Beck war der Gärtner damit beschäftigt, vor drei Uhr das Refektorium und nach der Komplet die Galerie zu säubern. Der Sekretär reinigte den Kapitelsaal und die Kirche. Er wusch die Altäre zuerst mit Wasser und dann mit Wein, wobei er Ysop oder Buchsbaum verwendete. Einmal im Winter wusch die Mensa die verglasten Fenster, auch die Böden in der Mensa hielt er sauber. Auf den Boden wurde Heu oder Stroh gelegt. Tauben machten schon damals viel Ärger. Ein Bischof des 10. Jahrhunderts verlangte, dass das Dach in gutem Zustand gehalten wird, da Vogelkot die Herde verwirren und den Gottesdienst stören könnte. Die Sorge um Sauberkeit war so eifrig, dass die Cartesianer von Dijon 50 Ellen Leinen kauften, "um die Alabastersteine ​​zu bedecken, damit die Fliegen nicht auf dem erwähnten Alabaster verweilen".

Heizung

Die Menschen des Mittelalters litten ständig unter der Kälte. Der Ausdruck "die Füße am Kamin halten" war gleichbedeutend mit einem guten Leben, aber nicht jeder führte ein solches Leben. Der arme Mann kauerte an seinem Herd, in dem ein paar Hanf- oder Rindenzweige von Bäumen glimmten. Erinnern Sie sich an das Bild, das Villon für die schöne Helmiera über das kommende Alter entworfen hat:

Die Zeit brennt in einem Hanffeuer

Eine schöne Zeit

Die alten Narren sitzen neben ihnen,

Weinen, in Lumpen gehüllt,

Am Feuer hocken

Jetzt wird das Feuer entzündet, dann erlischt es ...

Zu den im Mittelalter allen gemeinsamen kalten Prüfungen kam im Kloster der stärkste Wunsch der Brüder hinzu, das Fleisch abzutöten. Zunächst wurde kein einziger Raum des Klosters beheizt (außer der Küche). Mein kartesischer Freund schrieb mir (im Dezember 1969), dass die Temperatur jede Nacht auf minus 10-15 Grad sank. Und im April 1970 berichtete er folgendes:

"Diesen Winter fiel eine Rekordmenge an Schnee. Statt unserer fünf Meter ( es kommt o Grand Chartreuse, wo das Klima besonders rau ist. - L. M) wir hatten 8,2 m, und auch jetzt, während ich diesen Brief schreibe, schneit es weiter ... Der erste Stock des Bruderhauses liegt seit vielen Monaten im Dunkeln; wir müssen die Fenster des zweiten Stocks verlassen und Gänge graben, um nach unten zu gehen und dem Tageslicht in das untere Stockwerk zu weichen.

Dies geschah im 20. Jahrhundert. In der Zelle des Cartesianers gab es einen Holzofen, und im Winter, wie mein verehrter Korrespondent schreibt, summte und brummte dieser Ofen Tag und Nacht. Ich werde von mir hinzufügen, dass das Klima in Chartreuse so rau ist, dass man sogar während meiner Sommerbesuche in diesem Kloster dort das Singen des Ofens hören konnte. "Es bricht nicht die Einsamkeit", schreibt mir mein Freund in einem Brief an einen anderen, "sondern vertieft die Stille, denn dieses Singen ist viel klüger als menschliche Gespräche."

Der mittelalterliche Mönch führte jedoch eine andere Lebensweise als die heutigen Cartesianer. Die meisten Mönche der vergangenen Jahrhunderte waren mit der rauen Kälte vertraut, die das Leben im Kloster lähmen konnte. Manchmal war es in der Kirche so kalt, dass es unmöglich war, den Gottesdienst zu beginnen. In diesem Fall bereitete der Mesner eine Metallkugel aus zwei Hälften vor - eine "Feuerkugel", in der sich entweder ein "brennender Baum" oder Kohle befand, und diese Kugel diente als Heizkissen. Papst Alexander III. (1159-1181) erlaubte aus Mitleid den Benediktinern der Abtei Saint-Germain-des-Prés, die an der Kälte erkrankten, während der kanonischen Stunden mit unbedecktem Kopf stehend, einen Filz-Squafé zu tragen.

Am Ende musste das Problem entweder mit einem separaten Raum, der beheizt werden sollte (zusätzlich zur Küche), oder mit Herden und Öfen gelöst werden. Fleury Abbey ist an Weihnachten ertrunken; dies geschah in fast allen anderen Klöstern, mit Ausnahme der strengen Abtei Beck, in deren Brauchtumssammlung die Heizung in keiner Weise erwähnt wird. Im Laufe der Zeit werden Verbesserungen und Ablässe kommen: Im Kloster St. Gallen befand sich das Schlafzimmer über einem warmen Raum; in anderen Klöstern wurde in einem solchen Raum Aderlass gemacht oder Schuhe geputzt.

Wie immer ging es nicht ohne Extreme: 1291 verlangten strenge Besucher, dass die Mönche für übermäßiges Ertrinken im Kloster bestraft werden.

Beleuchtung

Wie war das Kloster abgedeckt? Stein- oder Metalllampen, manchmal mit zahlreichen Löchern, gefüllt mit Öl, Oliven- oder Mohnsamen (in Mitteleuropa); Lammfett oder Bienenwachs. Es gab auch "eiserne Kandelaber" zur nächtlichen Beleuchtung. Wahrscheinlich sollten solche Leuchter den Tempel beleuchten, und im Winter - und das Refektorium, für die Texte der Benediktinerabtei Saint-Pierre-de-Bez aus dem Jahr 1389 geben den "Großprior" wie "Prevost “, muss jeden Abend im Licht einer Lampe ins Bett gehen. Dies galt jedoch nicht für den Rest der Brüder. Das Schlafzimmer war mit einem schwachen Licht erleuchtet, in einem Text wird es "lucubrum" genannt, weil "es in der Dunkelheit leuchtet", und es wird erklärt, dass es das Licht eines brennenden, in Wachs treibenden Kabels war. Ein anderer von Monge zitierter Text bezieht sich auf ein "Feuerbecken", das anscheinend verwendet wurde, um das Wachs in Lampen zu schmelzen. Beim Tempel hat das Kloster nicht gespart: Der Wachs- und Ölverbrauch war dort enorm, man könnte sagen, im Vergleich zu den damaligen Mitteln sogar unangemessen (aber der Energieverbrauch ist für uns schwer einzuschätzen). Erwähnt wird ein Zentner von Kerzen, die vor dem Fest der Heiligen Dreifaltigkeit an alle Mönche (im Kartäuserkloster) verteilt wurden. Die Leuchtende Krone, ein Kronleuchter in der Abtei Saint-Remy in Reims, hatte einen Durchmesser von 6 Metern und wurde für 96 Kerzen entworfen, um an die vielen Jahre des Heiligen St. Remigius, nach dem die Abtei benannt ist.

Es kam aber auch vor, dass es nichts gab, um den Tempel zu beleuchten, um Matins zu dienen, diese Tatsache wurde 1300 von den Besuchern des Cluny-Ordens festgestellt.

Kartesische Zelle

Die Abmessungen des Klosters Grand Chartreuse sind monumental: 215 Meter lang und 23 Meter breit und 476 Meter um den Umfang. Hier gibt es 113 Fenster. Ein solcher Maßstab erklärt sich aus dem Einsiedlergelübde der Mönche dieses Ordens: Jeder Mönch bewohnt seine eigene Zelle, die eigentlich aus mehreren Räumen besteht: einer Galerie für Spaziergänge (auch für die Winterzeit), einem kleinen Garten (dort, at nach eigenem Ermessen, der Mönch arbeitet oder arbeitet nicht), Holzschuppen, Werkstatt - "Labor" - mit Schreinerzubehör. All dies befindet sich im ersten Stock, und im zweiten befinden sich zwei Räume, die die eigentliche Wohnung des Kartäusers bilden: Der kleinere, mit einer Statue der Heiligen Jungfrau geschmückt, heißt "Ave Maria", hier normalerweise der Mönch liest jedes Mal das Gebet "Ave Maria", wenn er in seine Zelle zurückkehrt; und ein zweiter Raum für Gebet, Studium und Meditation. Hier isst und schläft der Kartesier.

Somit ist die kartesische Zelle eigentlich ein kleines Landhaus. In Grand Chartreuse sind die Klostergalerien von fünfunddreißig Zellen umgeben, und diese Zellen sind ebenso heremitisch wie duftend, duftend (wir verwenden das im Mittelalter so beliebte Wortspiel). In der Nähe der Tür befindet sich ein kleines Fenster, das dazu dient, dem Einsiedler Essen zu bringen. Bei Bedarf hinterlässt der Mönch dort eine Notiz und findet bald, wonach er gefragt hat. Manchmal steht an der Wand der Bibliothek, des Mensa oder der Zelle das Motto: "O selige Einsamkeit, o einsames Glück", oder "Von der Zelle zum Himmel" oder auch: "Oh, Güte" - die Worte des hl. Bruno.

Die bis heute erhaltenen Gegenstände in der Mönchszelle verleihen ihm ein Höchstmaß an Einsamkeit und Unabhängigkeit. Vor allem „das Nötigste, um ein Feuer zu machen“, wie Monge über die Cartesianer schreibt. Das sind Faltenbälge. "Wenn Cartesianer das Feuer anfachen, sehen sie nicht besonders gut aus", sagt Guio de Provins. Tatsache ist, dass der Wind in Grand Chartreuse oft Ruß trug. Es gab auch einen Ständer für Brennholz, einen Eisenrost (das Feuer war offen), einen Schürhaken, eine Schaufel, eine Axt, ein schiefes Gartenmesser und eine Spitzhacke. Andere Texte erwähnen auch Feuerstein, einen Hobel (um die Späne abzurasieren) und etwas brennbares Material zum Anzünden, das nach Du Canges Definition als "Feuermittel" diente.

"Wüsten" der Barfüßigen Karmeliten

Die Karmeliten unterschieden sich von den kynovitischen Mönchen dadurch, dass sie ständig ein kontemplatives Leben mit energischer Aktivität abwechselten: Sie arbeiteten "um Seelen zu retten ... wenn die Kirche ihren Dienst brauchte". Die Karmeliten besaßen nicht nur Häuser in Städten, sondern auch Klöster mit Zellen ähnlich denen der Cartesianer, die ihnen ein fast einsiedlerisches Leben ermöglichten. Diese Zellen wurden "Wüsten" genannt. Solch eine sehr harte Lebensweise - Schweigen, Gebet, Lesen geistlicher Bücher, schlechtes Essen, Wachsamkeit, Abtötung des Fleisches - war "jungen, kürzlich tonsurierten Mönchen, Kranken, Schwachsinnigen, Melancholischen und Gebrechlichen sowie" diejenigen, die wenig Neigung zu spirituellen Übungen haben." ...

Die Karmeliten konnten ein noch härteres Leben führen, zu diesem Zweck hatten sie in den Wäldern "separate Zellen, die sich dreihundert oder vierhundert Schritte vom Kloster entfernt befanden, von denen sich, wie Elio schreibt", die Mönche trennen durften einander eine Weile und leben in völliger Einsamkeit und strengster Abstinenz." Aus der Ferne nahmen sie am klösterlichen Leben teil, reagierten mit einer kleinen Glocke auf das Glockenläuten im Kloster, um "zu signalisieren, dass sie sich auch bei allen Brüdern fühlen, zu den gleichen Stunden zu Gott beten, meditieren und mitmachen" bei allen anderen spirituellen Aktivitäten." Die Dauer einer solchen Abgeschiedenheit betrug normalerweise drei Wochen, mit Ausnahme der Großen Fastenzeit, die solche Einsiedler vollständig in einer Wüstenzelle verbrachten. An Sonn- und Feiertagen mussten die Einsiedler ins Kloster zurückkehren, und nach der Vesper machten sie sich wieder auf den Weg in ihre Einsamkeit.

Zunächst wurden Klöster mit Stroh bedeckt. Später, als Benedikt von Anyanski rote Schindeln verbot, begann man, Dächer aus Schindeln zu machen, sozusagen aus "Schindeln" aus Holz. Aber die Brandgefahr blieb zu groß. Nach einem großen Brand im Jahr 1371 ersetzten die Cartesianer die Schindeln durch Schiefer, und dann, nach einem Brand im Jahr 1509, bedeckten sie das Dach aus Sicherheitsgründen mit Blei- und Eisenblechen. Nicht in allen Kartäuserklöster Schiefer verwendet wurde. In Dijon wurden Schieferziegel (zur Abdeckung der Zellen) sowie Blei und Schindeln für Dächer verwendet. Monget sagt, dass den Fliesen der Glanz mit Hilfe von Bleioxid oder Massicot verliehen wurde: Nach dem Durchlaufen des Ofens nahm sie eine glänzende gelbe Farbe an. Durch Zugabe von Kupfer wurde ein grüner Lack und Mangan - ein brauner Lack - erhalten.

Glocken

Ein Kloster ohne Glocken und Glockenturm ist kaum vorstellbar. Trotzdem verurteilte der strenge Petrus von Damians in Fonte Avellan "das nutzlose Glockenläuten". Und doch kaufte er die Glocken am Ende "aus Gnade für die menschliche Schwäche und für den Menschen, dieses zerbrechliche Geschöpf, das sich den nostalgischen Klängen nicht entziehen kann, die ihn in der Kindheit einlullen". Dante beschreibt die Melancholie der Abendstunden in einer der schönsten Passagen des Fegefeuers (VIII, 5-6) und sagt, dass dies der Moment ist, in dem ein Wanderer, der sich auf eine Reise begeben hat, lebhaft die Liebe zu allem und jedem empfindet seine Heimat:

Und ein neuer Wanderer auf dem Weg

Von Liebe durchbohrt, dem fernen Klingeln lauschend,

Als würde man über einen toten Tag weinen...

Umso besser, wenn Menschen genau solche Schwächen erfahren ...

Wenn die Glocke zum ersten Mal läutet, muss es ein sehr aufregender Moment sein. Wie wird die Glocke klingen? Wird es die Erwartungen des Meisters erfüllen, der es gegossen hat und eifersüchtig die Geheimnisse seines Handwerks bewahrt: 78% Kupfer, 17% Zinn und 5% ein anderes geheimes Metall ...

Die Zisterzienser verboten die Verwendung von Glocken über 50 Pfund. Sie erlaubten nicht einmal, zwei Glocken gleichzeitig zu läuten. Diese Verbote, alle im Geiste der zisterziensischen Demut und Einfachheit, galten auch für den Bau von Steintürmen. 1218 wurde ein Abt der Picardie vom Generalkapitel bestraft, weil er entgegen den geltenden Vorschriften einen Turm gebaut hatte. Und 1274 weigerten sich die Minderheitsbrüder aus dem Kloster in Valenciennes, in ein anderes Kloster zu gehen, weil es zu reich war. Am Ende gehorchten sie immer noch dem Befehl ihrer älteren Brüder, aber nicht ohne Murren und unter der Bedingung, dass der Glockenturm, ein Symbol des Stolzes (er hieß Dujon), dort abgerissen und durch einen neuen ersetzt wurde, weniger hoch und bescheidener. Schwarze Benediktiner unterschieden zwischen schweren Glocken, Campanae, und leichteren, Tintinabula.

Im 12. Jahrhundert bedeutete das Wort "signum" (Signal) oder "classicum" (Trompetenstimme) in Verbindung mit dem Klang des letzten kurzen Glockenschlags vor der Messe "Glocke" (campana). Minimales Signum ist eine Glocke, die auch Scilla genannt wurde. Der Abt hatte eine solche Glocke im Refektorium parat. Eine im Vergleich zur "Campana" kleinere Glocke kündigte den Beginn der Mahlzeit an. Bei bestimmten Gelegenheiten wurde ein Signal mit einem "Symbalumi" - einem Gong, der mit einem Hammer geschlagen wurde - gegeben. Wenige Tage vor Ostern wurden die Glocken durch "Postis"-Geklapper ersetzt, die "demütiger" klangen als die Stimme von Kupfer. Auch Rasseln und Holzbretter kündigten nach einem Brauch, der mindestens bis ins 10. Es ist verständlich, warum die erwähnte Holztafel in einem mittelalterlichen Gedicht über sich selbst sagt: "Wenn jemand stirbt, schicken sie nach mir", und auch: "Ich bin ein schlechtes Omen, denn ich verkünde den Tod."

Im Jahr 1182 verbot in Sito eine Sonderverordnung farbige Glasfenster in Klöstern, in deren Zusammenhang befohlen wurde, diese durch einfache Gläser zu ersetzen. Wurde dieser „Erlass“ nicht ausgeführt, so mussten der Prior und der Kellermeister jeden Freitag bei Brot und Wasser sitzen, bis sie das Notwendige taten. Es sind Abteien bekannt, in denen farbige Glasfenster fehlten: Aubazin und Bonlier in Frankreich, Heiligenkreuz in Österreich, Val Dieu in Belgien, Altenberg in Deutschland.

Zunächst war es verboten, Orgeln, Teppiche (1196), farbige und bemalte Pergamente (1218), Gemälde (1203) in Klöstern zu haben. Wir können uns einen mittelalterlichen Tempel ohne Buntglasfenster und Orgel nur schwer vorstellen; jedoch war der Wille zu strenger Einfachheit in einigen Kapiteln sehr stark und unnachgiebig. Aber der Geschmack für schöne Dinge überwog später den Wunsch nach extremer Einfachheit. Und Glocken, farbige Buntglasfenster mit verdrehten Mustern, Arabesken und Blumen, meist weiß auf rotem Grund, später mit Figuren tauchten in Sito auf, und das alles trotz der wiederholten Verbote der Generalkapitel. Schon die Cartesianer hatten eine Vorliebe für Verschönerungen. Monge bemerkt, dass 1397-1398 „Goldpapier, Fischflossen (zum Kochen von Leim), dünnes Bleiweiß, dünnes Sinople (grüne Farbe), Massicot, Finroz (ein Produkt der Sublimation von Gold und Quecksilber), Lackmusfarbe), dünn rote Leitung ...". Es stimmt, ich muss sagen, dass dies bereits Dijon aus der Zeit der burgundischen Pracht ist.

Naturgefühl

Einerseits sparte das Mittelalter nicht an Schilderungen der "Horroren" an den Orten der Klöstergründungen, andererseits berichtete man begeistert vom bukolischen Charme des Klosterlebens abseits von Lärm und "Ansteckung der Großen". Städte", sowohl moralisch als auch körperliches gefühl... Wir sollten nie vergessen, dass Moses und David ein Hirtenleben führten, was der Traum vieler unserer Zeitgenossen ist.

Offensichtlich waren einige Orte wirklich "schrecklich", bevor das Leben und die Arbeit der Mönche sie adelte. Aber war es nicht übertrieben? Hier ist zum Beispiel der Text von Guillaume de Jumieges, der die Gründung der Abtei Beck durch Herluin im Jahr 1034 beschreibt. Gerluin verließ die Gegend, in der er früher lebte, da „es absolut keine Lebensgrundlagen gab“ und ließ sich an Orten nieder, an denen „alles für den menschlichen Bedarf da ist“, und entschied sich für das Dorf Bek, „in dem es nur drei Müllerhäuser gibt und noch eine kleine Hütte." In dieser "schlecht bewohnten Siedlung" lebten also noch Menschen. Außerdem war es eine Meile von der Burg entfernt, also konnte es nicht als wild bezeichnet werden. Der Text stellt jedoch klar: „Es gab viele wilde Tiere, teils wegen des undurchdringlichen Walddickichts, teils wegen des schönen Baches“, hieß es genau Bek.

„Als Bernhardiner“, schreibt J. Leclerc, „im Schatten der Bäume über das Buch der Natur und alles, was man lernen kann“ sprach, „dachte er zunächst nicht an die Schönheit der Landschaft, sondern an die Strapazen“ eines Pflügers, über das Gebet, über Meditation, über Askese, die bei der Feldarbeit hilft."

So scheint der Abt von Clairvaux nicht geneigt zu sein, die Natur als solche zu bewundern; wenn er von "coolen Tälern" spricht, dann nur, um die Arbeit des Bauern dem "urbanen Müßiggang" entgegenzusetzen, in dem sich "clownische Schulen" gegenseitig bekämpfen. Er schreibt an die Gründungsmönche von Fountain: "Steine ​​und Bäume werden dich mehr lehren als jeder Lehrer in der Schule ... Glaubst du, du kannst Honig nicht aus Stein bekommen, Öl aus Stein? Aber verströmen die Berge nicht Süße und die Täler sind reich an Milch und Honig, und die Felder sind nicht überfüllt mit Getreide?

Von bewundernder Natur ist hier keine Spur, sondern ein rein utilitaristischer Ansatz. Allerdings dachten nicht alle Mönche wie er. Selbst diejenigen, die an seiner harten Strenge festhielten, werden früher oder später ihre Meinung ändern. Vielleicht haben sie davon profitiert, dass sie gelernt haben, "sich vor der Annehmlichkeit der Dinge zu hüten" und nicht zu eifrig den Bruder der Sonne und die Schwester des Mondes preisen. Doch in den Herzen dieser sensiblen und zurückgezogenen Menschen war ein lebendiges Bewusstsein, dass die Natur Schönheit enthält. Hier ist ein Text aus dem 12. Jahrhundert, der die Ankunft der ersten Zisterziensermönche beschreibt, die von St. Bernard, in der Stadt Rievo in England.

„Hohe Hügel krönen diese Gegend, sie sind mit vielfältiger Vegetation bedeckt und rahmen angenehm ein abgeschiedenes Tal ein, das Mönche als zweites Paradies, als Waldvergnügen ansehen. deren sanftes Gemurmel sich in leichte Klänge einer bezaubernden Melodie mischt".

Dieser eher freie und manierierte Stil zeugt offen von Bewunderung für die Natur. Der Autor des Textes fügt hinzu: „Und wenn die Äste der Bäume rauschen und singen und die Blätter zu Boden fallen und rauschen, dann lässt sich der glückliche Hörer von der Leichtigkeit dieser Harmonie mitreißen, so viel Freude ist verursacht durch Musik, von der jede Note mit allen anderen im Einklang ist."

Ist dies eine rein literarische, bedingte Betrachtung der Natur? Bernhard von Abbeville, Gründer der Thoron-Gemeinde des Zisterzienser-Stils, was strenge Regeln bedeutet, wählte "einen sehr angenehmen Ort umgeben von Wäldern, wo zahlreiche Bäche rauschen und große Wiesen spülen". Sogar der beeindruckende Peter Damiansky spürte lebhaft die Schönheit der Welt. "Im Garten", schrieb er, "riecht man die Kräuter und den Duft der schönsten Blumen."

Die Schönheit der Landschaft

Vielleicht lohnt es sich, die Frage zu stellen: Waren die Mönche sensibel für die Schönheiten der Natur und wenn ja, inwieweit? Sie können ihnen ein Verständnis von Schönheit nicht absprechen. Davon zeugt die Standortwahl des Klosters. Lassen Sie uns nicht in den Fehler des letzten Jahrhunderts verfallen, als sie darauf bestanden, dass die Mönche nur von Intuition geleitet wurden und der Ort selbst dank der harten Arbeit der Mönche, ihres Verstandes und ihrer Erfahrung, eines subtilen Verständnisses von Funktionalität, im Laufe der Zeit schön wurde. sich ausnahmslos im Bau prächtiger Klostergebäude manifestiert. Wie dem auch sei, eine solche Erklärung ist in vielerlei Hinsicht gültig und wirft dennoch mindestens zwei Punkte auf.

Erstens ist die Arbeit an sich kein obligatorischer Schöpfer von Schönheit, was sich in unseren Industrielandschaften, dem Beton unserer Städte und der Hässlichkeit unserer Vororte beredt zeigt. Zweitens wird nicht jeder Ort, auch wenn menschliche Arbeit darin investiert wird, zu einem würdigen Aufenthaltsort der Seele. Und wenn die Mönche, die eine "Baustelle" für das zukünftige Kloster wählten, wirklich versuchten, sich nur an einem "schrecklichen Ort" niederzulassen - in einem Dickicht, in einem Sumpf, in einem Wald voller wilder Tiere - wie dies normalerweise beschrieben wird in die Chroniken und das Leben der Heiligen, dann ist es schwer vorstellbar, dass sie jedes Mal genau eine solche Ecke fanden, die für eine wundersame Verwandlung geeignet war. Grand Chartreuse, Carceri nad Assisi, Saint-Martin-en-Cani-gu, Poble, Rievo, Thorone, Senanque, Saint-Michel-aux-Peril de la Mer, Einsiedeln und hundert andere Orte - was, sind sie alle zufällig ausgewählt? ? Aus dem Wunsch heraus, genau bei dem zu verweilen, was es unmöglich scheint, zivilisiert und geadelt zu machen? Und jedes Mal geschah ein Wunder? Warum also gaben die Mönche diesen Orten, an denen sie sich niederließen, so oft Namen, "um das Fleisch abzutöten", die Lebensfreude preisen, wenn sie dieses Gefühl nicht selbst erlebten? Dies an sich kann als ein Wunder angesehen werden, das geschehen ist.

Baumönche

Ein solches Wunder geschah immer, wenn Mönche unter dem Himmel Europas an verschiedenen Orten ihre Gebäude errichteten, deren Schönheit, Vollkommenheit und spiritueller Anspruch uns noch immer in Erstaunen versetzen.

Wie erklären Sie sich ihren anhaltenden Erfolg? Und lässt sich das überhaupt erklären? Ich habe Georges Dubys ausgezeichnetes Buch über die zisterziensische Kunst sowie Christopher Brookes ausgezeichnete Monasteries 1000-1300 erneut gelesen, in denen der Autor alle mittelalterlichen klösterlichen Kunstformen untersucht. Was kann man dazu hinzufügen? Und wie könnte man es besser sagen? Vielleicht kann man sich nur noch an die herzlichen Seiten von Régine Pernu * über die Probleme des künstlerischen Schaffens in derselben Epoche erinnern

In diesem Zusammenhang sollte man zunächst an die überragende Bedeutung der Anforderungen des Glaubens denken, an den lebendigen Glauben oder, wie wir heute sagen würden, an die ungeteilte Akzeptanz der Ideologie und fern der Welt, fern der Menschen, wie in der Fall des hl. Bernhard. Georges Duby gab dies als erster zu: "Der Zisterziensertempel ist Ausdruck des Traums von moralischer Vollkommenheit." Sagen wir auch, dass „die ideologische Motivation jeder Ordnung mit ihren tiefen“ sprachlichen „Unterschieden und Merkmalen in Zeit und Raum mit architektonischen Formen (räumlich, strukturell, ornamental) verschmilzt und ihnen ihre Gesetze und ihr Weltbild diktiert.

Hier dominiert die spirituell-schöpferische Infrastruktur. Sie entscheidet, entwirft, konzentriert die notwendigen Ressourcen für den Bau von Gebäuden, die so zahlreich sind, dass es unmöglich ist, sie alle auf einer Europakarte abzubilden. Aber wenn das Zeitalter auf das verkörperte Wort wartet, wenn die Zivilisation ganz vom Glauben durchdrungen ist, dann dient der spirituelle Faktor als primärer Impuls zum Handeln.

Bernhard schrieb nichts über sein Interesse an Kunstwerken, und er selbst baute nichts. Dennoch war er der Vater der Zisterzienserkunst, "der Schutzpatron dieses gewaltigen Bauvorhabens" (350 Gebäude über mehrere Jahrzehnte), das ganz Europa umfassen wird (J. Duby). Glaube, Entblößung dieser Welt oder genauer gesagt ihre wahre Einschätzung, hohe moralische Ansprüche – das sind die motivierenden Gründe für die Taten des hl. Bernhard. Und so wird es auch sein, wenn die für Mönche typische Weltflucht in Form einer (offenbar umstrittenen) Ablehnung des öffentlichen Lebens, der weltlichen Hierarchie, des Geldes, der Sicherheit, des Wohlstands ankommt - eine Ablehnung, die für Bettelorden charakteristisch ist. Als ob sie den spirituellen Bedürfnissen der "bürgerlichen" Gesellschaft ihrer Zeit direkt entsprachen, hätten Bettelmönche nichts tun können, ohne dem Ruf der großen göttlich inspirierten Persönlichkeiten ihrer Zeit zu entsprechen.

Der Reichtum der Abteien allein kann nicht erklären, dass sie alle diese "Stadt Gottes" bauen konnten und ihre Lebensfähigkeit bestätigten (das gleiche gilt für den Bau von Kathedralen durch Gemeinden kleiner Städte). Und mehr noch, es ist nicht zu erklären, wie es den Mönchen gelungen ist, so schnell ein weites Netz von "Tochterklöstern" (insbesondere dem Zisterzienserorden) aufzubauen. Um einen solchen Erfolg zu erzielen, müssen Sie mehr als nur Geld haben. Um dies zu tun, müssen Sie eine Seele haben, die zur Selbstaufopferung fähig ist. "Mittelalterliche Kunst ist Einfallsreichtum" (R. Pernu). Sie versuchten vergeblich, in ihm einen mehr oder weniger klugen Wunsch zu finden, die römische oder östliche Vergangenheit nachzuahmen. Das Mittelalter wollte das Leben der Alten nicht blindlings kopieren, es sei denn nur flüchtig. Nein, das Mittelalter drückte in der Kunst aus, was sie tief in ihrer Seele empfand, und so entstanden Meisterwerke der Kunst.

Diese Kunst wurde (zum Glück) auch von praktischer Notwendigkeit getrieben. Der Plan für den Bau einer Abtei war nie eine Erfindung des Architekten. Eine Abtei, groß oder klein, umfasste im Wesentlichen einen bestimmten Baukomplex: Klostergalerien, einen Tempel, ein Refektorium, einen Schlafsaal und andere, deren Anordnung den Anforderungen einer besonderen Art des gesellschaftlichen Lebens genügen musste - dem Diktat der Spiritualität und die Besonderheiten der Anbetung. Auf den ersten Blick war dies ein Hindernis für die Suche nach etwas Neuem. Dadurch fehlte (zumindest bewusst) schlicht der Wunsch, etwas Neues, Ungewöhnliches zu tun. Als Ideal galt es, an einem bereits erprobten Plan festzuhalten, im Geiste des Respekts für die Lehren der Vergangenheit aufzubauen. In gewisser Weise lässt sich erkennen, dass die Architekten von Sito und noch mehr von Granmon von demselben Geist inspiriert wurden, der beim Bau von Quartieren einiger Großstädte präsent ist: Rationalität, modulare Baumaterialien, Organizität, Klarheit. Aber die Ergebnisse sind unvergleichlich.

Tatsache ist, dass es neben dieser Grundlage, die den Mönchen ihre Gesetze diktierte, auch eine "Sprache" gab, die sich in Urkunden, Dekreten, Zollsammlungen, schriftlichen Anweisungen für das geistliche Leben manifestierte. Diese "Sprache" fügte sich in das Funktionale ein und verwandelte es. Wir wagen sogar zu sagen, dass "im gesamten Mittelalter ... die Kunst sich nicht von ihren Ursprüngen gelöst hat ... sie das Heilige ausdrückte ... Höher in dieser Sekundärsprache, die die Kunst in all ihren Erscheinungsformen ist" (R. Pernu ). Allein diese Präsenz kann die unbeschreibliche Schönheit erklären, die selbst die bescheidensten Klostergebäude ausstrahlt: die Küche in Alcobasa in Portugal oder in Fontevraud, das Refektorium in Fossanova, die warme Stube in Senanque oder Silvacan, die Waschküche in Maulbronn, das Krankenhaus in Mach Wenlock in England, einen Kapitelsaal in Everbach in Deutschland oder in Lacock in England. Ich lasse solche Strukturen wie Tempel, Krypten (unterirdische Kirchen), klösterliche Galerien beiseite, in denen sich der Glaube in seiner ganzen Pracht auf natürliche Weise manifestiert und eine solche Schönheit schafft. Sie ist es, die uns bitter macht, wenn wir die tragischen Ruinen von Cluny, Rievo oder Ville la Ville betrachten. Gerade der Mangel an Glauben zeigt sich so unaufhaltsam in den meisten modernen Gebäuden, auch wenn es sich um kirchliche handelt. Jahrhundertelang errichteten Mönche Tempel zur Ehre Gottes und bauten Wohnungen für Menschen, die Ihm völlig ergeben waren, wodurch Schönheit in Hülle und Fülle geschaffen wurde. Mit diesem oder jenem Erfolg drang irdische Religiosität in alles ein, nicht nur in die Architektur.

Wie auch immer sie versuchten, nach ähnlichen, wenn nicht sogar identischen Plänen und Normen zu bauen, dennoch waren Unterschiede unvermeidlich. Natürlich sind sie mit unterschiedlichen geistlichen Leben, Neigungen und Weltsichten verbunden (zum Beispiel Unterschiede zwischen Zisterziensern und Franziskanern oder Zisterziensern und Dominikanern oder sogar Unterschiede innerhalb desselben Ordens, wie z Zweige der Olivetians, Camaldolians und Vallombrozanians).

Diese Unterschiede sind auf Geschichte, private Erfahrung, eine Vielzahl von Baumaterialien, Gelände und Klima, den Einfluss der äußeren Umgebung, eine schwer fassbare, aber klare Entwicklung zurückzuführen Sensorische Wahrnehmung, sowie die Persönlichkeit des Meisters, der jedoch auf Originalität achtete. Die drei verwandten Abteien von Torone, Silvacan und Senac sind alle Zisterzienserorden und stammen alle aus derselben Zeit (1136, 1147 und 1148) und wurden in derselben Gegend erbaut, und zwei davon stammen direkt von Sito ab. Dennoch weisen sie so individuelle Eigenschaften auf, dass sie nicht miteinander verwechselt werden können. Dasselbe gilt für viele andere "Krippen" und "Kruzifixe", deren Autoren, so Raymond Radiguet, ihre Individualität zeigen, "mit aller Kraft danach strebten, wie andere zu sein, dieses Ziel nie zu erreichen".

Klosterkunst (die nicht ganz mit religiöse Kunst im Verständnis säkularer Menschen oder Laien) ist eine lesbare Kunst. Oder besser gesagt, es ist ein Buch und eine Lektüre, ein zugänglicher Anblick, eine moralische und kirchliche Lektion, ein Symbol und ein Modell. Weder der Tempel noch das Kloster sind esoterische Schöpfungen. Das Kloster zeigt deutlich, welche Bedürfnisse es erfüllt, was es für alle ist, die es besuchen, was es für einen Tag und viele Jahre von ihnen erwartet.

Diese "Monaden", die Klöster sind, sprechen Herz und Verstand an. Egal wie weit sie von der Welt entfernt waren, egal wie sie manchmal von dem sie umgebenden "Schild der Wildnis" (J. Duby) geschützt wurden, sie waren nie verschlossen, für Uneingeweihte unzugänglich, nur für die Elite bestimmt, stumm zur Welt von dem Wunsch, nur in ihrer eigenen Sprache zu sprechen. Abteien und Kapellen, Tempel und Klöster erzählen den Menschen von Gott, egal wie unbedeutend und verachtenswert diese Menschen sind.

Diese ähnlichen und unterschiedlichen Gebäude, die sich nach dem Willen der Jahrhunderte verändern und dennoch den gleichen tiefen Bedürfnissen entsprechen, bescheidene Relikte, Ruinen, Ruinen oder prächtige und lebendige Zeugnisse der Vergangenheit, zeugen vom unwiderstehlichen Verlangen des Mönchtums, in Übereinstimmung mit ihre Mission, die Vision der Welt und in ihrem Glauben, entgegen barbarischer Zeiten und Sitten, unfaire Vorwürfe jeglicher Renaissance und Klassizismus.

Pracht oder Strenge?

Beachten Sie, dass all dies nicht vom Stil der Kirche oder des Klosters oder dem Gebrauchszweck abhängt - sei es eine Küche oder ein Schlafzimmer, der solide romanische Stil von Saint-Benoit-sur-Loire oder die flammende Gotik der Kathedrale von Canterbury Priory , oder der Stil von Cluny, wo jedes Detail die Herrlichkeit Gottes lobt, ausgedrückt wird, "umwandeln, - wie Suterius, Abt von Saint Denis (1122) sagte, - das Sichtbare in das Unsichtbare"; und in zahlreichen Edelsteine im Krebs der heiligen Reliquien, Kronleuchter und Leuchter lauert der Drang, "über die Vielfalt der Tugend nachzudenken", sich "mit Hilfe der Herrlichkeit des Gotteshauses von der Welt zurückzuziehen", so Elio. Oder die Architektur der Zisterzienser, die eine Reaktion auf den Luxus der Raffinesse der Benediktiner war, sie ist menschlich und harmonisch durch die bloße Anordnung der Volumen, ihre Größe und die Perfektion der Strukturen.

Bewundern Sie das nicht wertvolle Portalboard,

Aber die Schönheit der Arbeit ist beträchtlich -

Suterius ließ diese Inschrift an der Tür seiner Basilika anbringen. In der Tat, ein solches Werk "leuchtet nicht, da es von Eitelkeit erfüllt ist, diese Schönheit leuchtet nur, um der blinden, sündigen, untergehenden Seele des Menschen wahre Pracht, wahres Licht zu ermöglichen", denn das 12. Jahrhundert verstand Schönheit als Reinheit und Licht und ein Kunstwerk als Frucht der Erlösung aus der Finsternis, der Sieg des Menschen über die Finsternis.

In einer von Barbarenüberfällen verwüsteten und verwüsteten Welt hatten Prunk und Pracht gesellschaftliche Bedeutung und Wirkung, weil sie den Menschen ein gewisses Vertrauen in das Leben einflößten, vorausgesetzt, das Leben basierte auf einem alles verzehrenden Glauben an Gott. Erst später, wenn die Städte, die aus einer rein wirtschaftlichen Vision des gesellschaftlichen Lebens hervorgegangen sind, als Zentren der Vereinigung von Menschen und Machtquellen, der Glanz und der Reichtum der Klöster (insbesondere der Klöster von Cluny und der Zisterzienser), der Glanz und die Pracht der Gebäude etabliert werden , insbesondere Tempel, werden verurteilt. Sehr oft - von der Seite anderer Mönche. Darüber hinaus waren das XII.-XIII. Jahrhundert von religiösen Bewegungen geprägt; erinnern wir uns an die Katharer, Waldenser, katholischen Armen, Demütigen, Bogarden, Guillomiten und viele andere Vorgänger der Bettelorden mit ihren Idealen der selbstlosen Armut. Benediktinischer Luxus gilt seitdem als skandalöses Privileg.

Fest steht jedenfalls: Die großartige und strenge Kunst wurde von allen als einer der direkten Wege zu Gott erkannt. Aber das Wort "Kunst" wurde verwendet, um viele verschiedene Manifestationen von Kreativität zu beschreiben, die sich in verschiedenen Gesellschaften und in verschiedenen Jahrhunderten entsprechend dem Geist veränderten, der eine bestimmte Gruppe von Menschen oder einen einzelnen Meister inspirierte. Wie drückt man den Triumph des Glaubens aus? Architektonische Pracht? Säulen abnehmen? Wunderbare Buntglasfenster? Oder Armut, Strenge, Unbeweglichkeit der Linien? Cluny oder Sieb? Darüber kann man endlos streiten. Sowie strenge, sehr strenge und strengste Einhaltung der Charta.

Ich verstehe, dass Zisterzienser, Cartesianer, Prämonstranten, Vallombrosaner oder Granmontaner von der extremen Strenge in der Architektur inspiriert wurden (und ich teile gerne ihren Geschmack, denn das ist, wie ich denke, das, was ich persönlich im 12. Jahrhundert am meisten liebe). Aber ist das ein Grund zur Ablehnung gotischer Kathedralen, dieser "Steinpredigten", dieser "Lichtästhetik" (A. Dimier)? In diesem Sinne praktizierten die Templer klugerweise "Einfachheit aus Gründen der Wirtschaftlichkeit und Solidität im Geschmack", indem sie in verschiedenen Provinzen auf den romanischen Stil, dann auf den gotischen Stil, dann auf die lokalen Stile zurückgriffen - Charentes, Champagne, Boss usw. Wie sie, wir sind in diesem Plan - Ökumeniker ...

Im Großen und Ganzen scheint mir St. Bernhard berücksichtigte mit seinem asketischen Impuls weder menschliche Schwächen noch die Vielfalt der Temperamente. Aber wo ist am Ende das Böse hier, wenn für einige der Gläubigen, wie für die "Frau ... arm und alt ... dunkel", die die Mutter von François Villon war, die einzige Möglichkeit, sich erleuchtet zu fühlen von das Licht des Glaubens (heute würden wir sagen - "Kultur") war, einen verzierten Schrein, einen prächtigen Leuchter, Statuen, diese "Bibel für Analphabeten", "ein gemaltes Paradies mit Harfen und Lauten" aus erster Hand zu sehen?

St. Bernhard betrachtete als "Mist" alles, was das Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen fasziniert, also alle fleischlichen Genüsse (dabei steht er Savonarola nahe). Aber war diese Verurteilung von "hässlichen Schönheiten und schönen Missbildungen" vernünftig, als es mit aller Macht auf Moissac regnete? Darüber hinaus erfasste das „Baufieber“ schließlich die Zisterzienser selbst, die „die alte Ehre des Ordens verraten“ und begannen, steinerne Glockentürme und so große und prächtige Klöster zu errichten, die die Äbte für den Bau ausliehen.

Darum geht es bei Gewalt gegen die menschliche Natur ...

Wie sah das Leben der Mönche im mittelalterlichen Schottland aus? Wie in allen katholischen Klöstern war der Tag in sieben Teile gegliedert, die jeweils mit dem Läuten einer Glocke begannen.

Der erste Teil ist die zweite Matine (Prime), die um sechs Uhr begann. Die Mönche standen auf, rezitierten Gebete, hielten eine Messe zu Ehren des Gründers und der Wohltäter des Klosters. Es folgte ein Frühstück, wonach manchmal eine Klosterversammlung abgehalten wurde, bei der Brüder, die gegen die Klosterordnung verstoßen oder andere Sünden begangen haben, besprochen und entsprechend ihres Vergehens bestraft wurden. Der Täter könnte zum Beispiel ausgepeitscht werden. Darüber hinaus wurde diese Bestrafung auch mit unterschiedlichem Eifer durchgeführt, je nach Schwere des Vergehens. Es gab Regeln, die die Anzahl der Gurte in der Peitsche, die Anzahl und Kraft der Schläge regelten. Entweder konnte der Schuldige in eine alte Tüte gesteckt oder gezwungen werden, in derselben Unterhose barfuß zu laufen oder mit einer Bußlaterne durch das Klostergebiet zu gehen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass dies wirklich ernsthaft dazu diente, die Frömmigkeit der Brüder zu erhöhen.

Um neun Uhr begann der zweite Teil (Tierce), der sich durch nichts Besonderes auszeichnen lässt. Mönche verbrachten diese Zeit in der Regel nach ihrem Geschmack - einige studierten, andere übersetzten und schrieben Manuskripte mit den Schriften der heiligen Väter oder verzierten die Sendschreiben, was sie mit besonderer Geschicklichkeit und Genauigkeit taten.

Mittags kam der dritte Teil - Sext. Die Mönche warfen ihre Bücher und Stifte weg und versammelten sich zum Mittagessen im Refektorium, wo alle an einem großen Tisch saßen. Sie speisten schweigend, während einer der Brüder Gebete vorlas.

Nones, die neunte Stunde des Gottesdienstes, lief von zwei bis drei Uhr nachmittags, wenn die Mönche nach dem Essen durch den Klostergarten schlenderten, miteinander redeten oder das Kloster verließen, um sich mit Laiennachbarn zu treffen.

Die Vesper begann um vier Uhr oder später.

Um sieben Uhr sollten alle am letzten Gottesdienst des Tages teilnehmen - Komplet, gefolgt von Abendessen, danach gingen die Mönche ins Schlafzimmer, Schlafsaal oder in die Zellen und schliefen auf Matratzen aus Stroh oder gehackt ein Heu, bedeckt mit einer Decke, über ihnen brennt die ganze Nacht eine Kerze, damit die Unreinen es nicht wagen, ihren Schlaf zu stören.

Um Mitternacht erweckte das Glockenläuten die Mönche zu den ersten Matins und dem Lobgesang, an dessen Ende sich alle wieder bis zur zweiten Matine schlafen legten.

Und so ging es jeden Tag, Jahr für Jahr.

Aus wem bestand die Klostergemeinschaft?

In erster Linie war Abt der König in seinem kleinen Königreich war. Er war im Wesentlichen der autokratische Führer der Gemeinschaft, dem jeder bedingungslos gehorchen musste. Als er das Kloster verließ, mussten ihm alle großen Respekt entgegenbringen. Vor sich trug der Kaplan meist die Symbole seiner Eminenz. Wenn er eine Kirche oder ein Kloster besuchte, läuteten die Glocken, und die Priester und Mönche gingen nach draußen und stellten sich zum feierlichen Empfang des Abtes auf. Einige Äbte besaßen bischöfliche Würde, was ihre Bedeutung und Größe noch steigerte. Nach dem Gesetz wurde die Position des Abtes durch eine adlige Position - eine vorübergehende Baronie - ergänzt. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Äbte im Parlament saßen, Rüstungen trugen, um an Schlachten teilzunehmen, an der Jagd mit einem Falken auf einem Fäustling teilnahmen und vor Gericht saßen. Der Abt hätte den Rittertitel erhalten können und war manchmal der Nachfolger der königlichen Kinder.

Weiter ging Abt der im Kloster der gleiche war wie der Abt in der Abtei. Natürlich war der Abt in der Abtei dem Abt untergeordnet, war sein Stellvertreter und übte in dessen Abwesenheit Abteifunktionen aus, aber im Kloster war er der souveräne Meister. Der Abt war ein hochverehrter Mensch, der seiner Frömmigkeit entsprechende Zeichen der Aufmerksamkeit erhielt. Er hatte Pferde und Diener zur Verfügung. Und als er in die Welt hinausging, war sein Gefolge dem des Abtes nur wenig unterlegen. Er hatte das Recht, die schuldigen Kanoniker einzusperren.

Der nächste im Rang war Chorleiter... Diese Position konnte nur ein Mönch einnehmen, der von Kindesbeinen an in einem Kloster aufgewachsen war. Er war für das Singen der Psalmen verantwortlich, eine sehr wichtige Aufgabe, wenn man bedenkt, dass die klösterlichen Gottesdienste hauptsächlich aus Chorgottesdiensten bestanden. Neben dem Singen war der Chor für andere Dinge zuständig, zum Beispiel war er der Hüter der Kirchenkleidung, er war für die Mönchsgewänder bei kirchlichen Veranstaltungen verantwortlich. Er war der Archivar oder im modernen Sprachgebrauch der Chefbibliothekar.

Weiter im Rang ging Kellermeister, der für die Versorgung der Brüder mit ausreichend Nahrung verantwortlich war. Seine Aufgaben bestanden darin, die Verarmung der klösterlichen Tafel und die ständige Auffüllung der Klosterkeller und Scheunen zu verhindern. Er sorgte für Ordnung am Tisch, die Mönche sollten sich nicht vor den Abt oder Abt setzen. Und als das Essen vorbei war, sammelte er das Geschirr und die Löffel ein und brachte sie in die Küche, wo sie unter seiner Aufsicht standen. Eine besondere Ehre wurde dem Löffel des Abtes zuteil, den der Kellermeister mit sich trug rechte Hand, während die Löffel der anderen Mönche links sind.

Hinter ihnen im Rang stand Schatzmeister... Er sammelte Mieten von klösterlichen Gütern, gab Bediensteten Geld für die Arbeit und stellte Arbeiter ein.

Sakristan er öffnete den Altar während des Gottesdienstes, trug eine Laterne vor dem Priester, wenn er vom Altar zum Rednerpult ging. Er war verantwortlich für die heiligen Gewänder, Glocken, Banner, Schalen, Kerzen und Decken für die Kommunion. Er hatte das Privileg, in der Kirche zu schlafen, was sonst niemandem erlaubt war.

Eine andere Stelle wurde aufgerufen "Wohltätigkeit", schüchtern er für die Verteilung der Spenden. Zu seinen Aufgaben gehörte es, Kleider und Schuhe zu kaufen und zu Weihnachten an Witwen und Waisen zu verteilen. Er sammelte auch den Wein, der auf dem Tisch übrig blieb, und fügte ihn in diese Spenden ein.

Koch, war natürlich für die Küche zuständig. Er hatte Assistenten. Er war schon immer ein Meister seines Fachs.

Krankenpfleger war verantwortlich für die Kranken, ihre Ernährung, das Bett, das er jeden Tag nach dem Gottesdienst mit Salzwasser besprenkelte. Aber er musste auch aufpassen, dass die Gesunden nicht die Kranken verkörperten. Nachts ging er durch die Zellen, um sich zu vergewissern, wer wirklich krank war und wer so tat. Im Todesfall eines Mönchs hörte er sich die Beichte des Sterbenden an und erteilte ihm Absolution.

Pförtner war für die Sicherheit des Klosters verantwortlich. Normalerweise war dies ein Mönch mittleren Alters mit einem festen, etablierten Charakter. Er schlief am Klostertor, und als die Glocke das Ende des letzten Gottesdienstes ankündigte, schloß er das Tor ab und brachte dem Abt die Schlüssel.

Es war Interne Organisation Kloster. Vom Abt in seinen reich ausgestatteten Gemächern bis zum Spitalwärter und Pförtner, der die Tore bewachte und die Pilger hereinließ, jeder hatte seinen Platz und seine eigene Arbeit, alles funktionierte wie eine gut geölte Maschine, die Tag für Tag konstant arbeitete , Jahr für Jahr.

Nun, und ein bisschen über das mittelalterliche Mönchtum, ihre Sitten und Gebräuche ...

Geschichte im Allgemeinen ist niemandem bekannt, außer Fachleuten, und selbst dann unter der Voraussetzung, dass sie das Gebiet ihrer Forschung beherrschen. Noch weniger wissen wir über die Geschichte der Kirche. Was die Geschichte des Mönchtums betrifft, so ist dies mit Ausnahme des gregorianischen Gesangs und der Architektur sowie einigen nicht besonders alten Comic- und Folklorehandlungen eine echte "terra incognita" auf dem Festland der Geschichte des Mittelalters.

LANGER MÖNCHTAG
Routine

Die Glocke markierte Mitternacht. In der betenden Dämmerung eilen die Menschen zum Chor, geräuschlos auf den Boden tretend. Der lange Tag des Mönchs beginnt. Stunde um Stunde wird es im Rhythmus von Matin und Morgengottesdienst, der ersten, dritten, sechsten und neunten kanonischen Stunde, Vesper und Komplet ablaufen.

Wie der Mönch die Zeit genutzt hat, lässt sich nicht genau feststellen. Erstens, weil die Informationen über das Mittelalter in dieser Hinsicht sehr ungefähr sind und die Epoche selbst im Vergleich zu unserer weniger empfindlich auf den Lauf der Zeit reagierte und ihr keine große Bedeutung beimaß. Damals, weil der Tagesablauf in den verschiedenen Orden und Gemeinden zeitlich und räumlich unterschiedlich war. Und schließlich, weil im selben Kloster die Tageszeit je nach Jahreszeit und Kirchenkreis variierte. Es gibt viele verschiedene Beispiele, aber wir beschränken uns darauf, dass wir nach dem Buch von Pater Cousin den für den Clunischen Orden typischen Ablauf während der Tagundnachtgleiche, also in der ersten Aprilhälfte - auch zu Beginn der Osterzeit, betrachten werden als Tagesablauf für die zweite Septemberhälfte.

Ungefähr halb zwölf in der Nacht (im Durchschnitt) - Mahnwache (mit Matins).
Gegen 2.30 Uhr - Geh wieder ins Bett.
Gegen 4 Uhr - Matinen und Gottesdienste nach Matins.
Gegen 4.30 Uhr - Geh wieder ins Bett.
ca. 5.45 bis 6.00 Uhr - Endaufgang (mit Sonnenaufgang), Toilette.
Ungefähr 6 Stunden - Individuelles Gebet (vom 23. September bis 1. November).
Gegen 6.30 Uhr - Erste kanonische Stunde.
Kapitel (Klostersammlung):
1) der liturgische Teil: Gebete, zweiter Teil der ersten Stunde, Lesen eines Kapitels aus der Charta oder dem Evangelium für heute mit den Kommentaren des Abtes oder, falls dieser fehlt, des Priors;
2) der administrative Teil: der Bericht der Beamten des Klosters, der Bericht des Abtes über aktuelle Angelegenheiten;
3) Disziplinarteil: Anklage gegen Mönche, die einmal in der Woche gegen die Disziplin verstoßen haben: Sie bereuen sich und werden von ihren Brüdern angeklagt - dies ist ein anklagendes Kapitel.
Gegen 7.30 Uhr - Morgenmesse, bei der die Mönchsbrüder vollständig anwesend sind.
8.15 bis 9.00 Uhr - Individuelle Gebete sind normale Zeiten von Allerheiligen bis Ostern und von Ostern bis 13. September.
Von 9 bis 10.30 Uhr - Die dritte Stunde, gefolgt von der Klostermesse.
Von 10.45 bis 11.30 Uhr - Arbeit.
Gegen 11.30 Uhr - Sechste Stunde.
Gegen 12.00 Uhr - Mahlzeit.
Von 12.45 bis 13.45 Uhr - Mittagsruhe.
Von 14:00 bis 14:30 Uhr - Neunte Stunde.
Von 14.30 bis 16.15 Uhr - Arbeiten Sie im Sommer im Garten, im Winter sowie in schlechtes Wetter- in den Räumlichkeiten des Klosters, insbesondere im Skriptorium.
Von 16.30 bis 17.15 Uhr - Vesper.
Von 17.30 bis 17.50 Uhr - Leichtes Abendessen, ausgenommen Fastentage.
Gegen 18 Uhr - Komplet.
Gegen 18.45 Uhr - Geh ins Bett.

Nach der Komplet im Winter musste ein Mönch mit einer brennenden Laterne in der Hand durch das Gelände gehen, um erkannt zu werden. Er musste ständig alle Gebäude, den Empfangsraum, den Chor, die Speisekammer, das Refektorium, die Krankenstation überprüfen und die Eingangstore schließen, um Brandstiftung und das Eindringen von Dieben zu vermeiden und auch damit die Brüder nicht gingen irgendwo ...

SCHLAF, TAGESRUHE, ERWACHEN

Neben dem Wunsch, ihr Fleisch abzutöten, gibt es noch andere Gründe, die zweifellos den Tagesablauf der Mönche beeinflussen. Im Mittelalter wachten die Menschen bei Sonnenaufgang und noch früher auf. Wer das richtige Leben führen wollte, musste sehr früh aufstehen, zu der Stunde, in der alle anderen noch schliefen. Darüber hinaus haben die Mönche seit jeher eine besondere Vorliebe für die Nachtstunden und die erste Morgendämmerung – die Dämmerung vor der Morgendämmerung. Bernhard lobt die Stunden des Erwachens in Kühle und Stille, wenn das reine und freie Gebet leicht zum Himmel aufsteigt, wenn der Geist leicht ist und vollkommener Friede in der Welt herrscht.

Im Kloster waren künstliche Beleuchtungsquellen selten. Wie die Bauern bevorzugten die Mönche es, bei Tageslicht zu arbeiten.

Mönche sollen zu einer Zeit beten, in der sonst niemand betet, sie sollen ewige Herrlichkeit singen und so die Welt mit einem wahren geistlichen Schild schützen. Einmal wurde das Schiff von König Philipp Augustus von einem Sturm auf See überholt, und der König befahl allen zu beten und sagte: "Wenn wir es schaffen, bis zu der Stunde durchzuhalten, in der die Matins in den Klöstern beginnt, werden wir für die Mönche gerettet." wird Anbetung beginnen und uns im Gebet ersetzen."

Ein weiteres Merkmal des klösterlichen Lebens, das unsere Zeitgenossen in Erstaunen versetzen kann, ist die Essenszeit: Es darf nicht vor Mittag gegessen werden. Und einige Varianten des Tagesablaufs der Benediktinermönche des 10. Jahrhunderts sahen eine einzige Mahlzeit tagsüber vor: im Winter - um 15 Uhr und in der Großen Fastenzeit - um 18 Uhr. Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, was das für ein Test für Leute ist, die seit zwei Uhr morgens auf den Beinen sind. Es wird deutlich, warum die französischen Wörter "diner" - "Mittagessen, Abendessen", "dejeuner" - "Frühstück" wörtlich "das Fasten brechen" - "rompre le jeune" bedeuten.

Im Sommer sieht die Routine zwei Mahlzeiten vor: Mittagessen am Mittag und ein leichtes Abendessen um 17-18 Uhr, das an Fasttagen ausfällt.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal des klösterlichen Lebens: Der ganze Tag ist beschäftigt, es gibt keine einzige freie Minute, obwohl die Mönche weise Stunden voller Stress und Stunden der Ruhe abwechseln. Der labile Geist hatte einfach keine Zeit für müßige Träume und Verzagtheit.

Alle alten Statuten erlauben Ruhetag... Dies liegt an der kurzen Nachtruhe der Mönche, der Wach- und Arbeitsmüdigkeit sowie der Hitze (vergessen Sie nicht, dass die Benediktinerurkunde in Italien verfasst wurde). Die „Siesta“ im Sommer dauerte durchschnittlich ein bis eineinhalb und sogar zwei Stunden. In verschiedenen Klöstern wurde es unterschiedlich eingerichtet.

Anfangs ruhten die Kartäuser auf Bänken im Inneren des Klosters. Die Tagesruhe wurde hauptsächlich für die älteren und kränklichen Mönche bereitgestellt. Dann wurde verordnet, dass "Siesta" "aus Mitleid mit menschlicher Schwäche" erlaubt sei, wie es in einem kartesischen Text heißt. Es war vorgeschrieben, zu einer streng festgelegten Zeit zu Bett zu gehen - unmittelbar nach der Komplet; es war nicht erlaubt, ohne die besondere Erlaubnis des Ältesten wach zu bleiben (aus Angst, mit der Abtötung des eigenen Fleisches zu weit zu gehen). Nach der Matine gingen die Väter nicht mehr zu Bett, außer an den Tagen des Aderlasses, auf die wir später noch eingehen werden. Sie mussten sogar während des Schlafens einen Gürtel tragen, ohne ihn abzunehmen. Dieser Gürtel erinnerte an den evangelischen Aufruf: "Lass deine Lenden umgürtet" und bezeugte einerseits die Bereitschaft der Mönche, jederzeit nach dem Wort Gottes aufzustehen und andererseits es deutete auf die Einhaltung des klösterlichen Keuschheitsgelübdes hin. Diejenigen, die sich am Nachmittag nicht ausruhen wollten, konnten lesen, Manuskripte bearbeiten oder sogar klösterliche Gesänge üben, sofern sie andere nicht störten.

Wenn der Mönch beim ersten Klingeln nicht aufstand („unverzüglich“, wie der heilige Benedikt schrieb), wurde dies als Vergehen gewertet, das im Anklagekapitel berücksichtigt wurde. Wieder an Schlafen war nicht zu denken! Der Mönch musste sich mit einer Laterne in der Hand unaufhörlich bewegen, um jemanden zu suchen, der ordnungswidrig weiterschlief. Als einer war, wurde ihm eine Laterne zu Füßen gelegt, und schließlich musste der erwachte Schlafliebhaber seinerseits mit einer Laterne in der Hand durch das ganze Kloster gehen, bis er einen anderen schuldig fand. Es galt also, flink aufzustehen und auf keinen Fall zu spät am Morgen zu erscheinen. Es heißt, eines Nachts schlief Pjotr ​​Nolanski, der Gründer des Mercedaria-Ordens. Hastig zog er sich an und ging durch die dunklen Korridore zu den Chören. Und was war seine Überraschung, als er dort ein helles Licht sah und statt der Mönche, die nicht mit dem Glockenklang aufwachten, auf den Bänken Engel in Weiß saßen. Den Platz des Generalmeisters des Ordens nahm die Allerheiligste Jungfrau selbst mit einem offenen Buch in der Hand ein “(D. Eme-Azam).

Gig, der weise Mentor der Cartesianer, sagte, dass Sie vor dem Zubettgehen ein Thema zum Nachdenken auswählen und beim Nachdenken einschlafen müssen, um unnötige Träume zu vermeiden. „So“, fügt er hinzu, „wird deine Nacht hell wie der Tag sein, und diese Nacht, ihr Licht, das dich überschatten wird, wird dein Trost sein. Sie werden friedlich einschlafen, Sie werden in Frieden und Ruhe ruhen, Sie werden ohne Schwierigkeiten aufwachen, Sie werden leicht aufstehen und leicht zu dem Thema Ihrer Gedanken zurückkehren, von dem Sie nachts keine Zeit hatten, sich zu entfernen. ...

KEUSCHHEIT

Heiligkeit Leben und Keuschheit sind synonym. Kanonische Quellen sagen wenig über ihn, da dies eine offensichtliche Sache ist. Manchmal geht es um die „Keuschheit“, um die „Tugend der Abstinenz“, um Integrität. Tatsächlich erscheint das Keuschheitsgelübde während der klösterlichen Reformen des XI-XII Jahrhunderts und die Theorie der drei Gelübde - erst im XIII Jahrhundert.

Wurde das Keuschheitsgelübde von allen und immer eingehalten? Zu glauben, dass dies so war, kann nur vergessen werden, dass es sich um lebende Männer und Frauen handelt, obwohl es beim Lesen der Chroniken so scheint, dass Verletzungen dieses Gelübdes viel seltener vorgekommen sind als Gewaltausbrüche, Fälle von Klosterflucht, Manifestationen von Gier, Vernachlässigung der alltäglichen Verantwortung.

Es geht nicht so sehr um den Kampf gegen die Versuchung, denn der Ausgang dieses Kampfes ist immer unklar, sondern darum, wie man von der Ursache der Versuchung wegkommt, denn nach Ansicht der Granmontaner, selbst wenn der geschickte David, der weise Salomo und der mächtige Simson fiel in die Schlingen der Frauen, welche von den Sterblichen widerstehen ihrem Bann? Kein Wunder, denn in Abwesenheit einer Frau benutzt die Böse ihr Image, um einen Mann in Versuchung zu führen, der widerstehen kann, wenn sie in ihrer Nähe ist? Um die Integrität zu wahren, flieht der Weise. Napoleon pflegte zu sagen, es sei aus Liebe.

Laut Einschems Brauchtumssammlung kann ein Mönch die Begierden des Fleisches loswerden, indem er sich auf die folgenden "spirituellen Wohltaten" berufen: Urkunde, Schweigen, Fasten, Abgeschiedenheit in einem Kloster, demütiges Verhalten, brüderliche Liebe und Mitgefühl, Respekt vor Ältesten, fleißiges Lesen und Gebet, Erinnerung an vergangene Fehler, Tod, Angst vor dem Feuer des Fegefeuers und der Hölle. Ohne Respekt vor diesen "vielfältigen und starken Bindungen" klösterliches Leben verliert seine Reinheit. Stille "vergräbt" leere und nutzlose Worte, Fasten unterdrückt schlechte Wünsche und Abgeschiedenheit hält dich davon ab, auf den Straßen der Stadt zu reden. Die Erinnerung an die Fehler der Vergangenheit verhindert bis zu einem gewissen Grad zukünftige Fehler, die Angst vor dem Fegefeuer beseitigt kleine Sünden und die Angst vor der Hölle beseitigt "kriminelle" Sünden.

SINGEN

Die Zisterzienser achteten darauf, dass die Psalmen nicht zu schnell gesungen wurden. Andere gingen in das entgegengesetzte Extrem und sangen, schluckten hastig Worte. Guy de Cherlier, Schüler von St. Bernhard, eine Abhandlung "Über das Singen" verfasst, in der er den Mönchen rät, "energisch und sauber, mit voller Stimme, wie es sich in Klang und Ausdruck gebührt", zu singen. Gleichzeitig empfiehlt er dem neugewählten Abt, Veni Creator* in Erinnerung an seinen Vorgänger zu "gemäßigten" Stimmen zu singen, "die Reue und Reue des Herzens durchsickern würden", anstatt die Schönheit des Singens.

Abtötung des Fleisches

Einige Beispiele sowohl individueller als auch kollektiver Abtötung des Fleisches, die durch Gesetz und Sitte vorgeschrieben sind, sind immer noch von Interesse. Und das Vorbild der Leistung mancher Asketen ist trotz ihres Heldentums oder vielleicht gerade wegen dieses Heldentums immer nachahmenswert.

Und dieses Beispiel, wie es bemerkt werden sollte, hat die Vorstellungskraft der unhöflichen, misstrauischen und einfachen Köpfe besonders stark getroffen. Ihm folgten Menschen, deren Körper und Seele von Kindesbeinen an an das Fasten, das geduldige Überwinden von Leiden, an Kälte und Hunger, an unheilbare Krankheiten, an die unzähligen Wechselfälle des gesellschaftlichen Lebens gewöhnt waren.

Deshalb führte der ernste Glaube der Mönche oft zu extremer Frömmigkeit, zum Verhalten von Derwischen, zu Handlungen, in denen Masochismus teilweise erkannt wurde.

Wir werden nicht bei den Stachelstäben oder heißen Kohlen verweilen, auf denen sie sich niederlegen, um die "Leidenschaften" zu besiegen. Oder den ganzen Psalter mit ausgestreckten Armen (crucis vigilia) auswendig lesen, so dass unter den irischen Mönchen, die dies praktizierten, das Wort „figill“ schließlich „Gebet“ bedeutete. Aber was soll man zu der Grabgrube sagen, wo jeden Tag nach der kanonischen dritten Stunde eine Handvoll Erde von Abt und Mönchen des Brigittinerordens geworfen wird, um immer an den nahenden Tod zu erinnern? Oder über den Sarg, der zu demselben Zweck am Eingang ihres Tempels aufgestellt wurde? Auf diesen Befehl konnte man sich verlassen. Sein Gründer, St. Brigitte von Schweden (XIV. Jahrhundert) - die einzige schwedische Heilige - „gießt Tropfen für Tropfen heißes Wachs auf ihren Körper, um so an die Leiden des Gottessohnes zu erinnern“ (Elio). Natürlich muss man zugeben, dass es einen erheblichen Unterschied zwischen heißen Wachstropfen und Golgatha gibt. Für uns ist die Hauptsache zu verstehen, zu welchen seltsamen Übungen der Wunsch führen kann, ihr Fleisch abzutöten.

Die Vallombrozans haben Novizen * [diejenigen, die sich darauf vorbereiten, die Tonsur zu nehmen. (Anm. Anm.)] mussten den Schweinestall mit bloßen Händen ausräumen. Sie legten ein Gelübde ab, lagen drei Tage lang niedergestreckt auf dem Boden, bewegungslos und »tief schweigend«. Es ist genau die Charta, das Ergebnis kollektiver Erfahrung, nicht individueller Vorstellungskraft. Aber das Ergebnis ist das gleiche.

Ein weiterer Aspekt des klösterlichen Glaubens und die sorgsame Einhaltung der daraus hervorgehenden Regeln: Wurde in der Abtei Beck transsubstantiierter Wein, das Blut Jesu Christi, auf einen Stein oder auf einen Baum vergossen, dann musste dieser Fleck abgekratzt werden, abgewaschen, und dieses Wasser musste getrunken werden. Ebenso sollte man nach dem Waschen von Kleidung, die diesen Wein bekommen hat, Wasser trinken.

Glaube an die reale Gegenwart Jesu Christi auf Göttliche Liturgie war ungewöhnlich stark. Calme spricht von einem Brauch, der schon zu seiner Zeit in der Kirche existierte: Die Gemeindemitglieder, die das Abendmahl empfingen, bekamen ein Stück Brot und einen Schluck Wein, damit kein Körnchen der Heiligen Kommunion aus dem Mund fiel und gefüttert wurde .

GESTÄNDNIS

Bis Mitte des 11. Jahrhunderts behielt die Beichte noch einige Merkmale des antiken Sakraments, nämlich die Offenheit gegenüber dem geistlichen Vater, eine Form der öffentlichen Reue, ein Ritual der Versöhnung mit den Nachbarn und mit sich selbst ohne das Eingreifen eines Priesters.

Im 12. Jahrhundert wurde die Beichte dadurch bereichert, dass das Ordensleben innerer wurde, verbunden mit dem Aufblühen der individuellen Persönlichkeit. Beichte bedeutete die eschatologische Vorwegnahme des Jüngsten Gerichts und zugleich die Verherrlichung Gottes, das Bekenntnis der eigenen Sünden vor Ihm – vor dem Einen Sündenlosen. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts und im 13. Jahrhundert wurde die Beichte verpflichtend, was zu einer formalen Haltung dazu führte. Gleichzeitig wurde eine spekulative Lehre vom Beichtsakrament entwickelt, die das Thema der Beichte selbst, die Häufigkeit ihrer Ausführung, das Verfahren ihrer Durchführung, den Priester, der diese oder jene Beichte annehmen kann usw Geständnisse galten als Pflicht. Besucher und Kapitel überwachten die strikte Einhaltung der Regeln.

Was überrascht am meisten, wenn man sich die erhaltenen Ensembles russischer mittelalterlicher Klöster ansieht? Wahrscheinlich ein Kontrast in den architektonischen Proportionen. Das Kloster ist fest in der Erde verwurzelt und sein Geist, sichtbar verkörpert in der Architektur von Türmen, Tempeln und einem Glockenturm, steigt in den Himmel auf. Das Kloster vereint zwei Vaterländer eines jeden Menschen: irdische und himmlische.

Die Schönheit unserer Klöster erinnert an eine lange verlorene Harmonie. Die Welt eines mittelalterlichen russischen Klosters wurde im 18. Jahrhundert durch aufeinander folgende Reformen zerstört. Die Dekrete von Peter I. verbot allen, außer Behinderten und Alten, die Mönchsgelübde abzulegen. Wer gegen dieses Verbot verstieß, wurde gewaltsam ausgezogen und zu den Soldaten geschickt. Klöster wurden entvölkert, die lebendige Tradition der spirituellen Kontinuität verschiedener Generationen wurde unterbrochen. Ein Staatsdekret von 1764 von Kaiserin Katharina II. teilte alle Klöster in drei Kategorien (Staaten) ein, nach denen sie ein Staatsgehalt erhielten. Das Klosterland wurde beschlagnahmt. Einige der Klöster wurden aus dem Staat herausgenommen, sie mussten ohne Land ihren Lebensunterhalt selbst finden. Die übrigen Klöster (mehr als die Hälfte der bisherigen Zahl) wurden vollständig aufgelöst. Historiker müssen die spirituellen und moralischen Auswirkungen dieser Reformen noch beurteilen. Dann verlor Russland eine seiner Säulen, und wahrscheinlich die wichtigste, denn Klöster waren nach den Worten des Heiligen Philaret (Drozdov) immer eine Säule des orthodoxen Glaubens. Das zwanzigste Jahrhundert vollendete die "Reformen" mit der Schändung des Heiligtums. Bis heute, und an manchen Stellen, sind nur die Mauern der ehemaligen Klöster erhalten. Aber was für ein Leben vor einigen Jahrhunderten innerhalb dieser Mauern stattfand, was die Seele und den Inhalt dieses sichtbaren Bildes ausmachte, wissen wir kaum.

Arseny der Große, wirklich ein großer Asket der ägyptischen Wüste, sagte, dass die Seele eines Menschen schweigt. Ein echter Mönch, wie sein Augapfel, bewahrte seine innere Welt immer vor fremder Neugier und unnötiger Kommunikation. Auch Klöster bewahrten ihre Geheimnisse heilig. Das christliche Gesetz der Gastfreundschaft zwang das Kloster, seine Tore für eine hungernde und leidende Welt zu öffnen. Aber das war ein erzwungenes Zugeständnis, ein Opfer im Namen der Nächstenliebe. Die Kommunikation mit der Welt durchbrach in der Regel das Schweigen, brachte Eitelkeit und Versuchungen in das klösterliche Leben. Daher versuchte das Kloster, den Bitten und Bitten der Welt nachzukommen, dennoch immer eine rettende Distanz zu wahren. Spitäler und Spitäler wurden meist außerhalb der Klostermauern eingerichtet, Frauen durften viele Klöster gar nicht betreten. Die Ältesten lehrten junge Mönche, ihre schmutzige Wäsche nie in der Öffentlichkeit zu waschen – nicht mit ihnen zu diskutieren weltliche Menschen klösterliche Angelegenheiten und Unordnung.

Die bewusste Abschottung des Klosters von der Welt macht es zu einem Geheimnis hinter sieben Siegeln, insbesondere wenn es sich um ein mittelalterliches Kloster handelt, das fünf bis sechs Jahrhunderte von uns entfernt liegt. Aber es gibt schmale Schlitzfenster in der Mauer zwischen der Welt und dem Kloster. Dies ist das Leben der Heiligen. Sie erlauben uns nicht nur, das tägliche Leben des Klosters zu untersuchen, sondern auch das helle spirituelle Licht, das die ersten "Führer" der russischen Klöster ausstrahlten, durch die Dicke der Zeit zu gehen.

Leben sind eine komplexe Quelle. Jeder Forscher, der sich verpflichtet, sie zu studieren, steht unweigerlich vor der Frage der Verlässlichkeit der vom Hagiographen berichteten Informationen. In der historischen Literatur herrschte über viele Jahre eine eher skeptische Haltung gegenüber dem Leben. Den Ton gab der Historiker V. O. Klyuchevsky an, der ein bemerkenswerter Kenner der russischen Geschichte und Hagiographie war. Aber in diesem Fall spielte seine hohe Autorität in der wissenschaftlichen Welt einen grausamen Witz. Tatsächlich fällte er ein negatives Urteil über das alte russische Leben als historische Quelle. Die Forscher begannen einstimmig zu sagen, dass sich fast alle Leben wiederholen, weil sie im Rahmen eines starren Kanons geschrieben sind, der mit Fiktion, Absurditäten und historischen Fehlern gefüllt ist.

I. Yakhontov, der die Details aus dem Leben nordrussischer Asketen nacherzählte, die in ihrer Realität verblüffend waren, gab ihnen jedoch auch ein negatives Urteil. Auch NI Serebryansky, der Autor einer bemerkenswerten Studie über die Geschichte des Pskower Mönchtums, schätzte das Leben nicht sehr. Die inspiriertesten Seiten seines Werkes schrieb er jedoch auf der Grundlage des Lebens des Heiligen Euphrosynus von Pskov, und einige Jahre nach der Veröffentlichung des Werks veröffentlichte er das Leben selbst.

Aber die meisten hagiographischen Texte sind noch unveröffentlicht. Einige von ihnen, die in der einzigen Liste zur Zeit von V. O. Klyuchevsky oder dem unermüdlichen Sammler altrussischer hagiographischer Literatur E. E. Barsov bekannt waren, sind heute verschollen, obwohl sie eines Tages in den Regalen der Lagerhäuser zu finden sein könnten. Glücklicherweise hat die moderne Wissenschaft den langjährigen Wahn ihrer Vorgänger erkannt. Nun ist das Leben der Heiligen für Forscher wieder interessant geworden. Die Konsequenz, aus der dieses Buch wurde, ist das Ergebnis langjähriger Arbeit des Autors an der Erforschung der russischen Hagiographie.

Um den Alltag russischer Mönche zu studieren, haben wir uns bewusst für das schlichte „artlose“ Leben der nördlichen Asketen entschieden. Und deshalb. Die von renommierten Hagiographen zusammengestellten Leben sind in exzellenter Sprache geschrieben und kompositorisch perfekt arrangiert. Für den Alltagshistoriker haben sie jedoch einen wesentlichen Nachteil. Ihre Autoren waren sich in der Regel der hagiographischen Tradition bewusst und schmückten ihre Werke großzügig mit Vergleichen oder gar direkten Einfügungen aus den Werken ihrer Vorgänger. Daher ist die Realität in ihnen manchmal schwer von der direkten Einhaltung des hagiographischen Kanons zu unterscheiden. Die von bescheidenen klösterlichen Schriftstellern geschriebenen Leben hingegen sind nicht so faszinierend durch die Schönheit der Silbe und die Tiefe der Argumentation über den Sinn des Lebens. Ihre Autoren schildern gleichermaßen lässig das Wunder wie die einfachen Realitäten des Alltags und überschreiten manchmal sogar die Grenzen des Kanonischen Zulässigen. Ihr Horizont reicht nicht über die Mauern ihres Hauses hinaus. Aber genau das brauchen wir.

Neben wertvollen historischen Zeugnissen enthalten die Leben alles, was wir an den Werken großer Meister so schätzen. Hagiographen konnten die Verflechtung von Tragischem und Komischem im menschlichen Leben zeigen, das Aufeinanderprallen eines heroischen, edlen Charakters mit Gier und Gemeinheit. Leben enthalten subtilen Humor und schöne Landschaftsskizzen. Aber der einzigartige Unterschied zwischen einem Leben und einem literarischen Werk besteht darin, dass jedes Leben den Stempel der Authentizität trägt und die größte Literatur immer Fiktion ist.

Wenn man die Leben noch einmal liest, fragt man sich immer wieder, wie es möglich war, die entzückende Schönheit, Aufrichtigkeit und vor allem die historische Realität dieser Texte nicht zu bemerken. Scheinbar sind Stereotype und der Zeitgeist manchmal stärker als wissenschaftliche Erkenntnisse und Intuition.

Fehler und Widersprüche sind in Lives zwar oft anzutreffen, aber es ist schwierig, Hagiographen dafür verantwortlich zu machen. Tatsächlich schrieben sie manchmal viele Jahre oder Jahrhunderte nach dem Tod derer, deren Leben sie ihren Nachkommen zu erzählen versuchten. Sie mussten die in den Klöstern mündlich überlieferten fragmentarischen Geschichten zusammenfügen. Aber auch diese nicht immer erschöpfenden Geschichten liegen uns am Herzen, denn "eine tote Geschichte schreibt, aber eine lebendige spricht".

Neben den Lebensläufen wurden verschiedene Dokumente aus dem Klosterarchiv verwendet, um den Alltag der russischen Klöster zu schildern: Einnahmen und Ausgaben sowie Vermögensinventare. Eine unschätzbare Quelle ist auch das klösterliche Alltagsleben, das den Alltag (also das gewöhnliche Leben) des Klosters beschreibt. Im Kelar-Alltag finden wir detaillierte Anweisungen zum Essen für jeden Tag des Jahres und im liturgischen Alltag - die Gottesdienstordnung für jeden Festgottesdienst. In unserer Arbeit haben wir die Alltagsleute der Klöster Kirillo-Belozersky, Joseph-Volokolamsky, Trinity-Sergiev, Anthony-Siysk, Nilo-Sorsky verwendet. Ergänzt wurde das Bild durch klösterliche Urkunden und Akte. Es geschah auch, dass der Text des offiziellen Schreibens durch ein "Wunder" aus dem Text des Lebens bestätigt wurde. Wir werden später in diesem Buch über diese glücklichen Zufälle sprechen.

Natürlich kann man die Unermesslichkeit nicht fassen. Es gab Tausende von Klöstern in Russland: große und kleine, große und verlorene in der Wildnis. Ein endloses Meer von Dokumenten steht dem Forscher dieses Themas gegenüber. Aber auch der selektive Schnitt einzelner Fakten ist eine verlässliche Methode der Recherche, denn sie sind konstituierende Elemente des Gesamtbildes. Die Hauptfiguren unseres Buches sind die Mönche der Gemeindeklöster, denn diese Klöster bildeten und bilden nach St. Philaret (Drozdov) die „Säule des Mönchtums“. Wir hoffen, dass nach diesem Buch die ferne und unbekannte Welt des russischen mittelalterlichen Klosters dem Leser näher und verständlicher wird, so wie sie dem Autor des Buches immer näher und verständlicher wurde.

Und zum Schluss noch ein paar Anmerkungen zu den Präsentationsprinzipien. Einige komplexe und lange Zitate aus alten russischen Texten werden ins moderne Russisch übersetzt, um ihr Verständnis zu erleichtern. Wenn das Leben nicht veröffentlicht ist, ist in Klammern ein Link (Code) auf das Repositorium, in dem sich das zitierte Manuskript befindet, angegeben, falls veröffentlicht, wird die Edition angegeben. Alle Termine für kirchliche Feiertage sind im alten Stil.

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Göttlicher Service

Das Wort „Anbetung“ wird buchstäblich als Dienst an Gott offenbart. Das ganze klösterliche Leben war nichts anderes als ein ständiger, minütlicher Dienst an Gott, und der kirchliche Gottesdienst war immer der Kern und die Hauptbedeutung des klösterlichen Lebens. Der Mönch verbrachte die meiste Zeit beim Gebet in der Kirche oder in seiner Zelle, aber das kirchliche Gebet wurde von den heiligen Vätern unermesslich höher verehrt als das Zellengebet. Der Mönch Euphrosynus von Pskow sagte: „Wenn Sie die ganze Nacht in Ihrer Zelle zum Gebet stehen, wird es nicht einem gemeinsamen“ Herr, erbarme dich „(Serebryansky. T. 4. S. 522). Und der Mönch Joseph von Wolotsk fügte hinzu: „Sie können zu Hause beten, aber Sie können beten wie in einer Kirche, wo es viele Väter gibt, wo einstimmig gesungen wird zu Gott, wo Gleichgesinnung, Harmonie und Vereinigung der Liebe unmöglich sind.“ . Zu dieser Zeit ... schreien nicht nur die Menschen mit zitternder Stimme, sondern die Engel fallen zum Herrn und die Erzengel beten “ (The Enlightener, S. 202).

Bis zum Ende des 14. Jahrhunderts wurden die Gottesdienste der russischen Klöster ausschließlich nach der im zweiten Viertel des 11. Jahrhunderts erstellten Studia-Charta durchgeführt. Patriarch von Konstantinopel Alexy-Studentin. Die Urkunde basierte auf der Tradition des berühmten Studitenklosters in Konstantinopel. Zu Beginn des 15. Jahrhunderts verbreitete sich die liturgische Urkunde von Jerusalem in Russland (ihr Ursprung wird mit der Lavra von Sava dem Geheiligten in der Nähe von Jerusalem in Verbindung gebracht), die den Studiten allmählich verdrängte. Da diese Ablösung nicht überall gleichzeitig stattfand, zeichneten sich die Gottesdienste russischer Klöster im 15.-16. Jahrhundert durch eine große Vielfalt aus. Auch im 16. Jahrhundert gab es noch Klöster, in denen Gottesdienste nach der Studianurkunde abgehalten wurden, und Klöster (zB Kirillo-Belozersky), in denen beide Schichten der liturgischen Kultur nebeneinander existierten.

In den meisten Klöstern fanden die Gottesdienste täglich statt, das heißt, sie wurden täglich durchgeführt. Von diesen wurden drei Anbetungskreise gebildet: täglich, wöchentlich und jährlich. Das Zentrum dieser drei ursprünglichen Umlaufbahnen war das wichtigste heilige Ereignis der Weltgeschichte - die Kreuzigung und Auferstehung des Erretters. Es waren die Ereignisse des Karfreitags, die den Sinn und die Ordnung der täglichen Gottesdienste bestimmten. Die Zeit der Einnahme des Erretters im Garten Gethsemane und der Verurteilung seiner Bischöfe und Ältesten zu Leiden und Tod wurde von der Matinenkirche geprägt; die Zeit, in der der Erretter zum Gericht des Pilatus führt - durch den Gottesdienst der ersten Stunde; die Zeit der Verurteilung Christi im Prozess gegen Pilatus - die Vollendung der dritten Stunde; die Zeit des Leidens Christi am Kreuz - in der sechsten Stunde; und die Entfernung des Leibes Christi vom Kreuz durch den Gottesdienst der neunten Stunde und den Abendgottesdienst (Debolsky. T. 2. S. 146).

Täglicher Gottesdienst

Die Klöster hielten normalerweise sieben Gottesdienste am Tag ab. Sie wurden in drei Zeiten eingeteilt: den Abendgottesdienst (für sie beginnt ein neuer Tag, da bei der Erschaffung der Welt (Gen 1, 5) der Abend dem Tag vorausging), Morgen und Nachmittag.

Der Abendgottesdienst beinhaltet: die neunte Stunde, Vesper und Komplet. Die Zeit jedes Gottesdienstes im Kloster wurde durch die von der Natur selbst gestellte Uhr bestimmt. Die erste Stunde des Tages kam mit Sonnenaufgang, die letzte - mit Sonnenuntergang, nach Sonnenuntergang begann der Countdown der Nachtzeit, aber an einem Tag wurden immer, wie jetzt, 24 Stunden gezählt. Der Dienst der neunten Stunde entsprach nach unserer Zeitrechnung ungefähr der vierten, fünften oder sechsten Stunde des Tages, da die neunte Stunde von Sonnenaufgang an gezählt wurde. Es ist jedoch klar, dass zu verschiedenen Jahreszeiten der Beginn der neunten Stunde, wie alle anderen Dienste, unterschiedlich war. Die neunte Stunde wird normalerweise vor der Vesper gesungen, obwohl die Reihenfolge variieren kann.

Die Vesper begann in den Klöstern bei Sonnenuntergang. Der heilige Basilius der Große erklärt die Bedeutung dieses Gottesdienstes: „Unsere Väter wollten die Gnade des Abendlichts nicht schweigend empfangen, sondern brachten sofort die Danksagung“ (Skaballanovich. Ausgabe 2. S. 134). Seit jeher haben Christen Gott ihre Dankbarkeit für den Tag, an dem sie gelebt haben, und das wundersame Abendlicht mit den Worten eines der Vesper-Gesänge - "Stilles Licht" - ausgedrückt. Nach kirchlicher Überlieferung war ihr Autor der Jerusalemer Patriarch Sophronius (634-644), der einst den Sonnenuntergang bewunderte und aus der Tiefe seines liebenden Herzens sang: „Licht, die stille heilige Herrlichkeit des unsterblichen himmlischen Vaters, heilig, gesegnet“ . Diejenigen, die westlich der Sonne gekommen sind, die das Abendlicht gesehen haben, wir singen den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist Gottes “[“ Du, Christus, das stille Licht (im Blick auf den Abend) der heilige Herrlichkeit des unsterblichen himmlischen Vaters, heilig, gesegnet. Nachdem wir bis zum Sonnenuntergang gelebt haben, singen wir als Dank dafür die Heilige Dreifaltigkeit: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist “(Ebd. S. 132)]. Historiker bestreiten, dass dieses Lied dem Patriarchen Sophrony gehört, aber es ist absolut sicher, dass die Kirche zur Zeit dieses Patriarchen bereits das Gebet "Stilles Licht" kannte.

Als die Sonne unterging, kam der Küster zum Abt, und wenn er nicht da war, dann zum Geistlichen und bat um einen Segen für den Gottesdienst. Nachdem er es erhalten und sich vor dem Abt verbeugt hatte, ging er, um die Brüder langsam über den Gottesdienst zu informieren, läutete in Abständen eine Glocke oder einen Schlag ("beat" - vom Wort "beat" - ein Holz- oder Metallbrett). In der Antike wurden Glocken in Klöstern bevorzugt, da sie als "lateinische" (katholische) Erfindung angesehen wurden. Im Kloster Nowgorod Khutynsky in verschiedene Fälle zwei Schläge verwendet: Holz oder Eisen. Als der Küster die Brüder zur Vesper rief, schlug er zuerst einen hölzernen Schlägel, während er zwölfmal den 50. ." (Gorsky, S. 289) ... Dann ging er in die Kirche, bereitete ein Weihrauchfass vor und stellte eine brennende Kerze vor das Königstor. Danach verließ er die Kirche und schlug erneut auf den Schläger, jetzt einen eisernen, und rief die Brüder dringender zum Gottesdienst. Im Pskower Kloster des Mönchs Euphrosynus läuteten die Glocken nur an Feiertagen und an gewöhnlichen Tagen - in Takten.

Als die Mönche das Evangelium hörten, mussten sie alles verlassen, als ob sie von einer Schlange gebissen worden wären oder ein Feuer wäre, und in die Kirche gehen. Die Ältesten unterwiesen die Novizen und sagten: "Wenn ein Bruder oder sogar ein Kellermeister zu Ihnen kam und sich zu dieser Zeit dem Gottesdienst meldete, verlassen Sie das Gespräch und andere Angelegenheiten, ohne Angst zu haben, jemanden zu beleidigen." Bei der Entwicklung dieser Lehre schrieb der Mönch Joseph von Wolotsk: Man muss sich beeilen, um die königliche Gunst zu verteilen. Wenn der König Geschenke macht, erhält derjenige, der früher gekommen ist, mehr. Auch wenn jemand früher zum Tempel kommt, wird er mehr bereichert, aber nicht mit irdischen, sondern mit himmlischen Reichtümern. Deshalb sollte man nie denken: Ich komme früher und warte lange und es nützt nichts zu sitzen (VMCH. September. Stb. 504).

Der Mönch zog sich für den Gottesdienst an, zog eine Robe und eine Kutte an und küsste ihn "auf der Veranda". Gleichzeitig sprach er Gebete: "Es ist würdig zu essen" mit einer irdischen Verbeugung, "Ehre bis heute", "Herr, erbarme dich" zweimal und lasse mit drei irdischen Verbeugungen los. Sie gingen konzentriert zur Kirche, mit einer Kapuze bedeckt, ohne sich umzusehen und ohne anzuhalten, um mit den Brüdern zu sprechen. Sie hielten die Hände an die Brust gedrückt, der klösterliche Gang sollte, wie die Ältesten lehrten, "weder streng noch faul" sein. Sie betraten die Kirche mit Furcht und Zittern wie in den irdischen Himmel. Jeder Mönch hatte seinen eigenen Platz in der Kirche, der vom Abt bestimmt wurde, es war verboten, den anderen einzunehmen. Im Kirillo-Belozersky-Kloster stand der Abt am rechten Pfeiler der Mariä-Entschlafens-Kathedrale, die Domältesten und Priester waren nicht weit davon entfernt, und die einfachen Brüder befanden sich auf der linken Seite der Kirche.

An seiner Stelle stehend machte der Mönch fünf Verbeugungen zum Boden (wenn sie sich auf diesen Tag verließen) mit Gebeten: "Gott, sei mir Sünder gnädig", "Gott, reinige mich, einen Sünder und erbarme dich meiner" " ," Wir verneigen uns vor Deinem Kreuz, Meister, und heilige auferstehung Wir verherrlichen deins “,“ Es ist würdig “, „Ruhe und Jetzt“, „Herr erbarme dich“ zweimal, „Herr segne“ und lass los. Während der Entlassung verneigte sich der Mönch dreimal vor den Königstoren, einmal vor den Hegumen mit einer irdischen Verbeugung (wenn es keine Hegumen gab, dann vor dem Ort, an dem er normalerweise stand), dann vor den Brüdern auf beiden Seiten und bat um Segen von den Mönchen, die in der Nähe stehen. Verbeugend und segnend sollte der Mönch seinen Platz nicht verlassen. Diese Ehrerbietungen wurden Eingang oder Initiale genannt. Sie beteten also vor jedem Gottesdienst und vor dem Zellengebet.

Als die Vesper begann, kam der Küster mit einer Kerze aus dem Altar und sagte: "Steh auf!" Nach ihm kam der Priester mit einem Weihrauchfass und verkündete: „Ehre sei der Heiligen wesenhaften und lebensspendenden Dreifaltigkeit“ und erzürnte die Kirche und die Brüder. Der rechte Chor antwortete: "Amen", und die ersten Gebete der Vesper folgten. Wenn der Mönch aus irgendeinem Grund zu spät zum Gottesdienst kam, verrichtete er die anfänglichen Gebete und Ehrerbietungen nicht. Der Nachzügler verneigte sich vor dem Abt und bat um Vergebung und auf beiden Seiten - vor den Kliros, wo die Kliros-Mönche standen (die beim Gottesdienst sangen und lasen). Wenn der Mönch aus irgendeinem Grund keine Zeit hatte, Vergebung für seine Verspätung zu erhalten, konnte er die Prosphora, den heiligen Antidor oder "das Brot des Reinsten" - die Mutter-Gottes-Prosphora - nicht zu diesem Gottesdienst nehmen.

Als er nach dem Gottesdienst in seine Zelle zurückkehrte, las er alle Gebete vor, die er verpasst hatte („dann sagen Sie, was Sie durchgemacht haben“, heißt es in der Urkunde). Im Joseph von Wolotsk-Kloster wurde für Verspätung zum Gottesdienst aus eigener Fahrlässigkeit eine Buße (Strafe) von 50 Verbeugungen vor der Erde verordnet, die durch einen Tag Trockenessen ersetzt werden konnte (Trockenessen in Klöstern bedeutete Brot und Wasser).

Die äußere Klosterurkunde sowie die geistlichen Anweisungen der Ältesten verlangten von einem Mönch in einem Tempel, wie er vor einem irdischen König stehen würde: mit Konzentration, mit Ehrfurcht, ohne sich umzusehen, ohne zu husten oder sich die Nase zu putzen. „Verschränke deine Hände und vereinige deine Beine, und schließe deine Augen und sammle deine Gedanken, nimm deine Gedanken und dein Herz in den Himmel“, heißt es im geistlichen Brief des Hl. Josef von Wolotsk (VMCH. September. Stb. 505). Der Mönch Joseph und der Mönch Cornelius von Komelsky bestraften diejenigen, die während des Gottesdienstes in der Kirche herumgingen, mit einem Tag Trockenfutter oder Verbeugungen, Nummer 50. Und diejenigen, die lachten oder redeten und auch während des Gottesdienstes die Kirche verließen, wurden mit bestraft hundert Bögen. Der Älteste, der das Kirchendekanat (Ordnung) überwachte, warnte die Übertreter, und als er es erneut bemerkte, schloss er sie vollständig aus der Kirche aus. Es war strengstens verboten, seinen Platz zu verlassen oder auch nur über wichtige, dringende Angelegenheiten zu sprechen, während man das Heilige Evangelium liest, das Cherubim-Lied singt, den Theotokos-Gesang „Meine Seele wird den Herrn groß machen“, während man das „Symbol des Glaubens“ liest und das Gebet "Es ist es wert zu essen", sowie wenn der Priester den Tempel zensierte oder die Brüder sich auf den Boden verbeugten. Selbst den Schwachen wurde dann nicht empfohlen, sich an die Wand oder Kliros zu lehnen, sich auf den Stab zu legen oder ihn einfach in den Händen zu halten.

Die Ältesten haben die Mönche jedoch immer gewarnt, dass es nicht ausreicht, beim Gottesdienst zu stehen. Es ist möglich, alle äußeren Regeln zu befolgen, sagten sie, aber wenn der Geist mit Gedanken über seine eigenen oder die Angelegenheiten des Klosters beschäftigt ist, wird ein solcher Mönch keinen Nutzen aus seiner Anwesenheit im Tempel ziehen. Im Gegenteil, er wird verurteilt, denn der Herr sieht das Herz eines jeden Menschen. Dann wäre es für ihn besser gewesen, gar nicht in die Kirche zu kommen.

Der Gebetszustand der Mönche hing maßgeblich davon ab, wie klar und andächtig die Gebete gelesen wurden, vom Gesang des Chores. Daher waren dem Abt und dem Ekklesiarch von jeher die Schönheit und der Anstand der Anbetung besonders wichtig. Der Mönch Euphrosynus von Pskow forderte, dass die Brüder „mit Ruhe und vernünftig und nicht mit Ziegenkehle“ singen (Serebryansky. T. 4. S. 522), und die Sechs Psalmen sollten mit ruhiger Stimme und mit Aufmerksamkeit gelesen werden , als ob sie mit Christus selbst sprachen (ebd. S. 385). Der Mönch Paphnutius Borovsky befahl dem Kanonarchen, zurückzukehren und diesen Vers mehrmals zu wiederholen, um seine Bedeutung vollständig zu verstehen, wenn es ihm passierte, dass er die Stichera nicht oder nur ein Wort in dem Vers hörte.

Auch die Beleuchtung im Tempel stimmte die Mönche auf konzentriertes Gebet ein. Im Tempel herrschte normalerweise Dämmerung. Wenn Vespern oder Matinen serviert wurden, war es vor dem Fenster dunkel. Auch tagsüber lassen schmale schlitzartige Fenster ein wenig Licht herein (nicht von ungefähr, dass im 18. Die Sonnenstrahlen drangen von oben ein und beleuchteten die Ikonostase und nicht die im Tempel stehenden Mönche. Auch die meisten Lampen (Kronleuchter und Kerzen) wurden vor der Ikonostase platziert. In der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Kirillo-Belozersky-Klosters gegenüber der Deesis gab es drei kupferne Kronleuchter und etwas westlich davon drei weitere: zwei hölzerne und ein kupferner. Gegenüber den lokalen Ikonen, in der unteren Ebene der Ikonostase, befanden sich zwölf gesetzte Kerzen (ihre Leuchter waren aus Ton und die Leuchter, in die die Kerzen eingesetzt wurden, waren aus Kupfer). Brennende Kronleuchterbüsche und das Flackern einzelner Kerzen beleuchteten die wundersame Schönheit der Ikonostase. „Dadurch konzentrierte sich der Blick der Anbeter auf die heiligen Bilder, sammelte ihre Kraft zum geistigen Gebet, entfremdete sie von allem Irdischen“ (Nikolsky. Bd. 1. Heft 1. S. 138). In der Kirche erklang ein Znamenny-Gesang - feierlicher, ruhig konzentrierter Gebetsgesang, im 18. Jahrhundert von Arien des Partisanengesangs abgelöst. Dieses Gesamtkunstwerk verwandelte den Tempel in einen echten irdischen Himmel.

Während des Gottesdienstes lasen die Mönche, um sich nicht zu zerstreuen, leise das Jesusgebet vor (diese Gebete waren jedoch nicht in der Zahl enthalten, die der Mönch in seiner Zelle lesen musste). "In einem Wort", das heißt, den Chor haltend, sagte der Mönch zusammen mit den Brüdern: "Herr, erbarme dich." Es war auch erlaubt, die Psalmen nach dem Leser zu wiederholen, aber nur, damit er sich selbst hören konnte. Der Mönch sollte in der Kirche keine Bücher in den Händen halten, in die Ustaw schauen und sie studieren, sondern nur das gemeinsame Gebet beherzigen.

Im Service wurde eine strenge Ordnung eingehalten. Alle Mönche wussten, wann, wie viele und welche Art von Verbeugungen sie wann tun mussten. Die Ältesten erklärten den Novizen diesen Befehl. Bei der Vesper sollten drei irdische Ehrerbietungen vollbracht werden, wenn die Gebete "Heiliger Gott", "Halleluja", "Komm und lass uns niederbeugen" rezitiert wurden; nach dem Gebet "Ehrwürdigster Cherub" machten sie eine Verbeugung. Verbeugungen zum Boden wurden jedoch nicht immer ausgeführt. Das Statut kennzeichnet die Tage, an denen Niederwerfungen weder in der Kirche noch in Zellen erlaubt waren. Zu diesen Tagen gehörten: Samstage (außer Großer Samstag in der Passionswoche) und Sonntage (die Ehrerbietungen am Sonntag wurden nur bei der Entlassung der Komplet vollzogen), die zwölf Feste, die Weihnachtsfeiertage und die Enthauptung des ehrlichen Hauptes des hl Baptist, die Gedenktage der heiligen Apostel Petrus und Paulus, Johannes der Theologe, Tage von der Geburt Christi bis zum Tag der Epiphanie, die Zeit von Ostern bis zur Dreifaltigkeit (Pfingsten), die Woche des Zöllners und des Pharisäers (vor Große Fastenzeit). An den Tagen des Gedenkens an die großen „Heiligen der läutenden Glocken“ (d. h., als vor dem Gottesdienst alle Glocken dem Heiligen läuteten und Mattinen mit großem Lob gereicht wurden), wurden anstelle der irdischen und irdischen Verbeugungen gemacht Verbeugungen wurden erst nach dem Gebet "Es lohnt sich zu essen" gemacht.

Für die Verehrung heiliger Ikonen gab es besondere Regeln. An den Festtagen von Dzunadezhye und an den "läutenden Glocken" gingen die Mönche um den Tempel herum und wandten sich (einer nach der anderen) an die Ikonen. Vor dem Küssen musste man sich zweimal vor dem Bild verneigen. Das Bild des Retters sollte "auf das Bein" geküsst werden, das "Bild nicht von Hand gemacht" und die Ikone des Hl. Johannes des Täufers - "im Zopf", die Bilder der Muttergottes, der Heiligen und Heilige - "in den Händen" und die Märtyrer - im Herzen (Serebryansky. T. 4. S. 566).

An gewöhnlichen Tagen, anderthalb Stunden nach der Vesper, versammelten sich die Brüder in der Kirche und zur Komplet (Methimon, von den griechischen Wörtern „mit uns“, weil die Worte in der Komplet ausgesprochen werden: „Gott ist mit uns, verstehe die Heiden“ ). Um den vergangenen Tag zusammenzufassen und sich auf den kommenden Tag vorzubereiten, bekannten die Mönche ihre Sünden immer während des Abendgottesdienstes (bei der Nachtwache oder der Vechernitsa). „Lass keinen einzigen Abend vergehen ohne ein Geständnis der Angst um des Todes willen“, heißt es in dem geistlichen Brief des Mönchs Joseph von Wolotsk (VMCH. September. Stb. 528). Nach der Komplet gingen die Mönche normalerweise zum „Auf Wiedersehen“ (segnen) zum Grab des Klostergründers. Hier, am Schrein, lesen sie die Anfangsgebete, das Troparion zum Haupttempelfest des Klosters (im Cyril-Belozersky-Kloster - die Himmelfahrt, in Pavlo-Obnorsky - die Dreifaltigkeit) und dem Mönch, dann nach "Glory " - das Kontakion zum Heiligen und auf "Jetzt" - das Kontakion zum Feiertag. Als sie sich dem Grab des Heiligen näherten, machten sie drei irdische Ehrerbietungen mit dem Gebet: "Vergib mir, Heiliger Vater, Reverend [Cyril], segne und bete für mich als Sünder" und wandten sich an den Krebs. Nachdem sie von ihr zurückgetreten waren, beteten sie noch einmal dasselbe Gebet, verneigten sich zu Boden, so viele sie wollten, und zerstreuten sich schweigend in ihre Zellen.

Vor dem Einschlafen aßen und tranken sie nicht mehr, nicht einmal Wasser; eine Ausnahme wurde nur für Kranke und Gebrechliche gemacht. Die Ordenscharta untersagte es nach der Komplet strengstens, sich in einer Zelle zu versammeln oder „im Kloster zu stehen“ und zu sprechen, denn „das Abendfest ist der Schlüssel und die Erfüllung (Erfolg – ​​ER) des ganzen Tages“. Nach der Komplet zündete der Mönch Paphnutius Borovsky in seiner Zelle nicht einmal eine Kerze an, aber er betete immer ohne Licht. Oft schlief er ein – sitzend, einen Rosenkranz in den Händen haltend, das Jesusgebet auf den Lippen. Die Ehrwürdigen Sergius von Radonesch, Kyrill von Belosersk, Joseph von Wolotsk und andere Heilige hatten den Brauch, nach der Komplet das Kloster zu umrunden. Und wenn die heiligen Väter hörten, dass die Mönche in der Zelle redeten, schlugen sie mit dem Finger gegen das Fenster, kündigten ihren Besuch an und gingen (VMCH. September. Stb. 470). Einmal hatte ein gewisser Bruder aus dem Kloster des Mönchs Daniel von Pereyaslavl Gelegenheit, mit einem anderen Mönch zu sprechen. Das Gespräch fand in einer Bäckerei statt, in der der besagte Bruder gerade gehorsam war. Die Mönche sprachen "innig", im vollen Vertrauen, dass sie niemand hört. Vielleicht war es so, aber am nächsten Morgen rief Abt Daniel den Mönch an und sagte zu ihm: „Es ist hässlich, Bruder, es ist hässlich, nach der Abendregel das Schweigen zu zerstören. Du hast heute Abend mit deinem Bruder in der Bäckerei geredet, gib diese Gewohnheiten auf, Bruder!" Der entblößte Mönch fiel dem Heiligen zu Füßen und bat ihn um Vergebung (Smirnov, S. 46).

Zudem wurde der Orden im Nachtkloster mit dem Mönch Joseph von Wolotsk von einem „Kirchennaziator“ überwacht. Er achtete sorgfältig darauf, dass keiner der Mönche die Zellen betrat und nicht über den Zaun des Klosters hinausging. Wenn er so etwas bemerkte, würde er auf jeden Fall den Abt oder den Kellermeister informieren. Er überprüfte auch, ob die Klostertore geschlossen waren, damit nicht aus kleiner Fahrlässigkeit eine große Sünde passierte (VMCH. September. Stb. 528-529).

Nach Mitternacht begann eine Reihe von Morgengottesdiensten: Mitternachtsbüro, Matins und die erste Stunde. Es sei darauf hingewiesen, dass die klösterliche Mitternacht nicht der modernen Zeitrechnung entsprach, da sie ab dem Sonnenuntergang gezählt wurde und wenn am 9. Dezember im Kloster Kirillo-Belozersk die Nacht 17 Stunden dauerte und die Sonne um etwa vier Uhr abends, dann Mitternacht gegen ein Uhr morgens, und im Laufe des Jahres änderte sich ihre Zeit ständig. Ein Gottesdienst, der um Mitternacht oder zu einer beliebigen Stunde der Nacht vor Sonnenaufgang stattfindet, wird als Mitternachtsbüro bezeichnet. Mönche feierten je nach Satzung das Mitternachtsamt im Tempel oder in Zellen. Dieser Gottesdienst ruft dazu auf, die Engel nachzuahmen, die Gott nachts verherrlichen, und erinnert auch an das Nachtgebet des Erretters im Garten Gethsemane und an die bevorstehende Wiederkunft Christi, die nach der Auslegung der Kirche um Mitternacht stattfinden wird .

Matins (Matins) begannen in Klöstern vor Sonnenaufgang. Bestätigung finden wir nicht nur in den klösterlichen Statuten, sondern auch im Leben. Einmal hörte der Mönch Jona, der sich an den Beinen verletzte, im Gorizker Kloster des Hl. Daniel von Perejaslawl nachts die Glocken läuten und sah das Licht in der Kirche. Jona entschied, dass die Matins begonnen hatte und kroch zur Kirche. Stellen Sie sich seine Überraschung vor, als er sah, dass der Tempel geschlossen war und niemand da war. Auf dem Rückweg begegnete Jonah dem Klosterwächter und fragte ihn: "Ist der Morgengesang weg?" Er antwortete: "Trotzdem haben die Hähne nicht gesungen, Vater, und nirgendwo in den Filmen zur Morgenverherrlichung klingelte es." Es stellte sich heraus, dass das Licht, das Jona sah, vom Schrein des Mönchs Daniel kam (Smirnov, S. 93).

Wenn das Klingeln zur Matine den Mönch noch im Bett fand, dann musste er beim „Aufstehen aus dem Bett“ „Meine Seele, steh auf, schlafe aus“ und andere Morgengebete sagen. Und als er die Nachricht hörte, las der Mönch das Gebet "Stimme der Freude und des Heils". Als er sich anzog, betete er wie üblich auf die gleiche Weise. Er gürtete sich selbst und sagte: „Ich umgürte meine unreinen Lenden mit Bildern: dem Bild der Reinsten Ti (Thy. - ER) Mutter und Petrus und Paulus und anderen Aposteln; beschütze mich (mich. - ER), Herr, mit ihren Gebeten und aufrichtigen Gedanken aus irdischen Süßigkeiten, weise mich an, himmlisch zu suchen und diese zu lieben und dich jetzt und immer und für immer und ewig zu beugen. Amen "(Nikolsky. Gemeinschaft und Zellleben. S. 898–899).

Die Matins dauerte vier oder viereinhalb Stunden. Je nachdem, welcher Feiertag auf diesen Tag fiel, konnten Matins mit großem Lob oder polyeleos (aus dem Griechischen übersetzt bedeutet das Wort „polyeleos“ „große Barmherzigkeit“) durchgeführt werden. An Wochentagen wurden Matins ohne Polyeleos und großer Doxologie serviert (bei solchen Matins wurde gelesen, nicht gesungen). Wurde der Gottesdienst im Kloster nach der Studianischen Regel abgehalten, so wurden Vesper und Matin getrennt gehalten. Wenn sich das Kloster an die Jerusalem-Charta hielt, dann wurde am Vorabend des Sonntags und der großen Feiertage die Große Vesper mit Matinen kombiniert und eine Nachtwache gehalten (in der Studio-Charta gibt es keinen Gottesdienst wie eine Nachtwache ). So wurde zum Beispiel im Kloster Wolokolamsk im 16. Sonntag), in den Tagen der Enthauptung des Hauptes des Propheten Johannes des Vorläufers, Heiligen Die Apostel Petrus und Paulus dienten Vesper und Matin und an anderen großen und großen Festen - die Nachtwache.

Die Nachtwache könnte etwa sieben Stunden dauern. Der heilige Ignatius (Brianchaninov), der die spirituelle Wirkung dieses langen und schwierigen Dienstes auf den Mönch bewertete, sagte: „Wer einen großen Teil der Nacht mit gebührender Ehrfurcht und Aufmerksamkeit im Gebet verbracht hat, empfindet am nächsten Tag eine besondere Leichtigkeit und Frische“. , Reinheit des Geistes, die Fähigkeit, über Gott nachzudenken“ ( Saint Ignatius (Brianchaninov). T. 2. Mit 179).

Einer der heiligsten und feierlichsten Momente des Gottesdienstes, insbesondere der festlichen Matinen, ist die Lesung des Heiligen Evangeliums. Als der Chor „Lobe den Namen des Herrn“ sang, bevor er das Evangelium herausnahm, verteilte der Ekklesiarch Kerzen an alle. Der Abt und der gesamte Klerus ("Kathedrale") legen festliche Gewänder an. Während sie die Würde sangen und das Evangelium lasen, standen alle Mönche mit angezündeten Kerzen. Das Heilige Evangelium symbolisiert wie das Kreuz, das der Priester aus dem Altar nimmt, den aus dem Grab auferstandenen Heiland (der Thron im Altar symbolisiert das Grab des Heilands). Daher markiert das Küssen des Evangeliums den freudigen Gruß des Heilands mit seiner Auferstehung (Skaballanovich. Heft 2. S. 251). Zuerst näherte sich der Abt dem Küssen des Evangeliums, dann die Mönche paarweise, nach Dienstalter ("nach Ordnung"). Vor dem Evangelium sollte es sich dreimal mit einer Verbeugung verneigen und das Gebet sprechen: „Mit Furcht und Liebe nähern wir uns Ty, Christus, und wir glauben an dein Wort; Angst vor Sünde um (mit Angst, weil sie Sünder sind. - ER), Liebe zum Heil (mit Liebe, weil sie von Dir gerettet wurden. - ER). " Nachdem sie sich geküsst hatten, von der Analogie zurückgetreten und eine Verbeugung gemacht hatten, sagten sie: „Wir glauben, Herr, an dein Heiliger Evangelium, Christus Gott, hilf (hilf) uns und rette unsere Seelen.“ Und dann baten die Mönche die Kliros um Vergebung und verneigten sich zur Erde.

Da die Nachtwache ein sehr langer Dienst war, um die Kraft der Brüder zu stärken, nach dem Psalm "Ich will den Herrn segnen für alle Zeit", als der Priester sagte: "Der Segen des Herrn auf allen, " Gesegnetes Brot und Wein wurden an die Mönche verteilt, die zur Vesper geweiht wurden (im Kirillo-Belozersky-Kloster sollten die Mönche zwei Becher Wein haben (RNB. Kir. - Bel. No. 60 / 1137.L. 130) ).

Der Matinengottesdienst war so organisiert, dass der Priester beim ersten Anblick der Morgendämmerung, das Gesicht zum Altar wendend, feierlich verkündete: "Ehre sei dir, der du uns das Licht gezeigt hast." Die „Große Doxologie“ begann, das älteste christliche Lied, wie das „Stille Licht“. „Der Anblick des Morgenlichts, das aus der Dunkelheit der Nacht geboren wurde, stimmte die Anbeter auf die Betrachtung Gottes als eines ungeschaffenen Lichts ein („in deinem Licht werden wir das Licht sehen“)“ (Skaballanovich, S. 305). "In dieser Verherrlichung ... ist der Gedanke bereits ... vollständig in eine dankbare Betrachtung der ganzen Höhe Gottes und all unserer Bedeutungslosigkeit und Unwürdigkeit vor Ihm eingetaucht." Die große Doxologie ist der Höhepunkt der Matinée, während des Singens standen alle Mönche, wie während der Lesung des Evangeliums, mit brennenden Kerzen und löschten sie, als das Lied endete.

Am Ende der ersten Stunde der Matinée wurde die Salbung mit Öl durchgeführt, der ein besonderer Prozess der Herstellung des geweihten Öls vorausging. Vor der Ikone des Feiertags, der an diesem Tag gefeiert wurde, wurde eine Lampe (Kandilia) aufgestellt, Öl wurde hineingegossen und vor der Lesung des Evangeliums angezündet. Nach dem Evangelium wurde das Öl beim neunten Matinus-Kanon gelöscht und wieder angezündet, nun brannte es schon bis zum Ende der Matinus. Sie näherten sich der Salbung in der gleichen Reihenfolge wie jetzt: zuerst küssten sie die festliche Ikone, dann wurden sie gesalbt - ein Kreuz wurde mit heiligem Öl auf die Stirn (auf die Stirn) gemalt. In Klöstern salbte zuerst der dienende Priester den Abt, dann salbte der Abt den Priester und die übrigen Brüder, nach einer Weile wechselte der Priester den Abt. Der Abt salbte die Mönche, rief ihre Namen und sprach ein Gebet: "Der Segen des Herrn, Gottes und unseres Retters Jesus Christus, über den Diener Gottes (Name) zur Gesundheit und Erlösung, zur Vergebung der Sünden" (Kirchencharta von das Joseph-Kloster // Gorsky. S. 324) ...

In einigen Gemeindeklöstern wurde die Nachtwache nach der Skete-Tradition gehalten, zum Beispiel im Kloster des Mönchs Euphrosynus von Pskow. Der Mönch wählte diese Dienstordnung offenbar, um die Leistung der Mönche zu erschweren. Die Nachtwache von Skete unterschied sich in ihrer Zusammensetzung und Dauer von den Gottesdiensten der Klöster. Es begann nach dem Abendessen, in der ersten oder zweiten Stunde der Nacht (von Sonnenuntergang gezählt) und dauerte die ganze Nacht bis zum Morgengrauen. Nach den üblichen Anfangsgebeten lasen sie drei Kathismen (aus dem Psalter) hintereinander, den Kanon der Allerheiligsten Theotokos. Nach dem Gebet „Es ist lohnenswert zu essen“ setzten sich alle hin und hörten den göttlichen Schriften zu. Die Lesung dauerte ein oder zwei Stunden (nach Ermessen des Abtes). Wir lasen es deutlich, ohne Eile, als wollten wir es erzählen, damit alles klar war. Wenn einer der Mönche etwas nicht verstand, fragte er und hörte sich die Erklärungen an. Zu dieser Zeit fand die Beichte statt.

Dann lasen sie wieder drei Kathismen, den Kanon zu Jesus Christus oder den, den der Abt befehlen würde. Und wieder drei Kathismen, Stichera für den Feiertag, an deren Vorabend sich die Brüder versammelten. Wenn es ein Sonntagsgottesdienst war, wurde der Kanon der Heiligen Dreifaltigkeit gelesen. Nach dem Kanon sangen sie das Gebet "Es ist es wert zu essen", servierten eine Litiya ("landesweites Gebet", ein allgemeines Gebet, das im Vorraum der Kirche verrichtet wird), dann die Gebete "Jetzt lass deinen Diener los, Meister" , „Jungfrau Maria, freue dich“ (dreimal), „Sei der Name des Herrn“ (dreimal) und wieder folgte die Lektüre der göttlichen Schriften. Dann riefen sie nach Matins. Sie lasen das Trisagion, das Troparion „Rette, o Herr, dein Volk“, die Sechs Psalmen, das Troparion zur Auferstehung oder den bevorstehenden Feiertag und das 17. Kathisma (so wurden zehn Kathisma bei der Nachtwache in Skete gelesen). Nach dem Troparion kam der "Engelsrat" mit dem Evangelium heraus. Darauf folgte die Kanonlesung, am siebten Kanon des Kanons las man den Prolog, bei dem man sitzen konnte. Dann folgte das "Lied der Jungfrau": "Meine Seele verherrlicht den Herrn" (es wurde nicht gesungen, sondern beim Skete-Gottesdienst gesprochen), der Kanon "Große Doxologie" (nach der Regel des Skete-Gottes, alle Gebete , Troparia, Kontakion wurden gelesen, sie sangen nur "Es ist würdig zu essen "Und" Great Doxology "), Gebete und Entlassung, dann Gebete der ersten Stunde des Tages und Entlassung, wonach alle vom Abt gesegnet und zerstreut wurden zu ihren Zellen. Die Mönche der Skete lasen in ihren Zellen Komplet und Mitternachtsamt.

Es ist leicht zu erraten, dass ein solcher Dienst nicht in der Macht jedes Einzelnen stand und ein gewisses Können erforderte. Einmal kam ein Priester aus Weliki Nowgorod in das Kloster des Mönchs Euphrosynus. Er hielt sich für einen spirituellen Asketen und war im Grunde seiner Seele sogar stolz darauf. Der Priester hörte viel über die Taten der Mönche des Klosters Eleazarov und beschloss, sie mit seinen eigenen zu vergleichen. Der Mönch Euphrosynus empfing ihn mit Freude und gab ihm sogar eine separate Zelle für geistige und körperliche Ruhe. Den ganzen Tag arbeitete der Priester mit den Brüdern zusammen, und als die Sonne unterging, ging er zum Gottesdienst. Es war schon tief nach Mitternacht, als sie fast die Hälfte des Psalteriums, des Kanons lasen und die „große Lesung“ (anscheinend die Lektüre der göttlichen Schriften) und die Hälfte der „anderen Gesänge“ (also andere Gebete) beendeten.

Diese Auflistung der Zusammensetzung des Gottesdienstes im Leben des Mönchs Euphrosynus weist darauf hin, dass die Skete-Mahnwache serviert wurde. Außerdem hätte ein regelmäßiger Gottesdienst den Priester nicht überrascht. Und dann verfiel er, der die Zusammensetzung des seltsamen Gottesdienstes nicht verstand und der Arbeit des Tages müde war, in Feigheit. Der Schlaf warf ihn zu Boden, er taumelte wie ein Trunkenbold, lehnte sich an die Wand, nickte oft mit dem Kopf, der ihm auf die Brust fiel; die Augen schlossen sich von selbst. Schließlich, nachdem er ein wenig mit dem Schlafen zurechtgekommen war und kein Ende und kein Ende des Gottesdienstes sah, ging er zu einem der Geistlichen und fragte ihn: „Es ist schon weit nach Mitternacht. Und was ist das für ein Singen (also Gottesdienst. - ER): mal der Psalter, mal der Kanon, dann die Fortsetzung der Lesung. Und wird es enden oder wird es für mich enden?“ (PDPI. T. 173, S. 73). Auch hier ist aus der aufgeführten Zusammensetzung des Gottesdienstes klar, dass der Priester nur das Ende der Vesper erreicht hat. Der Geistliche antwortete: "Wenn die Stunde des Tages beginnt (dh um die siebte Stunde des Morgens. - ER), dann ist der Gottesdienst zu Ende."

Ohne etwas dazu zu sagen, holte der Priester ein Band (Handtuch) hervor, umgürtete sich damit, band die Enden zusammen und warf sie auf eine aus der Wand ragende Stricknadel, weil er nicht mehr stehen konnte, und in der Kirche, anscheinend gab es nicht einmal Bänke zum Sitzen, während man patristische Schöpfungen las. Der Priester hing bis zum Ende der Mahnwache an einem Handtuch. Im Kloster des Mönchs lebte er noch zehn Tage, "kaum vorbei". Als er nach Nowgorod zurückkehrte, versammelten sich seine Familie und Bekannte um ihn und fragten ihn, welchen Eindruck die Mönche des Klosters des Mönchs Euphrosynus auf ihn gemacht hätten. Nach einer Pause antwortete er: „Siehst du diesen Baum? Es erfordert keinen Schlaf, kein Nickerchen, keine Ruhe. Also wohnt er (Euphrosynus) dort bei den Brüdern: Eisen mit Eisen.“ Nachdem sie eine solche Antwort gehört hatten, fragten sie ihn: "Wirst du noch an den Ort gehen, an dem so viele geistliche Werke aufgeführt werden?" Er antwortete ihnen: „Ich, ein fleischlicher Mensch, kann einen Baum nicht ausstehen und die Körperlosen an Arbeit übertreffen“ (ebd. S. 75).

Als der Gottesdienst der ersten Stunde des Tages endete, begann der Zyklus des Tagesgottesdienstes, bestehend aus der dritten Stunde, der sechsten Stunde und der Liturgie. Die dritte Stunde entspricht unserer zehnten, elften und zwölften Stunde des Tages; die sechste entspricht der ersten, zweiten und dritten Stunde des Nachmittags. Der tägliche Gottesdienst endete mit einer Messe, gefolgt von einer Liturgie - dem wichtigsten christlichen Gottesdienst, denn während der Liturgie wird das Sakrament der Eucharistie gefeiert - die Darbringung des mysteriösen Opfers des Leibes und Blutes Christi an Gott unter dem Deckmantel von Brot und Wein zum Gedenken an die Erlösung der Welt durch ihn.

Das Mittagessen an gewöhnlichen Tagen begann zweieinhalb bis dreieinhalb Stunden nach der Matine. Als sie zur Messe riefen, zündete der Küster eine Kerze auf dem Thron an, vor dem Königstor und „vor dem Reinsten“ (der Ikone der Allerheiligsten Theotokos). Der Ritus der Liturgie im 15.-16. Jahrhundert unterschied sich mit Ausnahme einiger liturgischer Merkmale nicht wesentlich von der heutigen - die Proskomedia wurde auf drei und fünf Prosphoren durchgeführt. Mit dem Ausruf „Lasst uns einander lieben“ sprach der Priester ein besonderes „Gebet um die Liebe, es ist Friede“: „Herr Jesus Christus, schöpferische Liebe und Versorger des Guten, lass uns uns als Deinen Sklaven lieben, wie uns (uns - ER ) Du sollst lieben, damit wir uns mit der einen Liebe der Einsamkeit des Daseins Gott nähern, und wir dich preisen und an deinen heiligen Mysterien teilhaben “(Gorsky, S. 21–22).

Bei der Liturgie wurde, wie bei jedem Klostergottesdienst, eine klare Regel zum Verbeugen und Anzünden von Kerzen eingehalten. Die Mönche vollführten Niederwerfungen am Ausgang mit dem Evangelium, bei den Litaneien und bei den erweiterten (Sonder-)Litaneien für den König - je drei Verbeugungen beim Cherubim-Lied - zwei Verbeugungen im Gürtel, einer zur Erde. Beim Lesen des "Symbols des Glaubens" (das "Symbol" wurde früher gelesen und nicht wie jetzt gesungen) muss sich jeder, wie es in der Charta steht, bekreuzigen. Nach dem Gebet „Vater unser“ folgte eine irdische Verbeugung. Als der Priester vor dem Heiligen Abendmahl sagte: „Mit Gottesfurcht“ und beim Dankgebet nach dem Abendmahl „Mögen unsere Lippen gefüllt werden“, verneigten sich die Mönche vor der Erde. Am Ende der Liturgie, beim Gebet „Sei der Name des Herrn“ und beim Loslassen der Uhr folgten drei Verbeugungen.

Vor der Verlesung des Evangeliums wurde an der Ikone des Erlösers in der Ortsreihe der Ikonostase eine Kerze angezündet. Als nach dem Evangelium Gebete für die Toten vorgelesen wurden (in den Klöstern wurden damals Synoden gelesen), erlosch die Kerze. Während verschiedener Gottesdienste in der Liturgie - zu Beginn des Großen Einzugs, als die Heiligen Gaben in den Altar eingebracht wurden und der Priester vor dem Abendmahl „Aus Gottesfurcht“ verkündete, mussten die Mönche besondere Gebete sprechen sich. Das Gebet "Ich glaube, o Herr, und ich bekenne, dass du der Sohn Gottes bist", das jetzt vor der Heiligen Kommunion gelesen wird, wurde zuvor von Mönchen zu Beginn des Großen Einzugs rezitiert und unterschied sich geringfügig von der Moderne one (Nikolsky. Gemeinschaft und Zellleben. S. 906) ...

Während des Abendmahls wurde strenger Anstand gewahrt. Als sie die Kommunion erwarteten, gingen die Brüder zu zweit zum Abt oder Priester (wenn es keinen Abt gab) und baten ihn, dann die Kliros und die übrigen Brüder um Vergebung und küssten dann die Bilder der Retter und die Allerheiligsten Theotokos. Sie gingen nacheinander zum Schrein, machten drei Verbeugungen zu Boden und küssten die festliche Ikone. Die Schemaarbeiter empfingen die Kommunion im Schema, die Mönche des niederen Schemas - mit unbedeckten Köpfen, die ihre Kutte und Skufia ablegten und in ihren Busen steckten. Nach der Kommunion aßen sie Prosphora, spülten sie mit "Dill" - warmem Wasser ab, wonach sie ihre Lippen über die Wanne spülten. Auf den Abendmahlstag bereiteten sich die Mönche immer besonders sorgfältig vor: Sie fasteten mehrere Tage, stärkten ihre Gebetsregel.

Der Mönch Paphnutius Borovsky zum Beispiel hatte, als er am Vortag die heilige Kommunion empfangen wollte, eine ganze Woche lang mit niemandem gesprochen: nicht nur mit Laien und Brüdern, sondern auch mit seinen Zellenwärtern, auch über dringende Angelegenheiten. Der Mönch Paphnutius hat auch während seiner Krankheit das Fasten vor dem Abendmahl nicht verlassen. Die Geschichte von letzten Tage x Pafnutia, geschrieben von seinem Zellenwärter Innozenz, erzählt, wie der Heilige in Erwartung seiner Ruhe begann, sich auf die letzte Kommunion vorzubereiten. Der Mönch war schon sehr schwach, und die Brüder überredeten ihn zum Essen, außerdem kam der festliche Samstag am Vorabend der Heiligen Dreifaltigkeit. Aber zu aller Überzeugung des Heiligen antwortete er: „Ich weiß selbst, dass es Samstag und Pfingsten ist, aber es steht in den Regeln: Obwohl es sehr schwierig sein wird, wird der Kranke drei Tage lang fasten Gemeinschaft der Heiligen Mysterien.“ Als die Mönche eine solche Antwort hörten, waren sie über die große Vorsicht des Heiligen überrascht und störten ihn nicht mehr (Klyuchevsky, S. 443).

Bisher war es nicht erlaubt, die Kirche zur Entlassung des Gottesdienstes zu verlassen, außer bei Krankheit oder extremer Notwendigkeit. Außerdem konnte der Mönch, der unter der Führung des Ältesten stand, nur mit seinem Segen und mit Angabe des Grundes gehen. Ein alter Mönch des Klosters Volokolamsk erzählte dem Bischof von Krutitsa, Savva dem Schwarzen, dem Autor des Lebens des Mönchs Joseph von Volotsk, dass die Mönche in den Tagen des Mönchs nie gewagt hätten, den Tempel vor seiner Entlassung zu verlassen. Damals gab es im Kloster noch keine warme Kirche, der Gottesdienst wurde auch im Winter in der einzigen unbeheizten Kirche des Klosters gehalten. Keiner der Mönche trug Pelzmäntel, „und diese tapferen Christusleidenden im gleichen Gewand standen bei der Messe“, ohne zu murren, sondern sich an die höllische Kälte zu erinnern, die die Sünder erwartete. Der Winter war so kalt, dass die Vögel im Fluge erfroren (VMCH. September. Stb. 467-468).

Kinn Panagia

Nach der Liturgie warteten die Brüder immer darauf, dass Panagia herausgebracht wurde. "Und bis die Panagia es nicht ertragen kann und Sie sich nicht von Ihrem Platz bewegen", heißt es in der Urkunde des Kirillo-Belozersky-Klosters (Nikolsky. Gemeinschaft und Zellenleben. S. 907. Anm. 2). Der Mönch hätte diesen Rang auch während der Reise nicht aufgeben dürfen. Das Wort "Panagia" in der Übersetzung aus dem Griechischen bedeutet "Allheilig", daher wird die Gottesmutter normalerweise genannt, aber im Rang der Panagia bezieht sich dieser Name auf die Prosphora, aus der ein Partikel zu Ehren des Allerheiligsten Theotokos war während der Liturgie entfernt. Am Ende der Liturgie wird diese Prosphora von der Kirche zum Klostermahl überführt, wo sie an einem „arrangierten Ort“ auf einem speziellen Teller platziert wird - auf einem Rednerpult unter den Ikonen; daneben befinden sich die Ikonen der Heiligen Dreifaltigkeit und der Reinsten Jungfrau, die für die Durchführung des Ritus erforderlich sind. Das Kinn der Panagia verbindet das Mahl so sehr mit der gerade beendeten Liturgie, dass die Liturgie dem Mahl ihre Anmut verleiht. Dank des Rangs der Panagia wird das Klosteressen zu einem echten Gottesdienst (Skaballanovich. Heft 2. S. 51).

Die Geschichte dieses Mönchsordens reicht bis in die apostolische Zeit zurück. Nach der kirchlichen Überlieferung lebten die Apostel nach der Herabkunft des Heiligen Geistes zusammen und hinterließen normalerweise einen freien Platz für Christus am Tisch, indem sie dort ein „Ukruh“ (Stück) Brot legten. Am Ende des Abendessens und der Dankgebete erhoben sie diese Ukruh mit den Worten: „Ehre sei Dir, unserem Gott, Ehre sei Dir. Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Der Name der Heiligen Dreifaltigkeit ist großartig. Herr Jesus Christus hilf uns.“ Sie führten diesen Ritus separat durch, als sie sich zerstreuten, um das Evangelium in der ganzen Welt zu predigen. Wunderbar gesammelt für die Dormitio Mutter Gottes und nachdem sie ihr Begräbnis vollendet hatten, saßen sie am dritten Tag bei einer Mahlzeit zusammen. Als die Apostel nach dem Abendessen wie üblich die Ukruh erhoben und aussprachen: "Groß ist der Name ...", sahen sie in der Luft heilige Mutter Gottes umgeben von Engeln. Sie versprach, immer bei ihnen zu bleiben. Dann riefen die Apostel unfreiwillig statt „Herr Jesus Christus, hilf uns“ – „Heiligste Theotokos, hilf uns“ (ebd. S. 58).

Im 15.-16. Jahrhundert fand der Ritus der Panagia in einem russischen Kloster statt, als der erste Priester, der die Liturgie diente, von der Kirche in das Refektorium ging und Panagia auf einem speziellen Teller trug; ihm folgten der Abt und alle Brüder streng nacheinander ("einer in einem"), die den 144. Psalm sangen (diejenigen, die nicht lesen konnten, lasen sich das Jesusgebet vor). Der Psalm wurde gesungen, damit er mit dem Einzug ins Refektorium beendet werden konnte. Beim Betreten des Refektoriums stand der Priester auf der rechten Seite und las das Gebet "Herr, unser Gott, himmlischer, lebensspendender ...". Am Ende des Gebets verneigte sich der Priester vor dem Abt und nahm ein Teilchen aus Panagia heraus, das "Brot des Reinsten" genannt wurde (im 16. aber der Teil, der vor dem Essen herausgenommen wurde), sagte der Troparion zur Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos: "Dieser Tag zu unserer Erlösung, der begonnen wurde." Das entfernte Partikel wurde auf eine Panagiara gelegt und auf einem Rednerpult im Refektorium platziert. Dann wurden Gebete vor dem Essen gelesen und das Essen begann.

Am Ende des Abendessens gab es eine kurze Danksagung für das Essen, alle standen auf und beteten und baten um Segen, um den Ritus der Panagia durchzuführen. Die Opfergabe könnte von einem Diakon, Vorleser, Kellermeister oder einem der Mönche erfolgen. Im Kloster Kyrill übergab der Abt dem Diakon die "Chlebets". Er bat den Abt um Vergebung und bereitete sich auf den priesterlichen Dienst vor: "Vergib mir, heiliger Vater ..." Und der Abt antwortete: "Gott vergebe und erbarme dich seiner Gnade." Nachdem der Diakon die Herzmuschel entfernt hatte, nahm er die Prosphora mit drei Fingern (zwei an der rechten und einer an der linken Hand), und mit den anderen machte er einen Baldachin über der Prosphora und hob sie leicht über die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit. laut sagen: "Groß ist der Name." Und der Abt antwortete: "Die Allerheiligste Dreifaltigkeit." Dann trug der Diakon die Prosphora und markierte damit kreuzförmig die Ikone der Gottesmutter mit den Worten: "Heiligste Gottesmutter, hilf uns." Und die Kliros-Mönche antworteten: "Dass (Ihr. - ER) Gebete, Christus Gott, erbarme dich und rette unsere Seele", "Gesegnet bist du alle der Jungfrau Maria geboren". Weiter sangen die Kliros: „Selig seid ihr alle gebärt die Mutter Gottes, die Jungfrau, gesegnet und unbefleckt und die Mutter unseres Gottes. Dir, der Mutter Gottes, sind wir gesegnet, alle zu gebären, du betest für Christus, unseren Gott, für uns.“ Dann sangen sie das Gebet "Es ist es wert zu essen". Der Abt sprach ein Gebet: "Der Herr ist barmherzig und großzügig, Er hat denen zu essen gegeben, die ihn fürchten." Der Chor wiederholte dasselbe. Danach teilte der Abt das „Brot des Reinsten“ und verteilte es an die Brüder. Dann lesen sie die „Trisagion“ und nach dem Gebet „Vater unser“ ein Kontakion für die Feiertags- oder Danksagungs-Troparia und Gebete („Der Ritus der Panagia“ Veröffentlichung: Shablova. Über das Essen. S. 35–36).

Nach den abschließenden Dankgebeten sagte der Abt: "Gesegnet sei Gott, erbarme dich ..." und dankte allen, die beim Essen dienten. So endete das Mahl und das Kinn von Panagia.

Jährlicher Gottesdienst

Tagesleistungen werden nicht getrennt von Wochen- oder Jahresleistungen erbracht. Ihre vielfältige Zusammensetzung wird dadurch bestimmt, dass Lesungen und Gesänge, die mit der Erinnerung an einen bestimmten Wochentag oder Feiertag des Jahres verbunden sind, zu demselben Gottesdienst hinzugefügt werden: Vesper, Matin und Liturgie.

Jedes Kloster hatte einen eigenen Kalender, in dem alle Gottesdienste für jeden Tag des Jahres detailliert aufgeführt waren. Alle Feiertage wurden gemäß der Jerusalem-Charta, die im 15. Jahrhundert von der russischen Kirche angenommen wurde, in mehrere Grade unterteilt: groß, mittel und klein. Große Feiertage im Kalender wurden mit einem Kreuz im Kreis markiert. Sie hatten zusätzliche Feiertage: Vor- und Nachfeier. Zu den großen Feiertagen gehörten nicht nur die zwölften Feiertage (Geburt der Allerheiligsten Theotokos, Erhöhung des ehrlichen Kreuzes, Einführung in den Tempel der Allerheiligsten Theotokos, Geburt Christi, Taufe des Herrn, Darstellung des Herrn, Verkündigung des die Allerheiligsten Theotokos, Einzug des Herrn in Jerusalem, Himmelfahrt des Herrn, Pfingsten oder Dreifaltigkeit, Entschlafen der Allerheiligsten Theotokos), aber auch die Tage der großen Heiligen, der Apostel Johannes des Theologen, Petrus und Paulus, der Geburt und Enthauptung des ehrlichen Hauptes des heiligen Propheten Johannes des Täufers.

Nach dem Ritus der großen Feiertage wurden in den Klöstern die Gedenktage der lokalen Heiligen gefeiert. Im Kirillo-Belozersky-Kloster, dem Tag der Ruhe des Mönchs Sergius von Radonesch (25. September), dem Gedenktag des Apostels Johannes dem Theologen (26. September), dem Tag des Heiligen Varlaam von Khutynsky (6. November), und der Mönch Dimitri Prilutsky (11. Februar) wurden ebenfalls zu den großen Feiertagen nach dem Ritus des Gottesdienstes gerechnet, der Mönch Zosima von Solovetsky (16. April), obwohl die Regel über das Essen an diesen Tagen noch einen Rang niedriger war als an die zwölf und große Feiertage. An den großen Feiertagen fielen den ganzen Tag über die Gottesdienste, Ehrerbietungen und die Arbeit im Kloster aus. An durchschnittlichen Feiertagen waren die Brüder vom Dienst der Stunden, der Verbeugung und der Arbeit bis zum Abendessen befreit. An kleineren Feiertagen wurden Stunden und Ehrerbietungen abgesagt, aber der Gehorsam wurde nicht abgesagt. In jedem Kloster können verschiedene Feiertage (mit Ausnahme der wichtigsten) in verschiedene Kategorien fallen, abhängig von der etablierten Tradition und dem Willen des Abtes.

Fester Feiertagskreis

Das Kirchenjahr - "Neujahr" begann am 1. September, an diesem Tag wird auch das Gedenken an den Hl. Simeon dem Styliten gefeiert. Am Vorabend des Festes wurde eine große Vesper serviert. Der Service wurde durch Läuten geläutet, aber ohne die große Glocke. Gleich am Feiertag wurden Matinen mit großer Doxologie und Liturgie serviert, an deren Ende in einigen Klöstern ein spezieller alter Ritus, der von Byzanz entlehnt war, „der Ritus der Flugbegleitung“ durchgeführt wurde. Das vergangene Jahr – der Sommer – wurde mit einem Gebet abgeschlossen, damit der Herr seine „Krone“ (Ende) segnen würde. In der Kirche wurden ein Gebetsgottesdienst und eine Litiya abgehalten, dann gingen sie mit der Prozession um das Kloster und beendeten den "Ritus des Fliegens" mit einem Gebetsgottesdienst. Beim Gottesdienst bot der Priester oder Abt Litaneien an „Über unseren frommen Zaren, über seine ganze Kammer und sein Heer und über das christusliebende Volk“ und über das ganze russische Land: „Über einen Igel, der nicht bewegt und nicht verbrannt wird und nicht befleckt, unser Hagel und jeder Hagel und jedes Land wird überleben." ... Nach der Litanei bedeutete der Priester dreimal das Volk mit einem Kreuz an allen vier Seiten, und es folgte eine Lesung aus dem Lukas-Evangelium über die Predigt des Herrn Jesus Christus in Nazareth (Lk 4,16-22). Am Ende des Gebetsgottesdienstes gratulierte der Priester allen zum "Neuen Jahr" - Frohes neues Jahr. Bereits im neuen Sommer kehrte die Prozession mit dem Gesang der Stichera in die Kirche zurück (Nikolsky K. S. 112).

Am 8. September nahte das erste zwölfte Fest des Jahres - die Geburt der Allerheiligsten Theotokos. Am Feiertagsabend wurden alle Glocken geläutet. Im Kloster Wolokolamsk wurde die Nachtwache gehalten, wie es sich nach der Jerusalemer Charta gehört. Und im Kirillo-Belozersky-Kloster wurden Vesper, Komplet und Matin serviert, dem ein Mitternachtsamt vorausging. Mit sechs Psalmen begannen die Matins am Ende der fünften Nachtstunde (also nach unserer Berechnung gegen drei Uhr morgens). Das Igumen diente mit einem großen Räuchergefäß, während der Würde, er und die Priester kleideten sich in Damastgewänder (aus Damast - seidenfarbener Stoff mit verschiedenen Mustern und Mustern) und bei der Liturgie - in Perlen. Zur Matine wurde zu Beginn der ersten Stunde die Salbung mit gesegnetem Öl (Salbung) durchgeführt.

14. September - Kreuzerhöhung des Herrn. Am Vorabend des Vorfestes der Erhöhung legte der Mesner das Kreuz auf den Altar. Als die Glocken zur Vesper zu läuten begannen, legte der Priester ein Gewand an und zensierte zusammen mit dem Diakon das Kreuz. Bei der Vesper, nachdem das Troparion und das Kontakion zum Kreuz gesungen wurden, legte der Priester das Kreuz auf seinen Kopf und übertrug es auf den Thron, an den Ort des Evangeliums, und das Evangelium wurde an den Hohen Ort überführt. Vor dem Kreuz wurde die ganze Nacht eine brennende Kerze aufgestellt. Dieser Brauch hat seine eigene historische Erklärung. Die vor dem Kreuz während der ganzen Nacht entzündete Lampe am Vorfeiertag der Erhöhung erinnert an das strahlende Licht, unter dem dem byzantinischen Kaiser Konstantin dem Großen das Kreuz im Himmel erschien (Debolsky. Kap. 1. S. 90).

Der Hofhistoriker des Kaisers Eusebius von Cäsarea erzählt von diesem Wunder wie folgt. Konstantin der Große wollte gegen Maxentius kämpfen, aber seine Truppen waren viel schwächer als die Truppen des Feindes. Als der Kaiser erkannte, dass er Hilfe von oben brauchte, überlegte er, welchen Gott er um seine Hilfe rufen sollte. Und dann, eines Tages, um die Mittagszeit, sahen Konstantin und seine Armee „das Kreuzzeichen, bestehend aus Licht und in der Sonne liegend, mit der Aufschrift: hiermit (dadurch – ER) erobern. Dieser Anblick erfasste sowohl ihn selbst als auch die gesamte Armee mit Entsetzen, die ihm, ohne zu wissen wohin, folgte und weiterhin das erschienene Wunder betrachtete “ (Eusebius Pamphilus, S. 44).

Das Fest der Erhöhung selbst ist mit dem Erwerb des Kreuzes, an dem Jesus Christus gekreuzigt wurde, im Jahr 326 durch Kaiserin Helena (Mutter von Kaiser Konstantin) verbunden. Die Kaiserin, der Patriarch Makarios von Jerusalem und viele Menschen beteten das neu gefundene Kreuz auf dem Kalvarienberg an, aber aufgrund der großen Menschenmenge konnten nicht alle das lebensspendende Kreuz sehen. Und dann begann Patriarch Macarius, das Kreuz auf sich zu nehmen, es aufzurichten (zu heben), um es den Leuten zu zeigen. Und die Christen, die das Kreuz sahen, beteten mit Ehrfurcht: "Herr, erbarme dich!"

Der Ritus der Kreuzerhöhung in Klöstern wurde von einem Abt oder einem Priester durchgeführt, der die Matinus diente. Als der Chor große Doxologie sang, legte der Abt ein Gewand an und während des Singens des letzteren: "Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser!" eine Schüssel mit einem Kreuz auf seinen Kopf stellen und den Altar mit der Nordtür verlassen. Zwei Lampen wurden feierlich vor ihm getragen. Zu dieser Zeit wurden die königlichen Türen geöffnet. Die Hegumen stellten das Kreuz auf ein Rednerpult, das in der Mitte der Kirche vor dem Königstor angeordnet war, und nahm das Weihrauchfass vom Diakon, zensierte das Kreuz kreuzförmig und verneigte sich dann dreimal vor dem Kreuz zu Boden . Der Diakon verkündete: „Vergib die Weisheit“, und der Chor sang dreimal das Troparion zum Kreuz: „Rette, o Herr, dein Volk“, verkündete der Diakon die Litanei, woraufhin der Abt mit dem Kreuz vor dem analog, nach Osten gerichtet, laut ausgesprochen: „Erbarme dich unser, o Gott“ Und errichtete ein Kreuz an den vier Himmelsrichtungen: zuerst nach Osten, dann nach Süden, nach Westen, nach Norden und wieder nach Osten . Der Ritus der Erhöhung wurde vom Gesang „Herr erbarme dich“ begleitet. Dieser Rang hatte ein interessantes Merkmal im Antony-Siysky-Kloster. Als der Priester das Kreuz aufrichtete, hielten die Diakone ein Handtuch unter seinen Busen und hielten es an den Enden (Dmitrievsky, S. 150).

Nachdem er das Kreuz fünfmal gehoben hatte, während er das Kontakion für den Feiertag "Aufstieg zum Kreuz durch den Willen" sang, verließ er sich auf eine Diskos, die auf einem Rednerpult lag. Die Hegumen und die Priester küssten das Kreuz und baten mit einer irdischen Verbeugung von den Kliros um Vergebung und gingen durch die königlichen Türen zum Altar. Außerdem näherten sich die Brüder dem Kreuzkuß zu zweit: Nachdem sie das Kreuz geküsst hatten, baten die Mönche auch die Kliros um Vergebung. Und der brüderliche Chor sang die ganze Zeit das Troparion zum Kreuz bis zum Ende des Kusses. Noch am Feiertag servierte der Abt die Liturgie in Perlengewändern. Das Kreuz auf dem Rednerpult lag bis zum Feiertag - bis 21. September, an diesem Tag nach der Messe trugen der Priester und der Diakon das Kreuz zum Altar (NLB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. Blatt 48v. - 50v. ).

Ein großartiger Feiertag im Kirillo-Belozersky-Kloster war, wie oben erwähnt, der Tag der Ruhe des Hl. Sergius von Radonesch - 25. September. Der Ritus des Gottesdienstes an diesem Tag wurde wie am großen Feiertag durchgeführt: eine Nachtwache wurde mit Ölsalbung serviert und alle Glocken wurden für den Gottesdienst geläutet. Am Morgen wurde ein „Klöstergottesdienst“ abgehalten (feierlicher als ein gewöhnlicher), und der Abt diente der Liturgie mit der gesamten „Kathedrale“. Die Brüder am Fest des Hl. Sergius waren wie an den zwölf Festtagen auf viel Essen angewiesen.

Das Fest der Fürbitte der Allerheiligsten Theotokos (1. Oktober) war schon immer ein großer und beliebter Feiertag in Russland. Die griechische Kirche kannte ihn nicht. Am Vorabend der Vesper im Kirillo-Belozersky-Kloster wurden alle Glocken geläutet, Matins wurden mit Polyeleos serviert. Am Feiertag wurde ein Klostergebet gehalten, aber die Liturgie wurde nicht von einem „Rat“ mit dem Abt, sondern von einem „angekommenen Priester“ durchgeführt - einer von denen, die das Kloster manchmal für Gottesdienste engagierte.

Am Vorabend des Vorfestes des Einzugs des Allerheiligsten Theotokos, das am 20. November stattfand, wurden abends nur zwei Glocken geläutet, die Brüder an diesem Tag bis zur Vesper aßen nichts außer einer Prosphora und tranken nichts Kwas vor Methimon („der Kellermeister ruft nicht in den Keller“). Am nächsten Tag, am Vorabend des Festes, wurde die Vesper serviert. Alle Mönche trugen "lange" (lange) Gewänder für den Dienst. Um neun Uhr morgens, das heißt gegen vier Uhr morgens, nach dem Aufwachen, läuteten alle Glocken um Mitternacht, dann wurden Mattinen und Messe serviert.

Dann kam der größte Feiertag - die Geburt Christi (25. Dezember). Am letzten Tag vor dem Feiertag wird der Vorabend der Geburt Christi gefeiert, was von der besonderen Bedeutung der bevorstehenden Feier zeugt. Am Abend werden die Stunden aufgeführt, die Zaren genannt werden, weil in der Antike während dieses Gottesdienstes viele Jahre den Zaren gesungen wurden (Debolsky. T. 1. C 32). Der alte Brauch der griechischen Kirche wurde auch in Russland übernommen, in einigen Klöstern für viele Jahre - "Der Gemeinplatz seit vielen Jahren" wurde an der Uhr des Zaren aufgeführt, in anderen - am Ende der Vesper. Der Küster stellte beim Lesen des 33. Psalms eine brennende Kerze vor das Königstor. Am Ende des Psalms rief der Diakon: „Weisheit“. Der rechte Chor sang: „Es ist würdig zu essen“, der linke: „Ehre bis heute“, „Herr erbarme dich“ (zweimal), „Herr segne“. Nach der Entlassung sang der linke Kliros das Troparion zum Feiertag, der rechte - das Kontakion und dann der linke - viele Jahre lang: "Gott wird viele Jahre lang unsere edlen, Christus liebenden, von Gott auserwählten Fürsten arrangieren viele Jahre." Es folgten viele Jahre für den Metropoliten: "Seit vielen Jahren, o Gott, setze unseren ehrwürdigsten Metropoliten von Kiew ganz Russland auf viele Jahre." Und am Ende erklang der Wunsch für viele Jahre an den Abt und die Brüder: „Rette, o Christus Gott, unseren ehrwürdigen Vater (Name) mit allen Brüdern zu ihm in Christus“ (Dmitrievsky, S. 159).

Die königlichen Stunden werden mit geöffneten königlichen Türen in der Mitte der Kirche aufgeführt, bevor das Evangelium auf das Analogon gelegt wird, als ob der Erretter nicht mehr lauert, wie es einst in der Dunkelheit der Höhle tat, sondern leuchtet allen Nationen. Eine Stunde vor dem Abend, also gegen vier Uhr abends, wurde die Basilius-Liturgie und die Vesper gefeiert (RNB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. L. 59). Eine so späte Feier der Liturgie am Heiligabend ist ein Merkmal des alten Klostergottesdienstes, heute wird die Liturgie nie so spät serviert. Nach Liturgie und Vesper "zur dritten Nachtstunde", also nach unserer Berechnung zur siebten Stunde des Abends, wurde ein Essen "bei Kerzenschein" serviert (Volokolamsk obyhodnik, S. 11). Auf ein solches Mahl wurde gemäß der Klosterurkunde nur am Vorabend von Weihnachten und Dreikönigstag (Epiphanie) vertraut. Es ist klar, dass jedes Abendessen bei Kerzenlicht abgehalten wurde. Aber diese besondere Angabe des Typikons unterstreicht die Feierlichkeit des Essens, bei dem anscheinend viele Kerzen angezündet wurden. Da das Mahl im Kloster immer einen engen Bezug zum Gottesdienst hat, hatte ein solcher Charakter des Mahles seine theologische Bedeutung. Das Thema Licht durchdringt buchstäblich die Gesänge des Weihnachtsgottesdienstes: "Dein Weihnachten, Christus unser Gott, erleuchte das weltliche Licht der Vernunft."

Nach dem Essen verteilten sich die Brüder in ihre Zellen. Am Weihnachtsfest selbst wurde im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache abgehalten: Vor der Verlesung des Evangeliums kleideten der Abt mit der gesamten Kathedrale „große Klaftergewänder“ und der Geistliche überreichten Kerzen an die Brüder und Laien. Und im Kirillo-Belozersky-Kloster wurden am Ende der neunten Morgenstunde (ungefähr vier Uhr morgens) Große Vespern und Matinen serviert. Gebet und Messe wurden in der ersten Stunde des Tages (das heißt nach unserer Berechnung zur sechsten oder siebten Stunde des Morgens) serviert.

Der Gottesdienst am Dreikönigstag (6. Januar) wurde in der gleichen Reihenfolge wie an Weihnachten durchgeführt, denn diese beiden Feiertage sind untrennbar miteinander verbunden und bilden sozusagen ein Fest. In der Stichera des Gottesdienstes zum Dreikönigsfest sagt die Kirche: „Von Bethlehem nach Jordanien werden wir gehen“ (Debolsky. Buch. 1. S. 58). In der Antike wurde die Epiphanie auch „Lichterfest“, „heilige Lichter“ oder „Erleuchtung“ genannt. Wenn in seinem Weihnachtsfest der Sohn Gottes „im Verborgenen“ erschien (Worte des seligen Hieronymus), dann wurde am Tag der Taufe allen dieses göttliche Licht offenbart. Als der Erretter im Wasser des Jordan getauft wurde, geschah eine Erscheinung Heilige Dreifaltigkeit... „Gott, der Vater, erschien aus dem offenen Himmel und bezeugte mit einer Stimme über den getauften Christus: ‚Dies ist mein geliebter Sohn, an dem wir Wohlgefallen haben‘ (Matthäus 3,17).“ Und als Bestätigung der Stimme Gottes, des Vaters, erschien der Heilige Geist in Gestalt einer Taube. Die göttliche Natur des Erretters wurde an diesem Tag mit einer besonderen Feierlichkeit offenbart, „der in seinen offenen Dienst eintrat, um die Welt zu erlösen“ (Debolsky. Bd. 1. S. 54). Daher wird das Thema des Lichts, das in Weihnachtsliedern sozusagen aufflammt, im Dienst der Epiphanie dominant.

Der Taufe geht die Feier des Vorabends voraus, die Epiphanie Heiligabend genannt wird. Für die Liturgie riefen sie zwei Stunden vor dem Abend, dh gegen drei Uhr nachmittags, und für die Vesper eine Stunde vor dem Abend (etwa vier Stunden) an. Nach Liturgie und Vesper in der Kirche segnete der Abt in festlichen Gewändern das Wasser. Er legte die Schüssel mit dem Kreuz auf den Kopf und ging durch die nördliche Tür des Altars in den Tempel hinaus, vorn die Diakone mit Kerzen und hinten die Priester und Diakone ohne Skufei. Während der Weihe des Wassers standen Priester und Kliros-Mönche mit brennenden Kerzen. Nach der großen Wasserweihe wurde das Kreuz neben dem Evangelium auf einem Rednerpult aufgestellt. Nachdem sie das Kreuz geküsst hatten, tranken die Brüder Weihwasser und aßen den Antidor. Im Kloster Wolokolamsk gingen alle Brüder, nachdem sie das Wasser geweiht hatten, in das Refektorium. Hier "markierte" ein Priester die Mönche mit einem Kreuz und ein anderer besprengte sie mit Wasser. Dann aßen die Mönche den Antidor (Prosphora-Teilchen, aus denen das Lamm auf der Proskomedia herausgenommen wird) und das geweihte Wasser, woraufhin die Entlassung des Dienstes ausgesprochen wurde.

Am Vorabend des Feiertags selbst fand im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache statt. Im Kloster Kirillo-Belozersky begannen die Matins um halb neun Uhr morgens (also um halb vier Uhr morgens). Um die theologische Bedeutung des Feiertags zu unterstreichen, wurden alle Lampen beim Gottesdienst entzündet. So ist beispielsweise im Alltag des Klosters Volokolamsk ausdrücklich festgelegt, dass im Gottesdienst der Epiphanie in der Kirche alle Kronleuchter brennen und nicht nur die Brüder, sondern auch die Laien mit brennenden Kerzen stehen sollen (Volokolamsk obyhodnik, S. 12).

Nach der nächtlichen Mahnwache oder Matin in der zweiten Stunde des Tages (also nach unserer Berechnung am siebten bis achten morgens) marschierten die Brüder in der Prozession ("von den Kreuzen") mit Glockengeläut, das Licht der Lampen und das Singen festlicher Gesänge am Jordan - ein Eisloch am Fluss, quer geschnitten ... Hier wurde die große Wasserweihe zum Gedenken an die Taufe Jesu Christi „im Wasser des Jordan“ vollzogen. Der Priester, der das Gebet "Große Kunst, Herr" rezitierte, segnete das Wasser dreimal mit seiner Hand. Diakone standen am „Jordanien“ mit drei brennenden Kerzen in der Hand, als der Priester eine Bitte sprach: „Er und jetzt weihe der Herr dieses Wasser mit deinem Heiligen Geist und Feuer“, brennende Kerzen wurden in Wasser getaucht (Gorsky, S. 77–78). Diese Aktion symbolisierte das Herabsteigen des Heiligen Geistes auf das Wasser, das am Pfingsttag in Form von Feuerzungen auf die Apostel herabkam (Odintsov, S. 291–292).

Am Ende des Ritus wurde das Kreuz dreimal mit dem Gebet "Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes" ins Wasser getaucht, als Zeichen dafür, dass der Herr, der die Taufe empfing, dreimal in den Jordan eintauchte . Am Ende der großen Wasserweihe wurden die Troparia zum Kreuz gesungen. Von Jordanien zum Tempel zurückgekehrt, hielten die Brüder, angeführt vom Abt, einen festlichen Gebetsgottesdienst für die gesamte Kathedrale. Nach dem Gottesdienst besprühte der Priester Mönche und Laien mit Dreikönigswasser. Es folgte die Messe, die der Abt mit der Kathedrale aufführte. Geweihtes Wasser wurde normalerweise dem Herrscher geschickt.

Das Fest der Zusammenkunft (2. Februar) wurde von der Kirche in Erinnerung an die Zusammenkunft (Zusammenkunft) eingerichtet. rechtschaffener alter Mann Simeon und das Christuskind, das die Jungfrau Maria und Joseph vierzig Tage nach Weihnachten zur Weihe an Gott in den Tempel brachten. Am Tag der Versammlung bezeugte Elder Simeon (der Gott-Empfänger genannt wurde), als er das Jesuskind in seine Arme nahm, vor allen, dass das Kind, das er in seinen Armen hält, der Herr selbst ist. Nach kirchlicher Überlieferung wurde das Fest der Begegnung unter dem byzantinischen Kaiser Justinian I. (527–565) nach den tragischen Ereignissen, die das Reich erschütterten, feierlich begangen. Zuerst ereignete sich ein schreckliches zehntägiges Erdbeben in Antiochia, einige Jahre später breitete sich eine Pest in Konstantinopel und Umgebung aus und forderte Tausende von Menschenleben. Durch Offenbarung von oben wurde am Fest der Begegnung und der Kreuzzugsprozession eine Nachtwache durchgeführt, nach der die Katastrophen aufhörten (Debolsky. Kap. 1. S. 52). In russischen Klöstern (zum Beispiel in Wolokolamsk, Kirillo-Belozersk) wurde der Brauch danach bewahrt die ganze Nacht Mahnwache oder Matinen, um den Kreuzzug um das Kloster mit dem Gesang der Litiya und dem Kanon für den Feiertag aufzuführen, an den Statuen (Haltestellen) wurden Litaneien (Bitten) gelesen, um den treuen Fürsten Gesundheit, Erlösung und Frieden zu schenken und Prinzessinnen, die Klosterbrüder und alle orthodoxen Christen. Die Feierlichkeit der Sretensky-Prozession wurde dadurch unterstrichen, dass alle Mönche, die zuvor in kurzen Gewändern beim Gottesdienst gestanden hatten, sich für die Prozession in lange Gewänder kleideten, die nicht einmal an allen zwölf Festtagen getragen wurden. Nach der Prozession kehrten alle in die Kirche zurück und feierten die Messe.

Das Fest der Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos fällt normalerweise in die Große Fastenzeit (in seltenen Fällen kann es mit Ostern zusammenfallen). Am Vorabend des Feiertags wurde im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache abgehalten, der Abt zog weiße Gewänder an, alle Priester - in "Kamtschaty". Die Matinen in Kirillo-Belozersky begannen mit einem Lobpreis der Engel, der zur Geburt des Erlösers gesungen wurde: „Ehre in das Höchste zu Gott und auf Erden Friede, Wohlwollen unter den Menschen “(Lukas 2,14). Nach dem Kathisma begann der feierlichste Teil der Matins - der Polyeleos. Vor dem Singen der Herrlichkeit wurden den Brüdern Kerzen verteilt. Großes Lob wurde bei diesem Gottesdienst nicht wie an anderen Feiertagen gesungen. Nach dem Gottesdienst um 2 Uhr nachmittags (das heißt nach unserer Berechnung um 8 Uhr morgens), wie am Fest der Versammlung, führten die Brüder einen Kreuzzug um das Kloster herum, Litaneien wurden auf Statuen dargebracht, nach der Prozession kehrten alle zur Messe in die Kirche zurück. Im Kloster Kirillo-Belozersky hielten der Abt und die Priester die Messe in Perlengewändern.

Beweglicher Ferienkreis

Der bewegliche Feiertagskreis (Triodenkreis) beginnt mit drei Vorbereitungswochen für die Große Fastenzeit. Darauf folgen sechs Wochen Große Fastenzeit, Passionswoche, sieben Wochen Pfingsten, und der Kreis endet mit der Woche nach Pfingsten. Jetzt auf Dienstleistungen Vorbereitungswochen die Bußgedichte werden gesungen: "Öffne die Türen der Reue, der Lebensspender." Früher sangen sie zu dieser Zeit nur eine Sticira: "Die Menge der Taten des Bösen". Die letzte, Käse genannte Woche, endet mit einer Auferstehung, die der Vertreibung der Vorfahren – Adam und Eva aus dem Paradies – gewidmet ist. In der Liturgie lehrt die Kirche mit den Worten des Evangeliums jeden, dass man, um von Gott Vergebung für ihre Sünden zu erlangen, zuerst anderen vergeben muss: „Wenn ein Mensch ihre Sünden vergibt, wird auch dein himmlischer Vater dir vergeben “ (Matthäus 6:14–20).

Die Vesper am Sonntag der Käsewoche wurde bereits in den schwarzen Gewändern der Fastenzeit gefeiert. In der Antike versammelten sich die ägyptischen Eremiten in der Käsewoche zum letzten Mal zu einem allgemeinen Gottesdienst und gingen, einander um Vergebung bittend, in die Wildnis, um in Gebet und Stille die Leistung des Vierzigtages zu vollbringen. In der Vai-Woche kehrten sie ins Kloster zurück. Dieser Brauch der Vergebung vor der Großen Fastenzeit wurde in der weiteren Kirchengeschichte beibehalten. Der Ritus der Vergebung hatte in russischen Klöstern interessante Züge. Im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster wurde es so durchgeführt. Nach der Entlassung der Vesper wurde ein Bild des Allerheiligsten Theotokos auf das Analogon gelegt. Der Archimandrit küsste den Schrein des Hl. Sergius und das analoge Bild, dann bat er die Mönche auf den Kliros, sich zur Erde verneigend, um Vergebung. Dem Archimandrit folgten Priester zu zweit und Brüder zu zweit. Sie hefteten sich an den Schrein und die Ikone und baten den Archimandriten (er segnete sie mit seiner Hand) und die Kliros um Vergebung. Während des Ritus haben sie sich nur auf die Bilder aufgetragen, aber nicht geküsst. Dann baten die Mönche den Kellermeister, den Schatzmeister und einander um Vergebung. Die ganze Zeit sang der Chor die Bußstichera. Im Kloster Kirillo-Belozersky wurde der Vergebungsritus an der Ikone des Allerheiligsten Theotokos durchgeführt, der nach der Beerdigung litiya zum Küssen in die Mitte der Kirche getragen wurde. Die Brüder gingen zu zweit und verabschiedeten sich bei den Kliros. Wenn jemand krankheitsbedingt nicht in der Kirche anwesend sein konnte, ging der Abt in seine Zelle, um sich von ihm zu verabschieden.

Tatsächlich haben sich im Laufe des Jahres viele Beschwerden angesammelt. In einer Handschrift aus dem 16. Jahrhundert, die dem Kloster Kirillo-Belozersky gehörte, befinden sich unter den Texten der Gottesdienste sehr ungewöhnliche Gedichte auf Noten. Die Gedichte heißen "Ich lebe und wie ich aushalte" (RNB. Kir. - Bel. Nr. 649/906. L. 142-144). Das ist die tränenreiche Klage des Kliros-Mönchs gegen Abt, Kellermeister, Subkelarniki und Tschashniks, also gegen alle klösterlichen Autoritäten. Der Mönch beschwert sich, dass sie wie in einem fremden Land leben. Die Hegumen, die Kellermeister und die Podkelarniki machen ihnen Vorwürfe und machen sie für jede Kleinigkeit verantwortlich, während sie selbst, in die Sünden des Stolzes, der Habgier und des brüderlichen Hasses gefallen, obszöne Taten begehen: Sie essen nicht zur bestimmten Zeit verschiedene Speisen, aber sie gib den Mönchen und den Bösen nicht, sie trinken selbst Wein, aber sie erhalten keinen einzigen Kelch, sie rühmen sich des Reichtums ihrer Kleider, aber die Armen und Fremden werden nicht begnadigt und beleidigt. Die Verse enden mit einem Gebet: „Herr, himmlischer König, Christus, unser Gott, gib uns Geduld gegen ihre Beleidigung und erlöse sie von Gewalt und rette uns, o Herr, als Menschenliebende“ (ebd. L. 144). Ein Murren gegen den Abt und die Ältesten des Konzils war für den Mönch eine schwere Sünde, und es ist auch klar, dass der Verfasser der Verse ein Mönch ist, der eindeutig nicht asketisch gesinnt ist. Aber es kamen verschiedene Leute in die Klöster, es gab auch Kleinmütige. Wie jedes menschliche Kollektiv vermied auch das Kloster Widersprüche und Kollisionen von Interessen und Charakteren nicht. UND der beste Weg sie wurden durch Reue und gegenseitige Vergebung gelöst.

Beim Abendessen nach dem Vergebungsritus behandelte der Dreifaltigkeits-Archimandrit alle Brüder, Diener und Diener des Klosters mit Honig, als ob es ein Zeichen dafür wäre, dass vor der Großen Fastenzeit keine Bitterkeit oder Bitterkeit in den Herzen der Mönche geblieben ist. Dieses Essen wurde sehr feierlich durchgeführt. Die Mönche saßen an den Tischen am Tisch, die Kliros sangen Gedichte, der Diakon hielt eine große brennende Kerze in der Hand, und der Archimandrit ging um alle herum: zuerst die Priester, dann die Kliros-Mönche und der Rest der Brüder. Jedem servierte er zwei Eimer Honig: "verbrannt" und Sirup. Dann setzte er sich auf eine mit einem Teppich bedeckte Bank, Bedienstete kamen auf ihn zu und erhielten auch eine Kelle Honig (Gorsky, S. 383).

Im Kloster Wolokolamsk besuchte der Abt nach der Vesper in den Zellen alle Kranken und Kranken, die nicht zur Kirche kommen konnten. Am selben Tag besuchte der Abt immer alle leidenden und betagten Ältesten im Kloster Bogoradny. „Das ist unsere Pflicht, die dringend ist“, sagt der Klosteralltag, „die von allen anderen Dingen das Nötigste ist. Dafür werden wir selbst begnadigt “ (Gorsky, S. 393).

Während der Großen Fastenzeit wird die klösterliche Tat, deren Sinn die Arbeit der Buße und das Heil der eigenen Seele ist, noch verschlimmert. "Meine Seele, meine Seele, steh auf, schlafe, das Ende naht" - in diesen innigen und bitteren Worten liegt ein Ruf und eine Hoffnung, dass die Seele den schläfrigen Schlaf in den Sünden abschütteln kann und die Werke der Buße werden von Erfolg gekrönt sein: "Steh auf, erbarme dich Christus ist Gott."

Während der ersten Woche der Großen Fastenzeit waren alle Tore des Klosters, große und kleine, bis Freitag geschlossen. Keiner der Klosterdiener oder Gäste betrat das Kloster. Am Montag der ersten Woche um neun Uhr morgens (nach unserer Berechnung gegen fünf Uhr morgens) riefen sie für den Morgen an, dann folgten die Stunden. Die Leistungen der ersten Woche wurden in der gleichen Reihenfolge wie jetzt durchgeführt. Vier Tage lang - am Montag, Dienstag, Mittwoch und Donnerstag - dienten wir gemäß der ustav, Große Komplet mit dem Großen Bußkanon des hl. Andreas von Kreta. Die Liturgie der vorgeheiligten Gaben wurde am Mittwoch und Freitag serviert. Das Mittagessen begann um vier Uhr nachmittags (also gegen zehn Uhr morgens). Das Refektorium hat Dill für den Gottesdienst "eingelegt", das Bild des Allerheiligsten Theotokos wurde im Kirillo-Belozersky-Kloster zum Küssen aufgelegt. Nach dem Küssen baten die Brüder den amtierenden Priester um Vergebung, aber bei den Methimons der ersten Fastenwoche (bis Freitag) baten sie nicht um Vergebung, wie es normalerweise in Klöstern der Fall war. Am Freitag wurde in der Messe der gleiche Ritus der Vergebung wie am Sonntag der Vergebung durchgeführt; an diesem Tag wurde auch an Methimon die Beichte vollzogen.

Am Freitag, nach der Liturgie, die eine halbe Stunde früher als Mittwoch begann, wurde dem großen Märtyrer Theodore Stratilates der Kanon gesungen und der Priester "kutya" (kolivo, ozy - mit Honig gekochter Weizen) geweiht. Nach der Weihe verteilte der Priester Antidor und Kutya an die Mönche. Der Brauch, Coliva in . zu essen Orthodoxe Kirche ist ein Ausdruck des Glaubens an die Auferstehung von den Toten, ähnlich einem Korn, das in die Erde geworfen, obwohl es verfällt, dann wächst und vollkommene Frucht trägt. In einigen Klöstern wird beim Essen des Kolivs der Psalm "Ich will den Herrn segnen für alle Zeiten" gelesen (im Kyrillerkloster wurde er unmittelbar nach der Liturgie gelesen, noch vor der Weihe des Kolivs).

Die erste Woche (Woche) der Großen Fastenzeit wird im Alltag der russischen Klöster zu Ehren des Heiligen Theodore Tiron "Fedorova" genannt. Der Sonntag dieser Woche wird als Triumph der Orthodoxie bezeichnet. Der Gottesdienst an diesem Tag erinnert an die dramatischen Ereignisse des Kampfes um heilige Ikonen im Byzantinischen Reich. Im Jahr 727 erließ Kaiser Leo der Isaurier ein Dekret, das die Verehrung von Ikonen verbot. Im Reich begann eine schreckliche Ära des Bildersturms, die mit Unterbrechungen mehr als hundert Jahre andauerte. Sie warfen heilige Ikonen und Reliquien in Sümpfe, ins Meer und an alle möglichen unreinen Orte, zerschnitten sie mit Äxten, zerstörten Fresken und Mosaike, quälten Ikonenanbeter, wurden getötet und verbannt. Byzantinische Klöster wurden geleert, Mönche mussten in die inneren Regionen des Reiches fliehen.

Der letzte Verfolger heiliger Ikonen war Kaiser Theophilos. Am Ende seines Lebens erlitt er eine schwere Krankheit, bei der sich sein Mund bis zum Kehlkopf öffnete. Theophilos' Frau, die fromme Königin Theodora, sah in einem Traum den Allerheiligsten Theotokos umgeben von einer Schar von Engeln, die Theophilus zahlreiche Wunden zufügten. Theophilus nickte immer wieder mit dem Kopf und rief: „Wehe mir, Armer! Sie schlagen mich, weil ich Ikonen nicht verehre, sie foltern mich, weil ich sie nicht respektiere “(Debolsky. Ch. 2. S. 86). Im Jahr 842, nach dem Tod des Kaisers, ordnete Theodora die Freilassung aller Gefangenen an, die für die Verehrung von Ikonen litten. Nachdem die Königin die Verehrung der Ikonen wiederhergestellt hatte, bat die Königin Patriarch Methodius von Konstantinopel, für ihren Ehemann zu beten, dass der Herr ihm die Sünde des Bildersturms vergebe. Seitdem werden gemäß der Charta der Kirche während der Vierzig-Tage-Periode nach Feierabend im Narthex der Kirchen Litias für die Verstorbenen durchgeführt. Samstag ist ein besonderer Gedenktag. So servierten die Hegumen im Kloster Wolokolamsk wie in anderen russischen Klöstern jeden Samstag der Großen Fastenzeit (außer der Großen Fastenzeit) vor der Messe eine Panikhida mit der gesamten Kathedrale.

Die Wiederherstellung der Ikonenverehrung in Byzanz wurde durch eine feierliche Prozession mit Ikonen am ersten Sonntag der Großen Fastenzeit gekennzeichnet, nach der mit einer großen Menschenmenge ein Anathema gegen die Verfolger der heiligen Ikonen ausgesprochen wurde. Seitdem findet laut der Charta der Kirche am Vorabend des Festes des Triumphes der Orthodoxie eine Nachtwache statt. Beim Festgottesdienst im Kirillo-Belozersky-Kloster lasen sie das "Wort" über das Erscheinen der Reinsten Theotokos an Zarin Theodora, das so hieß: "Wenn jemand das auf der Ikone geschriebene Bild nicht anbetet, sei verdammt ." Es wurde am Montag bei Matins fertig gelesen (RNB. Kir. - Bel. No. 60/1137. L. 88-88 rev.).

An jedem Sonntag der Großen Fastenzeit wird gemäß der Kirchenurkunde die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen serviert. Bei dieser Liturgie soll der Bittsteller singen "O ihr freut euch, entzückt, jedes Geschöpf, der Engelsrat und das Menschengeschlecht". Einmal, während der Aufführung dieser Hymne, wurde der Mönch Eleasar von Anzersk mit einer Vision des Allerheiligsten Theotokos belohnt. Zuerst stand sie am linken Kliros mit dem Gesicht zum Tempel. Als sie "O du freust" sangen, bewegte sich die Gottesmutter in die Mitte des Tempels und blieb so bis zum Ende des Verses stehen. Nachdem die Mönche ein Gebet gesungen hatten, verneigten sich die Mönche gemäß der Sitte vor dem Altar, die Reinste Jungfrau verbeugte sich vor den Mönchen und wurde unsichtbar (Krushelnitskaya, S. 332).

Besonders feierlich wurde in den Klöstern immer die dritte Woche der Großen Fastenzeit – die Anbetung des Kreuzes – gefeiert. Am Vorabend der Karwoche sowie am Fest der Erhöhung wurde das Kreuz die ganze Nacht auf dem Thron gelassen und eine brennende Kerze davor gestellt. Am Morgen des Festgottesdienstes, während des Singens der Großen Doxologie, trug der Abt, gekleidet in "große Fastengewänder", das Kreuz zu einem Rednerpult und räucherte mit einem großen Weihrauchfass, wonach alle Brüder das Kreuz küssen würden. Am Montag der vierten Fastenwoche brachten der Priester und der Diakon das Kreuz zum Gottesdienst heraus. Der Priester zensierte das Kreuz und sang dreimal das Troparion zum Kreuz mit der gesamten heiligen Kathedrale, danach sangen auch die Kliros dreimal das Troparion, dann die Stichera und wieder das Troparion, bei dessen Gesang sich die Brüder dem Kreuz näherten, um Kuss. Nach dem Küssen wurde das Kreuz zum Tempel gebracht. Derselbe Ritus wurde am Dienstag durchgeführt. Am Freitag der vierten Woche wurde das Kreuz zu Beginn des Uhrengottesdienstes durchgeführt. In der sechsten Stunde zensierte der Diakon das Kreuz, der Abt sang dreimal das Troparion zum Kreuz, der Chor wiederholte dreimal das Troparion, die Stichera und wieder das Troparion, die Brüder kamen näher und küßten das Kreuz, und der Psalmist begann, die neunte Stunde, nach dem Küssen wurde das Kreuz zum Altar getragen (RNB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. Blatt 89–89 Rev.).

Am Donnerstagmorgen der fünften Fastenwoche werden laut ustav der Große Bußkanon des hl. Andreas von Kreta und das Leben der hl. Maria von Ägypten vollständig gelesen. Die Vesper in den Klöstern Wolokolamsk und Kirillo-Belozersk begann um vier Uhr morgens (das heißt nach unserer Berechnung um elf oder zwölf Uhr morgens). Vier Glocken läuteten für den Gottesdienst. Nach der Vesper, "ohne Kosten in den Zellen", wurden Matins serviert. Vor dem Kanon wurde in allen Klöstern ein „Wort“ aus den Werken des heiligen Ephraim des Syrers vorgelesen. In der Nilo-Sorsk-Skete wurde der Gottesdienst des Großen Kanons in der Refektoriumskirche abgehalten. Der Bruder, mitten im Essen stehend, las den Kanon, der auf das Analogon gelegt wurde, und alle anderen verneigten sich schweigend zu Boden (RNL. Sof. Nr. 1519. L. 74–74 rev.). In großen Klöstern wurde der Kanon vom Kanonarchen gelesen. Vor jedem Kanonlied wurde der Refrain gesungen: "Herr, erhöre das Gebet deines Dieners", und bei jedem Vers des Kanons sollten drei Verbeugungen zur Erde vollzogen werden. Das Leben des Mönchs Maria von Ägypten war in zwei Teile gegliedert: der erste wurde nach dem dritten Kanon des Kanons gelesen und der zweite nach dem sechsten. Im siebten Kanon des Kanons wurden Prolog und Synaxar gelesen. Nach der Matinée wurde im Interesse des „Werks der Mahnwache“ die Liturgie der vorgeheiligten Gaben zelebriert.

Am Samstag der fünften Woche der Großen Fastenzeit feiert die Kirche das Lob der Allerheiligsten Theotokos, beim Festgottesdienst wird ein Akathist der Muttergottes gesungen, daher wird der Feiertag auch der Samstag des Akathisten genannt. Mefimon, die Jüngste, diente am Vortag. Zur Nachtwache wurden alle Glocken, außer der großen, am Ende der fünften Stunde (ungefähr ein Uhr morgens) geläutet. Der Akathist wird morgens nicht auf einmal gesungen, sondern ist in vier Ausgänge unterteilt, wobei jeder Ausgang mit dem ersten Kontakion „The Climbed Voivode“ beginnt. Vor der Lesung des Akathisten wurde in der Mitte der Kirche eine brennende Kerze auf einen Leuchter gestellt, an dem noch ein Räuchergefäß mit angezündetem Weihrauch und Weihrauch hing. Der Kanon wurde vor dem Analogon gelesen, auf dem das Evangelium lag. Beim ersten ikos, dem Abt oder Priester, legte er sich ein Gewand an, unter den Füßen des Hegumen wurde ein Teppich ausgebreitet, auf dem er und die Priester beim Lesen des Akathisten standen. Die Lieder des Matinuskanons wurden gesungen, aber nicht gesprochen, während die erste Kontakion dem "bestiegenen Woiwoden" gesungen wurde, zensierte der Ekklesiarch die ganze Kirche (RNB. Kir. - Bel. No. 60/1137. L. 92 ob-93). Im Kirillo-Belozersky-Kloster wurden die Worte "Hail, Bride of the Bride" zuerst von den rechten Kliros und "Hallelujah" von den linken gesungen, dann umgekehrt. Die Kontakion zum "bestiegenen Woiwoden" wurde von beiden Kliros in der Mitte der Kirche wiederholt. Am Ende des Akathisten-Gottesdienstes wurde das Evangelium zum Altar gebracht und die Brüder verabschiedeten sich von den Kliros.

Am Freitag, der sechsten Woche, am Vorabend des Lazarus-Samstags, wurden bei den Klostergottesdiensten viele Lesungen aus dem Paterikon, der Johannesleiter-Leiter und Schriften angeboten Mönch Ephraim Sirina, die von den Kirchenvätern "die Lehrerin der Reue" genannt wird. Die Passionswoche rückte näher, und die herzlichen Worte der heiligen Väter sollten die Mönche noch einmal an die Reue vor den großen und schrecklichen Ereignissen der letzten Woche der Großen Fastenzeit erinnern.

Der Tag davor heilige Woche Die Kirche feiert den Einzug des Herrn in Jerusalem. An diesem Tag erinnert sich die Kirche daran, wie der Herr wegen seines Leidens und Sterbens in Jerusalem einzog und das Volk ihn als den Sieger von Hölle und Tod begrüßte, denn bevor er in Jerusalem einzog, erweckte der Herr Lazarus von den Toten. Das Evangelium erzählt, wie die Menschen vor Christus demütig auf einem jungen Fohlen schritten, ihre Kleider ausbreiteten, die Zweige der Dattelpalme abschnitten und freudig ausriefen: „Hosianna dem Sohn Davids. Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt, König von Israel, Hosanna in der Höhe.“ In der Antike war die Dattel ein Symbol des Sieges; die Könige, die mit dem Sieg zurückkehrten, wurden mit den Zweigen der Dattelpalme begrüßt. Im 4.-5. Jahrhundert entstand im Gottesdienst der Kirche eine Tradition, den Einzug des Herrn in Jerusalem mit Palmzweigen und Kerzen zu feiern, daher wurde der Feiertag "Woche von Vai" oder "Woche der Blume" genannt. . Der heilige Cyrill von Alexandria sagt in seiner Rede für die Woche Vaiy über diesen Brauch: „Lasst uns unsere brennenden Kerzen nehmen, wir werden unsere geistlichen Kleider wechseln; wir werden die Zweige als Sieger tragen “ (Debolsky. Bd. 2. S. 125).

In Russland wurden Palmzweige und Blumen durch eine Weidenkätzchen ersetzt, und der Feiertag selbst wurde im Volksmund Palmsonntag genannt. Am Vorabend des Feiertags wurde im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache gehalten, und Vesper und Matin mit einem Mitternachtsbüro in Kirillo-Belozersky. Bei der Matine, während der Verherrlichung, räucherte der Abt die Kirche, der Diakon ging mit einer Kerze in der rechten Hand und mit einer "Silberpalme" in der Linken voran. Der damalige Küster breitete Teppiche auf den Kliros aus, auf denen der Abt und die Priester während der "Lesungen" aus den Werken der heiligen Väter saßen. Vor dem Evangelium im Kloster Wolokolamsk wurden den Brüdern des Klosters und den Laien Kerzen verteilt, sie brannten zu großem Lob, sie wurden nur während der "Lesungen" gelöscht.

Nach dem Küssen des Evangeliums verteilte der Abt an alle Priester, Brüder und Laien einen davor geweihten Weidenbaum, mit dem alle, die in der Kirche standen, gleichsam dem Herrn entgegengingen, verherrlicht im Kanon der Matinslieder. Eine solche Tradition existierte anscheinend in allen Klöstern, sogar in Einsiedeleien; es wird zum Beispiel in der Regel der Nachtwache der Nilo-Sorsk-Skete beschrieben. Im Kirillo-Belozersky-Kloster verteilte der Abt Kerzen nicht auf Würde, sondern zusammen mit der Weide nach dem Evangelium vor dem Kanon. Nach der Matine, um 7-8 Uhr morgens (nach unseren Berechnungen), in den Klöstern, wie an den Festen der Begegnung und der Verkündigung, wurde die Kreuzprozession durchgeführt, alle ihre Teilnehmer trugen eine Weide in ihren Hände (Dmitrievsky, S. 207). Auch das Mittagessen wurde an diesem Tag in weißen Gewändern serviert.

Kam heilige Woche... Nach dem Einzug in Jerusalem besuchte Jesus Christus gemäß dem Lukas-Evangelium jeden Tag den Jerusalemer Tempel, vollbrachte Wunder und lehrte die Menschen. Um ihm zuzuhören, versammelten sich die Leute schon am Morgen (Lukas 21:37–38). Zu dieser Zeit sagte er unter anderem: „Höre auf dich selbst, aber nicht, wenn dein Herz von Völlerei und Trunkenheit und den Leiden des Lebens überlastet ist“ (Lukas 21, 34-36). Daher wird für die Dauer der Passionswoche gemäß der Charta der Kirche ein erweitertes Fasten eingeführt. In der Antike waren die Klostertore geschlossen und bis zum Großen Samstag betrat keiner der Laien das Kloster, damit keine Sorgen und Lebenssorgen die Mönche störten.

Am Großen Montag und Großen Mittwoch wurde die Liturgie der vorgeheiligten Gaben zelebriert. Am Großen Mittwoch, wenn die Kirche an den Verrat Christi durch Judas erinnert, lesen sie während des Gottesdienstes der neunten Stunde in Klöstern (zum Beispiel in der Nilo-Sorsk-Skete, dem Kloster Kirillo-Belozersk) das Wort des Heiligen Ephraim the Syrisch über Joseph den Schönen. Das Leben Josephs (Gen 37, 39-50), das von seinen Brüdern in die Sklaverei verkauft wurde, verkörperte nach der Auslegung des heiligen Ephraim das erste Kommen Christi, verraten und gekreuzigt, und sein Zweites Kommen in Herrlichkeit für die Letzten Urteil über die Menschheit (Schöpfungen des Heiligen Ephraim des Syrers . S. 29).

Am Gründonnerstag erinnert sich die Kirche Das letzte Abendmahl als das Sakrament des Heiligen Abendmahls von Jesus Christus eingesetzt wurde. Am Vortag, am Großen Mittwoch, sowie am Sonntag der Vergebung baten die Mönche einander um Vergebung. Nach der Entlassung des neunten Stundengottesdienstes begann die Wende der üblichen „irdischen Vergebung“: Mit einer irdischen Verbeugung verabschiedeten sich die Brüder voneinander. Danach bot der Abt allen orthodoxen Christen eine Litanei an und bat die Brüder um Vergebung, die ihm wiederum antworteten: "Gott vergebe und erbarme dich unser aller." Dann verabschiedeten sich die Mönche zu zweit vom Abt und sagten: „Vergib mir, heiliger Vater, und segne den Sünder, der (für die Tatsache, dass – ER) alle Tage meines Lebens und in der Nacht und während der ganzen Zeit gesündigt hat das ganze Heilige Vierzigtägige Wort und Tat und Denken, in Vernunft und Nichtwissen (Unwissenheit. - ER) und alle meine Gefühle (Gefühle. - ER) "(NL. Sof. Nr. 1519. L. 82– 82 Umdr.). Vor dem bevorstehenden Gottesdienst des Großen Donnerstags bereitete die Buchhalterin eine Art "Listen" vor, anscheinend listete sie die gesamte Kommunion auf (NL. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. Blatt 100v.).

Am Mittwochabend wurde ein großer Mefimon serviert, für den sie für alle verstorbenen orthodoxen Christen beteten. Nachdem sie für alle gebetet und allen, den Lebenden und den Toten, ihre Sünden vergeben hatten, traten die Brüder in den Tag des Letzten Abendmahls ein und erfüllten den Bund des Erretters, der sagte: „Wenn ihr nicht loslässt, wird auch euer Vater, der im Himmel ist, wird dir deine Sünden vergeben "("Wenn du nicht vergibst, dann wird dein himmlischer Vater dir deine Sünden nicht vergeben") (Markus 11,26). Im Kloster Kirillo-Belozersky wurden um sechs Uhr morgens (nach unserer Berechnung gegen drei Uhr morgens) die üblichen Glocken geläutet. Die Matinen begannen mit den Sechs Psalmen, danach lasen sie in ihrer Trauer zurückhaltend das Troparion über die Apostel, die das letzte Abendmahl empfingen, und Judas, der zu dieser Zeit seinen schrecklichen Verrat plante. Nach dem Troparion lauschten alle aufmerksam der Lesung aus den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus: „Möge es keinen einzigen Judas geben, keinen einzigen Geldliebhaber. Wenn jemand kein Jünger Christi ist, soll er sich zurückziehen; das Mahl lässt diejenigen nicht zu, die nicht zu den Jüngern gehören. Denn Christus sagt: „Ich werde mit meinen Jüngern das Passah machen“ (Matthäus 26, 18) „(Debolsky. Ch. 2. S. 143).

Nach der Matinée lasen sie die Sakramentenregel und läuteten die kleinen Glocken zur Beichte. Um zwei Uhr nachmittags (ungefähr neun Uhr morgens) riefen dumpfe Schläge im Takt die Brüder zum Stundendienst, die einfach sprachen, ohne „Gesegnet“ zu lesen und ohne den Apostel. Am Ende der fünften Stunde des Tages (gegen zwölf Uhr nachmittags) riefen sie zur Messe. An diesem Tag hielt der Abt selbst die Messe ab, und alle Brüder empfingen die Heiligen Mysterien Christi. Vor der Messe im Kloster Wolokolamsk wurde noch eine Panikhida serviert. Die Erinnerung an das letzte Abendmahl war für jeden Mönch ein so bedeutendes Ereignis, dass sich an diesem Tag die Solowezki-Eremiten, die in heimlicher Abgeschiedenheit auf den Inseln lebten, im Kloster versammelten, um die Heiligen Mysterien zu empfangen. Das Leben des Mönchs Zosima von Solovetsky erzählt, wie der Eremit Herman, der am Großen Donnerstag in die Klosterkirche kam, überrascht war, den lange verstorbenen Ehrwürdigen Zosima unter den Brüdern stehen zu sehen. Der Mönch sagte zu Herman: "Geh und du Kommune." Nach dem Ende des Sakraments wurde der Heilige unsichtbar (Yakhontov, S. 271–272).

Am Gründonnerstag gedenkt die Kirche auch der Fußwaschung der Apostel durch Jesus Christus. „Indem er dazu inspirierte, dass im Reich Gottes, das nicht von dieser Welt ist, nicht irdische Größe und Herrlichkeit, sondern Liebe, Demut und Reinheit des Geistes wahre Glieder auszeichnen, hat der Herr, der vom Abendmahl auferstanden war, seinen Jüngern die Füße gewaschen.“ (Debolsky, Bd. 2. S. . 141). In einigen Klöstern wurde nach der Liturgie während der Lesung des Evangeliums ein besonderer Ritus der heiligen Fußwaschung durchgeführt, im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster wurde es vom Archimandriten durchgeführt.

Am vedischen Freitagmorgen wurde „Leidenschaft gesungen“, das heißt, sie lasen zwölf Lesungen aus dem Evangelium, die sogenannten leidenschaftlichen Evangelien – „das Evangelium vom Leiden und Sterben des Gottmenschen“. Am Vorabend des Gottesdienstes im Kloster Wolokolamsk läuteten sie alle Glocken, im Kloster Kirillov - zwei Glocken. Matins begannen um fünf Uhr morgens (ungefähr zwei Uhr morgens). Nach den Sechs Psalmen wurde das Troparion dreimal gelesen und den Brüdern wurden Kerzen verteilt. Der Abt und die Priester legten das Gewand der "Lenten Kamtschatka" an und lasen jeweils einzeln das Evangelium (der Abt las immer das erste und das letzte Evangelium). Die Diakone empörten die Kliros und alle Brüder. Vor und nach jeder Lesung des Evangeliums sangen sie „Ehre sei deiner Leidenschaft, o Herr“. Den Worten des Evangeliums lauschend, hielten die Mönche brennende Kerzen in ihren Händen, die "den Triumph und die Herrlichkeit symbolisierten, die den Sohn Gottes begleiteten und während seiner extremen Demütigung inmitten von Demütigung und Leiden und seine höchste Heiligkeit und Göttlichkeit bezeugten" (Debolsky T. 2. S. 141 ). Nach dem siebten Evangelium wurden der Prolog und das Synaxarum gelesen.

In der Nilo-Sorsk-Skete läutete um sechs Uhr morgens (nach unseren Berechnungen am ersten morgens) der Küster die Glocke, stellte sie mit einem mit bedeckten Rednerpult in die Mitte der Kirche pavoloka. Der Priester, der eine Kerze in der Hand hielt, läutete die Glocke und rief die Brüder zum Gottesdienst. Als sich die Mönche im Tempel versammelten, legte der Priester das Epitrachelion, Sprossen und Gewänder an und trug es mit dem Heiligen Evangelium zum Essen. Ein Küster ging mit einer Kerze voraus, hinter allen Brüdern. Das Evangelium stützte sich auf ein Rednerpult, der Priester zensierte das Evangelium, und die Matinen begannen (RNB, Sof. Nr. 1519. L. 85–85 rev.).

Am Karfreitag, um fünf Uhr nachmittags (also nach unserer Berechnung um zwölf Uhr) im Kloster Wolokolamsk waren Schläge auf einem Holzschlag zu hören, zuerst in einem kleinen, dann in einem großen . Die Brüder wurden zu den königlichen Stunden in die Kirche gerufen, die die Gottesdienste der ersten, dritten, sechsten und neunten Stunde umfassen. Als sich alle Mönche in der Kirche versammelten, trugen der Abt und die Priester die Reliquien der Heiligen aus der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale und trugen sie auf Silbertabletts auf dem Kopf zum Essen. Zu dieser Zeit läuteten alle Glocken im Kloster. Beim Essen wurden Tische hergerichtet, von denen zu beiden Seiten zwei gedrehte Kerzen brannten, in der Mitte zwischen den Tischen stand ein großes Kruzifix, davor brannte eine dritte gedrehte Kerze. Silbernes Geschirr mit Reliquien wurde auf die Tische gestellt. Hier sang die ganze Kathedrale beim Essen die Uhr des Zaren. Am Ende des Gottesdienstes der neunten Stunde küssten die Mönche zuerst die Kreuzigung, dann die Reliquien. Beim Küssen sang der Chor die Strophe "Komm, lasst uns alle gefallen", dann gab es zur neunten Stunde die Veröffentlichung. Die Reliquien wurden zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale getragen, der Diakon verkündete hier eine Litanei und folgte der Freigabe der Uhr.

In der Nilo-Sorsk-Skete zur Uhr des Zaren versammelten sich die Brüder, nachdem sie die Schläge auf dem "Brett" (Schläger) gehört hatten, um drei Uhr nachmittags (nach unserer Berechnung um zehn Uhr morgens). Während des Gottesdienstes zur neunten Stunde in den Klöstern wurden die Worte des heiligen Ephraim des Syrers „Über die großen Leidenschaften des Herrn“ (RNL. Sof. Nr. 1519. L. 88) gelesen.

Die Zeit, in der der Leib Christi vom Kreuz abgenommen wurde, wird von der Kirche am Karfreitag mit der Großen Vesper geheiligt, die aus prophetischen, apostolischen und evangelischen Lesungen über das Leiden und Sterben Jesu Christi besteht. In der Nilo-Sorsk-Skete begann es zwei Stunden vor der Nacht (also etwa um acht Uhr abends). Im Kloster Wolokolamsk wurde die Vesper in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale gefeiert, alle Glocken riefen die Brüder zum Gottesdienst. Die Vesper wurde bei geöffneten Königstüren serviert. Der Priester, der am Tor stand, las das Evangelium, das ihm der Diakon vorlegte. Heute, am Karfreitag, wird das Heilige Grabtuch aus dem Altar geholt, um die Gläubigen anzubeten. Früher blieb das Grabtuch an diesem Tag im Altar. Die Große Komplet, bei der ein Kanon mit dem Titel "Beweinung der Allerheiligsten Theotokos" verlesen wird, wurde von den Mönchen in ihren Zellen gelesen.

V Toller Samstag Die Kirche erinnert an das leibliche Begräbnis Jesu Christi und seinen Abstieg in die Hölle. Am Morgen des Großen Samstags wird das Bild des Begräbnisses Christi aufgeführt. Im Kloster Kirillo-Belozersky begannen die Matins um sechs Uhr morgens (ungefähr zwei Uhr morgens). Komplet und Beginn der Matinen in den Klöstern Wolokolamsk und Cyril wurden zum Essen serviert. Nach den Sechs Psalmen verteilte der Küster Kerzen an die Brüder. In der Mitte des Essens sang der Chor die 17. - Begräbnis-Kathisma, aufgeteilt in drei Statuen (Teile), die Psalmen wurden mit Stichera und Lesungen aus den Werken der Heiligen Georg von Nikomedia und Gregor von Antiochia ergänzt. Während des Singens der Kathisma, mitten im Essen, kam der Abt mit den Priestern heraus und stellte sich vor die Analogie, auf der die Ikone des "Eintritts in den Sarg" lag. Beim Singen der Herrlichkeit brannte der Abt eine Mahlzeit an und die Brüder zündeten Kerzen an (RNB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. L. 103–103 rev.).

Am neunten Kanon des Kanons gingen der Abt und die Brüder mit Kerzen zum Dom, wo der Gottesdienst fortgesetzt wurde. Nach der großen Doxologie trugen die Priester während des Begräbnisgesangs „Heiliger Gott“ das Leichentuch vom Altar zum Altar und dann zum Tempel. Vorne standen die Diakone, die das Grabtuch zensierten, und der Küster mit großen, gedrehten Kerzen. Am Ende der Prozession stand der Abt, der das heilige Evangelium trug. Das Leichentuch wurde langsam getragen - "steif", während der Gesang "Heiliger Gott" weiterging. Angezündete Kerzen illustrierten buchstäblich die Worte der Kirchenlieder des Großen Samstags, die das Grab Christi am hellsten nennen, denn es ist die Quelle unserer Auferstehung (Debolsky. T. 2. S. 168).

Als ein anderer Chor anfing, "Heiliger Gott" zu singen, betrat die gesamte Prozession den Altar durch die Königstüren. In einigen Klöstern wurden die Luft und das Evangelium in die Mitte des Tempels gelegt, um sie von den Brüdern zu küssen, und dann zum Altar getragen. Hier stützten sich Grabtuch und Evangelium auf den Thron, die ganze Osterwoche bis Samstag bedeckte die Luft den Thron (Dmitrievsky, S. 222). Dem Begräbnisritus folgte die Lesung der Paremias, des Apostels, des Evangeliums. Im Kirillo-Belozersky-Kloster näherten sich nach der Entlassung der Matins die Hegumen, Priester und Diakone in Gewändern dem Altar, um das Grabtuch zu küssen. Zu dieser Zeit sang der Chor "Komm, wir werden alles gefallen". Der Rest der Brüder näherte sich dem Küssen der Ikone "Eintritt in das Grab" zu zweit (die Mönche von Cyril küssten das Grabtuch nicht), in deren Nähe der Begräbniskanon aufgeführt wurde. Dann gingen Priester, Diakone und Äbte aus, um die Ikone zu küssen.

Um zehn Uhr nachmittags (also gegen vier Uhr nachmittags) wurden im Kloster alle Glocken geläutet, Vesper und Basilius-Liturgie gefeiert. Zur gleichen Zeit (vier Stunden vor der Nacht - um vier Uhr nachmittags) wurden in der Nilo-Sorsk-Skete Vesper und Liturgie gefeiert. In der Vesper werden 15 Paremias gelesen, die Prophezeiungen über die Erniedrigung des Herrn und über seine göttliche Verherrlichung enthalten. Die Liturgie am Großen Samstag wird nach den Liturgien aller Tage des Jahres gefeiert. Es lässt jeden ahnen, dass die Zeit der Auferstehung Jesu Christi naht. Gleich zu Beginn der Vesper zogen die Hegumen und Priester festliche weiße Gewänder an, die den Vorabend der Osterfreude symbolisierten. Nun beginnen die Priester ihren Dienst in den schwarzen Gewändern der Fastenzeit, und erst nach der Lesung des Apostels ziehen sie unter dem Singen „Auferstehe, Gott, richte die Erde“ ein weißes Gewand an. Die Liturgie endete gegen acht Uhr abends. Da das Fasten am Großen Samstag genauso streng ist wie am Karfreitag (wer es sich leisten konnte, aß nichts), beschloss die Kirche am Ende der Liturgie, fünf Brote zur körperlichen Stärkung der Gläubigen zu segnen. Im Kloster des Mönchs Joseph von Wolotsk betete der Priester nach der Entlassung der Liturgie über fünf Brote und beleuchtete die mitgebrachten Brötchen und Kwas, die in der Mitte der Kirche aufgestellt wurden. Dann wurden Kalach und Kwas ins Refektorium getragen, hier setzten sich die Brüder schweigend (bei dieser Mahlzeit lasen sie nicht wie üblich das Leben und die Lehren der heiligen Väter), setzten sich an ihre Plätze, sie erhielten vom Refektorium halb- Kalach und "ein kleines Maß Honigkwas" und nachdem sie sie probiert hatten, verteilten sie sich auf ihre Zellen. In der Nilo-Sorsk-Skete und auf Solovki aßen die Brüder "ukrukh". Dies war das einzige Essen für die Mönche während der letzten beiden Tage der Karwoche.

Um ein Uhr morgens (gegen neun Uhr abends) schlug der Küster dreimal auf die Glocke. Die Brüder versammelten sich erneut im Tempel zur vorösterlichen Mahnwache, die die hohe Bedeutung der Vorfreude auf das bevorstehende Ereignis unterstrich. Die Apostelgeschichte wurde auf den Kliros gelesen. Nach der Lesung schlugen sie einen hölzernen Schlägel an, und das Mitternachtsamt vor den Feiertagen begann, in dem der Begräbniskanon, der die Fortsetzung und das Ende des Großen Samstagsgottesdienstes war, wiederholt wurde. Nachdem der Kanon, das "Wort" des hl. Epiphanius von Zypern gelesen worden war, verkündete der Diakon eine Litanei. Nach der Freilassung gingen alle für eine halbe Stunde in ihre Zellen. In der Nilo-Sorsk-Skete verrichteten die Mönche nach dem Ende der Mahnwache vor der Osternacht die Zellenehrerbietungen.

Um sieben Uhr morgens (also gegen zwei Uhr morgens) begannen die Ostermatinen. Im Kirillo-Belozersky-Kloster wurde noch vor dem Osterevangelium eine Lampe vor das Bild des Allerheiligsten Theotokos gestellt und darin Räucherstäbchen entzündet (RNB. Kir. - Bel. Nr. 60 / 1137. L. 105 –105 Umdrehungen). In anderen Klöstern stellte der Kanonarch zwei Gefäße mit glühenden Kohlen in die Mitte der Kirche und an die Königspforte, und im Altar wurde ein Weihrauchfass aufgestellt. Dies geschah, um die gesamte Kirche mit duftenden Aromen zu füllen (Dmitrievsky. S. 224-225). Alle Kerzen in den Kronleuchtern und an den lokalen Ikonen wurden angezündet. Nach dem Evangelium legte der Abt festliche Gewänder an. Der Küster verteilte Kerzen an alle Mönche.

Unter dem Läuten aller Glocken kamen Priester mit brennenden Kerzen, der Abt mit einem Weihrauchfass und alle Brüder mit Kreuzen, Ikonen, Kerzen zum Kirchenportal. Vorne zwei Küster mit Leuchter, gefolgt von einem Diakon mit einer Lampe. In der Kirche blieb niemand (im Alltag heißt es konkret: „Und es wird keiner in der Kirche sein“) (NL. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. L. 105 rev.). Nachdem alle die Veranda verlassen hatten, wurden die Kirchentüren geschlossen. Die Hegumen begannen die Matins: "Ehre sei dem Heiligen Wesenhaften." Der Abt sang zweimal das Ostertroparion, das dann etwas anders ausgesprochen wurde: „Christus ist von den Toten auferstanden, tritt auf den Tod, und dem Grab wird das Leben des Grabes geschenkt“ (RNB. Sof. Nr. 1519. L . 91v.). Beim dritten Mal sang er es nur halb, das Ende wurde von den Kliros gesungen. Danach rezitierte der Abt die Verse der Ostergrüße und der Chor antwortete ihm dreimal: "Christus ist auferstanden." Abschließend sang der Abt noch einmal das Passah-Troparion, und wenn die Kliros und die Brüder es fertig gesungen hatten, öffnete er die Türen zur Kirche.

Der Diakon in der Kirche verkündete die Litanei, und der Abt und die Priester zensierten die Kirche. Alle Lieder des Osterkanons wurden vom Abt auf dem Altar gesungen. Beim Singen des Kanons standen alle mit brennenden Kerzen und löschten sie nur beim Lesen des Prologs und anderer "Worte". Nach der österlichen Stichera verließen alle Priester den Altar mit den Ikonen, dem Evangelium und dem Kreuz, während sie das Troparion „Christus ist auferstanden“ sangen, und berieten sich mit allen Brüdern. Danach wurde es, wie es jetzt heißt, "Die Verkündigung des hl. Johannes Chrysostomus am Ostertag" gelesen. Die Osterfreude des Laien ist seit vielen Jahrhunderten nicht verblasst: In den Kirchen und Klöstern des mittelalterlichen Russlands hörte man ihn zu Zeiten des Heiligen selbst; und ebenso stehen wir in Erwartung seines freudigen Grußes schon in unseren Tagen an der Osterliturgie. Die Lesung der "Lay" von Johannes Chrysostomus endete mit einem universellen freudigen Ausruf: "Viele Jahre, Meister!"

Die Osterliturgie begann um 14 Uhr (also um 8 Uhr). Bei der Osterliturgie wurde das Evangelium feierlicher als sonst gelesen. Der Hegumen wurde mit Ostseite des Throns nach Westen, davor hielten zwei Mönche das Evangelium, und in der Mitte der Kirche, dem Altar zugewandt, stand ein Diakon mit dem Evangelium. Die Hegumen verkündeten: „Vergib Weisheit. Lasst uns die Lesung des Heiligen Evangeliums hören.“ Nach Sitte antwortete ihm der Diakon. Das igumen las das Johannesevangelium, sich wie nach Westen wendend, und nach dem igumen las der Diakon das Evangelium, sich bereits nach Osten wendend (NLB. Kir. - Bel. No. 60/1137. L. 106v. - 107 ). Der Brauch des abwechselnden Lesens des Osterevangeliums durch einen Priester und einen Diakon ist in Russland seit dem 11.-12. Jahrhundert bekannt und wird aus der Gottesdienstpraxis in der Hagia Sophia von Konstantinopel, dem Haupttempel des gesamten orthodoxen Ostens, entlehnt („ Die große Kirche") (Göttlicher Dienst der Russisch-Orthodoxen Kirche. S. 489). Nach jeder Evangelienlesung beim Passah-Gottesdienst schlugen sie „die Kandilia“, die in der Kirche aufgehängt war, und der Ekklesiarch schlug „den großen Schlag“; Als die Lesung beendet war, schlugen sie erneut „den großen Beat“ (Dmitrievsky, S. 230).

Nach der Lesung näherten sich die Brüder einer nach dem anderen und küßten das Evangelium. Zuerst küssten sie das Kreuz, dann das Evangelium, die Ikone der Auferstehung und der Priester, der ihn mit Ostern begrüßte: "Christus ist auferstanden", und der Priester antwortete: "Er ist tatsächlich auferstanden."

Am Montag, Mittwoch und Freitag, Hell oder Heilig, wie es im Alltag des Klosters Wolokolamsk genannt wird, wurden in der Woche nach Ostern die Ostermatinen abgehalten. Um 1 Uhr nachmittags (ca. 8 Uhr morgens) wurde die Osterprozession um das Kloster herum mit dem Singen eines Gebetsgottesdienstes durchgeführt.

Am Samstag der Karwoche wird in der Liturgie artos, das geweihte Brot ("ganze Prosphora"), gesegnet und zerbrochen. Während der gesamten Hellen Woche liegt artos auf einem Rednerpult vor der heiligen Ikonostase und erinnert die Gläubigen an die Gegenwart des auferstandenen Erlösers. Auch der Kreuzzug nach der Liturgie wird mit dem Artos durchgeführt. Nach dem Ende der Prozession in den Klöstern wird Artos zum Essen gebracht und auf einen besonderen Tisch gelegt, um die Mönche daran zu erinnern, dass unter ihnen, wie einst unter den Aposteln, der Herr selbst, das wahre Brot des Lebens, unsichtbar gegenwärtig ist . Während der Hellen Woche wurde nach dem Essen, anstatt Panagia darzubringen, der Ritus durchgeführt, Artos darzubringen. Jeden Tag nach der Messe gingen die Brüder einer nach dem anderen von der Kirche zum Refektorium. Vor ihnen war der Chor, gefolgt vom Priester, der die Liturgie mit dem Bild der "Auferstehung des Herrn" bediente, gefolgt vom Diakon mit dem Artos, dann dem Abt und den übrigen Brüdern. Nach Osteressen die Mönche sangen dreimal das Passah-Troparion, dann "Ehre und jetzt", "Herr erbarme dich", "Herr segne", danach erhob der Diakon dreimal den Artos mit den Worten: "Christus ist auferstanden" und endete mit den Worten : "Wir beten seine dreitägige Auferstehung an." Alle Mönche küßten die Artos, sangen Ostergebete und gingen an ihre Plätze (NLB. Kir. - Bel. No. 60/1137. L. 107v. - 108). Artos aß bis Samstag nicht, weil alle Tage der Karwoche eins darstellen - Ostern.

Die Hegumen bedankten sich für das Mahl: "Gelobt sei Gott, erbarme dich und nähre uns." Der Diakon antwortete ihm: "Für die Gebete (Gebete - ER) unserer heiligen Väter, Herr, erbarme dich unser", und alle kehrten in der gleichen Reihenfolge in die Kirche zurück und sangen das Ostertroparion und die neunte Irmos des Kanonenliedes. In der Kirche übergab der Diakon dem Priester durch die königlichen Türen den Artos zum Altar und sagte Entlassung. Am Samstag, nach der Liturgie, las der Priester ein Gebet über dem Artos, und der Küster zerdrückte es. Dann folgten die Brüder ins Refektorium, davor ein Kellermeister mit Artos, gefolgt von einem Kliros, dann ein Priester mit einer Auferstehungsikone, gefolgt von einem weiteren Priester mit Panagia, dann der Abt und die Brüder. Kelare trug Artos zur Shagnusha. Und als sie vor dem Essen das „Brot des Reinsten“ herausholten, brachte der Kellermeister Artos aus dem Shegnushi ins Refektorium und verteilte es an die Brüder. Stehend aßen die Mönche Artos, der Chor sang damals "Christus ist auferstanden" und "Vater unser".

Am Samstag und vor Ostern wurde der Ritus der Panagia auf besondere Weise abgehalten: Nach dem Essen sang der Chor das Ostertroparion "Ehre und Jetzt", "Herr erbarme dich" (dreimal), "Herr segne". Der Diakon hob zweimal die Prosphora der Gottesmutter und sagte: "Christus ist auferstanden", antworteten ihm die Brüder: "Wahrlich, Christus ist auferstanden." Zum dritten Mal sagte der Diakon: "Heiligste Dame Theotokos, hilf uns", und die Mönche antworteten: "Mit deinen Gebeten, Christus, Gott erbarme dich und rette uns." Nach dem Dankesgebet für das Mahl „Der Herr ist barmherzig und großzügig, du hast denen zu essen gegeben, die ihn fürchten“, zerstreuten sich alle (NLB. Kir. - Bel. No. 60/1137. L. 108v. - 109v .).

Am vierzigsten Tag nach Ostern feiert die Kirche das zwölfte Fest der Himmelfahrt des Herrn. Am Vorabend des Festes wurden die Ikonen in der Kirche mit Windeln geschmückt, Vesper und Methimon wurden serviert, um zwei Uhr morgens (etwa zwölf Uhr morgens) begannen die Matinen, vor denen die Brüder waren von Schlägen im Takt zu Mitternacht gerufen. Bei der Verherrlichung der Brüder wurden Kerzen verteilt und der Abt in Damastgewänder gekleidet. Zum Abendessen diente der Abt als Kathedrale in Perlengewändern.

Fünfzig Festtage von Ostern bis zur Dreifaltigkeit haben in der Kirche den feierlichen Namen Pfingsten erhalten. „Wie in der Abfolge von Jahreszeiten und Wechseln eine Zeit auf die andere folgt“, schrieb der heilige Johannes Chrysostomus in seinem Gespräch zum Pfingstfest, „so folgt in der Kirche das Fest dem Fest, und man schickt uns zum anderen. Vor kurzem feierten wir das Kreuz, das Leiden, die Auferstehung, dann die Himmelfahrt des Herrn, und heute haben wir endlich den Rand des Segens erreicht, sind in die Metropole der Feiertage eingetreten, haben die Frucht der Verheißung des Herrn erreicht “(Zitiert aus dem Buch: Debolsky, Teil 2. S. 257). Der heilige Johannes Chrysostomus nannte den Tag der Heiligen Dreifaltigkeit "Metropole der Feiertage" und das darauf folgende Fest der Herabkunft des Heiligen Geistes. Der Heilige Geist kam am Pfingsttag in Form von Feuerzungen auf die Apostel herab, schenkte ihnen Gnade zur Verkündigung des Evangeliums im ganzen Universum und wurde zum Zeugnis der Versöhnung des Menschen mit Gott. Vielleicht als Zeichen dieser Versöhnung am Pfingstfest gibt es einen alten Brauch, Tempel mit Zweigen, Kräutern und Blumen zu schmücken. Es gibt keine strenge theologische Erklärung für diese Tradition. Vielleicht basiert es auf der Erinnerung der alttestamentlichen Kirche an das Erscheinen der Heiligen Dreifaltigkeit in Form von drei Engeln an den Urvater Abraham im Eichenwald von Mamre.

Am Vorabend der Dreifaltigkeit fand im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache statt. Am Morgen des Feiertags - Messe. Nach der Liturgie gingen alle Brüder, ohne zum Essen zu gehen, „Blatt zum Hain“. Als sie zurückkamen, verkündeten sie die Vesper und läuteten alle Glocken. Die Hegumen dienten der Vesper. Die Dreifaltigkeitsvesper beinhaltete neben den knienden Gebeten eine besondere Litanei, die aus sechsundzwanzig Bittschriften bestand (Dmitrievsky, S. 239). Vespergebete wurden vom Abt vorgetragen, der vor den Königstoren kniete und den Gläubigen gegenüberstand. Nach der Vesper wurde ein Essen geliefert (Volokolamsk obyhodnik, S. 88).

Im Kirillo-Belozersky-Kloster wurde der Tempel am Vorabend des Feiertags mit großen Windeln geschmückt, die bis zum Ende des Feiertags nicht entfernt wurden. Die Matins begannen, als es eineinhalb Uhr morgens (ungefähr halb elf) war. Bei der Verherrlichung der Brüder wurden Kerzen verteilt, nachdem die evangelische Salbung der Salbung nicht vorgesehen war, wurde den Mönchen im Gottesdienst der ersten Stunde eine Lesung aus den Werken des hl. ). Zur Messe, die vom Abt in Perlengewändern abgehalten wurde, riefen sie um zwei Uhr nachmittags (ca. acht Uhr morgens) an. Nach der Messe verteilten die Brüder "kusie prosphora" (Prosphora-Teilchen) und alle zerstreuten sich. Nach der "Kampfstunde" (als die Uhr die nächste Stunde schlug) versammelten sie sich wieder in der Kirche zur Vesper. Nach der Vesper sollte dem Abendmahl das Läuten der Festglocken folgen, und die Mönche trugen kurze Gewänder für den Gottesdienst.

Fester Kreis (Fortsetzung)

Eine Woche nach dem Fest der Heiligen Dreifaltigkeit beginnt das Fasten des Petrus, das mit der Feier der heiligen Stammapostel Petrus und Paulus (29. Juni) endet. Am Vorabend des Feiertags wurde im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache mit Kerzen durchgeführt. Für den Gottesdienst, der um zwei Uhr morgens begann, wurden alle Glocken geläutet, die Kirche wurde feierlich geschmückt, die Ikonen wurden mit bestickten Blättern versehen. Nach der Nachtwache, als der Gottesdienst der ersten Stunde abgehalten wurde, wurden die Brüder und Pilger mit Öl gesalbt. Der Abt servierte das Abendessen mit der gesamten Kathedrale.

Am 1. August beginnt das Himmelfahrtsfasten mit dem Fest des Ursprungs (des Tragens) der ehrwürdigen Bäume des lebensspendenden Kreuzes des Herrn. Am Vorabend des Feiertags trug der Priester, der in Gewändern gekleidet war und das Kreuz hinterließ, es vom Altar zum Thron, und auf dem Hohen Platz wurde dem Evangelium vertraut. Eine brennende Kerze wurde die ganze Nacht vor dem Thron gelassen. Die Vesper wurde serviert, ebenso die Exaltation. Drei Stunden vor Sonnenaufgang klingelten die Matins. Nach der großen Doxologie beim letzten "Trisvyat" trug der Abt in Gewändern feierlich ein Kreuz auf dem Kopf. Vorne waren die Diakone mit Kerzen und der große Diakon mit einem Weihrauchfass. Der Hegumen legte das Kreuz auf das Analogon vor die geöffneten Königstore, und der damalige Diakon rief aus: "Weisheit", der Abt antwortete: "Frieden", und nahm das Weihrauchfass vom Diakon und zensierte das heilige Kreuz während der Troparion zum Kreuz sang: "Rette, Herr, dein eigenes Volk.".

Nachdem er das Kreuz fallen gelassen hatte, setzte der Abt es wieder auf den Kopf und ging mit der Prozession zum Jordan - einem Fluss oder einem See. Diakone gingen mit Kerzen voraus, und der Chor sang Irmos zum Fest. Auf dem Wasser angekommen, zensierte der Diakon Jordan und der Kanonarch proklamierte die Stichera zum Kreuz. Dann sang das Troparion dreimal, und nachdem er den Apostel gelesen hatte, tauchte der Abt, Troparion sprechend, das Kreuz dreimal in den See. Nachdem sie das Wasser geweiht hatten, das "Augus" genannt wurde, gingen sie zurück zum Tempel, wo alle das Kreuz küssten. Der Kanonarch las Stichera „zum Küssen“, der Abt besprengte die ganze Kirche und den Altar mit Weihwasser, und die Brüder näherten sich zu zweit dem Kreuz. Vor dem Küssen machten sie zwei Verbeugungen zum Boden und eine Verbeugung nach dem Küssen. Dann besprengte der Abt die Brüder mit Wasser. Der Gottesdienst endete mit dem Morgengebet und der ersten Stunde. „Auguswasser“ wurde früher hoch verehrt. Sie weihte neue Kirchen, Wohnhäuser, Klostervieh bei Andachten. Am 1. August gingen Priester zu allen Zellen und Klostergottesdiensten und besprenkelten sie mit Weihwasser. Zur festlichen Messe im Kloster läuteten alle Glocken, nach der Kommunion tranken alle das geweihte Wasser. Das Kreuz wurde am selben Tag nach der Messe beim Stundenlesen zum Altar gebracht (RNB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. L. 72-74 rev.).

Am 6. August wurde das zwölfte Fest der Verklärung des Herrn mit einer Nachtwache mit Kerzen im Kloster Wolokolamsk gefeiert. Große Vespern und Matinen wurden im Kloster Kirillo-Belozersky serviert. Zur Matine riefen sie um drei Uhr morgens (ungefähr zwölf Uhr morgens nach unserer Berechnung) an. Der Abt diente mit der Kathedrale in Perlengewändern. Wie Sie wissen, ist es üblich, am Fest der Verklärung Früchte zu weihen. Jetzt werden Trauben und Äpfel gesegnet. Was wurde in den russischen Nordklöstern geweiht? Mal Äpfel, mal Gurken, je nachdem was im Kloster war. Im Kloster Siysk wurde nach der Liturgie die neunte Stunde gefeiert, an deren Ende ein Gebet "über einem Bund" gelesen wurde: "aus frischen Gurken". Nach der Weihe verteilte der Kellermeister eine Gurke an alle Mönche (Dmitrievsky, S. 190).

15. August - Am Tag der Entschlafung der Allerheiligsten Theotokos endete das Fasten der Entschlafung. Für viele russische Klöster, die Mariä Himmelfahrt geweiht waren, wurde dieser Tag zu einem doppelten Fest, so dass einige Merkmale des Festes denen von Ostern ähnelten (zum Beispiel wurden beim Essen Osterkuchen serviert). In verschiedenen Klöstern hatte die Feier von Mariä Himmelfahrt ihre eigenen Merkmale. Am Fest der Dormitio besuchte der Abt des benachbarten Ferapontov-Klosters mit seinen Brüdern das Cyrill-Kloster. Am Vorabend des Festes Mariä Himmelfahrt (13. August abends) wurden drei Glocken geläutet und die Vesper serviert. Am Morgen des 14. August wurde für alle orthodoxen Christen ein Gebetsgottesdienst abgehalten, am Ende der zweiten Stunde des Tages (gegen neun Uhr morgens) wurde die Messe gehalten. Nach ihr erhielten die Brüder eine Prosphora, und der Kellermeister lud alle ein, im „Satnya“ Kwas zu trinken. Auf das Essen an diesem Tag wurde einmal verlassen - nach der Vesper, auch wenn das Vorfest auf Sonntag fiel.

Zur Mariä Himmelfahrt riefen sie am Ende der dritten Stunde am Morgen (ungefähr ein Uhr morgens) an. Vor dem Gottesdienst stellte der Küster wie an Ostern eine Lampe mit Kohle vor das Bild der Heiligen Jungfrau und brannte darin Weihrauch. In der Kirche brannten alle Kronleuchter, die Ikonen waren mit teuren Windeln geschmückt. Um Mitternacht läuteten alle Glocken. Der amtierende Priester und Diakon trugen Perlengewänder. Am Morgen, nach der Lesung des zweiten Kathisma, wurde der "Begräbnisgesang" der Allerheiligsten Theotokos aufgeführt, wie der Begräbnisgesang des Erretters am Großen Samstag. Dieser Ritus wird heute "Ritus des Begräbnisses der Allerheiligsten Theotokos" genannt.

In der Mitte der Kirche stellten sie ein Rednerpult mit einer festlichen Ikone auf. Die Hegumen, Priester und Diakone kamen mit Kerzen in der Hand aus dem Altar und stellten sich vor die Analogie. Alle Gläubigen standen auch mit brennenden Kerzen. Der Begräbnisgesang begann mit dem Tropaire „Blaazhim Tya all rodi“. Nach dem Troparion wurde das 17. Kathisma gesungen, das in drei Abschnitte unterteilt war. Nach der ersten, zweiten und dritten Statue wurde eine kleine Litanei gesprochen. Die zweite Litanei begann mit dem Gesang "Es ist würdig zu essen", die dritte - mit dem Gesang "Geb alle Lieder der einen gesegneten Gottesmutter". Nach dem Ende des "Begräbnisgesangs" lesen sie die dem Feiertag gewidmeten Werke der Heiligen Väter (NLB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. L. 76–78; Dmitrievsky. S. 190–191) . Nach der Matine wurde dem Herrscher ein Gebetsgottesdienst in Perlengewändern abgehalten.

Im Kloster Wolokolamsk läutete am 14. August, am Vorabend des Feiertags, die Glocke zur Großen Vesper. In der Kirche wurden alle Kerzen in Kronleuchtern entzündet, bei lokalen Bildern, und vor der festlichen Ikone brannte eine dreifach gedrehte Kerze in einer Lampe analog. Vor dem Gottesdienst wurde die Himmelfahrts-Kathedrale mit einem "Blatt" bedeckt (im Pskow-Pecherski-Kloster wird der Weg zum Tempel bis heute mit Gras und Blumen gereinigt). Die Hegumen legten "große Klafter" an.

Nach der Vesper sang die ganze Kathedrale, ohne die Kirche zu verlassen, einen Gebetsgottesdienst zu den Allerheiligsten Theotokos. Am Abend dieses Tages wurden alle Bettler im Kloster verpflegt, als Erinnerung an den Klostergründer. An diesem Tag backten die Brüder 3300 Brote speziell für die Armen, jeder bekam einen Laib Brot, Haferbrei und Kwas. Hinter den Klostertoren waren alle mit Brot und Geld ausgestattet. Nach der Vesper wurde, wenn der Abt segnete, ein Essen arrangiert. In der Nacht des Festes wurde eine Nachtwache mit Kerzen serviert. Am Ende der festlichen Matinen in den Klöstern Wolokolamsk und Trinity-Sergius sowie in Kirillov wurde der "Begräbnisgesang" aufgeführt.

Am Morgen wurde in allen Kirchen des Klosters Wolokolamsk und in den Dörfern eine Messe gefeiert. Nach der Messe durften alle Bettler, aber nur Männer, ins Kloster, mit Brot und Almosen versorgt werden. Die Mönche am Fest Mariä Himmelfahrt erhielten jeweils Geld als Trost, die Laien das halbe Geld und die Priester und Diakone in den Dörfern der Klostergüter erhielten Geld.

Am 29. August feiert die Kirche die Enthauptung des Hauptes des Propheten, Vorläufers und Täufers des Herrn Johannes. Am Vorabend wurde im Kloster Wolokolamsk eine Nachtwache mit Kerzen abgehalten. Im Kirillo-Belozersky-Kloster im Tempel zu Ehren der Enthauptung von Johannes dem Täufer wurde eine große Vesper aufgeführt, nach der das Abendessen angenommen wurde. Matinen wurden mit Polyeleos serviert, und der Gottesdienst und die Messe um 14 Uhr (dh um 8 Uhr) wurden vom Abt mit der Kathedrale in großen "Kamtschatka"-Gewändern gehalten. Dies war die letzte große Feier im jährlichen Kreis der Gottesdienste, ab dem 1. September begann das Jahr wieder von vorne.

Lokale Feiertage

In den Klöstern wurden die Tage der Tempelfeiertage und Gedenktage der lokalen Asketen besonders feierlich begangen. Zu diesen Feierlichkeiten versammelten sich in der Regel viele Pilger aus benachbarten Dörfern und Klöstern. Eine Beschreibung eines solchen Feiertags findet sich im Leben des Mönchs Euphrosynus von Pskov.

Die Hauptkirche im Kloster Eleazar wurde drei Heiligen geweiht - Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen und Johannes Chrysostomus. Das Leben des Heiligen Euphrosynus erzählt, dass an diesem Tag die Mönche des Verchneostrovsky-Klosters mit ihrem Abt das Spaso-Eleazarov-Kloster besuchten. Im Ostrowski-Kloster gab es einst nur einen Diakon Zachäus, der schwer erkrankt war. Ohne Feiertag gelassen und in großer Trauer bei dieser Gelegenheit, begann Zachäus unter Tränen zum Mönch Euphrosynus zu beten und wurde von ihm geheilt. Nach diesem Wunder zog Zachäus in das Kloster Eleazar (PDPI. T. 173, S. 81). Ab Ende des 15. Jahrhunderts begannen die Wallfahrten der Einwohner von Pskow am Fest der Entschlafung der Muttergottes zum Pskow-Pecherski-Kloster. "Wie groß war die Menschenmenge, es ist unmöglich zu zählen (count. - ER)", - sagte der Chronist des Klosters. Und an anderen Feiertagen zu Ehren der Gottesmutter strömte eine große Anzahl von Menschen, nicht nur orthodox, sondern „auch von den Ungläubigen“ aus dem „deutschen Land“, in das Kloster (Serebryansky. T. 4. S. 370) .

21. November - zur Einführung des Allerheiligsten Theotokos, der der Hauptfeiertag für das Kloster Bogoradny war, das als Armenhaus, ein "kleines Kloster" im Kloster St. Joseph geschaffen wurde, servierte der Abt im Kloster Bogoradny eine große Vesper und eine Nachtwache.

Der größte Feiertag der Kirillo-Belozersky- und Volokolamsky-Klöster war, wie oben erwähnt, die Entschlafung der Allerheiligsten Theotokos. Am 13. Juli wurde im Kloster St. Cyrill das Kirchenfest der Kathedrale des Erzengels Gabriel besonders gefeiert. An diesem Tag wurde „überall geläutet“ und in der Kirche des Erzengels Gabriel wurde ein Andachtsgottesdienst und eine Messe abgehalten. Beim Essen sollte jeder von den Brüdern einen Becher Wein trinken. Einen Tag später, zum Gedenken an den gleichberechtigten Großfürsten Wladimir – am 15. Juli – wurden in der dem Hl. Wladimir geweihten Kirche Matinen mit Polyeleos und Konzilsliturgie abgehalten. Die Priester legten die „Prinzen des Gewandes“ an.

Die Tage der Klostergründer wurden in den Klöstern nicht weniger feierlich gefeiert als die Tempelfeiertage. In Gedenken an den Mönch Nikodim Kozheozersky versammelten sich viele Pilger in seinem Kloster, und beim festlichen Essen wurde allen die Lesung aus dem Leben des Heiligen angeboten (Yakhontov, S. 209). Anfangs, als das „Oberhaupt“ des Klosters noch nicht heiliggesprochen war, wurde sein Andenken mit Gedenkgottesdiensten gefeiert und die Bettler großzügig verpflegt.

9. September - der Tag der Ruhe des Mönchs Joseph von Wolotsk. Am Vorabend des Feiertags im Kloster Wolokolamsk führte der Abt in großen "Kamtschatka"-Gewändern die Vesper auf. Alle Glocken läuteten für den Gottesdienst. Am Ende der Vesper wurden die Kerzen an den Ortsbildern und die Kronleuchter in der Kirche und in ihren Seitenaltären nicht wie üblich gelöscht. Die Hegumen, alle Priester und Brüder servierten eine Panikhida am Schrein des Klostergründers. Hier brannten zwei Kerzen. Am Schrein wurde die Verabschiedung der Vesper gefeiert, danach sangen sie das ewige Gedächtnis von Elder Joseph. Beim Abendessen, wenn der Tag kein Fasten war, wurde den Brüdern Sychen Kwas serviert. Alle Bettler durften ins Kloster, jeder bekam einen Laib Brot, Haferbrei und Kwas "yachnaya" (Gerste). "Big Food" (großer Leckerbissen) geschah am nächsten Tag, dem 9. September. Bei Matineen und Messen läuteten alle Glocken. Nach dem Moleben sang die gesamte Kathedrale eine Panikhida für den "Häuptling" des Klosters. Der Priester und die Sänger standen mit Kerzen. Das Mittagessen wurde vom Abt in teuren "Kamtschatka-Falt"-Gewändern serviert. Panikhida und Messe wurden in allen Tempeln des Klosters, in benachbarten Klöstern und Dörfern gefeiert. Der Abschied von der Messe wurde wie die Vesper am Grab des Mönchs Joseph gefeiert.

An diesem Feiertag erhielt jeder Mönch Geld aus der Klosterkasse. Almosen wurden an alle Dörfer des Klostererbes verteilt: die Priester erhielten je einen Altyn, die Diakone - je vier Gelder, der Küster und der Malzdienst - ein Geld und alle Bettler, "wo immer sie sind" - je halbes Geld . Niemand wurde untröstlich und benachteiligt gelassen.

Im Kirillo-Belozersky-Kloster war der 9. Juni - der Gedenktag des Klostergründers - für die gesamte Gegend besonders freudig und festlich. Wie wir aus dem Leben des Mönchs Alexander von Oshevensky wissen, strömten Pilger aus allen Dörfern in das Kloster. Der Mönch Cyril war ein geliebter und verehrter Heiliger, viele in ihrem Leben hatten die Chance, seine wunderbare Hilfe und Fürbitte zu erfahren. Am Vorabend des Feiertags am 8. Juni wurde vor der Messe ein Gebetsgottesdienst für alle orthodoxen Christen abgehalten. Priester und Diakone tragen „grobe Kattun“-Roben (aus grobem Kattun). Und bei der Messe legten sie "klingelnde" Gewänder an. Zur Messe wurden drei oder vier Brötchen zum Altar gebracht, in Stücke geschnitten, geweiht und nach dem Gottesdienst an das Volk verteilt und den „Befriedigenden“ (den Teilnehmenden) Prosphora gegeben. Die Messe wurde auch am Feiertag, dem 9. Juni, serviert. Am Vorabend des Feiertags aßen die Mönche eine Mahlzeit - nach der Vesper (Obikhod des Klosters Kirillov // Gorsky. S. 389).

Nach dem Abendessen kehrten alle zum Tempel zurück und servierten Mefimon. Um Mitternacht läuteten alle Glocken, wie an großen Feiertagen. Matins wurden mit Polyeleos durchgeführt. Vor der Messe wurde dem Fürsten ein Gebetsgottesdienst abgehalten und das Wasser gesegnet, mit dem die Brüder und das ganze Volk besprengt wurden (RNB. Kir. - Bel. Nr. 60/1137. L. 67–67 rev.). Das beim Festgottesdienst geweihte Wasser und "Kyrills Brötchen" wurden meist vom Abt oder einem der Priester zum Landesherrn getragen. Obwohl die Straßen nach der Zeit der Unruhen noch immer unsicher waren, fuhren Abt Matthäus und Elder Filaret Vladimirets 1622 mit einem "Wunder wirkenden Schrein" nach Moskau. Zwischen Pereyaslavl und der Trinity-Sergius Lavra wurden sie von "Diebesleuten" angegriffen, der Abt selbst "besiegt" (geschlagen) und die Diener wurden verwundet und ausgeraubt.

Am 25. September - in Erinnerung an die Ruhe des Mönchs Sergius von Radonesch - kamen der Zar und die Zarin in das Dreifaltigkeitskloster. Dieser Tag ist im Kloster immer besonders schön. Herbstlaub verleiht ihm einen feierlichen und festlichen Look. Die Wege des Klosters sind mit einem bunten Laubteppich abgetragen, die Kuppel der weißsteinernen Dreifaltigkeitskathedrale ist in der Sonne vergoldet. Am Vorabend des Festes wurden zwei Vespern serviert - klein und groß, drei Stunden lang hörte das Glockenläuten nicht auf. Nach der Vesper ging der Archimandrit mit Priestern und Brüdern in festlichen Gewändern zum Heiligen Tor, um den Kaiser zu treffen. Zu dieser Zeit wurde eine große Glocke angekündigt. Der Archimandrit segnete den Herrscher mit einem großen Kreuz und eskortierte ihn zur Dreifaltigkeitskathedrale zum Mönch. Der Diakon in der Kirche sprach die Litanei, und der Kaiser küsste das Reliquiar des Hl. Sergius und die Tempelikonen. Nach der Entlassung brachte der Archimandrit dem Herrscher einen Stab, und sie gingen zur Kapelle des Mönchs Nikon von Radonesch und dann zur Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Überall verkündete der Diakon Litaneien. Nachdem er die Schreine besucht hatte, ging der Herrscher in seine Zellen, hier brachten sie ihm "Getränk".

Dann kam die Zeit der Nachtwache. Bei der Nachtwache verteilte der Archimandrit Stäbe an alle Bojaren und Adligen. Vor dem Evangelium, als sie anfingen, "Lobe den Namen des Herrn" zu singen, brachte er zuerst dem Herrscher, dann den Bojaren und Adligen Kerzen und reizte die Kirche. Wenn die Erhöhung gesungen wurde, standen alle mit brennenden Kerzen da, die Priester hielten gedrehte Klosterkerzen und die Kliros-Mönche waren glatt. Am Ende des Gottesdienstes küsste der Herrscher den Schrein des Heiligen und die festliche Ikone. Dann näherte er sich dem Archimandriten unter dem Segen. Er segnete ihn mit der Hand und verneigte sich mit seiner „Braue“ tief vor ihm. Nach der ersten Stunde und der Entlassung eskortierte der Archimandrit den Herrscher in seine Zellen und lud ihn zum Klosteressen ein. Der Herrscher speiste nach Belieben bei sich selbst oder bei einem brüderlichen Mahl.

5. Juli - Gedenken an die Aufdeckung der Reliquien des hl. Sergius. Am Vorabend des Abends wurden am Morgen kleine und große Vespern serviert - ein festlicher Gebetsgottesdienst zur Heiligen Dreifaltigkeit und zum Hl. Sergius und zur Messe. Der Herrscher kam nicht mehr, ihm wurde ein Priester mit Weihwasser zugesandt, der in einem Gebetsgottesdienst geweiht wurde.

Die tollen Feiertage in den Klöstern waren die Tage wundersame ikonen... In den Wäldern von Archangelsk an der nördlichen Dwina gab es ein wenig bekanntes montenegrinisches Kloster. Er stand auf einem mit dichtem Wald bedeckten Berg und wurde wegen seiner düsteren Erscheinung Schwarz genannt. Am 22. August 1629 brachte der Jaroslawler Kaufmann Jegor Lytkin die georgische Ikone des Allerheiligsten Theotokos ins Kloster. Sein Schreiber Stefan Lazarev kaufte die Ikone in Persien, und Lytkin wurde im Traum befohlen, diese Ikone nach Black Mountain zu schicken. Im Kloster wurde die Ikone feierlich begrüßt. Nachts, wenn im Kloster die festlichen Matins abgehalten wurden, ging der blinde und taube Mönch Pitirim vor seine Zelle, um zu beten. Plötzlich ging ihm ein wunderbares Licht auf. Der erschrockene Mönch bekreuzigte sich und sah im selben Moment das Sonnenlicht über dem Schwarzen Berg scheinen. Von diesem Zeitpunkt an begann er zu sehen und zu hören. Der klare Mönch kam in die Kirche, um den Brüdern von dem Wunder zu erzählen (RSL. Vologue. No. 104, L. 23).

Jegor Lytkin, der dort war, war von seiner Geschichte so schockiert, dass er den Bau einer Kirche zum Lob der Allerheiligsten Theotokos anordnete und bis an sein Lebensende ein großzügiger Wohltäter des Klosters blieb. Bald begannen die Menschen an der Ikone von schweren Krankheiten zu heilen. 1630 befahl der Nowgoroder Metropolit Cyprian den Brüdern des Klosters von Montenegro, jeden Dienstag vor dem Bild der reinsten Jungfrau einen Gebetsgottesdienst zu singen (Beschreibung des Klosters Krasnogorsk, S. 13). Und 1650 ordnete ein anderer Nowgorod-Metropol, Nikon, der eine detaillierte Beschreibung der Wunder vom Kloster erhalten hatte, an, dass der Tag der georgischen Ikone jährlich am 22. August in allen Kirchen des Bezirks Kholmogory gefeiert wird. Nach dem Erscheinen der Ikone wurde das Kloster buchstäblich verwandelt, zahlreiche Pilger strömten zu dem wundersamen Bild, Gelder erschienen für den Bau von Tempeln und das Pflügen von Land. Und bald wurde das Kloster wegen seiner schönen malerischen Aussicht Krasnogorsky genannt. Im Jahr 1698 wurde die Ikone mit dem Segen von Athanasius, Erzbischof von Kholmogorsk und Vazhsky, nach Archangelsk "zur Weihe der Stadt" gebracht. Und dann wurde jedes Jahr nach dem 22. August die georgische Ikone vom Kloster Krasnogorsk nach Archangelsk geschickt und in der vierten Woche der Großen Fastenzeit zurückgebracht. Am Samstag der fünften Fastenwoche, wenn das Lobpreis des Allerheiligsten Theotokos gefeiert wird, wurde an der Ikone im Kloster ein großes Fest mit zahlreichen Pilgern gefeiert.

Viele Feiertage in den Klöstern waren mit der Weihe landwirtschaftlicher Arbeiten verbunden. Die Feier des Tages der zwölf Apostel - 30. Juni - im Kloster Kirillow hatte interessante Züge. An diesem Tag spazierten sie mit dem Kreuzzug um das Kloster und segneten das Wasser im See, „in einem Schiff“ (auf einem Boot). Nach der Weihe des Wassers folgte die Prozession zum Stall, der sich in den Hofhöfen links vom Heiligen Tor des Klosters befand. Hier lasen sie das Evangelium und besprenkelten die Pferde mit Weihwasser. Damit schloss die Prozession ihren Kreis um das Kloster.

Die Heiligen Florus und Laurus werden seit langem als Schutzherren von Hirten und Haustieren verehrt. Am 18. August, dem Tag der Heiligen Florus und Laurus, wurde in den Klöstern Kirillow, Wolokolamsk und Siysk der Priester "zur Herde" geschickt, er hielt einen Gebetsgottesdienst ab und besprengte die Tiere mit Weihwasser (nur Pferde wurden in der Kloster Wolokolamsk). Nach der Urkunde des Klosters Siysk wurde der Gebetsgottesdienst direkt im Boot serviert, als wir zur Herde gingen. Wasser für das Gebet wurde natürlich aus dem Fluss genommen. Und im Kloster Kirillo-Belozersk geweihtes Wasser aus dem Kloster zum Gottesdienst mitgebracht (Dmitrievsky. S. 192-193).

Erinnerung

Ein wichtiger Bestandteil des täglichen Gottesdienstes des Klosters war das Gedenken an die Mönche und Stifter des Klosters. In seinem Testament befahl der Mönch Euphrosynus von Pskow, die vierzig (40 Liturgien) für die verstorbenen Mönche und Laien, die zwei oder drei Jahre im Kloster asketisch waren, zu dienen (AAE. Bd. 1. Nr. 108). Überliefert ist das Testament des Mönchs Nil von Sorsk, in dem er die Brüder der Skete bittet, für ihn der Elster zu dienen. Solche Testamente wurden immer heilig befolgt. Am vierzigsten Tag nach der Ruhe wurde nach Klosterbrauch Essen zum Gedenken an die Seele des verstorbenen Abtes oder Mönchs zubereitet. Es war nicht nur ein besonderer Leckerbissen für die Brüder, anders als das übliche, gewöhnliche Essen, sondern auch eine besondere Gebetssequenz. Nach dem Essen schlug der Abt wie üblich die "Kandeya", alle standen auf, führten den Ritus der "Auffahrt zur Panagia" durch und dann - Gebete über die Kutia "für die Aufgabe der Sünden" aller verstorbenen Könige, Königinnen, Prinzen und Prinzessinnen, die Schöpfer und Brüder des Klosters und alle orthodoxen Christen. Die Nachfolge endete mit dem Singen der ewigen Erinnerung „an den ewig erinnerten und gesegneten Bruder, Mönch oder heiligen Inok (Name)“ (Chin publ.: Shablova. Practice of Remembrance. S. 66–67). Dieser klösterliche Ritus wird nicht nur im klösterlichen Alltag beschrieben, sondern auch im Leben, zum Beispiel im Leben des Mönchs Irinarch von Solovetsky.

Nach der Ruhe des Mönchs Irinarch gegen den Mönch fand Vitaly „den Kummer von Veliy und Tut“, dass der Mönch viele Tage hintereinander um das Igumen weinte. Er betrauerte den Weggang des Abtes, der ihn immer liebte und alle seine Nöte und Schwächen verständnisvoll behandelte. Der vierzigste Tag kam nach dem Tod des Mönchs. Der Gedenktag verstärkte den Kummer des Mönchs weiter. Während des Singens des Requiems stand er am Rand der Bank, direkt am Tisch des Abtes, senkte den Kopf und bedeckte sich mit einer Kutte, damit niemand die Tränen sehen konnte, die ihm in die Augen strömten. Vom Weinen geriet der Mönch in Vergessenheit und sah Abt Irinarch "mit strahlendem Gesicht", in einem Epitrachili und mit einem Weihrauchfass in der Hand: Der verstorbene Abt ging durch das Refektorium und reichte den Brüdern Weihrauch. Vitaly war sehr glücklich, aber als er die Augen öffnete und sich umsah, fand er nur Mönche, die an ihren Plätzen im Refektorium standen. Das Erscheinen des Heiligen tröstete ihn jedoch, von diesem Tag an hörte er auf zu trauern und den Mut zu verlieren (RNL. Sof. Nr. 452. L. 327-327 rev.).

Das Gedenken an die Toten ist die wichtigste Pflicht der Lebenden, die Verletzung dieser heiligen Pflicht wurde immer als schwere Sünde empfunden. Im Kloster Pechenga gab es einen frommen Brauch, in der Wüste von St. Tryphon, wo die Reliquien des Heiligen und die Leichen der von den Schweden gefolterten Mönche lagen, einer Panikhida zu dienen. Einmal musste ein Pechenga-Mönch Iona (Sorokoumov) neben dieser Wüste vorbeikommen. Er vergaß das Gebot und setzte seinen Weg fort, ohne den verstorbenen Brüdern Tribut zu zollen. Aber sobald Jona ein wenig von der Wüste wegritt, erlitt er eine "Lähmung" (dh er war gelähmt): Jona verlor die Hälfte seines Kopfes und die Hälfte seines Körpers. Etwas lebendig wurde er in das Kloster Pechenga gebracht. Am vierten Krankheitstag von Iona Sorokoumov erschienen der heilige Tryphon und der ermordete Mönch Iona, an den er sich in seinen Gebeten nicht erinnern wollte. Sie heilten auch den Patienten (NL. Sol. Nr. 188/188. L. 22-22 rev.).

Das obligatorische Gedenken an die Verstorbenen basiert auf dem unerschütterlichen Glauben, dass die Kirche durch ihr Gebet das posthume Schicksal der Verstorbenen ändern kann. Im Vorwort zum Synodikon des Mirozhsky-Klosters Pskow heißt es: „Wenn ein Priester der Göttlichen Liturgie dient und Partikel aus der Prosphora herausnimmt und sagt: über die Erinnerung und das Aufgeben der Sünden der verstorbenen Diener Gottes, indem sie sie aufzählen nach Namen, dann werden diese Namen vom Engel des Herrn in den Büchern des Lebens und des Himmels unsichtbar verfolgt "(Serebryansky. Book. 4. S. 382). Im Iosifo-Wolotskiy-Kloster gab es „Vierzigmäuler“, die in der „Kirche unter den Glocken“ geführt wurden, wo jeden Tag die Vierzigmäuler serviert wurden.

Außerdem notierte der Klosterverwalter den verstorbenen Bruder in weiteren Listen: drei Jahre lang – in „Unterrichtsheften“ zum ganztägigen Gedenken und zum ewigen Gedenken – in der Klostersynodikon und in einem speziellen Hegumen-Notizbuch. Wenn einer der Mönche oder Verwandten einen Beitrag zum Kloster leisteten, wurden die "Lehrjahre" für solche Mönche verlängert. Jedes neue Jahr in der engeren Auswahl kostet einen Rubel. Der Beitrag wurde nicht nur in Geld, sondern auch in Kleidung und Brot geleistet. All dies wurde sorgfältig aufgezeichnet. Nach Rücksprache mit den Ältesten des Rates konnte der Abt einigen Ältesten die "vorgeschriebenen Jahre" und ohne Beitrag für besondere Arbeiten für das Kloster hinzufügen. Nach Ablauf der „Unterrichtsjahre“ musste der Ausbilder den Namen des Mönchs aus der Liste streichen, er blieb aber im ewigen Synodikon. Das tägliche Gedenken galt als das wichtigste, weil es an allen Tagen der Liturgie gelesen wurde, die großen Feiertage nicht ausgenommen. Der Priester oder Diakon las die Tageslisten während der Liturgie zweimal laut oder heimlich vor: während der Proskomedia und nach der Lesung des Evangeliums. Außerdem wurden sie bei Matins, bei den Trauerlitias, die nach Vespern und Matinen serviert wurden, beim Requiem und bei der Trauerkutia nach der Messe gelesen.

Das Ewige Synodikon wurde nicht immer gelesen: Während der Großen Fastenzeit wurde es nur samstags gelesen; vom Lazarus-Samstag bis zur Fomin-Woche und an allen Sonntagen, großen und großen Festen mit einer Nachtwache, lasen sie ihn nicht. Die Lesung des Synodikons wurde nicht von Priestern, sondern von gewöhnlichen Mönchen in dieser Reihenfolge durchgeführt: Sie begannen mit der Uhr vor der Liturgie, und wenn sie während der Liturgie keine Zeit hatten, sie zu lesen, fuhren sie mit der Vesper und dem Requiem fort. Manchmal war die Lesung des Synodikons bereits um Mitternacht des Büros beendet (Shablova. Die Praxis des Gedenkens. S. 56).

Dreimal in der Woche sangen sie in den Klöstern Wolokolamsk und Kirillo-Belozersk große Domrequiems - am Abend (vor Methimon) am Montag, Mittwoch und Freitag (es sei denn, ein Fest mit Mahnwache, Polyeleos und großem Lob fand an diesem Tag nicht statt , die Feier der Feste des Herrn oder der Abend des Tages, an dem der Gottesdienst von der Kathedrale abgehalten wurde). Im Kirillo-Belozersky-Kloster wurden während der Beerdigung des Zaren vier Kerzen auf den Tisch gestellt, Kutja und Honig auf einem Teller in größeren Mengen als bei gewöhnlichen Trauerfeiern. Und auf der Kanone wurde Kwas in eine Schüssel gegeben. Bei gewöhnlichen Beerdigungen wurde eine Kerze auf dem Tisch angezündet, Kutya und Honig wurden ebenfalls gestellt und beim Kanon - ein gewöhnlicher Kwas. Am Montag, Dienstag und Donnerstag wurden die Begräbnislitias nach Vesper und Matine serviert, die Hälfte der Listen wurde vorgelesen und die andere Hälfte wurde sich selbst vorgelesen, um den Gottesdienst zu beschleunigen (Kloster Obikhodnik Iosifov. XVI Jahrhundert. // Gorsky. P . 396–397).

Darüber hinaus gibt es in der orthodoxen Kirche Tage des erhöhten Gedenkens an die Toten: Dmitrov-Samstag (Samstag vor dem 26. Oktober), Fleischessen (vor der Fastenzeit), alle Samstage der Großen Fastenzeit (außer Lazarev und Lobpreis des Allerheiligsten Theotokos ), Trinity (vor Trinity). Am Samstag, dem Fleischessen im Kloster Kirillo-Belozersky, wurden dem Chor zwei "Kisten" mit Päckchen mit Gedenknotizen gebracht; . S. 383). Und jeden Freitag der Großen Fastenzeit sangen sie eine Panikhida vor der Komplet (ebd. S. 384). Im Kloster Wolokolamsk wurden während der Großen Fastenzeit samstags vor der Messe Panikhidas serviert. Am Freitag, am Vorabend des Dreifaltigkeits-Elternsamstages, lasen die Litaneien zuerst die Klostersyndikon und dann die "Fütterung" (in der die Namen aller Wohltäter des Klosters aufgeschrieben wurden, die nach ihrem Tod befohlen haben, "zu ernähren" die Brüder des Klosters). Nach der Vesper wurde eine Panikhida serviert, bei der die Brüder Gedenklisten aus allen Klosterkirchen verlasen. Ihre Lesung ging am Samstagmorgen weiter.

Der Dmitrov-Samstag war immer ein besonderer Tag im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. Eine ökumenische Trauerfeier am Vorabend des Festes des heiligen Kriegers Demetrius von Thessaloniki wurde während der Regierungszeit des Großfürsten Demetrius Donskoy zum Gedenken an die auf dem Kulikovo-Feld gefallenen Soldaten errichtet. Aus dem Leben des Mönchs Sergius von Radonesch ist bekannt, dass der Mönch während der Schlacht am Altar betete und die Namen der Gefallenen rief. Am Dmitrowskaja-Samstag beteten sie im Kloster "für die Abkehr von den Sünden und das gesegnete Andenken an die verstorbenen Mönche des Klosters, die Soldaten, die auf dem Schlachtfeld Erschlagenen und überall orthodoxe Christen" (Gorsky, S. 380).

Mönche und Pilger des Klosters konnten für ihre Angehörigen und Freunde gegen Entgelt und für einen bestimmten Zeitraum Gedenkstätten (Notizen mit Namen) abgeben. Die Formel dieser Notizen hat sich bis heute nicht geändert. Auf dem Einband des Aposteleinbandes, das der Kirche gehörte, ist eine Erinnerung aus dem 16. Jahrhundert erhalten: "Feteya, Matruna, Selifontey baby, Kostka" (Serebryaysky. Buch 4. S. 383). Die Erinnerung an einen Namen für einen Laien im Kloster Wolokolamsk kostete „ein Viertel“ Rubel und für einen Mönch zwei Griwna. Das Schreiben eines Namens für ein Jahr in die Tageslisten für einen Mönch und einen Laien kostet das gleiche - einen Rubel. Wer seinen Namen und die ganze Familie für immer in Erinnerung behalten wollte, musste dem Kloster 100 oder 200 Rubel spenden oder ein Dorf oder ein Dorf zum gleichen Preis. In diesem Fall wurde der Name dieser Person und seiner gesamten Familie in der Tagesliste, im Synodikon und in den „Feedbooks“ festgehalten. Zum Gedenken an seine Seele wurde jedes Jahr im Kloster "Essen" für die Brüder arrangiert. Genau den gleichen Tarif gab es im Kloster Kirillo-Belozersky.

Wer 200 Rubel gab, dafür wurden im Kloster Wolokolamsk zwei Speisungen arrangiert, und wer 300 gab - drei große Speisungen und drei Namen wurden in die Tagesliste aufgenommen. Wer dem Kloster 50 Rubel spendete, erhielt das Recht, nur seinen Namen in die Tagesliste und in die ewige Synodikon zu schreiben, aber sie passten ihm nicht zum Strenge (Gorsky, S. 396–397). Eine Person, die nach den Regeln des Kirillo-Belozersky-Klosters weniger als fünfzig Rubel gespendet hat, hat sich nach seiner Ruhe in das tägliche Synodikon für so viele Jahre eingeschrieben, wie Rubel gegeben wurden, und in das ewige „ohne Glätten“, aber die Heck war nicht für ihn arrangiert.

Die Aufzeichnungen über das klösterliche Essen über die Ruhe befanden sich im Monat (dh im Kalender), hier wurde angegeben, wie viel Beitrag geleistet wurde, wann Essen zu machen war. So wurde in den Futterbüchern des Klosters Wolokolamsk am 21. Mai das Essen für die edle Prinzessin Elena - die Frau von Großfürst Wassili Ioannowitsch . 400). Am 4. Dezember, am Fest der Großen Märtyrerin Barbara, gab es im Kloster viel Essen für den Großfürsten Wassili III. Ioannovich unter den Mönchen Varlaam (gestorben 1533). Der Abt diente als Requiem in großen "Kamtschatka" Gewändern. Die Bedeutung des Gottesdienstes wurde dadurch unterstrichen, dass er in der Hauptkirche des Klosters abgehalten wurde. Alle Brüder standen mit brennenden Kerzen, und der Abt räucherte die Kirche mit einem silbernen Räuchergefäß (Volokolamsk obikhodnik, S. 10). An diesem Tag wurden den Brüdern beim Essen frisch gebratener Fisch in Bratpfannen serviert, zwei Fischgerichte (aus gutem Fisch) mit Senf oder Meerrettich, zwei Sorten Pasteten: eine mit Visigas und Pfeffer, andere mit Erbsen, Pfannkuchen mit Honig und Sirup-Kwas.

Sterns wurden nicht nur für den Frieden, sondern auch für die Gesundheit eingerichtet. Die Nahrung für die Gesundheit des Souveräns wurde "Für den Aufguss für die Gesundheit des Souveräns" genannt. Es wurde auch bei einer Mahlzeit nach dem Ritus der Panagia aufgeführt. Zunächst gab es eine Gebetsfolge für die Gesundheit des Herrschers, der Königin, ihrer adeligen Kinder, adeligen Fürsten und Bojaren, der christusliebenden Armee und aller orthodoxen Christen, die mit dem langjährigen Singen endete. Dann wurden an alle Brüder "Gesundheitsbecher" oder "Gesundheitseimer" verteilt. Der Hegumen hob den Kelch und verkündete eine heilsame Rede: „Gib, Herr, unserem von Gott auserwählten und von Gott gekrönten Souverän, einen edlen und edlen und Christus liebenden König und großen Fürsten (der Name hieß - ER) von ganz Russland, der Autokrat war viele Jahre gesund mit seiner edlen und christusliebenden Königin und Großherzogin (Name) und mit ihren edlen Kindern (Namen) und mit ihrem Vater und Pilger, dem heiligsten (Namen) Patriarchen von Moskau und Ganz Russland, mit Metropoliten und mit Erzbischöfen und Bischöfen, mit Archimariten (Archimandriten. - ER) und Äbten und mit der gesamten heiligen Kathedrale und mit ihren treuen Fürsten und Boljaren und mit einem christusliebenden Heer und mit gutem Willen, und mit allen orthodoxen Christen "(Shablova. Erinnerungspraxis. S. 65-66) ... Darauf antworteten die Brüder ihrem Abt: "Sei nach deinem Wort, ehrlicher Vater." Danach wurde dem Abt und allen Brüdern Gesundheit verkündet. Der Ritus "Für die Gesundheit des Herrschers" wurde ab Ende des 16. am Gedenktag des Heiligen, in dessen Namen eine Kirche stand".

Außerdem wurden Gebetsgottesdienste für die Gesundheit abgehalten. Im Kloster des Mönchs Euphrosynus von Pskow wurden dreimal pro Woche Gebete gesungen: am Montag - zur Heiligen Dreifaltigkeit und drei Heiligen, am Mittwoch - zur Hodegetria-Ikone und zum Mönch Onuphrius von Ägypten, am Freitag - ein Kanon mit Akathist an die Allerheiligsten Theotokos und einen Gebetsgottesdienst für den Mönch Euphrosynus. Beim Moleben zündete der Küster in der Kirche vor der Ikone der Gottesmutter und vor dem Bild des Heiligen, dem das Moleben serviert wurde, eine Kerze an. Nach dem Gebet wurden die Kerzen gelöscht (Serebryansky. Nr. 4. S. 385).

Im Kloster Wolokolamsk wurden jeden Tag Gebete gesprochen, wenn an diesem Tag kein großer Feiertag stattfand: am Sonntag (außer Ostern und den Zwölf großen Festen) - die Verkündigung an die Allerheiligsten Theotokos, am Mittwoch - die Hodegetria-Ikone, am Donnerstag - Tempelfeiertage: Mariä Himmelfahrt und Epiphanie (wöchentlich wechselnd), am Freitag - der Kanon mit dem Akathisten zum Allerheiligsten Theotokos, am Samstag - der gleiche Feiertag wie am Donnerstag (Gorsky, S. 394–395).

Die Gesundheitserinnerungen unterschieden sich je nach Größe der "Datscha" im Kloster. Wenn jemand 100 Rubel gab, wurde sein Name bei allen Gebetsgottesdiensten gedacht, sie sangen ihm "Viele Jahre" und speisten die Brüder am Sonntag oder an dem Tag, den der Spender selbst wählte. Wenn jemand 200 oder 300 Rubel gab, beteten sie auch bei allen Gebeten für ihn und speisten die Brüder, wenn der Abt sie segnete. Für den Spender, der 50 Rubel spendete, beteten sie in einem Gebetsgottesdienst pro Woche, aber sie sorgten nicht für Essen (Gorsky, S. 398). Auf Wunsch war es möglich, den Brüdern als einmaliges Essen zu dienen. Großes Futter kostet 12 Rubel, mittel - 6 oder 7 Rubel und kleiner - 5 Rubel. Es gab auch Futter "Kwas", für zwei Rubel erhielten die Brüder "guten" Kwas "für die Gesundheit des Gebers" und "sychenny" Kwas für einen Rubel oder 20 Altyn (Gorsky, S. 398).

Private Regel

Einmal ging der Mönch Martinian von Belozersk, als er noch ein junger Mönch im Kloster Kirillow war, nach dem Essen zu einem gewissen Bruder. Als er sah, dass Martinian sich an eine andere Zelle wandte, rief ihn Saint Cyril zu sich und fragte: "Wohin gehst du?" Er antwortete: "Ich habe Geschäfte mit meinem Bruder, der dort lebt, und deshalb wollte ich zu ihm gehen." Der Heilige sagte ihm, als ob er ihm Vorwürfe machte: „Halten Sie den klösterlichen Ritus auf diese Weise ein? Können Sie nicht zuerst in Ihre Zelle gehen und dort die vorgeschriebenen Gebete lesen und dann, wenn es sein muss, zu Ihrem Bruder gehen? Und Martinian antwortete ein wenig lächelnd: "Wenn ich in die Zelle komme, komme ich da nicht mehr raus." Der Heilige sagte ihm: „Tue dies immer: Geh zuerst in deine Zelle, und deine Zelle wird dir alles beibringen“ (Prokhorov, S. 89).

Die Gebete und Ehrerbietungen, die der Mönch in seiner Zelle verrichtete, wurden nicht zufällig als Regel bezeichnet, denn nach Meinung der Ältesten lehrten sie den Mönch, richtig zu leben. Die Privatherrschaft war für jeden anders, so wie sich alle Menschen in ihrer Stärke und Dispensation voneinander unterscheiden. In Klöstern sagte man normalerweise: "Die Zelle hat keine Urkunde (hat nicht. - ER)", dh die Urkunde legte nicht die Zellenregel fest, das Maß und das Bild der Regel wurde jedem Mönch von . gegeben der Abt oder geistliche Mentor, der Älteste. So segnete der Mönch Joseph von Wolotsk einen seiner Mönche, eine "Muschel" auf einem nackten Körper unter einer Schriftrolle zu tragen, anderen schwere Eisenketten zu tragen und in ihnen irdische Ehrerbietungen zu erweisen: wem - 1000, wem - 2000 , und zu einem anderen - 3000; andere Mönche schliefen sitzend, jeder hatte seine persönliche Leistung, die nur dem Abt und Gott bekannt war (VMCH. September. Stb. 467).

Nach der Zellentradition der Ältesten des Joseph-Volokolamsk-Klosters musste der Mönch täglich vier Kathismen lesen, um den gesamten Psalter in fünf Tagen (von Sonntagabend bis Donnerstagabend) fertigzustellen. Neben dem Psalter beteten 1900 Jesusgebete und 100 Theotokos für den Tag: „ Allerheiligste Dame Muttergottes, erbarme dich meiner und hilf mir zum Sünder“, Kleine Komplet, zwei Kanoniker und ein Mitternachtsamt (am Sonntag wurde statt des Mitternachtsamtes der Kanon der Heiligen Dreifaltigkeit verlesen). Von den beiden Kanonen des Tages war einer unverändert - für Jesus, den Süßesten, und der zweite war für jeden Tag spezifisch: am Sonntag - zur Verkündigung des Allerheiligsten Theotokos, am Montag - zum Schutzengel, am Dienstag - zu der heilige Prophet Johannes der Täufer, am Mittwoch - zur Hodegetria-Ikone, am Donnerstag - zu den heiligen Aposteln und Nikolaus dem Wundertäter, am Freitag - zum Ehrlichen Kreuz, am Samstag - ein Akathist zu den Allerheiligsten Theotokos. Am Samstag und Sonntag wurden die Stunden in der Zelle gelesen. Während der Großen Fastenzeit änderte sich die Zellenregel: Die Kanons wurden nicht gesungen, zwei Psalmen wurden in fünf Tagen vorgetragen und nicht einer, wie an gewöhnlichen Tagen. In der Zelle wurde die Komplet aufgeführt (in der Nacht von Freitag auf Samstag, Methimon der Große, Kanoniker- und Mitternachtsamt und am Samstag und Sonntag Methimon der Kleine) (Staatliches Historisches Museum. Shchuk. Nr. 212. L. 207v. - 208).

Aufgrund dieser privaten Regel und des täglichen Dienstzyklus ist es leicht zu verstehen, dass zum Schlafen nicht mehr viel Zeit blieb. Das Leben des Mönchs Irinarch von Solovetsky beschreibt das übliche Zellengebet des Arbeiters John, der für das Kloster im Schmiededienst arbeitete. Er betete nachts im kalten Schrank seiner Zelle, zündete eine Kerze vor einem großen Bild des Erretters an und betete das Jesusgebet, machte Ehrerbietungen; John ging um sieben Uhr morgens zu Bett (gezählt ab Sonnenuntergang). In der Zellenregel der Mönche der Nilo-Sorsk-Skete heißt es, dass man nachts fünf bis sechs Stunden und tagsüber eine Stunde schlafen kann. Die Mönche in den Kinos schliefen wohl auch nicht mehr.

Das Leben des Mönchs Märtyrer Selenezki erzählt, wie er sieben Jahre lang im Gehorsam gegenüber dem älteren Bogolep im Sergius-Kloster in Velikiye Luki lebte. Nach der Vesper in die Zelle zurückgekehrt, lasen der Älteste und der Schüler die Komplet, dann kamen vier (nicht zwei) Kanons, manchmal zwei weitere hinzu, aus eigenem Antrieb. Es folgten 1000 Jesus- und 200 Theotokos-Gebete, 600 Verbeugungen und "Heilsgebete", die in der Herrschaft einiger besonders starker Asketen standen (welche das Leben nicht erklärt). Nachdem er diese Regel erfüllt hatte, erlaubte der ältere Bogolep dem Schüler, für eine Weile einzuschlafen. Aber es geschah, als der Älteste die Heldentat des Mönchs Martyrius verschlimmern wollte, legte er einen Mühlstein vor ihn und befahl ihm, Weizen, Gerste oder Unkraut zu mahlen mit den Worten: „Wenn du mahlst, wirst du es erhalten“ ( Krushelnitskaya, S. 300).

Während Martyrius schlief, las der Ältere eine zusätzliche Regel vor. Dann weckte er den Studenten und legte sich, nachdem er ihm befohlen hatte, dieselbe Regel zu lesen, eine Weile zur Ruhe. Er erhob sich nach kurzer Zeit aus dem Schlaf, segnete Martyrius in den Schlaf und las selbst das Mitternachtsamt. Dann weckte der Ältere den Jünger wieder. Jetzt las er das Mitternachtsbüro, während der Älteste ein Weihrauchfass anzündete und seine Zelle zensierte. Dies war die Zeit für das morgendliche Gemeindegebet. Der Ältere Bogolep segnete den Mönch Martyrius, der der "Schlüsselhüter" (der Schlüsselhüter, möglicherweise der Ekklesiarch) der Kirche war, bei Matins zu rufen ("nieten"), während er selbst in die Kirche ging. Nach der Matine sangen der Älteste und der Jünger stundenlang in einer Zelle, jeder für sich, abwechselnd wie nachts. Dann las der ältere Bogolep Gebete für die heilige Kommunion, und Martyrius rief zur Göttlichen Liturgie. Nach der Liturgie aßen die Mönche ihr Essen (der Älteste aß einmal täglich Brot und etwas Gemüse, trank nur Wasser) und zerstreute sich zum klösterlichen Gehorsam. Und kann man sagen, dass ein solcher Alltag keine Leistung war?

St. Cyrill von Belozersky erfüllte eine nicht minder strenge Zellenregel. Fast bis zum Morgen betete er fesselnd jede Nacht, und sein Schüler, der Mönch Martinianer, verneigte sich zu dieser Zeit zu Boden, und der Mönch Cyril ließ ihn nur für kurze Zeit schlafen. Aus dem Leben des Heiligen Cyrill ist bekannt, dass seine Zellenherrschaft eine Besonderheit aufwies - jeden Tag sang er inakzeptabel den Akathisten zu den Allerheiligsten Theotokos und während seiner Gebete konnte er das Weinen nicht unterdrücken.

Im Leben der alten Heiligen gibt es Geschichten darüber, wie ein Engel, der aus dem Himmel kam, den heiligen Asketen eine Urkunde oder eine Gebetsregel gab. Es gibt eine solche Episode im Leben des russischen Heiligen - des Mönchs Eleasar, des Gründers der Skete auf der Insel Anzersky des Solovetsky-Archipels. Einmal saß der Mönch in seiner Zelle und überlegte, welches Gebet er seinem Schöpfer am meisten gefallen könnte: rotes Gebet"? Und er hörte eine Stimme, die ihm jeden Tag befahl, "große Doxologie" auszusprechen: "Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen" (bis zum Ende), "Herr, wir haben Zuflucht gefunden" (zu den Ende) und „Segne, Herr, an diesem Tag“ (auch bis zum Ende). Und in der nächsten Nacht hörte der Mönch Eleasar, dass die „große Doxologie“ jeden Tag aufgeführt werden sollte, denn „dies ist ein gemeinsames Lied an Gott – engelhaft und menschlich“ (Krushelnitskaya, S. 333–334).

Das private Gebet für allein lebende Mönche wurde oft zu einer echten Leistung. Leben erzählen oft von dämonischen Ängsten und Geistern, die den Mönch während des einsamen Gebets besuchten. Sobald der Mönch zum Gebet aufstand, waren seltsame Geräusche zu hören, die Wände der Zelle bebten und andere unverständliche Phänomene traten auf. Einmal betete der bereits erwähnte Solovetsky-Arbeiter John in einem Schrank und sah eine schwarze Katze zur Tür kommen. Die Katze miaute und John wollte ihn in seine Zelle lassen, aber er ging nicht in die Zelle und verwandelte sich in einen großen Hund. Erschrocken begann John inständiger zu Gott zu beten. Der Hund verschwand, aber John, der dem inneren Kampf mit der Angst nicht standhalten konnte, ging in seine Zelle und legte sich ins Bett. Im Traum erschien ihm der Mönch Irinarchus und begann ihn zu wecken: "Steh auf, John!" John stand auf, verbeugte sich und erhielt den Segen des Mönchs. „Warum“, sagte Irinarkh, „hattest du dich in dieser Nacht vor einem dämonischen Geist gefürchtet und bist, dein Gebet verlassend, in deine Zelle gegangen? Bete zu Gott und habe keine Angst vor dem Traum des Feindes!“ (RNB. Sof. Nr. 452. L. 335). Zu dieser Zeit begannen die erwachten Menschen, Türen zuzuschlagen, und auch John erwachte aus seiner Vision.

Ein anderes Mal, als Johannes betete, hörte er, dass unter dem Fenster seiner Zelle jemand betete, aber nur irgendwie vage und unverständlich. John maß dem zunächst keine Bedeutung bei, aber aus dem Fenster ertönte eine Stimme: "Warum antwortest du mir, Ivan, nichts?" Dann begann der Unbekannte hart gegen die Wand zu schlagen, sodass der Fensterrahmen zu Boden fiel. John war entsetzt, verließ den Schrank für seine Zelle und begann wieder zu beten. Aber die erlebte Angst war so groß, dass John nicht auf den Beinen stehen konnte, er zitterte und ging zu Bett. Am nächsten Morgen stellte sich heraus, dass das Fenster im Schrank intakt war. Zwei Tage später erschien der Mönch Irinarchus John und ermutigte ihn. „Warum, John“, sagte der Mönch, „hatte er am dritten Tag Angst und verließ den Schrank? Denn der Feind hat dir eine Last auferlegt; Du rennst von nun an nicht weg, vertraust auf Gott und betest fleißig zu ihm, und der Herr wird diejenigen nicht verlassen, die ihn fürchten, fürchte dich nicht vor den Träumen des Feindes “(RNB. Soph. Nr. 452. L. 334v. - 335). In nächtlichen Ängsten rieten die Ältesten den Mönchen, still zu stehen und mit kreuzförmig erhobener Hand Jesu und andere Gebete zu lesen: "Erbarme dich meiner, o Herr, deine Schöpfung", "Erbarme dich meiner, dein nicht abschaltbarer Knecht", "Vater unser" (RSL. Und. Nr. 52. L. 367v.).

Doch nicht nur Versuchung und Versicherung begleiten Zellengebet Mönche, aber auch gnadenvolle Offenbarungen, die der Welt unbekannt sind. Ihre Freude bedeckte alle Mühen und Leiden, die die Mönche in den Klöstern trugen. Der heilige Isaak der Syrer sagte: „Die Süße, die den Asketen während des Tages zuteil wird, entspringt dem Licht der Nachtgebete“ (Hl. Ignatius (Brianchaninov). T. 2. S. 179). Das Leben des Mönchs Alexander von Svir ist wie kein anderes voller Beschreibungen mysteriöser und unverständlicher Phänomene: Die Heilige Dreifaltigkeit, die Allerheiligste Jungfrau, erschien ihm; der Schüler des Mönchs sah in einem Traum das Bild des Paradieses, dessen Beschreibung in das Leben gelegt wird.

Einmal las der Mönch Alexander seine übliche Regel vor dem Bild des Erretters, aber oft, wie der Zellenwärter bemerkte, blickte er auf die Ikone der Muttergottes, weil er ihr einen Akathisten vorsang. Nachdem er mit dem Singen fertig war, setzte sich der Mönch hin, um sich auszuruhen, befahl seinem Schüler jedoch, wach zu bleiben, um das kommende Wunder zu erwarten. Nach einer Weile ging der Mönch zur Vorderseite seiner Zelle und sah ein wundersames Licht das Kloster erleuchten. Besonders auffällig war, wo sich die Fundamente einer im Bau befindlichen neuen Kirche befanden. Der heilige Alexander wollte die neue Kirche dem Fest der Fürbitte der Allerheiligsten Theotokos widmen. Beim Blick auf den Tempel sah die Heilige, dass die Gottesmutter selbst mit dem Jesuskind in den Armen an der Stelle des Altars saß, und um sie herum war eine große Engelsheere.

Der Mönch fiel erschrocken zu Boden, doch die Muttergottes sagte zu ihm: "Steh auf und fürchte dich nicht" und versprach, dass sie sich von nun an um sein Kloster kümmern würde. Und dann sah der Mönch Alexander seine Mönche, die Steine, Ziegel und Kalk zum Fundament der Kirche trugen. Gleichzeitig hörte er eine an ihn gerichtete Stimme: "Alexandra, wenn jemand im Namen Jesu Christi des Sohnes und meines Gottes mindestens einen Ziegelstein zum Bau meiner Kirche bringt, werde ich ihn von der ewigen Qual erlösen." Nach diesen Worten wurde die Gottesmutter unsichtbar und das Kloster tauchte wieder in Dunkelheit. Aber für den Mönch Alexander war diese Nacht wie ein Tag, er rief seinen geistlichen Vater Jesaja zu sich, erzählte ihm von der Vision und schlief vor Freude erst am Morgen ein (RSL. Und. No. 1253. L. 183 Bd. - 186).

Relikte finden

Das wichtigste Ereignis in der Geschichte eines Klosters war die Heiligsprechung seines Gründers. Manchmal, aber nicht immer, ging die Verherrlichung eines Heiligen mit dem Erwerb seiner Reliquien (unverderbliche Überreste des Körpers) einher.

Die Verehrung heiliger Reliquien in der orthodoxen Kirche basiert auf den Lehren der heiligen Apostel. Der Apostel Paulus sagt im ersten Korintherbrief, ohne zu fragen, aber zu bekräftigen: "Weißt du nicht, dass dein Leib der Tempel des in dir lebenden Heiligen Geistes ist!" (1. Kor. 6: 19). Die Leiber der Heiligen wurden zu ihren Lebzeiten zur Wohnstätte des Heiligen Geistes, weil sie sie mit „Tränen wusch, sie mit mühseligen Gebeten bedeckten, sie mit Tugend schmückten, ihnen aufopferungsvolle Seufzer gaben“ (Zlatostruy, S. 206) , und nach der Ruhe der Heiligen verließ der Heilige Geist sie nicht. „Und so wie der Herr ihnen zu ihren Lebzeiten geistige Gaben und Kräfte und die Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, gewährt hat, so nimmt er ihnen nach der Trennung ihrer Seelen von ihrem Körper diese Gaben nicht.“ „Diese Knochen scheinen Staub und Erde zu sein, aber sie sind schrecklich für Dämonen, geben Blinden Einsicht, heilen Aussätzige und Erschlaffte und alle Arten von Krankheiten ...“ (The Enlightener, S. 181). Der Tag der Aufdeckung der Reliquien wurde wie der Tag der Ruhe des Heiligen zu einem Feiertag für die gesamte russische Kirche. Die Freilegung der Reliquien wurde mit dem Kleinen Osterfest verglichen, denn es zeigte sich, dass der Leichnam des Heiligen viele Jahre oder Jahrhunderte nach der Bestattung entgegen den Gesetzen des Lebens nicht verweste.

Manchmal geschah die Freilegung der Reliquien wie zufällig: Anstelle der baufälligen Kirche, in der der Heilige begraben lag, wurde ein neuer Tempel gebaut und seine Reliquien gefunden. Es geschah, dass dem Erwerb ein Wunder oder ein wundersames Omen vorausging. Aber wenn es keine göttliche Weisung von oben gab, wurden die Gräber der Heiligen nicht berührt, und wenn sie es wagten, war die Bestrafung unvermeidlich. Einundzwanzig Jahre nach der Ruhe des Mönchs Ferapont von Monzensk beschloss der Abt des Klosters Monzensk - der Mönch Adrian -, die Reliquien des Mönchs zu erwerben. Am Vorabend der Fastenzeit des Petrus rief er auf Anraten des Abtes Antonius von Soligalich und eines anderen Antonius, Abt des Klosters Arseniev-Komel, die Klosterältesten Nazarius, Leonty, Theodosius und Nikandr auf und befahl ihnen zu fasten.

Eine Fastenwoche verging, Abt Adrian ging mit all den oben genannten Äbten und Ältesten zur St.-Nikolaus-Kirche und betete hier lange, dann öffnete er die Plattform (Boden) und befahl, den Boden zu graben, aber der Sarg stellte sich heraus, dass fast auf gleicher Höhe mit dem Boden sein, obwohl der Heilige Therapont, wie sich der Mönch Adrian erinnerte, tief in der Erde vergraben war. Der Mönch Adrian wollte einen Schrein für die Reliquien von Ferapont errichten, beschloss jedoch, ein wenig zu warten, um sicherzustellen, dass seine Entscheidung richtig war. Der Sarg wurde mit einer Decke bedeckt und auf die Zellen verteilt. Als es Zeit für die Vesper war, kamen die Äbte und Ältesten wieder in die Kirche und sahen mit Erstaunen, dass der Sarg in den Tiefen der Erde lag und die Decke an der Oberfläche blieb. Der Mönch Ferapont schien ihnen zu zeigen, dass er verborgen bleiben wollte. Aber die Ältesten dachten, sie seien schuld daran, dass sie die Macht verspäteten und nicht bekamen. Sie sprangen in die Grube, um den Sarg an die Oberfläche zu heben. Und der Mönch Adrian rief einen der Ältesten zu sich, schob die Sargbretter beiseite und zeigte ihm die Reliquien des Heiligen Therapont: Es stellte sich heraus, dass sie ganz waren und einen Duft verströmten.

Aber vergeblich versuchten die Ältesten, den Sarg zu bewegen. Dann nahm Elder Adrian, der beschloss, ihnen zu helfen, den Anführer auf, aber dann warf ihn eine unsichtbare Kraft in die Ecke der Grube. Das Entsetzen erfasste alle. Der halbtote ältere Adrian, der weder Arm noch Bein bewegen konnte, wurde in seine Zelle gebracht. Hier fiel ihm ein, zum Mönch Therapont zu beten und um Vergebung zu bitten. Nach dem Gebet wurde der Älteste wieder gesund. Dann ging er in die Kirche, bedeckte den Sarg mit neuen Brettern und begrub ihn, nachdem er das Requiem gesungen hatte, wieder. Danach erfolgloser Versuch Nach der Entdeckung der Reliquien dienten die Ältesten vierzig Tage zur Ruhe des Ältesten Ferapont und baten ihn um Vergebung für ihre Unverschämtheit.

Der Erwerb von Reliquien ist immer ein geheimes Geheimnis, dem sich nur wenige widmen, daher haben die Autoren der Leben normalerweise alle Details zu diesem Ereignis ausgelassen. Aber manchmal lüftet der Hagiograph den Schleier über dem Geheimnis. Und deshalb wird das Wunder, das in seinen alltäglichen Details und irdischen Realitäten beschrieben wird, noch eindringlicher. Eine so seltene Geschichte findet sich in der "Geschichte von der Entdeckung der Reliquien des Mönchs Adrian Poshekhonsky", deren tragische Geschichte bereits oben erzählt wurde. Die Mönche des Adrianov-Klosters versuchten viele Jahre erfolglos, die Leiche ihres Abtes zu finden, aber vergebens. Im Laufe der Zeit begannen die Bewohner der umliegenden Dörfer, sich gegenseitig von der wundersamen Eberesche zu erzählen, die in der Nähe der verlassenen Kirche im Namen des Propheten Elias und der Heiligen Paraskeva am Freitag am Ukhra-Fluss wuchs. Das Kirchengelände selbst ist seit langem dem Erdboden gleichgemacht und hier wurde Heu gemäht, doch einmal im Jahr versammelten sich hier Priester, Kaufleute und Bauern, brachten die Ikone der Hl. Paraskeva und dienten Gebete. Im Glauben an die wundersame Kraft der Eberesche, die in der Nähe wuchs, zerrten die Menschen ihre kranken Kinder durch die Äste des Baumes. Daher beschloss der Kirchenschreiber Ivan Prokopiev aus dem Nachbardorf Guseva, eine Ikone auf die Eberesche zu setzen, damit die Bauern den Baum nicht wie Heiden verehren, sondern das heilige Bild. Er investierte viel in die Erneuerung der Kirche, und 1619 entstand hier ein Kloster, dessen Abt Abt Lavrenty war.

Einmal kam ein Bauer aus dem Dorf Ivanikov, Beloselskaya volost, John, in das Kloster. Er legte die Mönchsgelübde mit dem Namen Jona ab und wurde der geistliche Sohn von Abt Laurentius. Am 1. April 1626 rief Jona in Erwartung des Todes den Abt zu sich und erzählte ihm, was er ihm nicht einmal in der Beichte gesagt hatte. Dieses Geheimnis wurde Jona von seinem eigenen Vater Isidor vor seinem Tod erzählt. Als die Räuber die Leiche des Mönchs Adrian am Ufer des Ushloma-Flusses warfen, brachten ihn Isidor und seine Nachbarn heimlich in die Elias-Kirche und begruben ihn hastig, ohne Gottesdienst, ohne ein Requiem oder eine Trauerfeier gehalten zu haben. Offenbar waren Isidore und seine Nachbarn selbst Teilnehmer des Angriffs, da sie die Verfolgung der Arbeiter befürchteten, die den Angriff auf das Kloster untersuchten. Hegumen Lavrenty, der diese Geschichte gehört hatte, befahl dem Priester Lucian Kozmin, sie Wort für Wort aufzuschreiben und versicherte diese "Erinnerung" mit seiner eigenen handschriftlichen Unterschrift.

Dann schickte er Elder Jesaja mit einem Brief zum Adrian-Kloster. Hegumen Lavrenty wusste, dass die Mönche des Adrian-Klosters seit langem inkontinent und betrunken gelebt hatten. Da er keine andere Möglichkeit sah, sie zu korrigieren, beschloss er, eine Bedingung für sie zu stellen. Elder Jesaja sollte im Kloster unter der Leitung von Abt Porfiry eine Kathedrale errichten und ihnen einen Brief mit folgendem Inhalt vorlesen: „Wenn Sie etwas über Ihren Vater, Abt Adrian, wissen wollen, wo seine Reliquien noch ruhen, dann um Gottes willen , betrunkene Getränke im Kloster lassen, bis Am Ende den betrunkenen Brauch aufgeben, und dann wird Ihnen unser Vater, Abt der neuen Wüste (Ilyinsky - ER) Lavrenty ausführlich von einer so großen spirituellen Tat erzählen. Wenn Sie nicht auf seinen geistlichen Rat hören und den betrunkenen Brauch nicht bis zum Ende verlassen, dann wird Abt Lavrenty bei dieser großen Gelegenheit von nun an bis in die Ewigkeit keinen Rat und keine Geschäfte mehr haben “(RSL. Und. No 273. L. 30–31).

Als sie diese Botschaft hörten, hoben Abt Porfiry und alle Mönche ihre Hände zum Himmel und versprachen, das betrunkene Leben aufzugeben, und riefen den Mönch Adrian von Poshekhonsky und die Allerheiligsten Theotokos auf, ihre Reue zu bezeugen. Dann befahl Elder Isaiah Abt Porfiry, zum Rat von Abt Lawrence in der Ilyinsky-Eremitage zu gehen. Abt Lavrenty, der Porfiry voller Freude begegnete, gab ihm eine kurze Erbauung: „Unsere Väter, die Häuptlinge, Abt Adrian (Poshekhonsky ist, ein Kloster. - ER). R.). Aber sie waren durchtränkt von den Worten der göttlichen Schrift, Nachtwachen, unaufhörlichen Fasten und Gebeten. Und ihre Nahrung war dieselbe und ein wenig Brot und Wasser, und auch dann noch zur festgesetzten Zeit. Und wenn sie nicht eine solche Leistung des Fastens und Betens vollbracht hätten, hätte sich ihre Bleibe nicht ausgebreitet“. Nach solch einer gerechten Belehrung übergab Abt Lavrenty Porfiry die geistliche "Erinnerung" (Geschichte) von Elder Jona. Nachdem er alles erfahren hatte, ging Abt Porfiry nach Moskau, um Zar Michail Feodorowitsch mit der Stirn zu schlagen, um die Erlaubnis zum Erwerb der Reliquien des Mönchs Märtyrer Adrian zu erhalten.

Patriarch Filaret, nach Rücksprache mit dem König und mit allem kirche kathedrale, gab dem Abt einen Bischofsbrief mit dem Segen, die Reliquien des Heiligen Adrian zu suchen. Währenddessen grübelte Abt Lavrenty in der Ilyinsky-Eremitage darüber nach, wo die heiligen Reliquien begraben waren, denn das Grab des Heiligen war schon lange der Ernte (Mähen) gleichgekommen. Nachdem er sich vor dem Kreuz auf der Kuppel der Kirche verneigt und das Gebet „Es ist des Essens wert“ gelesen hatte, zeichnete er, anderthalb Klafter auf der Südseite des Baumes, mit seinem Stab die geplante Ausgrabungsstätte, tat es aber wagt es nicht, sie bis zum Patriarchalbrief auszuführen. Als Hegumen Porfiry in sein Kloster zurückkehrte, berief er einen Rat ein, zu dem er einen weiteren Hegumen einlud - Serapion aus dem Kloster Nikolsky Troisky. An der Kathedrale beschlossen sie, mit Ausgrabungen zu beginnen. Am 16. Dezember, dem zweiten Tag der Fastenzeit von Filippov, kam Abt Porfiry mit Brüdern, Priestern und Diakonen an den Fluss Ukhra. Hegumen Lavrenty war zu dieser Zeit abwesend.

Nachdem Abt Porfiry ein Requiem unter einer Eberesche serviert hatte, befahl Abt Porfiry, dort zu graben, wo Abt Lavrenty den Ort zuvor markiert hatte. Der Boden war gefroren und gab nur schwer nach. Sobald sie die erste Erdschicht einen Zentimeter dick (Palme) entfernt hatten und mit der Arbeit an der zweiten begannen, begann die Erde mit den Überresten eines drei Finger dicken faulen Baumes. Nachdem die Mönche einen Zentimeter Erde unter der Baumfäule entfernt hatten, entdeckten sie die Reliquien. Aber sie standen und zweifelten, ob sie es fanden, denn sie gruben nicht unter der Eberesche selbst. In diesem Moment kehrte Abt Lavrenty zurück. Als er die Reliquien offen und unbedeckt am Boden liegen sah, befahl er, aus dem Brot eine "Brotschüssel" (die Schüssel, in der das Brot serviert wurde) zu holen und die Reliquien hineinzulegen. Nachdem er sie mit einem Schleier bedeckt hatte, führte er sie in ein warmes Refektorium und sagte zu den Mönchen: „Betrauert um Gottes willen nicht, Brüder. Möge Gott uns nach Ihrem Glauben zuverlässig die Reliquien des ehrwürdigen Vaters unseres Häuptlings Adrian offenbaren “(ebd. L. 37v.).

Für alle Fälle befahl der Abt, die Ausgrabungen in der Nähe des Baumes selbst fortzusetzen. Die Mönche gruben an der Nord- und Südseite der Eberesche einen Graben von eineinhalb Faden und an der Ost- und Westseite einen Faden. Und sie fanden nichts als unberührte "Mutter Erde". Am nächsten Morgen ging Abt Lavrenty zur Matinee in die Kirche. Hier betete er zu den heiligen Ikonen und beschloss, ins Refektorium zu gehen. Er nahm eine Kerze, entfernte die Abdeckung über den Reliquien und begann sie zu untersuchen. Der gefrorene Boden strömte alle zusammen und legte die Reliquien frei. Das Igumen sah, dass sich auf dem Kopf der Reliquien ein Haarkranz von drei Fingern Breite und Länge befand. Das Haar war schwarz, wie es auf der Ikone des Mönchs Adrian dargestellt war, geschrieben nach den Geschichten von Menschen, die den Mönch zu Lebzeiten kannten. Reste des Haarhemdes des Heiligen und anderer Kleidung, entweder aus Goldsatin oder gemustertem Samt, sind ebenfalls erhalten geblieben.

Das Herz des Abtes „frömmte sich in großer Freude“ in dem Moment, als er die Reliquien sah. Nun hatte er den unwiderlegbaren Beweis, dass der gesuchte Schatz gefunden wurde. Er rief die Brüder und sagte, der Herr habe ihnen die Reliquien des Mönchs offenbart. Die Mönche legten die Reliquien in einen Schrein und bedeckten sie mit einem Schleier und trugen sie auf dem Kopf zum Kloster Adrian. Fünf Meilen vom Kloster entfernt wurden sie von den Brüdern der Adrian-Wüste und Bewohnern der Nachbardörfer mit ihren Frauen und Kindern begrüßt. Nach der Trauerfeier wurde auf der rechten Seite der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Adrian-Klosters ein Reliquienschrein mit Reliquien aufgestellt. So kehrte der Mönch, der den Märtyrertod erlitten hatte, nach vielen Jahren in sein Kloster zurück und wurde als Heiliger und Wundertäter verherrlicht. Es stellte sich heraus, dass nicht die Eberesche, sondern die Reliquien des Heiligen, die als „himmlisch gebackenes Brot“ in die Erde gelegt wurden, die Menschen, die zu ihnen kamen, heilten.