Merkmale des wissenschaftlichen Weltbildes der Neuzeit. Die Entstehung eines Weltbildes der Neuzeit

Beim Vergleich der Weltbilder des New Age mit den mittelalterlichen fällt vor allem der nicht-religiöse Charakter des ersteren auf. Intellektuelle Systeme der Neuzeit sind ein Versuch, Natur, Geschichte und Kultur ausschließlich auf der Grundlage des menschlichen Geistes zu beschreiben. In diesem Fall wird Gott die bescheidene Rolle des „Hauptbewegers des Universums“ oder die Personifizierung von „ moralisches Gesetz“, und Begriffe wie „Naturgesetz“, „Bewegung“, „Entwicklung“, „Evolution“, „Fortschritt“ usw. treten in den Vordergrund.

Revolution in der Wissenschaft der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. schuf ein naturwissenschaftliches Weltbild. Diese Revolution drückte sich in einer qualitativen Steigerung der Zuverlässigkeit, Genauigkeit und mathematischen Gültigkeit wissenschaftlicher und technischer Erkenntnisse sowie in einer Steigerung ihrer praktischen Anwendbarkeit aus. Es wurden Methoden für die theoretische und experimentelle Forschung geschaffen und spezielle Institutionen gebildet (wissenschaftliche und technische Gesellschaften, Akademien und Institute), in denen wissenschaftliche Erkenntnisse reproduziert und weiterentwickelt werden konnten.

Die Revolution in der Naturwissenschaft wurde von Wissenschaftlern aus mehreren europäischen Ländern initiiert. Galileo (Italien) entdeckte viele Bewegungsgesetze und bestätigte endgültig das heliozentrische System. Die mathematische Grundlage der neuen Naturwissenschaft war das Werk von Pascal und Fermat (Frankreich) und insbesondere die Schöpfung in den Jahren 1665-1676. Newton (England) und Leibniz (Deutschland) Methoden der Differential- und Integralrechnung; Descartes (Frankreich) führte Variablen ein, dank derer die Mathematik in der Lage war, Bewegungen zu beschreiben; Boyle (England) entwickelte die Lehre vom chemischen Element. Im Jahr 1687 formulierte Newton in seinen „Mathematischen Prinzipien der Naturphilosophie“ drei Bewegungsgesetze und das Schwerkraftgesetz, mit deren Hilfe er alle bisher bekannten Gesetze und Daten in ein einziges System zusammenführte. Im 18. Jahrhundert Newtons Mechanik wurde zur Grundlage des naturwissenschaftlichen Weltbildes, das alle Bewegungsformen aus den Kräften der Anziehung und Abstoßung ableitete.

In den Naturwissenschaften des 19. Jahrhunderts. Die Periode der Verbreitung der Konzepte der Evolution und Selbstentwicklung der Natur hat begonnen. Die kosmologische Interpretation dieser Idee geht auf das 18. Jahrhundert zurück, als Kant und Laplace Hypothesen über die Entstehung von Planeten aus einer um die Sonne kreisenden Gaswolke aufstellten. Dabei spielten die Lehren von Buffon und Lyell über die Evolution der Erde und die kontinuierliche Veränderung der Erdoberfläche eine wichtige Rolle. Entwicklungstheorien in der Biologie des 19. Jahrhunderts.

ausgedrückt in den Konzepten der Evolution der Arten. Die erste davon, basierend auf der Idee einer direkten Veränderung der Vererbung unter dem Einfluss äußerer Bedingungen, wurde von Lamarck (1809) vorgeschlagen. Darwins Lehre von der Evolution durch natürliche Selektion (1859) wurde zu einer empirisch fundierten Evolutionstheorie. Die Universalität der Zellstruktur von Organismen wurde vom deutschen Biologen Schwann festgestellt; 1865 entdeckte der Österreicher Mendel die Gesetze der Vererbung und schuf die Genetik.

In der Physik die größten Entdeckungen des 19. Jahrhunderts. das Gesetz der Energieerhaltung, die Entdeckung der elektromagnetischen Induktion und die Entwicklung der Elektrizitätslehre erschienen. Die Idee der atomar-molekularen Struktur der Materie hat universelle Anerkennung gefunden. Im Jahr 1868 entdeckte der russische Wissenschaftler Mendelejew das Periodengesetz der chemischen Elemente.

Unterscheidungsmerkmale Die Wissenschaft der Neuzeit ist zu ihrem mathematischen und experimentellen Charakter, der Verwendung spezieller wissenschaftlicher Sprachen, dem kollektiven und manchmal internationalen Charakter der Forschung und der untrennbaren Verbindung zwischen Wissenschaft und Technologie geworden.

Parallel zum wissenschaftlichen Weltbild und unter dessen Einfluss im 17.–18. Jahrhundert. Die Philosophie der Aufklärung entwickelt sich. In Frankreich war diese Bewegung in der Zeit zwischen 1715 und 1789 am stärksten, die als „Zeitalter der Aufklärung“ und „Jahrhundert der Philosophie“ bezeichnet wird. Diese Bewegung hat europaweite Ausmaße angenommen: Ihre Hauptvertreter in Frankreich sind Voltaire, Montesquieu, Condillac, Holbach, Diderot, Rousseau, in England – Locke, Mandeville, Hume, in Deutschland – Lessing, Herder, Kant, in den USA – Franklin , Jefferson.

Die Aufklärung entstand als eine Weltanschauung, die den Anspruch erhob, Mensch und Gesellschaft nach „Naturgesetzen“ zu korrigieren. Es ist für den menschlichen Verstand erkennbar und entspricht den echten, unverdorbenen Wünschen des Menschen. Soziale Beziehungen müssen mit den Gesetzen der Umwelt in Einklang gebracht werden menschliche Natur. Die Aufklärer glaubten, dass die Gesellschaft durch eine schrittweise Entwicklung gekennzeichnet ist, die auf der stetigen Verbesserung des menschlichen Geistes beruht.

Für Pädagogen sind Unwissenheit, Obskurantismus und religiöser Fanatismus die Hauptursachen für menschliche Katastrophen. Die meisten von ihnen sahen im Begriff „Gott“ nur die Bezeichnung der intelligenten ersten Ursache der Welt, des höchsten Geometers und Architekten des Universums. Daher die Versuche, eine „Religion der Vernunft“ oder „Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein“ zu schaffen, ein mehr oder weniger scharfer Bruch mit der christlichen Tradition und den kirchlichen Organisationen, der in La Mettrie, Holbach, Diderot, Helvetius den offenen Atheismus erreichte. Die Morallehre der Aufklärung sollte den für das New Age so charakteristischen Individualismus, die Freiheit und Unabhängigkeit des Einzelnen von Beschränkungen, insbesondere religiösen, konkretisieren. Der Aufruf der Aufklärung, der menschlichen Natur zu folgen, konnte sehr weit gefasst werden: von gemäßigten Konzepten des „vernünftigen Egoismus“ bis zur Predigt von Immoralismus, Lastern und Verbrechen als Manifestationen derselben menschlichen Natur (Marquis de Sade). Eines der spirituellen Kinder der Aufklärung war Napoleon, der einmal sagte: „Einem Mann wie mir ist das Leben von einer Million Menschen völlig egal.“

Im Rahmen der Aufklärungsphilosophie wurden die ersten ernsthaften Versuche unternommen, Kultur zu analysieren. Besonders interessant in diesem Sinne ist das Werk des deutschen Pädagogen Herder, „Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit“. Es vermittelt die Idee der organischen Entwicklung der gesamten Natur, die von der unbelebten Welt zum Menschen und zu seiner sich grenzenlos verbessernden Seele aufsteigt. Menschlicher Geist, Kultur bewegt sich in Richtung Menschlichkeit, Vernunft, Gerechtigkeit. Herder versucht, Daten aus Geschichte, Psychologie, Ethnographie und Naturwissenschaften zu systematisieren, um ein ganzheitliches Bild der Kulturentwicklung zu zeichnen.

Die neue Zeit ist die Ära der Ideologien. Sie waren notwendig, um Revolutionen und Reformen, Klassen- und Parteipolitik zu rechtfertigen. Aus der außergewöhnlichen Vielfalt ideologischer Konzepte des 17.–19. Jahrhunderts. Lassen Sie uns einige der bedeutendsten auswählen.

Oben haben wir die Doktrin der öffentlichen Souveränität erwähnt, die eine ideologische Widerspiegelung der absolutistischen Monarchie und des parlamentarischen Staates war. Einen herausragenden Beitrag zu seiner Entwicklung leistete das 17. Jahrhundert. Englischer Philosoph Hobbes. Er betrachtete den Staat als eine menschliche, nicht als göttliche Institution, die auf der Grundlage eines Gesellschaftsvertrags entstand. Ihm ging eine Zeit voraus, in der die Menschen getrennt lebten, im Krieg aller gegen alle. Der Staat wurde gegründet, um den Weltfrieden zu gewährleisten. Durch den Gesellschaftsvertrag gingen die Rechte einzelner Bürger, die ihre Freiheit freiwillig einschränkten, auf den Landesherrn über. Hobbes betonte nachdrücklich die Rolle des Staates und der Monarchie als absoluter Souverän. Im Gegenteil, Rousseau im 18. Jahrhundert. übt scharfe Kritik am Staat, der sich die Rechte des Volkes anmaßt, was zur Ursache sozialer Ungleichheit und Gewalt der Reichen gegen die Armen geworden ist. Rousseau schlug die Wiederherstellung echter Volkssouveränität in Form der direkten Demokratie vor.

Die bedeutendste ideologische und politische Bewegung des 19. Jahrhunderts. Es gab Liberalismus. Er vereinte Anhänger eines parlamentarischen Staates oder „ Rechtsstaatlichkeit» – eine verfassungsmäßige Regierung, die auf der Gewaltenteilung zwischen Exekutive und Legislative basiert und die grundlegenden politischen Rechte der Bürger gewährleistet, einschließlich Redefreiheit, Drucken, Religion, Abhalten von Versammlungen usw. Im gesamten 19. Jahrhundert. Der Liberalismus verteidigte die Idee einer Gesellschaftsordnung, in der die Regulierung von Wirtschafts- und Soziale Beziehungen würde durch die Mechanismen des Wettbewerbs und des freien Marktes ohne staatliches Eingreifen erfolgen. Die Liberalen sahen deren einzige Aufgabe darin, das Eigentum der Bürger zu schützen und einen allgemeinen Rahmen für den freien Wettbewerb zwischen einzelnen Unternehmern zu schaffen. Seine größte Blüte erreichte der Liberalismus in Großbritannien, wo Mill und Spencer seine prominenten Vertreter waren.

Auch das politische Denken der Neuzeit ist geprägt von einer scharfen Kritik gegenüber dem neuen europäischen Gesellschaftssystem und der Suche nach einer Alternative dazu. Ihren vollständigsten Ausdruck erreichten sie in den sozialistischen und kommunistischen Theorien des 17.-19. Jahrhunderts. Allgemeine Merkmale Diese detaillierten Konzepte forderten völlige Gleichheit, die Zerstörung der sozialen Hierarchie und ihrer Grundlagen: Privateigentum, Staat, Familie, Religion. Mitte des 18. Jahrhunderts. Meslier, Mably und Morelli entwickelten in Frankreich Projekte für eine kommunistische Gesellschaft, die die Prinzipien der „vollkommenen Gleichheit“ aller Menschen umsetzen würde. IN Anfang des 19. Jahrhunderts V. Die Lehren von Saint-Simon, Fourier und Owen verbreiteten sich und sahen zahlreiche praktische Maßnahmen für die sozialistische Umgestaltung der Gesellschaft unter Nutzung technologischer Fortschritte vor. Mitte des 19. Jahrhunderts. Der Sozialismus verwandelt sich von einer Kreisbewegung in eine Massenbewegung. Marx und Engels spielten dabei eine wesentliche Rolle. Der Marxismus beanspruchte den Titel „wissenschaftlicher Sozialismus“, was die objektive Notwendigkeit des Übergangs zu einer kommunistischen Gesellschaft zeigt.

Im 19. Jahrhundert Der Positivismus führt die Tradition der Aufklärung fort. Es basiert auf der Idee, dass alles echte, „positive“ (positive) Wissen nur als Ergebnis einzelner Wissenschaften und ihrer synthetischen Vereinigung erlangt werden kann. Nach Ansicht des Begründers des Positivismus, Comte, beruht das, was man Philosophie nennen könnte, auf allgemeinen Schlussfolgerungen aus Natur und Natur Sozialwissenschaften. Die Wissenschaft erklärt nicht, sondern beschreibt Naturphänomene nur und beantwortet nicht die Frage „Warum?“, sondern die Frage „Wie?“. Nach der Aufklärung äußerten Comte und seine Anhänger in allen Ländern Europas und darüber hinaus ihren Glauben an die Fähigkeit der Wissenschaft zur endlosen Entwicklung, an die unbegrenzten Möglichkeiten der Wissenschaft, einschließlich der Transformation des gesellschaftlichen Lebens. Somit ist die Idee des Fortschritts das Ergebnis der Entwicklung der Malerei des New Age (XVII-XIX Jahrhundert).

In der Renaissance wurde das mittelalterliche Konzept des göttlichen Prinzips durch rationale Ideen ersetzt, aus deren Sicht mittelalterliche Konzepte neu überdacht wurden. Der Mensch wird nicht als Geschöpf Gottes betrachtet, sondern als Mitschöpfer Gottes, der im Mittelpunkt der Welt steht und durch seinen eigenen Willen sowohl ein höheres als auch ein niedrigeres Wesen werden kann.

Göttliche Gesetze werden als Naturgesetze, göttliche Kräfte und Energien betrachtet – als verborgene natürliche Prozesse. Die Natur wird zur Quelle verborgener natürlicher Prozesse. Wissen beschreibt nicht nur die Natur, sondern versucht sie auch zu begreifen, ihre Gesetze zu erkennen und festzulegen. Die Identifizierung der Naturgesetze besteht nun nicht nur in der Beschreibung, sondern darin, sie zu beschreiben und zu konstituieren. Die Natur lässt sich nun nicht nur beschreiben, sondern auch verstehen, sie wird grundsätzlich erkennbar und ihre Prozesse können dem Menschen dienen. Aber um die Kräfte der Natur nutzen zu können, braucht man Vorkenntnisse über ihre Gesetze. Der Mensch fungiert hier als letztes Glied der von Aristoteles beschriebenen Kausalität.

Wer die Naturgesetze erlernt hat, kann sie nutzen, um die „neue Natur“ zu erschaffen, die er braucht. Dadurch gelten die Naturgesetze und antike Anfänge, Erkenntnis, Reflexion, technische Handlungen, göttlicher Geist, Raum und Natur.

Wenn man über die Entwicklung des technischen Wissens in der Renaissance spricht, kann man es nicht übersehen Englischer Philosoph, Historiker und politischer Aktivist Francis Bacon(1561 - 1626). Er ist es, der den letzten Schritt macht, indem er die Natur zum Hauptgegenstand der neuen Wissenschaft erklärt und die Natur ganz in der natürlichen Modalität interpretiert. Für ihn erscheint die Natur als notwendige Bedingung für praktisches Handeln, das eine „neue Natur“ hervorbringt. Der Mensch kann Objekte der Natur kombinieren, aber die Natur produziert das Endergebnis in sich selbst. Bacons praktisches Handeln ist untrennbar mit wissenschaftlichen Erkenntnissen verbunden. Er betrachtet die Hauptberufung des Menschen darin, eine neue Natur zu einem bestimmten Objekt zu erzeugen und zu vermitteln. Bacon sieht die Aufgabe und das Ziel des menschlichen Wissens darin, die Form einer gegebenen Natur, ihren wahren Unterschied, das produktive Wesen und die Quellen natürlichen Ursprungs zu entdecken. Er fügte drei Teile zu einem Ganzen zusammen – die Idee von wissenschaftliches Wissen, über technisches Handeln und über die Natur als Bedingung und Gegenstand sowohl des ersten als auch des zweiten. Bacon entwickelte ein neues Verständnis der Natur als ein endloses Reservoir an Materialien, Kräften und Energien, das ein Mensch nutzen kann, sofern er seine Gesetze in der Wissenschaft beschreibt. Bei alledem ist es verständlich, dass solche Ansichten nur von einer kleinen Gruppe von Wissenschaftlern geteilt wurden neue Formation. Darüber hinaus wurden solche Ideen damals selbst von diesen Wissenschaftlern teilweise als hypothetisches Wissen wahrgenommen. Es ist offensichtlich, dass vom Konzept bis zur Umsetzung der Nutzung der Naturkräfte auf wissenschaftlicher Grundlage ein recht großer Abstand lag. Nun ist klar, dass dies nur ein Plan war, und zwar ein sehr kühner; es war unbekannt, ob dieser Plan verwirklicht werden konnte.

Neben Bacon kommt man an dem italienischen Physiker, Mechaniker, Astronomen, Philosophen und Mathematiker nicht vorbei Galileo Galilei(1564 - 1642). Mit seinem Namen ist die Entstehung eines mechanistischen Weltbildes verbunden.

Eine Besonderheit seines Wissens ist die Umwandlung von Erfahrung in ein Experiment, bei dem die Übereinstimmung zwischen Theorie und Naturphänomenen technisch, also künstlich, hergestellt wurde. Galileo zeigte, dass nicht alle Arten von Wissenschaft dazu geeignet sind, die natürlichen Prozesse der Natur mithilfe der Wissenschaft zu beschreiben. wissenschaftliche Erklärungen und Wissen, sondern nur solche, die das tatsächliche Verhalten natürlicher Objekte beschreiben, und diese Beschreibung setzt die Projektion wissenschaftlicher Theorie auf natürliche Objekte voraus. Eine naturwissenschaftliche Theorie muss das Verhalten idealer Objekte beschreiben, jedoch solcher, die bestimmten realen Objekten entsprechen. Galilei interessierte sich genau für die Idealisierung, die die Beherrschung natürlicher Prozesse sicherstellte: Sie beschrieb sie gut (in der wissenschaftlichen Theorie) und ermöglichte ihre Kontrolle (um ihren Charakter vorherzusagen, die notwendigen Bedingungen zu schaffen, sie praktisch in Gang zu setzen). Galileis Fokus auf Theoriebildung und gleichzeitig ingenieurwissenschaftliche Forschung zwingt ihn dazu, die Eigenschaften von Modellen und theoretischen Beziehungen auf reale Objekte zu projizieren, d. h. einen realen Gegenstand mit einem idealen vergleichen. Da sie jedoch unterschiedlich sind, teilt Galilei den eigentlichen Wissensgegenstand in zwei Komponenten. Eine Komponente entspricht genau dem idealen Objekt, die andere weicht davon ab. Diese zweite Komponente wird von Galileo als ideales Verhalten betrachtet, das durch den Einfluss verschiedener Faktoren verzerrt wird – der Umgebung, Reibung, Wechselwirkung des Körpers und der schiefen Ebene usw. Dann nimmt dieser zweite Bestandteil des realen Objekts, der ihn vom idealen Objekt unterscheidet, so stark ab, dass er im Experiment nicht mehr berücksichtigt werden kann. Galileo denkt über die Möglichkeit nach, das reale Objekt selbst so zu verändern und praktisch zu beeinflussen, dass es nicht mehr nötig ist, sein Modell zu ändern, da das Objekt beginnt, ihm zu entsprechen. Auf diesem Weg war Galilei erfolgreich. Im Gegensatz zu den Experimenten, die viele Wissenschaftler vor Galileo durchgeführt haben, geht das Experiment einerseits von der Isolierung einer idealen Komponente in einem realen Objekt und andererseits von der technischen Überführung eines realen Objekts in einen idealen Zustand aus. d.h. vollständig in der Theorie widergespiegelt. Interessant ist, dass Galileo nur den Fall experimentell testen konnte, in dem die Wirkung der Hauptwiderstandskräfte nicht berücksichtigt werden konnte. In der Realität ist eine solche Situation nicht eingetreten, sie war ideal, theoretisch berechnet und technisch umgesetzt. Doch es stellte sich heraus, dass die Zukunft genau in solchen Idealsituationen liegt, denn Sie eröffneten eine neue Ära in der menschlichen Praxis – die Ära der auf Wissenschaft basierenden Technik.

Galileis Experimentiermethode ebnete den Weg für die Entstehung technischer Ideen, beispielsweise der Idee eines Mechanismus. Galileo stellte fest, dass Parameter eines Körpers wie Volumen, Gewicht, Geschwindigkeit und Oberflächenbehandlung gesteuert werden können. Dadurch gelang es Galilei, Bedingungen zu schaffen, unter denen sich der Versuchskörper streng nach der Theorie verhielt.

Einer der meisten herausragende Philosophen New Time war ein Franzose René Descartes ( 1596 - 1650). Descartes versuchte, den Kosmos als ein sich im Laufe der Zeit allmählich entwickelndes System zu betrachten, das aufgrund seiner eigenen Gesetze Elemente der Dialektik, einer historischen Annäherung an die Natur, enthielt. Auch Elemente der Dialektik sind in seinen mathematischen Entdeckungen enthalten. Im Allgemeinen sind seine mathematischen Forschungen (sowie seine kosmologischen Ideen) jedoch eng mit seinem metaphysischen Verständnis der Natur als riesigem Mechanismus verbunden. Nach den Lehren von Descartes muss die Methode von einer absolut zuverlässigen theoretischen Position ausgehen und universell, unveränderlich und in allen Wissensgebieten gleichermaßen anwendbar sein. Diese Verabsolutierung der geometrischen Methode zeigt deutlich das mechanistische Wesen der Philosophie von Descartes.

Die Philosophie von Descartes enthält ein wichtiges materialistisches Element, nämlich eine darauf basierende physikalische Theorie materialistisches Verständnis Natur. Die Grundlage der Physik von Descartes ist die Lehre von Materie und Bewegung. Materie ist die einzige Substanz, die einzige Grundlage der Existenz und des Wissens.

Die Grundprinzipien der Physik von Descartes lauten wie folgt: Das Universum ist materiell und unendlich; Materie besteht zwar aus Teilchen (Korpuskeln), ist aber dennoch bis ins Unendliche teilbar; leerer Raum existiert nicht; das Attribut der Substanz ist die Ausdehnung; Materieteilchen sind in Bewegung, was eine Veränderung ihrer Position im Raum darstellt; es gibt keine außerhalb der Materie selbst stehenden Kräfte (mit Ausnahme von Gott); Materie und Bewegung sind unzerstörbar. Darauf aufbauend werden alle Phänomene auf die Bewegung materieller Partikel, auf deren mechanische Einwirkung aufeinander beim direkten Kontakt im Moment des Aufpralls und auf Veränderungen der Partikelform reduziert. Im Allgemeinen sind Descartes‘ mathematische Forschungen (sowie kosmologische Ideen) eng mit seinem metaphysischen Verständnis der Natur als gigantischem Mechanismus verbunden.

Basierend auf den Entdeckungen von Galileo, Kepler und seinen eigenen naturwissenschaftlichen Errungenschaften versucht Descartes, die mechanistische Methodik der Naturwissenschaft, die Logik der mechanistischen Naturwissenschaft zu begründen, indem er sie als „universelle Wissenschaft“ betrachtet und den Weg zu einer richtigen Wissenschaft aufzeigt , fruchtbares Studium aller Phänomene der umgebenden Welt.

Ein besonderes Merkmal der kartesischen Physik war die Forderung, die Welt nur auf der Grundlage von Materie und Bewegung zu erklären. Die Physik von Descartes war ein Versuch, auf materialistischer, mechanistischer Grundlage ein umfassendes System der Natur aufzubauen.

Die Position über die Unerschaffbarkeit und Unzerstörbarkeit der Bewegung, verstanden im Sinne eines universellen mechanischen Phänomens, erstreckte sich auf das gesamte Universum und diente als philosophische Stütze für die materialistische Strömung in der Naturwissenschaft.

Der Kern des mechanistischen Weltbildes kann als Mechanik betrachtet werden, die vom englischen Physiker, Astronomen und Mathematiker entwickelt wurde Isaac Newton(1642 - 1727). In seinen Werken legt er die Methodik und Weltanschauung der Forschung offen. Newton war überzeugt von der Existenz von Materie, Raum und Zeit, von der Existenz objektiver Gesetze der Welt, die zugänglich sind menschliche Erkenntnis. Mit seinem Wunsch, alles auf die Mechanik zu reduzieren, unterstützte Newton den mechanistischen Materialismus (Mechanismus). Trotz seiner enormen Leistungen auf dem Gebiet der Naturwissenschaften blieb er Christ und nahm die Religion sehr ernst. Er glaubte, dass „die Weisheit des Herrn gleichermaßen in der Struktur der Natur und in den heiligen Büchern offenbart wird. Beide zu studieren ist eine edle Angelegenheit.“ Newton war der Autor von „Kommentar zum Buch des Propheten Daniel“, „Apokalypse“ und „Chronologie“. Daraus können wir schließen, dass es für Newton keinen Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion gab; beide existierten in seiner Weltanschauung nebeneinander.

Newton selbst charakterisiert seine Erkenntnismethode wie folgt: „Leitere zwei oder drei allgemeine Grundsätze Bewegungen aus Phänomenen zu erklären und dann zu erklären, wie sich die Eigenschaften und Wirkungen aller körperlichen Dinge aus diesen offensichtlichen Prinzipien ergeben, was ein sehr wichtiger Schritt in der Philosophie wäre, selbst wenn die Ursachen dieser Prinzipien noch nicht entdeckt wären.“ Mit Prinzipien meint Newton die Die meisten allgemeinen Gesetze, die der Physik zugrunde liegen. Diese Methode wurde später als Methode der Prinzipien bezeichnet.

Newton stellte vier Regeln für die gesamte Forschung auf:

1 Man sollte keine anderen Ursachen in der Natur akzeptieren als diejenigen, die wahr und ausreichend sind, um Phänomene zu erklären.

2 Dieselben Ursachen müssen denselben Phänomenen zugeschrieben werden.

3 Die Eigenschaften der untersuchten Körper, die während Experimenten unabhängig und unveränderlich sind, müssen als allgemeine Eigenschaften materieller Körper angesehen werden.

4 Gesetze, die induktiv aus der Erfahrung gefunden werden, müssen als wahr angesehen werden, bis ihnen andere Beobachtungen widersprechen.

Da Prinzipien durch das Studium natürlicher Phänomene aufgestellt werden, stellen sie zunächst Hypothesen dar, aus denen durch logische Schlussfolgerung in der Praxis überprüfbare Konsequenzen abgeleitet werden. Diese Methode der Newtonschen Prinzipien wird als hypothetisch-deduktiv definiert und ist eine der wichtigsten Methoden zur Konstruktion physikalischer Theorien.

Viele Fragen und Kontroversen in der Geschichte der Physik wurden durch Newtons Ansichten über Raum und Zeit ausgelöst. Newton geht davon aus, dass Menschen in ihrer Praxis Raum und Zeit erkennen, indem sie räumliche Beziehungen zwischen Körpern und zeitliche Beziehungen zwischen Prozessen messen. Newton nennt die so entwickelten Raum- und Zeitkonzepte relativ. Er gibt zu, dass es in der Natur unabhängig von diesen Beziehungen absoluten Raum und absolute Zeit als leere Behälter von Körpern und Ereignissen gibt. Raum und Zeit hängen laut Newton nicht von Materie und materiellen Prozessen ab, was nicht mit den Vorstellungen der Physik des 20. Jahrhunderts vereinbar ist. Da Newtons Materie träge und unfähig zur Eigenbewegung ist und der leere absolute Raum der Materie gegenüber gleichgültig ist, erkennt er den „ersten Stoß“, also Gott, als primäre Quelle der Bewegung an.

Als Krönung des mechanistischen Weltbildes, wenn man aus Sicht der Mechanik nicht die Welt um uns herum, sondern den Menschen selbst betrachtet, können die Lehren des französischen Arztes und materialistischen Philosophen angesehen werden Julien Ofret de La Mettrie (1709 - 1751).

In seinem Werk „Mensch-Maschine“ hat er darüber nachgedacht menschlicher Körper wie eine Automatikmaschine, wie ein Uhrwerk. Als Anhänger der Philosophie des Sensualismus machte La Mettrie die materielle Welt zur Grundlage menschlicher Empfindungen. Er bekräftigt die Objektivität der Existenz der materiellen Welt, indem er die innere Quelle ihrer Entwicklung, die Untrennbarkeit der Bewegung von materiellen Objekten, rechtfertigt. Gleichzeitig hielt La Mettrie das Wesen der Bewegung und der Materie selbst für unerkennbar. Als Hauptproblem der Philosophie identifizierte er die Beziehung zwischen Materie und menschlichem Bewusstsein. La Mettrie erkennt den Vorrang der materiellen Welt an und definiert Bewusstsein und Denken als eine Eigenschaft oder Fähigkeit einer der Arten der materiellen Welt. Die Grundlage dieser Eigenschaften sind Empfindungen. Ein Mensch unterscheidet sich von einem Tier vor allem durch quantitative Merkmale: die Größe und Struktur des Gehirns („Der Mensch ist ein Tier“). Alle Lebewesen haben die gleiche Fähigkeit zu fühlen, unabhängig von ihrer Art. Diese Sichtweise entwickelt er im Buch „Mensch-Maschine“ weiter. Darin behandelt La Mettrie den Menschen als eine, wenn auch recht komplexe, Maschine. „Der Mensch ist eine so komplexe Maschine, dass es absolut unmöglich ist, sich eine klare Vorstellung von ihm zu machen und daher eine genaue Definition zu geben.“ Der Mensch unterscheidet sich jedoch erheblich von mechanischen Geräten, da er eine besondere Art von Maschine ist, die in der Lage ist, Gut und Böse zu fühlen, zu denken und zu unterscheiden. „Der menschliche Körper ist eine selbststartende Maschine, eine lebendige Verkörperung kontinuierlicher Bewegung.“ Der Mensch ist ein Uhrwerk, das jedoch nicht mechanisch, sondern durch den Eintritt des aus der Nahrung gebildeten Nährstoffsaftes in das Blut aufgezogen wird.

Da La Mettrie den Menschen als eine unglaublich komplexe Maschine betrachtet, geht er dennoch Risiken ein und führt als Beweis verschiedene Beispiele an. Wie zum Beispiel die Verengung der Pupillen bei hellem Lichteinfall und umgekehrt deren Erweiterung im Dunkeln, Funktionsstörungen von Organen infolge einer Erkrankung, Vergiftung oder äußerer Einwirkung (Trauma).

Im Hinblick auf komplexere Prozesse in der „Mensch-Maschine“? dann folgen sie auch dem Reaktionsmuster Umfeld und entsprechen den Bedürfnissen des Körpers. Seiner Meinung nach hat die Wissenschaft noch kein umfassendes Bild über den Aufbau und die Funktionsweise der Mechanismen geliefert, die diese Prozesse gewährleisten. La Mettrie verstand das Denken als ein Gefühl und betrachtete den Begriff der Seele als unnötige Bezeichnung für den Teil des Körpers, der denkt. Indem er das Denken mit dem Gefühl identifiziert, definiert er es damit als qualitativ homogen mit den gleichen Empfindungen bei Tieren, die sich nur quantitativ unterscheiden.

Als einer der ersten, der über die Möglichkeit einer Abstammung von Tieren nachdachte, glaubte La Mettrie dennoch, dass biologische Faktoren allein für die Entstehung des Menschen nicht ausreichten. Sprache, artikulierte Sprache und Bildung sind ebenfalls für die menschliche Bildung notwendig. „Ohne Bildung verliert selbst der am besten organisierte Geist seinen ganzen Wert.“

Aber es gibt noch eine weitere Voraussetzung – das soziale Leben. La Mettrie glaubt, dass der Mensch von Natur aus ein listiges, heimtückisches, heimtückisches und äußerst gefährliches Wesen ist, dass der Mensch bereits von Geburt an böse ist. Tugend ist nur das Ergebnis der Bildung, die ein Mensch im Laufe seiner Erziehung und seines Lebens in der Gesellschaft erhält. Und die Möglichkeiten der Bildung sind sehr groß, da sie einen Menschen leicht in die eine oder andere Richtung lenken kann. Gleichzeitig wies La Mettrie auf die Möglichkeit hin, dass einige negative Eigenschaften beim Menschen angeboren seien.

La Mettrie erkannte die Seele als eine ausgedehnte, innerlich aktive, fühlende materielle Substanz. Formen der Materie sind das organische Reich, das Pflanzenreich und das Tierreich (letzteres schließt den Menschen ein), zwischen denen es seiner Meinung nach keine qualitativen Unterschiede gibt. Unter der Fähigkeit des Denkens verstand er den Vergleich und die Kombination von Ideen, die auf der Grundlage von Empfindungen und Erinnerungen entstanden. Als Vertreter des Mechanismus näherte sich La Mettrie allmählich der Idee der Evolution.

Ein wesentliches Phänomen des New Age und eines der Mittel zur Befreiung von Vorurteilen ist die Wissenschaft. Derzeit entsteht ein wissenschaftliches Bild der Welt.

Auf der Ereignisebene wird das Aufkommen des New Age in der Regel mit Entdeckungen in verschiedenen Wissensgebieten und Verbesserungen der Wissenswerkzeuge in Verbindung gebracht, sowohl praktischer (Instrumente) als auch theoretischer (philosophische Methodik der Wissenschaften).

Alle gemachten Entdeckungen können nicht einfach als eine Ansammlung von Wissen über die Welt betrachtet werden. Diese Entdeckungen revolutionieren traditionelle Aufführungen. Die Wissenschaft der Neuzeit unterscheidet sich grundlegend von der antiken und mittelalterlichen Wissenschaft. In Keplers Astronomie geht es nicht darum, das heliozentrische System durch einige experimentelle Daten zu bestätigen. Die von ihm entdeckten drei Gesetze der Planetenbewegung erforderten viel mehr Anstrengung, um sich von Traditionen zu befreien, als es den Anschein hat für den modernen Menschen. Alle Astronomen seit Pythagoras waren sich einig, dass die Planeten kreisförmige Umlaufbahnen haben. Der Kreis war eine perfekte Figur, alle Planeten waren perfekte Körper, ursprünglich wurden sie als Gottheiten betrachtet oder mit Gottheiten in Verbindung gebracht. Es schien offensichtlich, dass sich ein perfekter Körper auf einer perfekten Umlaufbahn bewegen sollte. Es sind diese Vorstellungen, die durch das erste Keplersche Gesetz zunichte gemacht werden, das besagt, dass sich alle Planeten auf Ellipsen bewegen.

Und Newton hat nicht nur einige neue Phänomene entdeckt. Er machte eine Revolution, indem er Spuren des Animismus aus der Physik beseitigte. Für die Griechen war Bewegung ein Zeichen des Lebens; für Aristoteles gehörte es zu den Funktionen der lebenden Seele, den Körper in Bewegung zu setzen. So würde ein unbelebter Körper, wenn man ihn sich selbst überlässt, bald bewegungslos werden. Die Entdeckung des ersten Bewegungsgesetzes änderte diese Idee. Leblose Materie, ohne den Einfluss jeglicher Kräfte, bewegt sich weiter. In diesem Fall scheint Gott notwendig zu sein, um diesen gesamten Mechanismus in Gang zu setzen. Aber als Gott alle Planeten in Bewegung setzte und die Gesetze der Schwerkraft etablierte, ging laut Newton alles von selbst.

Die neue Wissenschaft postuliert ihre Freiheit von allen möglichen Vorurteilen und „Idolen“. Diese Freiheit wird durch korrekte, vernünftige Methoden und durch den Rückgriff auf Fakten gewährleistet. F. Bacon formulierte das Prinzip des empirischen Weges der neuen Wissenschaft: Experimente liefern bei korrekter Durchführung verlässliche Daten, die verifiziert und bewiesen werden können, und auf der Grundlage dieser Daten können allgemeine Gesetze formuliert werden.

Es ist auch logisch, dass ein solcher Wissensweg ihm einen ingenieurtechnischen, praktischen Charakter verlieh, der im Laufe der Zeit zu einer Annäherung von Wissenschaft und technischer Kreativität führte. Laut F. Bacon ist die alte Wissenschaft „in Streitigkeiten fruchtbar, im Geschäftsleben jedoch unfruchtbar“. Aber die auf Experimenten basierende Wissenschaft erforderte die Überprüfung der Theorie mithilfe von Handarbeit und Werkzeugen sowie die direkte Umsetzung und Anwendung des erworbenen Wissens. Bacon selbst war Lordkanzler und Herrscher von England in Abwesenheit des Königs. Und er starb an einer Erkältung, die er sich bei Experimenten mit dem Einfrieren von Hühnern im Schnee zugezogen hatte. Lord Buckingham, der Günstling des Königs und Lord der Admiralität, verfügte über ein eigenes wissenschaftliches Labor. Es war in Mode, ein wissenschaftliches Labor zu haben.

Im 18. Jahrhundert – Im Zeitalter der Aufklärung nimmt das Interesse an Wissenschaft und Technologie nur noch zu. Ein markanter Ausdruck dieser Richtung der Wissenschaft und Philosophie in Frankreich war die „Enzyklopädie, oder Wörterbuch Wissenschaften, Künste und Handwerk“ ist das Ergebnis der gemeinsamen Arbeit vieler Pädagogen – Diderot, d’Alembert, Voltaire, Helvetius, Holbach, Rousseau, Montesquieu usw. Neben philosophischen Artikeln enthielt die „Enzyklopädie“ Artikel über Mathematik, Mathematische Physik und Mechanik, Artikel über Medizin, Technologie, Militärangelegenheiten und natürlich Artikel über historische Forschung.

In direktem Zusammenhang mit der empirischen Philosophie des 17.–18. Jahrhunderts. Positivismus, der im 19. Jahrhundert entstand. Darin philosophische Richtung verkündet den bedingungslosen Triumph der Tatsachen, des Faktenwissens als das Verlässlichste, das Zuverlässigste wissenschaftliches Wissen. Dieser positivistische Ansatz nimmt einen bedeutenden Teil des modernen Bewusstseins ein. Bisher neigen wir dazu, religiöses und philosophisches Wissen als fehlerhaft und in den Wolken schwebend zu betrachten. Bisher gelten technische und angewandte Wissenschaften als wichtiger.

Die Maschinentechnologie entwickelt sich zu einem Derivat der modernen europäischen Wissenschaft.

Im 18.–19. Jahrhundert. In Europa fand die industrielle Revolution statt – der Übergang von der Handtechnik zur Maschinentechnik, der mit der Erfindung der Dampfmaschine durch J. Watt begann.

Die zur Technik gewordene Wissenschaft ermöglicht den Menschen eine völlig andere Sicht auf die Welt als die theoretischen Philosophen. Die Technologie hat ein Gefühl der Macht mit sich gebracht; es scheint einem Menschen, dass er viel weniger in der Macht der umgebenden Welt und Gottes steht.

Es ist das New Age, in dem der Mensch als wissenschaftlich erkennender Mensch, als rationales Wesen zum ersten Mal in der Geschichte (nach Heidegger) zum Subjekt wird. Die Tatsache, dass eine Person ein Subjekt ist, bedeutet ihre Aktivität, Unabhängigkeit, Verantwortung. Die Welt wird zu einem Objekt, weil in der wissenschaftlichen Erkenntnis ein Mensch sie unter experimentelle Bedingungen stellt und neu erschafft.

Der Glaube an die besondere Kraft des Subjekts bleibt außerhalb der wissenschaftlichen Sphäre: Er bleibt in der Romantik des 19. Jahrhunderts erhalten, obwohl die Romantiker nicht den Verstand des Wissenschaftlers, sondern die Vorstellungskraft und die schöpferische Intuition des Künstlers mehr schätzten. Das Subjekt lässt sich mit Hilfe der Vorstellungskraft leicht in andere Welten entführen, außerdem kann es sie selbst erschaffen.

Allerdings wendet sich die Tatsache, dass ein Mensch zum Subjekt wird, auch gegen ihn. Der Mensch wird zum Objekt seiner selbst. Die negativen Aspekte dieses Prozesses lassen sich am besten in Bildungstheorien erkennen, die in der Neuzeit häufig vorkommen.

Das auffälligste Beispiel für diese negativen Aspekte sind die Ansichten des französischen Pädagogen La Mettrie zur Bildung. Er ist Autor einer Abhandlung mit dem selbsterklärenden Titel „Mensch-Maschine“. Der Bildungsprozess selbst kann laut La Mettrie auf die Ausbildung reduziert werden. La Mettrie glaubt, dass es nichts Einfacheres gibt als „die Mechanik unserer Erziehung“.

Die Konsequenz der neuen Wissenschaft, die den Menschen auf neue Weise betrachtet, ist die, die im 17. Jahrhundert erschien. Mode für mechanisches Spielzeug, Automaten. Allerdings im 19. Jahrhundert. Die Romantik stellt die Allmacht von Wissenschaft und Technik in Frage, die die Welt neu erschafft, und protestiert gegen das mechanistische Verständnis des Menschen. Automaten kommen häufig in den Werken des romantischen Schriftstellers E. Hoffmann vor. Eine Art Geheimnis, List in der Maschine ist ein Indikator für die Fähigkeiten und Fertigkeiten ihres Schöpfers. Ein Mensch muss Perfektion erreichen, wenn er sein eigenes Ebenbild schafft. Hoffmanns Automaten sind raffiniert, aber um sie zu entschlüsseln, mangelt es an Kenntnissen in Mechanik und Akustik. Es ist kein Trick, es ist kein Geheimnis, es ist ein Mysterium. Dies sind mehr als Automaten; sie enthalten eine Art unmenschliche mystische Kraft, die sie belebt und sie für Menschen gefährlich macht. Es stellt sich heraus, dass die Leidenschaft für geschickte Automaten einen Menschen in einen unvorstellbaren Abgrund führen kann.

Im 19. Jahrhundert Mit dem Erscheinen der Maschine ist eine radikale Revolution verbunden, die den Menschen von der Natur entfremdet, die üblichen Vorstellungen von seiner dominanten Rolle bricht und den Menschen zu einem von der Maschine abhängigen Geschöpf macht.

Um diese Situation zu beheben, spricht K. Marx von „Entfremdung“, die seiner Meinung nach eine Folge der kapitalistischen Produktionsweise ist. Der Arbeiter ist nicht Eigentümer des Produkts, das er produziert, daher betrachtet er die Arbeit nicht als einen kreativen Prozess, sondern als eine anstrengende Pflicht. Er arbeitet nicht wie ein Mensch, ohne sein Wesen zu zeigen, sondern wie ein Tier, nur um irgendwie seine physische Existenz zu sichern. Unter Entfremdung versteht man den Verlust der Kontrolle einer Person über das Ergebnis ihrer Tätigkeit, über den Prozess ihrer eigenen Tätigkeit, über sich selbst und in diesem Sinne den Verlust einer Person über sich selbst.

Mit der Verbreitung der Idee, dass ein aktives Subjekt Macht über die Natur hat, verändern sich die Vorstellungen über Zeit radikal. Ausdruck eines neuen Zeitverständnisses ist Fortschrittsglaube. Fortschritt – Bewegung hin zu einem besseren Staat durch Verbreitung wahre Ideen, die nach und nach die Geheimnisse und Wunder der Welt beseitigen und sie mit dem Licht der Vernunft durchdringen.

Im 19. Jahrhundert Dieser Fortschrittsglaube wird weiterhin durch den bereits erwähnten Positivismus getragen, der versucht, ein System menschlichen Wissens in der Entwicklung aufzubauen. Diese Entwicklung ist völlig fortschrittlich: Die Menschheit, so O. Comte, befreit sich umso mehr von mythologischen, religiösen und philosophischen Vorurteilen und erwirbt nützliches „positives“ Wissen, je weiter sie geht.

Evolutionstheorie Darwin betont neben seinen offensichtlichen Aspekten (tierischer Ursprung des Menschen, Kampf ums Dasein, den viele Ökonomen des 19 lebende Organismen.

Kulturentwicklung im 19. Jahrhundert. wurden nach einem dreifachen Schema betrachtet: Wildheit – Barbarei – Zivilisation, deren Höhepunkt das 19. Jahrhundert selbst war. Dieses Schema wurde vom Ethnographen L. Morgan in seinem Buch Ancient Society zum Ausdruck gebracht. Die marxistische Version der Entwicklung der Menschheitsgeschichte verabsolutiert die Idee des Fortschritts, der zudem durch den Menschen durch die Revolution stark beschleunigt wird.

So können wir die stärksten und allgemeinsten Trends in der Kultur der Neuzeit identifizieren. Es ist diese Ära, in der der Glaube an die rationalen Prinzipien der umgebenden Welt und der menschlichen Natur verankert ist. Nicht religiöse Tradition, und die Vernunft beginnt als unbestreitbare Autorität angesehen zu werden. Gleichzeitig wird die Vernunft zum Werkzeug zur Umgestaltung der Natur, der menschlichen Gesellschaft und des Menschen selbst. Diese Idee der Vernunft spricht von der Entstehung eines aktiven Subjekts in der Neuzeit, das seine Freiheit und Unabhängigkeit spürt.

Ein wesentliches Phänomen des New Age und eines der Mittel zur Befreiung von Vorurteilen ist die Wissenschaft. Derzeit entsteht ein wissenschaftliches Bild der Welt.

Alle gemachten Entdeckungen können nicht einfach als eine Ansammlung von Wissen über die Welt betrachtet werden. Diese Entdeckungen stellen traditionelle Vorstellungen auf den Kopf. Die Wissenschaft der Neuzeit unterscheidet sich grundlegend von der antiken und mittelalterlichen Wissenschaft. In Keplers Astronomie geht es nicht darum, das heliozentrische System durch einige experimentelle Daten zu bestätigen. Die von ihm entdeckten drei Gesetze der Planetenbewegung erforderten viel mehr Anstrengung, um sich von Traditionen zu befreien, als es einem modernen Menschen erscheinen mag. Alle Astronomen seit Pythagoras waren sich einig, dass die Planeten kreisförmige Umlaufbahnen haben. Der Kreis war eine perfekte Figur, alle Planeten waren perfekte Körper, ursprünglich wurden sie als Gottheiten betrachtet oder mit Gottheiten in Verbindung gebracht. Es schien offensichtlich, dass sich ein perfekter Körper auf einer perfekten Umlaufbahn bewegen sollte. Es sind diese Vorstellungen, die durch das erste Keplersche Gesetz zunichte gemacht werden, das besagt, dass sich alle Planeten auf Ellipsen bewegen.

Im 18. Jahrhundert – Im Zeitalter der Aufklärung nimmt das Interesse an Wissenschaft und Technologie nur noch zu. Ein markanter Ausdruck dieser Richtung der Wissenschaft und Philosophie in Frankreich war die „Enzyklopädie oder erklärendes Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke“ – das Ergebnis der gemeinsamen Arbeit vieler Pädagogen – Diderot, D'Alembert, Voltaire, Helvetius, Holbach, Rousseau, Montesquieu usw. Neben philosophischen Artikeln enthielt die „Enzyklopädie“ Artikel über Mathematik, mathematische Physik und Mechanik, Artikel über Medizin, Technologie, militärische Angelegenheiten und natürlich Artikel über historische Forschung.

In direktem Zusammenhang mit der empirischen Philosophie des 17.–18. Jahrhunderts. Positivismus, der im 19. Jahrhundert entstand. Diese philosophische Richtung verkündet den bedingungslosen Triumph der Tatsachen, des Faktenwissens als das zuverlässigste und wissenschaftlichste Wissen. Dieser positivistische Ansatz nimmt einen bedeutenden Teil des modernen Bewusstseins ein. Bisher neigen wir dazu, religiöses und philosophisches Wissen als fehlerhaft und in den Wolken schwebend zu betrachten. Bisher gelten technische und angewandte Wissenschaften als wichtiger.

Die Maschinentechnologie entwickelt sich zu einem Derivat der modernen europäischen Wissenschaft.

Im 18.–19. Jahrhundert. In Europa fand die industrielle Revolution statt – der Übergang von der Handtechnik zur Maschinentechnik, der mit der Erfindung der Dampfmaschine durch J. Watt begann.

Mit der Verbreitung der Idee, dass ein aktives Subjekt Macht über die Natur hat, verändern sich die Vorstellungen über Zeit radikal. Ausdruck eines neuen Zeitverständnisses ist Fortschrittsglaube. Fortschritt ist die Bewegung hin zu einem besseren Staat durch die Verbreitung wahrer Ideen, die nach und nach die Geheimnisse und Wunder der Welt beseitigen und sie mit dem Licht der Vernunft durchdringen.

Darwins Evolutionstheorie betont neben ihren offensichtlichen Aspekten (tierischer Ursprung des Menschen, Kampf ums Dasein, den viele Ökonomen des 19 Verbesserung und Komplikation lebender Organismen.

So können wir die stärksten und allgemeinsten Trends in der Kultur der Neuzeit identifizieren. Es ist diese Ära, in der der Glaube an die rationalen Prinzipien der umgebenden Welt und der menschlichen Natur verankert ist. Nicht die religiöse Tradition, sondern die Vernunft wird zunehmend als unbestreitbare Autorität angesehen. Gleichzeitig wird die Vernunft zum Werkzeug zur Umgestaltung der Natur, der menschlichen Gesellschaft und des Menschen selbst. Diese Idee der Vernunft spricht von der Entstehung eines aktiven Subjekts in der Neuzeit, das seine Freiheit und Unabhängigkeit spürt.

Natürlich ist die Kultur des New Age vielfältiger und widersprüchlicher. Es enthält verschiedene Abweichungen von der „allgemeinen Linie“. IN religiöse Kultur Dies ist ein Interesse an Mystik und geheime Lehren. In der Kunst gibt es neben den „großen“ Stilen auch einen Stil wie das Rokoko mit seiner Anmut, Sinnlichkeit, besonderen Frivolität und Intimität, der sowohl dem strengen Klassizismus als auch der tragischen Romantik entgegensteht. In der Politik - Absolutismus, revolutionärer Terror in Frankreich, Verstoß gegen die Regeln des politischen Liberalismus.

Vielleicht ist es gerade diese Vielfalt kultureller Phänomene des New Age, die diese Ära sinnvoll unserer Zeit näher bringt. Vieles in unserer heutigen Kultur, in unseren Werten, die wir universell nennen, ist noch aus der modernen Vergangenheit.

Literatur

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ABSCHNITT 14. WICHTIGSTE TRENDS IN DER ENTWICKLUNG DER RUSSISCHEN KULTUR (X.–XIX. Jahrhundert)

Faktoren bei der Bildung der kulturellen Mentalität Russlands Unter der Nationalmentalität einer Kultur versteht man solche Tiefenstrukturen, die über einen langen Zeitraum ihre ethnische oder nationale Identität bestimmen. In der Regel sind die Merkmale, die die Mentalität einer bestimmten Kultur charakterisieren, im Gegensatz zu ideologischen, gesellschaftspolitischen, religiösen, konfessionellen und anderen kulturellen Faktoren äußerst stabil und haben sich über Jahrhunderte hinweg nicht verändert. So ist die nationale Identität der russischen Kultur sowohl in der Phase der Taufe der Rus als auch in der Zeit des mongolisch-tatarischen Jochs, während der Herrschaft Iwans des Schrecklichen, während der Reformen des Petrus und zu dessen Lebzeiten erkennbar von Puschkin und im „Silbernen Zeitalter“ und unter Sowjetmacht, sowohl in der Emigration als auch im fortgeschrittenen Stadium der Entwicklung Russlands.

Natürliche (Landschaft, Klima, Biosphäre) Faktoren spielen eine gewisse Rolle bei der Bildung der Mentalität der nationalen Kultur.

Der russische Historiker S.M. beurteilt die allgemeinen Bedingungen für die Entwicklung Russlands und des Westens. Solowjew wies darauf hin, dass die Natur für die Völker Westeuropas eine Mutter sei, für die Völker Russlands jedoch eine Stiefmutter. Die Berge teilten Westeuropa wie durch natürliche Grenzen in geschlossene Teile, ermöglichten den Bau starker Stadtbefestigungen und Burgen und begrenzten dadurch äußere Invasionen. Russland war eine riesige Ebene ohne natürliche Grenzen, offen für Invasionen. Die Monotonie der natürlichen Formen, schrieb Solowjow, „führt die Bevölkerung zu eintönigen Beschäftigungen; Monotonie der Aktivitäten führt zu Vielfalt in den Bräuchen, Moralvorstellungen und Überzeugungen; Die Gleichheit von Moral, Bräuchen und Überzeugungen schließt feindselige Beziehungen aus.

Die russische Ebene, das Flussnetz und die Zusammenflüsse, Wälder und Steppen, der Fluss und das endlose Feld, Schluchten und fliegender Sand – all dies prägte die Weltanschauung des russischen Volkes, die Art der Staatlichkeit, die Folklore, fantastische Bilder und das Volk Philosophie. Lassen Sie uns einige typische Beispiele aus den Studien von V.O. geben. Kljutschewski. „Der Wald diente als zuverlässigster Zufluchtsort vor äußeren Feinden. Trotzdem war der Wald für das russische Volk schon immer schwierig... Dies kann die unfreundliche oder nachlässige Haltung des russischen Volkes gegenüber dem Wald erklären... Die Steppe ist für die russische Mentalität nicht weniger wichtig... Die weite Steppe, frei mit seiner endlosen Weite vermittelte den alten russischen Südstaatlern ein Gefühl von Weite und Distanz... Die Liebe des russischen Volkes zum Fluss ermöglichte es, solche „Zweideutigkeiten“ zu überwinden, förderte den Unternehmergeist, nährte und bewässert und verstreute Teile der Bevölkerung zusammengebracht.“

Russland gehört zu dem Gesellschaftstyp, der nicht nur verschiedenen geografischen, sondern auch geopolitischen Einflüssen unterliegt. Der geopolitische Faktor hatte großen Einfluss auf die Wahl der spirituellen Tradition – des Glaubens. Die russische Kultur war viele Jahrhunderte lang vom byzantinischen Geist und Stil durchdrungen. Rus übernahm die Orthodoxie aus Byzanz. Russische Orthodoxie – Synkretismus (Einheit) Slawisches Heidentum und Christentum (Doppelglaube).

Der geopolitische Faktor erwies sich als grundlegend, da es kein ganzheitliches, sich historisch kontinuierlich entwickelndes Phänomen mit eigener Logik und ausgedrückter nationaler Identität gab. In jedem Stadium der historischen Entwicklung scheint sich die russische Kultur zu verdoppeln und gleichzeitig zwei unterschiedliche Gesichter zu offenbaren. Europäisch und asiatisch, sesshaft und nomadisch, christlich und heidnisch, säkular und spirituell, kollektiv und individuell – diese und ähnliche „Gegensatzpaare“ sind seit der Antike charakteristisch für die russische Kultur und haben sich tatsächlich bis heute erhalten. Doppelglaube, Doppeldenken, Doppelherrschaft, Spaltung sind nur einige der Konzepte, die für das Verständnis der Geschichte der russischen Kultur von Bedeutung sind und bereits auf der Bühne identifiziert wurden alte russische Kultur. Der binäre Charakter in der Struktur der russischen Kultur ist zweifellos ein Ergebnis der geopolitischen „Grenzlage“ Russlands zwischen Ost und West und der Kollision und Durchdringung der über viele Jahrhunderte erworbenen Merkmale beider „Superzivilisationen“. Im historischen und kulturellen Werk „Russische Idee“ N.A. Berdyaev erklärte die Antinomie Russlands und seiner Kultur, die Widersprüchlichkeit und Komplexität der russischen Seele und erklärte: „In Russland kollidieren zwei Strömungen der Weltgeschichte und treten in Wechselwirkung – Ost und West.“ Das russische Volk ist kein rein europäisches und kein rein asiatisches Volk. Russland ist ein ganzer Teil der Welt, ein riesiger Ost-West-Teil, er verbindet zwei Welten. Und in der russischen Seele kämpften immer zwei Prinzipien, das östliche und das westliche.“

Viele moderne Kulturwissenschaftler glauben, dass das russische Eurasien die Einheit und der Kampf zivilisatorischer Prozesse ist, die sowohl im Westen als auch im Osten ihren Ursprung haben, dies ist die Anziehungskraft und Abstoßung westlicher und westlicher Kultur östliche Einflüsse In einem einzigen semantischen Raum ist dies ein einzigartiger zivilisatorischer Strudel im universellen Maßstab. Gleichzeitig führte die anfängliche „Grenzhaftigkeit“ der russischen Kultur und dann der russischen Zivilisation nicht nur zum Universalismus der Ziele und Ansprüche der russischen Kultur, sondern machte ihren Weg ebenso wie das Schicksal Russlands sehr dramatisch , voller Höhen und Tiefen, katastrophaler Ereignisse und großer Umbrüche.

Russland, ein Land, das geopolitisch zwischen dem Westen und dem Osten liegt, beherbergt drei kulturelle Welten – die christliche, die muslimische und die buddhistische. Der konfessionelle Faktor prägte die religiöse Toleranz und die religiöse und ästhetische kulturelle Vielfalt Russlands im russischen Volk.

Das Ende des 16. Jahrhunderts und das 17. Jahrhundert waren geprägt von Westeuropa die Krise des Feudalismus und die frühen bürgerlichen Revolutionen in den Niederlanden und England. Es entsteht nicht nur eine echte wissenschaftliche Naturwissenschaft, deren Grundlage die organische Verbindung von Theorie mit einer systematischen experimentellen Erforschung der Natur ist, sondern auch ein qualitativ neues Weltbild, basierend auf der Wissenschaft und ihrem philosophischen Verständnis.

Die experimentelle Erforschung der Natur und die thematische Interpretation ihrer Ergebnisse hatten einen entscheidenden Einfluss auf philosophischer Gedanke. Der Gegenstand besonderer Aufmerksamkeit in der Neuzeit ist die Erkenntnistheorie und Methodik zur Erforschung der Natur.

Die Philosophie des New Age, die die wesentlichen Merkmale dieser Epoche zum Ausdruck brachte, veränderte nicht nur die Wertorientierungen, sondern auch die Art des Philosophierens.

Der Anführer der Naturwissenschaften in der Neuzeit wurde dank der wissenschaftlichen Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts zur Mechanik – der Wissenschaft von der Bewegung von Körpern, die direkt oder mit Hilfe von Instrumenten beobachtet wird. Diese auf experimenteller und mathematischer Naturforschung basierende Wissenschaft hatte einen erheblichen Einfluss auf die Entstehung neues Gemälde Welt und ein neues Paradigma des Philosophierens. Unter seinem Einfluss entsteht ein mechanistisches und metaphysisches Weltbild. Alle Naturphänomene werden als Maschinen (machina mundi) oder Maschinensysteme behandelt, die von einem unendlichen Schöpfer geschaffen wurden. Zwar ist die Kreativität Gottes in diesem Bild auf ein Minimum reduziert – die Erschaffung der Materie und die Vermittlung eines bestimmten Anfangsimpulses an sie, wodurch alles in chaotische Bewegung gerät. Die Auflösung dieses Chaos und seine Transformation in den Raum geschieht spontan nach den Gesetzen der mechanischen Bewegung und unterliegt einer strengen, eindeutigen Bestimmung. Gott wird zu einem äußeren „Klick“ in Bezug auf die Welt, die er geschaffen hat. Dieses Weltverständnis unterscheidet die Naturwissenschaft der Neuzeit nicht nur von der antiken und mittelalterlichen Wissenschaft, sondern auch von der Naturphilosophie des 15.-16. Jahrhunderts, die die Begriffe „Natur“ und „Leben“ als identisch ansah (diese Position). kann als Organizismus bezeichnet werden).

Die Haupthaltung dieser Zeit ist die Anerkennung der Vernunft als höchste, zumindest innerhalb der Philosophie, Autorität.

Denker des 17. Jahrhunderts interessierten sich für das Problem der Bestimmung der Quelle menschlichen Wissens, der kognitiven Rolle der Sinne und rationale Formen Wissen. Unterschiede in der Einschätzung der Rolle dieser Wissensformen führten zu den Hauptrichtungen der neuen europäischen Philosophie: Rationalismus und Empirismus.

Empirismus (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley, D. Hume) – eine Richtung in der Philosophie, die Sinneserfahrungen als Hauptquelle des Wissens betrachtet (T. Hobbes: Es gibt nichts im Geist ist nicht in den Sinnen). Eine Sonderform ist die Sensationslust, die alle Erkenntnisse aus Empfindungen ableitet. Der Rationalismus (R. Descartes, B. Spinoza, G. V. Leibniz) ist die entgegengesetzte Richtung zum Empirismus und betont die Autonomie des Geistes von Gefühlen und Einschränkungen Sinneserfahrung und auf dieser Grundlage der Vorrang der Vernunft im Wissen.