Buddhas Erleuchtung. Warum betrachtet der Buddhismus die Erleuchtung als das wichtigste Ziel im Leben? Unwissenheit kann nicht durch Metaphysik beseitigt werden

Der berühmte Millionär Bodo Schaefer behauptet, dass jeder in der Lage ist, sein Leben zu verändern. Gewinner sind Menschen, die reich und hell leben. Sie lassen sich von ihren eigenen Gesetzen leiten, die den Weg zum Glück weisen. Deshalb hat er 30 Prinzipien zusammengestellt, die ihm und Tausenden anderen Menschen geholfen haben, bessere Menschen zu werden und zu lernen, ihre Träume zu verwirklichen.

Für alle, die die beste Version ihrer selbst werden wollen, veröffentlichen wir diese 30 Gesetze.

1. Treffen Sie eine Entscheidung.

Wachstum und jede Veränderung beginnen immer mit einer Entscheidung. Eine Person hat Angst, ein sicheres Gebiet zu verlassen und sich etwas Unbekanntem zu stellen. Aber erst dieser Schritt gibt uns die Chance für Wachstum. Schließlich ist es unmöglich, seinen Traum zu verwirklichen und gleichzeitig an der Vergangenheit festzuhalten.

2. Ständig lernen und weiterentwickeln.

Je mehr wir lernen, je höher wir wachsen, desto freier werden wir. Wenn wir aufhören zu wachsen und zu lernen, wird das Leben leer und bedeutungslos. Wir sollten ständig Bücher lesen, ein Tagebuch führen, Seminare besuchen und mit Menschen kommunizieren, von denen wir etwas lernen können.

3. Gehen Sie jeden Tag, den Sie leben, bewusst an.

Wir sollten öfter darüber nachdenken, dass jeder Moment unseres Lebens ein unschätzbares Geschenk ist. Die meisten dieser Geschenke ignorieren wir, weil wir mit „wichtigeren“ Dingen beschäftigt sind. Man muss nicht ständig etwas tun. Manchmal muss man einfach leben.

4. Konzentrieren Sie sich auf einkommensschaffende Aktivitäten.

In jedem Job gibt es mehrere Hauptaufgaben, von denen letztlich die Höhe des Einkommens abhängt. Auf diese sollten Sie sich konzentrieren. Gewinner zeichnen sich nicht dadurch aus, dass sie extrem komplexe Probleme gut lösen können, sondern dadurch, dass sie besonders gut darin sind, einfache Dinge zu erledigen.

5. Werden Sie ein Individuum.

Damit sich unsere Umstände zum Besseren ändern, müssen wir uns zunächst selbst ändern. Sie sollten sich auch nicht im Vorfeld die Frage stellen, ob wir für diese oder jene Tätigkeit geeignet sind. Nur wenn wir damit beginnen, können wir ein Meister werden. Die Hauptsache ist, nicht aufzugeben.

6. Werden Sie aktiv!

Es gibt viele Menschen auf der Welt, die unterhalb ihrer Leistungsfähigkeit leben und arbeiten, weil sie nicht gelernt haben, zu handeln. Wissen ist nur potenzielle Macht. Viele Probleme und Schwierigkeiten verschwinden von selbst, sobald Sie sich an die Arbeit machen. Es gibt nur ein Kriterium für die Ernsthaftigkeit unserer Absichten. Das sind unsere Taten.

7. Stresssituationen richtig nutzen.

Alle sind sich einig, dass Stress gesundheitsschädlich ist. Aber das ist nicht so. Es hängt alles von der Schwere des Stresses und unserer Fähigkeit ab, ihn zu kontrollieren. Die wichtigste Regel ist, dass wir uns voll und ganz auf das konzentrieren müssen, was wir tun dieser Moment.

8. Lernen Sie, Schwierigkeiten zu überwinden.

Das Leben ist wie eine Leiter. Jede Phase ist mit ihren eigenen Schwierigkeiten verbunden. Ohne sie zu überwinden, werden wir nicht höher aufsteigen können. Wir können sie als Hindernisse wahrnehmen, wir können sie aber auch als Übungen wahrnehmen, bevor wir zum nächsten Level aufsteigen. Entweder wir geben auf oder wir werden stärker.

9. Erfinden Sie das Rad nicht neu.

Beste Studie- Das ist Nachahmung. Die Erfahrungen anderer zu nutzen, anstatt Dinge selbst herauszufinden, kann in vielen Lebensbereichen hilfreich sein. Es gab Komponisten vor Mozart, und er hat viel von ihnen gelernt. Dies hielt ihn jedoch nicht davon ab, später seine eigene brillante Musik zu schreiben.

10. Beschleunigen.

Ein stehender Zug kann aufgrund dessen nicht fahren kleines Hindernis Und selbst eine Mauer kann niemanden davon abhalten, mit voller Geschwindigkeit zu rasen. Zu Beginn jeder Aktivität müssen Sie sofort ganz „aufs Gas drücken“. Dann können Sie keine Probleme mehr aufhalten. Denn der Erfolg stellt sich beim Bewegen automatisch ein.

11. Träume und verwirkliche deine Träume.

Unsere Träume und Ziele sind eine Art Magnet, der jeden und alles anzieht, was uns ihrer Erfüllung näher bringt. Dafür reicht es zwar nicht aus, ab und zu ein wenig zu träumen. Sie müssen alle Ihre Gedanken auf dieses Ziel konzentrieren und dürfen keinen Zweifel daran zulassen, dass es erreicht wird.

12. Achten Sie auf Ihre Gesundheit.

Gesundheit ist nicht nur die Abwesenheit von Krankheit. Es ist auch Hochton, Energie, Lebensqualität und Fröhlichkeit. Es ist notwendig, darauf zu achten, was wir essen, trinken und wie oft wir uns bewegen. Alle Extreme sind schädlich. Wir brauchen einen ausgewogenen und vernünftigen Lebensstil.

13. Haben Sie keine Angst vor Kritik.

Es ist unmöglich, es allen recht zu machen. Es wird immer Fehler geben, daher ist Kritik unvermeidlich. Wir müssen es als Mittel für unser eigenes Wachstum und Lernen betrachten. Die einzige Möglichkeit, dies zu vermeiden, besteht darin, nichts zu tun.

14. Machen Sie Ihre Arbeit zu 110 %.

Die Chance für das effektivste Wachstum liegt in einem „zusätzlichen“ Versuch, wenn überhaupt keine Kraft mehr übrig ist. Zehn Prozent extra Aufwand macht den Unterschied zwischen Erfolg und Mittelmäßigkeit aus. Ständig bereit zu sein, mehr zu tun, als von uns erwartet wird, sollte zur Gewohnheit werden.

15. Nutzen Sie Probleme als Wachstumsanreize.

Das Leben bestraft uns nicht, sondern erzieht uns. Dank Problemen, die meisten beste Qualitäten. Sie erlauben uns nicht, unser Potenzial zu verschwenden, sondern zwingen uns, aktiv und kreativ zu sein.

16. Seien Sie Ihr eigener Chef und Untergebener.

Es spielt keine Rolle, ob wir für uns selbst oder für jemand anderen arbeiten. Selbst wenn Sie Unternehmer sind, müssen Sie jede Arbeit so ausführen, als ob Ihr Chef Sie kontrolliert. Wer sich selbst nicht gehorchen kann, wird gezwungen sein, anderen zu gehorchen.

17. Setzen Sie sich große Ziele.

Wahre Bedeutung Ein hohes Ziel liegt in unserer Entwicklung auf dem Weg dorthin. Je höher es ist, desto höher müssen wir wachsen, um es zu erreichen, desto interessanter wird unser Weg. Nur wenn Sie das Beste vom Leben verlangen, können Sie selbst ein besserer Mensch werden.

18. Geben Sie den Menschen, was sie brauchen.

Wenn Sie sich die Frage stellen, was Menschen am meisten brauchen, wird die zutreffendste Antwort wahrscheinlich Liebe sein. Es vereinfacht alle Beziehungen zu anderen wie nichts anderes. Das starke Kraft. Aufrichtiges Interesse, Sympathie, Zustimmung und Unterstützung können Wunder bewirken.

19. Lassen Sie sich nicht von Ihrer Arbeit ablenken.

Um Erfolg zu haben, müssen Sie Ihre ganze Energie und Kraft auf eine Sache konzentrieren. Für viele Menschen ist das schwierig, weil sie ständig von etwas abgelenkt werden. Wir suchen nach Ausreden für unser Nichtstun. Wir dürfen nicht vergessen, dass wir Respekt und Anerkennung wollen, nicht Mitgefühl.

20. Seien Sie ein Vorbild.

Unseren Worten wird nur durch unsere Taten Gewicht verliehen, nicht durch unsere Position. Um andere zu entzünden, müssen wir uns selbst entzünden. Wenn wir wollen, dass unsere Worte gehört werden, müssen wir nicht nur sprechen, sondern auch etwas tun.

21. Beginnen Sie so schnell wie möglich mit allen wichtigen Dingen.

Wichtige Regel: Innerhalb von 72 Stunden nach der Entscheidung müssen wir konkrete Maßnahmen ergreifen. Ansonsten besteht nur eine Chance von eins zu hundert, dass wir unseren Plan jemals umsetzen können.

22. Übernehmen Sie Verantwortung.

Wir neigen dazu, die ganze Schuld und Verantwortung auf andere abzuwälzen. Dadurch geben wir ihnen Macht über unser Leben. Aber es hängt nur von uns ab, ob unsere Träume wahr werden. Wenn wir unseren Willen und unsere Entschlossenheit nicht zu lange ausüben, werden sie schwächer und verschwinden.

23. Lernen Sie, mit Ihren Ängsten umzugehen.

Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu tun. Das erste ist Dankbarkeit. Wenn wir uns daran erinnern, wofür wir im Leben dankbar sind, lässt die Angst nach. Und der zweite ist das Streben nach dem Ziel. Denn je bewegungsloser wir sind, desto mehr Ketten der Angst fesseln uns.

24. Konzentrieren Sie sich auf Ihre Stärken.

Jeder von uns hat Stärken und schwache Seiten. Viele Menschen achten nur auf ihre Schwächen und glauben, dass sie die Ursache aller Misserfolge sind. Gute Nachrichten: Persönliche Schwächen haben absolut keine Bedeutung für den Erfolg. Der beste Rosenstrauch ist nicht der mit den wenigsten Dornen, sondern der mit den meisten schöne Blumen. Was uns erfolgreich macht, sind nicht die Mängel, mit denen wir zurechtzukommen gelernt haben, sondern die Stärken, die wir haben.

25. Wissen, wie man gibt und vergibt.

Wenn Sie möchten, dass das Leben Sie freundlich behandelt, lernen Sie, allen um Sie herum das Beste zu wünschen und sie zu segnen. Vergebung ist die höchste Form des Gebens und Teilens. Das ist der Schlüssel zum Meisten Höchster Abschluss spirituelle Entwicklung Person. Wir müssen uns auch alle Fehler und Dummheiten verzeihen.

26. Setzen Sie Ihr Geld mit Bedacht ein.

Die Grundlage des Wohlstands besteht darin, dass wir weniger ausgeben sollten, als wir verdienen. Wir brauchen nicht alles, was wir wollen. Wenn wir lernen, mit Finanzen umzugehen, wird sich unser Leben dramatisch verbessern. Neues level.

27. Bauen Sie geduldig Ihr Fundament auf.

Dauerhafter Erfolg stellt sich nicht in ein paar Tagen ein. In ein paar Tagen, Wochen oder Monaten kann nichts wirklich Wertvolles geschaffen werden. Je mehr Erfolg wir erwarten, desto stärker muss das Fundament sein. Daher müssen Sie geduldig sein und Ihre Zukunft Stein für Stein aufbauen.

28. Umgeben Sie sich mit positiven Beispielen.

Nichts beeinflusst unser Leben mehr als die Menschen, die uns umgeben. Wir leihen uns viel mehr von ihnen, als wir vielleicht denken. Unser Gehirn speichert alles, was wir wahrnehmen, meist unbewusst. Und wenn wir uns mit Gewinnern umgeben, werden wir selbst ständig wachsen und uns weiterentwickeln.

29. Verwandeln Sie die Unzufriedenheit mit sich selbst in einen Anreiz für Wachstum.

Zufriedenheit ist eine sehr gefährliche Sache; sie erzeugt Faulheit und Gleichgültigkeit. Wer mit sich vollkommen zufrieden ist, hört auf, sich weiterzuentwickeln. Er verliert die Lust an der Arbeit und der Fortschritt stoppt. Wir sollten dankbar sein für das, was wir haben, aber immer mehr wollen. Dann können wir uns verändern und wachsen.

30. Sei ein Adler, keine Ente.

Wie unterscheidet man einen Adler von einer Ente? Enten quaken und Adler agieren. Enten sind Pessimisten, Adler sind Optimisten. Enten suchen nach Ausreden, Adler suchen nach Lösungen. Enten erwarten, gefüttert zu werden, Adler übernehmen die Verantwortung und bekommen, was sie brauchen. Die Lebenseinstellung – zu „quaken“ und nicht zu handeln – führt zu nichts Gutem.

Welches Tier ist auf Ihrem Wappen abgebildet?

Ursprünglich war ein Stupa (Pali thupa, tib. chorten) ein Hügel, der die Überreste einer heiligen Person oder Gegenstände enthielt, die mit ihrem Leben in Verbindung standen. Im Laufe der Jahrhunderte wurden die Stupas in hohe Monumente mit Türmen verwandelt, die an Tempel in Thailand, Sri Lanka, Korea und Japan erinnern. Im Buddhismus wurde es zum Symbol des Universums, schematisch ausgedrückt durch die Stufenstruktur des Stupa. Der Stupa symbolisiert den universellen Berg Sumeru. Die Architektur eines Stupa kann von Land zu Land unterschiedlich sein, aber seine fünf Komponenten bleiben immer bestehen: der Sockel, die Treppe (Stufen), die Kuppel (Halbkugel), der Turm und das Endstück. Im Buddhismus werden diesen Teilen des Stupa unterschiedliche Bedeutungen zugewiesen. Zum Beispiel die Entsprechung zu den fünf Primärelementen: Die Basis entspricht dem Element Erde; Treppe - mit Wasser; Kuppel – mit Feuer; Turmspitze – mit dem Element Wind (Luft); die Oberseite ist mit Space. Oder eine andere Beziehung: Die Grundlage sind die Dunkelheiten des Geistes; die Treppe und die Kuppel sind der Beginn des Weges zu einem erleuchteten Geisteszustand; Die Turmspitze ist der Zustand eines Bodhisattvas, der Knauf ist der Zustand eines Buddha.

Somit ist der Stupa auch ein Symbol des erleuchteten Geistes Buddhas. In buddhistischen Texten wird erwähnt, dass nach der Einäscherung des Körpers Buddhas seine sterblichen Überreste in acht Teile geteilt wurden, von denen jeder in einem speziellen Stupa untergebracht wurde. Diese Reliquien wurden zu Kultobjekten für Buddhisten.

Die in den Stupas der Erleuchtung platzierten Reliquien stellen Glaubensgegenstände dar: die Reliquien buddhistischer Heiliger, von ihnen verwendete Gegenstände, heilige Texte.

Während der Verbreitung des Buddhismus waren Stupas mit Reliquien ein Symbol der Treue zum Dharma und trugen zum Erwerb guter Motivation und Verdienste bei. Es wird erwähnt, dass der indische König Ashoka nach der Begegnung mit Guru Rinpoche ein tiefes Engagement für die Lehren Buddhas entwickelte und zu seinen Lebzeiten eine Million Stupas baute. Mittlerweile sind Stupas überall dort zu finden, wo der Buddhismus weit verbreitet ist, und auch in Europa tauchten sie auf. Der Bau von Stupas wird von besonderen religiösen Ritualen begleitet.

Zum Beispiel, Borobudur- Buddhistischer Tempel der Mahayana-Schultradition. Borobudur liegt auf der Insel Java in Indonesien in der Provinz Zentral-Java. Borobudur wurde als riesiger Stupa in Form eines riesigen Mandalas erbaut. Bis heute ist Borobudur ein Wallfahrts- und Gebetsort.

1. Drei Bereiche in der buddhistischen Kosmologie

Das Konzept von Deva (Göttern) wird nicht mit natürlichen Wesen in Verbindung gebracht, aber aus der Sicht der Menschen werden sie in Bezug auf Macht und Glück mit Menschen verglichen. Devas sind in viele verschiedene Welten und Klassen unterteilt und es hat sich eine komplexe Hierarchie entwickelt. Devas niedrigeren Ranges sind von Natur aus den Menschen näher. In einigen Werken werden Asuras auch als Götter betrachtet.

Früher verfügten die Menschen auch über viele Kräfte und Fähigkeiten von Devas – sie brauchten keine Nahrung, strahlten Licht aus, konnten fliegen – aber all das ging verloren, durch den Verzehr dichter Nahrung wurden ihre Körper gröber und ihre magischen Kräfte versiegten. Devas werden je nach Geburtsort und Lebensraum in drei Sphären eingeteilt.

1) Sphäre des Sinnlichen

Die Devas der Sphäre des Sinnlichen (Kamadhatu) haben Körper wie Menschen, aber sie sind größer als Menschen. Auch ihr Leben ähnelt dem Leben der Menschen, ist aber viel sinnvoller und beinhaltet viele Freuden. In diesem Bereich spielt der „Dämon“ Mara eine wichtige Rolle.

Die untersten Welten der Götter, die Sphären des Sinnlichen, befinden sich rund um den Berg Sumeru im Zentrum der Erde. Die Götter des Mount Sumeru sind sehr fröhlich und emotional, sie haben Spaß, sie können konkurrieren und kämpfen. Im engeren Sinne werden nur die Götter der Sphäre des Sinnlichen als Devas bezeichnet, die Götter der höheren Welten als Brahmanen.

Die Bewohner sind aufgrund ihrer karmischen Taten (d. h. vergangenes Leben). Es wird allgemein angenommen, dass sich die höllischen Kerker dieser Welt unter dem Kontinent Jambudvipa befinden. Es gibt acht heiße und acht kalte Höllen sowie weitere Höllen mit unterschiedlichem Härtegrad und unterschiedlich langer Strafe.

Irdische Aufenthaltsorte (Pretas – hungrige Geister, Menschen, Tiere)

Orte rund um den Mount Sumeru

Die Welt der Asuras liegt am Fuße des Mount Sumeru und teilweise in den Tiefen des Ozeans. Dies sind niederrangige Gottheiten, Dämonen, Titanen. Asuras, die eifersüchtig auf die Götter sind, zeigen Wut, Stolz, Kampfeslust und Prahlerei; sie sind an Macht und Selbsterhöhung interessiert. Sie kämpfen ständig darum, an ihren früheren Wohnort zurückzukehren, doch es gelingt ihnen nicht, durch die Wächter der Welt der vier himmlischen Könige zu gelangen.

Vier himmlische Könige

Die Welt der vier Könige liegt an den Hängen des Mount Sumeru, ihre Bewohner leben jedoch in der Luft rund um den Berg. Diese Welt wird von vier Königen regiert, deren Namen Virudhaka, Dhritarashtra, Virupaksha und ihr Anführer sind Vaishravana. In dieser Welt leben auch die Götter, die Sonne und Mond begleiten, und die den Königen untergeordneten Kreaturen – Kumbhandas, Gandharvas, Nagas (Schlangendrachen) und Yakshas. Auch der Himmelsvogel Garuda gehört zu dieser Welt. Vier Könige bewachen die vier Kontinente und erlauben den Asuras nicht, einzutreten höhere Welten Götter.

Dreiunddreißig Götter

Die Welt der dreiunddreißig Devas ist ein weites, flaches Gebiet auf dem Gipfel des Mount Sumeru voller Paläste und Gärten. Der Herrscher dieser Welt ist Sakra, der Herr der Götter. Zusätzlich zu den dreiunddreißig Göttern selbst, denen die entsprechenden Himmelsabschnitte gehören, leben viele andere Götter und fantastische Kreaturen auf dieser Welt, einschließlich ihrer Assistenten und Nymphen (Apsaras). Sie werden mit den griechischen olympischen Göttern verglichen.

Himmel (Devas)

Zu den Himmeln (Devas) gehören die vier Welten, die über dem Berg Sumeru in der Luft schweben.

Der Himmel der Grube

Die Welt von Yama wird auch „Himmel ohne Schlachten“ genannt, weil sie die erste Ebene darstellt, die physisch von den Problemen der irdischen Welt getrennt ist. Die Welt von Yama wird vom Deva Suyama regiert; Seine Frau ist eine Reinkarnation von Sirima, einer Kurtisane aus Rajagriha, die zur Zeit Buddhas den Mönchen gegenüber sehr großzügig war.

Himmel Tushita

Götter des Zustands der Glückseligkeit – Die Welt der fröhlichen Devas. Der Bodhisattva wurde in dieser Welt geboren, bevor er in die Menschenwelt hinabstieg. Vor mehreren tausend Jahren war Shvetaketu der Bodhisattva dieser Welt, der als Siddhartha wiedergeboren wurde und Shakyamuni Buddha wurde.

Himmel Nirmanarati

Die Götter leben hier und erfreuen sich an magischen Schöpfungen. Diese Götter können zu ihrem eigenen Vergnügen alles tun. Der Herrscher dieser Welt heißt Sunirmita.

Himmel Parinimithra-vashavartin

Die Götter leben hier und kontrollieren die Freuden, die andere auf magische Weise erschaffen. Diese Götter erschaffen keine neuen magischen Formen, um sich selbst zu gefallen, sondern ihre Wünsche werden durch die Handlungen anderer Devas um ihretwillen befriedigt. Der Herrscher dieser Welt heißt Vashvartin, er lebt am längsten, er ist im Vergleich zu allen Devas der mächtigste, glücklichste, fröhlichste und enthusiastischste. Und in dieser Welt gibt es auch ein Zuhause für ein Wesen aus der Rasse der Devas namens Mara, das danach strebt, alle Wesen in der Sphäre der Sinne zu halten und sie an sinnliche Freuden zu binden.

2) Sphäre der Formen

Die Sphäre der Formen (Rupadhatu) liegt über der Sphäre der Sinne; die Devas jenseits der Sinne werden Brahmas genannt. Die Götter der Sphäre der Formen haben Körper, aber sie sind geschlechtslos; es mangelt ihnen an Leidenschaften, Wünschen und Gefühlen. Sie leben in ihren 16 oder 17 Himmeln, unterteilt in vier Ebenen von Dhyana – meditativer Konzentration.

Die Devas der höheren Himmel sind in Gruppen (Dhyanas) eingeteilt, innerhalb dieser Gruppe kommunizieren sie aktiv miteinander, aber sie sehen die höheren Welten nicht und wissen möglicherweise nicht einmal von ihrer Existenz. Aus diesem Grund sind Brahmanen manchmal voller Stolz und stellen sich vor, die Schöpfer des Universums und aller Welten unter ihnen zu sein, weil sie erscheinen, bevor die unteren Welten entstehen. Besonders die Bewohner der höheren Welten jedes Dhyanas sind von solchem ​​Stolz erfüllt, weshalb die höheren Welten der Dhyanas manchmal als ungünstig für die Meditation angesehen werden.

Erstes Dhyana: Drei Welten Brahma Während in der höchsten Welt der Große Brahma, der „Schöpfer“ der Welt, lebt, sind die Devas dieser Welt mehr mit den Angelegenheiten der unteren Welten und dem Schöpfungsprozess beschäftigt. In der Polemik mit anderen nicht-buddhistischen Schulen wird der Große Brahma mit dem Schöpfer identifiziert.

Zweites Dhyana: Drei Welten Abhasvara, geprägt von Bewunderung und Freude. Diese Kreaturen haben Körper und senden blitzartige Lichtblitze aus.

Drittes Dhyana: Drei Welten Shubhakritsna geprägt von ruhiger Freude. Diese Kreaturen haben Körper und strahlen konstantes Licht aus.

Viertes Dhyana: Drei Welten Brihatphala geprägt von Gleichmut. Diese Wohnorte sind am Ende des großen Kalpa nicht mehr der Zerstörung durch den Wind ausgesetzt, und die hier anwesenden Wesen werden vor der Zerstörung gerettet.

Ausgerufen werden die fünf höchsten Plätze Suddhavasa(„Reine Wohnorte“). Ihre Bewohner sind die Nicht-Wiederkehrer (Anagamins), die bereits den Weg des Arhats eingeschlagen haben, diejenigen, die die Erleuchtung direkt von Shuddhavas erhalten und nicht in den unteren Welten wiedergeboren werden. Da Shuddhavasa Deva niemals außerhalb der Welt von Shuddhavasa geboren wird, kann er nicht als Mensch geboren werden, daher wird der Bodhisattva niemals in dieser Welt geboren – der Bodhisattva muss in der menschlichen Welt erscheinen. In diesen Welten leben die Verteidiger des Buddhismus.

3 ) Sphäre der Formlosigkeit

Diese Sphäre befindet sich nirgendwo in der physischen Welt und keines der Lebewesen hat einen bestimmten Platz, daher reden sie nur darüber Ebenen Sphären der Abwesenheit von Formen und betont dies in dieser Sphäre kein Wohnsitz. Diese vier meditativen Vertiefungen der Devas (Götter) der höchsten Ebene in die immaterielle Realität können als Belohnung für sehr entstehen gutes Karma. Obwohl diese Zustände den Höhepunkt der Meditation darstellen und manchmal mit Nirvana verwechselt werden, handelt es sich immer noch nicht um Nirvana, und früher oder später wird es zu einem Verlust der Stabilität und Wiedergeburt in den unteren Ebenen von Samsara kommen. Daher ist die Mahayana-Haltung gegenüber diesen vier Bewusstseinszuständen eher negativ, da der Aufenthalt in diesen Zuständen sehr langwierig und im Hinblick auf die Rettung aller Lebewesen aus Samsara bedeutungslos ist. Wesen der immateriellen Sphäre haben keine Unterstützung in irgendeinem materiellen Objekt und haben keine Unterstützung im Körper, und ihre Zustände sind autark – sie genießen Freude an ihren Zuständen als solchen und streben danach, diese so weit wie möglich zu verlängern, daher die Die Aufenthaltsdauer in diesen Zuständen ist enorm. Nur Yogis, die sich einer besonderen Meditation in einer marginalen Form widmen, können in dieser Sphäre wiedergeboren werden. Es gibt vier Arten von Göttern (Devas) der Sphäre der Abwesenheit von Formen zu den vier Dhyanas: Sphäre des unendlichen Raums, Sphäre des unendlichen Bewusstseins, Eine Sphäre, in der es nichts gibt Und Der Bereich, in dem es weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung gibt. Die beiden höchsten Zustände wurden vom Lehrer Buddha erreicht und für Nirvana gehalten.

Von einem verdunkelten Wesen zu einem Wesen erleuchtet. Daher das Interesse Buddhismus zu Psychologie und Bewusstseinsproblemen. Zu Problemen, die nicht direkt zur Befreiung führen oder diesem Ziel gegenüber neutral sind, Buddhismus war sehr cool. Als Antwort auf ... über die Kosmologie sind sie eindeutig von archaischer Mythologie durchdrungen, gehen jedoch durch das Prisma allgemeiner ideologischer Prämissen und Lehren Buddhismus. Im Wesentlichen haben die Buddhisten keine neue Kosmologie geschaffen, sondern sie von der panindischen Kultur übernommen ...

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Es kam zu einem Gedankenaustausch zwischen indischen Wahrheitssuchern, eher um der Zusammenarbeit zur Erreichung eines gemeinsamen Ziels willen ( Aufklärung), als um der Verteidigung von Ansprüchen auf Originalität oder auf den Vorrang einzelner Lehrer willen“; „Nach Ansicht der Hindus ist Wahrheit ... eine hohe Wertschätzung korrekten Wissens, eine kritische Haltung gegenüber Ritualen, das Fehlen von Kastenvorurteilen.“ Wie die meisten Forscher glauben, Buddhismus Auf jeden Fall entstand es später als Upanishaden wie Brihadaranyaka, Chandogya, Kena, Katha und...

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Gegner der orthodoxen Konfuzianisten, engagierte und treue Gelehrte, fanden sie in den Buddhisten und Taoisten. Im 4. und 5. Jahrhundert Buddhismus in ganz Nordchina verbreitet. Diese Länder, dank der zentralasiatischen Handelsroute, über die die Kommunikation mit Indien erfolgte... 516 und 534 Jahre. Die Chan-Schule legte den Schwerpunkt auf die Kontemplation als den einzigen und notwendigen Weg dorthin Aufklärung. Der Mensch musste durch Kontemplation den Keim der Buddha-Natur entdecken, der in jedem verborgen ist. Die Schule...

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Das kommt davon, dass Sie Ihrer natürlichen Weisheit vertrauen. Zen-Meister Suzuki Roshi sprach von „ Aufklärung Vor Aufklärung„, der einen Geisteszustand darstellt, in dem Aufmerksamkeit vorhanden ist, in dem es keine Lust darauf gibt ... oder auf die eroberte Wahrheit, lenkt die Aufmerksamkeit von der Realität des nächsten Augenblicks ab. Wie können wir also darauf hinarbeiten, etwas zu erreichen? Aufklärung ohne Anhaftung, ohne Verlangen? Leider in Englische Sprache Wir verwenden das Wort „Verlangen“ im Sinne von zwei...

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Mantrayana (Vehikel der geheimen Worte, Streitwagen der Mantras), Guhya Mantrayana (Geheimer Weg der Mantras), Esoterik Buddhismus, theoretisch Buddhismus, Buddhistischer Tantrismus, Tantra. Namens-Tantrismus rechte Hand(dakshinachara, dakshinamarga) verbunden..., Ein-Punkt-Bewusstsein. Ein Vajra in den Händen großer Wesen, Buddhas, Bodhisattvas oder eines Bündels von Vajras gilt als Symbol des Blitzes, des Augenblicks Aufklärung, eine Waffe, die die Unwissenheit besiegt. Andere Namen für Vajra: Dorje, Dorje (tibetisch), Ochir (mongolisch), Dzingansi (Wal), ...

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Lopukhov und Klienten von Psychiatern. Diese Einstellung ist nicht schwer zu verstehen. Spirituell Suchende diskreditieren sich selbst; niemand hilft. Aufklärung- das ist eine Marke Manchmal zahlt man beim Kauf eines prestigeträchtigen Artikels nicht so viel für die Qualität als für die Marke - das... sowie ein unkritischer Glaube an die erhabenen Halluzinationen hausgemachter Produkte. Spirituelle Fetische Der Versuch, die „Idole“ des Yoga zu berühren und Buddhismus Ich selbst habe mehrere tausend Stunden in Meditation gesessen. Und als es anfing zu klappen, war ich unbeschreiblich...

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Es gibt auch Lehrer, die viel reisen und überall Zufluchtsgelübde ablegen und behaupten, sie seien konvertiert Buddhismus große Menge Menschen. Offenbar glauben sie, dass das Heiligtum ein Mittel zur Eroberung von Menschen sei. Aber die Lehre... Verwirklichung jenseits aller Formen, der Dimension der Leerheit, die der inhärente Zustand aller Phänomene sowie der Zustand der Verwirklichung ist erleuchtet Kreaturen Rupakaya bedeutet die Dimension unzähliger Formen, die sich als spontanes Spiel der bildlosen Energie des Dharmakaya manifestieren. IN...

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Was Sie sichtbar als die wahre Verkörperung der Wahrheit, Weisheit und des Mitgefühls aller Buddhas, Heiligen, Meister usw. repräsentieren erleuchtet Kreaturen Machen Sie sich keine Sorgen, wenn Sie sie nicht ganz klar sehen können, füllen Sie einfach Ihr Herz mit ihrer Präsenz ... und versinken Sie immer tiefer im Wasser. Stellen Sie sich vor, dass Ihr Geist durch den Segen in den Geist der Weisheit verwandelt wird erleuchtet Kreaturen. Übung drei Das Wichtigste bei dieser Übung ist, einfach Ihren Geist mit dem Geist der Weisheit dieses reinen... zu verschmelzen.

NA MU A MI TA BUL.

Anfangs nichts, doch heute bedeckt weißer Schnee die Welt.

NA MU A MI TA BUL

Morgen ist der Tag der Erleuchtung Buddhas. Genau wie Buddha sind wir hier, um etwas zu erreichen. Manche versuchen, Kuan Seum Bosal, Kuan Seum Bosal, Kuan Seum Bosal zu chanten. Aber was ist Kuan Seum Bosal? Wer versucht es? Wer singt? Was ist das für ein Ding, das singt? Was will Kuan Seum Bosal erreichen? Wir nennen das „Ich weiß nicht“. Wir nennen das „alles Denken abschneiden“ – zum Denken. Wir sind hierher gekommen und versuchen, den Geist zu bewahren, der vor dem Denken ist.

Ungefähr sechs Jahre lang hielt der Buddha an der Frage „Was bin ich?“ fest. und sagte: „Ich weiß es nicht.“ Vor Buddha wurde viel getanzt schöne Frauen; Dämonen erschienen, alles Mögliche erschien. Er verstand, dass sie alle aus seinem eigenen Kopf kamen. Sie erschienen und verschwanden immer wieder. Wenn ich keinen Verstand habe, erscheint nichts. Deshalb frage ich euch alle Hua Ge Sa-Mitglieder: Habt ihr einen Verstand oder nicht? Wenn Sie sagen, dass Sie Intelligenz haben, wird dieser Stock Sie alle treffen. Wenn Sie sagen, dass Sie keinen Verstand haben, wird dieser Stock auch Sie alle treffen. Egal, ob Sie sagen, dass Sie einen Verstand haben oder dass Sie keinen Verstand haben, Sie müssen verstehen, wie Sie darauf antworten sollen! Wenn Sie verstehen wollen, wie man darauf antwortet, dann praktizieren Sie Zen wirklich aufrichtig.

Vor langer Zeit saß Shakyamuni Buddha sechs Jahre lang unter einem Bodhi-Baum. Eines Morgens sah er einen Stern und empfing Erleuchtung. In unserer Welt sind viele Religionen aufgetaucht: Judentum, Christentum, Islam. Heutzutage glauben viele Menschen an diese Religionen. Zur Zeit Buddhas gab es auch viele Religionen. Aber Buddha ließ all diese Überzeugungen hinter sich und ging in die Berge. Er fragte sich nur: „Was bin ich?“ Dann erlangte er die Erleuchtung. Daher ist der Buddhismus eine Religion der Aufklärung, keine Glaubensreligion. Natürlich sagen wir heute, dass jemand zum Buddha kommt, dass jemand ein Buddha geworden ist, dass jemand den Dharma erreicht hat. All diese Dinge sind notwendig, aber es sind alles nur Lehrwörter. Buddhismus bedeutet ursprünglich, sein wahres Selbst zu erreichen, zu erreichen, dass „Buddha der Geist ist, der Geist ist Buddha.“ Das müssen Sie verstehen. Bußgeld?

Der sechste Patriarch Hui Neng befand sich im Gegensatz zu Buddha in einer sehr einfachen Situation. Jeden Morgen half er seiner Mutter; ging in die Berge, hackte Holz, verkaufte Feuerholz, erhielt Geld und kaufte Lebensmittel. Er hat nicht geheiratet, sondern ist einfach jeden Tag in die Berge gegangen und hat seine Mutter unterstützt – ein sehr einfacher Geist. Schauen Sie sich unseren Geist an; sie sind sehr komplex. Wir haben eine Menge Dinge zu tun: Geld sparen, Investitionen tätigen und so weiter. Aber der Geist des Sechsten Patriarchen war sehr einfach ... zu einfach.

Eines Tages traf er auf dem Heimweg, nachdem er Feuerholz verkauft hatte, einen Mönch, der das Diamant-Sutra rezitierte. Als er an diesem Mönch vorbeikam, las er die folgende Zeile: „Habe keine Anhaftung an irgendetwas, das in deinem Kopf entsteht.“ BOOM! Er erhielt Erleuchtung, erreichte sein wahres Selbst, erkannte seine wahre Natur und was „Ich bin“ nie studiert hatte chinesische Charaktere, hat nie buddhistische Texte studiert. Er ging nur in die Berge, hackte Holz und half seiner Mutter. Aber er erlangte Erleuchtung, nachdem er eine Zeile aus dem Diamant-Sutra gehört hatte.

Dann fragte er diesen Mönch: „Was ist das für ein Buch? Was für einen Text liest du?“

Dies ist das Diamant-Sutra. Wenn Sie nach Norden gehen, finden Sie den Fünften Patriarchen Hung Jen. Er hat Tausende von Schülern und lehrt das Diamant-Sutra.

Dann kam er zurück und erzählte seiner Mutter, was passiert war. Nachdem er dafür gesorgt hatte, dass seine Mutter von seinen Nachbarn versorgt wurde, ging er nach Norden zum Tempel des Fünften Patriarchen.

Er sagte: „Ich bin gekommen, um mit dir zu praktizieren. Ich möchte den Dharma von dir lehren.“ Der Fünfte Patriarch fragte: „Woher kommst du?“ - Ich kam aus dem Süden. – Aus dem Süden? Ah, die Barbaren im Süden haben keine Buddha-Natur! Hui Neng sagte: „Der Mensch hat einen Norden und einen Süden, aber wo gibt es in der Buddha-Natur Norden und Süden?“

Das ist eine großartige Antwort. Das ist die Rede eines aufgeklärten Menschen – wunderbar. Wie konnte eine solche Rede von jemandem kommen, der einfach in den Bergen arbeitete, Wälder abholzte und seiner Mutter half? Es könnte nur erscheinen, wenn man etwas erreicht hat, wenn man Erleuchtung erlangt hat. … Der Fünfte Patriarch verstand bereits seine Meinung und sagte: „Gehen Sie in den Raum, in dem Reis geputzt wird, und arbeiten Sie dort.“ Wie jeder weiß, übergab ihm später der Fünfte Patriarch heimlich die Übertragung.

Wie erreicht man also einen erleuchteten Geist? Der Buddha brauchte sechs Jahre, aber der Sechste Patriarch hörte nur ein Wort und erlangte Erleuchtung. Manche Leute hören nur ein Wort – BOOM! - und Erleuchtung erlangen. Menschen können in einem Augenblick Erleuchtung erlangen; es muss nicht sechs Jahre dauern. Jeden Tag singen wir, jeden Tag sitzen wir in der Dharma-Halle. Wie können wir nicht zu aufgeklärten Menschen werden? Wie können wir keine große Erleuchtung erreichen? Unser Geist ist sehr komplex! Der Geist des VI. Patriarchen war sehr einfach, so dass er leicht zur Erleuchtung gelangte. Ein komplexer Geist braucht lange. Aber wir schauen, wir sehen und wir können zur Erleuchtung gelangen, auch wenn es lange dauern wird. Unter den Schülern Buddhas war Ananda einer der prominentesten. Er war bekannt für seine phänomenales Gedächtnis Er prägte sich alles ein, was Buddha sagte, alles, was Buddha lehrte, wie ein Tonbandgerät. Wenn er gefragt würde: „Wie lautete die Dharma-Rede zu dieser und jener Zeit, an diesem und jenem Ort?“ Er konnte alles Wort für Wort präzise wiederholen. Zur Zeit Buddhas gab es keine Sutras. Sie entstanden erst, als Buddha starb. Erst dann wurden die Sutras geschrieben. Viele Menschen wollten wissen, was der Buddha lehrte, also fragten sie Ananda. Das Problem war jedoch, dass Ananda selbst noch nicht die Erleuchtung erlangt hatte. Zu dieser Zeit versammelten sich fünftausend große Arhats, um Sutras zu schreiben. Alle diese großen Mönche, die sich versammelt hatten, wurden erleuchtet, aber Ananda konnte sich ihnen nicht anschließen, weil er die Erleuchtung noch nicht erlangt hatte. Er kam zu seinem älteren Bruder Mahakasyapa und fragte ihn: „Älterer Bruder, was hat dir der Buddha außer der Golddose und der Schale noch gegeben?“ Was hast du sonst noch von Buddha erhalten?

Mahakashyapa sagte: „Ananda!“

Ananda antwortete: „Ja.“

Schlagen Sie den Fahnenmast vor dem Tor um.

Was bedeutet das? Er fragte seinen Bruder, was er vom Buddha erhalten habe, und als Antwort hörte er: „Schlag den Fahnenmast vor dem Tor um.“ Ananda ging und übte sieben Tage lang. Er hat nicht gegessen. Er meditierte, während er über diese Frage stand (daher kommt das 7-Tage-YMJJ – eine Praxis, die westliche Mönche heute praktizieren). Am siebten Tag erlangte Ananda die Erleuchtung. Dann hießen ihn 500 Arhats in ihrer Versammlung willkommen. Mahakashyapa sagte: „Treten Sie ein, ohne die Tür zu öffnen!“

Was bedeutet das? Sie können nicht eintreten, ohne die Tür zu öffnen! Die Bedeutung ist, dass alle 500 Arhats Ananda bereits in die Versammlung aufnehmen wollten. Danach wurden alle Sutras zusammengestellt. Jedes Sutra beginnt mit den Worten: „So habe ich gehört ...“. Dies sind die Worte von Ananda. Sie bedeuten: „Ich habe zu dieser und jener Zeit diese und jene Lehre vom Buddha gehört.“ Und heute haben alle Sutras diesen Anfang.

Der erste Patriarch war Mahakashyapa, der zweite Patriarch war Ananda. Mahakashyapa wurde viel später als Ananda Mönch. Ananda verließ sein Zuhause und wurde 20 Jahre vor Mahakasyapa Mönch. Obwohl Ananda vor Mahakashyapa Mönch wurde, wurde er aufgrund des Dharma später ein Schüler von Mahakashyapa und dann der II. Patriarch. Dies ist die Geschichte der zweiten Übertragung des Dharma.

7 Tage lang haben wir fleißig geübt. Schauen Sie morgen früh in den Morgenstern, dann werden Sie etwas erreichen. OK! Ich hoffe, dass Sie alle Erleuchtung erlangen. Auf diese Weise wurde der Buddha-Dharma durch Mahakashyapa Ananda übermittelt.

Werfen wir einen Blick darauf, was den koreanischen Zen-Meister Sosan De Sa betrifft. Er stammte aus der Provinz Pjöng-Ando, ​​die heute in Nordkorea liegt. Da er als Kind eine enorme Intelligenz bewies, nahm ihn sein Stiefvater schon früh mit nach Seoul, wo er konfuzianische Texte studieren konnte. Nach mehrjährigem Studium legte er die Beamtenprüfung ab. Dazu war es erforderlich, einen Aufsatz wie einen Prüfungstest zu verfassen. Er schrieb auch Essays für seine Freunde. Die Testergebnisse sind sehr überraschend, denn... alle seine Freunde sind gestorben, er aber nicht. Der zweite und dritte Versuch, die Prüfung zu bestehen, waren erfolglos. Was ist es? Schließlich verstand er es. Es liegt an seiner Vergangenheit. Schließlich war er der einzige aus dem nördlichen Teil Koreas. Alle anderen kamen aus anderen Orten in Korea.

Sein Stiefvater schlug ihm vor, woanders hinzugehen, wo er sich entspannen und einfach nur Bücher lesen könne. Der junge Mann beschloss, zum Hein-Sa-Tempel zu gehen. Der Stiefvater stimmte zu. Es gab viele, viele Bücher im Tempel. Sie wissen wahrscheinlich, dass sich in diesem Tempel noch 84.000 Sutras befinden. Das Lesen von Büchern über den Buddhismus erwies sich als interessanter als das Lesen konfuzianistischer oder taoistischer Texte. In buddhistischen Sutras ging es darum, wie man echte menschliche Probleme lösen kann. Plötzlich wurde ihm klar, wie viel Glück er hatte, dass er keine Post erhalten hatte. Wenn er diese Stelle erhalten hätte, hätte er die wunderbaren Lehren Buddhas nie kennengelernt.

Eines Tages ging Sosan in die Stadt, um Pinsel und Tinte zu kaufen. Auf dem Rückweg musste er sich erleichtern. Die Latrinen waren sehr hoch über dem Boden gebaut, so dass die Scheiße nur dann herunterfiel, wenn der Reisende herauskam. So hoch wurden die Toiletten gebaut. Während er hockte, schaute er zufällig nach unten und sah viele Lebewesen. Sobald seine frische Scheiße auf den Boden fiel, stürzten sich Würmer, Ratten und viele andere Lebewesen darauf und fraßen sie gierig auf. Als er das sah, wurde ihm klar, dass es den Menschen auf dem Basar nicht anders ging. Sie sind immer auf der Suche nach etwas und versuchen, daraus Nutzen zu ziehen. A-ah-ah!!! Sein Geist war geöffnet! Er verstand alles. „Bis jetzt war ich genau wie diese Würmer und tauchte in jede frische Scheiße ein. Jetzt ist es für mich Zeit für echtes Üben. Nur die Sutras zu lesen reicht nicht aus, es wird nicht helfen. Ich muss ernsthaft üben. Was bin ich? Wer bin ich?"

So wurde die Entscheidung getroffen, Mönch zu werden. Sosan rasierte sich den Kopf, zog graue Kleidung an und ging zum Berg Myo Hyang San. Dort übte er sehr intensiv. Er machte zwei 100-Tage-Retreats. Am Vorabend des ersten Retreats war sein Geist praktisch nicht offen. Erst in der zweiten Sekunde wurde alles klar. Diesmal öffnete sich sein Geist weit und er sah, dass sich die Welt ständig drehte, drehte, drehte. Alles verändert sich mit der Zeit, verändert sich immer. Um dieses Unveränderliche zu finden, müssen wir unsere wahre Natur verstehen.

Wie hat Sosan das erreicht? Eines Morgens stand So San sehr früh auf, um Kido zu machen. Als er den Hahn krähen hörte, wurde ihm sein wahres Ich bewusst. Er sagte: „Ich bin fertig Gute Arbeit Leben und Tod! Jeder, der noch nicht die Erleuchtung erlangt hat, versucht morgen früh, dem Krähen des Hahns zuzuhören ... Indem Sie dies hören, werden Sie das große Werk der Menschheit vollenden.“ Er wurde in der koreanischen Geschichte sehr berühmt. Er und Samyan Teisa halfen 1592, das Land vor der japanischen Invasion zu retten. Dies ist die Geschichte von Sosan.

Zen-Meister Pao-Chi übte sehr fleißig, doch für ihn war bis zum Schluss alles unklar. Während der Trauerfeier hörte er den Klang einer Glocke. Der Mönch sang gleichzeitig mit der Glocke. Sobald Pao-Chi diesen Gesang hörte…. BOOM! - Sein Geist öffnete sich. Er erhielt Erleuchtung. Der Satz, der ihm in den Sinn kam, war der folgende: „Vor der Tür liegt ein Land der Stille.“ Als er dies hörte, erlangte er Erleuchtung.

Es gibt viele Geschichten von Meistern, die Erleuchtung erlangten, darunter auch Fälle von Erleuchtung, nachdem sie einen einzigen Ton gehört hatten. Zen-Meister Bao Jo fragte einmal seinen Lehrer: „Was war Ihr ursprüngliches Gesicht, bevor Sie geboren wurden?“ Viele Tage und Nächte lang versuchte er verzweifelt, die Antwort zu finden. Als er auf dem Markt ankam, sah er, wie sich zwei Menschen stritten. Schließlich entschuldigte sich einer von ihnen und sagte: „Ich habe wirklich mein Gesicht verloren.“ Als Bao Jo dies hörte, erlangte er Erleuchtung. Es gelang ihm, „sein Gesicht zu verlieren“. Er verstand wirklich, wie sein ursprüngliches Gesicht aussah. Wenn Sie dies ständig halten tolle Frage Dann kannst du jederzeit und überall Erleuchtung erlangen. Der VI. Patriarch erhielt Erleuchtung, nachdem er das Diamant-Sutra gehört hatte, Bao Jo erhielt Erleuchtung, nachdem er einen Satz aus einem Gespräch zwischen zwei Menschen gehört hatte. Auf die gleiche Weise können Sie Erleuchtung erlangen, indem Sie einen Vogel, das Muhen einer Kuh oder ein anderes Geräusch hören.

Morgen ist der Tag der Erleuchtung Buddhas. Der Tag, an dem Buddha einen Stern sah und Erleuchtung empfing. Wenn Sie wirklich erleuchtet werden wollen, muss die große Frage sehr stark sein. Er muss sehr aufrichtig sein und aufrecht stehen. Wenn Sie diese große Frage haben: „Wer singt Gwangseum Bosal?“ Wer sitzt im Zen?“ Dann ist es möglich, Erleuchtung zu erlangen.

Heutzutage habe ich gelehrt, dass Menschen keine Menschen sind. Der Mensch muss entsprechend richtig handeln, dann wird er zu ihm. Was machst du von Moment zu Moment? Was ist Ihre richtige Richtung? Was ist dein richtiges Leben? Wie finden Sie Ihre richtige Funktion? Wie rettet man alle Lebewesen vor dem Leiden? Du bist mit leeren Händen auf diese Welt gekommen. Was machst du auf dieser Welt? Warum bist du auf diese Welt gekommen? Unser Körper ist ein leeres Ding. Was ist das für ein Ding, das diesen Körper hin und her trägt? Woher kam sie? Sie müssen verstehen, was DAS ist, Sie müssen ES finden. Wenn Sie IT finden möchten, fragen Sie sich: „Was bin ich?“ Behalten Sie immer diese große Frage. Das Denken muss verschwinden. Wenn Sie Ihr ganzes Denken abbrechen, wird Ihr wahres Selbst zum Vorschein kommen, dann wird Ihr wahrer Geist zum Vorschein kommen. Alle, die sich heute Nacht versammelt haben, fragen sich aufrichtig: „Was bin ich?“ Behalten Sie dieses großartige „Ich weiß nicht“ bei. Vielleicht lesen Sie „Kwanseum Bosal“ oder „Om Mani Pad Me Hum“, aber nur, wenn Sie es mit völliger Aufrichtigkeit tun, nur dann kann dieser unwissende Geist, diese große Frage explodieren, nur dann kann man sie verstehen Aufklärung.

Es gibt so viele Menschen auf dieser Welt, einige von ihnen sind Praktizierende. Andere praktizieren überhaupt nicht, Tag und Nacht kämpfen sie, kämpfen miteinander und zeigen nur ihre Wünsche, ihre Wut und ihre Unwissenheit. Wenn Sie diesen Körper verlieren, können Sie nichts mehr mitnehmen. Was werden sie machen? Wenn dieses „Ich weiß nicht“ klar ist, dann ist auch klar, wohin du gehen wirst. Dann verstehen Sie Ihre Arbeit, dann verstehen Sie, warum Sie in dieser Welt geboren wurden, dann verstehen Sie, was Sie in dieser Welt tun sollen. Wenn Sie dies tun, können Sie ein Mensch werden. Heute werde ich Ihnen eine Hausaufgabe geben, ein Koan, über das Sie nachdenken können. Vor langer Zeit fragte ein Mönch Zen-Meister Ummon (Un Mun): „Was ist Buddha?“ Der Meister antwortete: „Trockene Scheiße am Stiel.“ Was könnte das bedeuten – trockene Scheiße am Stiel? Wenn Sie weiter üben, dann ... A-A-A! Buddha ist trockene Scheiße am Stiel! Alles auf dieser Welt ist Buddha. Alle Dinge sind nicht nur trockene Scheiße am Stiel, sie sind alles auf der Welt. Alles ist Buddha

Deshalb frage ich Sie: „Wie lange hält dieser trockene Scheiß am Stiel?“ Wenn Sie dies verstehen können, können Sie sagen, dass Sie wirklich ein Zen-Schüler sind. Es ist sehr wichtig, dies zu finden. Wenn Sie dies finden, können Sie Ihr ursprüngliches Gesicht verstehen, das Sie nach Hwa Gye Sa geführt hat. Sie können das ursprüngliche Buddha-Gesicht finden, Sie werden die Energie haben, alle Wesen zu retten, und Sie werden in der Lage sein, die Großen Boddhisattva-Gelübde abzulegen. Leben nach Leben toller Weg Der Boddhisattva steht Ihnen offen. Fragen Sie sich: „Was bin ich?“ Behalte den großartigen Geist von „Ich weiß es nicht“ bei. Heute werden wir die ganze Nacht üben, um unser wahres Selbst zu erkennen, die Wahrheit zu erreichen und alle Lebewesen vor dem Leiden zu retten.

Mit dem Gelübde, uns mit allen Lebewesen im gesamten Universum zu vereinen, betreten wir heute den Ozean von Amita.

NAMU AMITA BUL Um alle fühlenden Wesen in all den unzähligen Welten zu retten, werden du und ich heute gleichzeitig die Buddhaschaft erlangen.

Buddhas Erleuchtung. Schweigen oder verkünden?

Bisher haben wir das Leben des Bodhisattvas Siddhartha Gautama verfolgt. Jetzt beginnen wir mit der Geschichte des Geistes und der Erlösung des Erwachten – des Buddha. Dieser Übergang erfolgt nicht sofort. Es ist eher eine ruhige Erwartung eines Staates auf der anderen Seite der realen Welt und der Gebrechlichkeit. Der Bodhisattva hat aus der Askese eines gelernt: Es muss einen anderen Weg zur Erlösung geben. Aber welcher?

Hat er nicht alles getan, um sich selbst zu überwinden? Haben Sie dafür nicht jedes erdenkliche körperliche Leid erlitten? Dies war der von Generation zu Generation weitergegebene indische Glaube, dass Güte nur durch Leiden erreicht werden kann. Vielleicht war das eine Täuschung, überlegte Siddhartha. Oder liegt das Glück vielleicht gerade in der Überwindung der Sorgen und Qualen, die das Leben in dieser Vielfalt einem Menschen jeden Tag mit sich bringt und bereitet?

Je mehr Mara ihn verfolgte, desto ruhiger und gleichmütiger wurde der Bodhisattva.

Er erinnerte sich an die Meditationsregeln seines ersten Lehrers und befolgte sie täglich. Er kam zu einem ruhigen Tauchgang. Gleichzeitig empfand er die gleiche seltsame Distanz zum Geschehen wie unter dem Apfelbaum. Diese Erinnerung kam ihm immer öfter in den Sinn. Und er erkannte, dass die Vertiefung in sich selbst und die Stille das Größte darstellten, was man unfassbares Glück nennt.

Verweilen auch wir gemeinsam mit dem Bodhisattva in dieser seligen Ruhe. Schließlich geht dieser Zustand seinem Erwachen unmittelbar voraus.

Es gibt viele alte Beschreibungen des Erwachensprozesses, den der Bodhisattva nach alter buddhistischer Tradition unter dem Feigenbaum erlebte.

Sieben Tage lang blieb der Bodhisattva mit gekreuzten Beinen und auf dem Bauch gefalteten Händen im Meditationszustand unter dem Schutz eines Baumes, der Frieden ausstrahlte. Dabei erlebte er vier Visionen, die Hermann Oldenberg, einer der großen Gelehrten des Buddhismus der Jahrhundertwende, in seiner Übersetzung Immersionen nennt.

In ihrem „Buddhas Reden“ er stellt dieses Ereignis so dar, wie der Erleuchtete selbst einem Brahmanen davon erzählte:

„Hier, lasst uns sagen, oh Brahmane, ein Huhn legte acht, zehn oder zwölf Eier, saß geduldig darauf, wärmte sie, schlüpfte aus ihnen; Wie würde man ein Huhn nennen, das mit seiner Klaue oder seinem Schnabel die Schale eines Eies zerschlug und als erstes glücklich zur Welt kam – das Älteste oder das Jüngste?

„Ich würde ihn den Ältesten nennen, mein guter Gautama, da er der Älteste unter den Hühnern ist.“

„Außerdem, oh Brahman, war ich unter den in Unwissenheit versunkenen Geschöpfen im Ei der Erste, der die Hülle der Unwissenheit durchbrach, und der Einzige auf der Welt, der den höchsten Zustand Buddhas erreichte, über den es nichts anderes gibt.“ . Also, oh Brahmane, ich bin der Älteste und Größte der Welt.

Meine Kraft, oh Brahmane, war intensiv und ließ nicht nach; meine Aufmerksamkeit war beweglich und nicht abgelenkt, mein Körper war ruhig und still, mein Geist war gesammelt und auf einen Punkt gerichtet.

Und dann, oh Brahmane, trennte ich mich vom Verlangen, trennte mich von allen unreinen Taten, trat in die erste Vertiefung ein, die mit Nachdenken und Meditation verbunden war, geboren aus der Einsamkeit, erfüllt von Zufriedenheit und Freude, und blieb darin.

Nachdem die Gedanken und Überlegungen nachgelassen hatten, begab ich mich markiert in den zweiten Tauchgang innere Welt und die Einzigartigkeit der Seele, frei von Reflexion und Reflexion, geboren aus Gelassenheit, erfüllt von Zufriedenheit und Freude, und blieb darin.

Nach dem Verschwinden des Gefühls der Zufriedenheit blieb ich in Gleichmut, Wachheit und Bewusstsein und fühlte in meinem Körper ein Gefühl der Freude, das die Edlen „Gleichmut, Wachheit und Freude“ nennen; Also trat ich in die dritte Immersion ein und blieb darin.

Nachdem die Freude und der Schmerz mich verlassen hatten, nachdem die vorherigen Empfindungen von Freude und Schmerz verschwunden waren, trat ich in das vierte Eintauchen ein und blieb dort, gekennzeichnet durch eine schmerzlose und freudlose Reinigung von Gleichmut und Wachheit.

Nachdem ich meinen Geist gesammelt hatte, geläutert, ohne einen einzigen Fleck, frei von jeglichen Makeln und bereitwillig der Arbeit unterworfen, richtete ich meinen Geist standhaft und unerschütterlich auf die Erinnerung und das Wissen über meine vergangene Existenz. So erinnerte ich mich an zahlreiche frühere Existenzen; etwa eine Existenz, etwa zwei Existenzen, etwa drei... vier... fünf... zehn... zwanzig... dreißig... fünfzig... einhundert... Tausende... einhunderttausend Existenzen, über viele Epochen der Zerstörung, über viele Epochen der Erneuerung, über viele Epochen der Zerstörung und Erneuerung: da trug ich diesen oder jenen Namen, war von diesem oder jenem Geschlecht, sah dieses oder jenes aus, aß dieses oder jenes, erlebte dieses oder jenes andere Glück oder Leid, erreichte das eine oder andere Alter. Und dann ging ich von dort weg und wurde dort wiedergeboren: und dort trug ich wieder diesen oder jenen Namen...; Ich bin von dort fortgegangen und hier wiedergeboren: So erinnerte ich mich an die vielfältige frühere Existenz mit ihren inhärenten Merkmalen und dem Zweck ihres Wesens.

Dies, oh Brahmane, war das erste Wissen, das mir in der ersten Nacht offenbart wurde. Unwissenheit wurde zerstört, Wissen ist entstanden. Die Dunkelheit wurde zerstört, das Licht ist aufgetaucht, wie es sich für jemanden gehört, der unerschütterlich in glühendem Eifer verharrt und sich einem einzigen Ziel widmet. Dies, oh Brahmane, war mein erster Auftritt in der Welt – wie ein Huhn aus einer Eierschale.

Nachdem ich meinen Geist gesammelt hatte, geläutert, ohne einen einzigen Fleck, frei von jeglichen Fehlern, bereitwillig der Arbeit unterwerfend, richtete ich meinen Geist standhaft und unerschütterlich auf das Wissen um den Weggang und die Rückkehr der Wesen. Und ich sah mit meinem göttlichen Blick, geläutert, über die Menschen erhaben, wie sie gehen und zurückkehren, niedrig und hoch, schön und hässlich, sich zum Besseren und zum Schlechten verändern; Wesen, wie sie ihren Platz in den Taten finden, die sie vollbracht haben, und ich verstand: Diese Wesen, belastet mit unfreundlichen Gedanken, Worten und Taten, die die Heiligen lästerten, einem falschen Glauben folgten, Taten taten, die einem falschen Glauben folgten - als ihr Körper zerstört wird, gehen sie, aber die andere Seite des Todes ist der Weg des Unglücks, der Weg des Bösen in die Verdammnis, in die Unterwelt. Andere Wesen, die mit guten Gedanken, Worten und Taten begabt waren und die Heiligen nicht lästerten, folgten ihm wahrer Glaube, vollbrachte Taten, die dem wahren Glauben folgen – wenn ihr Körper zerstört wird, gehen sie auf dem Weg der Erlösung auf die andere Seite des Todes und kommen in den Himmel. So sah ich mit meinem göttlichen Blick, gereinigt, über die Menschen erhaben, wie sie gehen und zurückkehren; Wesen, die ihren Platz entsprechend den Taten finden, die sie vollbracht haben, das habe ich gelernt.

Dies, oh Brahmane, war das zweite Wissen, das mir in der zweiten Nacht der Mahnwache offenbart wurde. Unwissenheit wurde zerstört, Wissen ist entstanden. Die Dunkelheit wurde zerstört, das Licht ist aufgetaucht, wie es sich für jemanden gehört, der unerschütterlich in glühendem Eifer verharrt und sich einem einzigen Ziel widmet. Dies, oh Brahmane, war meine zweite Geburt in der Welt – wie ein Huhn aus einer Eierschale.

Nachdem ich meinen Geist gesammelt hatte, geläutert, ohne einen einzigen Fleck, frei von jeglichen Makeln, bereitwillig der Arbeit unterwerfend, richtete ich meinen Geist standhaft und unerschütterlich auf das Wissen, Laster loszuwerden. „Das ist Leiden“: So habe ich die Wahrheit erfahren. „Das ist die Entstehung des Leidens“: So habe ich die Wahrheit erfahren. „Das sind Laster“... „Das ist der Weg, Laster zu beseitigen“: So habe ich die Wahrheit erfahren. Während ich also erkannte und kontemplierte, wurde meine Seele von der Verdorbenheit der Wünsche befreit, und meine Seele wurde von der Verdorbenheit des Werdens befreit, und meine Seele wurde von der Verdorbenheit der Täuschung befreit, und meine Seele wurde von der Verdorbenheit des Werdens befreit Ignoranz. Und dem, der befreit wurde, kam die Erkenntnis: Ich bin befreit. Die Geburt ist zerstört, die heilige Transformation ist abgeschlossen, die Pflicht ist erfüllt; Es gibt keine Rückkehr mehr in diese Welt: Das habe ich gelernt.

Dies, oh Brahmane, war das dritte Wissen, das mir in der letzten Nacht der Mahnwache offenbart wurde. Unwissenheit wurde zerstört, Wissen ist entstanden. Die Dunkelheit wurde zerstört, das Licht ist aufgetaucht, wie es sich für jemanden gehört, der unerschütterlich in glühendem Eifer verharrt und sich einem einzigen Ziel widmet. Dies, oh Brahmane, war meine dritte Geburt in der Welt – wie ein Huhn aus einer Eierschale.“

Dieser Text, der in verschiedenen Formen überliefert, aber inhaltlich identisch ist, zeugt von der Erleuchtung Buddhas und den von ihm verkündeten Lehren. Es beschreibt seinen Weg ins Nirvana.

Hier bekannt Vier Edle Wahrheitenüber das Leiden, über die Entstehung des Leidens, über die Beendigung des Leidens und über den Weg, der zur Beendigung des Leidens führt, sind das Testament des Buddha an die Menschheit, an uns. Alles, was der Buddha danach während seines langen Lebens als wandernder Meister einer ständig wachsenden Gemeinschaft von Mönchen und zahlreichen Anhängern mitteilte heilige Wahrheit, hat seine Wurzeln in diesem Ereignis, im Erwachen.

Aus dem Bodhisattva Siddhargha Gautama entstand Buddha Shakyamuni – einer von vielen Buddhas, die in endlosen Jahrhunderten zum letzten Mal in Form von Lebewesen auf der Erde erschienen, um sich für immer zu verabschieden und ins Nirvana einzutreten – einen Zustand ohne Wiedergeburt. Diesen Zustand erreichte schließlich der neue Buddha, dessen wechselhaftes Leben wir bis heute verfolgt haben.

Buddha begann, die Beziehungen und Konventionen der Existenz zu verstehen. Er sah und erkannte im Sanskar den hoffnungslosen Kreislauf der Wiedergeburten und im individuellen Leben eine unvermeidliche Kette des Leidens. Aber er fragte sich, ob sein Verständnis, sein Wissen anderen mitgeteilt werden könnte, ob die Menschen es verstehen würden, wenn er ihnen dieses Wissen mitteilen würde.

Hier erscheint das letzte Zögern des Buddha, sein letzter Zweifel. Aber er ist gezwungen, eine Entscheidung von außen zu treffen. Der Anstoß für diese Entscheidung, nach einem weiteren Angriff Maras auf den meditierenden Buddha, wie aus der Legende der Erleuchtung hervorgeht, ist nichts anderes als das Große indischer Gott Brahma.

Zuvor, während des letzten Angriffs von Mara, rief der Buddha, indem er leicht mit seiner Hand den Boden berührte, Mutter Erde als Zeugin seiner Vollkommenheit an und sie bürgte für den Erwachten. Nun trat der Gott Brahma für die Menschen vor ihm ein. Buddha zwischen Göttern und Teufeln ist die letzte, allerletzte Szene weltlicher Interessenkonflikte, die der Erwachte erlebte.

Und das natürlich nicht zufällig, sondern mit dem Ziel, die Lehre zu bewahren und in der Vielfalt des Indischen zu festigen religiöse Vorstellungen Es ist Brahma, der damals im ganzen Land hoch verehrt wurde, der in dieser wichtigen Szene präsent ist, die für die Verbreitung der Lehre entscheidend ist.

Wie ein wunderbares Gedankenspiel auf höchster Ebene vollzieht sich das Aufeinandertreffen beider Größen: Brahma und Buddha. Oldenberg zitiert diese bedeutende Passage aus „Die Mittlere Sammlung der Reden Buddhas“ mit dem Titel „Der Buddha beschließt, die Lehre zu predigen.“ Es sagt:

„Als sich der Edle zurückzog und allein war, entstand in ihm ein Gedanke: „Ich habe diese Lehre gelernt, tiefgründig, nicht sofort sichtbar, schwer zu verstehen, voller Frieden, wunderbar, nicht einer einfachen Reflexion zugänglich, nur den Weisen zugänglich.“ . Aber die Menschheit ist in der Welt der Gefühle; in der Welt der Gefühle ist es zu Hause; es freut sich in der Welt der Gefühle. Und für diese Menschheit, die in der Welt der Gefühle lebt, sich dort zu Hause fühlt, sich in der Welt der Gefühle freut, ist es schwer zu erkennen: den Zusammenhang von Ursachen und Wirkungen, die Entstehung von allem aus seiner eigenen Ursache. Und das ist sehr schwer zu erkennen: Frieden für alle Formen finden, Verzicht auf alle irdischen Gewissheiten, Durst löschen, Freiheit von Wünschen, Aufhören, Nirvana. Wenn ich diese Lehre predige und andere sie nicht verstehen, dann wird es für mich ermüdend, wird es zur Qual für mich.“

Und während der Edle so dachte, neigte sein Geist dazu, ruhig zu bleiben und nicht zu predigen.

Dann erkannte Brahma mit seinem Geist die Gedanken, die den Geist des Edlen durchdrangen. Und er sagte sich: „Diese Welt wird untergehen, ach, diese Welt wird untergehen, wenn der Geist des vollkommenen, heiligen, großen Buddha dazu neigt, ruhig zu bleiben und die Lehre nicht zu predigen.“ Und zwar so schnell wie starker Mann streckt den gebeugten Arm oder beugt den gestreckten Arm, so verschwand Brahma Shahampati aus der Welt von Brahma und erschien vor dem Edlen. Und Brahma Shahamnati ließ sein Gewand von einer Schulter sinken, beugte sein rechtes Knie zum Boden, streckte seine gefalteten Hände dem Edlen entgegen und wandte sich so an den Edlen: „Lass den Edlen die Lehre predigen; Wer sich zum Guten verändert hat, soll die Lehre predigen. Es gibt Wesen, an denen wenig Schmutz hängengeblieben ist, aber wenn sie die Lehre nicht hören, werden sie zugrunde gehen: Sie werden die Lehre lernen.“

Brahma wiederholte seine Bitte dreimal.

Der Edle, der Brahmas Bitten wahrnahm und mit den Wesen sympathisierte, blickte mit dem Blick seines Buddhas in die ganze Welt. Und als der Edle mit dem Blick seines Buddhas die ganze Welt umschaute, sah er Wesen, an denen wenig Dreck klebte, und Geschöpfe, an denen viel Dreck klebte, klug und dumm, gut und böse, leicht nachzugeben und schwer zu geben an diejenigen, die die Gefahren verstanden haben andere Welt und Sünden. Als er das alles sah, wandte er sich mit den Worten an Brahma Shahampati:

„Die Tore der Ewigkeit stehen jedem offen, der Ohren hat. Lass den Glauben sprechen! Es ist ein vergeblicher Versuch, dem auszuweichen, denn ich habe der Welt noch kein edles Wort verkündet.“

Dann verstand Brahma Shahampatn: „Der Edle gab mir die Zustimmung, die Lehre zu predigen.“ Und er drückte dem Edlen seinen tiefen Respekt aus und verließ diesen Ort sofort.“

Damit wurde der Legende nach eine bedeutende Entscheidung getroffen, der wir die Lehren Buddhas verdanken. Dies war die letzte Entscheidung, die unter dem Einfluss der Götter und gleichzeitig getroffen wurde wichtige Entscheidung Erwacht. Es funktioniert, wie wir sehen, bis heute.

Im Mai 1911 feierten buddhistische Gemeinschaften auf der ganzen Welt den 2.500. Jahrestag der Erleuchtung Buddhas. Zu diesem Anlass veröffentlichte Karl Seidenstücker, einer der Pioniere der deutschen Buddhismuskunde und einer der besten Übersetzer des Buddha, sein Buch „Pali-Buddhismus in Übersetzungen“ Dies war die dritte Veröffentlichung der Deutschen Pali-Gesellschaft.

Neben den Werken von Seidenstücker, Duthoit und Oldenberg ist unbedingt die von der Wissenschaft angegriffene Übersetzung von K. Neumann zu erwähnen, die eine gründliche, wenn auch nicht immer philologisch korrekte Wiedergabe der Reden Buddhas darstellt.

Als nächstes sollten wir Nyanatiloka nennen, einen Deutschen, der als Mönch in Sri Lanka lebte und zu Beginn dieses Jahrhunderts die wichtigsten Prinzipien der Lehren Buddhas veröffentlichte, kurz und klar für den Leser dargelegt. Und wir werden weiterhin seine Darlegungen der Worte Buddhas nutzen, um die Lehre zu verstehen.