Büyük Hıristiyan kütüphanesi. Eski Rusya'nın pagan tanrıları

Andrey KOMPANEETS
Ortodoks Kilisesi'nin yaşadığı dünya, gücünü her yönden tüketen zararlı bir ortama benziyor. Genel olarak, bu normaldir - çünkü doğal ve kaçınılmazdır. İnsan ırkının düşmanı tüm gücüyle bu nefret edilen ırkı hakiki olanın yolundan uzaklaştırmaya çalışırken, başka türlüsü beklenemez. Düşmanlar ne yazık ki giderek daha fazla hale geliyor ve dişleri daha da keskinleşiyor ... Son zamanlarda, görünüşte ve çoktan unutulmuş paganizm ve eski biçimleriyle banal katıldılar. İlk başta, onun sözü çoğunlukta bir saflık gülümsemesini uyandırdı - derler ki, peri masalları, keyfine düşkünlük, egzotizm. Ancak, "popüler din"in temsilcileri kiliseye karşı seslerini yükselttiğinde, yetişkin oyunları artık çok zararsız görünmeye başladı. Ve günümüzde, Hıristiyanlığa açıkça karşı çıkan çeşitli mezheplerle birlikte paganlığın yükseldiğini belirtmek zorunda kalıyoruz. Dahası, bir başkası ve bu dini atavizm, kutsal prens Vladimir zamanından beri Ortodoksluk konusunda çok fazla iddiada bulunuyor. Peki nasıl oldu da neo-paganizm insan ruhu için verilen mücadelede gerçek bir güç haline geldi? Ve bu iyi unutulmuş eski şey nedir?

Bu soruları küçük bir inceleme makalesinde cevaplamak neredeyse imkansız. Bu nedenle, yalnızca ana sorun alanlarını özetlemeye çalışacağız.

Hıristiyanlığın Rusya'ya gelişiyle birlikte, ister istemez paganizm yeraltına girdi - hem fiziksel hem de ruhsal. Ne yazık ki, tepelerden devrilen putlar, eski Rus köylerinin ve şehirlerinin birçok sakininin koynuna düştü. Ve tapınaktaki Vespers'i savunan evde insanlar, Perun, Dazhdbog veya Mokosh'un minyatür figürlerinde gizlice ateş yaktı. Buradaki mesele, Slavların ilk dinlerinin avantajlarını görüp anlamaları değil. Alexei Konstantinovich Tolstoy'un özellikle parlak bir şekilde ifade ettiği, insanımızın şaşırtıcı bir özelliği:

Eğer seviyorsan, bu yüzden sebepsiz,
Kohl tehdit ediyor, yani ciddi olarak,
Kohl çok aceleyle yemin ediyor,
Kohl kesmek, yani omuzdan!

Gerçekten de, her şeyde en uç noktaya kadar yürümeyi, bir uçurumun üzerinde durmayı ve hatta bazen oraya atlamayı severiz. Pagan Slavları Ortodoks prenslerin kararnamelerine aykırı davranmaya zorlayan bu ulusal özellikti. Neredeyse altı yüz yıl sonra ruhun aynı özelliği, şizmatiklerin ateşine yol açtı. Bu nedenle halkımıza putperestliğe "doğal bir huy" yakıştırılmamalı.

Ancak, şenlik ateşleri ve zulüm zamanı geçti. Ve yirminci yüzyılın sonunda paganizm yeniden dirildi ...

Son 25 yılda her şey oldu. 80'lerin ortalarında neo-paganizm olgusundan bahsetmeye başladılar. Anton Prokofiev'in yazdığı gibi, "entelijansiyanın önemli bir kısmı Doğu dinlerine ve birçok durumda Rusya'daki benzer sistemlere ilgi uyandıran yoga uygulamalarına aşık oldu." Dövüş sanatları dersleri aracılığıyla, eski Rus folkloru ve tarihi ile ilgilenen bazı aktif unsurlar Slav-Goritsk güreşine geldi. Bir dizi egzersiz ve teknik geliştirildi. 1996 yılına kadar, yaklaşık 40 bin kişi zaten güreşle uğraşıyordu. Rusya'daki mücadeleyle birlikte, benimsenmesi kural olarak spor çıkarlarının mantıklı sonucu haline gelen paganizm de yayıldı. Bu fenomen mutlak değildi. Eski askeri geleneklerin ve kostümlerin yeniden yaratılmasıyla uğraşan askeri-vatansever kulüpler arasında en yaygın olanıydı. Ve tanrıların panteonunun mutlaka Slav olması gerekmiyordu. Tanrıların seçimi, kulübün hangi ülkenin geleneklerine bağlı olduğuna bağlıydı. Örneğin, İskandinav tanrılarına saygı gösterilmesi vakaları vardı. Aynı zamanda, üstadlar tarafından incelenen milli geleneğin adının benimsenmesi, ritüelizmin önemli bir unsuru haline geldi. Örneğin - Jaromir, Svetozar, Gosterad, vb.

Dövüş sanatlarına aktif bir ilgi, yeni basılan paganların çevresine faşist unsurları çekti. Diğer derneklerde olmayan katı bir disiplinle ayırt edilen ayrı topluluklar oluşturdular. Paganizmde mistik ve törensel yönden değil, dini düzeyde Yahudilere (ve hatta bazen Hıristiyanlara) olan nefreti haklı çıkarma olasılığı tarafından çekildikleri açıktır. Bu nedenle, faşist paganların ideolojisinde ulusal, yani "Aryan" sorununun ana sorun haline gelmesi doğaldır. Musa'nın, öğretileri Yahudiler tarafından saptırıldığı iddia edilen Aryan ilan edildiği noktaya geldi.

Dövüş sanatları çalışmaları etrafında kurulan topluluklara ek olarak, entelektüel bir eğilim de ortaya çıkıyordu. Bilim ve kültür insanlarını içeriyordu - tek kelimeyle, düşünen entelijansiya. Mukayeseler ve hatalarla şirke ulaştılar. Ana meslekleri, kült ve ritüel geleneğin aktif çalışmasıydı. Ayrıca çok belirgin oluşumlar var. Örneğin, tamamen feminist görüşlere bağlı kadınlardan oluşan Ryazan Slav pagan topluluğu.

Bununla birlikte, spor ve bilimsel ilgiler, insanları putperestliğe yönelten başka bir küresel nedenin yalnızca bir sonucuydu. 1980'lerin ve 1990'ların başında, komünist ideolojinin başarısızlığı birçokları için aşikar hale geldi. Ve doğa boşluktan nefret eder. Bu yüzden eski Slav inançlarıyla doluydu. Ortodoksluk neden olmasın? Ne yazık ki, o sırada Kilise vaaz veremedi, üstelik buna hazır değildi. Onlarca yıllık ateist propaganda önemli bir rol oynadı. 1930'larda Almanya'da da benzer bir şey oldu. Sonra dini yaşamın mistik yönünden yoksun olan Lutheranizm, Almanları tatmin etmeyi bıraktı - ve birçoğu gözlerini Doğu'ya, Tibet'e çevirdi. Ve Rusya'da uzak geçmişlerine baktılar.

Ve sonuç olarak, iki ana tanrının kültü kuruldu - Perun (savaş tanrısı) ve Veles (doğurganlık, bilgelik ve şiir tanrısı). Bunlar Slav tanrılarıdır. Bununla birlikte, neo-paganlar, çoğunlukla, Slavların özelliği olduğu iddia edilen Aryan geleneğini canlandırdıklarına inanıyorlar. Sadece bir yarısı, eski zamanlardan düz bir çizgi izleyen orijinal geleneğin taşıyıcıları olduklarından emindir. Ve ikincisi, bütüncül bir dini sistem hayatta kalmadı ve onlar sadece büyük bir vakayinamenin küçük parçalarını toplayanlar. Genel olarak, modern paganizmin dünya görüşü, panteist ve çok tanrılı görüşleri birleştirir. Putperestlerin ahlakında ne merhamet fikirleri, ne de iyi ve kötü kavramları vardır. (Ancak, şu anda bu konuda bir fikir birliği yok. Bu nedenle, Aryan-Rus-Slav Akademisi akademisyeni Vladimir Istarkhov, "dünyada gerçekten iyi ve kötünün var olduğuna inanıyor, bu herkes için açık") bunlar seçim özgürlüğüdür, Evrensel yasaya uyun ya da uymayın. Bu nedenle, tanrılar göz ardı edilebilir ve böylece kasıtlı olarak kendinizi yok edebilirsiniz. Ana tanrı, dünyayı yaratan Çubuk'tur ve odur. Dahası, Çubuğun kendisi kişisel olmayan bir "varlıktır" ve diğer tüm tanrılar (Veles ve Perun dahil) onun yayılımının özüdür. Ancak ilahi şahsiyetin insan şahsiyetinden daha karmaşık bir fenomen olması şartıyla.

Bununla birlikte, gerçek şu ki, kişilik ya tamamen var olan ya da hiç var olmayan bu fenomenlere atıfta bulunur. Daha fazla ölü veya neredeyse hamile olamazsın. Kişilik vardır ya da değildir. Ve Hıristiyan teolojisi, Tanrı'nın kişiliğinin, insanın kişiliğinden kıyaslanamayacak kadar yüksek bir düzende olduğunu söyler. Ancak bu, O'nun sonradan kişiliksizleştiği anlamına gelmez. Efsanelere göre, Veles'in bir ineğin oğlu olduğunu ve bir ayı olarak temsil edildiğini, Perun'un insanlara saban gibi önemli bir şey sunduğunu ve Makosh'un genellikle ayırt edici bir özelliği olduğunu - kadınsı bir cinsiyete sahip olduğunu hatırlayalım. Her şey çok spesifik ve bireyseldir.

Ve neden kişilik hakkında tartışmalar var, soruyorsunuz? Her şey çok basit. Paganizm savunucuları (bilimde genel olarak kabul edilen bakış açısının aksine), tektanrıcılığın çok tanrılı dinin ezoterik bileşeninin basitleştirilmesi olduğunu iddia ederler. Başka bir deyişle, birleştirici panteistik Kuvvet, kişilik özellikleriyle "donanıldı" ve tek bir tanrı düzeyine yükseltildi. Yani, örneğin müşriklerin efendilerinin mantığını takip ederseniz, eski Yahudilerin dini ortaya çıktı.

Paganların kampı (böyle bir eğitim için başka bir isim yoktur), hızlı olmasına rağmen henüz homojen hale gelmemiştir. Tek bir idari ve manevi merkezi yoktur. Topluluk, kural olarak, neo-paganizmin ilk dalgasına ait olan, tanınmış bir yetkili inananın etrafında durur. Ancak bu, onun hemcinslerinin deneyimlerini kullanmasını ve dahası, paganizmi kitlelere ulaştırmasını engellemez.

Ne de olsa, "Tanrı'nın torunları" topluluklarının geçimlik bir ekonomi düzeyinde manevi bir yaşam sürdüğü zaman geçti. Şimdi de açık bir "ilkel inanç" propagandasıyla ortaya çıktılar. Şu anda, paganizmin coğrafyası çok geniş ve Rusya'nın birçok şehrinde ve komşu ülkelerde ritüel şenlik ateşlerinin dumanı içiliyor: Moskova, Vladivostok, Yekaterinburg, Tambov, Smolensk, Vladimir, Kaluga, Kiev, Magnitogorsk, Kemerovo, Omsk, St. Petersburg, Ozersk, Odessa, Litvanya, Estonya'nın yanı sıra Çek Cumhuriyeti, Slovakya ve diğer devletler..

Makalenin başında paganizmin zararsız bir hobi olmaktan çıktığını söyledikten sonra yanılmış değiliz. Gerçekten de, güçlenen ve yine de neye inandıklarını belirleyen paganlar intikam almaya karar verdiler - ve Rus Ortodoks Kilisesi'ni eleştirdiler. Ancak, yeni bir şey keşfetmediler veya söylemediler. Bütün bunlar hem Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında hem de Helena Blavatsky ve Roerichs'in dudaklarından zaten duyuldu. Dahası, görünüşe göre paganlar Ortodoksluktan tam olarak iki bin yıllık bir tarih aldıkları için memnun değiller. Ve bu nedenle, tüm araçlar ayrım gözetmeksizin kullanılmaktadır.

Yani, örneğin, "Gelecek ... paganizme aittir!" Tarihsel Bilimler Adayı Lyudmila Zhukova şöyle yazıyor: "Hıristiyanlık iki açıdan modernlik gerekliliklerini karşılamıyor. Birincisi, Hıristiyan doktrininde ekolojik öncelikler yok. Hıristiyanlıkta sağlıklı doğa doğal kabul ediliyor. İkincisi, antropomorfizm yüzünden. Merkezi rakam Hıristiyan efsanesidir İsa Mesih'in kişiliğidir, dünyevi bir kadın tarafından doğmuş mitolojik, tanrılaştırılmış bir adamın görüntüsüdür.İnsan ve Tanrı imgelerinin kaynaşmasında, kişilik kültünün özellikleri ortaya çıkar, ancak en yüksek düzeyde seviye." Korkarım ki, dini günümüze "uyarlamanın" tehlikeli yolu, onu bir dizi ahlaki ve günlük kural düzeyine indirebilir. Din soteriolojik (kelimenin tam anlamıyla (Yunanca) - kurtuluş bilimi) olmalı ve insan ruhuna dikkat etmelidir. Gezegenin ciğerlerini kurtarmak için pagan olmaya pek gerek yok. Ve gezegendeki uygarlığın gelişimine direnmek, kendinizi Sisifos'un kaderine mahkum etmek demektir. "Kişilik kültü" ile ilgili olarak, yazarın ne kadar vahşi göründüğü açık değil mi? İlahi şahsiyetin kültü dindir. Ve paganların tanrıları da kişiseldir (bu yukarıda tartışılmıştır).

Paganlar, inançlarını teşvik ederken, dini yaşamlarında herhangi bir kuralın kendilerine rehberlik etmediğine bahse girerler. Örneğin, ustalardan birinin dediği gibi: "paganizm<...>bu dünya görüşü (en azından şimdi) Hıristiyanlık gibi bin yıl önceki dogmalarla sınırlı değildir. Yani, çok daha yüksek ... "Ve çoğu zaman deneyimsiz bir Tanrı arayan bu yem için düşer. Sonuçta, kaygısız yaşamak, sürekli ruhunuz üzerinde çalışmaktan ne kadar daha keyifli. Ancak, aynı fikirde olmak zor. paganların bu konumuyla bu dünyadaki her şey yasalara göre yaşıyor insan ruhu dahil utanıyorum - ve bu manevi bir yasadır ve eğer paganlar bu tür yasaları tanımıyorlar ve ruhları sessiz kalıyorsa, o zaman ne tür bir "aydınlanma" hakkında konuşabiliriz?

Neo-paganizmin bir başka özelliği, manevi yasaların inkarından kaynaklanmaktadır - insanın ve dünyanın günahkarlığı ile anlaşmazlık: "Pagan Geleneği, dünyayı Hıristiyan olarak kabul etmediği gibi, kelimenin Hıristiyan anlamında da tanımıyor. ". Bu durumda, insanın evrendeki tüm yaratıkların en korkunç olduğu ortaya çıkabilir (Kutsal Yazılara göre, insanın başlangıçta yaratıkların en güzeli olduğunu ve böyle bir duruma geri dönebileceğini hatırlayın) ve dünya kötülüğüdür. normal bir fenomen. Her zaman gaddar, zalim ve ruhsuz olduysak, o zaman hangi temelde xiulian uygulamalıyız? Paganizm tüm bu sorulara cevap vermez.

Ve sonuç olarak, bu makalenin ciddi bir bilimsel çalışma olduğunu iddia etmediğini bir kez daha tekrarlıyoruz. Bu, modern Slav paganizminin durumuna dair sadece küçük bir eleştirel bakış. Büyük ölçekli sonuçlar çıkarmak için henüz çok erken. Bununla birlikte, manevi cephede başka bir gücün ortaya çıktığı (veya daha doğrusu diriltildiği) zaten açıktır - neo-paganizm. Ve yeteneklerini hafife almamalıyız.

Basım tarihi: 26 Kasım 2001
Rusya'da Din

Rus putperestliği konusu son yıllarda inanılmaz derecede popüler oldu. "Rodnovers", "Slav-Aryanlar", "akrabalar" ve diğer kemik dışı akımların safları genişliyor. Bu arada, geçen yüzyılın ortalarından önce bile, Rus putperestliği tartışması sadece bilim çevrelerinde yürütüldü.

paganizm nedir

"Paganizm" kelimesi Slavca "yazytsy" kelimesinden, yani Hristiyanlığı kabul etmeyen "halklardan" gelmektedir. Ayrıca tarihi yıllıklarda “çok tanrıya (putlara) tapınmak”, “putperest” anlamlarına gelmektedir.

"Paganizm" kelimesinin kendisi, Yunanca "ethnikos" ("pagan") kelimesinin "ethnos" ("insanlar") kelimesinden türetilmesidir.

Aynı Yunan kökünden insanlara "etnos" denir ve "etnografya" biliminin adı "halkların maddi ve manevi kültürünü incelemek" şeklindedir.

Tercümanlar İncil'i çevirirken İbranice "goy" (gentile) ve benzerlerini "pagan" kelimesiyle çevirdiler. Sonra ilk Hıristiyanlar "pagan" kelimesi Abramistik olmayan tüm dinlerin temsilcilerini ifade etmeye başladılar.

Bu dinlerin kural olarak çok tanrılı olmaları, geniş anlamda "paganizm"in bu sıfatla "çok tanrıcılık" olarak anılmaya başlanmasında etkili olmuştur.

Zorluklar

20. yüzyılın son üçte birine kadar Rus paganizmi hakkında çok az bilimsel araştırma vardı.

1902-1934'te Çek filolog Lubor Niederle ünlü eseri "Slav Eski Eserleri"ni yayınladı. 1914'te mason tarihçi Yevgeny Anichkov'un “Paganizm ve Eski Rus” adlı bir kitabı yayınlandı. 20. yüzyılın başında, Rus putperestliği Fin bir filolog Viljo Petrovich Mansikka ("Doğu Slavların Dini") tarafından incelenmiştir.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Slav paganizmine olan ilgi azaldı ve 20. yüzyılın ikinci yarısında yeniden uyandı.

1974'te Vladimir Toporov ve Vyacheslav Ivanov'un "Slav antik eserleri alanında araştırma" çalışması yayınlandı. 1981'de - arkeolog Boris Rybakov'un "Eski Slavların Paganizmi" kitabı. 1982'de - filolog Boris Uspensky'nin eski Nikolai Mirlikisky kültü hakkındaki sansasyonel çalışması.

Şimdi herhangi bir kitapçıya gidersek, raflarda Rus paganizmi üzerine yüzlerce kitap göreceğiz. Tembel olmayan herkes (hatta hicivciler) bunun hakkında yazıyor - konu çok popüler, ancak bugün bu atık kağıt okyanusunda bilimsel bir şey "yakalamak" son derece zor.

Rus paganizmi hakkındaki fikirler hala parça parça. Onun hakkında ne biliyoruz?

tanrılar

Rus paganizmi çok tanrılı bir dindi. Bu kanıtlanmıştır. Yüce tanrı, Slavların putperestliğini hemen panteonun başında gök gürültüsü tanrısı ile bir dizi dine sokan Perun'du (Antik Yunanistan, Antik Roma, Hinduizm'i hatırlayın).

Ana pagan tanrıları fikri bize 980'de derlenen "Vladimir Pantheon" tarafından verildi.

"Laurentian Chronicle" da okuyoruz: "Ve prenses Volodya'nın başlangıcı, Kiev'de bir ölçün ve putları Tsremnago avlusunun dışındaki bir tepeye koyun. Perun drevyanyana ve başı gümüş ve otss altın ve Hrsa Dazhba ve Striba ve Simargla ve Mokosh [ve] griahu yaramaz b [og] s ... ve şeytan zhryahu "...

Tanrıların doğrudan bir listesi var: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl ve Mokosh.

Atış

Khors ve Dazhdbog güneş tanrıları olarak kabul edildi. Dazhdbog, güneşin Slav tanrısı olarak kabul edildiyse, Khors, güney kabilelerinin, özellikle de 10. yüzyılda güçlü bir İskit-Alan etkisinin olduğu Torkların güneş tanrısı olarak kabul edildi.

Khors adı, korsh (korshid) "güneş" anlamına gelen Farsça dilinden türetilmiştir.

Ancak, Khors'un güneşi taklit etmesine bazı bilim adamları tarafından itiraz edildi. Böylece, Evgeny Anichkov, Khors'un güneş tanrısı değil, ayın tanrısı ay olduğunu yazdı.

Bu sonucu, Polotsk Vseslav'ın yolunun kesiştiği görkemli pagan tanrıdan bahseden "Igor'un Kampanyasının Düzeni" metnine dayanarak çıkardı: "Prens Vseslav mahkeme halkını yönetti, şehrin prensleri kürek çekti, ve geceleri bir kurt gibi dolaştı: Kiev'den Tmutarakan'ın horozlarını arıyordu, büyük At'a, yolu bir kurtla serpti.

Vseslav'ın geceleri Khors'un yolunu geçtiği açıktır. Anichkov'a göre Büyük At, güneş değil, Doğu Slavları tarafından da ibadet edilen ay idi.

Dazhdbog

Dazhdbog'un güneş doğasıyla ilgili herhangi bir anlaşmazlık yoktur. Adı "dazhd" dan gelir - vermek, yani Tanrı vermek, Tanrı vermek, kelimenin tam anlamıyla: hayat vermek.

Eski Rus anıtlarına göre güneş ve Dazhdbog eş anlamlıdır. Ipatiev Chronicle, 1114'te Dazhdbog'u Güneş olarak adlandırır: "Güneş kraldır, Svarog'un oğlu, o Dazhdbog'dur." Daha önce bahsedilen "Igor'un Alayı'nın Lay" bölümünde Rus halkına Dazhdbozh'un torunları denir.

Stribog

Vladimir panteonundan bir başka tanrı Stribog'dur. Genellikle rüzgarların tanrısı olarak kabul edilir, ancak "Igor'un alayının Lay'inde" şunları okuruz: "İşte rüzgarlar, Stribozh'un torunları, denizden Igor'un cesur alaylarına oklar esiyor."

Bu, Stribog'dan bir savaş tanrısı olarak bahsetmemizi sağlar. Bu tanrı "stri" adının ilk kısmı eski "stri" den gelir - yok etmek. Dolayısıyla Stribog, iyiliğin yok edicisi, yıkım tanrısı veya savaş tanrısıdır. Bu nedenle, Stribog, iyi Dazhdbog'un aksine yıkıcı bir başlangıçtır. Stribog'un Slavlar arasında bir başka adı da Pozvizd'dir.

İdolleri Starokievskaya dağında duran kronikte listelenen tanrılar arasında Simargl'ın özü tam olarak belli değil.

Bazı araştırmacılar Simargla'yı bitkilerin koruyucusu kutsal kanatlı köpek olan İran tanrısı Simurg (Senmurv) ile karşılaştırır. Boris Rybakov'un varsayımına göre, XII-XIII yüzyıllarda Rusya'daki Simargl, Simargl ile aynı anlama gelen tanrı Pereplut ile değiştirildi. Açıkçası, Simargl, büyük Kiev prensi Vladimir'e tabi olan bir kabilenin tanrısıydı.

Vladimir panteonundaki tek kadın Mokosh. Çeşitli kaynaklara göre, bereket tanrıçası, doğurganlık tanrıçası olarak su tanrıçası ("Mokosh" adı ortak Slav kelimesi "ıslak" ile ilişkilidir) olarak saygı gördü.

Daha gündelik bir anlamda Mokosh, aynı zamanda koyun yetiştiriciliği, dokuma ve kadın çiftçiliğinin tanrıçasıydı.

Mokosh, 988'den sonra uzun süre saygı gördü. Bu, 16. yüzyıl anketlerinden en az biri tarafından belirtilir; günah çıkaran bir din adamı bir kadına sormak zorunda kaldı: "Mokosha'ya gitmedin mi?" Keten demetleri ve işlemeli havlular tanrıça Mokosha'ya (daha sonra Paraskeva Pyatnitsa) kurban edildi.

Ivanov ve Toporov'un kitabında, Perun ve Veles arasındaki ilişki, Yıldırım Tanrısı ve Yılan arasındaki düello hakkındaki eski Hint-Avrupa efsanesine kadar uzanır; Bu efsanenin Doğu Slav uygulamasında, "Yıldırım Tanrısı Tanrı ile düşmanı arasındaki düello, bir kuzuya sahip olmaktan kaynaklanmaktadır."

Volos veya Veles, Rus yıllıklarında genellikle "sığır tanrısı", zenginlik ve ticaret tanrısı olarak görünür. "Sığır" - para, gönder; "Cowgirl" hazine, "sığırcı" haraç koleksiyoncusu.

Eski Rusya'da, özellikle Kuzey'de Volos kültü çok önemliydi. Novgorod'da pagan Volos'un hatırası Volosovaya Caddesi'nin kalıcı adıyla korundu.

Volos kültü de Vladimir'de Klyazma'daydı. Volos tapınağının bulunduğu yerde efsaneye göre inşa edilen banliyö Nikolsky - Volosov Manastırı burada iyi bilinmektedir. Pochayna'nın Podol y ticaret iskelelerinin dibinde, Kiev'de bir Volos tapınağı da vardı.

Bilim adamları Anichkov ve Lavrov, Kiev'deki Volos tapınağının Novgorodian ve Krivichi'nin teknelerinin kaldığı yerde olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, Veles ya "nüfusun daha geniş bir bölümünün" tanrısı ya da "Novgorod Slovenlarının tanrısı" olarak kabul edilebilir.

Velesov kitabı

Rus putperestliği hakkında konuşurken, bu fikir sisteminin eski Slavların dili, folkloru, ritüelleri ve gelenekleri verilerine göre yeniden yapılandırıldığı her zaman anlaşılmalıdır. Buradaki anahtar kelime "yeniden inşa edildi".

Ne yazık ki, geçen yüzyılın ortalarından itibaren Slav paganizmi konusuna artan ilgi, hem kanıtlanmamış sözde bilimsel araştırmalar hem de doğrudan sahtecilikler üretmeye başladı.

En ünlü aldatmaca sözde "Veles'in kitabı".

Bilim adamının oğlunun hatıralarına göre, Akademisyen Boris Rybakov, bölüm bürosundaki son konuşmasında şunları söyledi: “Tarih biliminin önünde iki tehlike var. Velesov'un kitabı. Ve - Fomenko." Ve yerine oturdu.

Pek çok insan hala Veles kitabının gerçekliğine inanıyor. Bu şaşırtıcı değil: Ona göre Rusların tarihi 9. yüzyıldan başlıyor. M.Ö NS. ata Bohumir'den. Ukrayna'da, "Veles Kitabı" çalışması okul müfredatına bile dahil edilmiştir. Bu, hafifçe söylemek gerekirse, şaşırtıcıdır, çünkü bu metnin gerçekliği akademik topluluk tarafından tam olarak bile tanınmamaktadır.

Birincisi, kronolojide birçok hata ve yanlışlık var ve ikincisi, dil ve grafiklerin ilan edilen dönemle tutarsızlığı. Son olarak, birincil kaynak (ahşap levhalar) yoktur.

Ciddi bilim adamlarına göre, "Veles'in Kitabı", 1950'de San Francisco'da hiç göstermediği tabletlerden metnini yayınlayan sözde Rus göçmen Yuri Mirolyubov tarafından yaratılmış bir aldatmacadır.

Ünlü filolog Anatoly Alekseev, yazdığı zaman bilimin genel bakış açısını dile getirdi: “Veles kitabının gerçekliği sorunu basit ve açık bir şekilde çözüldü: ilkel bir sahtekarlık. Orijinalliğini savunan tek bir argüman yok, gerçekliğine karşı birçok argüman getirildi."

Tabii ki, "Slav Vedaları" ne sahip olmak güzel olurdu, ancak sadece gerçek ve tahrif ediciler tarafından yazılmamış.

Bakın kardeşler, size çağrılanlar: bedene göre pek çok bilge, pek çok güçlü, çok soylu değil; ama Tanrı, bilgeleri utandırmak için dünyanın bilge olmayanlarını seçti ve Tanrı, güçlüleri utandırmak için dünyanın zayıflarını seçti; ve dünyanın cahili ve aşağılanmış ve anlamsız, anlamlı olanı ortadan kaldırmak için Tanrı tarafından seçildi, böylece hiçbir et Tanrı'nın önünde övünemezdi.
Korintliler'e İlk Mektup 1: 26-29.

Elçi Pavlus, İsa Mesih'in hem Yahudiler hem de Milletler tarafından hor görüldüğünü söyledi. Bununla birlikte, elçi bunun kendisi için bir engel olmadığını savundu, çünkü başkaları için akılsızlık olan şeyi bilgelik olarak gördü ve Tanrı'nın akılsızlığının insanlardan daha bilge olduğuna ve Tanrı'nın zayıflığının insan gücünden daha güçlü olduğuna sevindi. Ancak Korintlilerin hiçbiri dünyanın Mesih'i hor gördüğünü duyunca tökezlememesi için, elçi Tanrı'nın olağan eyleminin ne olduğunu gösterir: O, amaçlarına ulaşmak için önemsiz araçlar seçer ve bu sayede tüm yücelik O'na aittir. Pavlus, onların seçilmesi ve çağrılması gerçeğini bir argüman olarak kullanır: “Bakın, kardeşler” diyor, “sizin çağrıldığınız kişi: çoğunuz bedene göre bilge değilsiniz, pek çok güçlü değilsiniz, pek çok soylu değilsiniz ...” Ama yoksullar, okuma yazma bilmeyenler, Tanrı önemsiz olanları bir bütün olarak çağırdı, böylece hiçbir beden O'nun önünde övünemezdi. Kutsal Yazıları inceleyen veya gerçekleri gözlemleyen herhangi biri, Tanrı'nın sevindirici haberi moda yapmak niyetinde olmadığını açıkça görebilir. İnsanlığın seçkinlerini toplamayı düşünmedi bile, üst düzey yetkililerden yeni bir halk yaratmayı planlamamıştı. Tam tersine, Tanrı insanın büyüklüğüne meydan okudu, insan gururunu küçük düşürdü ve kudretinin kılıcıyla insan yüceliğinin kalkanını kesti. "Yıkacağım, devireceğim, devireceğim", orduların Rabbinin mottosudur ve "O, O'na ait olana kadar", Egemenlik, güç ve yücelik sonsuza dek sürecektir. Seçim doktrini, başka hiçbir şey gibi, bir insanı alçaltmaz. Elçi Pavlus bu yüzden onu hatırlıyor: Korintoslu inananların alçakgönüllü, aşağılık, çapraz taşıyan Kurtarıcı'nın peşinden gitmekle yetinmelerini istiyor, çünkü lütuf alçakgönüllü ve aşağılık, kendisine çok benzeyeni izlemekten utanamayacak insanları seçmiştir. insanlar arasında aşağılık ve küçülmüş olan onlar.

Doğrudan okunan ayetlere geçerek, önce seçimi yapana dikkat ediyoruz; ikincisi, görünüşte garip olan seçim; üçüncü olarak, seçilmişler üzerine ve ondan sonra Tanrı'nın seçilmesinin ardında yatan nedenler üzerinde duralım: "... böylece hiçbir beden Tanrı'nın önünde övünmesin."

I. Önce, düşüncenin kanatlarında yükselelim ve seçimi yapanı düşünelim.

Bazı insanlar kurtulur, bazıları ise kurtarılmaz; tartışılmaz gerçek şudur ki, bazıları sonsuz yaşam kazanır, bazıları ise cehenneme gidene kadar günah yolunda yürümeye devam eder. Bu farklılığa ne sebep oldu? Bir insan neden cennete ulaşır? Bazılarının cehennemde ölmesinin nedeni sadece günah ve günahtır; tövbe etmek istemiyorlar, Mesih'e inanmak istemiyorlar, Tanrı'ya dönmek istemiyorlar ve bu nedenle gönüllü olarak yok oluyorlar, kendilerini sonsuz ölüme götürüyorlar. Ama neden bazıları kurtarıldı? Diğer insanlardan kim tarafından ayrılacaklar? Pavlus bu ayetlerde bu soruyu üç kez yanıtlar. "İnsan seçti" demiyor, üç kez tekrarlıyor: "Tanrı seçti, Tanrı seçti, Tanrı seçti." İnsandaki lütuf, bazılarının elde ettiği yücelik ve sonsuz yaşam, Tanrı'nın seçiminin armağanlarıdır ve insanın iradesiyle verilmez.

Bu, gerçeklere döner dönmez aklı başında herhangi bir kişi için netleşecektir. Ne zaman Eski Ahit'te bir seçimle karşılaşsak, bunun açıkça Tanrı'dan geldiğini görürüz. En eski zamanlardan başlayabilirsiniz. Melekler düştü, Tanrı'nın tahtını çevreleyen ve O'nun övgülerini söyleyen çok sayıda parlak ruh, Şeytan tarafından aldatıldı ve günah işledi. Eski yılan, gökteki yıldızların üçte birini alıp Tanrı'ya itaatsizlik etmeleri ve sonsuz zincirlere ve sonsuz ateşe mahkum edilmeleri için götürdü. İnsan da günah işledi: Adem ve Havva, Tanrı ile aralarındaki ahdi bozdular ve yasak ağacın meyvesini yediler. Tanrı onları sonsuz ateşe mi mahkûm etti? Hayır, büyük bir merhametle Havva'nın kulağına bir söz fısıldadı: "Kadının zürriyeti yılanın başını ezecek." Bazı insanlar kurtulur, ancak tek bir şeytan bile kurtarılmaz. Niye ya? Nedeni insanda mı? Sessiz ol! Bu, kişinin kaderini belirlediğini söylemek için boş bir övünmedir, Tanrı'nın Kendisi şöyle der: "... Egemen Tanrı olarak Rab esasen şöyle diyor: “İnsan ırkından kimsenin sayamayacağı kadar çok insanı kurtaracağıma ve onların merhamet kapları olacağına karar verip karar veriyorum. Ve kullarım olan melekler. Ama şimdi Rablerine hain oldular, kurtuluş umutları olmadan helak olacaklar ve benim doğruluğumun gücünün ve adaletimin büyüklüğünün bir örneği olacaklar." Ve Tanrı'nın bu kararına itiraz etmek kimsenin aklına gelmedi. En aşırı Pelagian'ın bile şeytanı koruduğunu hiç duymadım. Origen, evrensel merhamet yasasının şeytana kadar uzandığını öğretmiş gibi görünüyor, ancak bugün pek kimse bu bakış açısına sahip değil. İşte seçimin en önemli örneği: bazı insanlar kurtuldu ve tüm düşmüş melekler yok olacak. Rab'bin iradesiyle değilse, böyle bir fark nasıl açıklanabilir? İnsanlığın aldığı merhameti hatırlayarak, "Tanrı seçti" demeliyiz. Allah'ın iradesinin bazı insanları diğerlerinden nasıl ayırdığına dair örnekleri kolayca hatırlayabiliriz. Patrikler döneminde hemen hemen tüm insanlar putperestti. Fakat Tanrı tarafından seçilen birkaç kişi gerçek Tanrı'ya tapındı. Rab, Tanrı'dan vahiy alacak ve gerçeği koruyacak özel bir halk yaratmaya karar verdi. İbrahim'i bu halkın atası olarak seçti. Kim kimi seçti: İbrahim Tanrı mı yoksa İbrahim'in Tanrısı mı? İbrahim'in doğuştan onu En Yüce Olan'a hizmet etmeye uygun kılan bir özelliği var mıydı? Kutsal Yazılar, İbrahim'in böyle bir şeye sahip olmadığını açıkça belirtir. Aksine, o bir gezgindi, daha doğrusu ölmekte olan bir Aramiydi ve ailesi diğerlerinden farklı değildi, ailesi, herkes gibi, putlara tapıyordu. Yine de doğudan çağrıldı, Allah'ın özel iradesiyle müminlerin babası oldu. Yahudilerde, diğer halklar taştan ve tahtadan yapılmış tanrılara taparken, Tanrı'yı ​​onları peygamberlerle kutsamaya, kurbanlar ve diğer ayinler aracılığıyla Tanrı'ya hakiki tapınmayı öğretmeye ikna edebilecek ne vardı? Tek bir şey söyleyebiliriz: Tanrı yaptı. Merhameti İsrail halkına yönelikti, başka kimseye değil. Eski Ahit zamanlarındaki herhangi bir ilahi lütuf örneğini düşünün. Örneğin, Tanrı Davut'a merhamet gösterdi. Fakat Davud tahtı kendisi mi seçti, kendini diğer insanlardan ayırdı ve kendisini İsrailoğulları için Tanrı'nın seçilmiş elçisi mi yaptı? Jesse'nin en küçük oğlunun, kardeşlerine göre açık bir avantajı olabilir mi? Hayır, tam tersine, insan bakış açısından kardeşleri daha uygundu. Hatta Samuel, Eliav'ı görünce şöyle dedi: "Gerçekten bu, Rabbin önünde O'nun meshettiği kişidir!" Ama Tanrı bir erkeğe benzemez ve İsrail'in kralı olarak sarışın bir Davut'u seçer. Ve başka örnekler verebilirsiniz, ancak hafızanız gereksiz kelimeleri boşa harcamamamı sağlayacaktır. Eski Ahit'teki tüm olaylar, Tanrı'nın hem göksel ordular arasında hem de yeryüzünde yaşayanlar arasında dilediğini yaptığını gösterir. O devirir ve yükseltir, fakiri topraktan, dilenciyi topraktan, soyluların yanına koyar. Seçen insan değil, Tanrı'dır. "Öyleyse merhamet dileyene değil, emekçiye değil, merhamet eden Tanrı'ya bağlıdır."

Bu konuya farklı bir açıdan bakalım. İnsanla ilişkisinde Tanrı'nın kim olduğunu düşünürsek, her şeyin O'nun iradesiyle belirlenmesi gerektiği bizim için netleşir. Tanrı insan için kraldır. Ve Kral kendi iradesine göre hareket etmeyecek mi? İnsanlar, kralların gücünü sınırlayan bir anayasal monarşi yaratabilirler ve bunun için çabalarken haklılar. Ama mükemmel insanı bulabilirsek, o zaman mutlak monarşi en iyi yönetim şekli olurdu. Her durumda, Tanrı mutlak yetkiye sahiptir. O, adaleti asla bozmaz, çünkü O, kutsallığın ve gerçeğin kendisidir ve mutlak gücünü, tacındaki en güzel incilerden biri olarak kabul eder. "Ben Lordum ve başkası yok." Yaptıklarının hesabını kimseye vermez. Bütün sorulara tek bir cevap veriyor: "Sen kimsin adamım, neden Tanrı ile tartışıyorsun? Ürün onu yapana 'Beni neden böyle yaptın? Çömlekçinin kil üzerinde gücü var mı? onurlu kullanım için aynı karışımdan bir kap yapın, diğeri düşük olan için mi?" Tanrı mutlak bir hükümdardır, bu nedenle O'nun sesi her şeyde ve hatta kurtuluş konusunda daha da belirleyicidir. Bu durumu hayal edelim. Birkaç suçlu hapsedildi ve her biri ölüme mahkum edildi. Suçları aynı, bu yüzden sabah infaza götürüldüklerinde kimse bunun haksızlık olduğunu söylemeyecek. Bazı suçlular için af mümkünse, kararı kim verecek, gerçekten suçlular mı? Af konusuna karar verme hakkı kendilerine verilecek mi? Onlar için cezanın iptali büyük bir lütuftur. Ama hepsinin affı reddettiğini ve kurtulma teklifini duyunca affı kabul etmeyi reddettiklerini varsayalım. Bu durumda, üstün lütuf onların sapkın zihinlerine galip gelirse ve onları yine de kurtarmaya karar verirse, o zaman son seçimi kim yapacak? Seçim suçlulara bırakılsaydı, hepsi yine yaşam yerine ölümü seçerdi, bu yüzden son sözü onlara bırakmanın bir anlamı yok. Ayrıca, af konusuna suçluların kendileri tarafından karar verilmesi çok garip görünecektir. Hayır, elbette, kimin affedileceğini ve kimin cezalandırılacağını kral belirleyecek. Tanrı'nın kral ve insanların suçlu olması, kurtuluşun Tanrı'nın iradesine bağlı olmasını gerektirir. Ve gerçekten, her şeyi kendi irademize değil, Tanrı'nın iradesine bırakmak bizim için daha iyidir, çünkü Tanrı bize bizim kendimizden çok daha naziktir, bir insanı bir insanın kendisini sevdiğinden daha çok sever. Tanrı adalettir, Tanrı sevgidir, tüm görkemiyle adalet ve tüm sınırsız gücüyle sevgi. Merhamet ve gerçek bir araya geldi ve birbirini onurlandırdı. Ve kurtarma gücünün Tanrı'nın ellerine verilmiş olması çok iyidir.

Şimdi İncil'in kurtuluşun nasıl gerçekleştiğini anlatmak için kullandığı birkaç örneği hatırlayacağız ve kurtuluşla ilgili nihai kararın Tanrı'nın iradesine bırakıldığını anlayacaksınız. Kurtuluşun bir kısmı evlat edinmektir. Tanrı, gazap çocukları olan günahkarları evlat edinir ve onları Kendi ailesinin üyeleri yapar. Evlat edinme yetkisi kimde? Öfkenin çocukları? Tabii ki değil. Ama tüm insanlar doğası gereği öfkenin çocuklarıdır! Sağduyu, evlat edinme kararını ebeveynden başka kimsenin vermediğini belirtir. Bir baba olarak evlat edinme başvurusunda bulunan bir kişiyi kabul etme veya reddetme hakkına sahibim. Açıkçası hiç kimsenin benden onu evlat edinmemi istemeye hakkı yoktur ve benim rızam olmadan onun evlatlık oğlum olduğunu beyan edemez. Sağduyunun, bir ebeveynin birinin evlat edinilip edinilmeyeceğine karar verme hakkına sahip olmasını gerektirdiğini tekrar ediyorum. Aynı şekilde, kimin oğlu olup kimin olmayacağına da Tanrı kendisi karar verir.

Kiliseye Tanrı'nın evi denir. Bu binanın mimari tarzını kim belirliyor? Hangi taştan yapılacağına kim karar veriyor? Taşlar kendilerini mi seçer? O köşedeki taş kendi yerini mi seçmişti? Yoksa vakfa daha yakın olan oraya kendi başına mı tırmandı? Hayır, mimar seçilen malzemeleri uygun gördüğü şekilde düzenler. Aynı şekilde, Tanrı'nın evi olan Kilise'nin inşası sırasında, büyük İnşaatçı, taşları ve binadaki yerlerini seçme hakkını saklı tutar.

Daha da net bir görüntü çekin. Kiliseye İsa'nın gelini denir. Herhangi biriniz kendi isteği dışında birinin gelinine itilmesini ister mi? Aramızda hayat arkadaşı seçme hakkından vazgeçecek tek bir kişi bile yok. Öyleyse Mesih, gelininin seçimini gerçekten şansa mı yoksa insanın iradesine mi bırakacak? Hayır, Kilisenin Kocası Rabbimiz İsa Mesih, hakkıyla kendisine ait olan yetkisini kullanır ve Kendisi için bir gelin seçer.

Ayrıca, bizler Mesih'in bedeninin üyeleriyiz. David, "kitabınızda bütün günlerin yazıldığını (İngilizce çeviride" üyeler "- yaklaşık. Per.), Henüz onlardan biri olmadığında benim için atandığını söylüyor. Her insan vücudunun üyeleri Tanrı'nın kitabında kaydedilmiştir. Öyleyse İsa'nın bedeni bir istisna mı? Kurtarıcımız İsa Mesih'in büyük ilahi-insan bedeni özgür iradenin kaprisiyle mi yaratılacak, çok daha az önemli olan diğer bedenler ise Tanrı'nın kitabında yazılanlara uygun olarak mı yaratılacak? Kutsal Yazılarda kullanılan görüntünün yanlış anlaşıldığını gösteren olumlu bir yanıt olasılığını bile varsaymayalım.

Bana gayet açık görünüyor ki, İncil'deki imgeler ve örnekler, kurtuluş için insanın seçiminin Tanrı'ya ait olduğunu öğretiyor. Bu, sevgili dostlar, sizin deneyiminize uymuyor mu? Bu tam olarak bana oldu. Bazı insanlar seçim doktrininden nefret edebilir; ağızları köpüren birçok kişi Tanrı'nın egemenliğini reddetmeye çalışır. Ama itiraf etmeliyim ki, bu öğreti ruhumun en derinlerindeki iplere dokunuyor, öyle ki başka hiçbir şey gözyaşlarına neden olamasa bile beni ağlatıyor. İçimden bir ses, "O seni seçmeliydi, yoksa O'nu asla seçmezdin" diyor. Günah içinde gönüllü olarak yaşadım, sürekli yoldan çıktım, kanunsuzluktan zevk aldım, bir öküzün sudan içtiği gibi kötülük içtim ve şimdi lütufla kurtuldum. Kurtuluşu kendi seçimime bağlamaya nasıl cesaret edebilirim? Kuşkusuz, Tanrı'yı ​​gönüllü olarak seçtim, ancak bu yalnızca Tanrı'nın kalbimde yaptığı ön çalışma nedeniyle, onu değiştirdi, çünkü değişmeyen kalbim Tanrı'yı ​​seçemedi. Sevgililer, şimdi bile düşüncelerinizin Tanrı'dan kaçtığını fark etmiyor musunuz? Tanrı'nın lütfu sizden alınsaydı, size ne olurdu? Bir yay tarafından tutulan bükülmüş bir yay gibi değil misin, ama onu kesersen yay düzelir mi? Sende de öyle değil mi? Tanrı, kudretli lütfunu elinden alsaydı, hemen eski günahkâr yöntemlerinize geri dönmez miydiniz? O zaman anlamalısınız ki, şimdi bile, yeniden doğduğunuzda, kusurlu doğanız Tanrı'nın lehine bir seçim yapmak istemiyorsa, o zaman sizi kısıtlayacak ve kısıtlayacak yeni bir doğanız olmadığında Tanrı'yı ​​seçemezsiniz. günahkar doğayı bastırın. Ey Allah'ın kulları, Rabbim sizlerin gözünün içine bakar ve: "Siz beni seçmediniz, ben sizi seçtim" diyor. Ve ruhumuzda bir cevabın nasıl doğduğunu hissediyoruz: "Evet, Tanrım, doğal günahlı halimizde seni seçmedik, ama sen bizi seçtin ve özgür ve egemen seçimin için sonsuz onur ve övgü olabilir."

II. Tanrı, doğrudan seçim hakkında konuşurken Kutsal Ruh'un işini hissetmemizi nasip etsin.

Burada Rab, Mesih'in çarmıhını onurlandıracak insanları seçer. Kıymetli kanla fidye ile kurtarılacaklar ve Tanrı onları bir anlamda İsa Mesih'in büyük kurbanına layık kılacaktır. Ama bakın ne garip bir seçim yapıyor. Şu sözleri saygıyla okuyorum: "... çoğunuz bedenen bilge değilsiniz, çok güçlü değilsiniz, çok asil değilsiniz..." Bir kişiye seçme hakkı verilseydi, bilge ve asil olanı seçerdi. "Ama Tanrı, bilgeleri utandırmak için dünyanın bilge olmayanlarını seçti ve Tanrı, güçlüleri utandırmak için dünyanın zayıflarını seçti; ve dünyanın cahili ve alçakgönüllü ve anlamsız, Tanrı tarafından anlamlı olanı ortadan kaldırmak için seçildi ... "Bir adam seçmiş olsaydı, tam da böyle insanların yanından geçerdi. Tanrı çok, çok garip bir seçim yaptı. Bence cennette bile sonsuz bir merak konusu olacak. Ve eğer Elçi Pavlus bize böyle bir seçimin nedenlerini açıklamasaydı, o zaman Tanrı'nın neden ilahi horgörüyle görkemli kraliyet saraylarının yanından geçtiğini ve düşük doğumlu ve toplumda önemsiz bir konumda olan insanları neden seçtiği varsayımında kaybolmuş olurduk.

Bu seçim, bir kişinin yapacağı bir seçimin tam tersi olması bakımından tuhaftır. İnsan, kendisine en faydalı olanı seçer, Tanrı, kendisine en faydalı olanı seçer. Bize şükredenleri diğerlerinden daha iyi seçeriz, Tanrı çoğu zaman nimetlerine en çok ihtiyaç duyanları seçer. Bir arkadaş seçersem, arkadaşlığın bana faydalı olacağı birini; ve bu insan egoizminin tezahürüdür. Fakat Allah, dostluğuyla en büyük hizmeti yapacağı insanları dost olarak seçer. Tanrı ve insan çok farklı şekillerde seçimler yaparlar. En iyisini seçiyoruz çünkü bunu hak ediyorlar. En kötüsünü seçer, çünkü bunu en az hak ederler, böylece seçim, insan erdeminin bir sonucu olmaktan ziyade açık bir lütuf eylemi olmalıdır. Açıkçası, Tanrı insandan tamamen farklı bir şekilde seçer. İnsan en güzeli ve en güzeli seçer, Allah, tam tersine, güzel sayılan her şeyde pislik mührünü görür, bu görünen güzelliği seçmez, insanların bile çirkin gördüğü kişileri tercihini durdurur ve onları hakiki kılar. güzel ve güzel. Garip bir seçim! İnsan böyle mi yapar Allah'ım?

Bu seçimin sizinki ve benimki için de merhametli olduğunu unutmayın. Bu seçim, insanları dışlama biçiminde bile zariftir. Büyük insanlar Allah'ın lütfundan mahrum kalmasın diye, "tek bir bilge yok" değil, "çok bilge değil" diyor. Müjde soylulara duyurulur, cennette yeryüzünde taç giyenlerle karşılaşacağız. Merhametli seçimin lütfu ne kadar kutsanmıştır! Zayıflara ve mantıksızlara hayat verir. Tanrı krala “Hayır” dediğinde, bunu kimsenin merhametine güvenmemek için yaptığını düşünebilir. Ne de olsa, genellikle şunu söyleriz: "Bay N'yi reddettik ve o senden çok daha önemli bir insan, bu yüzden seni reddetmeye daha çok mecburum. Biliyorsun, krallar benden bu hizmeti istediler ve hiçbir şey almadılar. , peki gerçekten bu hizmeti sana vereceğimi mi düşünüyorsun?" Ama Tanrı farklı düşünüyor. Dilenciye ulaşmak için kralın yanından geçer; Asil bir adama iyilik yapmak için asillere bakmaz; Cahilleri kabul etmek için filozoflardan yüz çevirir. Ah, ne kadar tuhaf, ne kadar şaşırtıcı, ne kadar inanılmaz! Böyle harika bir lütuf için O'nu yüceltelim!

Bu bizim için ne büyük bir teşvik! Birçoğu atalarıyla övünemez. Birçoğu iyi bir eğitim almadı. Ne zenginiz ne de ünlü. Ama Allah ne kadar merhametlidir! Bizim gibi cahil, aşağılık, değersiz insanları seçmekten memnundu.

Ve bu sabah tüm zamanımı Tanrı'nın seçiminin ne kadar garip olduğunu düşünerek harcamamak için, seçilmesini düşünen herhangi bir Hristiyan'ın, Tanrı'nın yapılabilecek en garip seçimi yaptığı konusunda hemfikir olacağını belirteceğim.

III. Şimdi çok seçilmişlere dönüyoruz. Paul kim olduklarını ve kim olmadıklarını söyler. Önce ikincisinde duralım. Seçilmişler kimler değil? Elçi şöyle yazar: "... çoğunuz bedene göre bilge değilsiniz ..." Burada basitçe "birçoğunuz bilge değil", "bedene göre bilge değil" denildiğine dikkat edin. Tanrı gerçekten bilge insanları seçti, çünkü kendi bilgeliğini kendisi yaratıyor ve “bedene göre bilge”yi seçmedi. Yunanlılar bu tür insanlara filozof derler. Bilgeliği, büyük bilim adamlarını, akıl hocalarını, ansiklopedistleri, eğitimli, anlayışlı, yanılmaz insanları seven insanlar ... basit, okuma yazma bilmeyen insanları hor görür ve onlara aptal derler, onları ayaklar altında çiğnenebilecek bir toz olarak onurlandırırlar, ancak bu bilgelerin bir Tanrı tarafından seçilen birkaç kişi. Garip, değil mi? Ama ilk on iki havari filozof ya da haham olsaydı, insanlar, "Müjde'nin bu kadar güçlü olmasına şaşmamalı: Yunanistan'ın en bilge on iki adamı onu ilan etmek için seçilmiştir" derlerdi. Ancak bunun yerine, Rab deniz kıyısında fakir balıkçılar bulur (daha eğitimsiz insanlarla tanışamazdı) ve onları Kendisinden sonra çağırır. Balıkçılar havari olurlar, müjdeyi yayarlar ve zafer havarilere değil, müjdeye dayanır. Tanrı'nın bilgeliği bilge insanlardan geçti.

Ayrıca, Havari Pavlus'un yazdığına dikkat edin: "... pek çok güçlü yok ..." aynı zamanda, okuma yazma bilmeyen, sıradan insanlar zaten bu kapıdan geçti. Kör bilgelik karanlıkta tökezler ve Magi gibi boşuna Kudüs'te bebeği arar, zavallı çobanlar hemen Beytüllahim'e gidip Mesih'i bulur.

İşte harika bir grup daha! Güçlü insanlar, korkusuz fatihler, hükümdarlar, imparatorluk majesteleri, fatihler, Alexandras, Napolyonlar - seçilmediler mi? Ne de olsa bir kral Hristiyan olursa, başkalarını İsa'yı kılıçla kabul etmeye zorlayabilir. Neden onu seçmiyorsun? “Hayır,” diyor Paul, “... çok güçlü olanlar yok ...” Ve sebebinin ne olduğunu kolayca tahmin edebilirsiniz. Güçlüler seçilseydi, insanlar şöyle derdi: "Hıristiyanlığın neden bu kadar yaygınlaştığı açıktır! Kılıcın kenarı Mesih lehine güçlü bir argümandır ve hükümdarın gücü sadece insanın kalbini kırmakla kalmaz." İslam'ın tarihinin ilk üç yüzyılındaki başarısını neyin açıkladığını anlıyoruz. Ali ve Halife gibi insanlar bütün milletleri yok etmeye hazırdı. Atlara bindiler, başlarının üzerinde palalar sallayarak korkusuzca savaşa girdiler. Ancak Richard Coeur de Lion'umuz gibi insanlarla karşılaştıklarında biraz sakinleştiler. Kılıç kılıçla buluştuğunda, onu ilk eline alan ölür. Mesih askerleri seçmedi. Müritlerinden biri bir kılıç çıkardı, ancak deney başarısız oldu, çünkü yalnızca kölenin kulağını yaralayabilirdi ve o zaman bile Mesih bir dokunuşla iyileşti. Bu olaydan sonra Peter artık savaşa girmedi. Rab'bin fetihlerinin başarısı güçlü insanlara bağlı olmaması için, Tanrı onları seçmez.

Bundan sonra, Paul şöyle der: "... pek asil kimse yok ..." - soy ağacında damarlarında mavi kan akan prensler ve krallar olan ünlü bir soyağacı olan insanlar anlamına gelir. "... pek çok soylu yoktur," - çünkü soylular, İncil'i prestijli kılanın kendileri olduğunu söylerlerdi: "İncil'in bu kadar çok yayılmasına şaşmamalı mı? Dük falan Hıristiyanlar." Ama kilisede ilk yıllarda bu tür insanların çok az olduğunu görüyorsunuz. Yeraltı mezarlıklarında toplanan azizler fakir ve sıradan insanlardı. Ve ilk Hıristiyanlar tarafından yapılmış olan Roma yeraltı mezarlıklarında bulunan tüm yazıtlar arasında, yazım hatası olmayacak neredeyse hiç olmaması çok dikkat çekicidir. Ve bu, onların o zaman imanın savunucuları ve Allah'ın lütfunun gerçek bekçileri olan fakir, okuma yazma bilmeyen insanlar tarafından yapıldığının güçlü bir delilidir.

Bu yüzden, bir kural olarak, seçilmişlerin kim olmadığından bahsettik: çok bilge değil, çok güçlü değil, çok asil değil. Şimdi seçilenlerin kim olduğunu görelim. Ve havarinin seçtiği kelimelere çok dikkat etmeni istiyorum. Allah'ın cahil insanları seçtiğini söylemiyor. Hayır, başka türlü söylüyor: "... Tanrı akılsızları seçti...", sanki Rab tarafından seçilmişler, doğaları gereği insan denmeyi hak etmiyorlar da, artık ruhsuz nesneler değillermiş gibi; dünya onlara o kadar küçümseyici davrandı ki: "Bu insanlar kim?" demediler, sadece "Bu nedir?" İncillerde İsa'ya birkaç kez "Bu" denir, yani. "Bu": "Bunun nereli olduğunu bilmiyoruz." Muhalifler O'na erkek demek bile istemediler. Sanki şöyle diyorlardı: "Bu, m .., buna bir hayvan mı yoksa bir şey mi deyin, bilmiyoruz ..." her neyse. Ama Tanrı, aptallığın en somut örneği olan "akılsızı" seçti.

Ayrıca, Tanrı "dünyanın zayıflarını" da seçti. "Ve kim," dedi Sezar taht odasında, eğer bu nesneyi tüm dikkatiyle onurlandırdıysa, "bu Kral İsa mı? Çarmıha gerilmiş zavallı bir serseri! Orada ona vaaz veren kim? Cüzdanları bir araya getirdi! Kim kim? Bu Pavlus, İsa'yı şiddetle savunan Paul? Bir zanaatkar! Çadırlar yapıyor! Ve onun takipçileri kim? Onunla nehir kıyısında karşılaşmış birkaç değersiz kadın! Paul bir filozof mu? Ne diyorsun? Onunla alay edildi. Mars Tepesi'nde Areopagus'ta, Atinalılar ona "sapık" dediler. Kuşkusuz, Sezar onları dikkatini hak etmeyen önemsiz insanlar olarak gördü. Ama Tanrı "dünyanın zayıfını" seçti.

Pavlus'un ayrıca seçilmişleri "dünyanın cahilleri" olarak adlandırdığına dikkat edin. Bu, soylu bir aileleri olmadığı anlamına gelir. Babaları bir hiçtir ve anneleri bir hiçtir. Eski havariler böyleydi, bu dünyada cahildiler, ama yine de Tanrı onları seçti.

Ve bu yetmezmiş gibi, Pavlus, Tanrı'nın "aşağılanmışları" seçtiğini de ekliyor. Seçilmişlerle alay ettiler, onlara zulmettiler, avladılar, bazen onları ciddiye almadılar, onlara tam bir kayıtsızlıkla davrandılar: "Ama onlara dikkat etmeye değer mi? Siz küçük aptallarsınız! Onlara dokunmayın, bırakın onları. " Ama Tanrı onları seçti. Sıfırlar ve olmayanlar. "Ah evet," der dünya adamı, "Böyle bir fanatikler grubu olduğunu duydum." "Evet? Ve onların adını bile duymadım." Bir başkası, "Bu kadar alt sınıf insanlarla hiç işim olmadı" diyor. "Bir piskoposları veya yanılmaz bir papaları var mı?" birisi sordu. "Hayır efendim, aralarında öyle asil insanlar yok, hepsi cahil cahiller, bu yüzden dünya onları reddediyor." "Ama" diyor Tanrı, "onları ben seçtim." Bunlar Allah'ın seçtiği insanlardır. Ve, Mukaddes Kitap zaman içinde değişmediğinden, durumun resul Pavlus'un zamanından günümüze değişmediğine dikkat edin. Ve bin sekiz yüz altmış dörtte, altmış dördüncü yılda olduğu gibi, Allah her zaman yaptığı gibi yine zayıfları ve cahilleri seçer. Tanrı, alay edilenlerin, fanatik, deli ve suçlu olarak adlandırılanların, O'nun seçilmişleri olduğunu, yine de bütün bir seçilmişler ordusunun başı olacak ve son gün Tanrı için zafer kazanacaklarını dünyaya gösterecektir. Ve Tanrı'nın zayıfları ve alçakgönüllüleri seçtiğiyle övünmekten utanmıyoruz. Ve bizler, O'nun seçtiği lütfa ortak olma ümidiyle, Tanrı'nın aşağılık halkının yanında duruyoruz.

IV. Sonuç olarak, Tanrı'nın bu insanları seçmesinin nedenlerine bakalım. Paul bizi iki nedene işaret ediyor - acil ve ana.

İlk, dolaysız sebep şu sözlerde bulunur: "... Tanrı, bilgeleri utandırmak için dünyanın bilge olmayanlarını seçti ve güçlüleri utandırmak için dünyanın zayıflarını seçti; ve dünyanın cahillerini ve alçakgönüllüleri. ve anlamsız, anlamlı olanı ortadan kaldırmak için Tanrı tarafından seçildi ... ".

Bu nedenle, görünüşte garip olan bu seçimin doğrudan nedeni, bilgeleri utandırmaktır. Bilge bir adam, bilge bir adamı utandırdığında, bu bir şeydir; bir bilgenin bir aptalı utandırması da kolaydır; ama aptal bilgeye üstün geldiğinde, bu gerçekten Tanrı'nın parmağıdır! İlk havarilere ne olduğunu hatırlıyorsunuz. Filozof, Havari Pavlus'u dinledi ve şöyle dedi: "Bunda ilginç bir şey yok! Bu sadece bir tür aptallık! Masallar - baştan sona! Buna cevap vermek için enerji harcamamalıyız." Yıllar geçti, bu filozof griye döndü ve Hıristiyan "sapkınlığı" sadece ölmekle kalmadı, aynı zamanda bir salgın gibi oldukça geniş bir alana yayıldı. Kızı döndü, karısı bile gizlice akşamları ibadetlere gitmeye başladı. Filozof neler olduğunu tahmin etmede kaybolur. “Ben,” diyor, “Hıristiyanlığın aptallık olduğunu zaten açıkça kanıtladım, ama insanlar bunu kabul ediyor. Bana Hıristiyanlıktan hiçbir şey kalmayacakmış gibi geldi. Ama zaten evimde. " Bazen bu filozof, gözlerinde yaşlarla mırıldanır: "Kalbimde beni yendiğini ve utandırdığını hissediyorum. Ben kıyas üstüne kıyası icat ettim, zavallı Paul'u yendim, ama Paul beni yendi. Bilgeliğimi utandırmak için aptal olduğunu düşündüğüm şeyi " İsa'nın ölümünden birkaç yüzyıl sonra, Hıristiyan inancı medeni dünyaya yayılırken, Batı ve Doğu'nun tüm filozofları tarafından desteklenen paganizm çürümeye ve alay konusu olmaya başladı. Tanrı, güçlüleri utandırmak için zayıfları seçti. "Ah," diye haykırdı Sezar, "Hıristiyanlığı ortadan kaldıracağız ve onunla birlikte onu savunanları da yok edeceğiz!" Farklı yöneticiler, İsa'nın öğrencilerini birer birer öldürdüler, ancak onlara zulmettikçe, daha çok oldular. Prokonsüllere Hıristiyanları yok etme emri verildi, ancak onlara daha fazla zulmettikçe, daha fazla oldular, sonunda insanlar Mesih için ölme talebiyle zulmedenlere gelmeye başladılar. İktidar sahipleri sofistike işkenceler icat ettiler, inananları vahşi atlara bağladılar, onları sıcak ızgaralara koydular, canlıların derilerini kopardılar, onları parçalara ayırdılar, kazıklara koydular, katranla sürdüler, Nero'nun bahçelerini aydınlatmak için meşalelere çevirdiler. Zindanlarda çürümüşler, amfi tiyatrolarda gösteriler için kullanılmışlar, ayılar onları boğarak öldürmüş, aslanlar onları parçalara ayırmış, vahşi boğalar boynuzları üzerinde kaldırmış ama Hristiyanlık yayılmıştır. Tüm ulusların ordularını yenen, yenilmez Galyalıları ve vahşi Britanyalıları yenen lejyonerlerin tüm kılıçları, Hıristiyanlığın zayıflığına dayanamadı, çünkü Tanrı'nın zayıflığı insanın gücünden daha güçlüdür. Allah güçlü insanları seçseydi, "Başarı bize Allah borçlu" derler; Bilgeleri seçseydi, "Bu bizim bilgeliğimizle ilgili" derlerdi. Ama Tanrı bilge olmayanı ve zayıfı seçtiğinde, ne diyebilirsin ki, bir filozof? Tanrı sana gülmedi mi? Neredesin, mızrak ve kılıç? Güçlüler neredesiniz? Tanrı'nın zayıflığı seni ezdi.

Pavlus, Tanrı'nın anlamlı olanı ortadan kaldırmak için önemsizi seçtiğini de yazar. Kaldırmak, utandırmaktan bile daha fazlasıdır. "Anlamlı". Resulün günlerinde önemli olan neydi? Jüpiter, gök gürültüsünü elinde tutan yüce bir tahtta oturuyordu. Satürn tanrıların babası olarak saygı gördü, Venüs yandaşlarını şehvetli zevklerle ödüllendirdi, güzel Diana borusunu üfledi. Ama sonra Pavlus belirir ve O'nun gönderdiği tek bir Tanrı ve İsa Mesih'ten başka Tanrı olmadığını söyler. "Önemsiz" hakkında konuşuyor. Hıristiyan "sapkınlığı" o kadar küçümseniyordu ki, o zaman farklı ülkelerin dinlerinin bir kataloğu derlenmiş olsaydı, Hıristiyanlık buna girmeyecekti. Ama Jüpiter şimdi nerede? Satürn nerede? Venüs ve Diana nerede? İsimleri sadece kalın sözlüklerde bulunur. Şu anda hasat mevsiminde Ceres'e kim tapıyor? Fırtına sırasında Neptün'e kim dua eder? Hepsi ortadan kayboldu! Önemsiz olan, anlamlı olanı yok etti.

Pavlus'un zamanından beri gerçeğin değişmediği gerçeğini düşünün. Bin sekiz yüz altmış dördüncü yıl eski mucizelerin tekrarını görecek: anlamlı olan önemsiz tarafından ortadan kaldırılacak. Wycliffe günlerini düşünün. Sonra kiliselerdeki tahta haçlar önemliydi. Britanya'nın tüm sakinleri, Canterbury'li Aziz Winifred ve Aziz Thomas'a tapıyorlardı. İşte Lord Başpiskopos sokakta yürüyor ve tapınılıyor. Papa'ya binlerce kişi tapıyor, Meryem Ana'ya istisnasız herkes tapıyor. Ve ne görüyorum? Lutterworth'taki yalnız bir keşiş, dilenci keşişlere-dilencilere karşı vaaz vermeye başlar ve onlara karşı vaaz verirken beklenmedik bir şekilde gerçeği keşfeder ve Mesih'i kurtuluşun tek yolu olarak ilan etmeye başlar, O'na inanan herkesin kurtulacağını iddia eder. İlk başta, bu adamın çabaları o kadar gülünç görünüyordu ki peşinden bile gitmedi. Doğru, Majestelerine cevap vermek zorundaydı, ancak cesur adam John o "Gaunt, onun için iyi bir şey söyleyen yardımına geldi ve Wycliffe mahkum olmasına rağmen, Lutterworth'taki cemaatine dönmesine izin verildi. "Önemli!" Kanını dökmeye bile ihtiyaç vardı, kendi kendine ölmesi gerekiyordu! Ama öldü mü? Kutsal haçlarınız bugün nerede? Canterbury'li Aziz Thomas nerede, Aziz Agnes ve Aziz Winifred nerede? 19. yüzyılda Anglikan Kilisesi'ndeki törensel hareket. - Yaklaşık çev.), çünkü sadece onları hala hatırlıyorlar. Tanrı'nın lütfu o kadar kolay başaramayacaklar ki. vaftiz suyu verilmesi, tasdik ve lütfun ekmek ve şarap yoluyla iletilmesi önemsizlerin etkisi altında kaldırılacaktır. İsa'ya gömüldü; sıradan Hıristiyanlardan daha yüksek rahiplerin olmadığı, tüm inananların Tanrı'nın rahipleri olduğu inancı, saf gerçek; suyun Kutsal Ruh'u bir kişiyi diriltmeye zorlamadığı, dış biçimlerin ve ritüellerin, onlara katılanların inancı olmadan kendi başlarına güçleri olmadığı basit gerçeği - tüm bunlar Kutsal Ruh'un yardımıyla ortadan kalkacaktır. , önemli olan. Allah'ın gücüne güveniyoruz. Tanrı'nın askerlerinin daha güçlü olmasını istemem. Daha güçlü olsalardı ağabeyler, ünlü olurlardı. Zayıf olsunlar, az olsunlar, insanlar tarafından hor görülsünler. Sayılarının azlığı, yoksullukları, zayıflıkları, Ebedi Fatih'in selam ve yüceltme ünlemlerini daha da yükseltecek ve şarkıya ilham verecek: "Bize değil, Tanrım, bize değil, ama Adına, merhametin adına yücelik ver. , Senin gerçeğin uğruna."

Akıllı olmayanı, zayıfı, önemsizi seçmenin acil amacı bu mu? Tanrı, bilgeleri ve güçlüleri utandırmak istiyor. Ama O'nun nihai amacı farklıdır: "...hiçbir et Tanrı'nın önünde övünmemelidir." Dikkatinizi bu son düşünceye çekiyorum ve kapatacağız. Pavlus şöyle demiyor: "...hiçbir erkek..." Hayır, kimseyi pohpohlamak niyetinde değil, bu yüzden "et yok" diyor. Ne kelime! Ne kelime, tekrar ediyorum! Solon ve Sokrates bilge insanlardır. Tanrı onlara işaret eder ve "Et" der. Et pazarlarında et satılıyor değil mi? Köpeklerin dişleriyle yırtılır ve solucanlar tarafından yenir. Et ve başka bir şey değil. İşte burada Sezar krallara layık mor bir cübbe içinde duruyor, gururla ve güvenle duruyor, güçlü bir imparator ve Praetorian savaşçılar kılıçlarını çekip bağırıyorlar: "Büyük İmparator! Yaşasın büyük imparator!" "Et" der Tanrı ve tekrar eder: "Et." İşte bir adım basan askerler, yüzlerce tek sıra, Roma'nın güçlü lejyonerleri. Kim onların yoluna çıkabilir? "Et", Kutsal Kitap onlar hakkında "et" der. İşte babaları kraliyet ailesinden gelen insanlar, soylu atalarının uzun bir çizgisini izleyebilirler. "Et" diyor Tanrı, "et ve başka bir şey değil." Köpekler ve solucanlar için yiyecek. "... Öyle ki, hiçbir beden Tanrı'nın önünde övünmesin." Görüyorsunuz ki, Tanrı her birimize sizin sadece bir beden olduğunuza dair mührü koyuyor ve en zayıf bedeni, en akılsız olanı, en fakir bedeni seçiyor, böylece diğer bütün bedenler Allah'ın ona ve O'nun iradesine karşı olan horgörüsünü görebilsinler, böylece hiçbir şey et O'nun önünde övünmedi.

Bu öğretiyi reddediyor musunuz? Seçimden haber alamayacağını mı söylüyorsun? Sanırım biraz Tanrı'yla övünmek istiyorsun. Tanrı olayları sizin gördüğünüz gibi görmez, bu nedenle yeni bir kalbe ve doğru ruha ihtiyacınız var.

Ama belki, tam tersine, bugün birisi şöyle diyecek: "Övünecek hiçbir şeyim yok, Senin önünde övünmeyeceğim, ama kendimi toza atacağım ve "Benimle istediğin gibi yap" diyeceğim. Günahkar, et olduğunu hissediyor musun, sadece günahkar et? Tanrı'nın önünde o kadar alçakgönüllü müsün ki, sana ne yaparsa yapsın haklı çıkacağını mı düşünüyorsun? Sadece O'nun merhametine güvenebileceğinizin farkında mısınız? Eğer öyleyse, o zaman Tanrı ile birsiniz, O'nunla barıştınız. Görüyorum ki, uzlaşmışsınız, çünkü Tanrı'nın yönetmesi gerektiği konusunda hemfikir olduğunuzda, yaşamanız gerektiği konusunda O da sizinle hemfikirdir. Günahkar, O'nun lütfunun asasına dokun. Çarmıha gerilmiş İsa şimdi önünüzde duruyor ve sizi O'na dönüp yaşamı bulmaya çağırıyor. Dönüştürme çağrısını duymanız, lütfun bir tezahürü ve en büyük sevginin bir tezahürüdür. Dönüştürülebilirsin ve bunun için sonsuza dek Rab'bi övmek zorunda kalacaksın. Ve bugün adını cılız sözlerimle yüceltmeye çalıştığım Tanrı seni korusun. İsa adına. Amin.

Çağımızın ilk binyılının sonunda, Rusya'da Hıristiyanlığın benimsendiği bir dönemde, paganizm ile ilgili her şey bastırıldı, ortadan kaldırıldı. Pagan tapınaklarını yaktılar, eski putların suyun içinden akmasına izin verdiler. Bu inançlardan tamamen kurtulmaya çalıştık. Ancak bunun çok kötü olduğunu güvenle söyleyebiliriz. Gerçekten de, bugüne kadar, Ortodoks inancında pagan ritüellerinin unsurları korunmuş ve Bizans kültürü ve paganizmin şaşırtıcı bir simbiyozunu yaratmıştır. Ayrıca, bu inançların ilk hatıralarının, papalık curia'nın insanları Katolikliğe aktif olarak çektiği zaman, ortaçağ el yazmalarında ortaya çıktığı söylenmelidir. Paganlar da bu eylemin altına düştüler (kim olduğu biliniyor). Katoliklerin günlüklerindeki yazılar çoğunlukla kınanıyordu. Rus tarihçilerine gelince, o zaman pratikte var olmadığını vurgulayarak paganizm hakkında konuşmak istemediler.

Konsept hakkında

"Paganlar" kavramını (kim oldukları, inançlarının özellikleri ve dünyayı algılayışları nelerdir) anlayarak, bunun ne anlama geldiğini bulmanız gerekir. Etimolojiyi anlarsanız, buradaki kökün "dil" kelimesi olduğu söylenmelidir. Ancak aynı zamanda "halk, kabile" anlamına da geliyordu. Kavramın kendisinin "popüler inanç" veya "kabile inancı" olarak tercüme edilebileceği sonucuna varılabilir. Slav terimi "paganizm", "bağların kalesi" olarak da yorumlanabilir.

inanç hakkında

Peki, paganlar: onlar kim, neye inanıyorlardı? İnançlarının sisteminin neredeyse ideal olduğunu ve doğadan tamamen ayrılamaz olduğunu söylemeye değer. Ona saygı duyuldu, ibadet edildi ve cömert hediyelerle sunuldu. Slavlar için tüm Evrenin merkezi kesinlikle Tabiat Ana idi. Sadece düşünen değil, aynı zamanda bir ruhu olan bir tür canlı organizma olarak anlaşıldı. Güçleri ve unsurları tanrılaştırıldı ve ruhsallaştırıldı. Ancak bu şaşırtıcı değil, çünkü Doğa o kadar doğaldır ki burada özel bilgelik sorunsuz bir şekilde izlenebilir. Dahası, paganlar (ki biz, prensip olarak, düşündük) kendilerini doğanın çocukları olarak gördüler ve onsuz hayatlarını hayal edemediler, çünkü Vedik bilgi ve inanç sistemi, çevreleyen dünyayla uyum içinde yakın etkileşimi ve bir arada yaşamayı üstlendi. Atalarımızın inancı neydi? Slavların üç ana kültü vardı: Güneş, Toprak Ana ve elementlerin saygısı.

Dünya Kültü

Paganlar, her şeyin anasının tam olarak Dünya olduğuna inanıyorlardı. Burada her şey oldukça basit bir şekilde açıklanıyor, çünkü eski Slavlara göre doğurganlığın merkezi olan o: Dünya sadece bitkilere değil tüm hayvanlara da hayat veriyor. Neden Anne olarak adlandırıldığını da açıklamak zor değil. Atalarımız, onları doğuran toprak olduğuna inanıyordu, onlara güç veriyor, sadece ona yaslanmak gerekiyor. Bugün var olan birçok ritüelin o zamanlardan beri bize geldiğini unutmayın. En azından bir avuç toprağımızı yabancı bir ülkeye götürmenin ya da bir düğünde genç ebeveynlere dünyevi bir selam vermenin gereğini hatırlayalım.

güneşe ibadet

Eski Slavların inançlarındaki güneş, her şeyi fetheden iyiliğin bir sembolü olarak hareket eder. Paganların genellikle güneşe tapanlar olarak adlandırıldığı da söylenmelidir. O zamanlar insanlar güneş takvimine göre yaşadılar, kış ve yaz gündönümlerinin tarihlerine özellikle dikkat ettiler. Şu anda, örneğin Ivan Kupala Günü (Haziran sonu) gibi önemli bayramlar kutlandı. O zamanların sakinlerinin güneş rotoru olarak adlandırılan gamalı haç işaretine saygı duymaları da ilginç olacaktır. Ancak, bu sembolizm o zaman herhangi bir olumsuzluk taşımadı, ancak iyinin kötülüğe, ışığa ve saflığa karşı zaferini kişileştirdi. Bu bilgelik işareti aynı zamanda temizleme gücüne sahip bir tılsımdı. Her zaman giyim ve silahlara, ev eşyalarına uygulandı.

Elemental ibadet

Pagan Slavlar, hava, su ve ateş gibi unsurlara büyük saygı gösterdiler. Son ikisi, dünyanın kendisi kadar temizleyici, güçlü ve hayat verici olarak kabul edildi. Ateş ise Slavlara göre dünyada dengeyi kuran ve adaleti sağlamaya çalışan güçlü bir enerjidir. Ateş sadece bedeni değil, ruhu da temizlemek için kullanıldı (yanan bir ateşin üzerinden Ivan Kupala'ya atlamak bu konuda bir göstergedir). Cenazede alev büyük önem taşıyordu. O zaman, bedenler yakıldı, ateşin temizleme gücüne sadece bir kişinin dünyevi kabuğunu değil, aynı zamanda bu ayin sonrasında kolayca atalara gönderilen ruhu da teslim oldu. Yahudi olmayanların günlerinde suya çok saygı duyulurdu. İnsanlar onu tek güç ve enerji kaynağı olarak görüyorlardı. Aynı zamanda, sadece nehirlere ve diğer su kütlelerine değil, aynı zamanda göksel sulara - yağmurlara da saygı duydular, bu şekilde tanrıların sadece dünyaya değil, aynı zamanda sakinlerine de güç verdiğine inanıyorlardı. Su arıtıldı, onunla tedavi edildi ("canlı" ve "ölü" su), yardımıyla geleceği tahmin ettiler ve tahmin ettiler.

Geçmiş

Rus paganları da geçmişlerine, daha doğrusu atalarına büyük saygı duyuyorlardı. Dedelerine, büyük büyükbabalarına saygı duydular ve çoğu zaman yardımlarına başvurdular. Ataların ruhlarının hiçbir yerde kaybolmadığına, ailelerini koruduklarına, paralel bir dünyadan insanlara yardım ettiklerine inanılıyordu. Yılda iki kez, Slavlar ölü akrabalarını onurlandırdıkları günü kutladılar. Adı Radonitsa'ydı. Bu sırada akrabalar, atalarıyla mezarlarında iletişim kurarak tüm ailenin güvenliğini ve sağlığını istedi. Küçük bir hediye bırakmak zorunluydu (bu ayin bugün hala var - insanların yanlarında tatlılar ve kurabiyeler getirdiği mezarlıkta bir anma).

tanrıların panteonu

Öncelikle şunu söylemek isterim ki paganların tanrıları şu ya da bu elementi ya da doğal gücü temsil eder. Bu nedenle, en önemli tanrılar Rod (dünyada yaşamı yaratan) ve Rozhanitsy'dir (doğurganlık tanrıçaları, bu sayede kıştan sonra dünya yeni bir hayata yeniden doğdu; ayrıca kadınların çocuk doğurmasına yardımcı oldular). En önemli tanrılardan biri de Svarog'du - evrenin yaratıcısı ve hükümdarı, insanlara sadece dünyevi ateşi değil, aynı zamanda cenneti (Güneş) veren Baba-Ata. Svarozhich, Dazhdbog (Güneş tanrısı) ve Perun (gök gürültüsü, şimşek, gök gürültüsü tanrısı) gibi tanrılardı. Khors (daire, dolayısıyla "yuvarlak dans" kelimesi) ve Yarilo (en sıcak ve en parlak yaz güneşi tanrısı) güneş tanrılarıydı. Slavlar ayrıca sığırların koruyucu azizi olan tanrı Veles'e de saygı duyuyorlardı. Aynı zamanda zenginlik tanrısıydı, çünkü daha önceleri sadece iyi kazançlar getiren hayvancılık sayesinde zengin olabilirdi. Tanrıçalar arasında en önemlileri Lada (güzellik, gençlik, aşk, evlilik ve aile tanrıçası), Makosh (hasata hayat veren) ve Morana (ölüm, soğuk, kış tanrıçası) idi. Ayrıca, o zamanlar insanlar, bir insanı çevreleyen her şeyi koruyan keklere, cinlere, suya - ruhlara saygı duyuyorlardı: ev, su, ormanlar, tarlalar.

ritüeller

Paganların çeşitli ritüelleri de önemliydi. Daha önce de belirtildiği gibi, beden ve ruh için arındırıcı olabilirler (su ve ateş yardımıyla). Bir kişiyi veya bir evi kötü ruhlardan korumak için yapılan koruyucu ritüeller de vardı. Kurban, Slavlara yabancı değildi. Yani tanrılara verilen hediyeler hem kansız hem de kanlı olabilir. İlki atalara veya bereinlere hediye olarak getirildi. Perun ve Yarila gibi kan kurbanlarına ihtiyaç vardı. Aynı zamanda, kuşlar ve hayvanlar hediye olarak getirildi. Bütün törenler kutsaldı.

İnsanların dini fikirleri, yaklaşık 400 bin yıl önce erken Paleolitik çağda ortaya çıkar ve bir kişinin bazı doğal fenomenleri ve süreçleri açıklayamaması, tüm bu büyülü özellikleri vermesi ve doğal unsurların önündeki güçsüzlüğünü tanıması ile ilişkilidir. . Tüm pagan inançlarının ortak özellikleri vardır ve birbirine biraz benzer, ancak farklılıklar da vardır. Slav kabileleri arasında kendine özgü tanrılar panteonuna sahip özel bir din gelişti, bu yüzden yüzyılların derinliklerine bakalım ve küçük incelememizde en ünlü ve saygın Slav Tanrıları sunulmaktadır.

cins

Slav dininde, dünyanın diğer halklarının inançlarında olduğu gibi, bir dünya ağacı vardı. Atalarımız, genellikle bir Şahin olarak tasvir edilen, üstünde Rod oturan bu Meşe'ye sahipti.

Klanın birliğini kişileştiren bu tanrıydı, yukarıdan olan her şeyi izledi. Birçok ritüel ve gelenek, bol miktarda fedakarlık da dahil olmak üzere Aile kültüyle ilişkilidir.

Zamanla, Çubuk kültü geleneksel olarak dişi hale gelir, ancak erkekliğinin bir yankısı, şahinliğin tamamen erkek bir meslek olduğu ve bir prens ayrıcalığı olduğu gerçeğinde bulunabilir.

İnsan dünyayı iki bileşene ayırır - insanlara yardımsever ve düşmanca, bu nedenle Slav da dahil olmak üzere birçok dinde İyi ve Kötünün ebedi mücadelesi gösterilir.

Mutluluk ve iyi şanslar tanrısı olarak kabul edilen Belobog, Slavlar arasında kişinin parlak, arkadaş canlısı tarafının kişileşmesiydi. Ancak karanlık taraf, Chernobog'un alanıydı. Efsanelere ve masallara yansıyan bu tanrılar arasında sürekli bir mücadele vardı.

Toplum gelişti ve zamanla Belobog ve Chernobog'a olan inanç kayboldu, ancak izleri Rus masallarında Kader ve Dolya görüntülerinde korunmuştu.

Bu kadın tanrı dünyevi ve kadın doğurganlığını kişileştirdi ve özellikle Slav toplumunda saygı gördü, çünkü efsaneye göre Kolyada insanlara Güneş'i verdi.

Kolyada, Belobog'un karısıydı ve her bahar yeni bir Güneş doğdu. Chernobog, ışığın yeniden canlanmasını mümkün olan her şekilde engelledi ve Kolyada'ya sürekli zarar verdi. Karısı Mara'ya Kolyada'yı öldürmesini emretti, ancak bir keçiye dönüştü ve kaçmayı başardı.

Kolyada kültünün yankıları ve ona Güneş Tanrısı'nın doğumu, Hıristiyanlar tarafından Noel kutlamalarında gözlemlenebilir; burada karakterler arasında Kolyada'yı kurtaran bir keçi vardır ve carolers yanlarında, Noel'i daha çok anımsatan bir yıldız taşır. Güneş.

Güneş battıktan sonra Çernobil ve eşi Mara'nın zamanı gelir. Mara, isimlerini yüksek sesle söyleyerek insanların evleri arasında dolaşıyor ve onun sesine kim cevap verirse hemen ölüyor.

Ölüler krallığının hükümdarı, Kötülük, Hastalık, Korkunç Rüyalar ve Gece tanrıçası odur. Mary'nin, insanların en korkunç ahlaksızlık ve talihsizliklerle kişileştirdiği on üç kızı vardı.

Belbog ve Chernobog arasındaki çatışmada olduğu gibi, Mary ve Kolyada arasındaki yüzleşmede, Yaşam ve Ölüm arasındaki mücadele, Dünya'da var olan İyi ve Kötü ilkeleri yansıtılır.

Slavlar genellikle Bozhych'i göz kamaştırıcı bir şekilde parlayan, insanlara ışık ve neşe veren altın boynuzlu göksel bir geyik şeklinde tasvir ettiler.

Doğal olarak, gündüz ve gece döngüsünü, mevsimlerin değişimini kişileştirdi ve tarım kültüyle yakından ilişkiliydi. Her bahar yeniden doğan Bozhych, insanlara neşe, zengin bir hasat umudu ve dolayısıyla mutlu bir yaşam verdi.

Slavların gelişmesi ve sosyal ilişkilerin karmaşıklığı ile Bozhich orijinal anlamını kaybeder ve Güneş'i kişileştiren daha etkili tanrılar onun yerini alır.

Slav toplumunda eşitsizliğin ortaya çıkması ve güçlenmesiyle, gücü ve devleti kişileştiren zorlu ve güçlü bir Tanrı'ya ihtiyaç duyuldu.

Öyle bir Tanrıydı ki, sonunda Hıristiyanlık öncesi tarihin ana Slav tanrısı haline gelen Perun oldu. Gök Gürültüsü Tanrısı, yağmurların ortaya çıkmasından sorumlu olan bir tarım kültünün yansımasıydı.

Zamanla, prens bir tanrı olur ve Vladimir onu, idolü Kiev'deki bir tapınağa yerleştirilen Rusya'nın ana tanrısı yapar. Hristiyanlığın kabulü ile özellikle Ortodokslukta saygı gören İlyas Peygambere dönüşmüştür.

Özellikle Slavlar tarafından saygı duyulan tanrı, ateşi ve demirciliği korudu. Teknolojinin ve bilimsel bilginin gelişmesine katkıda bulunan Svarog'du.

Ateşe tapınma, daha sonra Hıristiyanlık da dahil olmak üzere tüm dünya dinlerinde yerleşik hale gelen ilk dini kültlerden biriydi.

Tanrı demircisinin görüntüsü, hasadı yok etmeye çalışan yılana karşı mücadelenin efsanesine uyumlu bir şekilde girdi. Demirciler özellikle Rusya'da saygı gördü, belki de Slavlar arasında en yaygın soyadı Kuznetsov ve demirciden gelen tüm türevler Koval, Kovalev, Kovalenko'dur.

Slavlar uzun zamandır Güneş'e tapıyorlar ve biz zaten Güneş'i kişileştiren Bozhich'in yanı sıra doğanın yeniden doğuş süreci olduğunu biliyoruz.

Slavlar geliştikçe Doğu'dan gelen kabilelerle yakın temas kurmaya başladılar ve birçok tarihçi Slav Khors'un eski İran Khurset'inin doğrudan bir devamı olduğuna inanıyor.

Her neyse, ama Khors bir güneş diskini, Slavlar arasında bir daireyi kişileştirdi. Rusça'daki birçok kelimenin temeli "koro" - "iyi", "koro", yani tüm dünya, tüm topluluk ve herkesin bildiği gibi yuvarlak dans, el ele tutuşan eğitimli bir insan çemberidir.

Slav ekonomisinin temeli, tarımla birlikte sığır yetiştiriciliğiydi, bu nedenle Veles, Slav topluluğunun hayvancılığından sorumlu tanrıların panteonunda ortaya çıkıyor.

İzleri sadece efsanelerde değil, tarihi belgelerde de kaldı. Ruslar, 907'de Yunanlılarla bir anlaşma imzaladıklarında Veles de dahil olmak üzere yemin ediyor. Ayrıca, Lay of Igor's Campaign de dahil olmak üzere eski Rus edebi eserlerinde kendini bulur.

Hıristiyanlıkta Veles, çiftlik hayvanlarının bakımından sorumlu olan St. Blasius'a dönüştürüldü ve günü Rusya'da sık sık "inek bayramı" olarak adlandırıldı.

Bu tanrının da Doğu dinlerinin etkisi altında oluştuğuna inanılıyor, çünkü eski İranlıların bir köpek şeklinde tasvir edilen bir tanrı Simurg'u vardı.

Tarihçiler çok açık ve Slav Semargl'ın işlevlerini belirleyemiyorlar, ancak belki de dünyevi ve göksel dünyalar arasında bir haberciydi, bu nedenle ekinlerin koruyucusu olduğu kadar kanatlarla da tasvir edildi.

Rusya'da, Semargl'ın saygısı, Rus toplumunun ulusal hukukta heterojen olması ve Slavlara ek olarak, Kiev ve diğer şehirlerde Doğu'dan çok sayıda göçmenin yaşadığı gerçeğiyle ilişkilidir.

Dadbog veya Dazhdbog, Khors gibi, Güneş tanrısıydı, ancak Slav toplumunda daha eski kökleri vardı. Efsanelerde ve edebi eserlerde sık sık Stribog ile birlikte anılır ve birlikte berrak, bulutsuz bir gökyüzünü kişileştirir.

Slavlar arasında en saygın tanrılardan biri, çünkü adın kendisi Tanrı'ya dönüş sürecini yansıtıyor - "Tanrı bahşediyor". Gördüğünüz gibi, bu deyim Hıristiyan dualarında da yer aldı ve "Tanrı'nın istediği gibi" ifadesi, Slav Dazhbog imajının açık bir yansımasıdır.

Dazhbog inancının izleri Rusya'da 18. yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. Halk türkülerinde ve efsanelerde adından sıkça söz ettirir.

Slav Tanrılarının panteonunda, dünyevi ve kadın doğurganlığını kişileştiren bir kadın tanrı Mokosh veya Makosh da vardı. Buna ek olarak, Mokosh, hane halkının ve kadın iğne işi dokumacılığının hamisiydi.

Mokoshi'nin önemli işlevlerinden biri de su kaynaklarının ve kaynakların korunmasıydı. Hamile kadınları koruyor, meyve vermelerine ve başarılı bir şekilde doğum yapmalarına yardımcı oluyor ve kadınlar da sevgili tanrıçalarına kuyularda, nehirlerde ve göllerde dua ettiler. Tanrıça adının etimolojisi, kelimenin tam anlamıyla Mokosh olan "Anne - dünya nemli" ifadesiyle yakından ilgilidir.

Slavlar, Mokosh'a hasatın annesi, yaşamın nimetleri ve ev içi bolluk olarak saygı duyuyorlardı. Öncelikle Mokoshi günü Cuma olarak kabul edildi ve efsaneye göre, bu gün tanrıçayı kızdırmamak için yeni bir iş başlatmak imkansızdı.

Gördüğünüz gibi, Slav tanrıları benzersiz ve tuhaftır ve her birinin kendi özel durumu ve amacı vardır. Diğer kültürlerin etkisi altında Slavların dini fikirleri değişti, yeni tanrılar ortaya çıktı, yeni efsanevi arsalar. Ancak bu, körü körüne bir ödünç alma değildi, önceden kurulmuş geleneklere uyumlu bir şekilde uyan yeni inançlar, tuhaf ve eşsiz bir Slav kültürünün verimli topraklarına düştü.

Pagan inancının çoğu daha sonra Hıristiyanlığa yerleşti ve birçok Ortodoks kilise tatilinin derin pagan kökleri var. Slav kültürü zengin ve çeşitlidir ve toplumun gelişiminin temeli, yaşamın temeli olarak hareket eden kişidir.