Baptistler Hıristiyanlardan nasıl farklıdır. Baptistler neye inanır? Baptistler ve Ortodoks arasındaki farklar

Vaftiz(Yunancadan "vaftiz" - "suya daldırın", "vaftiz edin") - dini eğilim atıfta Hıristiyan Protestanlığı. Kurucu vaftiz - John Smith(1554-1612). Hareketin ana özelliği, bebek vaftizinin terk edilmesi, bir kişinin seçmesi gerektiği inancı yetişkinliğe bilinçli olarak inanmak ancak bu şekilde gözlemlenebilir gönüllülük ilkesi.

Baptist doktrini aşağıdaki ilkelere dayanmaktadır:

• tek otorite inanç ve günlük yaşam konularında Kutsal Kitap;
• Kilisede sadece olabilir yeniden doğmuş insanlar(kasıtlı olarak vaftiz edilmiş);
• Yerel kilise toplulukları için daha fazla özgürlük pratik sorunların bağımsız çözümünde;
• Vicdan özgürlüğü;
• Kilisenin devletten ayrılması(Yakın zamana kadar, en ortodoks Baptistler, görev yeminini, askerlik hizmetini ve mahkemeleri reddediyorlardı).

Vaftiz 1609'da başladı Amsterdam'da, John Smith'in önderliğinde birkaç İngiliz Püriten dini cemaatlerini kurduklarında. Üç yıl sonra vaftiz sızmış İngiltere- tam olarak orada dogmalar sonunda formüle edildi inançlar.

Vaftiz iki akıma ayrılır:

• Genel Baptistler;
• Özel Baptistler.

Genel Baptistler olduğuna inanılıyor İsa onun kurbanı tüm insanların günahları için kefaret istisnasız. İhtiyacın olan kurtuluşu bulmak için Tanrı ve insan iradesinin katılımı... bakış açısından özel Baptistler Kalvinizm ve diğer Protestan hareketlerine yakın olan, Mesih, insanlığın yalnızca belirli bir bölümünün günahlarının kefaretini ödedi... İnsan kurtuluşu sadece gerçekleştirilir Tanrı'nın isteğiyle, o başlangıçta önceden belirlenmiş iyi ve kötü işlerden etkilenmez. John Smith ve takipçileri kendilerini genel Baptistler olarak tanımladılar. İlk özel Baptist cemaati 1638'de İngiltere'de kuruldu.

Baptistler inanır İsa'nın İkinci Gelişiölülerin dirilişi ve herkesi değerlerine göre ödüllendirecek olan Son Yargı gerçekleştiğinde - doğrular cennete gidecek ve kötüler sonsuz işkenceye mahkum olacak.

Baptist Kilisesi'nde var yaşlılar, diyakozlar ve vaizler... Ayrıca kilisenin yapısı çok demokratik- en önemli konular kilise konseylerinde veya inananların toplantılarında ortaklaşa çözülür.

İlişkisi var ayinler vaftizciler kanona sıkı sıkıya bağlı kalmayın, örneğin, Katolik veya Ortodoks kiliselerinin aksine. Vaftiz törenleri şunları ima eder: dua toplantıları düzenlemek vaazların okunması, Kutsal Yazıların bölümleri, topluluğun tüm üyeleri tarafından mezmurlar ve ilahiler söylenerek. Bazen kullanılır müzik eşliğinde... Ana hizmet şurada gerçekleşir: Pazar ancak hafta içi ek toplantılar yapılabilir.

Vaftizciler büyük önem veriyor misyonerlik işi kilisenize yeni taraftarlar çekmek için. Misyonerlik çalışmalarının kurucusu kabul edilir. William Carrie vaftiz vaaz etmeye kim gitti 1793 yılında Hindistan'a... Neredeyse hiç eğitimi olmayan Carrie, onun sayesinde Mükemmel akıl misyonerlik çalışmalarında büyük başarı elde etti, tercüme etti 25 dilde İncil.

Arasında ünlü insanlar Vaftiz olduğunu iddia edenlere denilebilir: bir yazar John Bünyan Büyük İngiliz şair Puşkin'in "The Wanderer" adlı şiirine esin kaynağı olan yazar. John Milton, yazar Daniel Defoe- hakkında romanın yazarı ABD'de siyahların hakları için savaşan Nobel ödüllü Robinson Crusoe'nun maceraları Martin Luther King.

Rusya'da Baptist cemaatleri 19. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktı ve 20. yüzyılın başlarında 20 bin kişi Vaftiz uygulamak.

20. yüzyılın 70'lerinde SSCB'de üç bağımsız Baptist örgütü:

• Evanjelik Hıristiyanlar-Baptistler Birliği;
• Evanjelik Hıristiyanlar-Baptistler Kiliseleri Birliği;
• Özerk Evanjelik Hıristiyan Baptist Kiliseleri.

şu anda var 75 milyon Baptist en çok biridir sayısız Protestan hareketi... Ayrıca, hakkında üçte ikisi Baptistler yaşıyor Amerika Birleşik Devletleri.

Rab İsa Mesih, ataları Adem ve Havva'nın günah işlediği andan itibaren onun yoldaşı olan lanet, günah ve ölümden tüm insanlığı kurtarmak için iki bin yıl önce yeryüzünde ortaya çıktı. Ve şimdi, Vaftizcilerin Ortodoksluk açısından kim olduğunu daha derinden anlamak için, Tanrı'nın müritlerinin havarilerinin yardımıyla yarattığı Gerçek Kilise'nin oluşum anına dönmek gerekiyor. Kilise, Kendi mistik bedeniydi ve O'nunla birlik, kilise ayinleri aracılığıyla başladı. Bu nedenle, Mesih'e inanan insanlar kiliseye gitmeye başladılar ve Kutsal Ruh'un eylemiyle beden şifa, ruhta barış ve barış aldı. Ama o zaman Baptistler kim, nereden geldiler?

Bölücüler, sapkınlar ve mezhepçiler

İnanç birliğini korumak için Kilise, varlığının yasalarını ve kurallarını sınırladı ve belirledi. Bu yasaları ihlal eden herkese şizmatik veya mezhepçi, vaaz ettikleri öğretilere de sapkınlık deniyordu. Kilise, bölünmeleri ona karşı işlenen en büyük günahlardan biri olarak gördü.

Kutsal Babalar bu günahı bir kişinin öldürülmesiyle ve putperestlikle bir tuttular, bir şehidin kanı bile bu günahın kefaretini ödeyemedi. Kilise tarihinde sonsuz sayıda bölünme bilinmektedir. Kilise kuralları ihlal edilmeye başlar - önce bir şey, sonra otomatik olarak başka bir şey ve sonuç olarak Gerçek Ortodoks İnancı çarpıtılır.

Tanrı'nın lütfu

Bütün bunlar, Rab'bin sözünü ettiği, yakılacak olan bağın çorak asması gibi, kaçınılmaz olarak yıkıma yol açacak.

Buradaki en kötü şey, Tanrı'nın Lütufunun bu tür şizmatiklerden geri çekilmesidir. Bu insanlar artık Gerçeği anlayamaz ve Tanrı'nın işini yaptıklarını, Kilise hakkında yalanlar yaydıklarını, bu şekilde Tanrı'nın Kendisine karşı geldiklerini bilmeden düşünemezler. Her türden mezhepler çok sayıda oluşturulur ve bir o kadar da dağılır. Bu nedenle, onları isimlerine, yaratılış tarihlerine ve onları yöneten liderlere göre sıralamanın bir yolu yoktur, sadece en önemlileri üzerinde duracağız, daha sonra üzerinde duracağız.

Ortodoksluk açısından Baptistler kimlerdir?

Ruhunu kurtarmak için, her kişi gerçek Ortodoks inancı hakkında gerekli sonuçları çıkarmalı ve şizmatik ve mezhepçilerin tuzağına düşmemeli, Lütuf almalı ve tüm Ortodoks dünyası ile birlik içinde olmalıdır.

Bilmeniz gereken tüm bu gerçeklerden sonra Baptistlerin kim olduğu konusuna yaklaşabilirsiniz.

Dolayısıyla, Ortodoks Kilisesi açısından, Vaftizciler, Mesih Kilisesi ve Tanrı'nın kurtuluşu ile hiçbir ilgisi olmayan, görüşlerinde kaybolmuş mezheplerdir. Ortodoks Kilisesi'ne göre İncil, diğer tüm mezhepler ve sapkınlar gibi yanlış ve yanlış yorumluyorlar. Onlara hitap etmek, insan nefsi için büyük bir günahtır. Bazılarının Baptistlerin kim olduğu konusunda net bir fikri yok, farklı mezheplerin fotoğrafları yaklaşık bir cevap veriyor, ancak deneyeceğiz ve bu konuyu daha derinlemesine ele alacağız.

Kilisenin Kutsal Babaları, ruhsal aydınlanmanın gerçek ve tek kaynağıdır, bu aynı zamanda Kutsal Yazılar için de geçerlidir.

Baptistler kimlerdir? Mezhep?

Vaftiz Doğu Avrupa'da en yaygın hale geldi. Baptistler, 1633'te İngiltere'de kurulmuş bir Protestan mezhebidir. İlk başta kendilerine "kardeşler" dediler, sonra - "Vaftizciler", bazen - "katabaptistler" veya "vaftiz edilmiş Hıristiyanlar".

Baptistlerin kim olduğu ve neden böyle çağrıldıkları hakkındaki soruların cevabı, "Baptisto" kelimesinin Yunanca'dan "daldırma" olarak çevrildiği gerçeğiyle başlayabilir. John Smith, ilk oluşumunda bu mezhebin lideriydi ve temsilcilerinin önemli bir kısmı Kuzey Amerika'ya taşındığında, Roger Viliam onu ​​oraya götürdü. Bu mezhepler önce ikiye, ardından daha birçok farklı hiziplere bölünmeye başladı. Ve toplulukların, derneklerin veya toplulukların zorunlu sembolleri olmadığı, sembolik kitaplara tahammülü olmadığı, idari gözetimi olmadığı için bu süreç hala hiçbir şekilde durmuyor. Kabul ettikleri tek şey Apostolik İnançtır.

Baptist doktrini

Baptist öğretisinin dayandığı ana şey, Kutsal Yazıların tek doktrin kaynağı olarak kabul edilmesidir. Çocukların vaftizini ancak onları kutsayarak reddederler. Baptist kurallarına göre, vaftiz ancak bir kişide kişisel inancın uyanmasından sonra, 18 yaşından sonra ve günahkar bir yaşamdan vazgeçtikten sonra yapılmalıdır. Bu olmadan, bu geçiş ayini onlar için geçerli değildir ve kesinlikle kabul edilemez. Vaftizciler, vaftizi itirafın dışsal bir işareti olarak görürler ve bu nedenle, süreci basit insan eylemlerine indirgeyen bu büyük düzenlemeye Tanrı'nın katılımını reddederler.

Servis ve yönetim

Vaftizcilerin kim olduğunu biraz açıklığa kavuşturduktan sonra, hizmetlerinin nasıl gittiğini anlamaya çalışalım. Pazar günleri haftalık ayinler düzenliyorlar, vaazlar veriyorlar ve doğaçlama dualar yapıyorlar, enstrümantal müzikle şarkı söylüyorlar. Vaftizciler ayrıca hafta içi günlerde dua etmek ve İncil tartışması yapmak, manevi şiirler ve şiirler okumak için bir araya gelebilirler.

Yapılarına ve hükümetlerine göre, Baptistler bağımsız ayrı cemaatlere veya cemaatlere ayrılır. Bundan dolayı Cemaatçiler olarak adlandırılabilirler. "Evanjelik Hıristiyanlar (Vaftizciler) kimlerdir?" temasının devamı. Evliliği bir ayin olarak görmezler, ancak kutsamanın gerekli olduğunu kabul ederler, bunu topluluk yetkilileri veya yaşlılar (pastorlar) aracılığıyla alırlar. Disiplin cezasının bazı biçimleri de vardır - aforoz etme ve kamuyu uyarma.

Vaftizcilerin kim olduğu, inançlarının neye dayandığı sorulduğunda, mezhebin tasavvufunun, duyguların akıl üzerindeki baskınlığında ortaya çıktığını belirtmekte fayda var. Tüm doktrin, Luther ve Calvin'in kadere ilişkin öğretilerine dayanan aşırı liberalizm üzerine inşa edilmiştir.

Vaftiz ve Lutheranizm Arasındaki Fark

Vaftiz, Lutheranizm'in Kutsal Yazılar, Kilise ve kurtuluş hakkındaki ana ilkelerinin koşulsuz ve tutarlı bir şekilde uygulanmasıyla Lutheranizm'den farklıdır. Vaftiz, Ortodoks Kilisesi'ne karşı büyük bir düşmanlıkla da ayırt edilir. Baptistler anarşiye ve Yahudiliğe Lutherans'tan daha yatkındır. Ve genel olarak, Kilise hakkındaki öğretilerden yoksundurlar, tüm kilise hiyerarşisi gibi onu da reddederler.

Ancak Hıristiyanlar-Vaftizciler kimdir sorusuna tam bir cevap almak için, Sovyetler Birliği zamanlarına biraz dalalım. En yaygın oldukları yer orasıydı.

Evanjelik Hıristiyan Baptistler

Baptist topluluğunun asıl gelişiminin 19. yüzyılın ikinci yarısından sonra alındığına dikkat edilmelidir. Bu, esas olarak Kafkasya'da, Ukrayna'nın güney ve doğusunda ve ayrıca St. Petersburg'da gerçekleşti.

Çarlık politikasına göre, aktif misyonerlik faaliyetleri nedeniyle Baptistler, eğitim merkezlerinden uzakta, Sibirya'da sürgüne gönderildiler. Bu nedenle, 1896'da Batı Sibirya'daki ilk topluluk, merkezi Omsk olan Kafkasya'dan Baptistler-göçmenler tarafından kuruldu.

Baptist evangelistlerin kim olduğu sorusunu daha doğru bir şekilde cevaplamak için, mezhep gerçekleşmeden birkaç on yıl önce geçtiğini not ediyoruz - eski SSCB topraklarında Baptist doktrinine bağlı olan Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler (ECB) ortaya çıktı. Yönleri, güney Rusya'da 19. yüzyılın 60'lı yıllarının Baptist topluluklarından ve 19. yüzyılın 70'lerinin Evanjelik Hıristiyanlarından ortaya çıkan iki eğilimden oluşuyordu. Birleşmeleri 1944 sonbaharında gerçekleşti ve zaten 1945'te Moskova'da Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar ve Vaftizciler Konseyi kuruldu.

Ayrı Baptistler Kimler

Yukarıda bahsedildiği gibi mezhepler sürekli değişiyor ve yeni oluşumlara ayrılıyor, bu nedenle ECB Kiliseler Konseyi'nden ayrılan Baptist topluluklarına ayrı veya özerk denir. 70-80'lerde, aktif misyonerlik faaliyeti nedeniyle 90'larda çok sayıda ortaya çıkan özerk topluluklar olarak kaydedildiler. Ve asla merkezi birliklere katılmadılar.

“Sohum'daki ayrılmış Baptistler kimlerdir” konusuna gelince, bu topluluk böyle oluştu. Ana merkezden ayrılarak, ana merkezi Sohum ile Abhazya topraklarında özerk faaliyetlerini yürütmeye başladı.

Aynı şey Mukhumi'deki ayrılmış Baptistlerin kim olduğu sorusu için de geçerlidir. Bunların hepsi, kimseye itaat etmeyen ve kendi kurallarına göre bağımsız bir yaşam süren ayrı Baptist toplumlardır.

Yeni kurulan Baptist cemaatleri

Son zamanlarda, Tiflis Baptist topluluğu için yeni bir yön ortaya çıktı. İlginç bir şekilde, inancında daha da ileri gitti, pratik olarak tanınmayacak her şeyi değiştirdi. Yenilikleri çok, çok şaşırtıcı, çünkü hizmet sırasında, mevcut olan herkesin beş duyusu var, papazlar siyah giysiler giyiyor, mumlar, çanlar ve ayinde müzik kullanılıyor ve Vaftizciler kendilerini haçlıyor. Hemen hemen her şey Ortodoks Kilisesi'nin ruhundadır. Bu Baptistler bir seminer ve bir ikon boyama okulu bile düzenlediler. Bu, bir zamanlar bu topluluğun liderine bile emir veren Kiev Patrikhanesi Ukrayna Ortodoks Kilisesi'nin primatı olan şizmatik ve aforoz edilmiş Filaret'in sevincini açıklıyor.

Baptistler ve Ortodoks. farklılıklar

Baptistler, Ortodoks Hıristiyanlar gibi, Mesih'in takipçileri olduklarına ve inançlarının doğru olduğuna inanırlar. Her ikisi için de Kutsal Yazılar tek öğretim kaynağıdır, ancak Vaftizciler Kutsal Geleneği (yazılı belgeler ve tüm Kilisenin deneyimi) tamamen reddederler. Baptistler, Eski ve Yeni Ahit kitaplarını herkesin anlayabileceği gibi kendi yollarıyla yorumlarlar. Ortodoks için sıradan bir kişinin bunu yapması yasaktır. Kutsal kitapların yorumlanması, Kutsal Ruh'un özel etkisi altında kutsal babalar tarafından yazılmıştır.

Ortodoks inananlar, kurtuluşun yalnızca ahlaki eylemle elde edildiğine ve bir kişi bu hediyeyi günahları için harcadığından garantili kurtuluş olmadığına inanırlar. Ortodoks, kurtuluşuna, ruhunu Kilise'nin ayinleriyle, dindar bir yaşamla ve emirleri yerine getirerek temizleyerek yaklaşır.

Vaftizciler, kurtuluşun Calvary'de zaten gerçekleştiğini ve şimdi bunun için hiçbir şeye gerek olmadığını ve bir kişinin ne kadar doğru yaşadığı önemli olmadığını iddia ediyor. Ayrıca haçı, ikonları ve diğer Hıristiyan sembollerini de reddederler. Ancak Ortodoks için bu bileşenler mutlak bir değerdir.

Vaftizciler, Tanrı'nın Annesinin göksel kutsallığını reddeder ve azizleri tanımazlar. Ortodoks için, Tanrı'nın Annesi ve dürüst azizler, Rab'bin önünde ruhun koruyucuları ve şefaatçileridir.

Vaftizcilerin rahipliği yoktur, Ortodoksların hizmetleri vardır ve yalnızca bir rahibin yapabileceği tüm kilise törenleri vardır.

Baptistlerin de özel bir ibadet organizasyonu yoktur, kendi sözleriyle dua ederler. Ortodoks Hıristiyanlar Liturjiye net bir şekilde hizmet ederler.

Vaftizde, Vaftizciler vaftiz edilecek kişiyi bir kez suya, Ortodoks ise üç kez suya sokar. Vaftizciler ölümden sonra ruhun çilesini reddederler ve bu nedenle ayrılanlar için cenaze töreni yapmazlar. Onlarla birlikte öldüğünde hemen cennete gider. Ortodoksların özel bir cenaze töreni ve ölüler için ayrı duaları var.

Çözüm

Kutsal Kilise'nin bir çıkarlar kulübü değil, Rab'den bize inen bir şey olduğunu hatırlatmak isterim. Havarileri tarafından yaratılan Mesih'in Kilisesi, bin yıl boyunca yeryüzünde bir oldu. Ancak 1054'te batı kısmı, İnanç Sembolünü değiştiren ve kendisini Roma Katolik Kilisesi olarak ilan eden Tek Mesih Kilisesi'nden ayrıldı, geri kalan herkese kendi kiliselerini ve mezheplerini oluşturmaları için verimli topraklar veren oydu. Şimdi, Ortodoksluk açısından, Gerçek Ortodoks inancından ayrılan ve Mesih'e inancı vaaz edenler, Ortodoksluk ile aynı şey değildir, Kurtarıcı'nın kendisi tarafından kurulan Tek Kutsal ve Apostolik Kilise'ye ait değildir. Büyük üzüntümüz için bunun nedeni, birçoklarının Hristiyan çağrılarının büyüklüğünü ve yüksekliğini anlamamaları, görevlerini bilmemeleri ve putperestler gibi kötülük içinde yaşamalarıdır.

Kutsal Havari Pavlus duasında şöyle yazdı: "Çağırıldığın çağrıya lâyık davran, yoksa Tanrı'nın değil, onun arzularını yerine getiren Şeytan'ın çocukları olursun."

Baptistler kimlerdir?

Baptistler, Protestan Hıristiyanlığın dallarından birinin - Vaftiz'in takipçileridir. Baptistlerin kim olduğunu daha iyi anlamak için, bu doktrinin özelliklerini anlamalı, tarihine dalmalı ve ayrıca Vaftizin şu anda nasıl geliştiğini öğrenmelidir.

"Vaftizci" kelimesi, kelimenin tam anlamıyla Yunanca "daldırma" anlamına gelen "baptizo" dan gelir. "Vaftiz" kelimesi, Vaftizcilerin yetişkinliklerinde tüm vücutlarını suya daldırarak yaşadıkları vaftiz anlamına gelir.

Vaftiz, İngiliz Püritenizminden kaynaklanmıştır. Güçlü inançlara sahip olan ve günahların işlenmesini kabul etmeyen yetişkinlikteki kişilerin gönüllü vaftizi ilkesine dayanmaktadır.

Vaftiz: Genel İlkeler

1905'te Londra'da, Apostolik İnanç, Vaftiz'in temeli olarak kabul edildi ve aşağıdaki ilkeler formüle edildi:

• Kilise, yalnızca ruhsal olarak yeniden doğmuş insanlardan oluşmalıdır. Vaftizde tek bir evrensel kilise olduğuna inanılır.
• Mukaddes Kitap insan için yetkili kitaptır: Nasıl yaşayacağını ve imanı nasıl koruyacağını öğretir.
• Vaftiz'i ve Rab'bin Sofrası'nı öğretme hakkına yalnızca yenilenmiş insanlar sahiptir.
• Topluluklar, manevi ve pratik konularda birbirinden bağımsızdır.
• Toplumdaki tüm inananlar eşittir.
• İnananlar ve inanmayanlar vicdan özgürlüğüne sahiptir.
• Kilise devletten ayrılmıştır.

Özel ve genel vaftiz ayırt edilir. Günahlardan arınma anlayışları ve kurtuluş yöntemleri bakımından birbirlerinden farklıdırlar.

Özel Vaftizciler, Mesih'in yalnızca seçilmiş insanlar için günahlar için öldüğüne inanırlar. Allah'ın dilemesine göre şu veya bu kişi kurtulabilir veya kurtulamaz. General Baptistler, İsa'nın ölümüyle tüm insanları kurtardığına inanırlar. Onların kurtuluşu, Tanrı ve insanın ortak çalışmasını gerektirir.

Vaftizin kendi liderleri vardır. Bunlar arasında beş ana ayırt edilebilir:

• WBA Başkanı - David Coffey;
• EAF ECB Başkanı - Viktor Krutko;
• MSC ECB Başkanı - Nikolay Antonyuk;
• SC ECB Başkanı - Alexey Smirnov;
• WBA Genel Sekreteri - Neville Callam.

Vaftizin gelişim tarihi

İlk cemaat 1609'da Amsterdam'da John Smith liderliğindeki İngiliz Püritenler tarafından düzenlendi. Bebek vaftizinin reddedilmesini öngören bir doktrin benimsediler. 1612'de Baptistlerin bir kısmı, doktrinin şekillendiği ve Baptist dogmalarının yaratıldığı ilk İngiliz topluluğunu yarattı.

Vaftiz en büyük gelişimini Kuzey Amerika kıtasında buldu. İlk dernekler, Puritan kolonilerinden sürgünleri içeriyordu. 1638'de birkaç Baptist, dini özgürlüğü ilan ettikleri Rhode Island adlı bir koloni kurdular.

Avrupa'da Vaftiz 19. yüzyılın ortalarına kadar pek gelişmedi. İlk dernekler 1920'lerde ve 1930'larda Almanya ve Fransa'da ortaya çıktı. XIX yüzyıl. Daha sonra, Papaz I. G. Onken, Almanya'nın Avrupa devletlerinde Vaftiz merkezinin ilan edilmesine yardımcı oldu. 1905'te Londra'daki Birinci Baptist Konvansiyonunda Baptist Dünya İttifakı kuruldu. Bugün orada 214 topluluk var.

Rusya'da vaftiz

Rusya'da 19. yüzyılın ikinci yarısında yayılmaya başladı. Baptist derneklerinin merkezi, Kafkasya'nın yanı sıra Ukrayna'nın doğu ve güneyini içerir. 1944'te Baptistler ve Evanjelik Hristiyanlar, Baptist Hristiyanları oluşturmak için birleştiler.

Rusya Federasyonu'ndaki en büyük Baptist derneğine Rus Evanjelik Hıristiyan Baptistler Birliği denir. Uluslararası Evanjelik Hıristiyan Baptist Kiliseleri Birliği de var.

Artık Hristiyan Baptistlerin kim olduğunu biliyorsunuz. Diğer dini terimler hakkında bölümdeki makalelerden bilgi edinebilirsiniz.

Kendilerini "Hıristiyan" olarak adlandıran dünyadaki en yaygın dini hareketlerden biri, VAFTİZ.

Vaftizİngiltere'de iki bağımsız toplulukta ortaya çıktı. Vaftizin yükselişi, 14.-15. yüzyıllarda Katolik karşıtı ayaklanmalar ve ardından 14. yüzyılda kıta ile aynı anda gelişen güçlü Reform hareketi tarafından desteklendi. XIV yüzyılın sonunda, Oxford öğretmeni olan bir Katolik rahip, reformist Baptist fikirlerine benzer bir ruh ifade etmeye başladı. John Wycliffe (1320-1384) Kutsal Kitap'ın gerçek bir yorumunu savundu, İncil'e aykırı olduğu iddiasıyla reddedildi - manastırcılık, Katoliklerin Kutsal Armağanların değiştirilmesi hakkında öğretisi, manastır toprak mülkiyetine ve din adamlarının lüksüne isyan etti ve kilise mülkünün kamulaştırılması gerektiğine inanıyordu. , Kutsal Yazıların ulusal dile çevrilmesi gerektiğini savundu ve kendisinin İngilizce'ye çevrilmesinde yer aldı.

Wycliffe'in öğretileri kilise reformlarının ötesine geçmese de, Papa Gregory XI tarafından kınandı ve 1428'de ölümünden sonra kalıntıları mezardan çıkarıldı ve ateşe atıldı.

Takipçilerinin sözde olanlar arasından yaptığı konuşmalar daha radikaldi. zavallı rahipler veya Lulatiler... Bu hareket dini inanç açısından heterojendi ve takipçilerinin çoğu, evrensel rahiplik doktrinini ekledikleri ve papanın kilisede aşırı güç uyguladığı Wycliffe'in öğretilerine bağlı kaldı.

İngiliz Reformunun gelişimini etkileyen bir diğer faktör, anakara Avrupa'dan Anabaptist yerleşimciler tarafından İngiltere'ye getirilen Anabaptist fikirlerdi.

En çok sayıda yerleşimci, Melchior Hoffmann'ın yanı sıra Mennonitlerin takipçileriydi - yani. karşıt görüşleri savunan insanlar. Lolard hareketi ve reformist fikirler, İngiltere'deki dini hayatı etkiledi, ancak onu kıtadakiyle aynı ölçüde tanımlamadı. Dini ile birlikte, Reformun gelişmesinde güçlü bir itici güç laik hükümetten geldi. Ve büyük ölçüde onun aldığı tedbirler sayesinde İngiltere'de dini hayat şekillendi. Avrupa ülkelerinin diğer hükümdarlarından daha önce İngiliz kralları, Roma'nın mutlakiyetçi iddialarına karşı protesto etmeye başladılar.

Ve 1534'teki bu çatışmanın bir sonucu olarak, İngiltere Parlamentosu, kralı İngiltere Kilisesi'nin tek dünyevi primat ve başkanı ilan etti ve papa, İngiltere'de bir başpiskopos ve piskopos atama hakkından mahrum bırakıldı.

Reform yukarıdan gerçekleştirildiğinden, Katolik Kilisesi'nin tamamen yeniden yapılandırılmasını isteyenlerin fikirlerini somutlaştırmadı. Hükümetin yarım kalan önlemleri, kiliseyi papazlıktan daha fazla arındırma hareketini ateşledi. Bu hareketin destekçileri, ayin uygulamasında ve kilise yapısında bir değişiklik talep etti. Yani, kitlelerin kaldırılmasını, ikonalara ve haçlara saygı gösterilmesinin kaldırılmasını, ayinde bir değişiklik yapılmasını, piskoposluk hükümet sisteminin yerine kilisenin seçilmiş yaşlılar tarafından yönetileceği bir Presbiteryen sistemiyle değiştirilmesini talep ettiler. topluluklarda.

Kısa süre sonra reformcular Anglikan Kilisesi tarafından zulüm gördü, İngiltere'yi terk etmek zorunda kaldılar. Kıta Avrupası'nda, reformist özlemlerinin cisimleşmiş halini Zürih, Strastburg, Frankfurt am Main vb. Protestan kiliselerinin öğretilerinde ve uygulamalarında gördüler. Zwingli, Luther, Calvin ve diğer Protestan ilahiyatçıların doktrinlerinde olduğu gibi. 16. yüzyılın 40'lı yıllarında, İngiltere'de Anglikan Kilisesi'nin radikal reformculara karşı tepkisi zayıflayınca, Luther'in müridi Melanchthon İngiltere'ye geldi ve İngilizlerin katılması yasak olmasına rağmen bir Presbiteryen Kalvinist topluluğu kuruldu. Ekim 1555'te Cenevre'de Calvin'in doğrudan katılımıyla göçmenler arasından ilk Anglikan Kalvinist topluluğu oluşturuldu. İngiliz Kalvinistler çağrılmaya başlandı püriten ... Bu aşağılayıcı lakap onlara, İngiltere Kilisesi'nin papalık pisliğinden temizlenmesi için sık sık tekrarlanan taleplerinden dolayı verildi.

Puritan hareketi heterojendi ve presbiteryen - Kalvinistler ve radikal kanat - cemaatçiler ya da ayrılıkçılar. Presbiteryenler Kalvinist görüşlere bağlı kaldılar ve laik yetkililerin kilisenin yaşamını denetleme, yasalar, mali politikalar ve kurumsallaşmış kiliseye karşı çıkan sapkınlara zulmetme yoluyla onu destekleme ve koruma hakkını tanıdılar.

Ayrılıkçılar, gerçek bir kilisenin ancak devlet dışında kurulabileceğine inanıyorlardı, her bir topluluğa veya cemaate yalnızca dini konularda tam bağımsızlık ve bağımsızlık verilmesi için gerekli şartları öne sürdüler, diğer tüm açılardan laik otoriteler onları desteklemeli ve onlara sahip çıkmalı. kilisenin durumundan sorumludur.

Puritanizm'deki bu iki yön, kilise doktrini ile kilise-devlet ilişkilerine ilişkin görüş arasında farklılık gösteriyordu.

Presbiteryenler, belirli bir bölgede yaşayan ve bebekken vaftiz edilen tüm inananların yerel bölge kilisesinin üyeleri olduğuna inanıyorlardı. Ayrılıkçılar ayrıca bebeklerin vaftizini de kabul ettiler, ancak onların görüşüne göre, bilinçli olarak Mesih'e döndüklerinde daha sonra kilisenin üyesi olabilirler. Ayrılıkçılara göre yetişkinler için, ancak dönüşüm ve ardından vaftizden sonra mümkündür. Ancak bu şartlar yerine getirildikten sonra onlar (bebekler ve pişman yetişkinler) ekmek kırmaya kabul edilebilirler.

Ayrılıkçılık ilkelerinin daha da geliştirilmesi, Vaftiz'in ortaya çıkmasına neden oldu. Vaftiz, herkesin bilinçli bir yaşta vaftiz edilmesini gerektirmesiyle ayrılıkçılıktan farklıydı.

Ayrılıkçılar, devlete karşı tutumlarında Presbiteryenlerden farklıydı.

Kalvinistler teokrasinin destekçileridir ve bunun sonucunda İngiltere'de zulüm gördüler.

Vaftizin ortaya çıkış tarihi, Anglikan rahibi John Smith'in faaliyetleri ile ilişkilidir. Cambridge'deki ilahiyat fakültesinden mezun oldu, daha sonra Lincoln'de bir vaizdi, ancak devlet dinine karşı yaptığı açıklamalarda sınırsız olduğu için kısa süre sonra bu görevden alındı. İngiltere Kilisesi'nin doktrininden şüphe ettikten sonra, 1606'da ayrılıkçı topluluğa katıldı. Hükümet zulmü Smith ve 80 destekçisini Hollanda'ya sığınmaya zorladı. 1607'de Amsterdam'a yerleştiler. Burada Smith'in dini görüşleri, Ermenistan ve Mennonitlerin öğretilerinin etkisi altında şekillenmiştir.

Armenii Kalvinist kurtuluş doktrinini eleştirdi (kader doktrini) Ermenistan, Calvin'in öğrettiği gibi Mesih'in sadece seçilmişlerin değil tüm insanların günahlarının kefaretini ödediğini öğretti. Ermenistan'a göre, Mesih her insanın kurtulması için bir fırsat sağladı, ancak Tanrı bu fırsattan kimin yararlanacağını ve kimin reddedeceğini en başından biliyordu. Daha sonra, soteriolojide bu görüşün destekçileri genel Baptistler olarak adlandırılmaya başlandı (genel - çünkü tüm insanların kurtulacağına, Mesih'in genel kurtuluşu başardığına inanıyorlardı). Mennonizm'in etkisi altında Smith, Kilise'nin dünyadan ayrılmış, vaftiz ve inanç itirafı yoluyla Mesih ile ve birbirleriyle birleşmiş bir inananlar grubu olduğuna inanmaya başladı. Vaftize büyük önem verilmesine rağmen, Smith tarafından günahların bağışlanmasının dışsal bir işareti olarak görüldü ve sadece tövbe eden ve inananların vaftiz olmasına izin verildi.

Bu görünür kilise, yalnızca doğru ve mükemmel insanların ruhlarından oluşan gerçek, ruhsal, görünmez kilisenin bir biçimidir. (Anabaptist etkisi dikkat çekicidir).

Smith, havarisel ardıllığın hiyerarşik ve tarihsel ardıllıkla değil, yalnızca gerçek inançla - inançtaki ardıllıkla - ortaya çıktığına inanıyordu. Bu süreklilik Katoliklik ve Anglikanizm tarafından kesintiye uğratıldığından, gerçek kilisenin yeniden inşa edilmesi gerekiyordu, bu nedenle 1609'da Smith, ardından yardımcısı Helvis ve topluluğunun diğer 40 üyesini serperek vaftiz etti. Böylece Smith, kilise bilimini Mennonitlerden - bir vaftiz görüşü ve Ermenistan'dan - kurtuluş doktrini miras aldı, ancak çok geçmeden Smith, kendi kendini vaftiz etmenin yanlış olduğu sonucuna vardı ve Mennonite vaftizini doğru olarak kabul etti ve katılma arzusunu dile getirdi. Mennonitler. Smith'in son kararı, topluluğunda bir çatlak yarattı.

Eski destekçisi Helvis, küçük bir destekçi grubuyla Smith'i, kendi kendini vaftiz etmenin etkinliğinden şüphe duymada ifade edilen Kutsal Ruh'a küfür etme günahıyla suçladı ve 1611'de Helvis küçük bir takipçi grubuyla İngiltere'ye döndü ve Smith öldü. 1612'de Hollanda'da.

İngiltere'ye vardıklarında, Helvis ve takipçileri, vaftizin serpilerek yapıldığı ilk Baptist cemaatini örgütlediler. Ortaya çıkan yeni akım, İngiltere'de var olan tüm itiraflara karşıydı. Genel Vaftizciler yaygın değildi ve dünya Vaftizinin gelişimi üzerinde gözle görülür bir etkisi olmadı. Yani, 1640'ta İngiltere'de yaklaşık 200 kişi vardı. Vaftizin bir başka dalı, özel veya belirli Vaftizciler olarak adlandırılan çok daha etkili oldu. Onların selefleri, 1616'da Londra'da Henry Jacob tarafından örgütlenen ayrılıkçı topluluğun üyeleriydi. Ayrılıkçıların soyundan geldiler.

Bu toplulukta, konulara karşı farklı tutumlar nedeniyle iki bölünme vardı - kim vaftiz edilebilir ve kim vaftiz edilebilir. Bazı ayrılıkçılar İngiltere Kilisesi'nde yapılan vaftizi tanımazken, diğerleri sadece yetişkinlerin vaftiz edilebileceğine inanıyordu. Daha sonra, bu topluluktan soteriolojide Kalvinist yöne bağlı kalan bir cemaat çıktı. Bu grubun takipçilerine özel Baptistler denilmeye başlandı çünkü Calvin'in kurtuluşun yalnızca halkın bir kısmına yayıldığı öğretisine bağlı kaldılar.

Özel Vaftizcilerin ikinci ayırt edici özelliği, tam daldırma ile vaftiz edilmesiydi. Bu onları Anglikanlar, Katolikler, Mennonitler ve Smith Helvis topluluğundan ayıran bir özellikti. İlk "doğru" vaftiz, Vaftizcilerin kendilerinin inandığı gibi, kendi kendine vaftiz ile gerçekleştirildi.

Baptistler adı yeni hareketi hemen tutmadı, çünkü Almanya'daki köylü savaşından sonra Anabaptizm adı isyancılar ve haydutlarla eşanlamlı hale geldi, bu nedenle yeni hareketin temsilcileri onu mümkün olan her şekilde reddetti. Ancak 17. yüzyılın sonunda bu terim kullanılmaya başlandı. 1644'te özel Baptistler inanç itirafını kabul ettiler. Vaftiz, tüm yeni eğilimler gibi, oluşumu sırasında doğada homojen değildi. Kurtuluş doktrinine bağlı olarak, Vaftiz Kalvinist ve Ermeni olarak ikiye ayrılır. Buna karşılık, genel ve özel Baptistler, yalnızca kurtuluş kavramını kabul ettiler - Calvin veya Ermenistan, ancak onları tam anlamıyla her şeyde takip etmediler. Bu nedenle, genel ve özel Baptistler arasında bile teolojik görüşler farklı olabilir.

18. yüzyıldaki Vaftizci Vaftizciler, Teslis'in tek-hipostatik bir Tanrı olduğunu öğreten Üniteryenlerin egemenliğindeydi. Anabaptist fikirlerin Vaftiz tarafından sürekliliği sorunu, Baptistler tarafından farklı zamanlarda farklı şekillerde çözüldü. 17. yüzyılın sonuna kadar, Baptistler kendilerini Anabaptizmden uzak tutmak için mümkün olan her yolu denediler ve Smith, Thomas Müntzer'in teorisini kınadı. Ancak popüler reformun dehşeti hafızalarda ne kadar çok ve ne kadar çok silinirse, Anabaptizm görüşü o kadar liberal hale geldi, Thomas Münzer ve Jan Mathies gibi tesadüfi ve olumsuz fenomenler ile gerçek dini hareket arasında ayrım yapmaya başladılar. Vaftizin öncülleri olarak kabul edilebilecek Hollandalı Mennonitler tarafından algılanmıştır. Bu görüş, Dünya Vaftiz Konseyi Başkanı Rushbuk tarafından dile getirildi.

Vaftizciler için bu tür ifadelerin Vaftiz'in sürekliliğinin kanıtı olması gerekiyordu. Sonra Baptist ilahiyatçılar bu yöne gittiler - kilisenin tarihinde bebeklerin yeniden vaftiz edilmesini talep eden grupları izlemeye başladılar. Baptistler öyle düşünüyor. manevi öncülleri, yeniden vaftiz uygulamasının olduğu Novatlılar, Novatlılar, Montanistler. Aynı fikirler, ortaçağ Batı mezheplerinin temsilcileri arasında ve özellikle Anabaptizm arasında da bulundu - onunla ardışık bir bağlantı izlenebilir.

Vaftizin İngiltere, Avrupa ve ABD'de yayılması *)

İngiltere'deki Baptist cemaatlerinin büyümesi ve aralarındaki iletişimi sürdürme ihtiyacı, yıllık toplantılar, Baptist cemaatlerinin temsilcilerinin meclisleri düzenlemesini teşvik etti. 1650'de genel bir Baptist genel kurulu ve 1689'da özel bir Baptist genel kurulu düzenlendi. Büyük Britanya'da vaftiz yaygınlaşmadı ve Avrupa kıtasında daha da yavaş yayıldı (Anabaptistlerin hatırası hala yaşıyordu). Vaftiz Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da en yaygın olanıdır. Vaftizin Amerikan versiyonu, 18. yüzyılda Rusya'da yaygınlaştı. Amerikan Baptistleri esasen İngiliz kökenlidir ve doktrin olarak hem genel hem de özeldirler, ancak 1800'e gelindiğinde Kalvinist teoloji baskın hale gelmişti.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki vaftiz sonunda doktrinini, yönetim yapılarını ve misyoner toplumlarını geliştirdi. Onların çabaları ve imkanları sayesinde Vaftiz tüm dünyaya yayılmaya başladı.

Vaftiz Amerika'dan Fransa'ya getirildi. İlk sözü 1810 yılına kadar uzanıyor. 1832'de orada bir misyoner cemiyeti kuruldu ve daha sonra bu ülkede yayılmaya başladı.

Almanya ve Rusya'daki vaftiz de Amerikan misyonerlerinin çalışmalarına borçludur. Almanya'da - Gerhard Onkin (1800-1884).

1823'te Hamburg'daki Anglikan Reform Kilisesi'ne misyoner olarak atanmayı kabul etti. Ancak Kutsal Yazıları kendi başına okumak, onu Vaftiz'i kabul etme arzusuna ikna etti. Ve 1829'da vaftiz talebiyle İngiliz Baptistlerine döndü, ancak niyetini ancak 1834'te, karısı ve diğer 5 kişi, Avrupa'da seyahat eden Amerikan Baptist Sears tarafından Elba'da vaftiz edildiğinde gerçekleştirmeyi başardı.

Her Baptist'in bir misyoner olduğunu ilan eden Onkin'in yorulmak bilmeyen çalışmaları sayesinde Vaftiz, Avrupa ve Rusya'da hızla yayılmaya başladı. Almanya'da vaftiz, Lutheran din adamları ve laik yetkililer tarafından zulme uğradı, toplantıları dağıtıldı ve ayin yapmaları engellendi. Polis onları korumayı reddetti ve birçok Baptist hapsedildi. Çocuklar annelerinden alındı ​​ve zorla vaftiz edilmek üzere Lutheran kilisesine götürüldü. Bu zulüm 1850'lerin ortalarına kadar devam etti.

1849'da Almanya ve Danimarka Vaftizcileri, komşu ülkelerde aktif misyonerlik çalışmalarına başlayan Almanya ve Danimarka'daki Hıristiyanları vaftiz eden ilişkili kiliseler birliğinde birleşti.

*) Glukhov'un özetine bakın - Rusya'da Vaftiz tarihi, Vaftizcilerin Ortodoks öğretileri hakkındaki görüşleri.

1863'te Almanya'da 11.275 Baptist vardı. Sayının büyümesi, Hamburg'da bir ilahiyat fakültesi ve Kassow'da bir yayınevinin açılmasıyla kolaylaştırıldı. 1913'te Alman Baptistlerinin sayısı 45.583'e yükseldi. Almanya'dan İskandinav ülkeleri, İsviçre, Hollanda, Polonya, Macaristan, Bulgaristan, Afrika ve Rusya'ya misyonlar gönderildi. Uluslararası Baptist misyonerlik faaliyeti, Dünya Baptist Birliği'nin organizasyonu ile güçlendirilmiştir. 1905'te Londra'daki Baptist Dünya Kongresi'nde Birlik, 4,5 milyonu Amerikalı olan 7 milyon Baptist'i bir araya getirdi.

1960 yılında dünyada 21 milyonu Amerikalı olan 24 milyon Baptist vardı. 1994 - 37.300.000; bunların 28.300.000'i Amerikalı ve Kanadalıdır. Baptistlere göre 1997'de sayıları 40 milyona yakındı.

Baptistler Avrupa'nın tüm ülkelerinde var olmalarına rağmen Baptist kaynaklara göre başta İngiltere, İsveç, Almanya ve muhtemelen Rusya'da (ABD) önemli bir rol oynamaktadırlar.

Vaftizin kökenleri üzerine Baptist tarihçiliği

Özür dileme görevlerine bağlı olarak, Baptist tarihçiler, Vaftiz'in kökeni hakkında art arda üç teori ortaya koydular. İlki, bu hipoteze göre Kudüs-Ürdün, Joanite olarak adlandırılan versiyondur, Vaftizciler Vaftizci Yahya'nın zamanından beri var olmuştur. 18. yüzyılın ikinci çeyreğinde ortaya çıkan bu teori, Baptist cemaatlerinin inançla apostolik sürekliliğini vurgulamayı amaçlıyordu.

İkinci versiyon, Anabaptist akrabalık teorisidir. İkincil vaftiz uygulayan bir dizi mezheple manevi bir bağlantı göstermeyi amaçlar. Bu mezhepler arasında Alman, Hollandalı ve İsviçreli Anabaptistler, bazı ortaçağ sekterleri (Waldensians) ile Hıristiyanlığın ilk üç yüzyılının, özellikle Novatians ve Donatistlerin tarihinden mezhepler ve heretikler bulunur. Tarihsel sürekliliği kurmanın zorluğunu kabul eden taraftarları, vaftiz konusunda süreklilik konusunda ısrar ediyor. Bu teori 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı.

Üçüncü teori, İngiliz ayrılıkçı miras teorisidir. Bu teori 19. ve 20. yüzyılların başında ortaya çıktı. Bu sürümün destekçileri iki bölüme ayrılmıştır. Bazıları, Vaftiz'in kökenlerini, genel veya genel Vaftizciler hariç, özel Vaftizcilere dayandığını iddia ediyor, çünkü çoğu Üniteryanizm'e (Sosyalizm) dönüştü ve Vaftizciler bundan sonra onlarla teması sürdürmediler.

Diğerleri, 1610'dan bu yana kesintisiz bir Baptist cemaati silsilesi olduğuna inanıyor, yani. Vaftizin Amsterdam, Hollanda'da düzenlenen Smith-Helves grubuyla başladığına inanıyorlar.

İkinci teori en yaygın olanıydı ve şimdi Baptist tarihçilerin işleyen teorisidir.

Rusya'da vaftiz

Vaftiz, XIX yüzyılın 60-80'lerinde dört izole bölgede Rusya'ya girdi - Ukrayna'nın güneyinde Kherson, Dnepropetrovsk, Kiev, Tauride eyaletinde - sol banka Ukrayna'nın güneyinde, Transkafkasya'da ve St. Petersburg.

Ukrayna'da vaftiz, Stundism'in açtığı yolları izledi, yani. Kutsal Yazıların yoğun olarak çalışıldığı cemaatlerde, misyon. Ayrıca, Vaftiz'in yayılması, Yeni Mennonitlerin veya kilise Mennonitlerinin kardeş topluluklarının ortaya çıkmasıyla kolaylaştırıldı.

Vaftizin Rusya'da yayılmasının ana nedenleri şunlardı:

- yabancı kolonistlerin varlığı;

- mali ve ekonomik sorunlardan, askere alınmaktan, toprak sahiplerinin sert muamelesinden kaçan özgür insanların varlığı (1861'de serfliğin kaldırılması, özgür insanların artmasına katkıda bulundu);

- kendilerini sömürgecilere kiralamak zorunda kalan Rus köylülerinin zor ekonomik durumu (Catherine'nin kararnamesine göre, sömürgeciler yerel sakinlerden daha uygun ekonomik koşullara getirildi); ayrıca, Rusya'nın güneyi, mezhepçilerin orta illerden sürüldüğü bir yerdi;

- ROC'nin manevi durumundan memnuniyetsizlik;

- Vaftizciler, Kutsal Yazıların modern Rusçaya çevrilmesinin Vaftiz'in yayılmasına katkıda bulunduğunu söylüyorlar.

Rusya'da vaftiz iki eğilim ve yön tarafından temsil edildi: bir yandan, Almanya'dan Rusya'ya giren Amerikan Vaftizi ile temsil edildi; Ukrayna'nın güneyinde oldukça güçlü ve güçlü bir akımdı ve evanjelizm olarak bilinen ikinci akım kuzeybatıda ve St. Petersburg'da gelişti. Ve bu iki yön dogmatik olarak birbirine çok yakındı, neredeyse aynıydı, ancak uzun bir süre tek bir kilise yapısının oluşumuna gelemediler ve aralarında insan ruhları için şiddetli bir rekabet vardı.

İlk birleşme girişimleri XIX yüzyılın 80'lerinde yapıldı, ancak başarısız oldular. Daha sonra, 1905'ten sonra, devrimden önce, başarısızlıkla sonuçlanan bir dizi girişimde bulunuldu. Büyük Ekim Devrimi'nden sonra, sanki birleşme konusunda anlaşmışlardı, ancak Sovyet hükümetinin zulmü ve baskısı bu fikri gömdü. Görünüşe göre her şey zaten kesindi ve sadece 1944'te Sovyet devletinin yardımıyla bu iki Vaftiz akımının birleşmesini sağlamak mümkün oldu.

Glukhov'un notlarına göre 1860'tan 1944'e kadar Rus Vaftiz tarihinin tüm dönemini inceliyoruz.

1944'te, Sovyet hükümetinin izniyle, bir Baptistler ve Evanjelistler kongresi düzenlendi ve bu kongrede bu hareketleri Evanjelik Hıristiyanlar ve Vaftizciler Tüm Birlik Evanjelik Hıristiyanlar Konseyi'nin yönetim organı ile birleştirmeye karar verildi. ve Baptistler (AUECB) - Moskova'da bir merkez konaklama ile SSCB Baptistlerinin yönetim organıydı.

1944 yılındaki bu toplantıda SEKHB ile ilgili bir yönetmelik geliştirilmiştir. Birliğin işlerini yönetmek için, Tüm Rusya Kimyagerler ve Organlar Birliği'nin yetkili memurlarından oluşan bir sistem oluşturuldu, daha sonra kıdemli hazırlayıcılar sistemi olarak yeniden adlandırıldı.

Yeni yönetim sistemi, 1910-1920'de geliştirilen öncekinden farklıydı. İlk olarak, sendika konseyi bir yönetim organı statüsü aldı, oysa daha önce kongreler arası dönemde bir yürütme organıydı. İkincisi, yönetmeliğe göre cemaatler birliği kongrelerinin yapılması öngörülmemiştir.

Böylece, yetkililerin gözetimi altında, tepesinde AUECB olan piramidal bir Vaftiz kilise hükümeti sistemi inşa edildi ve birçok durumda, hazırlayıcı ve daha yüksek pozisyonlar için adaylar seçilmedi, ancak atandı. Baptistler, kilise ve devletin ayrılması ilkesine sıkı sıkıya bağlı kaldılar; Presbyter pozisyonu için aday, topluluğun kendisi tarafından seçildi - yani, topluluk bir aday seçti ve diğer topluluklardan yaşlıları onu atamak (onaylamak) için davet etti. Bu hüküm kabul edildikten sonra, adayların laik makamlarla koordine edilmesi gerektiğinden, devlet Vaftiz'in iç işlerine iç müdahale için bir mekanizma aldı ve yetkililer bundan memnun kalmazlarsa, papaz adaylığını engelleyebilirler. . Laik hükümet AECB'ye üye atayabilirdi, o seçilmedi, laik hükümet tarafından atandı.

Böylece, Baptistler temel ilkelerinden - kilisenin devletten ayrılması konusundaki - tamamen ayrıldılar.

1945'te, Tüm Avrupa Kimyagerler ve Organlar Birliği, Konseyin adını değiştirmeye karar verdi ve o zamandan beri, Tüm Avrupa Kimyagerler Birliği olarak adlandırıldı - bu, uyumsuz bir isim.

1948 yılına kadar, AMB'nin SSCB'de hızlı bir büyümesi ve tescili vardı, ancak 1948'den beri yetkililer, talimatlarını takip etmek istemeyen topluluklara kaydı reddetmeye ve toplulukta liderlik pozisyonları için adayları onlarla koordine etmeye başladılar. Ayrıca, yetkililerin onayı ile AUECB'nin yetkili ve daha sonra kıdemli hazırlayıcıları yönetici pozisyonlarına atandı.

Baptist cemaatlerinin faaliyetleri üzerinde laik otoriteler tarafından kontrol her şeyi kapsıyordu. İhtiyarların seçimini denetlemekten, Baptist dergilerindeki makaleleri düzenlemeye ve toplantılarda ilahi repertuarları üzerinde anlaşmaya varmaya kadar. Devlet gücünün etkisi altında olan AUECB, topluluklara ve bireysel Baptistlere yardım sağlayamadı ve onları laik yetkililerin yerel düzeydeki baskısından koruyamadı.

Bu durum Baptistlerin öfkesini uyandırdı ve topluluklarda iç yozlaşmanın ön koşullarını yarattı. 1950'lerin ortalarında, yetkililerin onayı ile atanan yaşlıların eylemleriyle mırıltılar ve hoşnutsuzluklar duyulmaya başlandı. Vaftizciler güç, emredici üslup ve yönetim şehvetlerinden rahatsız olmaya başladılar ve bu da inananların haklarını ihlal etti. Baptistler, oluşumu yetkililerin gözetimi altında olan, yaşlılardan AUECB'nin en yüksek organına kadar bir hiyerarşi oluşturmaya başladılar. 1944 yılına kadar ihtiyar topluluk tarafından seçilirdi ve ihtiyar her zaman bir üst merciye şikayet edilebildiğinden ve bu ihtiyar topluluk kararıyla görevden alınıp yeniden seçilebildiğinden büyüklerle ilgili büyük bir sorun yoktu. . Şimdi bu durum mümkün görünmüyordu, çünkü rahibin adaylığı yerel makamlarla koordineli bir şekilde yürütülüyordu ve papaz adayına karşı bir hareket, yerel makamlara karşı yapılmış bir hareketti. Üstlere yapılan itiraz da başarısız oldu, çünkü bu kişiler de laik otoriteler tarafından atanmıştı. Böylece cemaat içinde din hürriyeti ihlal edilmiş ve bu da bir iç uğultuya neden olmuştur.

Baptistler her zaman Sovyet rejimine karşı savaştılar ve sürekli zulme uğradılar. XIX yüzyılın 60'larından başlayarak, sürekli olarak yeniden yerleştirildiler, Rus İmparatorluğu'nun seyrek nüfuslu yerlerine tahliye edildiler. Ve burada Sovyet rejimine gönüllü olarak teslim oldukları ortaya çıktı. 1959'da, AUECB'nin genel kurulu, SSCB'de BECB'nin birliğine ilişkin hükümleri ve AUECB'nin kıdemli hazırlayıcılarına bir talimat mektubunu kabul etti. Bu belgeler SSCB'deki Baptist hareketinde bir bölünmeye neden oldu. Bu belgelerin birçok hükmü sahada infial yarattı, ancak en büyük memnuniyetsizlik aşağıdaki noktalarda ifade edildi:

- AUECB'nin bileşimi değişmeden kalır, yani. yeniden seçilmedi;

- topluluk temsilcilerinin hiçbir kongresi öngörülmemiştir;

- yaşlı yaşlılar, toplulukları ziyaret ederken, yerleşik düzenin gözetilmesiyle sınırlı olmalıdır;

- AECB'nin kararına göre 18 ile 30 yaş arasındaki gençlerin vaftizlerinin mümkün olduğunca sınırlandırılması önerildi. Yalnızca bir papazın vaaz vermesine ve daha nadiren denetim komitesinin üyelerine izin verildi. İhtiyarlara tövbe çağrılarından kaçınmaları talimatı verildi.

Orkestra eşliğinde koro gösterileri vb. yasaktı. Yayın yapma, İncil kursları açma, yabancı kuruluşlarla ilişkiler, yeni cemaatler açma ve yeni bakanları atama hakları AECB'ye devredildi. Bu durum aslında yerel toplulukları güçsüz cemaatlere ve AUECB'nin merkezi yönetim organını yasama, yargı ve yürütme yetkilerine sahip genel bir kilise Sinoduna dönüştürdü.

Bu belgelere karşı çıkan Baptistler, bu kararları kabul eden ve onlara boyun eğen toplulukları Sovyet Baptistleri veya Sovyet Vaftizi olarak ifade etmektedirler.

Bu belgeleri yerinde inceledikten sonra, Baptistler toplum temsilcilerinin acil bir kongresinin toplanmasını talep etmeye başladılar. Aşağıdan gelen inisiyatifle bir inisiyatif grubu veya organizasyon komitesi oluşturuldu. 1961'den bu yana, AUECB liderliğinin kongreyi toplamak için girişim grubunu destekleme konusundaki anlaşmazlığı nedeniyle, Rus Vaftizinde AUECB'nin gözetiminden çıkmak için bir hareket ortaya çıktı. Düzenleme komitesinin bir kongre düzenleme izni için hükümet organlarına tekrarlanan ve ısrarlı dilekçelerinden sonra, AUECB, 1963'te tüm Birlik toplantısını veya kongresini düzenlemek için izin aldı.

1963'te AUECB'nin tüzüğü onaylandı; kongreye organizasyon komitesinden üç gözlemci katıldı ve tüzüğün "kardeşliğimiz için daha gelişmiş bir ağ" içerdiğini belirtti.

1965 yılına gelindiğinde, SSCB'deki Baptist hareketinin bütünlüğünü geri kazanmaya yönelik başarısız girişimlerden sonra, ayrılan Baptistler, AUECB'den yaklaşık 10.000 Baptist cemaatinin ayrıldığı ECB Kiliseler Konseyi olarak adlandırılan kendi merkezlerini kurdular - oldukça anlamlı sayı.

Kiliseler Konseyi'nin önderliğinde, düzenli olarak bilgi sayfaları, manevi literatür, manevi şarkı koleksiyonları vb. Yayınlayan yasadışı bir yayınevi kuruldu.

SCEKHB, AUECB'nin Hıristiyan Baptistlerin doktrininin ilkelerini, özellikle de kilise ve devletin ayrılması konusunda tanımadığını belirtti. Konsey'e göre, bu ilkenin gözetilmesi, Kilise'nin tek lideri olarak Mesih'e mi ait olacağını yoksa kilise olmaktan çıkıp zina bir birliğe gireceği devlete mi ait olacağını belirler. dünya ile - yani ateizm ile.

Kilisenin devlete itaat etmesi gerektiğini kanıtlayan AUECB, defalarca Kutsal Yazılardan, özellikle de (Yuhanna 19; 11) metinlere atıfta bulundu, ancak düzenleme komitesinin temsilcileri, bunda, laik otoritenin üstünlüğünü laik otoritenin liderliğinde gösterme arzusunu gördüler. Kilise.

Yasadışı koşullar altında, Vaftizciler arasında ahir zaman söylentileri yayılmaya başladı. İnançsızlıkla nihai ve kesin bir savaş için itirazlar duyuldu.

1966'da yapılan bir sonraki Baptist ibadeti de istenen sonuçlara yol açmadı. SCEKHB bu kongreye hitaben yaptığı konuşmada, “ACEKHB ile işbirliği yapmak, ateistlerle işbirliği yapmak demektir, bu nedenle SCEKHB, ACEKHB gözetiminde yapılan tüm faaliyetleri geçersiz saymıştır ve kabul edecektir. Ayrıca, Evanjelik Baptist ilkelerini reddederek ve yeni belgeleri kabul ederek AUECB, hem doktrin hem de SCEKHB ile olan kopuşunu sağlamlaştırdı."

Çağdaş Baptist Durumu

1992'de SSCB'nin çöküşünden sonra, 3.000'den fazla cemaati yarım milyondan fazla inananla birleştiren Avrasya Hıristiyan-Baptist Birliği Federasyonu kuruldu. Özerklik haklarına sahip Federasyon, Rusya Federasyonu ECB Birliği'ni içeriyordu. Rus SEKHB'si, kıdemli yaşlılar tarafından yönetilen ve 85.000 inananla 1200 toplumu temsil eden 45 bölgesel dernekten oluşmaktadır.

Kaç cemaat olduğunu ve ne kadar mümin olduğunu hesaplarsak, her cemaatte yaklaşık 80 kişi olduğu ortaya çıkıyor. Ortalama olarak, kentsel topluluklar yaklaşık 200 kişidir ve kırsal olanlar - 50'dir.

Rus SEKhB'nin en üst organı Kongre'dir. Son 30. Kongre 1998 baharında yapıldı. Rusya'nın evanjelizasyonu için öncelikli bir program ilan etti. Gençlerle çalışmaya özel önem verdi, gençler arasında misyona uygun yapılar oluşturuldu. Rusya'da, SEKHB'ye ek olarak, şu anda 230'dan fazla topluluğu birleştiren ECB'nin Kiliseler Konseyi bulunmaktadır. Ve aynı zamanda 1000'den fazla topluluğu temsil eden ECB Kiliseler Birliği de var - bunlar kayıt dışı topluluklar pahasına yeni oluşturulan kuruluşlar. Buna ek olarak, bağımsız Kiliseler derneği vardır - 300'den fazla topluluk. Böylece, Rusya'da yaklaşık 2.730 Baptist cemaatimiz var.

ECB doktrini

Kurtuluş doktrinlerini destekleyen argümanlardan biri olan Baptistler, insan zihninin sınırlı ve hataya açık olmasının bir sonucu olarak insan doğasının günahkârlığına atıfta bulunurlar ve bundan bir kişinin yanılmaz ve doğru bir bilgi kaynağına ihtiyacı olduğu sonucuna varırlar. Bu gereksinimleri karşılamak için doğaüstü bir kökene sahip olması gereken teolojik gerçek. Kutsal Yazılara dayanmayan herhangi bir doktrine Baptistler tarafından yanlış denir.

"Rab böyle söylüyor" denilemeyecek her şeyi reddederler. Vaftizciler, Kutsal Yazılar dışında, Tanrı'nın Kilise'ye başka bir vahiy kaynağı vermediğini söylerler. Tanrı'nın bilgisi bölümündeki tek bir Baptist ders kitabı gelenek hakkında bir kelimeden bahsetmez, Havari John the Teolog'un Mesih'in tüm eylemlerini tanımlamanın imkansızlığı hakkındaki sözlerini açıklamak için hiçbir girişimde bulunulmaz (Yuhanna 21:25) ve Havari Pavlus'un Geleneği tutmanın önemi hakkındaki açıklamaları.

Böylece, Vaftizcilerin öğretilerine göre Kutsal Yazı, kurtuluş için gerekli olan Mesih'in ve havarilerin tüm öğretilerini içerir.

Görüşlerini desteklemek için aşağıdaki ayetlere (Yuhanna 20:31), (2 Tim. 3,15-16), (Elçilerin İşleri 1,1) atıfta bulunurlar. Dahası, kurtuluş için, Kutsal Kitabın kendisine herhangi bir şey eklenmesini ve Gelenek'i takip etmeyi yasakladığını iddia ederler (Gal. 1: 8-9), (Kol. 2.8), (Mat. 15.2-3.9); (İşaret 7.5).

İncil metinlerinden bolca alıntı yapılmasına rağmen, Vaftiz doktrini Kutsal Kitap hakkındaki tek teoloji kaynağı olarak Yeni Ahit kanonunun oluşum tarihi ile uyuşmaz ve İncil teolojisi çerçevesinde eleştiriye karşı durmaz.

Kurtuluş için gerekli olan tek hakikat kaynağı olarak Baptist Kutsal Yazı doktrininin başarısızlığının tarihsel kanıtı

Vaftizin Tanrı bilgisinin yazılı kaynağına bakış açısını kabul edersek, o zaman batıda havarilik döneminden 4. yüzyılın sonuna ve 4. yüzyılın sonuna veya 7. yüzyıla kadar olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. Yüzyılda doğuda, çoğu Hıristiyan kurtarılamadı, çünkü Kutsal Yazılar, iyi bilinen Baptist kompozisyonunda belirtilen zaman sınırlarından daha önce oluşturulmadı. İncil verilerine göre, kaydedilen ilk vahiy metni, 42 ila 50 yıl arasında derlenen Matta İncili idi. Sonraki, 54-55'te ortaya çıkan Galatyalılara Mektup'tur ve son kanonik metinler, birinci yüzyılın 90'larının sonlarına veya ikinci yüzyılın başlarına aittir. Ancak bu, bu zamanın tüm Hıristiyanlarının Kutsal Yazıların eksiksiz kanununa sahip olduğu anlamına gelmez. 1. yüzyılın sonunda, Hıristiyanların ezici çoğunluğu sadece herkese değil, aynı zamanda kanon henüz şekillenmediğinden Yeni Ahit metinlerinin çoğuna aşinaydı. Protestan da dahil olmak üzere modern bilime göre, kronolojik sırayla üçüncü olan ve muhtemelen 62-63'te Roma'da derlenen Markos İncili, birinci yüzyılın 70-80'lerinden daha erken olmayan Hıristiyanlar için mevcut olabilirdi.

Böylece, Mesih'in Dirilişinden yaklaşık 40 yıl sonra, Kilise henüz üç İncil'i de tam olarak okuyamadı. İkinci yüzyılın ilk yarısına kadar, Pavlus metinlerinin çoğuna sadece birkaç yerel kilise sahipti ve muhtemelen İncillerin tümüne sahip değildi. Ve ancak ikinci yüzyılın sonlarına doğru, kilise yazımı anıtlarının kanıtlarına göre, bir Yeni Ahit kanunu hazırlama girişimleri yapıldı.

Bunlardan bazılarını aktaralım, özellikle Hıristiyanlığın devlet dini olarak ilan edilmesinin başlangıcından itibaren, çünkü o zamandan itibaren, Vaftizcilere göre Kilise, doktrininin çarpıtılmasıyla sonuçlanan irtidat etmeye başladı.

Korintliler'e ilk mektuptan St. 95-96 yıllarında yazılan Romalı Clement, ap'nin belirli sözlerini bildiğini takip eder. Pavlus, Mesih'in sözlerine de atıfta bulunur, ancak onlara müjde demez.

Antakya Hieromartyr Ignatius (+ 110) Efes, Magnesia, Tralia, Roma, Philadelphia, Smyrna kiliselerine ve Smyrna Piskoposu Saint Polycarp'a yazdı. Bu mektuplardan yola çıkarak, Havari Pavlus'un mektuplarının çoğunu, yani 1 Korintliler, Efesliler, Romalılar, Galatyalılar, Filipililer, Koloseliler, 1 Selanikliler biliyordu. Matta, Yuhanna ve Luka İncillerini biliyor olması mümkündür, ancak bu kavramın modern anlamıyla herhangi bir İncil veya mesajı Kutsal Kitap olarak kabul etmesi için yeterli kanıt yoktur.

V didache Bilim adamlarının kökeninin 1. yüzyılın ilk yarısına kadar dayandığı ve Suriye ve Mısır'daki Hıristiyan cemaatinin yaşamının yansıtıldığı yazar, Matta İncili'nin sözlerini aktarır, ancak İncil'i dikkate almaz. kendisi Mesih hakkında güvenilir bir ifade kaynağı, ancak yalnızca sözlerini uygun bir derleme.

70-140 yıllarında Frigya'da yaşamış Hierapolisli Papias'ın tanıklığı da önemlidir. "Rab'bin Sözlerinin Yorumu" kitabını yazdı. Bu metne göre, Hıristiyanlığın iki kaynağını tanımıştır. Biri sözlü gelenek, diğeri yazılı tanıklıktı, ancak ilkini tercih etti. Matta ve Markos İncillerinin nasıl oluştuğuna dair tanıklıkları var.

Başka bir anıtta, Barnabas Mektubu'nda (1. yüzyılın ilk yarısı), bilim adamları, Smyrna'nın Polycarp Mektubu'ndan Filipililere (135) aşağıdaki gibi Matta İncili ile bir tanıdık ipucu bulurlar. Havari Pavlus'un 8 Mektubuna sahipti, uzlaştırıcı olanlar da dahil olmak üzere diğer Mektupların varlığını biliyordu. Matta ve Luka İncilleri ile özdeşleştirilebilecek Rab'bin sözlerini aktarır.

Hermas Kitabı "Çoban", James'in Mektubu ile çok ortak noktası olmasına rağmen, nadiren Yeni Ahit kaynaklarından alıntı yapar. “Çoban”, II. Yüzyılda Yeni Ahit kanonunun oluşum sürecinin ne kadar düzensiz bir şekilde devam ettiğini ifade ediyor.

Clement of Rome'un ikinci Mektubu'nda, Yeni Ahit metinleri ilk olarak Eski Ahit ile birlikte Kutsal Yazılar olarak adlandırılır. Bu mesajın tarihlendirilmesi konusunda farklı görüşler olmakla birlikte, bu durumda birinci yüzyılın ilk yarısına tarihlenmektedir. Tarihleri ​​her zaman küçümseyen Protestan bilginlerin görüşü budur. Ancak, Clement'in, Luka ve Yuhanna'nın müjdelerinin yanı sıra onun mesajına da aşina olmadığı açıktır. Böylece, 2. yüzyılın ortalarına kadar, Kutsal Kitap kitaplarının bir kanunu hala yoktu ve bunlar kilisede dağıtılmadı. Bazı yerel kiliseler, özellikle Küçük Asya'dakiler, diğerlerinden daha fazla Mektup'a sahipti. Tüm Hıristiyanların dört İncil'in tümüne aşina olmadığını da belirtmek önemlidir.

Kutsal Kitap kanonunu derlemenin nedenleri, kendi sahte öğretilerini doğrulamak için kendi kanunlarını derleyen sapkınların faaliyetleriydi. Gnostikler Valentin ve Marcion (2. yüzyılın ikinci yarısı) ve ayrıca 156-172 döneminde Küçük Asya'daki Frigya'da ortaya çıkan Montanist hareket.

Montanistler, Kurtarıcı'nın sözleriyle birlikte kâhinlerinin kayıtlı vahiylerini değerlendirdiler ve böylece Yeni Ahit vahyini genişlettiler.

2. yüzyılın sonunda, Hıristiyan Kutsal Yazıları olarak algılanmaya başlayan kitap listeleri derlenmeye başlandı.

Daha eksiksiz listeler arasında, en eski Muratori kanonu 2. yüzyılın sonlarına aittir ve Batı kökenli olduğuna inanılmaktadır. Ünlü kitapları iki kategoriye ayırmaya çalışır. Bunlardan ilki kilise tarafından tanınan kitaplardır. Kanonik kitaplardan yoksundur: 1 ve 2 Peter Mektubu, James Mektubu ve Havari Pavlus'un İbranilere Mektubu. Bir başka benzer kod, Cessaria'lı Eusebius'un (260-340) "Kilise Tarihi" (4. yüzyılın ilk çeyreği) adlı çalışmasında Yeni Ahit kitaplarının sınıflandırılmasıdır. Tüm kilise tarafından oybirliğiyle kabul edilen kitaplar arasında Yakup, Yahuda, Petrus'un 2. Mektubu ile Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektuplarını dahil etmedi.

Böylece, doğuda, 4. yüzyılın başında bile, tüm uzlaştırıcı mektupların ve İlahiyatçı Yahya'nın Kıyamet kitabının otoritesinden şüphe ettiler.

IV. yüzyılda, bazı babalar ve yazarlar - Kudüslü Cyril, İskenderiyeli Athanasius, Gregory Nazianzinus, Iconiumlu Amphilochius, Kıbrıslı Epiphanius, Kör Didim kitap listelerini derlediler.

Kudüslü Cyril (315-386) kateşümlerinde (c. 350), Kıyameti içermeyen, kanonu oluşturan kitapları listeler.

367'de İskenderiyeli Aziz Athanasius, 39. Fısıh Mektubu'nda Eski Ahit ve Yeni Ahit kanonlarının bileşimini verir. Kitap listesi tamamen mevcut kanonla örtüşüyor, ancak Nyssa'lı St. Gregory (+ 389) Kıyamet'i kataloğuna dahil etmiyor.

Iconium'lu St. Amphilochius'un († 394'ten sonra) kitaplarının listesi, Petrus'un 2. Mektubu, Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektubu, Yahuda Mektubu ve Kıyamet'i içermez.

Aziz John Chrysostom'un (347-407) yazılarında Petrus'un Mektuplarına, Yuhanna'nın 2. ve 3. Mektuplarına, Yahuda'nın Mektubu ve Kıyamet'e atıfta bulunulmamaktadır.

Trul Konseyi'nin (691) Canon 85'i, Laodikya Konseyi kararnamesinde olduğu gibi, John ve Apocalypse'in hiçbir mektubunun bulunmadığı, ancak Roma Clement'in iki mektubunun dahil edildiği kanonun bileşimini belirledi, seleflerinin çoğu kabul etmedi.

Şura kararındaki bu bariz tutarsızlığı açıklamaya çalışan Protestan alimler, meclise katılanların iddia ettikleri metinleri, yani ör. 4. yüzyılda kurulan NT kanonunu karşılıyoruz, 300 yıl sonra başka bir kanon derleniyor, 10. yüzyılda doğudaki görüşe göre NT kanonunun en az 6 farklı kopyası vardı. Kanonun bileşimi farklı yerel kiliselerde farklıydı.

Batı'da, kanon nihayet St. Augustine'nin Hıristiyan doktrini 396-397 hakkındaki kitabında kuruldu. metinleri modern kanona göre sıralar. Bu liste 393'te Iponia'daki konseylerde, 397'de ve 419'da Kartaca'da onaylandı, ancak bu konseylerin kararları mevcut tüm el yazmalarına hemen dahil edilmedi ve sonraki yüzyıllarda Batı'da hala eksik kitap kodları bulundu.

Böylece, batıdaki nihai kompozisyon, 4. yüzyılın sonunda ve doğuda 4. ila 10. yüzyıllar arasındaki dönemde - resmi olarak, tarihlere göre, aslında hiç de değil.

Bilim adamları, kanonun nihai oluşumundan önce, uzun bir süre, bazı kiliselerde yalnızca bir müjdenin kullanıldığını düşünmek için her türlü neden olduğuna inanıyorlar - örneğin, Filistin'de, Küçük Asya'da yalnızca Matta İncili yaygın olarak biliniyordu - Yuhanna'dan yola çıkarak, bu, Vaftizciyi Kutsal Kitap doktrinini kurtuluşun kayıtlı tek yetkili kaynağı olarak hatalı ve asılsız olarak düşünmek için sebep verir.

Vaftizci teolojinin kaynağına ilişkin görüş, Kilise'nin dünyadaki misyonunun uygulanabilirliği hakkında bir dizi soruyu gündeme getiriyor. Kilise, 4. yüzyılın sonuna kadar Yeni Ahit kitaplarına sahip olmasaydı, o zaman Mesih'in müjdeyi tüm yaratılışa vaaz etme emrini nasıl yerine getirebilirdi (Markos 16:15). Kefaretimizi gerçekleştiren Rab'bin, İncil'in uygun sayıda kopyasıyla ilgilenmemesi ve kurtuluşumuzu bir tesadüfe bırakması mümkün mü? Havarilerin eylemlerinde veya havariler sonrası dönemin literatüründe, Mukaddes Kitap yazıcılarının atölyelerinin çalışmalarının kanıtını bulamıyoruz, ancak Kilise, yeterli yazılı Vahiy'e sahip olmamasına rağmen, vardı ve olmuştur. dünyadaki kurtarma misyonunu gerçekleştirmek için tüm araçlar.

Kaydedilmiş vahyin anlamı hakkındaki tartışmalar 2. yüzyıla kadar uzanmaktadır. O zamanlar yaşayan Lyonlu Aziz Irenaeus (+ 202) muhaliflerine soruyor - ya havariler bize yazılarını bırakmasaydı? Havarilerin Kilise'yi emanet ettikleri kişilere aktarılan geleneğin sırasını takip etmesi gerekmez mi? Ve bir Vahiy kaynağı olarak geleneğe ilişkin görüşünü desteklemek için, çağdaşları tarafından açıkça bilinen, Mesih'e inanan birçok barbar kabilenin kurtuluşlarının bir belge ve mürekkep olmadan, yüreklerinde Ruh tarafından yazılmış olduğu gerçeğine atıfta bulunur. , ve Gelenek'e dikkatle uyun (5 kitap, kitabın yanlış bilgisini ortaya çıkaran 3 paragraf 4 paragraf 2).

Tek teoloji kaynağı olarak Baptist Kutsal Yazı doktrininin temelsizliğinin diğer yönleri.

Baptistler Kutsal Yazıların teolojinin ana kaynağı olduğunu iddia ettikleri için, Mesih'in ve havarilerin öğrettiği her şeyin bize tam olarak gelip gelmediğini araştırma hakkına sahiptirler mi?

İlahiyatçı Havari Yuhanna bu soruya olumsuz bir yanıt verir - Mesih'in yarattığı her şey kitaplarda yazılı değildir (Yuhanna 21:25).

Elçilerin İşleri, Pavlus'un Efeslilere Tanrı'nın krallığı için yararlı olan her şeyi öğrettiğini söylüyor (Elçilerin İşleri 20,20,25), aynı zamanda, Luka'nın ifadesine göre Tanrı'nın tüm iradesinin ilan edildiği vaazının metnini bilmiyoruz. onlara Efesliler'e (Elçilerin İşleri 20, 27).

Elçinin Koloseliler arasında okunmasını emrettiği Pavlus'un Laodikya'ya Mektubu (Kol. 4:16) bize ulaşmadı. Bu nedenle, İsa Mesih'in ve havarilerin tüm sözleri ve eylemlerinin eksiksiz bir kaydına sahip değiliz.

Bazı Vaftizciler, Pavlus tarafından yazılan her şey Tanrı tarafından ilham edilmediğinden, elçinin Yeni Ahit'te yer almayan bir dizi mektup yazdığını kabul ederler. Ancak böyle bir açıklama aşağıdaki nedenlerden dolayı inandırıcı değildir - şu anda, Yeni Ahit'in hayatta kalan el yazmalarının metinlerindeki tutarsızlık gerçeği herkes tarafından iyi bilinmektedir, o zaman soru ortaya çıkar - hangi el yazması kanonik olarak kabul edilmelidir?

Ayrıca, Markos İncili'nin son 12 ayetinin en eski Yunan, Latin, Suriye, Kıpti ve Ermeni elyazmalarında bulunmadığı tespit edilmiştir. Markos İncili'nin mevcut metni hangi temelde kanonik olarak kabul ediliyor?

Benzer bir soru, Kutsal Yazıların ulusal dillere çevrilmiş metinleri için de sorulabilir. Tercümenin yapıldığı metin, ulusal dillere güvenilir bir aktarım garantisi olarak hizmet edemez, çünkü havarilerin orijinal kayıtları günümüze ulaşmamıştır ve el yazmalarının güvenilirliği veya kanonikliği ile ilgili bir sorun vardır.

Ayrıca, çeviri çalışması sırasında metnin kasıtsız olarak bozulması olasılığı da göz ardı edilmez. Bu nedenle, metnin kanonikliği yazarına veya çevirmenin profesyonelliğine bağlı değildir, metnin kanonikliği Kutsal Kitap'ın ilhamına değil, sadece kitabın içeriğinin kabulüne, yazışmasına bağlıdır. Kilisenin inancı, yalnızca şu veya bu kitabın Kilise tarafından kabulü üzerine, bu nedenle, bir teoloji kaynağı olarak İncil metinleri ortaya çıkabilir, ancak yalnızca Kilise'nin geleneği ve inancı ortaya çıkabilir.

Baptist'in Kutsal Yazıların Kanonu Hakkında Öğretisi

Kanoniklik için bir kriter olarak, tüm Baptistler ilham ilkesini dikkate alırlar, yalnızca muhafazakarlar için İncil metninin kanonikliği kanoniktir ve liberaller için - her Baptist'in ilhamı veya her Baptist'in öznel görüşü. Böylece Vaftiz, olduğu gibi, Kilise'nin özelliklerini ve işlevlerini her inanana aktarır.

Bu liberal görüş, Kilise'nin doğasına ilişkin Baptist görüşüne dayanmaktadır. Tövbe ve dönüşüm eyleminde inananın Kutsal Ruh'u aldığına inanırlar, yani. Kiliseden bağımsız olarak ve o zaman bile inanan vaftiz törenine katılır, yani. vaftiz ayininin kurtuluşla hiçbir ilgisi yoktur.

Ortodoks öğretisine göre, Kutsal Ruh Kilisede yaşar ve Kilise aracılığıyla iletilir. Önce Kilise'nin bir üyesi olmalı ve ardından Kutsal Ruh'u almalısınız. Vaftiz ecclesiology, Ortodoks ile ilgili olarak, adeta bir ayna, ters bir bakış açısına sahiptir.

Kutsal Ruh'un Kilise dışında kurtarma eylemini öğretirler. Çoğu Baptist papaz ve Baptist cemaatinin üyeleri muhafazakardır. Daha küçük bir grup, 1990'lardan Baptist seminer mezunlarını içerir. “Ekümenik yönelimli” sizinle karşılaştıklarında, temas noktalarından, kurtuluş kaynağına ilişkin ortak görüşlerden bahsedecekler, ancak anlaşmazlıklardan bahsetmeyecekler. Muhafazakarlar ise tam tersi.

Baptistler arasında epeyce Ortodoks rahip var.

Kutsal Yazıların kanonikliği kriterine ilişkin Ortodoks görüşü

Bu öğreti, daha 2. yüzyılda kilise yazarları tarafından formüle edilmiştir. Bu, büyük ölçüde, Kilise'yi kitaplarıyla dolduran ve yanlış öğretilerinin gerçekliğini kanıtlamak için kendi Yeni Ahit metinleri listelerini oluşturan sapkınların faaliyetleri tarafından kolaylaştırıldı.

Kendi İncil metinleri listesini derleyen ilk kişi Gnostik Valentine oldu. 2. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkan ikinci sapkın Marcion, bildiği Yeni Ahit kitaplarından Havari Pavlus'un 10 mektubunu seçip revize etti, Eski Ahit ile ilgili her şeyi sildi ve kendi kanonunu yaptı. onlara. 156 veya 172'de. Küçük Asya'daki Frigya'da Montanizm ortaya çıktı. Montanizm, peygamberlerinin kayıtlı kehanetlerini Eski Ahit metinleri ve Kurtarıcı'nın sözlerinin yanına yerleştirdi. Montanist metinlerin koleksiyonu sürekli olarak yeni ifşaatlarla dolduruldu.

Sapkınlıklara karşı, bir veya başka bir kitabın Kutsal Kitap olarak sıralanmasına izin veren ana kriter, onun İnanç Kuralı veya Hakikat Kuralı'na (Lyonlu Irenaeus, Romalı Hippolytus, İskenderiyeli Clement, Tertulian) uygunluğuydu. Benzer bir başka ifade de Kilise'nin kuralıydı - sadece Doğu kiliselerinin babaları tarafından kullanılıyordu.

Bunun kanıtını, yalnızca Kilise'de okunan ve ilahi hizmetler sırasında okunan kitapların kanonik olarak kabul edildiği muratorial kanonunda buluyoruz. Caesarea'lı Eusebius, kanonik kitaplara, tüm kilise tarafından oybirliğiyle kabul edilen kitaplara atıfta bulunur, yani. kanonikliğin kriteri kabul ilkesiydi - Kilise'nin inancına karşılık gelen bir metnin kabulü.

Kutsanmış Augustine ve Kutsanmış Jerome aynı görüşe bağlı kaldılar - "Yahudilere mektubu kimin yazdığı önemli değil, çünkü her durumda kiliselerde okunan bir eserdir."

Gördüğünüz gibi, Vaftizcilere göre, içinde ortaya konan öğretilerin değişmezliğini garanti etmesi gereken Kutsal Yazıların ilahi ilhamı, kanoniklik için bir ölçüt değildir. İlham, kanoniklik için bir kriter değildir - Ortodoks pozisyonu.

Belirli bir metin Kilise tarafından kabul edildiğinden, Kutsal Yazılar ilahi olarak ilham almıştır. Hakikat ve kanonikliğin ölçütü, metnin ilhamı değil, gelenekle uyumdur.

Bu nedenle, kilise yazarlarının yazılarında, kanoniklik için bir kriter olarak İncil metinlerinin ilhamına atıfta bulunmayız. O. Yeni Ahit'in yayılması kendi içinde gerçekleştiğinden, yalnızca Kilise Yeni Ahit'e tanıklık edebilir. Kilisenin vicdanı, inancın tek kriteridir ve kendi başlarına her zaman ve her şeyle geleneğin bir ifadesi olmayan Konsey kararları değildir. Bu bağlamda gösterge, Kutsal Kitap kanonu ile ilgili olarak, Clement'in 1. ve 2. Mektuplarının kanonik kitaplara dahil edildiği ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinin dahil edilmediği Trul Konseyi'nin kararıdır.

Kutsal Yazıların kanunlarının dokunulmazlığı kanunlara değil, geleneğin kanıtlarına dayanır. Kanonun oluşumunda konseylerin rolü hakkındaki Baptistlerin yanlış kanısı, onların faaliyetlerini nihai gerçek olduğunu iddia eden kurumlar olarak görmeleridir. Böylece, Kutsal Kitap kanonu Kilise tarafından kuruldu, onun tarafından korundu ve bu nedenle yalnızca Kilise Kutsal Yazıların yetkili bir yorumuna sahip olma hakkına sahiptir, Kutsal Yazıların şu veya bu yorumunun dogmatik bilincine karşılık geldiğine karar verebilir. .

16. yüzyıla gelindiğinde, Papa'nın inanç meselelerinde en yüksek otorite olarak doktrini Katolik Kilisesi'nde gelişmiştir. Thomas Aquinas, Roma baş rahibinin Kilise'nin yanılmaz yargılarının kaynağı olduğunu söyleyen papalık yanılmazlığı ilkesini ilan etti. Reformcular bu öğretiyi kurtarıcı müjdeyi çarpıtmak olarak gördüler. Bununla birlikte, otoritesini İncil metinlerinin yanılmazlığı ile değiştirerek papayı devirdiler. Mecazi olarak şu soruyla konuşuyoruz: "kime inanalım?" Katolikler - Papa'ya ve Protestanlar - Kutsal Yazılara yanıt verirler.

Baptistlerin Hıristiyanlığın otoritesini anlamada iki görüşü vardır - muhafazakar ve liberal. Muhafazakarlar, Kutsal Yazı'nın kökeninin Kutsal Yazılara yanılmazlık, yanılmazlık verdiğine inanırlarsa ve bu nedenle Kutsal Kitap tüm Hıristiyanlar için mutlak otorite ve Kilise'deki tek otorite kaynağıdır. Ancak Baptistler, böyle bir ifadenin, Kilise'nin direği ve gerçeğin ifadesi (1 Tim. 3,15) olarak adlandırıldığı Kutsal Yazı ile açıkça çeliştiğini anlarlar, bu nedenle kilise halkının görüşünün önemini kabul ederek, buna atıfta bulunurlar. Havari Pavlus'un görünmez Kilise'ye, görünmez Beden Mesih'e ifadesi. Onların görüşüne göre, Kutsal Ruh her inanana Kutsal Yazıları anlama yeteneği verir (1 Yuhanna 2: 20-27) "Kutsal olanın meshine sahipsiniz ...". Böylece, Kutsal Kitap'ın, onunla tutarlı bir içsel vahiy ile birlikte, insan kurtuluşu işinde gerçek rehber olduğunu iddia ederler.

Ancak içsel vahyin önemini kabul etme gerçeği, Kutsal Yazıların metnini öznel görüşe bağımlı hale getirir. Bunu yaparak, Baptistler kendi Kutsal Yazı anlayışlarını vaaz ettiklerini kabul ediyor gibi görünüyorlar. Ancak bu durumda, Kutsal Yazıların mutlak otoritesinden söz edilemez, ancak Vaftizcinin kişisel öznel görüşünün otoritesi veya önemi hakkında konuşulmalıdır. Tutarsızlar ve bu konuda bir fikir birliği yok.

Ve sonra, bu vahyin doğruluğunun ve/veya gerçekliğinin ölçütü hakkında soru ortaya çıkıyor, çünkü Kutsal Yazı, Şeytan'ın bir ışık meleği şeklini alabileceğini söylüyor.

Yukarıdakilere dayanarak, Vaftizcilerin Kutsal Yazılar hakkındaki öğretilerinin, bu öğretinin içsel tutarsızlığı nedeniyle tutarsız olduğu sonucuna varabiliriz.

Baptist'in Kilise'deki otorite görüşü, Katolik'inkine benzer. İkinci Vatikan Konsili'nin dogmatik anayasasında, "Papa'nın kararlarının kendi içinde değişmez olduğu, ancak Kilise'nin rızasından kaynaklanmadığı" belirtilmektedir. Baptistler kendilerine bir papanın niteliklerini bahşetmişlerdi. Ernst Troeltsch, 20. yüzyılın başında, Protestanlığı, Katolikliğin sorunlarının kaldığı, ancak bu sorunlara başka çözümler önerildiği Katolikliğin bir modifikasyonu olarak adlandırdı. Luther'in ölümünden 70-80 yıl sonra Pietistlerin sözlerini tekrarladı.

Kilisenin Otoritesine Liberal Bir Baptist Görüşü

Baptist liberaller, eski Kilise'de Kutsal Yazılara karşı tutumun bugününkinden önemli ölçüde farklı olduğuna inanırlar. Eski akideler açıkça Hıristiyan inancının temel ilkelerini yansıtır, ancak bu akidelerin hiçbiri Kutsal Yazıların modern Protestanlar arasında yaygın olduğu biçimiyle otoritesine ilişkin bir hüküm içermez. Ve liberaller geleneğin, geleneğin Kutsal Yazılardan önce geldiğini kabul ederler.

Bundan, hiçbir garantili kurumun - ne Kilise'nin ne de İncil'in Kilise'nin mutlak yetkisine sahip olmadığı, çünkü Mesih her ikisini de yarattığı için, bu nedenle yalnızca Tanrı'nın Kendisi mutlak otoriteye sahiptir.

Ortodoks görünümü

Ortodoks öğretisine göre, Kutsal Yazıların otoritesi Kutsal Yazıların yanılmazlığına değil, Kilisenin bu konudaki tanıklığına dayanır. Kutsal Yazılar, ilahi gerçeğin sadık bir kaydıdır. Mesaj İlahidir, çünkü Tanrı'dan gelir, ancak Kilise Tanrı'nın sözünü kabul eder ve gerçeğine tanıklık eder ve Kutsal Yazı'ya yanılmazlığı ve otoriteyi yalnızca o iletir. Kilise, Kutsal Yazıların kutsal olduğunu, çünkü içinde belirtilenlerin onun inancıyla aynı olduğunu söylüyor.

Kilisenin tarihinden, inanç hükümlerini yalnızca Kutsal Yazılar aracılığıyla doğrulama arzusunun sapkınların favori yöntemi olduğu bilinmektedir, bu bağlamda Vikenty Levitsky şunları yazdı: evrensel inancın gereği olarak, şeytan onların ağızlarından konuşsun ve saf koyunlara daha belli belirsiz yaklaşmak için, kurtsu gaddarlıklarından vazgeçmeden kurt görünüşlerini gizlerler, tıpkı bir rune gibi kendilerini sararlar. Kutsal Yazıların sözleri, böylece yünlerinin yumuşaklığını hissederek kimse keskin dişlerinden korkmaz. "

Bu nedenle, Kutsal Yazılarla ilgili olarak Kilise, Pictavia'lı Aziz Hilarius'un sözleriyle ifade edilebilecek ilkeye bağlıdır: "Kutsal Yazıların özü Kutsal Yazıları okumak değil, onu anlamaktır."

Kurtuluş Öğretisinin Tek Kaynağı Olarak Kutsal Yazıların Baptist Öğretisinin Mukaddes Kitap Kanıtı

Vaftiz, Kutsal Yazıların kurtuluş için gerekli her şeyi içerdiği öğretisini desteklemek için bir dizi Yeni Ahit pasajından alıntı yapar (Elçilerin İşleri 20:20). Efeslilere hitap eden Elçi Pavlus, üç yıl boyunca herkese gece gündüz gözyaşlarıyla sürekli öğrettiğini, yararlı hiçbir şeyi kaçırmadığını, Tanrı'nın iradesini ilan ettiğini söylüyor. Bu nedenle Vaftizciler Kutsal Yazıların kurtuluş için gereken her şeyi içerdiği sonucuna varırlar. Ancak Elçilerin İşleri metninden takip edildiği gibi, havari onlara sözlü olarak öğretti ve bu öğretiyi yazılı bırakmadı, her durumda bilmiyoruz.Bu ifadeyi harfi harfine alırsak, o zaman Vaftizciler geleneği kabul etmiş olmalıydılar havari, öğrencilerine vasiyet etti.

Sonraki metin (Yuhanna 20; 31) "Bu, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna ve iman ederek O'nun adıyla yaşama sahip olduğunuza inanabilmeniz için yazılmıştır." Bununla birlikte, bağlamdan aşağıdaki gibi (ayet 30), elçi kutsal yazıların tamamından değil, yalnızca kitabından bahseder. Bu pasajı harfi harfine alırsanız, yalnızca geleneği değil, Yuhanna İncili hariç tüm Kutsal Yazıları reddetmek zorunda kalacaksınız.

Baptistler tarafından metinlerin analizine yönelik bu yaklaşım tamamen biçimseldir, ancak Baptistlerin kendileri de aynısını yapar - Yeni Ahit metinlerini alırlar, bize açıklarlar ve bağlamdan alınmış bir alıntıya işaret ederler.

Mezhepçiler ayrıca (2 Tim. 3; 15-16) "Kutsal Yazıyı çocukluktan itibaren bilirsiniz, bu sizi bilge yapabilir, Kutsal Yazıların tümü Tanrı tarafından ilham edilmiştir ve öğretmek, azarlamak, doğruluğu öğretmek için yararlıdır." 30 yaşlarında doğan Havari Timoteos, çocukluğunda yalnızca büyükannesi ve annesi tarafından öğretilen Eski Ahit Kutsal Yazılarını bilebilirdi. Çünkü Havari Pavlus ile ilk karşılaşması, yaklaşık 45 yaşında olan ilk misyonerlik yolculuğunda gerçekleşti ve ilk müjde 45 ila 50 yaşları arasında yazıldı. Bu nedenle, Havari Timoteos'un Yeni Ahit Kutsal Yazılarına aşina olduğunu inkar etmek veya iddia etmek için hiçbir neden yoktur. Ancak tam bir güvenilirlikle, burada Eski Ahit yazıtından bahsettiğimiz söylenebilir.

Pavlus, Timoteos'a iman yoluyla aydınlanmayı hatırlatarak, Timoteos'un Mesih hakkında bilgi aldığı ve onun gelişine hazırlandığı kaynağa işaret eder. Eski Ahit bilgisi faydalı olabilir, çünkü bu, Mesih'in ekonomisinin habercisiydi. Böylece, Elçi Pavlus, Eski Ahit yazılarına atıfta bulunarak, Timoteos'a inancının Eski Ahit peygamberliklerinin gerçekleşmesi olduğunu göstermek istedi ve bunlar, imanını sapkınların ayartılmasından kurtarmada onu güçlendirebilirdi (Timothy 3; 1-2,8). -9). Bağlamdan, Timoteos'a Mektup, Pavlus tarafından sapkınların faaliyetlerinin yoğunlaşmasıyla bağlantılı olarak yapılan Eski Ahit Kutsal Yazısının bir göstergesidir. Pavlus burada imanın temeline atıfta bulunuyor.

Vaftizcilerin mantığını takip ederseniz, Eski Ahit Kutsal Yazılarının kurtuluş için yeterli olduğunu kabul etmek zorunda kalacaksınız, 16. ayet ise Kutsal Yazıların tamamı anlamına gelir. Pavlus, 64-65'te Timoteos'a Mektubu, 67'deki şehitliğinden önce yazdı. Bu mesajda, zaten veda konuşmasını hissedebilirsiniz. Elçi, şu ana kadar kendisine öğrettiğini söylüyor gibi görünüyor, ancak gelecekte, Elçi Pavlus tarafından öğretildiği inancına göre yönlendirilmeli ve Kutsal Yazılardan kendisi talimat almalıdır. Kutsal Yazıları gelenek açısından inceleyin. Ayrıca, o zamana kadar Yeni Ahit kanunu henüz şekillenmemişti, bu nedenle Havari Pavlus'un sözlerini tam anlamıyla anlamak için hiçbir neden yoktur, aksi takdirde 64-65'ten sonra yazılan tüm kutsal yazıların reddedilmesi gerekecektir. Şunlar. 3 itiraz grubuna ayrılabilir - 15 ayet - Eski Ahit'in bir göstergesi, ikincisi - Kutsal Yazıları inceleme talimatı, üçüncüsü - Vaftizci göndermesinin kabulü, 64'ten sonra yazılan tüm kutsal yazıların reddedilmesine yol açar. 65 yıl.

Ayrıca, Vaftizciler Elçilerin İşleri 1, 1'den bir pasaj alıntılarlar; burada Havari Luka, Theophilus'a yazdığı ilk kitapta “İsa'nın yaptığı, başından beri öğrettiği” her şeyi topladığını, ancak Luka'nın ilk kitabının Müjde olduğunu bildirir. . Kurtuluş için gerekli olan her şeyi tüketiyorsa, neden başka kitaplara ihtiyaç var? Ek olarak, Havari Luka, İsa Mesih'in eylemlerine tanık değildi ve tüm sözlerini ve eylemlerini tanımlayamadı, çünkü bu, prensipte bile mümkün değil.

Ayrıca, Vaftizciler Kutsal Yazının kendisine herhangi bir şey eklemeyi yasakladığını iddia ederler (Gal. 1; 8-9) "biz veya gökten bir melek müjdeyi size vaaz ettiğimizden başka bir şekilde vaaz etmeye başlasa bile, o zaman bırakın lanet olsun." Vaftizcilere göre Kilise geleneği, aforoz ettikleri başka bir müjdedir, ancak mektubun içeriği böyle bir yorum için bir temel sağlamaz. Bu mektup, Yahudi olmayanların sünnet edilmesi gerektiğini öğreten Yahudilere karşı yazılmıştır. Elçi Pavlus onlara, vaaz ettiği öğretinin insan öğretisi olmadığını, çünkü onu insanlardan değil, Mesih aracılığıyla vahiy yoluyla aldığını yazar (Gal. 1; 11-12).

Bir sonraki metin Rev. 22; 18: "Kim onlara (kelimeler) bir şey eklerse, Allah onun başına bu kitapta hakkında yazılan belaları salacaktır." Baptistler, Kilise geleneğini bu eklemeler olarak görürler. Ancak resul Yuhanna burada Mukaddes Kitabın tamamından değil, yazdığı belirli bir kitaptan bahsediyor. Aksi takdirde, bu kitapta yer almayan İncil'i ve Yuhanna'nın kendisinin mektuplarını reddetmek zorunda kalırsınız.

Vaftizciler genellikle Yahudileri emirlerini ve geleneklerini uygulamaya koydukları için ceza ile tehdit eden peygamber Yeşaya'ya atıfta bulunurlar (Isa. 28; 9,11,13). Bağlamdan da anlaşılacağı gibi, peygamber, Yahudileri emir ve gelenekleri getirdikleri için değil, öğretileriyle alay ettikleri için kınamaktadır. Peygamber'in, Tanrı'nın emirlerini yerine getirme ihtiyacı ve yasadan sapma talimatları hakkında sürekli hatırlatmalarıyla sabırdan türetilen Yahudiler: Kime öğretmek istiyor? Annenin meme ucundan reddedildi mi? - Ne de olsa bizim peygamberlerimiz, öğretmenlerimiz, kutsal kitaplarımız var ve o bizi şeriattan habersiz bebek sanıyor. Peygamberin kendilerine küçük çocuklar gibi hitap ettiğine inanıyorlardı, ancak bunun için peygamber onlarla yabancı bir dilde konuşacaklarını ve daha sonra İsrailoğulları tarafından ele geçirildiğinde yerine getirilen tüm emirlere kulak vermek ve itaat etmek zorunda kalacakları tehdidinde bulundu. Asurlular.

1 Kor'a atıfta bulunurlar. 4; 6: "Yazılanın ötesinde felsefe yapmamayı ve birbirinizden önce yüceltilmemeyi bizden öğrenesiniz diye." Ancak bu durumda Havari Pavlus'un sözlerinin İncil ile hiçbir ilgisi yoktur. Korintoslular topluluğunun birbiri üzerine üstün gelen partilere bölünmesi hakkında yazılmıştır. Çünkü Rab her şeyi artırdı, biri ekti, diğeri suladı.

Vaftiz ve Gelenek

Baptistler, Kutsal Yazıları inanç ve davranış kuralı olarak ilan ederek Kilise Geleneğini reddettiler. Bilgelik ve eğitim düzeyine bağlı olarak, bu Geleneğin ne olduğu konusunda aralarında farklı görüşler vardır.

En uç görüşlere sahip olan Baptistler, Gelenekte faydalı olan her şeyi reddederler ve geleneğin özünün, Kilise ve Hıristiyanların hayatından esinlenmemiş, aydınlanmamış bazı bilgilerin sözlü aktarımında yattığını iddia ederler. Konsey tanımlarını, babaların çalışmalarını, ayinle ilgili metinleri ve Vaftizcilerin bu tür ilhamsız öğretilere sahip olmadığı her şeyi içerir. Vaftizciler Kilise Geleneğine kuru çürük diyorlar.

Diğerleri, Yeni Ahit'in belirli dönemlerinde Geleneğin varlığını sözlü olarak kabul eder, ancak şimdi bu Gelenek basılı formda mevcuttur, kutsal metinleri, konsey tanımlarını, kanonları, ayin metinlerini içerir. Tüm bu cilt içinde yalnızca sözlü havarisel gelenek Kutsal Yazılarla çelişmedi (2 Se. 2:15). Havarilik döneminden sonra ortaya çıkan geleneklerle ilgili olarak, Vaftizciler, müjdenin ruhu ve mektubu ile birleştirmenin zor olduğunu ve peygamber Yeşaya'nın bahsettiği “Tanrı'nın emirlerinin etrafına insan emirleri ve kurallarından bir çit inşa etme” olduğunu yazıyorlar. (İşaya 28; 10). Bu tür insan emirlerine bir örnek olarak, Büyük Konstantin döneminde, İncil'in özgürlüğünü tek tip bir hizmetle değiştiren litürjik yönetimin getirilmesine işaret ediyorlar. Teolojide bu, felsefi dilin kullanımıyla ilgilidir. Bütün bunlar, onların görüşüne göre, Hıristiyan öğretisinin erken formunun karmaşıklığına yol açtı. Vaftizcilere göre, yeni geleneklerin tanıtılması, Hristiyanlığı Mesih'le bir yaşamdan yasaya göre bir yaşama dönüştürdü, mektuba göre, temel ibadet ilkesine uymayan, Mesih'in kendisinin Tanrı'nın sözlerine dayanarak. bir Ruh ve O'na Gerçeğin Ruhu'nda tapınılması gerekir.

Kilise geleneğine karşı mezhepçi tutumun nedenleri

Vaftizcilerin Geleneğe karşı tutumu, onlar tarafından Katolik Kilisesi'ni papizmden temizlemeye çalışan Anabaptistler ve Püritenlerden miras kaldı. Gelenek, reformcular tarafından Katoliklikte bir hata kaynağı olarak görüldüğünden, Katolik Kilisesi ile polemiğin en başından beri reddedildi. Böyle bir Gelenek anlayışı, bir dizi polemik argümanla birlikte Rusya'ya getirildi, ancak son zamanlarda, İncil teolojisinin gelişmesiyle, Vaftizci Gelenek görüşü düzeltildi, yine de Gelenek, Baptistler tarafından en iyi ihtimalle, Vaftizciler tarafından şu şekilde algılanmaya devam ediyor: kilise tarihinin bir gerçeği, tanımları, kanunları, babaların yaratımlarını ve insanın kurtuluşu ile ilgisi olmayan diğer metinleri içeren tarihi bir arşiv. Böyle bir anlayış, Geleneğin doğal bir temel üzerine inşa edilmesinden, değişime ve sürekliliğe açık olmasından kaynaklanır ve bu görüşü desteklemek için Vaftizciler yukarıda bahsedilen ilgili gerçekleri kullanırlar.

Baptistlerle yapılan polemiklerde, ilk olarak, Kilise Geleneğinin İlahi doğasına dikkat çekmek gerekir, ikinci olarak, Kilise'nin katolik bilincinin kilise tanımları, kanunlar ve diğer ifşa biçimleriyle nasıl ilişkili olduğunu göstermek gerekir. Kilisenin sahip olduğu gerçeği ve üçüncü olarak, Kilise Geleneğinde neyin ebedi ve değişmez olduğunu ve neyin geçici ve izin verilebilir değişim olduğunu belirtmek gerekir.

Gelenek üzerine Ortodoks öğretimi

Ortodoks anlayışına göre Gelenek, Kutsal Üçlü'nün iradesinin tezahür ettiği İlahi ekonominin gerçekleşmesi ve gerçek ifadesidir. Oğul, Baba tarafından gönderildiği ve O'nun işini Kutsal Ruh aracılığıyla yaptığı gibi, Kutsal Ruh da Oğul tarafından O'nun hakkında tanıklık etmek üzere gönderilerek dünyaya gelir. Bu öğreti, Mesih'in Kendisinin öğretisine dayanmaktadır (Yuhanna 14; 26, Yuhanna 15; 26). Haç'ın çektiği acıların arifesinde, Mesih, öğrencilerine, Baba'nın, onlara her şeyi öğretecek ve onlara söylediği her şeyi hatırlatacak olan Yorganı adına göndereceğine söz verdi (Yuhanna 14:26) ve Pentekost günü. , vaade göre, Kutsal Ruh, Mesih'in Sözüne göre O'nun hakkında tanıklık etmek için dünyaya gelir (Yuhanna 15:26). Mesih'in söylediği şudur: "Size Baba'dan göndereceğim Tesellici, Baba'dan çıkan Gerçeğin Ruhu, Benim hakkımda tanıklık edecek ...". Kutsal Ruh Gerçeğin Ruhudur, Gerçeğe tanıklık edecektir. Pentekost gününde Kutsal Ruh'un dünyasına gelmesi, Mesih'in öğretisinin kapsamını genişletmek anlamına gelmez, O'nun görevi, havarilere ve Mesih'in öğrettiği her şeye inanan herkese hatırlatmak ve öğretmektir. O. Pentekost'tan beri Kilise, Mesih'in Kendisi ve Kutsal Ruh tarafından kendisine sözlü olarak aktarılana sahiptir, yani. Mesih'in öğretisini algılayabilen güç, iletilen her şeye eşlik eden güç.

Gerçeğin sözlü ifadesine paralel olarak, Tanrı'nın lütfu olan Kutsal Ruh, kelimelerle iletildi. Ve gelenekte, aktarılanı, bu aktarımın algılandığı tek yoldan ayırt etmek gerekir. Bu iki nokta birbirinden ayrılamaz. "Gelenek" teriminin iki yönü vardır - Kilisenin gerçekle nasıl ilişki kurduğu ve bu gerçeğin nasıl iletildiği.

Bu nedenle, iman hakikatlerinin herhangi bir aktarımı, Kutsal Ruh'un lütuf dolu iletişimini gerektirir. Gelenek kavramını gerçeğin dışsal ve mecazi ifadeleri olarak hizmet edebilecek her şeyden kurtarmaya çalışırsak, o zaman Kutsal Geleneğin gerçeği algılamanın bir yolu olduğunu söyleyebiliriz, vahyin içeriği değil, nüfuz eden ışıktır. o, gerçek değil, gerçeğin dışında kavranamayan Gerçeğin Ruhu'nun mesajıdır. “Kutsal Ruh aracılığıyla olmadıkça hiç kimse İsa'yı Rab olarak adlandıramaz” (1 Kor. 12: 3).

Dolayısıyla Gelenek, gerçeğin tek ölçütü olan Kutsal Ruh'un mesajının çeşitli şekillerde algılanıp ifade edilmesidir. Geleneğin İlahi bir kökeni vardır, bu nedenle Kutsal Ruh'un temeline dayalı olarak değişmez ve hatasızdır. Pentekost gününden çağın sonuna kadar (Yuhanna 14:16), Kutsal Ruh'un Kilise'deki varlığı sayesinde, vahyedilen gerçeği tanıma ve Kutsal Ruh'un ışığında doğruyu yanlıştan ayırma yeteneğine sahiptir. . Bu sayede Kilise, tarihin her belirli anında, üyelerine gerçeği kavrama yeteneği verir, onlara her şeyi öğretir ve onlara Mesih'in havarilere öğrettiği her şeyi hatırlatır (Yuhanna 14:26).

Bu nedenle gelenek, Havari Pavlus'un sözüne göre (Kol. 2: 8), herhangi bir felsefeye ya da insan geleneklerine göre, dünyanın unsurlarına göre yaşayan her şeye bağlı değildir. İsa. Ve gerçeği algılamanın tek yolunun aksine, onun ifadesi ve aktarımının sayısız biçimi vardır. Başlangıçta, gerçeğin iletilmesi sözlü vaaz şeklinde gerçekleştirildi. Daha sonra apostolik sözlü geleneğin bir kısmı yazıya geçirildi ve Kutsal Yazılar oldu. Kilisenin sahip olduğu gerçeği ifade etmenin önemli bir biçimi, Ekümenik Konseylerin tanımları ve yerel Konseylerin kararları, Babaların eserleri, ikonografi ve ayinlerdir.

Büyük Basil, haç işaretinden, yağın kutsanmasıyla ilgili ritüellerden, Eucharistic epiklesis'ten, dua ederken doğuya dönme geleneğinden vb. Bu efsanelere gerek yoktur ve yazılamaz, çünkü onlarla ilgili olarak İlahiyatçı Yuhanna'nın sözleri uygulanabilir: "Her şeyi tarif etmek imkansızdır." Bu nedenle gelenek, tezahürünün diğer yollarıyla (Kutsal Yazı, ikonografi, ayin) karşılaştırıldığında gerçeğin ifadesinin başka bir kaynağı değildir. Kutsal Yazı, insan ırkının İsa Mesih'teki kurtuluşu hakkında Tanrı'nın sözü olduğundan, onların mevcudiyeti, rasyonel algıları için Geleneğin varlığını önceden varsayar. Ve yüzyıllardan ve nesillerden gizlenen bu gizemi (Kol. 1, 26) kavramak, yalnızca Kutsal Ruh'un verildiği bu gizeme giriş olarak, kutsal sır aracılığıyla Kilise'de mümkündür. Kutsal Yazıların gizemleri mümkündür (2 Petrus 1, 20-21).

"Hiçbir kehanet kendi başına çözülemez, çünkü kehanetler asla insanın iradesiyle söylenmedi, ama Tanrı'nın kutsal adamları, Kutsal Ruh tarafından hareket ettirilerek onu söylediler." Dolayısıyla, Gelenek ve Kutsal Kitap iki farklı gerçeklik değil, farklı bilgi biçimleri ve gerçeğin ifadesidir.

Konsey kararnameleri, ikonografi, ayin, gelenekle Kutsal Yazı ile aynı şekilde ilişkilidir. Ancak burada açıklığa kavuşturmak gerekiyor - bu durumda hiyerarşi hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Kutsal kitap en güvenilir kaynaktır. Apostolik zamanlardan beri, Kilise geleneğin ilahi kökenini kabul etti ve onu inancının temeli olarak kabul etti. Yuhanna, İsa'nın öğrencilerine Babasının sözünü aktardığını söyler (Yuhanna 17:14). “Onlara senin sözünü verdim”, bu nedenle Havari Pavlus, Hıristiyanları kurtuluştan uzaklaşmamak için duyduklarına dikkat etmeye teşvik eder (İbr. 2: 1-3). Rab, “o zaman O'ndan işiten içimizde yerleşti” ve havariler tarafından Kutsal Yazılarla eşit olarak kabul edildi (2 Se. 2:15). "Kardeşler, sebat edin ve sözümüzle veya mesajımızla size öğretilen Hadisleri tutun." Geleneğe aldırış etmemek kilise cemaatinin önünde bir engeldi. Elçi, bu tür kardeşlerden uzak durmasını tembih etti (2 Selanikliler 3.6). "Rab İsa Mesih'in adıyla, geleneklere göre değil, düzensiz yürüyen her kardeşten ayrılmanızı emrediyoruz." Aynı zamanda elçi, talimatlarına uyanları övdü (1 Kor. 11: 2). "Kardeşlerim, her şeyimi hatırladığınız ve size aktardığım gelenekleri koruduğunuz için sizi övüyorum."

Gelenekteki gerçeğin bilgisi, kutsallıkta yetkinleştikçe bir Hıristiyanda gelişir (Kol. 1.10). “Allah'a lâyık iş yapman, her şeyde O'nu razı etmen, her hayırda meyve vermen ve O'nu bilmen için dua etmekten geri durmuyoruz.” Elçi için kutsallık ve dindarlıkta ilerleme, Tanrı bilgisine bağlıydı. Bu nedenle, Gelenek, iman hakikatlerinin, yanılmazlığının bir tür dış garantisi değil, iç güvenilirliğini ortaya koymaktadır.

Vaftizciler geleneğin unsurlarına atıfta bulunarak, Ortodoksların geleneği, iç yaşamdan bağımsız olarak, aklın ürünü olan inanç hakikatlerinin bir tür garantörü olarak gördüklerini, kendi içinde insan faktörüne dayandığını söylerler. iletilen bilgilerin değişmezliğinin garantörü olamaz.

Tanrı ve dünyayla ilişkisi hakkında öğretim

Bu, genel olarak Ortodoksluk ve Protestanlık arasındaki en önemli farklılıklardan biridir.

Vaftizciler, genel olarak, Tanrı hakkındaki Hıristiyan öğretisini kabul ederler, ancak enerjilerde doğal olanın olasılığını veya insanın Yaratıcısı ile birliğinin lütfuyla inkar ederler, yaratık ve Yaradan arasındaki enerjisel iletişim olasılığını reddederler.

Baptistlerin yanılgısı, Tanrı'nın dünyayla ilişkisini anlamalarından kaynaklanır. Mezhepçilere göre, Tanrı özünde her yerde ve her şeyde mevcuttur ve Yaratıcı'nın doğası ile yaratılış arasındaki farka ilişkin İncil öğretisine atıfta bulunarak bu varlığı panteizmden ayırmakta haklıdırlar, ancak onların yanılgısı şudur: bu ifadeyi mutlaklaştırıyorlar. Öte yandan Baptistler, Tanrı'nın özünün hiçbir şekilde yaratılışa aktarılamayacağını, hiçbir şekilde bir yaratığın ilahi doğaya katılamayacağını söylerler.

Böylece, Baptistlerin Tanrı ile dünya arasındaki ilişki hakkındaki öğretisi düalizmdir veya ontolojik Nestorianizmdir, Tanrı peygamberlerde olduğu gibi dünyada da, azizlerde, yani. insanlığa nüfuz eder, ancak insanlık hiçbir şekilde bu İlahın bir parçası değildir.

Bu, Vaftizcilerin, İlahi doğanın ahlaki ve genel nitelikleri kategorilerini ayırt ettikleri sözde "Tanrı'nın özellikleri" hakkındaki öğretileriyle doğrulanır. Vaftizciler kutsallığı, sevgiyi, bilgeliği ahlaki niteliklere atfederler ve bu niteliklerin yalnızca bir tür efendi, egemen, ahlaki yönetici olarak sahip olduğu Tanrı'nın ahlaki nitelikleri olduğunu not ederler. Yani örneğin Tanrı'nın kutsallığı, düşüncede, sözde ve eylemde günahtan tamamen arınmış olmasıdır. Vaftizciler, Tanrı'nın iyiliği, lütfu ve görkemi gibi “Tanrı'nın genel özellikleri” olarak adlandırılan görüşlerinde benzer bir görüşe sahiptirler. Vaftizcilerin öğretilerine göre lütuf, herhangi bir ödül veya ödeme anlamına gelmeyen karşılıksız bir eylemdir. Lütuf, eşanlamlıları şefkat, acıma, sevgi dolu şefkat olan insan iyiliğinin bir görünümüdür. Baptistlerin Tanrı'nın görkemi ve görkemi hakkındaki fikirleri, mezhepçilerin Tanrı'nın bu özellikleri hakkındaki tartışmalarında, yalnızca estetik deneyimlerin tarifine indirgenir.

Vaftizcilerin Tanrısı, doğası gereği yaratıklar tarafından hiçbir şekilde erişilemez, o aşkındır. Bu nedenle, bir tür soyut kavram olarak İlahi'nin ikiliği ve soyut anlayışı, dolayısıyla dogmanın kişisel inisiyatife dayanan soyut bir felsefi sisteme dönüşmesi. Tanrı doktrini, Baptist kutsal öğretisini etkiledi.

Baptist ayinleri yalnızca bu ayin tarafından belirtilen fikirleri belirtir, ancak ayin katılımcılarına lütuf vermez. Örneğin, ekmeğin kırılması sadece Son Akşam Yemeği'nin bir sembolüdür, üzerinde meditasyon Vaftiz'i güçlendirebilir, ancak artık Son Akşam Yemeği'ne katılımın kurtuluşla hiçbir ilgisi yoktur. Bir Baptist için ancak bu ayin tarafından ifade edilen fikirleri derinlemesine incelediği ölçüde faydalı olabilir.

Ortodoks öğretisine göre, ayinlerde, İlahi Olan'ın yaratılmamış doğası, lütufla veya enerjik olarak bozulabilir yaratığa iletilir, onu dönüştürür ve ona tapar. Vaftizcilerin buna ihtiyacı yoktur, çünkü onların kurtuluş öğretileri, Tanrı'nın yargısından kurtuluş öğretisine indirgenmiştir.

Baptist soteriyolojisi, teolojilerinin amacını da tanımlar. Baptistler için Tanrı'yı ​​bilmek, teorik bilgiye sahip olmak, Tanrı hakkında belirli bir miktarda bilgiye sahip olmak demektir. Kendi kabulleriyle, teoloji çalışması, yaşamın değerlendirileceği ve kişinin düşünce ve eylemlerini koordine etmesi gereken bir İlahi değerler sistemi kurma görevine sahiptir.

Tanrı bilgisi, Tanrı ile doğru yasal ve ahlaki ilişkiler kurma ihtiyacı tarafından belirlenir, Yaradan'a ahlaki benzerlik ihtiyacı tarafından belirlenir.

Bu konu Ortodoks teolojisinde tamamen farklı bir bağlamda ele alınmaktadır - Tanrı'yı ​​​​tanımak, O'nunla mükemmel bir birliğe girmek, kişinin varlığının tanrılaştırılmasını, yani. İlahi yaşama girin ve lütufla tanrı olmak için "İlahi doğanın ortakları" (2 Petrus 1: 4) olun. Bu, teolojinin en yüksek anlamıdır.

Bu nedenle, Baptistlerden gelebilecek olası bir muhalefet beklentisiyle, öğretilerimizi kutsal yazıların kanıtlarına dayandırmalıyız. Öz ve enerji arasındaki farkın doktrininin teyidini, tezahürlerinde İlahi Olanın görünmez doğasının gerçek vizyonunun veya görüşünün İncil'deki tanıklığında buluyoruz. Bu vizyon iki yönlüdür - bir vizyon, Tanrı'nın dünyanın yaratıcısı olarak Tanrı'yı ​​anladığımız, doğal şeylerde saklı olan, Tanrı'nın gücünün, bilgeliğinin ve sağlayışının tezahürünün kavranmasıdır. (Rom. 1:19). Görünmez Tanrı, O'nun sonsuz gücü ve dünyanın yaratılışından görünür hale gelen İlahı hakkındaki metni, Tanrı'nın eylemlerinin yaratılışta tezahür etmesi olarak enerjiler anlamında yorumlanır, kişinin Tanrı'yı ​​gözlemleyerek Tanrı hakkında bilgi sahibi olabileceği anlamında yorumlanır. Tanrı'nın simgesi, yani Dünya için. Bu sözlerden, görünmez İlah, bilinemez öz, O'nun enerjilerdeki görünür ve gerçek tezahürüne karşı olduğu sonucuna varabiliriz. Bu enerjilerin doğal şeylerdeki idrakı herkeste mevcuttur, yani. enerjilerin ilahi bir tezahürüdür, insanları kendine çekmek için Tanrı'nın görünmez, bilinemez bir varlığıdır.

Başka bir tezahür, İlahi doğanın ihtişamının kavranmasıdır, lütuf anlayışı vardır, bu, Rab'bin yalnızca öğrencilerine ve onlar aracılığıyla - O'na inanan herkese verdiği mistik bir vizyondur (Yuhanna 17:24). , 5). "Yanımda olmak istiyorum, görkemimi görsünler ...". "Dünyadan önce sahip olduğum ihtişamla Beni yücelt." Rab, İlahi Vasfının ihtişamını insan doğasına verdi, ancak İlahi doğasını iletmedi, bu nedenle, İlahi doğa bir şeydir ve birbirinden ayrılamaz olmalarına rağmen, ihtişamı başka bir şeydir. İkincisi, izzet, İlâhî tabiattan farklı olmakla beraber, âlemin varlığından önce olduğu için, zamanda var olan şeyler arasında sayılamaz. Bu nedenle, Tanrı'nın özü ve O'nun yüceliği birbirinden ayrılamaz. Tanrı bu görkemi yalnızca Kendisiyle birlikte ikiyüzlü insanlığa değil, aynı zamanda öğrencilerine de bahşetmiştir (Yuhanna 17:22). "Bana verdiğin yüceliği onlara verdim ki, bizim bir olduğumuz gibi onlar da bir olsunlar."

Bu yücelik sayesinde Tanrı ile gerçekten birliğimiz var. Mesih'in sözlerine göre Tanrı'nın yüceliğinin kazanılması, Oğul'un Baba ile ontolojik birliği ile karşılaştırılabilir. “Bizler ilahi doğanın paydaşları olmaya çağrıldık” (2 Pet. 1, 4). Ancak azizlerin Tanrı ile olan bu birliği, İlahi hipostazların doğası gereği birliğinden ayırt edilmelidir, aksi takdirde Üçlü Birlik'ten gelen Tanrı, çok-hipostatik bir Tanrı'ya dönüşecektir. Bu birlik ve birlik, Mesih'in insan doğası için hipostatik değildir, çünkü yalnızca İnsan olan ve Tanrı olarak kalan Tanrı'nın doğasında vardır. Burada, aynı zamanda, her yerde mevcudiyeti nedeniyle azizlerde Tanrı'nın varlığını bu birliğin yorumundan hariç tutmak gerekir, çünkü her yerde bulunma niteliği nedeniyle her şeyde ve her yerde mevcuttur.

Bu nedenle, yalnızca öz ve enerji arasındaki fark doktrini, Kutsal Yazı metinlerinin gerçek anlamını açıklayabilir. Bu öğretiyi reddedersek, o zaman tüm dünyanın, bu öğretiden çıkan tüm sonuçlarla birlikte Tanrı ile eş-tözlü ve eş-tözlü olduğunu kabul etmek zorunda kalacağız. Ancak bu suçlamadan kaçınmak için Baptistler, Tanrı ile olan paydaşlıklarının doğasını açıklamak için ilkel tefsir kullanırlar.

Mesih'in kişisel bir kurtarıcı olarak kabulü - bir kişi, Mesih'in Calvary'deki yerinde öldüğüne inanmalıdır, bu inanca göre günahkar günahlardan affedilir.

1 John 1,9: Günahlarımızı itiraf edersek Tanrı bizi bağışlar...;

Eylemler. 10:43: Bütün peygamberler, O'na iman eden herkesin kurtuluşa ereceğine O'na şehadet ederler.

O'na inananlar üzerinde Mesih'in mucizelerini ve Pavlus'un sözlerini (İbr. 11.6) kanıtlarlar: iman olmadan Tanrı'yı ​​hoşnut etmek imkansızdır. Böylece, Vaftizcilerin inancı, kurtuluşun aracısı olarak Kilise'nin işlevinin yerini alır. Vaftizcilerin öğretilerinin kurtuluşuna dair Kutsal Yazı dışında güvenilir bir kanıtları olmadığından, bu tanıklıkların yerini onların öğretilerinin doğruluğuna olan iman alır. Ortodokslukta bu yer, azizler tarafından Kilise'nin kurtarma görevinin yerine getirildiğinin görünür bir onayı olarak işgal edilir. Bu nedenle, Vaftiz'de, tıpkı Ortodoks'un Kilise'nin öğretilerine inandığı gibi, kurtaran inanç, kurtaran inancın etkinliğine olan inancı gerektirir. Yani bir nevi imana inanırlar, imanla günahlarının bağışlanacağına ve günahtan çıkarılacağına inanırlar.

Vaftizci Aklanma Anlayışı

Aklanma, Tanrı'nın İsa'ya inananlar üzerinde yargıç olarak hareket ettiği bir denemedir. Bu kanuni eylemde mümin, ölümden sonra gelen genel yargının suçluluk duygusundan kurtulur ve Tanrı'nın krallığına girmiş sayılır. O andan itibaren Tanrı, günahkarın doğru, kesinlikle saf olduğunu, sanki hiç günah işlememiş gibi ilan eder. Aklanmanın özü, Tanrı'nın tövbe eden bir kişiye karşı tutumundaki bir değişiklikten kaynaklanır. Tövbe etmeden önce, bu adam Tanrı'nın gazabının nesnesiydi, bundan sonra - aynı doğada, günahtan zarar gördü, masum ve Mesih'in Kendisi kadar günahsız ilan edildi. Dolayısıyla aklanmanın düşmüşlerle hiçbir ilgisi yoktur, sadece Tanrı'nın insana karşı tutumunu değiştirir. Vaftizciler, aklanmanın yalnızca bir kişinin inancıyla, lütufla gerçekleştirilebileceğini vurgular. Ne Kilisenin ayinleri, ne oruçlar, ne dualar, ne de emirlerin yerine getirilmesi kurtuluşa katkıda bulunur. Musa'nın yasasıyla hiç kimsenin aklanamayacağını söyleyen Kutsal Yazılara atıfta bulunurlar:

Galya. 2.16 Yasanın işleriyle hiçbir beden haklı çıkarılamaz;

Roma. 3.28 kişi, kanunun işlerine bakmaksızın imanla aklanır. Bu görüşe göre amel, ancak günahtan diriltilen kişinin eseridir. Bununla birlikte, diğer, ancak daha az yaygın sözlere bakılırsa, işlerde gösterilen iman yoluyla Mesih'in erdemleri aracılığıyla aklanırlar. Ya da Mesih'i takip etmenin kanıtı sadece O'nun öğretisine inanmak değil, aynı zamanda O'na tam teslimiyettir. Yani, işler Vaftizciler tarafından neredeyse İsa'ya olan inançla aynı düzeyde değerlendirilir. Bu, Baptist soteriyolojisinin tartışmalı doğasının da altını çizer.

Baptistler tarafından kanıt olarak alıntılanan İncil bölümlerinin analizi

imanla kurtuluş ve günahların aklanmasıyla ilgili öğretileri lehine

Elçilerin İşleri 10.43 metinlerinde; Eylemler. 26, 18, günahların bağışlanmasından değil, günahların bağışlanmasının koşullarından bahsediyoruz. Mesih, günahların bağışlanmasının, bunun için onlardan özel yetki almış olan havariler aracılığıyla Kutsal Ruh tarafından gerçekleştirildiğini söyledi (Yuhanna 20:21-23). Havariler bu yetkiyi ardıllarına devrettiler (1 Yuhanna 1, 7). Alıntılanan referansların çoğu, diğer uluslar için yazılmış Romalılar ve Galatyalılardandır. Yahudiler kurtuluşun ancak yasanın yerine getirilmesiyle mümkün olduğuna inanırken, paganlar felsefe yoluyla bildiklerinden gurur duyuyorlardı ve Mesih tarafından gerçekleştirilen kurtuluşun onların mülkü olduğuna inanıyorlardı. Pavlus bu tartışmalara bir son vermek için her ikisinin de yasayı çiğnediğini, putperestlerin tüm yasalarını vicdan ve akla dayalı olarak saptırdıklarını (Rom. 2: 14-15) ve bunun sonucunda yaratığa tapmaya başladıklarını gösterir. yaratıcı. Yahudiler yasaya uymadılar (Rom. 3,20; Romalılar 7,17). Mesih'in gelişi için hazırlanan Eski Ahit, hem Yahudilerin hem de Yahudi olmayanların yasalarına uyduklarını söyler. Elçi, kişinin işlerle kurtarılamayacağını, çünkü her şeyin günah altında olduğunu ve tek bir doğru kişi olmadığını söylüyor (Rom 3: 10-12). Bu nedenle, hiç kimse herhangi bir yasanın işleriyle değil, yalnızca İsa Mesih'e imanla aklanacak (Gal. 2.16; Gal. 5.6). Çünkü iyi işler olmadan iman bir hiçtir (1 Kor. 13:20). Dolayısıyla, Havari Pavlus'a göre, inancın özü yalnızca Mesih'in kişisel kurtarıcısı olarak tanınmasından ibaret değildir (Matta 7:21). Rab, Rab diyen herkes değil... İman, emirlerin yerine getirilmesine indirgenmez. İnanç ve iyi işler tek başına bir kişiyi kurtarmaz, ancak bizi günahlardan arındıran lütfu edinmenin koşulları olarak kabul edilir, çünkü Cennetin Krallığına murdar hiçbir şey girmeyecektir (Vahiy 21:27).

Vaftizciler birçok metinden alıntı yaparlar, hepsini sökmek imkansızdır.

İnsan kurtuluşunda iyi işlerin ve sinerjinin anlamını öğretmek

Baptistler sinerjiyi reddeder, yani. işbirliği ve kurtuluşun İlahi ve beşeri yönü doktrini ile değiştirin. İlahi taraf, Tanrı'nın kurtuluşu başardığı gerçeğinde yatmaktadır ve insan katılımı sadece Mesih'in kefaret kurbanının kabulüne indirgenmiştir. Bu bağlamda işler imanın meyvesidir, ama artık böyle değildir. insanın kurtuluş işine aktif katılımı onlar tarafından reddedilir. Kurtuluş yalnızca Tanrı tarafından sağlanırken, insana yalnızca bu armağanı kabul edebilen pasif bir varlık rolü verilir.

Vaftizcilerin eserlerin anlamı hakkındaki Ortodoks öğretilerine yönelik eleştirileri, başlangıçta yanlış önermelere dayanmaktadır. Mezhepçiler, Katolikler gibi Ortodoks Hıristiyanların iyi işlerle kurtuluşu nasıl kazanacaklarını öğrettiğine inanırken, Kutsal Yazılar haklılığın iki yönünden bahseder. Baptistler, yalnızca imanla kurtuluştan söz eden metinleri seçtiler. Yaklaşımın tek yanlılığı, sadece imanla değil, işlerle de aklanmadığımızı söyleyen Yakup 2, 4'te açıkça görülmektedir. Vaftizciler, bu pasajı keyfi olarak, havarinin kurtuluşa insani bir bakış açısıyla bakmaya çalıştığı anlamına gelecek şekilde yorumlarlar. Çalışmalar kurtuluşun temeli değil, imanın dışa dönük ifadesidir. Ortodoks öğretisine göre kurtuluş, lütuf sinerjisi ve emirleri takip ederek gerçekleştirilen insan çabalarıyla gerçekleştirilir. Kurtuluşa giden yol boyunca, Tanrı'nın lütfu günahın üstesinden gelmemize ve tanrılaşmaya ulaşmamıza yardım eder. Öte yandan, Allah ile birlik ancak İlâhî emirlere olan sevgiyle sağlanabilir:

Jn. 14:23 Beni seven sözümü tutar.

Emirlerin yerine getirilmesi, yalnızca lütuf almanın bir koşulu değil, aynı zamanda bir kişinin kurtuluş için gerekli, ücretsiz bir yardımıdır. Vaftizde alınan lütuf, günahların bağışlanması, evlat edinilmesi, bir kişinin yeniden doğuşunun ve tanrılaştırılmasının başlangıcıdır. Kurtuluş için bize hizmet etmesi ve etkili olması için eylemlerimizde gerçekleşmesi gerekir ve sadece bir kişinin iyi niyeti. insan bir insanı böyle yapabilir. İyi işler yoluyla, bir kişinin kurtuluşu için sorumluluğu ortaya çıkar, yani. iyi işler bir kurtuluş aracıdır, kurtuluşun bir sonucu veya kurtuluşunuz için Tanrı'ya şükran göstermenin bir yolu değil. Kişi kendi kurtuluşu için sorumluluk alır ve bu sorumluluk bir kişiye, yani. Ortodokslukta, bir kişiye kurtuluşunda aktif bir rol verilir.

Kurtuluşu kaybetme olasılığını öğretmek

Birçok Baptist, bir kez imanla kurtulduklarında tam kurtuluş alacaklarına inanır. Yakup'a göre inanç bocalamaya izin vermediğinden, mezhepçiler her zaman sürekli güven içinde olmalı ve şüphe duymamalıdır (Rom. 8.24; Efes. 2.8). Umutla kurtulduk, İmanla kurtulduk ... Ancak mezhepçilerin kendileri, böyle bir ifadenin gerçek hayatla tutarlı olmadığını ve çok sayıda Baptist'in kesin kurtuluş güvencesine sahip olmadığını ve içinde ne olduğunu bilmediğini kabul ediyor. ruhları - aşk ya da korku ilk sırada yer alır. Mezhepçiler, özür dilemek amacıyla, Mukaddes Kitabın yalnızca kişinin çabalaması gereken ideal iman durumunu gösterdiğini beyan ederler. Ancak böyle bir açıklama kurtuluş hakkında şüpheler uyandırır. Farklı şekillerde çözülür: Vaftizciler-Kalvinistler, kader doktrini çerçevesinde, bir kişi ne yaparsa yapsın, seçimlerine inananların her durumda kurtuluşa ulaşacaklarına göre bir sonsuz güvenlik teorisi geliştirdiler, ne yaparsa yapsın.

Ermeni Vaftizciler arasında iki görüş var: bazıları bir kerelik, diğerleri - çoklu kurtuluş kaybı ve müteakip kazanımı olasılığını kabul ediyor. İkinci bakış açısı, İncil'de haklı olmasına rağmen kimse tarafından ciddiye alınmaz ve Ortodoksluk ile aynı fikirdedir - kurtuluş bir tür statik durum değil, dinamik bir durumdur. 40'lı yılların başından beri, Ermeni dili Rusya'da hüküm sürdü, ancak XX yüzyılın 90'lı yıllarının başlarında, bir ithal edebiyat dalgası yükseldiğinde, Kalvinist görüşler yayılmaya başladı.

Kurtuluşu kaybetme ihtimalini kabul eden Ermeniler, kurtuluşun tek bir düşüşle, hatta en zoru ile kaybedilemeyeceğini, uzun süre günahta kalmaması gerektiğini savunuyorlar. Burada bir çelişki ortaya çıkıyor - Vaftizciler eserlerin önemini reddediyorlar, ancak eserlerle kurtuluş olasılığını yargılıyorlar. Eylemler kurtuluşun ölçütü ise, o zaman en azından kurtuluşun bir koşulu olmalıdırlar, çünkü etki nedenlerden daha az olamaz, aksi halde mantık tamamen terk edilmelidir.

Baptistler, eserleri yalnızca mezhepleriyle ilgili olarak kurtuluş kanıtı olarak görürler. Sadece Baptistlerin iyi işler yapabileceğine inanıyorlar. Ortodoks ve diğer Hıristiyanlar, dış dindarlığı korumalarına rağmen, manevi yeniden doğuş yaşamadılar, bu nedenle iyi işleri kurtarıcı olarak kabul edilemez, bu sadece dış dindarlıktır.

Rahiplik Doktrini ve Apostolik Veraset

Baptistlerin kendilerine göre, bu soru rakiplerinin en tehlikeli silahıdır. Bu öğreti, onların gerekçelendirmeye dayalı öğretilerine dayanmaktadır. Her Baptist bir tövbe eylemiyle günahlarından bağışlanır ve o andan itibaren hepsi yenilenmiş bir ırk oluşturur, hepsi rahiptir ve eşit bir konuma sahiptir, ancak örgütsel amaçlar için, bu evrensel hakkın yerine getirilmesi seçim yoluyla bireylere verilir. ve bir presbyter veya deacon'a koordinasyon. Vaftizciler, havarisel ardıllığı, Kutsal Ruh'u aldıkları inançla ilgili havarisel yazılı talimatın ardışıklığı olarak anlarlar. Mezhepçiler, Kutsal Ruh'un armağanlarının kendilerine Pentikost gününden itibaren herhangi bir insan aracı olmaksızın doğrudan Baba Tanrı'dan sürekli olarak iletildiğini iddia ederler.

Vaftizciler, kilise bakanlığının dereceleri - deacon, presbyter, piskopos - arasında hiçbir ayrım yapmazlar. Onlar için bunlar aynı pastoral bakanlığın farklı isimleridir. Kilise hizmetinin çeşitli derecelerinden bahseden metinleri karşılaştırarak bu görüşe varırlar (Elçilerin İşleri 1,17; Tit. 1,7; 1 Petrus 5,1,2). Presbyter'ın görevleri arasında su vaftizinin performansı, Rab'bin akşam yemeği, vaaz verme, topluluk üyelerinin manevi refahına özen gösterilmesi ve diyakozlar mezhep üyelerinin maddi ihtiyaçlarının karşılanmasından sorumludur. .

BAPTİSTLER: Kötü Bir Tarikat mı, Tanınmış Bir Kilise mi?

Son zamanlarda, Tver basınında, yazarları Baptistler hakkında önyargılı görüşlerini dile getiren bir dizi yayın gözlemlendi. Bu da beni bu konuyu objektif olarak aydınlatmaya çalışılan bu makaleyi hazırlamaya sevk etti.

Onlar kim?

İşte Büyük Sovyet Ansiklopedisi'nin Hıristiyan Vaftizciler hakkında söylediği şey: "Vaftizciler (Yunanca vaftizden - daldırırım, suya batırarak vaftiz ederim). Protestanlığın çeşitlerinden birinin taraftarları. Baptist doktrinine göre, insanın kurtuluşu ancak mümkündür. Kilise aracılığı ile değil, Mesih'e olan kişisel inanç yoluyla; imanın tek kaynağı Kutsal Yazılar'dır.

Resmi olarak, Vaftiz, 17. yüzyılın başında Reform sırasında ortaya çıktı. Bununla birlikte, Vaftizin bir doktrin olarak bu zamanda ortaya çıktığını iddia etmek temelde yanlıştır. Hıristiyanlar-Vaftizciler yeni bir şey bulmadılar, ancak yalnızca Kutsal Yazılarda açıkça belirtilen Hıristiyan inancının ilkelerine geri döndüler. Doktrin ve vaazda, asıl yer ahlaki ve eğitici problemlerle doludur. İlahi hizmetlerin ana odağı, sadece yaşlılar tarafından değil, aynı zamanda sıradan inananlar arasından vaizler tarafından verilen vaaz üzerinedir. İlahi hizmetlerde şarkı söylemeye büyük önem verilir: koro, genel, solo. Genel ve bireysel dualar, litürjik toplantının önemli bir parçasıdır. Ayinin ana eylemleri, inançla su vaftizi ve ekmeğin kırılmasıdır (cemaat). Vaftiz, vaftiz edilen kişinin suya batırılmasıyla Vaftizciler tarafından gerçekleştirilir. Bu eyleme manevi bir anlam verilir: vaftiz alırken, inanan "Mesih ile ölür" ve vaftiz sularından çıkarak yeni bir yaşam için "Mesih ile dirilir". Ayrıca düğünler, çocukların kutsanması için dualar ve ölülerin defnedilmesi de yapılmaktadır. Bütün bunlar ücretsizdir.

Rusya'daki Baptistler

Rusya'daki Evanjelik-Baptist hareketinin başlangıcı, N.I. Voronin'in daha sonra İncil'in ünlü ve aktif vaizlerinden biri olan Tiflis'teki (Tiflis) Kura Nehri'nde vaftiz edildiği 1867 olarak kabul edilir. 60'lı ve 70'li yıllarda Vaftiz Ukrayna, Kafkaslar ve Volga bölgesine yayıldı. 1884'te Rus Baptistler Birliği kuruldu. 1874'te İngiliz Lord G. Redstock ve emekli albay Prens V.A. Pashkov, İncil'i St. Petersburg'da vaaz etmeye başladı. Onların çabaları sayesinde, Evanjelik Hıristiyanların fikirleri St. Petersburg soyluları arasında yayıldı. 1912'de Rusya'da 115.000 Baptist ve 31.000 Evanjelik Hıristiyan vardı. 1927'de Evanjelik Hıristiyanların ve Baptistlerin sayısı 500 bine ulaşmıştı, ancak 1928'de sadece 40'lı yılların ortalarında azalan baskılar başladı. 1944'te Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Birliği kuruldu.

Rus Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Birliği bugün

Rusya Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Birliği (ECB), bugün hem topluluk ve takipçi sayısı hem de ülke geneline yayılma açısından Rusya'daki en büyük Protestan Hıristiyan derneğidir. Yerel kiliselerin özerkliği ilkesi ve ortak bakanlığın hedeflerinin koordinasyonu üzerine kurulmuştur. Koordinasyon, kıdemli yaşlılar (piskoposlar) ve bölgedeki tüm yerel kiliselerin yaşlılarını içeren yaşlılar konseyleri tarafından yönetilen 45 bölgesel ECB birliği tarafından yürütülmektedir. Birlik 1.100'den fazla yerel kiliseyi birleştiriyor.

ECB Birliği'nin bir manevi ve eğitim kurumları sistemi vardır. Bunlar arasında Moskova İlahiyat Fakültesi, Moskova İlahiyat Enstitüsü, Rusya'nın birçok bölgesel merkezindeki tam zamanlı ve yazışmalı İncil okulları bulunmaktadır. Hemen hemen her yerel kilisenin çocuklar için Pazar okulları vardır.

ECB Birliği ve birçok bölgesel derneğin kendi yayın tabanı vardır ve ayrıca yayında çalışırlar (örneğin, "Radyo-1" kanalında "Yuvarlak ve yuvarlak" programlar).

Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizcilerin manevi, eğitici ve hayırsever çalışmaları, Rusya Federasyonu Başkanı tarafından çok takdir edildi. Mart 2002'de, Samara bölgesi kıdemli papazı Viktor Ryaguzov'a Halkların Dostluğu Nişanı verildi. Daha önce, kıdemli presbyters N.A. Romanenko'ya hükümet ödülleri verildi. ve Abramov G.I.

Tver kentindeki Evanjelik Hıristiyan Baptistler Kilisesi 120. yıl dönümünü kutlamaya hazırlanıyor. Dolayısıyla Tver'deki Baptistler, "perestroyka çağı"nın veya "Batılı vaizlerin yayılması"nın bir ürünü değil, tarihsel bir gerçek. Tver Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler iki ibadethanede hizmet veriyor: 35/68 Griboyedov Caddesi ve 14 1. Zheltikovskaya Caddesi.

Rusya ECB Birliği ile Rus Ortodoks Kilisesi arasındaki ilişkiler

Baptistler ve Ortodoks Hıristiyanlar arasındaki ilişkide farklı dönemler olmuştur. Rusya'da Vaftizin ortaya çıkmasından bu yana, Rus Ortodoks Kilisesi devletin yardımına güvenerek Vaftizcilere karşı savaştı. Dini hoşgörü ilkesini ilan eden 17 Ekim 1905 tarihli Manifesto'dan sonra bir miktar rahatlama geldi. XX yüzyılın 30'larında, Baptist kiliselerinin bakanları, aynı hapishane hücrelerinde ve kamp kışlalarında Ortodoks bakanlarla birlikteydi ve hala yaşayan tanıkların olduğu dualarda ve ilahilerde Tanrı'yı ​​​​övdüler.

Ortodoks Hıristiyanlar açısından Baptistler sapkınlar mı? Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi belgeleri bu konuda ne diyor? "Ortodoksluk ve Ekümenizm. Belgeler ve Malzemeler 1902-1997" (Moskova: MIPT Yayınevi, 1998) kitabında şöyle yazılmıştır: "Anglikanlar ve Protestanlar Reformun ürünüydü; Ekümenik veya Yerel Konseyler tarafından asla kınanmadılar. Ortodoks Kilisesi ile birlik içinde. ... Kilise onları uzlaşı ve resmi olarak kafir ilan etmedi. Resmi ve kanonik olarak onlar, imanda yanılmış olan Mesih'teki kardeşlerimiz, vaftizde birlik içinde ve Tanrı'nın Bedenine katılımlarında kardeşlerimizdir. Mesih (yani, Mesih'in Bedeni olarak Kilise) vaftiz nedeniyle, gerçekliği Ayinler olarak kabul ediyoruz "(s. 19-20).

İlişkilerin modern düzeyine ışık tutan belki de en çarpıcı olay, 23-25 ​​Kasım 1999'da Moskova'da gerçekleşen, Hıristiyanlığın 2000. yıldönümüne adanan Uluslararası Jübile Konferansı'ydı. Bu toplantı, eş başkanlığını yürüttüğü Hıristiyan Dinlerarası Danışma Komitesi (KMKK) tarafından düzenlendi: ÇC'den - Smolensk ve Kaliningrad Büyükşehir Kirill'i; Roma Katoliklerinden - Başpiskopos Tadeusz Kondrusiewicz; Protestanlardan - Rusya ECB Birliği Başkanı Konovalchik P.B.

Moskova Patriği ve Tüm Rusya Patriği II. Alexy, karşılama konuşmasında şunları söyledi: "KMKK tarafından düzenlenen bu konferans, Hıristiyanların halka açık bir şekilde Hıristiyan değerlerinin ve ilkelerinin oluşturulmasını ortaklaşa teşvik etme ihtiyacını açıkça anladıklarının canlı bir örneğidir. bilinç."

Büyükşehir Kirill, genel kurulu raporunda, dinler arası ilişkilerin birkaç önemli yönüne dikkat çekti:
"Çeşitli Hıristiyan itiraflarının temsilcilerinin barış yapma ve sosyal hizmette işbirliği bu konuda bana son derece önemli görünüyor. Bizler, Mesih'in takipçileri, politikacılarımız için iyi bir örnek oluşturmalıyız."
"Dinler arası ilişkilerde bilinen tarihsel zorluklara rağmen, genel olarak, düşmanlıktan ziyade işbirliği ve barış içinde bir arada yaşama hakkında konuşabiliriz."
"Tabii ki, devrim öncesi dönemlerdeki Hıristiyan itiraflarının ilişkilerini pembe tonlarda sunmaktan uzağım. Kuşkusuz Rusya'da Ortodoks Kilisesi'nin devlet statüsü ve vatandaşların mutlak çoğunluğunun Ortodoksluğa mensup olması, belirli bir sonuca yol açtı. diğer Hıristiyan itiraflarının marjinalleştirilmesi."
"21. yüzyıla girerken, tüm Hıristiyanlar, biz ve çocuklarımız yaşayabilelim diye, Vaftizci Yahya gibi insanların kalplerinde "Rab'bin yolunu" hazırlayarak bu konuda dünyaya tanıklık etmeye çağrıldı (Yaratılış 43:8). )".

Ve özellikle Jübile Konferansı'nın son belgesinde kaydedilenler:
"Yıldönümü, Hıristiyanlar arası ve dinler arası daha da verimli işbirliği için bir fırsat olmalı, daha fazla gelişme için bir temel oluşturulmasına katkıda bulunmalı. Kiliselerimiz ve kilise topluluklarımız bu konuda topluma ve dünyaya örnek olmalıdır. karşılıklı anlayış ve işbirliği."
"Tanrı'ya ve insanlara karşı görevlerini başarıyla yerine getirmek için Hıristiyan Kiliseleri, uzlaşılmış işbirliği deneyimini topluma bizzat göstermelidir."

Bu iyi niyetler pratikte nasıl uygulanır? En önemli ortak programlardan biri, Hıristiyanlığın 2000. yıl dönümünün kutlanması ve üçüncü bin yılın buluşmasıydı. Laik yetkililer de bu jübile kutlamalarının düzenlenmesinde yer aldı, özellikle Rusya Federasyonu Cumhurbaşkanı Kararnamesi yayınlandı (No. 1468, 4.12.98). Yıldönümü kutlamalarına hazırlık komitesi, Ortodoks Kilisesi liderleriyle birlikte, Rusya ECB Birliği başkanı P.B. Konovalchik de dahil olmak üzere diğer Hıristiyan itiraflarının temsilcilerini içeriyordu.

Geçmişte yapılan hatalar da düzeltiliyor. Pratik adımlardan biri, Moskova Patrikhanesi Dış Kilise İlişkileri Departmanından Rusya ECB Birliği Konovalchik P.B.'ye bir mektuptu. (çıkış No. 3551, 09/11/96), "Vaftizciler - en zararlı mezhep" broşürünün yayınlanmasıyla ilgili üzüntünün dile getirildiği ve "Yayıncılar, St. Panteleimon manastırının avlusu, Patrik'in kutsamasına izinsiz bağlantıların yerleştirilmesi konusunda uyarıldı."

Tver'e gelince, burada kutlamanın ayrı olduğu ortaya çıktı. İlk olarak, Tver Piskoposluğu ve Şehir İdaresi ortak etkinlikler düzenledi. Ve sadece 2002'de bir grup Hıristiyan Ortodoks olmayan kilise (iki Tver ECB kilisesi ve diğer Hıristiyan itiraflarının sekiz kilisesi) "İsa" filminin şenlikli bir gösterimini yaptı, ancak organizasyon komitesi 2001 yılında şehir yönetimine bir itirazda bulundu. . Bu ortak çalışmada, bu kiliselerin hem papazları hem de sıradan inananları gözle görülür şekilde yakınlaştı ve arkadaş oldu.

"İsa" filminin gösterimi sırasında, Vaftizcilerin "gizli" hedefler peşinde koşmakla suçlandığı yayınlar ortaya çıktı. Hedefimiz, tüm Hıristiyanlar gibi birdir ve Rab'bin Kendisi tarafından emredilmektedir: "O halde gidin, bütün milletlere öğretin, onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftiz edin, onlara yaptığım her şeye uymayı öğretin. sana emrettim." Bu emri yerine getirmek için, sadece "İsa" filminin gösterimine katılmakla kalmadık, aynı zamanda Kutsal Yazılara ilgi gösterenlerle manevi ve eğitici sohbetler de yürüttük. Örneğin, Pazar günleri saat 16: 00'dan itibaren Tver Subaylar Evi'nde (garnizon). Pazar günleri kiliselere gittikleri ve manevi çobanları olduğu için Ortodoks Hıristiyanları "cezbetmiyoruz"; ama biz Rab İsa Mesih'in sözleriyle "çobanı olmayan koyunlar gibi olan" insanlara hizmet etmek istiyoruz.

Yuri Zaika, Tver'deki Evanjelik Hıristiyanlar-Vaftizciler Kilisesi'nin Deacon'u