Dini eğitim. Eğitimin dinileştirilmesi ve modern Rus toplumunun tepkisi
Devletin din adamlarının ideolojikleştirilmesi Orta Çağ'a giden yoldur. Din adamılaşma, din adamı temsilcilerinin iktidardaki hakimiyetidir. Yetkiyi Kullanma dini kuruluşlar yönetim ihtiyaçları için bu oldukça eski bir teknolojidir.
Siyasi seçkinlerin toplumu ideoloji temelinde yönetmesi, bir tür manevi bağ kullanması uygundur.
Ancak günümüzde bu tür teknolojilerin kullanılması Anayasaya ve modern toplumsal değerlere aykırıdır. Anayasaya aykırı bir olguyla karşı karşıyayız. Tüm devlet organlarında (belediye, kolluk kuvvetleri, eğitim sistemi, ceza sistemi, bilgi sistemi) her alanda din adamılaştırma yapılıyor.
Rusya'nın dinsizleştirilmesi ülke için çok büyük tehlikelerle doludur
Kanuna göre Rus devleti laiktir. Aslında Rusya'da dini doktrinlerin empoze edilmesi süreci var.
Din adamılaşma koşullarında Ortodoks geleneği bir tür ideoloji haline gelir.
Dindarlaşmanın özü
Tarihe bakın, savaşlar olmasaydı insanlık yaşayamazdı. Savaşlar toplumun derin ihtiyaçlarına/kişisel zihinsel duygusal ihtiyaçlara yanıt verdi ve bunlara karşılık geldi. İdeoloji olmadan savaş imkansızdır. Bu açıdan din gerekliydi.
Şiddeti düzene sokmak, saldırganlığı “yabancılara” yönlendirmek; dinin özü budur.
İdeolojik bir kriz ortaya çıktığında, liderler kabile gençliğini birbirine düşürüyor, böylece iktidarın dikeyi olan iç yapıların istikrarını kendileri sağlıyorlar. Savaşsız din saçmalıktır: olmaz. Şiddeti çağrıştırmayan dinler hiçbir zaman olmamıştır ve olmayacaktır.
Dinin özü merkezileşmedir, “biz”in “yabancılara” karşı birleşmesidir. Din, ayrım yapan zihinsel bir matristir: bizimki - bizim değil, inananlar - inananlar değil. Aynı zamanda dini ve yarı dini örgütler liderlere kutsal nitelikler bahşediyor.
Modern toplum şiddeti düzene sokmayı değil, onu ortadan kaldırmayı amaçlıyor. sosyal hayat. Bugün esasen halk karşıtı, insan karşıtı bir kiliseye dönüşen (insan haklarını reddeden) Ortodoks Kilisesi'ni güçlendiren yasa dışı yasalar çıkarıldı.
Kutsal Rus gayri meşru bir varlıktır, coğrafi harita ama nüfusun beyni çok fazla yıkanıyor, toplumu siyasallaştırıyor, zombileştiriyor: Rusların özel misyonundan bahsediyor, “Rusya üçüncü Roma'dır” sloganlarını destekliyor. Rusya ikinci İsrail'dir.”
- Ortodoks Rönesansı ülkeyi çok hızlı bir şekilde medeniyetin tersi yöne çevirebilir.
Ruhbanlaştırma
KLERİKALLEŞTİRME ve f. din adamılaştırma f. sen din adamlarının nüfuzunun güçlendirilmesi. Köyün dinselleştirilmesi. RB 1914 3 403. Rusya nüfusunun çoğu inançsız. Rusya'da devlet yaşamının dinselleştirilmesinin hangi temelde ve kimin göz yummasıyla gerçekleştiğini onlara nasıl açıklayabilirim? VF 1994 12 15. Fedotov kültürü dinileştirmekten, yani sınırlamaktan uzaktır. kültürel yaratıcılık onun gözünde yalnızca gerçek olan, din ve kilise olan insanlar. Zvezda 2001 9 208. Rus anayasasının çoğulcu ilkelerine aykırı olarak devletin ideolojikleştirilmesi ve dincileştirilmesi. Kongre 2001 141. Rusya Federasyonu'nun, kurumların ve yetkililerin dinselleştirilmesinde ifade edilen devletin laikliği ilkesinden, kaçınılmaz olarak manevi ve ahlaki alanın düzenlenmesine doğru fiili ayrılışı. OZ 2002 7,396.
Tarihsel Sözlük Rus dilinin Galyacılığı. - M .: Sözlük yayınevi ETS http://www.ets.ru/pg/r/dict/gall_dict.htm. Nikolai İvanoviç Epişkin [e-posta korumalı] . 2010 .
Diğer sözlüklerde “din adamılaşmanın” ne olduğunu görün:
Rusya'da Din- ... Vikipedi
Solodovnikov, Vladimir Vasilyeviç- Wikipedia'da aynı soyadı taşıyan diğer kişiler hakkında makaleler var, bkz. Solodovnikov. Vladimir Vasilyevich Solodovnikov (7 Ağustos 1959'da doğdu ... Wikipedia
Sitnikov, Mihail Nikolayeviç- Wikipedia'da aynı soyadı taşıyan diğer kişiler hakkında makaleler var, bkz. Sitnikov. Mikhail Nikolaevich Sitnikov Mesleği: gazeteci, yayıncı, alenen tanınmış kişi Doğum tarihi: 1957(… Wikipedia
Noosfer- (Yunanca νόος zihin ve σφαῖρα topu) aklın küresi; toplum ve doğa arasındaki etkileşim alanı, içinde makul insan aktivitesi kalkınmada belirleyici bir faktör haline gelir (bu alan aynı zamanda... ... Vikipedi olarak da anılır)
Patrik Alexy II- 15. Moskova Patriği ve Tüm Rusya'nın ... Vikipedi
Ortodoks kültürünün temelleri- Tarafsızlığı kontrol edin. Tartışma sayfasında ayrıntılar olmalı. Temel bilgiler Ortodoks kültürü(OPK) akademik konu, Milli Eğitim Bakanlığı tarafından ve ... Vikipedi'de yer almaktadır
On akademisyenden mektup- Bu makale fikir birliği arama modundadır. Şu anda, yöneticilerin makaleyi özel bir moda aktardığı için makaleyi çevreleyen katılımcılar arasında karmaşık bir çatışma var. Önemli düzenlemeler... Vikipedi
Alexy II- Wikipedia'da Alexei II adındaki diğer kişiler hakkında makaleler var. Patrik Alexy II ... Vikipedi
Mitrokhin, Nikolai Aleksandroviç- Vikipedi'de aynı soyadı taşıyan diğer kişiler hakkında makaleler bulunmaktadır, bkz. Mitrokhin. Nikolai Aleksandrovich Mitrokhin Doğum tarihi: 13 Eylül 1972 (1972 09 13) (40 yaşında) Doğum yeri: Moskova Ülke ... Wikipedia
Kurayev A.- Protodeacon Andrey Kuraev Doğum adı: Andrey Vyacheslavovich Kuraev Mesleği: Rus Ortodoks Kilisesi Protodeacon'u ... Wikipedia
KLERİKALİZM
KLERİKALİZM
(Geç Latince clericalis'ten - kilise)
Katolik Kilisesi'nin otoritesini ve etkisini güçlendirmeyi amaçlayan bir dizi istek. kilise ve liderleri. Rahip - din adamlarıyla, özellikle Katoliklerle ve onların çıkarlarıyla ilgili. Rahip din adamlığının bir destekçisidir.
Felsefi Ansiklopedik Sözlük. 2010 .
KLERİKALİZM
CLERICALISM (Latince din adamlarından - kiliseden), toplumun tüm alanlarını etkilemek için dini kullanan sosyo-politik bir harekettir. Ruhbanlığın ideali, devletin kilise başkanının ve din adamlarının elinde olduğu bir hükümettir. Örnekler 16. yüzyılı içerir. J. Calvin'in Cenevre şehir devletinde kişisel ve kamusal hayata ilişkin katı dini düzenlemesi, bir dizi modern Müslüman devlette (sözde İslami) kamusal yaşamın şeriat normlarının gerekliliklerine tabi kılınması. Bugün ruhbanlık artık kilisenin ve onun aygıtlarının kullanımıyla sınırlı değil: iktidar için savaşan kendi siyasi partilerinin yanı sıra sendikalar, gençlik, kadın ve diğer örgütler de var. 1980'lerden bu yana. “Din adamı” kavramı giderek genişliyor ve inananların, din adamlarının, dini örgütlerin ve dini-siyasi hareketlerin her türlü siyasi faaliyetini içeriyor. Din adamları da değişti
lizm - açıkça olumsuzdan, içindeki olumlu ve olumsuz yönleri vurgulamaya kadar. Olumlu, ilerici sosyo-politik hedeflere ulaşmayı amaçlayan demokratik hareketlerin dini sloganları altındaki konuşmalarla ilişkilidir; olumsuz ise kilisenin toplumun siyasi ve manevi yaşamındaki belirleyici rolüne yönelik taleptir (zorunlu). dini eğitimçocuklar, hükümete giriş Eğitim Kurumları zorunlu din öğretimi, din adamlarının ordudaki pozisyonları vb.). Genel olarak bugün ruhbanlık, siyasi mücadelede herhangi bir değeri veya ideali haklı çıkarmak için bir araç olarak hareket ettiği süreçler olarak anlaşılmaktadır. Din adamlarının ve inananların herhangi bir sosyo-politik faaliyetinin din adamlığının içeriğine dahil edilmesi, çoğu zaman bunun dinin kendisi ile, çoğu kamusal yaşamın (siyaset, kültür, eğitim) ikincilleştirilmesine karşı çıkan inananların dünya görüşü ile hukuka aykırı bir şekilde özdeşleştirilmesine neden olur. , vb.) esasen din adamlığından ayrılan kiliseye (bkz. Din karşıtlığı). F. G. Ovsienko
Yeni felsefi ansiklopedi: 4 ciltte. M.: Düşünce. Düzenleyen: V. S. Stepin. 2001 .
Diğer sözlüklerde “KLERİKALİZM” in ne olduğunu görün:
- (Latince clericalis “kilise”) toplumun sosyal, politik ve kültürel yaşamında kilisenin ve din adamlarının önceliğini amaçlayan siyasi bir yön. Daha dar, dini anlamda, kilise yaşamının organizasyonu,... ... Vikipedi
- [Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü
din adamlığı- a, m.cléicalisme m., Almanca. Klerikalizm. Feodalizm ve kapitalizm altında, kilisenin etkisini veya onun siyasi ve kültürel yaşamdaki egemenliğini güçlendirmeye çalışan gerici bir hareket. BAS 1. Ruhbanlığın güçlenmesi konusunda neden bu kadar pasif... ... Rus Dilinin Galyacılığın Tarihsel Sözlüğü
- (Geç Latince clericalis ecclesiastical'dan), kilisenin ve din adamlarının siyasi ve kültürel yaşamdaki etkisini güçlendirmeyi amaçlayan bir yön... Modern ansiklopedi
Siyasi ve kültürel hayatta kilisenin ve dinin önceliğini sağlama arzusu... Büyük Ansiklopedik Sözlük
Ruhbanlık, ruhbanlık, birçok. koca yok (lat. clericalis dininden) (politik.). Burjuva ülkelerde, kilise örgütlerinin ülkenin siyasi ve kültürel yaşamında hakimiyetini kurmayı amaçlayan siyasi bir akım. Zeki... ... Sözlük Uşakova
KLERİKALİZM, ah, kocam. Kilisenin siyasi ve kamusal yaşamdaki etkisini güçlendirmeyi ve güçlendirmeyi amaçlayan ideolojik ve politik bir hareket. Katolik okulu | sıfat rahip, ah, ah. Ozhegov'un açıklayıcı sözlüğü. Sİ. Ozhegov, N.Yu. Şvedova... Ozhegov'un Açıklayıcı Sözlüğü
Siyasi ve kültürel yaşamda kilisenin ve dinin önceliğini sağlama arzusu. Dini devlet, devlet iktidarının bir örgütlenme biçimidir. kilise hiyerarşisi Yasal olarak kurulmuş kurumların etkileri aracılığıyla... Politika Bilimi. Sözlük.
Ruhbanlık- (Geç Latince clericalis ecclesiastical'dan), kilisenin ve din adamlarının siyasi ve kültürel yaşamdaki etkisini güçlendirmeyi amaçlayan bir yön. ... Resimli Ansiklopedik Sözlük
Toplumun sosyal, politik ve kültürel yaşamında kilisenin ve din adamlarının önceliğini amaçlayan siyasi bir hareket. Dini ve belirli koşullar altında teokratik (bkz. Teokrasi) özlemler aşağıdakilerin karakteristik özelliğidir... ... Büyük Sovyet Ansiklopedisi
CLERICALISM (Geç Latince clericalis - kilise, Yunanca κλήρος'dan - din adamları, din adamları), kurmayı amaçlayan sosyo-teolojik fikirler ve ilgili siyasi uygulamalar kompleksi Dini değerler toplum yaşamının temeli olarak dini kurumların devletin sosyo-politik ve kültürel yaşamında belirleyici rolünü sağlayan koşulların yaratılması. Ruhbancılığa eğilimler pek çok dinin karakteristik özelliğidir, ancak sözcüklerin yaygın kullanımından dolayı “ruhbancılık” terimi çoğunlukla Hıristiyanlık ve özellikle Katoliklik için kullanılır. Üstelik “ruhbancılık” terimi dini bir kavram değil; özünde kilise-devlet ilişkilerinin sorunlarını yansıtan, laikleşmeyi destekleyenler arasında ortaya çıkan, 1850'lerde Belçika'nın siyasi sözlüğüne yerleşen ve evriminin tüm aşamalarında olumsuz bir çağrışıma sahip olan bu kavram. Dini terimler"Din adamı" terimiyle hemen hemen aynı sorunları yansıtan teokrasi, bir otoriteler senfonisi.
Ruhbancılık laikliğe (din karşıtlığı) karşıdır. Modern zamanlarda Batı Avrupa tarihinde din adamlarına karşı mücadele, Papa'nın gücünün tanınmamasından (Protestanlık), Kilise'nin hükümet işlerine katılımını sınırlayan anayasaların veya kanun dizilerinin kabulüne kadar çeşitli biçimler aldı. . Ruhban karşıtı yazılar Rönesans'ta zaten ortaya çıkmış olsa da, din karşıtlığının ideolojik programı, Aydınlanma'nın bir dizi deist ve ateist öğretisine dayanarak oluşturuldu (T. Hobbes, Voltaire, J. J. Rousseau, D. Diderot, P. A. Holbach). , vesaire.). Rousseau, "Toplum Sözleşmesi Üzerine" (1762) adlı makalesinde, yalnızca "sivil dinin" devlet tarafından tanınmasını savundu; bu, kendi anlayışına göre ahlaki ve medeni "toplum yaşamının kuralları" anlamına geliyordu ve toplumsal sözleşmenin özünü inkar ediyordu. Hristiyanlık dini.
Klasik parti biçiminde din adamları, 19. yüzyılda parlamentarizmin gelişiminin bir unsuru olarak oluştu. İlk dini parti 1790'da modern Belçika topraklarında kuruldu, destekçileri ultramontanist pozisyonlara bağlı kaldı (bkz. Ultramontanizm). Partinin faaliyetleri, Belçika'nın Katolik bir devlet olarak statüsünün uzun süre korunmasına katkıda bulundu. Avusturya-Macaristan ve Bavyera'daki dini partilerin faaliyetleri de aynı yönde gelişti. Bu ülkelerde ruhbanlık, Hıristiyan değerlerine bağlılığa dayalı bir devlet politikası unsuru haline geldi. Toplum dönüştükçe laik ilkeler din adamlığı, Katolik Kilisesi'nin toplumdaki geleneksel statüsünü ve nüfuzunu koruma mücadelesi olarak adlandırılmaya başlandı. Devlet otoriteleri tarafından ideolojiye (Cumhuriyetçi Fransa) ya da siyasi pragmatiğe (Alman İmparatorluğu, İtalya) dayalı olarak laikleşme politikasının sürekli olarak takip edildiği ülkelerde, ruhbanlık, kilisenin haklarını savunan muhalif bir ayrımcılık karşıtı hareket haline geldi. devlet ona düşman. Almanya'da, faaliyetleri siyasi ruhbanlığın klasik bir örneği olan Merkez Partisi özellikle önemli bir rol oynadı. 20. yüzyılda din adamlığı önemli unsur Frankocu İspanya, Portekiz, Yunanistan ve bir dizi Latin Amerika devletinin iç politikası.
Mevcut aşamada din adamlığı, dini kurumların ve bireylerin ve kuruluşların onlarla dayanışma içinde, geleneksel değerlerin ve bunlara dayalı ahlaki ve sosyal düzenleme yöntemlerinin ilkeli savunması faaliyeti olarak anlaşılmaktadır. İÇİNDE modern Rusya“Din adamılık” terimi laik din araştırmalarında ve medyada Ortodoks Kilisesi'nin toplumdaki misyonunu genişletmeye yönelik girişimleri olumsuz değerlendirmek için kullanılıyor. Din adamlığı etrafındaki ana tartışma alanları şunlardır: Devlet üniversitelerinde teolojik eğitim, okullarda manevi kültürün temellerinin öğretilmesi ve Silahlı Kuvvetlerde papaz enstitüsünün başlatılması.
Kaynak: Méjan F. La laïcité de l'État. R., 1960; Karrer L. Aufbruch der Christen: das Ende der klerikalen Kirche. Münch., 1989; Ponomareva L.V. 20. yüzyılın İspanyol Katolikliği. M., 1989; Goertz N. J. Antiklerikalismus und Reformasyon. Gott., 1995; Tokareva E. S. Faşizm, İtalya'da Kilise ve Katolik Hareketi, 1922-1943. M., 1999; Ampleeva A. A. Hristiyan Demokrat hareketi Batı Avrupa ve Rusya. M., 2002.
Hieromonk Serapion (Mitko).
Bu kelimenin orijinal anlamına dönelim " Ansiklopedik Sözlük"Brockhaus - Efron: "KLERİKALİZM ve din adamlarının partileri. Terim ilk olarak 50'li yıllarda Belçika'da genel kullanıma girdi. XIX yüzyıl, her ne kadar ifade ettiği fenomen çok daha eski bir kökene sahip olsa da. Ruhbanlık, ideali Kilise'nin, yani Katolik Kilisesi'nin gücünü ve önemini güçlendirmek olan siyasi bir dünya görüşüdür. (┘) Orta Çağ'da ruhbanlık, başında Papa olmak üzere Katolik Kilisesi'nin sınırsız hakimiyetini amaçladı. İÇİNDE başka zaman başka biçimler aldı. Din adamları çoğunlukla Papa'nın dünyevi gücünü yeniden tesis etmeye çabalıyorlar; ancak bu hedef, ona ulaşmanın bariz imkansızlığı nedeniyle giderek daha fazla arka planda kalıyor. Esas olarak din adamları, Kilise ile devletin ayrılmasına veya bu konunun gündemde olmadığı durumlarda, dini alandaki liberal mevzuata karşı, yani medeni evliliğe karşı, kilise kayıtlarının tutulmasının kilisenin elinden devredilmesine karşı mücadele eder. Din adamları laik yetkililerin eline geçti. Ruhban partilerinin temelinde din adamlığı fikirleri yatmaktadır. Bu partiler yalnızca Katolik olan (Belçika gibi) veya Katolikliğin çok yaygın olduğu ve önemli bir rol oynadığı (Almanya) ülkelerde var olabilir."
Avrupa'da sekülerleşme sürecinin aktif olarak başladığı Fransız Devrimi'nden sonra "ruhbancılık" terimi yaygınlaştı. Ruhbanlık, Kilisenin toplum yaşamındaki konumunu koruma veya güçlendirme mücadelesini ifade ediyordu. Laik iktidara ve onun laik eğilimlerine karşı mücadele de dahil. Bunun nedeni şuydu: Katolik kilisesi sürekli olarak hem manevi hem de sivil güce sahip olduklarını iddia etti.
Ruhbanlığın en önemli göstergesi rekabetin ve iktidar mücadelesinin varlığıdır. Ve sonra dini örgüt bu süreçte oldukça güçlü bir katılımcı olarak hareket ediyor. Karşıt güçler arasında bir denge olduğu sürece ruhbanlaşmadan bahsedebiliriz. Denge bozulduğunda iş ya teokrasi meselesine dönüşür ya da laik devlet. Bazen manevi ve laik gücü dini liderlerin elinde birleştirmeyi amaçlayan bir mezhep, ülkede hakim güç haline gelir. Bizim bakış açımıza göre, bu tür devletlere din adamı değil teokratik denmelidir (örneğin, Calvin yönetimindeki Cenevre, modern İran ve diğer bazı İslam devletleri).
Katoliklik, Papalık Devletleri ve Livonya Tarikatı'na ait bölgeler dışında, teokratik ideali neredeyse hiçbir zaman tam olarak gerçekleştirmeyi başaramadı. Orta Çağ'da bile Katolik ülkelerde Kilise, iktidarı laik hükümdarlarla paylaşmak zorunda kaldı. Bu nedenle “teokratik devlet” terimi bize “din adamı devleti” terimine tercih edilir görünmektedir. İkincisi çok belirsizdir ve devlet-kilise ilişkileri türleri önemli ölçüde farklılık gösterse de, kraliyet Fransa'sı ve hatta imparatorluk Rusya'sı dahil her şeyi ifade edebilir.
İÇİNDE Ortodoks ülkeler devlet-kilise ilişkilerinin doğası temelde farklıydı. Teorik olarak, yetki alanlarının sınırlandırılmasında yakın işbirliğini öngören Kilise ve devlet senfonisi ilkesi üzerine inşa edilmişlerdi. Uygulamada, kraliyet gücünün kilise gücü üzerindeki üstünlüğü olan Sezar-papizm'e doğru bir sapma vardı. Tüm gücün Romalı Papa'nın elinde toplanması yönündeki Katolik ideali Ortodoksluğun karakteristik özelliği değildir. İmparatorluk Rusya'sında Sinodal Kilisesi devlet mekanizmasının bir parçasıydı ve devlete bağlıydı. Elbette kendi çıkarları vardı ve onları savunmaya çalıştı. Ancak Rusya'daki durum, dincileşme ile laikleşme arasında mücadelenin olduğu ülkelerdeki durumdan farklıydı.
Dolayısıyla din adamılaştırma, Kilise'nin toplum ve devlet üzerindeki etkisini güçlendirmeye yönelik her süreç olarak adlandırılamaz, ancak yalnızca ilk olarak doktrinsel ilkelerin uygulanmasında ve ikinci olarak da onun nedeniyle gerçekleştirilen bir süreç olarak adlandırılabilir. kendi gücüüçüncüsü, laik otoritelere ve toplumun bir kısmına karşı direnişin üstesinden gelmekle ilişkilendirildiğinde.
Dindarlaşmanın vazgeçilmez bir işareti, buna karşıt bir sekülerleşme sürecinin varlığıdır.
Modern Rusya'da meydana gelen süreçlerle ilgili olarak "din adamılık" ve "din adamılaşma" terimlerinin kullanılması yanlıştır, çünkü olup bitenlerin doğasını ve itici güçlerini doğru bir şekilde değerlendirmeyi zorlaştırırlar. Bir yandan, geçmişleri Katolik din adamlarıyla yanlış bir benzetme olduğunu akla getiriyor. Evet, Moskova Patrikhanesi şüphesiz devlet üzerindeki nüfuzunu güçlendirmeye çalışıyor, ancak bunu başka bir itirafın özelliği olan bir terim olarak adlandırmak, daha da büyük bir kafa karışıklığı yaratmak anlamına geliyor. Öte yandan, terimlerin daha geniş bir şekilde yorumlanmasıyla belirli bir olgunun özellikleri belirsiz kalır.
Siyaset güçler dengesidir
Siyasi gücün iki ana kaynağı vardır: Kitlesel halk desteği ve mali ve ekonomik kaynaklar.
Uzmanlar, Moskova Patrikhanesi'nin ne kadar geniş bir halk desteğine sahip olduğu konusunda fikir birliğine sahip değil. Yaklaşan sözde "dini tehdit" hakkında konuşanların, aynı zamanda Rus nüfusunun küçük bir yüzdesi tarafından desteklendiğini istatistiklere dayanarak kanıtlamaya çalışmaları da karakteristiktir. Diğer kriterler ve değerlendirme yöntemlerinin rehberliğinde aynı sonuca varılabilir: Moskova Patrikhanesi'ne gerçek siyasi, maddi ve diğer destek sağlamaya hazır kişilerin sayısı oldukça mütevazıdır ve bunu gözlemleyen Ortodoks Hıristiyanların sayısıyla karşılaştırılabilir. kilise kanunları. (Moskova Patrikhanesi liderliğinin kilise ondalıklarının cemaatçiler tarafından ödenmesini sağlamak için hiçbir girişimde bulunmaması özellikle önemlidir. Görünüşe göre, beklentileri ayık bir şekilde değerlendirerek, bir "kilise vergisi" toplama seçeneğini tartışmayı tercih ediyorlar. bazı Avrupa ülkelerinin uygulamalarına benzetilerek)
Dolayısıyla teorik olarak mümkün olan siyasi güç kaynaklarından en az biri eksiktir. Ve bugün, ülkede dini yönetimin halkın iradesiyle "aşağıdan" getirildiği "İran seçeneği" Rusya'da gerçekçi değil.
Kural olarak, Moskova Patrikhanesi'nin mali ve ekonomik yeteneklerine ilişkin değerlendirmeler, özellikle Rus Ortodoks Kilisesi'nin katılımıyla bazı ticari işletmelerin etrafındaki skandal abartılar karşısında, gerçeklik duygusundan yoksundur. Kilisenin bütçesi hakkında güvenilir resmi bilgi bulunmamaktadır. Lev Timofeev (M., 2000) tarafından düzenlenen “Rus Ortodoks Kilisesi'nin ekonomik faaliyeti ve gölge bileşeni” koleksiyonu, Rus Ortodoks Kilisesi'nin ekonomik faaliyetlerini değerlendirmektedir. Yüz milyonlarca dolardan bahsediliyor, yıllık mali akış hacminin (hem yasal hem de "gölge") birkaç on milyonlarca dolar olduğu söyleniyor, vb.
Fakat çoğu Kilise bütçesi, kiliselerin bakım ve restorasyonu için gerekli maliyetlerle ilişkilidir. Görünüşe göre siyasi kaynağa dönüştürülebilecek çok az bedava para var. Moskova Patrikhanesi'nin bütçesinin tüm şeffaflığına rağmen, bunun oldukça mütevazı miktarlar içerdiğini varsaymaya cesaret ediyorum.
Rusça Ortodoks Kilisesi bağımsız bir politika izlemesine imkan verecek ciddi bir gücü yoktur. O halde Moskova Patrikhanesi nasıl etkilemeyi başarıyor? sosyal hayat Ve iç politika devletler? Görünüşe göre Moskova Patrikhanesi'nin gücü yanılsaması laik yetkililer tarafından yaratılıyor. (En üst düzey de dahil olmak üzere çeşitli düzeylerdeki laik otoritelerin bir dizi temsilcisinin Moskova Patrikhanesi ile ilgili olarak izlediği özel politikayı bir bütün olarak laik otoritelerle eşitlemediğimi açıklığa kavuşturmak gerekir. Çeşitli eğilimleri temsil ediyor, "Batı'nın Hıristiyanlık sonrası medeniyeti" ile entegrasyona yönelik olanlar da dahil.
Eşit olmayan ortaklık
Moskova Patrikhanesi'nin gerçek siyasi potansiyeli, devletle "ortaklığının" elbette eşitsiz olduğunu iddia etmeye zemin hazırlıyor. "Kilo kategorileri" arasında bu kadar büyük bir fark varken, yalnızca kıdemli ortağının onayladığı şeyleri yapabilir. Ve yüzeysel bir bakışta Rus Ortodoks Kilisesi'nin "iradesinin dikte edilmesi" gibi görünen şeyin tamamen farklı bir geçmişi var.
Devlet ancak pratikte hiçbir maliyeti olmadığında veya istenen propaganda etkisini yarattığında teslim olur. Örneğin, olup olmadığı sorusunda dini yapılar dini kuruluşların ücretsiz kullanımına değil mülkiyetine devredilmesine rağmen henüz gerçek bir ilerleme sağlanamadı. Kilisenin hakaret gösterisine karşı protestoları ortodoks filmi"İsa'nın Son Günahı." Ancak bazı durumlarda hükümet organları, Moskova Patrikhanesi temsilcilerinin tabiri caizse öne çıkmasına izin veriyor ve bu da onların özel etkileri yanılsamasına yol açıyor.
Böyle bir politikanın nedeni ise laik iktidarı halkın gözünde “kutsallaştıracak” ve meşrulaştıracak bir ideolojinin olmayışıdır. Çeşitli kademelerdeki hükümet yetkilileri, Moskova Patrikhanesi ile yakınlaşmaya vurgu yaparak bu boşluğu doldurmaya çalışıyor. Rus Ortodoks Kilisesi'nin bu durumdaki konumu değerlendirilirken (bireysel hırslı din adamları ve hiyerarşiler için değil, Kilise için), laiklerin eylemlerine herhangi bir tepki verildiğinde bazen kendisini çok zor bir siyasi durumda bulduğu kabul edilmelidir. yetkililerin istenmeyen sonuçları vardır.
Örneğin, Patrik'in cumhurbaşkanlığı açılışına katılması, diğer inançlara mensup bazı temsilciler ve ateistler tarafından eşitliğin ihlali olarak değerlendiriliyor. dini dernekler ve devam eden din adamlığının kanıtı olarak. Ama içindeki güç bu durumda kime öncelik vereceğine karar verir. Patrik, kendi şahsında Kilise diğer itiraflar arasında seçildiğinde nasıl tepki vermelidir? Bu tür davetlerin reddedilmesi ve yetkililerle yakınlaşma, tüm Kilise için öngörülemeyen sonuçlarla doludur. Rıza, sonuçta Kiliseyi devlet politikasının yörüngesine çekmenin bir sonraki adımı haline gelir. Dolayısıyla “din adamılaşma” görünümünü yaratan Moskova Patrikhanesi'nin siyasi hırsları değildir.
Bununla birlikte, Rus Ortodoks Kilisesi ile devlet arasındaki yakınlaşma eğilimi belirli bir atalet-kümülatif etki yaratmaktadır. Kilisenin ve bireysel din adamlarının, devletin onlara gösterdiği ilginin bir sonucu olarak ortaya çıkan siyasi nüfuzu, din adamları arasında birikmiş ve yeniden dağıtılmış gibi görünüyor. (Basitçe söylemek gerekirse, yetkililer din adamlarının temsilcileriyle uğraşırken, üst yetkililerin Rus Ortodoks Kilisesi'ne karşı tutumuna bakarlar.) Sonuç olarak, bir piskopos veya rahip, hükümet yetkilileri üzerinde gerçek bir baskı oluşturabilir. Ancak bu olasılık, din adamlarının kendi güç kaynaklarından değil, çoğu durumda hükümet yetkililerinin tam olarak bu eğilim tarafından yönlendirilmesinden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla din adamları, bağımsız siyasi gücüne değil, devletin sağladığı fırsatlara güveniyor.
Aynı zamanda laik otoritelerin otoritesini artırmak için Moskova Patrikhanesi'ni kullanma girişiminin Rus Ortodoks Kilisesi'ni etkili, bağımsız bir güç haline getirmesi beklenmemelidir. Gerçek güce sahip olanların bunu gönüllü olarak Rus Ortodoks Kilisesi ile paylaşacaklarını ve böylece kendilerine güçlü bir rakip yaratacaklarını varsaymak için hiçbir neden yok. Devletin dini binaları Kilise'nin mülkiyetine devretmeyi reddetmesi, Rus Ortodoks Kilisesi üzerinde güçlü bir kontrol ve nüfuz silahı sürdürme arzusuna benziyor.
Rus Ortodoks Kilisesi ile flört etmelerine rağmen Rus siyasi seçkinleri aslında başka ideallere ve değerlere yönelmiş durumda. Bunun ikna edici kanıtlarından biri, en hafif ifadeyle, çoğu kamu ve özel fonun Ortodoks olmayan ruhudur. kitle iletişim araçları. Rus televizyonunda pratikte sempatik ve düzenli olarak haber yapan hiçbir kanalın olmadığı oldukça açık. kilise hayatı. Diğer medyalarda da benzer bir durum gelişti.
Bizi ne tehdit ediyor?
Sonuç hemen kendini gösteriyor: Rusya'da gerçek olan "dinselleşme" değil (güçlü ve bağımsız bir Kilisenin devletin işlerine karışması), yeni bir "sinodalizasyon" - Kilise ile devlet arasında, kilisenin inisiyatifiyle yakınlaşması. ikincisi. Devlet ona ideolojik destek karşılığında fayda sağlıyor. Geleneksel "sinodalizasyon" terimi, Kilise'nin resmi olarak devlet mekanizmasının bir parçası olması gerektiği anlamına gelmez. Ruhbanlaştırmaya alternatif olarak "sinodalizasyon", Kilise'yi özgür kılmaz ve patronuna bağımlı hale getirir.
Devlet ile Kilise arasındaki bu tür ilişkiler, özellikle 1917'de gelişen durumu hatırlarsak, her şeyden önce kilisenin çıkarlarını tehdit ediyor. Kilise ile devlet arasındaki yakınlaşma, devletin laik doğasına ilişkin yasa çerçevesinde veya onu değiştirerek nasıl gerçekleştirilirse gerçekleştirilsin, kaçınılmaz olarak Kilise'ye yalnızca fayda ve avantajlar sağlamakla kalmayacak, aynı zamanda devlet kontrolünün artmasını da sağlayacaktır. üzerinde. Bu, dini örgütlerin hem "devlet" statüsüyle ilişkili istisnai faydalardan hem de iç yaşamlarına karşılık gelen devlet müdahalesinden kurtarılmasıyla karakterize edilen, dünyadaki devlet-itiraf ilişkilerinin gelişmesinin mantığıyla çelişecektir.
İkinci sonuç daha az açıktır. Batının yayılmasından korunmayan sekülerleşmiş çoğulcu bir toplum popüler kültür Ahlaki görelilik açısından bakıldığında, Rusya için pek parlak bir umut denemez. Ancak toplumun sağlıklı güçlerini geleneksel dini idealler etrafında birleştirmeye yönelik her türlü girişime aslında karşı çıkan sözde "ruhban karşıtlığı"nın bizi götürdüğü şey tam olarak budur.
Rus Ortodoks Kilisesi'nin daha da güçlenmesi durumunda olası tüm maliyetlere rağmen, din karşıtlarına yönelik eleştirilerin yapıcı olmadığı ve toplumun manevi ve ahlaki birliği için alternatif bir temelin desteklenmesinin eşlik etmediği kabul edilmelidir. . Din karşıtları vicdan özgürlüğünün korunması gerektiğinden bahsediyor. Herkesin kendi inancı ve inançları doğrultusunda yaşayabilmesi gerçekten gereklidir.
Ulusal fikir arayışı sırasında özgürlüğün başlı başına bir amaç değil, toplum için bir varoluş aracı olduğu unutulmamalıdır. Semyon Frank, yoklukta özgürlüğün anlamsızlığından bahsediyor hayat amacı, "The Wreck of Idols" adlı çalışmasında eski bir şakadan alıntı yapıyor: "Taşıyıcı, bedava mı?" - "Özgür." - “O halde bağırın: yaşasın özgürlük!”
Not: Yazar, modern Rusya'daki dini durumla ilgili olarak "ruhbancılık" ve "ruhbanlaşma" terimlerinin, yalnızca alışkanlık ve ikame eksikliği nedeniyle de olsa kullanılacağının gayet iyi farkındadır. (Makalede şartlı olarak önerilen “sinodalizasyon” sayılmaz.) Araştırmacıların terminoloji ve konu hakkında ifade edilen düşünceleri göz ardı etmeyeceklerini umuyorum. ayırt edici özellikleri iç devlet-kilise ilişkileri.
