Hayvanların tanrılaştırılmasına ve tapınılmasına denir. Antik Mısır'ın kutsal hayvanı

Kurt kültü çok eski ve karmaşıktır. Muhtemelen, eski Slav çiftçileri için, kurtlar ilkbaharda, bahar ekmeği ve keten ortaya çıktığında çok faydalıydı ve orman çalılıklarında çok sayıda boynuzlu küçük şey (karaca, yaban keçisi, güderi), geyik, yaban domuzu vardı. ekinlere büyük zarar veren; ekilen tarlaların açık alanlarındaki kurtlar bu canlıyı kolaylıkla yakalayarak tarlaları zarar görmekten korumuşlardır. Belki de bu, halk düşüncesindeki kurdun doğurganlıkla ilişkilendirilmeye başlamasının nedenlerinden biriydi; başka bir neden de eski bir bulutun kurt şeklinde temsil edilmesi olabilir. Aynı zamanda, kurt ve hasat arasındaki bağlantı Hıristiyanlık döneminde korunmuştur; örneğin, Sırplar kurdun iyi şans getirdiğine ve hatta hasadı özel olarak tahmin edebileceğine inanıyordu ve onunla tanışmak Doğu Slavlar arasında da iyi bir alâmet olarak kabul edildi. Bazen bir kurt kılığında, tarlaların ruhunu, ekmeği hayal ettiler: örneğin, rüzgarlar ekmeği sallayınca, bazı yerlerde şöyle dediler: "Bir kurt ekmeğin içinden geçiyor", "Çavdar kurdu koşuyor" alan boyunca" vb.; tarlada spikelet ve peygamber çiçeği toplamak için toplanan çocuklar uyarıldı: "Ekmeğin içinde bir kurt var - seni parçalara ayıracak", "Bak, bir çavdar kurdu gelip seni yiyecek" vb. Bazı yerlerde, kurdun son ekmek demetinde saklandığına bile inanılıyordu, demetin kendisine bazen "Çavdar Kurdu" deniyordu.

Fenrir, Aesir'in arasında büyüdü, sadece askeri cesaret tanrısı Tyr onu beslemeye cesaret edebildi. Aesir kendilerini korumak için Fenrir'i bir zincirle zincirlemeye karar verdi, ancak güçlü kurt en güçlü zincirleri kolayca yırttı (Leding, Drommy). Sonunda, aesir hala Fenrir'i Gleipnir'in sihirli zinciriyle kurnazlıkla bağlamayı başardı, ancak kurdun bu zinciri takması için Tyur, kötü niyetlerin olmadığının bir işareti olarak elini ağzına sokmak zorunda kaldı. . Fenrir kendini kurtaramayınca Tyr'ın elini ısırdı. Aesir, Fenrir'i yerin derinliklerindeki bir kayaya zincirledi ve çenesinin arasına bir kılıç sapladı.

Ragnarok gününde, kader tanrıçaları olan peygamber Norn'un kehanetine göre Fenrir bağlarını kıracak ve güneşi yutacak. Savaşın sonunda Fenrir, Odin'i öldürecek ve Odin'in oğlu Vidar tarafından öldürülecektir.

Fenrir, tanrılara karşı bir kampanyada diğer canavarlara ve devlere katıldı. Ragnarok şöyle başlıyor: Kurtlardan biri güneşi, diğeri ise ayı yutacak. Yer ve dağlar titreyecek, ağaçlar devrilecek, dağlar tepeden tırnağa kırılacak, tüm zincirler, zincirler kopacak. Kurt Fenrir kurtulacak ve Dünya Yılanı öfkeyle karaya çıkarken deniz aceleyle karaya çıkacak. Hel'de donanmış Naglfar gemisi, ölülerin mürettebatını alacak ve Loki'nin önderliğinde devasa bir sur tarafından yakalanan Hel bataklıklarından yola çıkacak. Fenrir Wolf ağzı açık bir şekilde ileri atılacak: alt çene yere, üst çene gökyüzüne; daha fazla yer olsaydı, ağzını daha da açardı. Gözlerinden ve burun deliklerinden alevler çıkıyor. Ve Kurt'un yanında, Dünya Yılanı sürünerek cennete ve dünyaya zehir saçar. Odin, tanrıların ordusunun önünde sürüyor - altın bir miğferde, elinde Gungnir mızrağıyla. Fenrir Wolf ile savaşa gider; onunla yan yana - Thor, ama Odin'e yardım edemez, çünkü Dünya Yılanı ile savaşır. Frey, Surt ölene kadar onunla savaşır. Gnipachellir'in dipsiz mağarasında Hel'de hapsedilen Garm, serbest kalır. Tanrı Tyr ile şiddetli bir savaşa girer ve birbirlerini öldürürler. Thor, Dünya Yılanı'nı öldürür, ancak dokuz adım attıktan sonra sürüngenlerin çürük nefesi tarafından zehirlenerek yere düşer. Fenrir Wolf, Odin'i yutar; ama Odin'in oğlu Vidar öne çıkıyor ve ayağını Kurt'un alt çenesine koyuyor. Bu ayak, zamanın başlangıcından itibaren parçalar halinde yapılmış bir ayakkabı ile ayakkabılıdır. Vidar, Wolf'un üst çenesini eliyle yakalar ve ağzını yırtarak açar. Kurt ölüyor. Ama Surt yeryüzüne ateş atar ve tüm dünyayı yakar. Tanrıların Ölümü Ragnarok bu şekilde gerçekleştirilir.

Slav mitolojisinde kurt

Kurtlar bir zamanlar zenginlik ve bereket tanrısı Veles'in kutsal hayvanları olarak kabul edildi; Noel'in kışına denk gelen "Veles günleri"ne "kurt bayramı" da deniyordu. Buna ek olarak, görünüşe göre, kurtların koruyucu azizi güneş tanrısı Dazhbog'du (Yunan Lycea Apollo'suna benzer, "Kurt", kurtların koruyucu azizi) ve muhtemelen toprak ve doğurganlık tanrıçası Lada (Lycea'ya benzer) Mitlerde dişi kurda dönüşen Yunan tanrıçası Leto). Kutsal bir hayvan olarak, kurt Slavlar tarafından çok saygı gördü ve bu kuşakların yankıları, bu arada kurdun en dürüst karakterlerden biri olduğu peri masallarında ve efsanelerde bugüne kadar hayatta kaldı. Bazı Eski Kilise Slav isimleri bile kurtla ilişkilendirildi; örneğin, Wolf, Vuk ve küçücük Vuchko, Hort, vb. gibi isimler.

Popüler inanışlarda kurdun kökeni genellikle kötü ruhlarla ilişkilendirilirdi. Örneğin, efsanelerden birine göre, şeytan bir kurdu kilden kör etti veya tahtadan oydu, ancak canlandıramadı ve sonra Tanrı'nın kendisi kurda hayat üfledi, Tanrı tarafından canlandırılan kurt şeytana koştu ve onu bacağından yakaladı (böylece bu gözenekli şeytan topal). Bu efsanenin başka yerlerde yaygın olan bir versiyonu, şeytanın Adem'i yarattığında Tanrı'yı ​​kıskandığını ve insanı yaratmaya çalıştığını, ancak bunun yerine bir kurdu olduğunu söyledi.

Kurtun chthonic özellikleri (kökeni toprak, kil, kurt cinsinde dünyadan "ortaya çıkan" hazineler hakkındaki inanç) onu sürüngenlere - yılanlara, kertenkelelere, yılan balıklarına vb. kökenleri bile bazen yaygın olarak kabul edildi (bu nedenle, inançlardan birine göre sürüngenler, şeytan tarafından kesilen bir kurdun talaşından doğdu). Aynı zamanda, kurt, popüler inanca göre, bazen karakteristik ilkesi körlük veya körlük olan yenmeyen çeşitli kirli hayvanlarla birleşir. Kurtlarla ilgili bazı inançlar, sürüngenlerle ilgili biraz değiştirilmiş inançlardı: örneğin, bazı yerlerde dişi kurdun hayatında bir kez yavru kurt getirdiğine ve yavru getirenin beş kez vaşak olduğuna inanılıyordu. (bir yılanın veya bir kurbağanın, belirli bir yaşa kadar hayatta kalan bir uçan yılana dönüştüğü fikrini karşılaştırın); Aynı zamanda, Paskalya Nöbeti sırasında kurdun uluyacağı yerde yavrular yumurtadan çıkar ve Noel'den Büyük Ödünç'e kadar et yiyici için gün sayısı kadar vardır.

Tanrılar ve Ruhlar dünyasına dahil olan doğaüstü bir varlık olarak, popüler inançlardaki kurt, her şeyi görme armağanına sahipti (Rus masallarında bile, genellikle her şeyi bilmese de, en azından bilge ve deneyimli bir canavar olarak görünür) çeşitli konularda). Buna ek olarak, geleneksel olarak "bu" ve "o ışık" arasında, insanlarla tanrılar veya kötü ruhlar arasında, genel olarak başka bir dünyanın güçleri arasında bir aracı işlevine atfedildi; bu nedenle, örneğin Sırplar, kurdun genellikle "öteki dünya"daki ölüler arasında olduğuna inanıyorlardı ve bir kurtla karşılaştıklarında bazen ölülerden yardım istediler. Lycanthropy ve kurt adam kavramlarının yanı sıra bu tür inançlar nedeniyle, popüler inançlardaki kurt genellikle "yabancılar" ile ilişkilendirilir: ölüler, atalar, "yürüyen" ölüler, vb.

Ayrıca, popüler inançlardaki kurt, genellikle kötü ruhlarla yakından ilişkiliydi. Bu nedenle, örneğin, bazı yerlerin hikayelerinde kurtlar, bir kişinin karşısına kirli ruhlar olarak çıkar ve bir dua, zil çalma ve genellikle aydınlatılmış nesnelerle uzaklaştırılırlar. Ayrıca, kurdun, kendi istekleriyle bir kurda dönüşebilecek veya insanlara ve sığırlara kurt gönderebilecek kötü ruhlar ve büyücülerle "bildiğine" de inanılıyordu. Şeytanlar, iblisler vb. de sıklıkla kurt şeklinde görünürler veya kurt işaretleri vardır (kurt dişleri, kulaklar, gözler vb.). Her yerde kurtların şeytana tabi olduğuna ve şeytanın onları köpekleri gibi savuşturduğuna, ekmekle beslediğine ve sürüde ne tür sığırların kaldırılabileceğini söylediğine dair bir inanç vardı; goblinin kendisi beyaz bir kurda dönüşebilir. Bununla birlikte, aynı zamanda, kurdun kötü ruhlara karşı tutumu kararsızdı: bir yandan kötü ruhların kurtları ve hatta kurtları yuttuğuna inanılıyordu (kötü ruhların bazen araba sürdüğü fikrini karşılaştırın). kurtlar, kurt leşinden yararlanmak için insan yerleşimine gider ve şeytan her yıl kendini bir kurt cehenneme sürükler); ama öte yandan, popüler inanışlarda kurtlar, daha az üremeleri için şeytanları yerler ve genellikle yok ederler.

Hıristiyanlık altında, St. Georgy (Yuri, Egoriy), "kurt çoban"; ek olarak, Batı Ukraynalılar arasında kurtların patronları St. Mikhail, Luppa, Nikolai, Peter ve Pavel. Aziz'in himayesi olması mümkündür. George'un kurtlar üzerindeki etkisi, canavarın yırtıcı eylemlerinin tuhaf bir algısına yol açtı: "Kurdun dişlerinde ne varsa, Yegoriy verdi"; bu da kurdun sığırlara saldırısının köylüler tarafından gelecekteki bir şans ve memnuniyet işareti olarak görülmeye başlamasına yol açtı. Bu nedenle, sığırların bir kurt tarafından kaçırılması, sığır yetiştiricileri tarafından genellikle sahibine iyi şanslar vaat eden bir kurban olarak algılandı: Bu kurbandan sonra sürüden diğer hayvanlara dokunulmadan kalacak ve bazı doğaüstü güçler (goblin vb.) yaz otlatma sırasında sığır. Bazı yerlerde çobanlar, goblini yatıştırmaya çalışırken, bir koyunu, bir ineği vb. kasıtlı olarak ormana kurtların yemesi için bıraktılar. sürüden. Genel olarak, kurtları veya sahiplerini (goblin, St. George, vb.) yatıştırmak için köylüler, vaat edilen ineğin kesinlikle kurtlar tarafından zarar göreceğine inanarak sürüden bir veya daha fazla inek vaat ettiler, ancak sürünün geri kalanı sağlam ve güvende kalacaktı.

Yaygın inanışa göre, kurtlar, İlyas Peygamber'in zamanından beri insanlar için özellikle tehlikeli olmuştur, çünkü bu dönemde "kurt delikleri açılır"; ve Yuri Kholodny'den (9 Aralık), kurtlar kırsal arka bahçelere av için yaklaşmaya başlar ve şu anda köyün dışına çıkmak tehlikelidir. Hakkında Anna (22 Aralık; ulusal takvimde kışın başlangıcı: "St. Anna anlayışının şöleni ile kış başlar"), popüler gözleme göre kurtlar sürüler halinde toplanır ve özellikle tehlikeli hale gelir; ancak Epiphany'deki atışlardan sonra dağılırlar (19 Ocak). Nikola Zimny'den kurtlar sürüler halinde ormanları, tarlaları ve çayırları taramaya başlar; o günden itibaren Epifani'ye kadar "kurt tatilleri" devam etti. Noel'de kışın ortasında kutlanan bu tatiller, birçok Slav halkı tarafından kutlandı ve şu anda kurtları onurlandırarak, özellikle kış aylarında şiddetli olan "güneşli Yegoriy sürüsünü" yatıştırmayı diledi. Örneğin, yirminci yüzyıla kadar Batı Ukrayna ve Podolsk köylü köylerinde. Gelenek, Kolyada'ya kurt postu giydirmeye ve içi doldurulmuş bir kurdu şarkılarla sokaklarda taşımaya devam etti. Eski zamanlarda, bu tür tatiller, görünüşe göre, doğurganlık ve zenginlik tanrısı Veles'e ve kutsal hayvanlarına - kurtlara; Hıristiyanlık döneminde, kurtlara adananlar da dahil olmak üzere bu Noel ayinlerinden bazıları, biraz değiştirilmiş olsa da, hayatta kaldı.

Eski zamanlarda, kurtlar bazen köylüler tarafından düşman ordularının istilasından daha az bir tehdit olarak algılanıyordu. Bu özellikle uzak orman köyleri için geçerliydi (karşılaştırın: "O yıllarda yerlerimizde çok fazla kurt vardı. Şimdi sonbaharda fabrikanın yakınında uluyanlar var ve sonra güç vardı!"). Bu nedenle, kurtların tüm olumlu işlevlerine rağmen, köylüler onlara ihtiyatlı ve korkuyla davrandılar, hem sıradan hem de büyülü olmak üzere mümkün olan her şekilde kendilerini onlardan korumaya çalıştılar. Örneğin, bazı özel günlerde hayvancılığı korumak için koyun yünü ve ipliği, sığır eti, gübre ile ilgili iş ve işlerde bazı yasaklar gözetilmiş; Dokuma ve keskin nesnelerle. Örneğin, kurtların hayvanlara dokunmaması için köylüler St. George ve diğerleri: ilk otlatma ve gübrenin tarlaya taşınması sırasında hiçbir şey ödünç vermediler; Noel zamanında dönmedi; Aziz Nikolaos günleri arasındaki dönemde köy dışına dokuma aletleri göndermedi, çit dikmedi. Yuri ve St. Nicholas; St.'de et yemedi. Nicholas; Shrovetide'den önceki gece cinsel ilişkiye izin vermedi, vb.

Kurdun otlayan sığırlara dokunmasını önlemek için birçok yerde kurt ile sığır arasına bir bariyer kurulmasını simgeleyen çeşitli büyülü eylemler de yapıldı. Örneğin, St. Nicholas'a demir koydular, masaya bir bıçak soktular, eşiğe ya da taşı bir tencereyle kapladılar: "İneğim, bahçedeki hemşirem, kurttan tencerenin altına otur ve sen, kurt , yanlarını kemir." Sığırların ilk meraları sırasında, aynı amaç için kilitleri kapattılar ("kurtun dişlerini kapatmak"), ahırlardaki eşiği soba ısısıyla serptiler, vb.

Kurtları korumak için, hem doğrudan kurda hem de şeytana veya azizlere hitap eden komplolar da kullanıldı - kurtların efendileri, böylece "köpeklerini" sakinleştireceklerdi; komplo okumak genellikle yumrukları sıkmak, dişleri kapatmak, duvara yapışmak vb. Aynı zamanda, komplolarda, kurt genellikle eski adıyla çağrıldı - "hort" (karşılaştırın: "Aziz George, beni vahşi bir canavardan, hortenli bir hort'tan koru" vb. Ormana girerken, köylüler genellikle kurtla tanışmamak için "kötü bir canavardan" bir komplo okurlar. Kurtla buluşurken sessiz olmaya ve nefes almamaya çalıştılar; çoğu zaman ölüleri bile öptüler ya da tam tersine kurda bir incir gösterdiler. , tehdit veya vurma, bağırma, ıslık çalma, küfretme ile korkutur; bazen eğilir, kurdun önünde diz çöker, selam verir veya "merhamet" dilemiştir.

Ayrıca, kirli ruhlar gibi bir kurdun adının sesine anında tepki verdiğine de yaygın olarak inanılıyordu, bu nedenle insanların onu çağırmamak için kurdun adını söylemeleri yasaklandı (çapraz başvuru atasözü: bir kurt, ama buluşacak"). Köylüler genellikle bu tabu hayvan için başka isimler kullandılar, örneğin: "canavar", "gri", "biryuk", "lykus", "kuzma", vb. ) canavarın dikkatini çekebilir ve bu nedenle kişiye ve çevresine (akrabaları, çiftlik hayvanları vb.)

Kurt bazen köylüler tarafından bir yabancı olarak yorumlanırdı: örneğin, bir kurt sürüsüne genellikle "ordu" denirdi; kendilerini kurtlardan korumak için, bazen "şarkılar" (yani, şarkılar ve genel olarak, "yabancılar", yabancılar olarak da adlandırılan popüler tutumda baypas ritüellerine katılanlar) vb. Kurt ile çeşitli yabancı cisimler de ilişkilendirilmiştir (örneğin, halk geleneğinde kurt, bir ağaçtaki bir büyümenin adıdır; hastaların vücudundaki büyüme ve tümörler genellikle bir kurt kemiği veya yardımı ile tedavi edilirdi. kurt eti yiyen bir kişi vb.). Bu arada, düğüne katılan taraflardan her biri, diğeriyle karşıtlıkla ilişkili olarak "kurt" sembolizmi ile donatılabilir: böylece, insanlar damadın veya gelinin kadrosu, düğünde akrabalar, "kurtlar"; gelinin ağıtlarındaki "gri kurtlar" damadın erkek kardeşleridir; damadın akrabaları genellikle gelini çağırdı - "dişi kurt" vb.

Halk arasında bir kurdun gözü, kalbi, dişleri, pençeleri, tüyleri çoğu zaman muska ve şifa kaynağı olmuştur. Böylece, örneğin, bazı yerlerde bir kurt dişinin, dişleri diş çıkaran bir çocuğu kemirmesine izin verildi; O zaman bebeğin bir kurtla aynı güçlü ve sağlıklı dişlere sahip olacağına inanılıyordu. Bir kurdun kuyruğu bazen hastalıklardan, hasarlardan vb. yanlarında taşınırdı: ve şifacılar onu kurdun pençeleriyle birlikte kehanet ve büyücülük için kullanabilirdi. Kurdun adı veya adı sıradan insanlar için bir tılsım görevi görebilir (örneğin, doğan buzağı hakkında dediler: "Bu bir buzağı değil, bir kurt yavrusu, otlayan).

Halk işaretlerinde, köyün yanından geçen, yoldan geçen veya yolda karşılaşan bir kurt, genellikle iyi şanslar, mutluluk ve refah; ancak köye koşan bir kurt, mahsulün başarısızlığının bir işareti olarak kabul edildi. Köyün yakınında ortaya çıkan birçok kurt, savaş sözü verdi (ayrıca, beyaz kelebekler, karıncalar, vb. Gibi pek çok şeyin ortaya çıkması); kurtların uluması açlığı ve barınak altındaki ulumaları - sonbaharda bir savaş veya şiddetli bir don, yağmurlar ve kışın - bir kar fırtınası.

Eski Rusya'da kurt kültünün gelişimi

Atalarımızın dini inançlarının gelişimini yansıtan çeşitli kaynaklarda, çeşitli kültlere atıfta bulunularak, hayvanlara hürmet hakkında bilgiler bulunabilir. Etraflarındaki dünya hakkında geleneksel halk fikirleri sisteminde hayvanlar, tanrılar, şeytanlar, elementler, gök cisimleri, insanların kendileri, bitkiler ve hatta mutfak eşyaları ile birlikte özel bir tür mitolojik karakter olarak hareket eder. Bu elemanlar, yapısal tanımlamanın nesneleri olarak kısmen birbirleriyle örtüşür. Bu nedenle mitolojik ve hayvansal karakterler arasında net bir çizgi çekmek her zaman mümkün değildir.

Bu çalışmanın amacı, atalarımızın kurda karşı tutumlarının gelişiminin izini sürmektir. Kurt en mitolojik karakterdir. Birçoğu onu diğer yırtıcı hayvanlarla ve aynı zamanda chthonic sembolizm ile donatılmış hayvanlarla birleştiren çok çeşitli farklı anlamlara sahiptir. Farklı kaynaklardan gelen bilgileri bir araya getirdiğinizde, bu hayvana karşı tutumun zaman içinde tam tersi yönde değişmesine şaşırıyorsunuz. İlk başta kurt eski Slavlar tarafından saygı gördüyse, daha sonra (özellikle Hıristiyanlığın benimsenmesiyle) düşmanca bir yaratık ve bazen de kötülüğün somutlaşmışı haline gelir. Ancak bu değişim sadece dini inançların değişmesinden kaynaklanmamaktadır. Bu karakterin anlamı, büyükbaş hayvancılık ve tarımın atalarımızın ana uğraşı haline geldiği pagan döneminde bile değişmektedir.

Böyle bir çalışma için net bir zaman çerçevesi belirlemenin zor olduğu belirtilmelidir. İlk olarak, alt sınır hakkında konuşursak, o zaman Slav kabilelerinin gelişiminin dengesiz olduğu ve içinde yaşadıkları doğal koşullara bağlı olduğu belirtilmelidir. İkincisi, üst sınır hakkında konuşursak, o zaman bu sözde dönemdir. Ancak ikili inanç, eserde çok daha sonra kaydedilen kaynakları kullanır. Ayrıca, eski inançların birçok yankısının 19. yüzyılın sonuna kadar hayatta kaldığı da unutulmamalıdır.

Slavlar arasında "kurt kültünün" gelişimini ve kurdun zaten Hıristiyanlık döneminde düşmanca bir yaratığa dönüşmesini izlemek için, inançlar gibi çeşitli sözlü halk geleneği kaynaklarına aşina olmanız gerekir. ve insan yaşamının farklı yönlerini kapsayan kehanetler, komplolar, peri masalları, atasözleri ve sözler, efsaneler, bilmeceler vb. aynı zamanda halk kültürü biçimlerinin her biri, her bir folklor türü, mitolojik fikirlerin yeniden inşası açısından kendi özgünlüğüne ve farklı bir değere sahiptir.

Geleneksel halk inançları, motivasyon, yasak, muska ve ritüel-büyülü eylemler olarak hareket eder. Bununla birlikte, orijinal mitolojik anlamları sıklıkla değiştirilir veya tamamen silinir. Hayvanların mitolojik sembolizmini ortaya çıkarmak için zengin malzeme, hayvanların ya doğrudan (genellikle ana karakterler olarak) ya da sembolik olarak (mumyalama karakterleri, hayvan ve kuş figürinleri, vb.)

Folklor metinlerinde hayvanlarla ilgili mitolojik fikirler destanlarda, efsanelerde ve daha az sıklıkla yerbilimsel ve tarihsel efsanelerde daha saf bir biçimde sunulur. Bu fikirler, başta ritüel olmak üzere çeşitli şarkı metinlerinde, ayrıca destan ve türkülerde yansıtılır. Daha az ölçüde, eğlenceli ve komik ve hatta lirik ve tarihsel olanlarda daha zayıf1.

Birçok folklor metninde, mitolojik sembolizm dönüştürülmüş bir biçimde görünür. bu öncelikle derin arkaizmin izlerini koruyan komplolar, rüya yorumları, bilmeceler için geçerlidir. İçlerine gömülü anlam doğrudan değil, şiirsel alegori kelimesinin büyülü işlevi dikkate alınarak ortaya çıkar. Genel olarak, küçük folklor metinleri, sabit bir kalıplaşmış karaktere sahip olduklarından, mitolojik temsillerin yeniden inşası için önemli bir materyaldir. Komplolara ve bilmecelere ek olarak, bunlar ilahiler, büyüler, küfürler, hayvanları teşvik etmek ve kandırmak için formüller, çocukları korkutuyor. Hayvanlarla karşılaştırmalar içeren kötüye kullanım formülleri aynı kararlı karaktere sahiptir. Şiirsel biçimde, geleneksel inançlar, çeşitli çocuk folkloru ve masal türlerine yansır. Atalarımızın dünya görüşü, Eski Rus edebiyatının eserleri ve arkeolojik verilerin yardımıyla kısmen restore edilebilir.

Bu tür çalışmalarda paha biçilmez yardım, sözde bilim adamlarının çalışmaları ile sağlanır. I.P.'nin mitolojik okulu Sakharova, F.I. Buslaeva, A.N. Afanasyeva, A.A. Potebni ve diğerleri. Rus folklorunun analizine, diğer halkların folkloru ve mitolojisiyle karşılaştırmasına dayanan, eski Slavların inançlarını, kültlerini, ritüellerini ve geleneklerini restore etmeye çalışan ilk kişilerdi. Bu araştırmacılar, ikinci hayatlarını kağıt üzerinde bulan birçok halk sanatı eseri topladılar. "Mitologların" eserleri modern bilim adamları arasında da popülerdir.

Yukarıda bahsedildiği gibi, Doğu Slavları arasında kurda karşı tutum zamanla değişti. Atalarımızın inançları sürekli gelişiyor ve değişiyordu, ancak eski ölmedi, yeninin üzerine katmanlandı. Böylece, herhangi bir kültün çok katmanlı olduğu açıktır.

Bilim adamlarının gösterdiği gibi, dinin erken biçimlerinin gelişim aşamaları, toplumun gelişimi, yaşamının ve çalışmasının tarihsel özellikleri ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. S.A. Tokarev, kökenlerinde en eski din biçimlerinin şunları içerdiğini savunuyor: 1) totemizm, 2) büyücülük, 3) büyücülük. Kökleri ilkel insanların yaşam koşullarındandır. Daha sonraki din biçimleri, zaten komünal klan sisteminin çözülme süreçlerini yansıtan, dikkate alınmalıdır: 4) inisiyasyon, 5) ticaret kültü, 6) aile-klan tapınakları ve patronları kültü, 7) ataların ataerkil kültü, 8 ) nagualizm, 9) liderler kültü, 10) kabile tanrısı kültü, 11) tarım kültleri 2.

Doğu Slavlar arasında kurt kültünün gelişimi bu şemaya karşılık gelir. Tarım ve sığır yetiştiriciliği Slavların ana işgali haline gelmeden önce bile ortaya çıktı.

Avcılar vahşi hayvanların ataları olduğuna inanıyorlardı. Her kabilenin kendi totemi vardı. Totemizm, insan grubunun kendi topraklarıyla olan bağlantısı duygusunu yansıtıyordu. Bu din biçimi, klanın toprakları ve avlanma alanları üzerindeki geleneksel haklarını adeta kutsallaştırır ve pekiştirir.3 Ayrıca totem mitolojisi, grubun, topluluğun birliği duygusunun mitolojik bir kişileştirmesinden başka bir şey değildir. kökenine ve geleneklerinin sürekliliğine bağlıdır. Totemik atalar - topluluğun geleneklerinin dini ve mitolojik yaptırımı. Grup üyelerinin gerçekleştirdiği ritüellerin, gözlemledikleri yasakların doğaüstü kurucularıdır.

Belki Herodot benzer bir törene tanık olmuştur: “Bu insanlar (bana göre) kurt adamlardır. Ne de olsa İskit'te yaşayan İskitler ve Helenler, yılda bir kez her nöronun birkaç günlüğüne kurt haline geldiğini ve ardından önceki durumuna geri döndüğünü söylüyor ”5. Yunan tarihçinin bu haberinde, birçok yorumcu Neuros'un Slavizminin kanıtlarını görüyor. Birçok kaynağa göre, o zaman kurt kültü Slavların ataları arasında yaygındı. Bu, kurdun başarılı bir avcı olması, onun gibi insanların avlanarak yaşaması ile açıklanabilir. Dolayısıyla bu hayvanı taklit etme arzusu. Bu, av ritüellerine yansıdı: hayvan derilerinde dans etmek, bu da av büyüsüne dönüşüyor.

Büyülü yasaklara, farklı av tabularına gelince, bu av büyüsünün en istikrarlı tezahürüdür. Temel av önlemlerinden kaynaklandılar: canavarı gürültü, konuşma, koku ile korkutmamak ve sonuç olarak sessizliği, tarlada temizliği ve her türlü gizliliği koruma gerekliliği. Bu temelde, canavarın insan konuşmasını anladığı, uzaktan duyduğu batıl fikirler doğdu. Bunun teyidi şu atasözleridir: "Bir şey söylerdim ama kurt uzakta değil"; "Helikopterden kurdu çağırmayın." ve bu nedenle, evdeyken bile, avcıların doğrudan avın hedefleri hakkında konuşması, canavarı adıyla çağırması gerekmiyordu. Amca (Belarus) ya da şiddetli olarak adlandırıldı. Bu canavarı taklit eden avcılar kendilerine "lyutichi" diyorlardı.

Zengin etnografik malzeme, balık avlama ritüelleriyle ilişkili ve denebilir ki, onların topraklarında geliştirilen dini-büyülü ve dini-mitolojik kavramların evrimini izlememize izin verir. Başlangıçta büyüye, insan eyleminin doğaüstü gücüne olan bir inançtı. Ancak yavaş yavaş, genel tarihsel gelişme olarak, bu büyülü fikirlerin kişileştirilmesi gerçekleşti, giderek animistik (mitolojik) görüntüler şeklini aldılar. Aynı şey kurt kültü için de oldu. Bu canavara harika özellikler bahşedilmeye başlandı.

Koruyucu ruh kültü de ticaret kültüyle ilişkilidir. S.A.'ya göre Tokarev, burada aile klan tapınakları ve patronları kültü, ataların ataerkil kültü ve nagualizm burada kesişiyor, yani. kişisel bir koruyucu ruh kültü. Muhtemelen, o sırada, bir kurt asistanı, kötü ruhların kurt yiyicisi ve ayrıca yolda bir kurtla tanışmanın iyi olduğuna dair işaretler hakkında büyülü peri masalı planlarının ortaya çıkması bu zamana aitti. Belarusluların “yolu bir delikte geçti” ifadesi var, bu da özünde “mutluluk ona geldi” ile aynı anlama geliyor.

Muska takma geleneği, koruyucu ruhun kültüyle ilişkilidir: sayısız arkeolojik buluntudan, erkek takılarının çoğunlukla kurt dişlerinden oluştuğu açıktır - görünüşe göre bunlar hala büyücülüğün yankılarıdır.

Avcılığın yerini büyükbaş hayvancılık ve tarım alıyor. Bir kişinin ana meslekleri haline gelirler. Buna göre, onlarla ilişkili yeni kültler ortaya çıkıyor. Eski büyü ayinlerinin çoğu, genel olarak anlaşılan anlamlarını yitiriyor. Kurt, pastoralistler ve çiftçiler için düşmanca bir hayvan haline gelir. Bununla birlikte, gelenek istikrarlı bir şeydir ve vahşi canavara saygı bu ve sonraki zamanlarda kalır.

Çiftçiler, daha önce de belirtildiği gibi, doğa hakkında kendi kültlerini ve fikirlerini geliştirdiler. Bu sözde. göksel güçler ve tanrılarla ilişkili meteorolojik büyü. Kurt, yırtıcı ve yırtıcı eğilimi nedeniyle, halk efsanelerinde düşmanca bir iblisin anlamını alır. Onun görüntüsünde fantezi, gecenin karanlığının, bulutların ve gökyüzünü karartan kış sislerinin gücünü kişileştirdi. Böyle bir somutlaşma, yeryüzüne bereket veren mübarek göksel sürülere olan inançla yakından bağlantılıdır. Hem göksel hem de dünyevi sürülerin ortak bir düşmanı var - kurt7.

Bu nedenle, bilmecelerde "kurt" kelimesi gecenin karanlığı için bir metafor olarak alınır: "Bir kurt geldi - tüm insanlar sustu, şahin ortaya çıktı - tüm insanlar gitti."

"Kurt" ve "akşam" sıfatları bazen eşdeğer olarak kullanılmıştır. Böylece, Vechernitsa (Venüs gezegeni) "kurt yıldızı" olarak adlandırıldı. Kurdun kara bir bulutun sembolü olarak hizmet ettiği gerçeği "Pilot Kitabı" nda belirtilir: "bulutlar vlekodlatsi köylülerinden giderler: yalnızlıktan veya arduvazdan ölmek istiyorsanız - diyelim ki: yalnız veya kayrak" 8.

Vlekodlatsi - bir kurt derisi (dlak) giymiş. Bulutların kararttığı gök cisimleri ve bulutlarda yürüyen fırtınalı gürleyen ruhlar kurt postlarına bürünmüş gibiydi. Göksel kurtlar göksel sürülere (yıldızlar, ay, güneş) saldırdığı için bir kurdun ateşi yiyebileceğine inanılır (masallarda: ateş yiyen kurt). Rus halk efsanelerinde gök cisimlerini yiyen bulut kurduna samoglota kurdu denir: "deniz-okyan" (veya gökyüzünde) üzerinde yaşar ve gusli-samoguda'nın muhteşem kahramanını alır. "Kanlı gün batımı" sıfatı, görünüşe göre, insanların kurdun akşamları güneşi yuttuğuna inandıkları gerçeğinden geldi9. Ayda yontulmuş - bunlar kurt dişlerinin izleri.

Kış ve özellikle Aralık ayı, şeytanların güneş ışığının kutsanmış gücü üzerindeki zaferinin bir dönemi olarak görüldü, bu nedenle kışın (Kasım'dan Şubat'a kadar) tüm devamı kurt zamanı olarak bilinir. Şubat Slavlar tarafından denir - şiddetli.

Kurt göksel bir bulut iblisi olduğundan, gök gürültüsü tanrısı Perun onun efendisi oldu. "İkili inanç döneminde" gökyüzündeki zorlu yürüyüş sırasında ona eşlik eden efsanevi bulut kurtları hakkındaki efsaneler, St. Yuri (Egoria) kurtların lideri ve efendisidir. Onları etrafına topladı ve her biri için nerede ve neyle besleneceğine karar verdi. Köylüler arasında, kurdun Allah'ın izni olmadan hiçbir canlıyı ezemeyeceğine dair bir inanç vardı; Aziz George Günü'nde Cesur Yegor, beyaz bir ata binerek ormanda ilerler ve kurtlara emirler verir, bu tür atasözlerinin kanıtladığı gibi: “Kurdun dişlerinde ne var, Yegoriy verdi”; "Bu yüzden George kurt dişlerini beslemek için verdi" 10.

Bu aynı zamanda 19. yüzyıl tarafından da doğrulanmaktadır. N.A. tarafından yazılan efsane Krinichna ve yazar V. Pulkin tarafından 1989'da diğer efsaneler ve eskilerle birlikte yayınlandı.
“Bir keresinde bir adam ormandan geçiyordu. Gündüzdü, yaz aylarında. Sadece aniden görür: Kurt koyunlara koştu. Koyun korktu, kendini arabanın altına attı. Kurt korktu ve kaçtı.
Adam koyunu aldı ve yanına aldı, oradan yaklaşık beş kulaç sürdü, görünür bile olmadı - karanlık bir gece. Şaşırmıştı. Sürdü, sürdü ve nerede olduğunu bilmiyor.
Aniden bir ışık görür.
- Ah, - diye düşünüyor, - bunlar belli ki paketleyiciler. En azından onlara nereye gideceklerini soracağım.
Arabayı sürüyor ve görüyor - ateş yayılıyor ve kurtların etrafında oturuyor ve Cesur Yegor'un kendisi onlarla. Ve bir kurt kenarda oturuyor ve dişlerini şaklatıyor.
Adam der ki, falan derler, kayboldum, yolu nereden bulacağımı bilmiyorum. Egoriy ona şöyle der:
“Neden” diyor, “koyunları kurdun elinden aldın mı?”
- Evet, o, - diyor adam, - bana koştu. Onun için üzüldüm.
- Peki kurtlar neyle beslenecek? Görüyorsunuz, bunlar iyi besleniyor ve bu aç dişlerini gıcırdatıyor. onları besliyorum; herkes mutlu, sadece biri şikayet ediyor. Ona bir koyun atın, ben de size yolu göstereyim. Sonuçta bu koyun kurda mahkûmdu, peki neden onu aldınız?
Adam koyunu alıp kurda attı. Oradan ayrılır ayrılmaz gün yeniden aydınlandı ve eve dönüş yolunu buldum”11.

Dolayısıyla 19. yüzyılın sonlarında bile bazı eski inançların varlığını sürdürdüğü varsayılabilir.

Kurtların eski koruyucu azizi Perun'a geri dönersek, onun, her şeyden önce, tanrılarının hayvanlarını onurlandıran ve onları taklit etmeye çalışan savaşçıların, savaşçıların koruyucu azizi olduğunu hatırlıyoruz. Eski Rus edebiyatında, bir savaşçının gri bir kurtla karşılaştırılması bir kereden fazla gerçekleşir. Genç savaşçılar kendilerine kurt diyorlardı. Bu karşılaştırma 19. yüzyıla kadar devam etti. VE. Dahl şu atasözünü yazdı: “Asker kurt gibidir; nerede olursa olsun ve gözyaşları. "

Bununla birlikte, atalarımızın ana mesleği hala sığır yetiştiriciliği ve tarımdı, bu nedenle kötü bir iblisin kötü şöhreti kurt için giderek daha fazla sabitlendi. Elemental iblisler eskilere sadece insansı yaratıklar olarak değil, aynı zamanda hayvan biçiminde de sunuldu. Bulut örtüleri onlar için deri görevi gördü. Ya tamamen hayvana dönüştüler ya da bazı bireysel özelliklerini özümsediler. Ancak, bir yandan, eski insan, çeşitli hayvanların alışkanlıklarını doğa fenomenlerinde gördüyse ve sık sık onlara göksel tanrılarına özellikler verdiyse, diğer yandan, bu efsanevi görüntülerden harika özellikler aldı ve onlara bahşedildi. hayvanlar. Dilin en eski ifadeleriyle bağlantısını kaybeden insan, yavaş yavaş doğaüstü olanı unutur ve dini duygularını çevresindeki canlılara yöneltir. Kelimenin asıl anlamı kaybolmuştur; Metafor olarak hizmet ettiği güçlü bir doğal fenomen düşüncesi bilinç tarafından erişilemez hale geldi ve garip, anlamsız, efsanevi bir formül kaldı. Gerçek tanrı ortadan kayboldu; onun hakkındaki eski efsanelerde, dua adreslerinde, insanlar artık eski tanrılarını tanımadılar, her kelimeyi ve ifadeyi tam anlamıyla anladılar. Tanrı yerine basit bir boğa, ayı, kurt buldu.

Böylece, göksel bir emiciden kurt, eski büyükbabanın anısına göre korkulan, ancak yine de onurlandırılan bir soyguncuya dönüşür. Kurdun yırtıcı doğası, soygun, şiddet ve katliam kavramlarını çağrıştırır. Şimdiye kadar, ifade hala bulundu: "bir kurt, bir koyunu veya bir ineği öldürdü." Daha sonraki zamanlarda, başkalarının hayvanlarını çalan insanlara kurt denirdi. Bu, P.I. tarafından fark edildi. Melnikov (Andrey Pechersky) ve "Ormanda" adlı romanında şunları anlattı:
“Volga'nın ötesinde özel mera ve mera yoktur. Sığırlar bütün yaz ormanda otlar... Ve bazen hırsızlar ormandan inek ve koyun alırlardı. İnsanlar bu tür hırsızlara "kurt" diyorlardı. Bu kurtlar elleriyle ormanda bir inek ya da koyun kaparlar, hemen onları öldürürler ve arabaya ve pazara giderler. Konserve sığır eti mavna nakliyecileri için hazırlandığı için derisi alınacak, özellikle satılacak ve etler sanayiciye ucuza satılacak. Bu zanaat, diğer insanların kafeslerinde ve ahırlarında yürümekten hiçbir şekilde daha güvenli değildir. Nadiren "kurt" izlendi. Ancak böyle bir hırsız gerçekten yakalanırsa, köylüler eski günlere göre onu linçle cezalandıracaktır. Önce kamışla kaç tane asma sığarsa döverler, kesilen sığırların derisini alırlar, kanları yıkanmaz, hırsızı giyerler ve bu kıyafetle onu tavalarda ve bariyerlerde zil çalarak köyden köye götürürler. , bağırma, boğmaca, taciz ve dayak. Bu tatillerde yapılır ve bu yürüyüşten beri "kurt" lakaplı hırsızın arkasında yaklaşık yüz kişilik bir kalabalık toplanır. Bundan sonra, o kişi sonsuza kadar rezil olur. İstediğin doğru hayatı yaşa, herkes ona kurt der ve hiçbir namuslu adam onun avluya girmesine izin vermez."

Hırsızın köylere götürüldüğü "kurt şarkısı" aşağıdadır:

bizim kurt gibi
rendelenmiş taraflar
Onu dövdüler, onu dövdüler,
Zar zor canlı salıverdiler.
Ama kurt yönetiliyor
Mikeshka'nın adı ne?
Ah! y! y!
Mikeshke kurt
Yoksullukta olacak!
Bunun için kurdu dövmezler,
Bu doğdu efendim,
Ve bunun için kurdu dövdüler,
Ne koç yedim.
İneği öldürdü,
Domuzun boğazını ısırdı.
Ah, sen bir kurtsun!
Gri Kurt!
Mikeshkina erizipelleri
Kurt gibi görünüyor.
Kurdu canlı getir
Onu bir sopayla bıçakla. 13

Atasözü bu duruma çok uygundur: "Gri kurt, boz kurt ve her şey kurdun namusudur" 14.

Kurda karşı düşmanca tutum, Kiev Rus günlerinde bile hissedilir. Bu nedenle, örneğin, destanlarda herhangi bir düşmana kurt veya vahşi canavar denir. Bu tanım eski Rus edebiyatında da bulunur.

Hıristiyanlığın kabulünden sonra kurt, kötü ruhların kişileşmesi haline gelir. Kurt lanet olası bir at ama öte yandan şeytan da kurttan korkuyor. Şeytanın kurdu Tanrı'ya karşı yarattığı, ancak onu canlandıramadığı bir efsane var. Tanrı yaptı. Canlanan kurt, genellikle kızılağaç veya kavak olan bir ağaçtan kaçmaya çalışan şeytana saldırdı. Canavar onu bacağından yakalar ve o zamandan beri şeytan anlamsız, topal veya tek bacaklı hale gelir. Örneğin Kazaklar, kurtların Tanrı'nın emriyle şeytanları yediğine inanırlar15.

İkili inanç döneminde, kurt sadece bir düşman olarak değil (“Düşmanı koyun yapma, onu kurt yap”) değil, aynı zamanda genel olarak bir yabancı olarak da yorumlandı. Yahudilere ve Tatarlara kurt deniyordu. Belarus komplolarında kurtlara yavrei (Mogilev bölgesi) 16 denir.

Hıristiyanlık döneminde kurt, kurt adamlarla ilgili efsanelerin kahramanı olur (elbette, daha önce de vardılar, özellikle totemizm eski Slavların ana din biçimi olduğunda). Hıristiyan dünya görüşünde, kurt adamlar açık bir şekilde kötülüğün somutlaşmışı haline gelir. Kendiliğinden veya büyücülerin entrikaları sonucu kurda dönüşebilen insanlara kurt denirdi.

Kurtun dönüşümü, herhangi bir kurt adam gibi, insan dünyasından başka bir dünyaya geçmeyi içeriyordu. Kurdun doğasında bulunan özelliklerin kompleksi, bu karakterle ilgili fikirlerin oldukça sınırlı sayıda arsada gerçekleştirildiği Ukrayna, Belarus ve Polonya geleneklerinde en iyi şekilde korunur: büyücü düğün katılımcılarını kurtlara dönüştürür; adam, reddettiği bir kızın intikamı sonucunda kurda dönüşür; kötü bir kayınvalidesi (karısı), sevilmeyen bir damadı (kocası) bir kurda dönüştürür; büyücü insanlara kötülük yapmak için kurt adam olur; Kurt koca, "atanan" saatte bir kurda dönüşür ve daha sonra onu tanıyan karısına saldırır, elbisesinin bir parçasını dişlerinde görür. Slav yazılı anıtlarda, 13. yüzyıldan beri wolkolaklardan bahsedilmektedir.

Geleneksel etimolojiye göre Volkolak (Ukrayna vovkulak, Bel. Vukolak) adı "kurt" ve "deri" kelimelerinin eklenmesidir. Başka bir teori, kelimenin ikinci bileşenini, kelimenin tam anlamıyla "kurt-ayı" olan Balto-Slav tanımına yükseltir (bir ayı, daha az mitolojik bir karakter değildir).

Kurt çoğu zaman sıradan bir kurt görünümüne sahiptir, ancak bazı özellikler ve alışkanlıklar içinde bir kurt adam verir: arka ayakları bir insan gibi öne doğru dizlidir, bir insan gölgesi vardır, gözleri kömür gibi yanar, her zaman yalnız koşar. . İddiaya göre öldürülen bir kurdun derisinin altında çürümüş giysi kalıntıları bulundu.17 Kurda dönüşme anında, bir kişinin elleri yünle büyüyerek hayvan pençeleri haline gelir, dört ayak üzerine diz çöker ve bir kurt uluması duyulur. insan sesi yerine Ters dönüşümle, insan formu henüz kurt adamı insan dünyasına tanıtmaz: çıplaktır ve konuşamaz. "Bu" dünyaya son dönüş anı ritüelleştirilir: genellikle bir gömlek giymek, insan yemeği yemek ve bir zil çalmak ile gelir.

Kurt adamlık gönüllüdür, zorunludur ve kader tarafından önceden belirlenmiştir. Kendi istekleriyle cadılar, büyücüler olurlar. Ayrıca herhangi bir kişiyi kurt adama dönüştürebilirler. Paskalya'da gebe kalan, bir kurtla ilişkisinden bir kadın tarafından doğan, ebeveynleri tarafından lanetlenen, çift fikirli insanlar olmak onlar tarafından önceden belirlenir.

Bir kurda dönüşme ve tam tersi yöntemler, insan dünyasını hayvanlar dünyasından ayıran sınırın aşılmasıyla ilişkilidir: bir çitin üzerinden yuvarlanmak, bir kavşak, bir titrek kavak bloğu, bir kütük, yere saplanmış bıçaklar, bir boyunduruğun üzerinden tırmanmak , vesaire. I.P. Sakharov, kurt adam tarafından yaygın inanışa göre telaffuz edilen ilginç bir komplo yazdı:
“Okiyan'da denizde, Buyan adasında, içi boş bir çayırda, geniş bir vadide yeşil bir ormanda, kavak ağacı kütüğünde ay parlıyor. Kütüğün yanında tüylü bir kurt yürür, dişlerinde tüm sığırlar boynuzludur; ve kurt ormana girmez ve kurt vadiye girmez. Ay, ay - altın boynuzlar. Mermileri eritin, bıçakları köreltin, sopaları silin, canavara, insana ve piçlere korku salsın ki boz kurdun uykusu kaçmasın ve derileri ısınmasın. Sözüm güçlü, uykudan daha güçlü ve kahramanca güç ”18.

Bu nedenle, Rusya'da kurt kültünün gelişimini izledikten sonra, bu hayvanla ilgili aşağıdaki motifler ayırt edilebilir:
1) patron ve yardımcı (avcılar ve savaşçılar için);
2) bu hayvana yapılan kurban (“Kurdun dişlerinde ne var, Yegoriy verdi”);
3) kendi - yabancıları: kurt bir düşman, bir yabancı ve sadece bir yabancı ile ilişkilendirildi (ki bu özellikle evlilik sembolizminde açıkça ortaya çıktı: düğüne katılan tarafların her biri için karşı tarafın temsilcileri yabancıydı ve birbirlerine kurt dediler);
4) kurt zaten cehennemin şeytanı olarak kabul edildiğinde "öteki dünya" nın nedeni: lanet bir at, bir kurt adam.

Bu motiflerin üst üste dizilmesi, insanların kurda karşı tutumunun, hürmet ve saygının, korku ve nefretin karıştığı tuhaf bir resmini yarattı.

Veles'in habercisi kurttur. Eski zamanlarda kurtlar, Tanrı'nın elçileri olarak kabul edildi. Genellikle Aralık ayında onları kurban ettiler. Köylüler keçiyi alıp ormana götürdüler ve orman yollarının kavşağına bağladılar. Sabah, orman sahiplerinin hediyelerini reddedip reddetmediklerini görmeye gittiler. Kurtlar böyle bir hediyeyi asla reddetmedi.

Ormanda bir kurtla karşılaştıklarında Belaruslular onu selamladı: "Merhaba kardeşim!" Onu ilk karşılayan sizseniz, asla saldırmayacağına, ancak yolun karşısına geçeceğine inanılıyordu - bu iyi, iyi şanslar. Kurt köyün yakınından ya da gün batımından önce geçerse, gece tüm köylüler için iyi olacaktır.

Veles'in hizmeti için kurtlar, evcil hayvanların öldürülmesiyle ödüllendirildi. Genellikle kurt, sahibinden izin aldığı sürüden bu hayvanları sürükler. Ama bir şey olur. Bir zamanlar bir dul varmış. Siyah ve kel bir ineği vardı. Veles'in seçimi ona düştü. Dul bunu öğrendi. Komşular, ineğin kel yerini siyah bir şeyle kapatmasını tavsiye etti. Dul kadın tam da bunu yaptı. Sürüye bir kurt geldi, kel noktalı siyah bir inek aradı ve bulamadı.

Veles'e gitti ve böyle bir inek bulamadığından şikayet etmeye başladı. Tanrı onların kurda nasıl bir şaka yaptıklarını biliyordu ve ona kara ineği yemesini tavsiye etti. Kurt, siyah bir inek aramak için sürüye geri döndü. Bu sırada dul kadın, ineğin kel noktasını yıkadı. Ve bu sefer kurt ineğini bulamadı. Uzun süre böyle yürüdü, kel noktalı bir inek aradı, sonra siyah olanı - ve dul onu aldatmaya devam etti - ve kurt açlıktan öldü.

Kurt Çoban

Bir adam ormanda yaşlı bir ağaç kütüğünün altında bir hazine buldu. Sevinmek için zamanım bile olmadı, ama şeytan tam orada: Hadi, paylaşalım diyorlar. Akşama kadar bölünmüş-bölünmüş - hala bir anlaşmaya varamazlar. İşte kurnaz şeytan ve diyor ki:

- Hadi tartışalım. Gökyüzünde ilk önce bir yıldız gören bir hazinedir.

Adam kabul etti. Yine de olurdu! Köyün en ileri görüşlü kişisi olarak biliniyordu. Sakalını gökyüzüne kaldırdı, bir yıldız aradı. Ve şeytan bir meşe ağacına atladı, neredeyse tepeye ulaştı ve bir dalın üzerine oturdu, etrafına bakındı. “Hey, onun için daha uygun bir şey var” diye düşündü adam ve aynı zamanda yukarı tırmandı.

Ve sonra şeytan ve köylü baktı - beyaz bir atlı bir binici tarafından kovalanan meşe ağacına doğru koşan bir kurt sürüsü. Binici bir ağacın altında durdu ve kurtları farklı yönlere göndermeye başladı. Ve herkesi nasıl ve neye hamile kalması gerektiğini cezalandırıyor. Hepsini gönderdi, daha da ileri gidecek. O sırada topal bir kurt sürüklenir ve sorar:

- Peki benim payım nerede, Yegory?

"Ve senin payın," diye yanıtladı binici, "bir meşe ağacının üzerinde oturuyor. Kurt geceyi gündüzü de şeytanlı adamın meşe ağacından inmesini bekledi ama beklemedi. Yürüdü ve bir çalının arkasına saklandı. Bu sırada şeytan, meşe ağacından inen gökyüzündeki ilk yıldızı fark etti, hazineyi kaptı - ve kaçtı. Ve kurt çalının arkasından atladı, kirli olanı yakaladı ve hemen yedi. Ve hazine ortada kaldı - kurt için ne var?

Oduncular, köylüyü meşenin üzerinde bulduğundan sadece üç gün sonraydı: yine de aşağı inmek istemiyordu. Zavallıyı ağaçtan zar zor kaldırdılar, ona içecek ve besleyecek bir şeyler verdiler. Ve sonra hazine herkes için paylaşıldı.

Slavların masallarında, kurt en çok hayvanlardan biridir. Bir kurt sürüsünün davranışının anlamlılığı, kurnazlık, zeka ve gri yırtıcıların cesareti her zaman sadece korkuya değil, aynı zamanda saygıya da ilham verdi. Eski zamanlarda kişisel bir isim olduğu boşuna değildi - Wolf (şimdiye kadar Balkanlar'da erkeklere Buk ve Almanlar arasında - Wolf denir). Kurtların kurbanlarını istisnasız yok etmelerine inanılıyordu, ancak sadece bir kurt çobanı, yani bir çoban olan Cesur Yegor tarafından ölüme mahkum olanları seçtiler. Nitekim, bu görüntü, daha sonraki Hıristiyan zamanlarında Cesur Yegor ile birleşti. En eski atalarımız onda, her şeyden önce, tazılar gibi, Kurt Çoban ile birlikte vahşi avda yer alan ve cennette koşan cennet kurtlarının efendisini gördü. Yere inen Kurt Çoban, bir kurda biner, bir kırbaç kırar, önündeki kurt sürülerini kovalar ve onları sopayla tehdit eder.

Bazen köylere kır saçlı yaşlı bir adam kılığında yaklaşır, ancak bazen kendisi vahşi bir canavara dönüşür - ve sonra hiçbir çoban sürülerini ondan kurtaramaz. Ormanda kendisine kurtlar çağırır ve her biri için avını belirler. Kim olursa olsun - bir koyun, bir inek, bir domuz, bir tay veya bir insan - ne kadar dikkatli olursa olsun kaderinden kaçamayacak, çünkü Kurt Çoban, Kader'in kendisi gibi acımasızdır.

Atasözleri de bundan bahseder: "Kurdun dişlerinde ne var, Yegoriy verdi", "Kurt ölümcül koyunu yakalar", "Lanetli sığır artık göbek değil." Bu nedenle, bir kurt tarafından ezilen bir hayvan olan baskı asla yenmedi: sonuçta, Kurt Çoban'ın kendisi tarafından bir yırtıcı için tasarlandı.

Belaruslular için Kurt Çoban, keçi ayaklı ve tüylü bir Polisun'dur. Efsaneler, Polisun'un, savaşan ulusların şiddetli bir savaşta birbirlerini yok ettiği yerlerde, onları beslemek için bir kırbaçla aç kurt sürülerini sürdüğünü söylüyor. Bu kanlı kırbaç darbeleri çevre ülkelerde çok uzaklara taşınır.

Halk efsanelerine göre kurt, canlı yağmur suyunu depolayan kara bir bulutun kişileşmesidir. Güç, sağlık ve güzellik kavramı onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, bu nedenle kurt; bazen efsanelerin kahramanına asistanlık yapar. Aynı zamanda kurt, güneşi gizleyen bir bulut ve genel olarak karanlığın somutlaşmış halidir. “Kurt geldi (karanlık gece) - tüm insanlar sessizdi; kül-şahin (güneş) uçtu - tüm insanlar gitti!" - eski bir bilmece yapar.

Eski efsanelerde bile böyle bir karakter var - kendi kendini yutan bir kurt. Bu bir bulut kurdu, gök cisimlerini yiyip bitiren. Deniz okyanusunda (yani gökyüzünde) yaşıyor, korkunç ağzı herhangi bir düşmanı yutmaya hazır. Kurdun hamamı, kurdun kuyruğunun altında deniz vardır: O hamamda buharlaşır ve o denizde yıkanırsanız sonsuz gençliğe ve güzelliğe kavuşursunuz.

Bazen Perun'un kendisi bile pagan antik çağının sözlerine göre yeryüzünde ortaya çıkan bir kurda dönüştü; büyücüler ve cadılar, Slav tanrılarının tanrısını taklit etmeye çalıştı. En eski komplolardan birinde, muhteşem Buyan adasında, “içi boş bir açıklıkta, kavak kütüğünde bir ay parlıyor - yeşil ormanda, geniş bir vadide. Kütüğün etrafında tüylü bir kurt dolaşıyor, dişlerinde tüm sığırlar boynuzlu ... "

Sadece Rusya'da değil, aynı zamanda tüm Slav ve komşu halklar arasında da tekrarlanan Ivan Tsarevich ve gri kurt hakkındaki hikayeler bu yırtıcı canavara kanatlar bile veriyor. Rüzgardan daha hızlı uçar, sırtındaki gri prensi beyaz dünyanın bir tarafından diğerine aktarır, harika Firebird'ü, altın yeleli atı ve tüm güzellikleri güzel Çar Maiden'i almasına yardımcı olur. Bu muhteşem kurt insan sesiyle konuşur ve olağanüstü bir bilgeliğe sahiptir.

Öyleyse neden bir kurt - hayvan doğası gereği bir hırsız ve bir soyguncu - neredeyse tüm efsanelerde bir kişiye yardım eder ve hatta onun için hayatını feda etmeye hazırdır? Burada bir totem, kutsal bir ata, kabilesinden insanların koruyucu azizi olarak kurda duyulan saygının izlerini buluyoruz. Bu nedenle, sıradan bir canavar bunu yapamayacak olsa da, ölü bir kahramanı diriltmek için canlı ve ölü su bile alabilir.

Ancak zamanla, ata toteminin saygısı ve vahşi canavarın korkusu farklı yönlere ayrıldı. Kurt bir yardımcıdan çok düşman oldu ve insanlar hem silahların hem de büyücülüğün yardımıyla kendilerini ondan başarılı bir şekilde korumanın yollarını buldular.

Eski bir Küçük Rus inancı, çiftçi-sığır yetiştiricisine sobaya bir parça demir koymasını tavsiye eder - eğer sürüden ayrılırsa, bir canavar ormana girer, o zaman vahşi kurt ona dokunmaz. İnsanlar, Nikola kışından itibaren kurtların ormanları, tarlaları ve çayırları sürüler halinde temizlemeye başladığını ve tüm arabalara bile saldırmaya cesaret ettiğini söylüyorlar. Bu günden Epifani'ye kadar kurt tatilleri var. Sadece Epifani su kutsamasından sonra cesaretleri kaybolur.

Arabacılara göre kurtlar zilin çalmasından ve ateşten korkarlar. Kemerli bir çan onları yolcudan uzaklaştırır: "Kötü ruhlar vaftiz edilenlerin geldiğini sezer!" - diyor deneyimli insanlar. Birçok köyde, kışın geceleri arka bahçelere kadar sürünen kurtlardan hayvanları korumak için, eski günlerde, zil sesine ağıt yakarak varoşlarda dolaşmak gelenekseldi: Avluya yakın bir demir timsah, böylece hiçbir vahşi hayvan bu tynin içinden geçemez, ne bir piç, ne de kötü bir insan!" Büyünün gücüne inanan insanlar, düğün trenini karşılamak için kuru bir kurt kalbi atılırsa gençlerin mutsuz yaşayacağını söylüyorlar. Eski günlerde kurt kılı, büyücülerin elindeki kötü güçlerden biri olarak kabul edildi.

Başkurtlar arasında kurt kültü

Efsanevi efsanelerde, efsanelerde ve masallarda, ayrıca Başkurtların inançlarında, geleneklerinde, ritüellerinde ve halk tatillerinde kurt, totemik bir ata - progenitör, koruyucu ve koruyucu olarak hareket eder. Bu tür motifler, insanların insan ve hayvanın kimliği, birbirine dönüşme olasılığı hakkındaki en eski fikirlerine dayanmaktadır.

Bu tür fikirler, folklor kaynaklarında Başkurtlar arasında kendini gösterir. Destansı "Ural-Batyr" in versiyonlarından birinde, Uralların ağabeyi ve antipodu Shulgan'ın, bir yılan-yukha'nın tavsiyesi üzerine nasıl güçlü bir batyr olmaya çalıştığı hakkında bir komplo var. güzel kadın, babasının yasağını ihlal eden bir şarap tulumundan yırtıcı bir canavarın kanından bir yudum içer ve aynı anda bir kurda dönüşür.

"İnsan-kurt, kurt adam" arsası, Ural-Altay, Paleo-Asya, Hint-Avrupa ve Kafkas halklarının mitolojisinde en popüler olanlardan biridir. "Kurt adam" arsa tipi, dünya mitolojisinde, kahramanların insan diline ve zekasına sahip kurtlarla buluşmasıyla ilgili muhteşem motiflerin dünyanın her yerinde varlığının kanıtladığı gibi, daha az yaygın değildir.

Başkurt folklorunda, hem kurtların atalarının hem de kurtların atalarının görüntüleri vardır. Örneğin, Başkurt Ussergan kabilesinin efsanesi, genç bir avcının bir dişi kurtla tanıştığını ve onu öldürmek istediğini söylüyor. Ama dişi kurt aniden insan sesiyle konuştu ve "Beni kuyruğumdan tut ve yere vur" dedi. O sadece bunu yaptı. Dişi kurt güzel bir kıza dönüştü. Avcı onu bir göçebe kampına getirdi ve onunla evlendi, ancak Userganes buna katılmadı ve onları kabileden kovdu. Avcı ve kız, derin ormanlara gittiler ve birlikte yaşamaya başladılar. Kurt kız ona birçok çocuk doğurdu, yavruları tokomo rüzgarlıklarının (bir kurt cinsi) genel alt bölümünü oluşturuyordu. Şu anda, Orenburg bölgesinin Kuvandyk ilçesinin Bashbure (Nazargulovo) ve Başkurdistan Cumhuriyeti'nin Khaibulli bölgesinin Khakmar burehe (Sakmar-Nazargulovo) köylerinin sakinleri kökenlerini bu efsaneyle ilişkilendiriyor.

Dişi-kurt-atasının, hemşirenin ve öğretmenin nedeni "Sanai-batyr" masalında korunmuştur: Kusun-batyr'ın genç karısı masalının kahramanı bir erkek çocuğu doğurdu, ona Sanai adı verildi. O sırada Kusun-batyr'ın avda olduğu gerçeğinden yararlanan iki yaşlı karısı, çocuğu bir köpek yavrusu ile değiştirdi ve onu ormana taşıdı. Batyr'ın iftiraya uğrayan genç karısı hapse atıldı. Ormanda terk edilen Sanaya, bir dişi kurt tarafından beslenip büyütüldü. Sanay batir olunca dişi kurt onun yanında kaldı ve her türlü yardımı sağladı.

Kurt-atası ve insanların atalarının görüntüsü, kralın tek kızının bir kurt adam tarafından kaçırıldığı ve bir dağ mağarasına götürüldüğü "Kurdun Oğlu Syntimer-pahlavan" masalına yansıdı. Bir süre sonra prenses bir kurttan Syntimer adında bir oğul doğurur.

Bir kurt kılığında hareket eden harika bir koca veya damat hakkındaki güdü, diğer Başkurt masallarında da bulunur, örneğin, beyaz bir kurdun ay yüzlü bir kızla evlendiği "Ak Bure" masalında. Bir yenidoğanın hamamda yıkanması ritüeli sırasında, aiyu'nun iyi dileklerinde fırtına balakhy (ayının çocuğu, kurt) olarak adlandırılır.

Bu güdü, kurtlar tarafından ölü kahramanların yeniden canlandırılmasının mitolojik planlarında dolaylı olarak kırılır. "İki Kardeş" masalında minnettar bir kurt, sinsice öldürülen kahramanı yaralarını yalayarak diriltir. Aynı sahneler "Beyaz Kurt" ve "Altın Elma" masallarında da bulunur. Bize öyle geliyor ki, Başkurtların atalarının kurtlardan insanların kökenine olan inancının kalıntıları olarak algılanmaları gerekiyor: kurt, ölü kahramanları canlandırıyor, onları yeniden doğuruyor, onlara ikinci bir hayat veriyor.

Bu tür fikirler, Güneydoğu Başkurtların tarihi hafızasında o kadar derin köklere sahiptir ki, bugün bile bazı bilgi kaynakları, geçmişte insan çocuklarının kurtlardan ve ayılardan doğduğuna inanarak söylüyorlar.

Kurt-atası ve kurt-atası hakkındaki efsanelerin derin tarihsel kökleri vardır. N.Ya.Bichurin, 7. yüzyıl Çin vakayinamesine atıfta bulunarak, Tugyu Türklerin bir dişi kurttan geldiğini bildiriyor: Düşmanlar tüm kabileyi yok ettiğinde, sadece on yaşında bir çocuk hayatta kaldı. Ona et getiren bir dişi kurt tarafından açlıktan kurtarıldı. Çocuk büyüdüğünde, dişi kurt ondan on oğlu doğurdu ve daha sonra on Türk klanının kurucusu oldu. Bunların arasında, Türk-Moğol dünyasında ünlü olan ve Cengizoğulları da dahil olmak üzere Mavi Türklerin, Karahanlıların, Hazarların, Moğolların han hanedanlarının şecerelerinin ilişkilendirildiği Ashina klanının efsanevi atası Ashina vardı. Dişi kurt, Çuvaş soy efsanelerinde ata olarak hareket eder. Genç bir adam ve bir dişi kurdun evlilik birliğinin nedeni, Kazak peri masalı "Dzhigit ve bir dişi kurt" da gelişir.

Ve başka bir tür eski Türk - Gao-Guys, atalarının bir kurt olduğuna inanıyordu. Çin tarihçesinde yer alan efsane, Xiongnu Han'ın (Shanyu) Cennete vermek istediği olağanüstü güzellikte iki kızı olduğunu söylüyor. Bunun için kızlarını ıssız bir yere kule şeklinde yüksek bir evde yerleştirdi. Dört yıl sonra, yaşlı bir kurt kulenin altına bir çukur kazdı: kız kardeşlerin evini gece gündüz korumaya, ulumaya başladı. Kurdun gelişini iyiye alamet olarak gören küçük kız, ablasının itirazlarına rağmen yere yığıldı. Bir kurtla evlendi ve bir oğul doğurdu. Onlardan gelen yavrular çoğaldı ve bütün bir devleti oluşturdu.

Kurdu ataları olarak kabul eden kabileler de eski Moğollar arasındaydı. Efsaneye göre Moğol kabilesi Bersit'in babası bir kurt, annesi ise gölün yakınındaki ormanda yaşayan bir maraldı. Onlardan Bersitelerin kurucusu olan bir oğul doğdu. Cengiz Han'ın ait olduğu klanın kökeni Borte-chino ("gri kurt") ve Ho Maral ("kauraya doe") tarafından atıldı.

Yukarıda bahsedilen efsaneler, yeni doğmuş bir bebeğin cinsiyetini öğrenmek isteyen insanların "Kurt mu yoksa tilki mi doğdu?" diye sorduğu eski Türk geleneğini yansıtmaktadır. Kurt, erkeksi ilkenin bir simgesiydi. Bu gelenek, bir kurt yavrusu veya bir tilki yavrusu doğurma olasılığını göstermesi bakımından ilginçtir.

"Dişi-kurt-hemşire ve eğitimci" güdüsü, eski Türk mitolojisinde istikrarlı bir unsurdu. Altay efsanesi "Ak taychi"de, beyaz bir kurt, yeni doğmuş bir çocuğu diğer dünyanın efendisi Erlik'ten kurtararak onu bir mağaraya götürür ve vahşi maral balinalarını sütle besler. Kırgız efsanesi, göç sırasında ebeveynlerin otoparkta sakat bir çocuk bıraktığını söylüyor. Çocuk, sütüyle dişi bir kurt tarafından emzirildi. Çuvaş mitlerinde dişi kurt sadece ata olarak değil, aynı zamanda atalarının hemşiresi ve eğitimcisi olarak da temsil edilir. Buryat kabilesi Ekhirit, kurtlar tarafından yetiştirilen Chono çocuğunu ataları olarak görüyor, bu nedenle Chonorud Buryats (chono bir kurt) adını aldılar. Bu entrikalar, Sauaiya nartının kurt sütüyle beslendiği ve Soslan'ın içinde yumuşatıldığı Oset efsanesini yansıtıyor; Cyrus'u yetiştiren dişi kurtla ilgili eski Pers efsanesi; Apollon'un oğlu Milet'i doğuran ve babasından korkan Zeus'un torunu Akalla ile ilgili antik Yunan efsanesi, onu şehrin gelecekteki kurucusu olan bebeğin bir dişi kurt tarafından emzirildiği ormanda sakladı; Roma şehrinin gelecekteki kurucuları olan ikiz kardeşler Remus ve Romulus'u besleyen Capitoline dişi kurdu hakkındaki antik Roma efsanesi.

Bu nedenle, Başkurtlar da dahil olmak üzere Avrasya halklarının belirtilen materyallerinde kurt, ataları ve patronları olarak görünür, bir totem hayvanı gibi davranır.
Kurtun totemik özü, Başkurtların kurt rehberi hakkındaki efsanelerinde açıkça görülmektedir. Güneydoğu Başkurtlar (Userganes, Tangaurs ve Burzyans) efsanelerde eski ikametgahlarını Syr Darya ve Kuzey Aral Denizi bölgesinin alt kısımlarıyla ilişkilendirir. Efsaneler, Başkurtların dolaşırken kaybolduğunu söylüyor. Bir kurt onlara yardım etti: Önden yürüyerek ve yolu göstererek Başkurtları kumlu çöllerden çıkardı. Onun sayesinde Başkurtlar yeni bir vatan buldu - Ural Dağları. Usergan kurdunun ataları mahkemeyi aradı. Urallara kurtların önderliğinde geldikleri için, efsanelere göre bashkort adını aldılar ("bash" bu durumda "kafa", "başta", "kort" bir kurt olarak yorumlanır) . "Yulbat" ve "Altın Elma" masallarında, sihirli kurtlar kahramanların binek kılavuzları haline gelir, göz açıp kapayıncaya kadar onları yalnızca kendileri tarafından bilinen yol boyunca altın kuşun sarayına veya krallığa teslim ederler. deva'nın.

Başkurt masallarındaki, efsanelerindeki ve efsanelerindeki tüm bu olaylar, Tatar ve Türk mitolojisindeki benzer olaylara en yakın olanlardır. Antik çağdaki Tatar efsanesine göre, Tatar halkı dağlarda ve ormanlarda dolaşırken kayboldular, kendilerini düşmanlarla çevrili buldular ve yok olmaya mahkum oldular. Aniden Tatarların önünde beyaz bir kurt belirdi, onları sadece kendisi tarafından bilinen yollardan dağlardan ve ormanlardan dışarı çıkardı ve onları ölümden kurtardı. Türk masallarında sıkça rastlanan kurt, karlı bozkırda yolunu kaybetmiş bir insana yolu gösteren bir hayvan şeklinde karşımıza çıkıyor. Dastan "Bozkırkurdu" tam da bu güdü üzerine kuruludur. Kurt ayrıca Çuvaş mitlerinde lider olarak hareket eder.

Geçmişte, bu tür motifler Hint-Avrupa halklarının mitolojisinin karakteristiğiydi. Litvanya efsanesine göre, Prens Gediminas (14. yüzyılın başlarında) rüyasında demir kurdu gördüğü yerde bir şehir kurmuştur. Öncüler bunu burada bir başkentin kurulması gerektiği şeklinde yorumladılar.

Yukarıdaki efsaneler eski zamanlara kadar uzanır ve kurt totem atalarının dolaşmasıyla ilgili mitlerin parçalarıdır. Görünüşe göre, bir kurt totem ve bir rehber kitap hakkındaki bu tür fikirlere dayanarak, Başkurtlar, Kazaklar, Özbekler, Türkmenler, Belaruslar, Ruslar, Fransızlar ve Almanlar kurtla görüşmeyi iyi bir alâmet olarak yorumladılar. Başkurtlar, Kazaklar, Özbekler ve Türkmenler için yolda bir kurtla karşılaşmak sadece gerçekte değil, aynı zamanda bir rüyada da iyi bir işaret olarak kabul edilir. Benzer motifler masal folkloruna da yansımıştır. Altay, Khakass, Mari, Udmurts, Komi-Perm, Nanais, Koryaks ve diğer halkların masallarında, yol boyunca karşılaşılan kurt, kahramanlara tüm başarılarında ve eylemlerinde ilgisiz yardım ve yardım sağlar.

Kurt kültünün kalıntıları, Başkurtların bazı ayin ve geleneklerinde görülür. Başkurtlarda sık sık erken yaşta çocukların ölmesi nedeniyle, yeni doğan çocuklara hayatlarını korumak için "kurt" isimleri verildi: Burebay, Baybur, Akbure, Burekhan veya Kaşkar. Şu anda, bu tür isimler neredeyse hiç bulunmuyor, ancak onlardan türetilen soyadları yaygın: Buribayev, Bayburin, Kaşkarov, vb.

Birçok batıl inanç ve büyülü ayin, kurt kültüyle ilişkilidir. Eşyalar veya sığırlar kaybolursa, Başkurtlar bir kurdun tendonunu ateşte yaktı: bu, hırsızın kollarında ve bacaklarında kramplara neden olması gerekirdi. Törene büyüler (kargau) eşlik etti.

Görünüşe göre, Kurgan bölgesindeki Başkurt kadınlarının elbise ve önlüklerindeki "bure taban" (kurt ayak izi) aplike desenleri ve sap üzerindeki zincirin ucundaki yontulmuş kurt figürü de tılsım rolünü oynuyordu. tek parça tahtadan kesilmiş kımız kovası. Çeşitli koşullar altında bir kurdun yardımına başvurmak, bireysel parçaları ve görüntüleri yalnızca bir Başkurt geleneği değildir. Böylece Kazaklar koyunları korumak için bir kurdun başını kampın önüne koyarlar. Eski bir Çuvaş ayinine göre, köy kurulduğunda bir kurt gömülürdü. Bir kurdun kafatasını çeşitli yapıların altına gömme geleneği Volga Bulgarları arasında bile vardı. Onlarla ilgili İskitler ve Sauromat-Sarmatyalı kabileler, kurt görüntülerine büyülü özellikler atfettiler. Arkeologlara göre, Avrasya'nın göçebeleri arasında kadın mücevherleri, silahları ve at teçhizatı üzerindeki çok sayıda kurt resminin "faydacı" bir anlamı vardı - kadınları korumaları, savaşçıyı ve savaş atını yenilmez kılmaları gerekiyordu.

Bütün bu gelenekler, ritüeller ve inançlar, kurt kültünün totemik özünü ikna edici bir şekilde kanıtlamaktadır. İnsanların atası ve atası, koruyucusu ve koruyucusu olarak kurt hakkındaki eski fikirlerin yankıları hissedilebilir. Bu, aile ilişkileri sistemine yansır. Bazı halklar için kurt ismi, yaşlı bir akraba için geleneksel bir isimdi: Başkurtlar, kayınpederlerine bure kelimesiyle hitap etme pratiğine sahipti; Özbekler ve Buryatlar arasında kurt kelimesi bir ağabeyin takma adıydı. Bashkort etnoniminin halk etimolojisinin temelsiz olmadığına ve kurt kültüyle ilişkili olduğuna inanmak için sebep var: hipoteze göre, kendi adlarını eski Türkçe kurt adından alan Gürslerden. -totem, kabileler ayrıldı, yeni bir etnik birlik oluşturan Başkortlar (ana kurt).

Eski Türk dilinde kurt kelimesi mahkeme olarak adlandırıldı. Modern Türk dillerinde bu zoonym Uygurca, Türkmence ve Türkçe dillerinde korunmuştur. Çuvaşlar, Kazaklar, Kırgızlar, Karakalpaklar ve Özbekler kurda Kaşkar (Kaskar, Kaşır) derler, Türk ve Moğol halklarının geri kalanı bure, bori, boryu kelimesinin varyantlarına sahiptir. Araştırmacılar, eski adı kort olan Türk halklarının çoğunluğunun unutulmasını ve yeni bir fırtınanın ortaya çıkmasını, bir totem atama konusunda uzun süredir bir tabunun varlığıyla açıklıyor.

Giysiler, ev eşyaları, silahlar, koşum takımları üzerindeki bir kurdun çizimleri ve görüntüleri, bir kurt-toteminin maddi enkarnasyonlarıydı, (kabile etnonimleri ve antroponimleri gibi) ayrılmaz bir birlik, ilkel kolektifin ve totemin kimliğini ifade etti. Daha sonraki geleneklerde, bu görüntüler klanın, kabilenin koruyucu ruhları olan fetişler haline geldi. Aşiret oluşumlarının nitelikleri ve pankartları üzerinde bir kurt görüntülerinin varlığı zorunlu bir kanon haline geldi. Bu norm, Başkurtların ataları tarafından da gözlemlendi. Ve Başkurt efsanelerine, geleneklerine ve tarihi belgelerine yansır.

Efsaneye göre eski Başkurtlar, Hunların lideri Attila'dan Avrupa'ya kampanyadan önce aldıkları bir kurt başı imajına sahip bir afişe sahipti. Afişteki bu görüntüden Bashkort adını aldılar (bash - kafa, mahkeme - kurt). Bu Atilla motifi bazı saha malzemeleriyle desteklenmektedir. Halk hafızası da bu gerçeği Bashkort etnoniminin kökeni ile ilişkilendirir. Kabile soylularının rolünün güçlenmesiyle, klan veya kabilenin kutsal nitelikleri, daha sonra büyükler olan hanların gücünün bir sembolü haline geldi. 17.-18. yüzyıllarda. Usergan, Tangaur ve Burzyan kabilelerinin volost yaşlılarının bir kurt başı görüntüsüyle rozetleri vardı. Bir kurt kafasının görüntülerini içeren afişler 19. yüzyıla kadar hayatta kaldı. Kurt resimleri bugün hala Türklerin, Kürtlerin ve Çeçenlerin bazı ulusal hareketlerinin pankartlarında bulunmaktadır.

Yukarıdakilerin tümü, bu mitlerin, efsanelerin ve masalların temel dayanağının, totem-kurt, totemik ata, demiurgos ve kültürel kahramanın göksel cisimlerin yaratılmasına katıldığı en eski kozmogonik efsane olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Prometheus, insanlar için ateş üretti. Ve kurdun ayı ve güneşi takip etmesinin nedenleri, insanlar için ışık ve ateş elde etme (yakalama) sürecinin mitlerindeki bir yansımadan başka bir şey değildir.

Başkurtların diğer inanç ve geleneklerinde en yüksek öze sahip bir varlık olarak kurt hakkındaki görüşlerin izleri bulunur. Beklenmedik bir şekilde zengin bir adam hakkında diyorlar: "Kurdu uludu." Volga bölgesinin halkları, bir kurt ulumasının insanlara mutluluk getirdiğine dair bir işarete sahipti. Bu burcun derin kökleri vardır. Bir kurdun ulumasının yorumu, Başkurtların atalarının ve kurdun Volga halklarının başarı ve zenginlik getiren ilahi bir yaratık olarak algılanması temelinde oluşturulmuştur.

Kurdun ilahi özü, inançlarda kendini gösterdi. Çobanlar yüksek sesle "Korayt, Korait, kiu!" çığlıklarıyla meraları duyurdular. Aynı ünlemle Başkurtlar, ilk bahar gök gürültüsü sırasında evlerini veya yurtlarını korudular. Bu, oğulları savaşa gittikten sonra annelerin söylediği bir büyüydü. "Korayt!" Diye haykıran Başkurtların ataları, yardım için kurt tanrısına döndü, koruma ve himaye aradı.

Böylece Başkurt masallarında ve destansı eserlerde, efsanelerde ve geleneklerde, sözler, atasözleri, inançlar, gelenekler ve ritüellerde, totemik kurt kültüyle ilişkili dünya görüşünün en eski kalıntıları korunmuştur. Başkurtların atalarının insan ve kurdun birbirine dönüşümüne, belirli grupların kimliğine ve akrabalığına, kurt totemiyle cinslere, totemik ata-ata, hami ve koruyucu hakkındaki fikirlerin yankılarına olan inancını izole ederler. Kurt kültüyle ilişkili totemik mitlerin ve ritüellerin özünü geri kazanmamıza, bu kültün Başkurtlar arasında evrim yollarını ve biçimlerini ortaya çıkarmamıza izin veriyorlar.

Kurtlar tarafından yapılan çeşitli sesler arasında, uluma öne çıkıyor - çok uzaklardan duyulan, insanların hayal gücünü her zaman heyecanlandıran ve kimseyi kayıtsız bırakmayan etkileyici, kasvetli, ürpertici bir ses. Belki de insanın bilinçaltına etki eden, herkesin ruhunda kaygı ve şaşkınlık yaratan, kulakları genellikle bu umutsuz, ebedi, ilkel yalnızlık şarkısının çok sesli icrasına ulaşan ulumada duyulan melankolidir.

Howl, kurt biyolojisindeki en gizemli fenomendir. Hayatlarını bu yırtıcı hayvanı araştırmaya adayan bilim adamları arasında bile, ulumanın işlevleri hakkında bir fikir birliği yoktur. Bazı gerçekler tartışılmaz kalır: Memelilerden yalnızca kurtlar, çakallar ve çakallar, birkaç kilometre öteden duyulabilen bir uluma yayarlar; kurtlarda uluma yeteneği, yaşamın yaklaşık altıncı ayında oluşur; uluma her zaman erkek tarafından başlatılır, erkek nispeten düşük bir sesle ulumaya başlar ve daha yüksek notalara yumuşak geçişler yapar, ardından ona bir dişi kurdun "yükselen" sesi ve ardından diğer kurtların sesleri katılır. Uluma anında kurtlar aşırı bir heyecan içindedir, denilebilir ki, kendinden geçmiştir ve kalabalıklaşmaya eğilimlidir. Hayvanların ağızları birbirine yaklaşır, ancak etraflarındaki her şeyden bir kopukluk ifadesi taşırlar. Bu, aslında, özlemlerinin yanılsamasına ve her birinin sonsuz yalnızlığa mahkum olmasına neden olur. Bazen bir kurt uluması, yaşam ve ölüm için bir aşağılama şarkısı izlenimi verir.

Biyoloji bilimi açısından, uluma, belirli bir hayvan türünün popülasyon yapısını düzenleyen mekanizmalardan biridir. Ama her şey bu kadar açık mı? Sonuçta, kurtların yaşamına biraz aşina olan herkesin bir takım soruları var. Örneğin, kurtlar kışın yiyecek sıkıntısı çektiği zor zamanlarla karşı karşıya kaldıklarında ve hayatta kalmak için çabalarını birleştirmeleri gerektiğinde neden özellikle sık sık uluma sesi duyulur?

Kurtların ana popülasyon grubu, paket adı verilen ve ebeveynlerden - iki yaşlı veya olgun kurt - 3-6 genç ve yeni gelenlerden - geçen yılın kuluçkalarından kurtlar - ve pereyarklardan oluşan bir aile grubudur. - bir kışı atlatmış ancak henüz ergenliğe ulaşmamış kurtlar.

Bazen, bir nedenden ötürü, genellikle bir çift bulamayan erkekler olan üç ila beş yaşındaki yetişkin kurtlar böyle bir ailede kalır. Diğer ebeveynlerden doğan hayvanlar sürü ailesine alınmaz ve düşman olarak karşılaşılır. Bu nedenle, sürü, bu türün 5-15 hayvanına yaşam sağlayan "kendi" bölgesinin yem kaynaklarını uzun süredir ortaklaşa kullanan, farklı yaşlardan nispeten kapalı bir gruptur. Bazen daha büyük paketler de vardır - 15 ila 22 kurt.

Bilimsel terminolojiyi kullanarak, tipik bir sürü yapısı bu şekilde karakterize edilebilir. Sürü üç yüksek rütbeli kurttan oluşur: α-erkek, topluluğun lideri, son derece agresif bir şekilde yabancılarla tanışan; α-dişi, α-erkeğe tercih verir ve sürünün diğer tüm cinsel olarak olgun dişilerine karşı saldırgandır; β-erkek genellikle α-kurtun oğlu veya erkek kardeşidir ve liderin konumunun gücünü periyodik olarak kontrol eden en olası halefidir.

Yüksek rütbeli kurtlara ek olarak, pakette daha genç, düşük rütbeli erkek ve dişiler bulunur. Bir sürü halinde yaşayarak toplu avlardan açık bir avantaj elde ederler. Ama aynı zamanda, bu kurtlar, α-erkek ve α-dişinin saldırganlığı, potansiyel rakiplerinin üremeye katılmasını engellediğinden, üreme için keskin bir şekilde sınırlı fırsatlara sahiptir. Bu bağlamda, düşük rütbeli kurtlar eskisini terk etme ve yeni bir sürü, kendi sürülerini oluşturma eğilimindedir.

Pereyarklar ayrı bir grup olarak tutuluyor ve iç çatışmalara katılmaktan çekiniyorlar. Kârlı olanlar, aile hiyerarşisinin dışındadır ve hem yüksek hem de düşük rütbeli kurtlara boyun eğmelerini göstererek, dikkatli bir şekilde yanıt vermelerine neden olur.

Sürünün tüm üyeleri, yılın her mevsiminde, periyodik olarak ziyaret ettikleri aile ininin bulunduğu bölgeye yönelirler. Sonuç olarak, aslında ailedeki ilişkilerin ana koordinatörü olan α-dişi ile sürekli iletişim halindedirler. Kışın kurtlar, yaz aylarında önemli ölçüde zayıflayan en yakın aile bağlarını korurlar.

Ceket rengi

Kutup sırtı kurtlarının derileri, özellikle gri tüylü ve parlak bölgesel kılçıklı, açık ve koyu mavi renkli yemyeşil kürklere sahiptir. Kutup kurdundaki uzun (160 mm'ye kadar) kılavuz tüyler, koyu kahverengi saç uçlarıyla tek tip bir renge sahiptir. Koruyucu kıllar biraz daha kısadır (110-150 mm). Alttan (30 mm) saf beyazdırlar, yumuşak bir şekilde siyah veya siyah-kahverengi bir bölgeye (40-50 mm) dönüşürler, ardından tekrar 20-25 mm'lik bir ışık bölgesi izler. Uzun koruyucu saç, siyah veya koyu kahverengi rengin dördüncü bölgesinde biter. Koruyucu saç ne kadar kısa olursa, içindeki alan o kadar az olur. 110-120 mm'lik koruyucu kılların yalnızca üç bölgesi vardır: beyaz, koyu ve krem. Yaklaşık 70 mm yüksekliğindeki bir kutup kurdunun alt kürkünün iki renk bölgesi vardır: alt kısım kurşun gibi gri, üst kısım kırmızımsı gridir. Kurdun saçının bölgesel rengi, kürkü ile benzer bir dış renge sahip köpekler arasındaki farkın ana işaretidir. Uzun yemyeşil kılavuzlar ve koruyucu tüyler, kutup kurdu postuna ihtişam verir ve alt kürk genel bir gri-mavi arka plan oluşturur. Kurdun arka ucundaki koruyucu ve kılavuz kılları uzun siyah veya koyu kahverengi bir bölgede ve bir tür "kemer" şeklinde genel bir koyu arka plan oluşturur. Özellikle kurdun boynundaki uzun koruma tüyleri. "Yele"leri ile postun omurgasının geri kalanından belirgin bir şekilde ayırt edilirler. Kutup kurdunun kuyruğu yuvarlak, kabarık, gri renklidir ve sonunda siyah koruyucu tüyler bulunur. Tüm kurtların pençeleri geniş olmasına rağmen kompakttır, pençeleri siyahtır. Uzun tüyleri ve yoğun tüylenme nedeniyle kutup kurtlarının derileri her zaman orman kurtlarının derilerinden daha ağır ve zengin görünür.

Sibirya orman kurdunun derileri, gür olmasına rağmen, kaba gri-mavi veya mavimsi tüylü koyu gri kürklere sahiptir. Orman kurdu derisinin sırtındaki "kemer" daha az belirgindir, gri-kahverengi bir tonu vardır. Altay, Sayan, Baykal ve Transbaikalia'nın güney dağ ormanlarında yaşayan kurtların kürkleri, Dauria ve Tyva bozkırlarında yaşayan kurtlarınkinden daha yumuşak ve daha bereketlidir.

Merkez sırtın kurt derileri, Rusya'nın Avrupa kısmında hasat edilir. Boyut olarak, genellikle kutup kurtlarının derilerinden daha düşüktürler, Sibirya orman kurtlarının derilerinden daha az bereketli ve daha kabadırlar. Bu kurtların kürkü, sırt boyunca daha koyu bir "kemer" ile açık veya koyu gri renklidir. Bu sırtın bozkır kurtlarının tüyleri, sırt boyunca kaba, gri-kahverengi renkte ve rahimde hafiftir.

Güney (Kafkas) sırtının derileri Stavropol ve Krasnodar bölgelerinde hasat edilir. Orman kurtlarının derilerine benzerler, ancak küçük boyutları ve kısa, kaba kürkleri bakımından farklılık gösterirler.

Rusya'nın kurtları, derilerinin renginde mevsimsel değişkenlik gösterir. Sonbaharda kurtlar daha koyu renklidir. İlkbaharda kürkleri yıpranır, güneşte solar, parlar.

Kürkün rengindeki yaşa bağlı değişkenlik de karakteristiktir. Genç kurtlarda, yavru köpeğin açık hardal rengi kürk, kışa kadar yetişkin kurtların rengine dönüşür, ancak hardal tonları yoktur. İkinci yılın kurtlarında kırmızı tonların bir karışımı ortaya çıkar. Yaşlı kurtlarda kırmızı tonlar belirgin şekilde baskındır. Genellikle, standart temelinde, genç ve yaşlı kurtların derileri, tedarikçiler tarafından farklı sırtlara atanırdı.

Ayrıca, aynı kurt sürüsü içinde bile farklı renklerde hayvanlar bulunur. Bazen sürülerde siyah (melanistler), kırmızı (kromistler) veya neredeyse beyaz (albinolar) renkli bireyler bile vardır.

Kurt-köpek melezlerinin derileri, bir kurt rengi için en farklı, atipik olanlardır: siyah, beyaz, benekli, kırmızı. Kurt renkli melezlerin derileri genellikle köpeklerde olduğu gibi hafif kısa pençeler, pençeler, sağrı ve uyluklardaki "süspansiyonlar" ve koruyucu saçın zayıf bir şekilde imar edilmesi ile ayırt edilir.

Kurt adına yemin ederim." Gagauzlarda "Kurt Bayramı"

Gagavuz takvim ritüelinin etnik özgünlüğünü yansıtan, bugüne kadar en parlak ve en iyi korunmuş unsurlardan biri, kurt kültüdür. Gagavuz atalarının yaşamında önemli bir rol oynayan kurdun onuruna birçok gün kutlandı. En ünlüsü, Hıristiyan azizlerin günlerine denk gelecek şekilde zamanlanmayan ve Gagauz halkı arasında kurt kültünün geçmişine dayanan eski adını koruyan sonbahar "kurt bayramları" dır.

Kasım, koyunlar zaten evde olduğu için kurtların insanların konutlarına yaklaşmaya başladığı aydır. Gagauzların tüm köylerde kurtların onuruna gözlemlediği gün sayısı farklıdır - 3 ila 7 gün (yaklaşık 11 ila 17 Kasım); aynı zamanda, kutlanan günlerin yarısı Noel orucu arifesine ve diğer yarısı - doğrudan oruç sırasında, fast food yeme yasağına, yani "yemek yeme yasağına uyulması gerektiğinde" düşmelidir. " tabu.

Kurtların onuruna kutlanan günler, herhangi bir şenlik ayinini içermez. Bu tatilin özü, yünle ilgili her türlü kadın işinin (örme, dokuma, eğirme, dikiş) ve keskin nesnelerin (iğne, örgü iğneleri, makas) kullanımına ilişkin yasağın gözetilmesinde yatmaktadır. Bu yasak, özellikle adamla ilgili olarak gözlemlendi, çünkü o, tarladaki ana işçiydi. Kadınlar ve çocuklar için iki gün gözlendiyse, erkekler ve haneler için 4 veya 6 gün. Efsaneye göre bu günlerde bir erkek tarlada kadının ördüğü ya da diktiği şeyde kendini bulursa, mutlaka bir kurt onu kovalayacaktır.

Yün ve keskin nesnelerle (dokuma, eğirme, dikiş, örme vb.) ilgili çeşitli işlerin yapılmasına ilişkin yasaklar ve ayrıca “yemek” tabusuna uyulması, “kurt tatilleri” ritüellerindeki arkaik unsurlara atıfta bulunur. Kurt tatilleriyle ilgili tüm yasaklar, hayvanları ve insanları avcıların saldırısından korumayı amaçlar. Aynı amaçla, kurt tatillerinin arifesinde, her hostes bir dizi büyülü eylem gerçekleştirdi: “kurtların ağzını ve gözlerini örtmek” için ocağı kil ile kapladı. kil ile ilgili her türlü işi ilkbahara kadar yapın.

Gagauz halkı arasında kurdun saygısı arkaik bir biçimde korunmuştur. Gagauzların kadim inanışlarına göre kurt yok edilemez. Gagavuz halkı arasında kurt kültü, kurdun insanların hayatındaki geniş önemini gösteren kurda karşı saygılı bir tavırla kendini gösterir. Gagauz masallarında, "göksel" bir kökene sahip olan (aynı zamanda Tanrı'nın yeryüzündeki bir tür "yedek"idir) olan ve öldürülemeyen kurdun geçmiş saygısının izleri korunmuştur. Ayrıca kurt, dönüştürme, yayınlama, insanlara yardım etme ve eski geleneklere uymayanları cezalandırma yeteneğine sahiptir.

Yirminci yüzyılın 60'larında, Gagauzların kurt adına yemin etme geleneği vardı: "canavar ursun" (aldatırsam kurt beni cezalandırsın). "Bu yemin normalden daha inandırıcı olarak kabul edildi. "Onur sözü" veya Tanrı adına geleneksel yemin" Sahte bir yemin için, imajı daha sonra bir ilahın bazı işlevlerini özümseyen bir kurt tarafından cezalandırılmakla tehdit edildi. tendon.) "Gagavuz halkı kurdun tüm düşüncelerini ve niyetlerini bildiğine inanıyordu. Kurt konusu açılır açılmaz kadınlar fısıltıya geçtiler." Bu durumda, kurt imajı, ellerinde dünya düzenini ve diğer kabileler arasında adaleti sağlamak için görünmez kaldıraçların bulunduğu baş yargıç veya tanrı olarak hareket eder.

Gagauzlar, diğer Türk halkları gibi, kurdun eski adını ifade eden "kurt" kelimesinin kullanımı konusunda bir tabuya sahipti.Bunun için çeşitli ikame kelimeler kullanıldı: "canavar", "yabanı", "bozkumi". , "bozbei", "kuyruklu". Bu yasak, ismin ve nesnenin devamlılığı yani “bir kurdun adının söylenmesi onu ortaya çıkmaya davet eder” fikrine dayanmaktadır. ağırlıklı olarak sığır yetiştiriciliği ile uğraşan Gagavuzların kurt adına küfür etme geleneği bu kategoriye girer.

Kurt kültü, bir biçimde veya başka bir şekilde, Avrupa'nın tüm halklarında içkindir. Tek soru, şu veya bu insanların görüşlerinde, ritüellerinde ve folklorunda hangi biçimde ve ne ölçüde kendini gösterdiğidir. Birçok Avrupa halkının (Yunanlılar, İtalyanlar) kurt kültü, batıl bir kurt korkusuna dayanmaktadır. Balkan-Tuna bölgesi halkları arasında kurdun tehlikeli bir yırtıcı olarak saygı görmesi, "kurt bayramları" ile ilişkili ritüelleri Gagavuzlarınkine benzer: Bulgarlar arasında "praznitsi", Rumenler arasında "filipii", Sırplar ve Karadağlılar arasında Kurt, Belaruslular ve Letonyalılar arasında korundu.

Önemli bir gerçek şu ki, Gagauz kurtları arasında Tanrı'nın kendisi kurtları koruyor ve ayrıca folklorda kayıtlı olan onlar için yiyecek dağıtıyor. Bu an, kurdun Gagavuz halkının görüşlerindeki konumunu ve Tanrı ile kurt, kurt ve insanlar arasındaki tabiiyet sistemini gösterir. Diğer Avrupa halkları arasında, Gagavuzların aksine, yırtıcı kurt ve insan arasındaki ilişkinin koordinatörü rolü ya St. Slavlar arasında Yuri / George veya St. Nicholas veya St. Romenlerden Peter.

Gagauz halkının yanı sıra diğer Türk halklarının yanı sıra Kuzey Kafkasya halklarının temsilindeki kurt imajı, iyi bir başlangıçla ilişkilendirildi; kurt, iyi bir alametin simgesiydi. Slav yerleşik halklarının aksine, Gagauz halkı arasında bir tavşanla tanışmak kaba bir alamet olarak kabul edildi ve ekimi ertesi güne ertelemeye çalıştılar. Tersine, yolda bir kurtla karşılaşılırsa, bu iyi şanslar anlamına geliyordu. Kurdun iyi bir alamet sembolü olarak görülmesi, Gagavuz halkının tarımsal ritüellerine açıkça yansır.

Gagavuz takvim ritüellerinin yıllık döngüsünde, içerik açısından, daha doğrusu yasakları açısından “kurt bayramları” na atfedilebilecek birkaç tatil daha ayırt edilebilir. 11-17 Kasım; topal kurt günü - 21 Kasım (Rab'bin Tapınağı'na Giriş Bayramı); NS. Tryfon, St. Tohumlar, Sunum; Hederlez, "raspus" (Hederlez tatilinin ikinci günü) - 24 Nisan / 7 Mayıs; insanları ve evcil hayvanları kurtların saldırısından korumak için Spiridon (Skirdon) da kutlandı.

Kurt kültüyle ilişkili Gagauz inanç, âdet ve ritüellerinin analizi (bu hayvanın öldürülmesinin yasaklanması, kurt kelimesinin kullanılmasına ilişkin tabu, yemek tabusu, kurt adına yemin edilmesi, belirli günlerin gözetilmesi) kurdun onuruna, kurda doğaüstü nitelikler kazandırmak), bunların totemistik görüşlerin uzak yankıları olduğunu söylememize izin verir, bu da Gagauz halkı arasındaki kurt kültünün eski köklere sahip olduğunu ve ekonomik faaliyetlerle yakından ilişkili olduğunu gösterir. atalarının (sığır yetiştiriciliği).

Totemist görüşlere dayanan kurt kültü, Türk boyları ve Moğollar arasında yaygındı. Ancak Gagauzlar ve diğer Türk halkları arasındaki kurt kültü arasında bazı farklılıklar vardır. Kurda "göksel" kökenli bir yaratık (koruyucu kurt) olarak saygı duyulmasının yanı sıra, Gagavuzyalılar, aynı zamanda, kurdun uzak ataları olarak hareket edeceği herhangi bir mit ve efsaneye sahip değildir. yani, kurdun ata olduğu konusunda yaygın totemistik fikirlere sahip olan diğer Türk halklarının aksine, totemizmin (genetik akrabalığın bir göstergesi) ana unsurlarından hiçbiri yoktur.

Birçok Türk halkı ve bazı Kafkas halkları, ata kurt hakkındaki totemistik fikirlerden, yetişkinler ve çocuklar tarafından giyilen çeşitli kurt tılsımları (örneğin bir kurdun dişlerinden) geliştirdi; salgın hastalıklar sırasında evcil hayvanların boyunlarına asılırlardı. Kurdun vücudunun çeşitli kısımları (damarlar, cinsel organlar, deri) Türk halkları tarafından halk hekimliğinde ve kara büyüde kullanılmıştır.

Genel olarak, Gagauz halkı arasında bir kurt imajının oldukça çelişkili olduğu ve ekonomik faaliyetlerinin koşullarıyla açıklandığı belirtilmelidir - hayvanlara saldıran kurtların sürekli tehdidi. Bir adam tarafından hayatını kurtarmak için öldürülen "topal" kurdun onuruna günün kutlanmasına ilişkin halk geleneğinin kanıtladığı gibi, eski kurt öldürme yasağı bazen ihlal edildi.

Topal canavar günü, halk arasında "topal canavar günü" olarak adlandırılan "Bakire Tapınağına Giriş" (21 Kasım / 4 Aralık) bayramında kutlandı. ) Bu gün özellikle, muhtemelen bir kurdu öldüren kabilesinden birinin suçluluğu (yasağın ihlali) nedeniyle kutlandı. Gagavuz efsanelerine göre bu kurt diğer kurtlardan daha tehlikeli olarak kabul edilir. topal kurt" ballı (ballı pide) bulaşmış bir mayalı kek (köy Beşalma) hazırladılar ... Sabahın erken saatlerinde çocuklara ve komşulara müdahale edildi.

Kurban pastasının hazırlanmasını da içeren "topal" kurdun onuruna günün kutlanması, eski kurda yapılan kurbanların bir kalıntısı olarak görülebilir.Bu geleneğin daha sonraki formlardan biri olduğu varsayılabilir. "arınma ayini" ("kurtlardan özür"), tehlikeli yırtıcıları yok etmek için kurt avı düzenlemek ve ayrıca bir kurt görüntüsü ile çeşitli hiciv masallarının ortaya çıkması, daha sonraki bir zamana atıfta bulunur.

Balkan-Karpat bölgesi halkları arasında "kurt bayramlarının" ritüelizmini analiz ederken, Gagavuzlar arasındaki kurt kültünün bu bölge halklarının bazı ortak özelliklerini kazandığı belirtilmelidir. . Aynı zamanda, Rus etnograf M. Guboglo'ya göre, Gagavuzyalılar arasındaki "kurt tatilleri" döngüsü "... kronolojik olarak çevredeki Bulgar nüfusundan çok daha geniştir ve daha geniş bir ritüel eylem temasına sahiptir." Böylece, Gagauzlar arasındaki kurt kültü "göçebe yaşamın özelliklerinden doğdu" Aynı yazar tarafından yapılan araştırmalar, "bu tür ritüellerin birçok unsurunun (Gagauzlar arasında kurt kültüyle ilişkili - EK) olduğunu gösterdi. Rus kroniklerinde ve Bizans kroniklerinde anlatılan ortaçağ Kumanları arasındaki benzer fenomenlerle örtüşmektedir.

Öte yandan Gagauzlar arasında kurt kültünün varlığı onları diğer Türk halkları ile birleştirmektedir ki bu da kurt kültü ile karakterize edilmektedir. Bununla birlikte, Gagauzlar tarafından korunan unsurlara dayanarak, Gagauzlar ve diğer Türk halkları arasındaki kurt kültünün kimliği hakkında konuşamayız, çünkü Gagauzların ata olarak kurt hakkındaki totemistik fikirlerde ana bağlantı (efsane) yoktur. .

Kurt kültünün Gagauz halkı arasında korunan formu, bu kültün köklerinin çok eskilere dayandığını ve Gagauz halkının ataları arasında sığır yetiştiriciliğinin rolü ile ilişkili olduğunu söylememize olanak sağlar. Tarım ritüellerinde iyi bir alâmet sembolü olarak kurt görüntüsünün kullanılması, bu görüntünün eski çobanlar tarafından yerleşik bir yaşama geçişleri sonucunda tarım alanına aktarıldığının kanıtıdır.

Gagauzlar arasındaki kurt kültü hakkında yukarıdaki bilgilere dayanarak, kurdun koruyucu ata olarak da hareket ettiği diğer Türk halkları arasında kurdun etki alanının çok daha geniş olduğu görülebilir. Gagauz halk ritüellerinde ve folklorunda gördüğümüzden daha fazla. Bununla birlikte, Gagauzlar arasında kurt kültüyle ilgili görüş ve ritüellerin korunduğu biçimde bile, totemizmin taraflarından biri olan kalıntılardan söz edilebilir. Totemistik görüşlerin temelini oluşturan unsurların çoğunun varlığı göz önüne alındığında, kurt-ata efsanesinin unutulduğu varsayılabilir.

Kurt farklı dillerde nasıl telaffuz edilir (eskiler dahil)

İngiliz kurdu
italyanca lupo
İspanyol lobosu
Fransız Loup; loup grisi
alman kurdu
Rus kurdu
Arapça
Çince 狼
Afrikaans kurdu
Arnavut ujk
Asturya llobu
Bask otso
Bengalce; Bangla েনকেড় বাঘ
Brezilya Portekizcesi lobosu
bresciano luf
breton bleiz
Calabrese lupu
Katalanca llop
Cornish blýth
Korsikalı lupu
Hırvat vuk
Çek vlk
Danimarka ulv
Hollanda kurdu
Esperanto luposu
Estonya avı
Faeroe úlvur
Fin susi
Flaman kurdu
Frizce kurdu
Furlan lof
Galiçyaca lobu
Yunanca λύκος
Guarani yaguaru
Gujarati ભેડીયો
İbranice זאב
Hintçe
Macar farkaları
İzlandaca úlfur
Endonezya serigalası
İrlandalı mac lastik
Japonca 狼
Korece 늑대
Kürtçe Kurmanci gor
Kürtçe Sorani گورک; گورگ
Latince lupus; Canis lupus
Letonya villeri
leonez dili
litvanya vilkaları
Lombardo occidentale luff
Madagaskar fosa
Manx moddee-oaldey
Maori wuruhi
Marathi लांडगा
Masai loiibor kidong "o
mokşan verjgaz
Nissart dürbünü
norveç ulv
Oksitanca lop
Eski Yunanca λυκος
Papiamentu kurt
Farsça گرگ; حريص
Piemontese aşkı
Polonyalı wilk
Portekiz lobosu
Pencapça ਭੋਡ਼ੀਆ
Keçua atuç
Romagnolo lòv
romen lup
Saami sakızı; navdi
Sanskritçe वृकः
Sardunya Campidanesu luppu
Sicilya lupu
Sloven volk
Somali uubatosu; halyey; evet
Svahili mbwa mwitu
İsveç vargı; ulv
Tayca หมาป่า
türk kurt
Türkmen sürüsü
Ukraynalı Vovk
Valensiya llopu
Venedik aşkı
Vietnamca chó săn sói
Valon leyi
Galli blaidd

Zeneize lo; aşk

Mong. - chono
Çingene. - ruv
Hırvat. - vuk
şiş. - ses
Uygursk. - bore
var. - kurtlar
Sırpça. - kurjak, vuk
İbranice (telaffuz) - ze "ev
Japonca - お お か み (Hiragana), オ オ カ ミ (Katakana) - ookami
OE - dürbünlü
Kelt (İskoç) - madadh-allaidh
Kelt (İrlanda) - faolchu

Eskimo - oo koo "a
ispanyolca - lopo
Esperanto - lupo
Etrüsk - oltaş
Gaeli eli skotti - faol / mactire
Galya - succellus

Doğaüstü güçlerin varlığına dair ilk inançların ortaya çıkışı, insanda canlı ve cansız doğa güçlerinden korkmanın varlığından kaynaklanıyordu. Fırtına, gök gürültüsü, yağmurlar, kasırgalar ve kuraklıklar - eski insanlar bu doğal olayların nedenlerini bilmiyorlardı, ancak yıkıcı güçlerini fark ettiler, bu nedenle ilkel toplum için unsurlar hem korku hem de ibadet nesnesiydi. Atalarımız hayvanlara karşı aynı tutuma sahipti - insanlar faunanın birçok temsilcisinin insanlardan çok daha fazla fiziksel güce ve fiziksel yeteneğe sahip olduğunu fark ettiler, bu nedenle hayvanları tanrılarla tanımlamaya başladılar.

Eski halkların dinlerini inceleyerek, hemen hemen tüm ilkel insanların bir şekilde doğaüstü güçleri hayvanlarla tanımladığından ve hatta bir tanesinde hayvan kültünün yankılarını görebildiğinden emin olabilirsiniz. Örneğin, "barış güvercini" ve "sinsi yılan ayartıcı" gibi ifadeleri tüm Hıristiyanlar bilir ve camilere serbestçe girebilen ve hatta namaz sırasında orada uyuyabilen tek hayvan kedilerdir.

Hayvanların çeşitli din ve inançlardaki rolü

"Kült" kelimesinin iki ana yorumu vardır ve bu kelimenin ilk anlamı "tanrıya dini hizmet ritüellerini dahil etmek" gibi geliyorsa, o zaman dinde kült kavramının ikinci yorumu çok daha geniştir - bu demektir ki bir şeyin veya birinin tapınması, saygı görmesi ve tanrılaştırılması. veya. Ve eğer hayvan kültünü tam olarak "kült" kavramının ikinci yorumu açısından düşünürsek, o zaman dünyanın her köşesinde yaşayan kabilelerin ve halkların tüm inançlarında ibadet olduğu ortaya çıkıyor. veya çeşitli hayvanlara saygı.

Farklı hayvan kültünün dinlerde ifade edildiği çeşitli biçimler vardır ve hayvanların insanlar tarafından tanrılaştırılmasının üç temel biçimi şunlardır:

1. Totemizm - belirli bir hayvandan bir kabileye veya tüm insanlığa inanç ve ayrıca bir hayvan toteminin himayesine olan inanç. Totemizm, antik dünyanın halklarının büyük çoğunluğu arasında yaygındı.

2. kozmogonik inançlar kilit rolün hayvanlara verildiği - dünyanın yaratıcısının herhangi bir hayvan veya hayvanlar olduğu gerçeğine dayanan dinler ve inançlar, tüm dünyanın ve üzerinde yaşamın varlığını mümkün kılar.

3. Zoolatria - hayvanların tanrılaştırılması ve bir hayvan tanrısına ibadet etmeyi amaçlayan bir dizi ritüel ve kültün varlığı ile karakterize edilen bir din. Bir dereceye kadar, dünyanın birçok halkında kutsal hayvanların varlığı ve bir dizi eski devlette tanrıları hayvan biçiminde tasvir etme geleneği, hayvanat bahçesine atfedilebilir.

Dünyanın farklı yerlerinde çeşitli hayvanların kültleri

Muhtemelen, en az bir kez herhangi bir tanrıyla veya doğaüstü güçlerle tanımlanmayan böyle bir hayvan türü yoktur (örneğin, Mısır'da bok böcekleri kutsal kabul edildi ve ilk Hıristiyanlar, şeytanlardan biri olan Beelzebub'u temsil etti. Bununla birlikte, bazı hayvanların kültleri, aynı anda, birbirleriyle hiçbir bağı olmayan birkaç kabile ve halkın inançlarında aynı anda bulunur. Bu nedenle, birkaç halkın inançlarında aynı anda bulunan ve daha sonraki dinlerin oluşumunu etkilemiş olan en önemli hayvan kültlerini ayırt edebiliriz. Bu en önemli kültler şunlardır:

Uzun bir süre boyunca, insanlar kedi ailesinin hayvanlarına süper güçler atfettiler ve özellikle - gölgeler dünyasını görme yeteneği, bu nedenle bu hayvanlar kutsal kabul edildi ve ibadet edildi. En ünlüsü kedi kültü, çünkü Mısırlılar kedileri aile, neşe ve bereket tanrıçası olarak kabul edilen tanrıça Bast ile tanımladılar. Mısır krallığında kediler tapınaklarda yaşardı ve zengin Mısırlılar, kediler sayesinde ailenin birçok çocuğu olacağına inandıkları için aynı anda birkaç hayvanı evlerinde tutabilirlerdi. Eski Mısır'daki kedi kültü, Yeni Krallık döneminde gelişti ve şu anda Mısırlılar, tapınakta yaşayan ve ölen kedilerin cesetlerini mumyalama geleneğine sahipti ve bu mumyalardan bazıları bugüne kadar hayatta kaldı.

Bununla birlikte, kedilerin saygısı sadece eski Mısır'da gerçekleşmedi - modern orta ve batı Avrupa topraklarında yaşayan birçok eski insan, kedilerin ruhları, kekleri ve hayaletleri görebileceğine inanıyordu, bu nedenle, örneğin, hemen hemen her evde bir kedi yaşıyordu. eski Slavlardan. Bu inanç, bir kediyi yeni bir eve ilk koyan olma geleneğinin yanı sıra, evde "enerjik olarak" en iyi yerin tam olarak nerede olduğu fikrini doğurur. Japonlar da bu hayvanlara her zaman saygı duymuşlardır ve hatta Kagoshima şehrinde bir Kediler Tapınağı bile vardır.

Ayı kültü, eski Yunanlıların, Finlerin inançlarında ve ayrıca Sibirya halklarının ve eski Japonya halklarının inançlarında mevcuttu. Bu kültün kökenleri, Paleolitik dönemde yaşayan eski insanların tarihinde görülebilir. Kazıların sonuçları, modern İsviçre ve Slovenya topraklarında yaşayan Neandertallerin, ayılara tanrı olarak taptıklarını ve ayıların kalıntılarını kutsal kabul ettiklerini, bu nedenle onları özel bir şekilde ayrıştırarak sakladıkları mağaralarda sakladıklarını göstermektedir. kült ritüelleri gerçekleştirmek için bir yer.

Sibirya halkları, ayıları patronları ve totem hayvanları olarak görüyorlardı, bu nedenle, Altay'da ve Sibirya'nın merkezinde yaşayan bazı etnik gruplarda, böyle bir tatil bile vardı - şamanların belirli ritüelleri yerine getirmeye çalıştıkları Ayı Günü. Tayga'nın bu müthiş sakinini yatıştırın ve onun himayesini alın ve avlanmada yardım edin. Ve bazı halkların mitolojisinde, özellikle Nivkh'lerin mitlerinde, birçok hikaye, ayıların atalarının yaşayan enkarnasyonları olduğunu gösterir. Eski Japonlar (Ainu halkı), ana tanrılarının büyük bir ayı gibi göründüğüne inanıyordu, bu nedenle, Japon takımadalarının bazı adalarında, yüzyıllar boyunca, yıldan yıla Iyomante töreni yapıldı - bir ayının kurbanı ( bu tören nihayet sadece 2007'de yasaklandı).

Kurt kültü.

Kurt kültü, ilkel komünal toplumda en yaygın hayvan kültlerinden biriydi. Eski Keltlerin, Almanların, Yunanlıların, Kızılderililerin ve Sibirya ve Volga bölgesinin halklarının bazı kabilelerinin totemlerini düşündükleri kurttu. Kurtlara karşı tutum özellikle dikkat çekicidir - bu insanların temsilcileri kurtları putlaştırdı ve bu hayvanları patronları ve koruyucuları olarak gördü. Eski Roma'daki kurt kültünün canlı bir kanıtı, ebedi şehrin kurucularının efsanesidir - bir dişi kurt tarafından yetiştirilen kardeşler Roma ve Remulos. Eski Mısır'da kurtlara da saygı duyuldu ve ilahi özlerine inanıldı, bu nedenle Orta ve Yeni Krallık sırasında, en yüksek Mısır tanrılarından biri olan Anubis bir kurt başı ile tasvir edildi.

Türklerin kültür ve inancında, kurt kültü en önemlilerinden biriydi, çünkü birçok Türk efsanesi, tüm insanların Göksel Kurdun soyundan geldiği ve kurtların insanların hamisi olduğu gerçeğine dayanıyor. Türkler, duygusallık, saldırganlık, hareketlilik gibi insan doğasının birçok özelliğinin kurtlardan insanlara miras kaldığından emindi. Modern Avrupa ve Asya topraklarında kurt adamlar ve kurtlar tarafından nasıl atılacağını bilen savaşçılar hakkında yaygın olan çok sayıda efsaneyi açıklayan Türkler arasında kurt kültünün varlığıdır.

yılan kültü .

Antik çağlardan modern zamanlara kadar her zaman, insanların sürüngenlerle ve özellikle yılanlarla özel bir ilişkisi vardı. Bazı kabileler ve halklar yılanları kutsal hayvanlar olarak kabul ettiler ve yılanların ilahi bilgeliği kişileştirdiğine ikna oldular, diğer kültürlerde ise yılanlar pratikte dünyadaki kötülüğün canlı bir düzenlemesiydi. En çarpıcı olanı, eski Hindistan'daki yılan kültüydü - bu sürüngenler şehirlerin ve köylerin sokaklarında serbestçe süründüler, evlere ve tapınaklara serbestçe sürünebildiler ve bir yılanı öldürmek günah olarak kabul edildi. Birçok Hindu efsanesinde yılanlara önemli bir rol verilir, çünkü efsanelere göre, tüm dünyanın dayandığı büyük yılan Shesha'nın başlarındadır. Ayrıca, her insan en az bir kez, yarı insan ve yarı yılan olan büyülü güçlere sahip ölümsüz yaratıklar olan nagalar hakkındaki Hindu efsanesini duymuştur. Şimdi her yıl Hindular yılan festivalini kutluyorlar ve yılan oynatıcısı gibi bir meslek bu güne kadar hayatta kaldı.

Yılan kültü sadece Hindistan'da değil - antik Yunanistan'da, antik Roma'da, antik dünyanın diğer bazı eyaletlerinde ve diğer ülkelerde de yaygındı, aynı zamanda yılanlara ibadet etmek de gelenekseldi. Neredeyse tüm arkaik kültürlerde yılan, fenomen döngüsü, doğurganlık ve ilahi bilgelik ile özdeşleştirildi. Daha sonra insanlar yılanı karanlığın, kötülüğün ve ölülerin dünyasının kişileşmesi olarak görmeye başladılar, bu nedenle canavarlar genellikle yılan şeklinde tasvir edildi. Hıristiyan geleneğinde yılan, Şeytan'ın bir sembolüdür, çünkü efsaneye göre Şeytan'ın Havva'yı günaha sürüklediği bir yılan şeklindedir.

Rus Çin

(medeniyet ihracatı)

Andrey Aleksandroviç Tyunyaev,
Temel Bilimler Akademisi (Moskova), Rusya Bilimler Akademisi Bilgi İşlem Merkezi Başkanı, Rusya Doğa Bilimleri Akademisi Akademisyeni,
2008 - 2011

Bölüm II.
Ejderha yılanları kültü: Svarog, Lada, Yusha ve diğerleri

Çinli araştırmacılar, "atalarının" hayallerinde ejderha gibi bir canavarın görüntüsünü ne zaman yarattığını ve aynı zamanda totemlerini yaptıklarını bilmiyorlar. Modern Çin topraklarında, Neolitik çağın birçok yerleşim yerinde, kazılar sırasında jasperden zarifçe oyulmuş ejderhalar bulundu. Bu rakamlar birbirine benzer, ancak desenlerde farklılık gösterir. 1971 yılında, İç Moğolistan'da, Chifeng şehri yakınlarındaki Onnud'un somon (kontluk) bölgesindeki antik eserlerin incelenmesi sırasında, tek bir koyu yeşil parçadan yapılmış, yerde 26 cm büyüklüğünde bir ejderha bulundu. yeşim. Kısma kabartmaya oyulmuş ejderhanın başı, yüksek Çinlilerin görüşüne göre, nedense bir domuzun yüzüne benziyor ve vücudu "C" harfi şeklinde bükülmüş. Bu, Çin'de bilinen en eski ejderha görüntüsüdür.

Ejderha-yılan kültüyle ilgili olayları deşifre etmeye başlayarak, akademisyen B.A.'nın sözlerini aktarıyoruz. Ribakova: " Etnografik gizemlerin kronolojik kodunu çözme yolu zordur. Bazen şu ya da bu fenomenin orijinal anlamının unutulma anını yakalayabilir, anlamlı varlığının üst, geç sınırını belirleyebiliriz, ancak kökenlerini, birincil biçimlerini, ortaya çıkış zamanını belirtmekten aciziz. Bu satırların yazarı, kendi kuşağının birçok insanı gibi, 20. yüzyılın başında iyi biliniyordu. Rusya genelinde yaygın olan bir çocuk yuvarlak dans oyunu, çocuğun dairenin ortasına oturması ve kızlar arasından bir "gelin" seçmesi gerektiğinden oluşuyordu. Yuvarlak dans şoförün etrafında döndü ve ellerini çırparak şarkı söyledi:

Otur, otur, Yasha, ceviz çalısının altında,
Kemir, kemir, Yasha, sertleştirilmiş fındık, tatlı hediyeler.
Takoz, takoz, domuz yavrusu, kalk, Yasha, aptal,
Gelinin nerede, ne giyiyor?
Onun adı ne? Ve nereden getirecekler?» [ Ribakov, 1981].

Çoğu durumda, Yasha ismine, ortaçağ yazarlarına göre özel tanrıların olduğu ek kelimeler eşlik eder. B.A. Rybakov, “ gibi kombinasyonlar verir. lassa veya Iesse, burada ikiye katlama s Slav tıslamasına karşılık gelmelidir. Bu nedenle, fonetik olarak "Yasha" ("Yazha") veya "Yeshe" ("Kirpi") "gibi görünmelidir. Polonyalı kaşif Dlugosh bu kelimeyi Jüpiter-Zeus'un adı olarak açıklamıştır. " Polonya, Belarus ve Ukrayna'da, yedi yıl boyunca iki kez yaşayan, Lehçe olarak adlandırılan özel kana susamış yaratıklara dönüşen yılanlarla ilgili efsaneler vardı. sigara", Ve Ukraynaca -" yazhami". K. Moshinsky, insanları yiyip bitiren "jaze" hakkında böyle bir efsane yazdı. Özellikle Krakow civarında ve Krakow'un kendisinde buna benzer birçok efsane var.» [ Ribakov, 1981].

Pirinç. 2.1. Slav tanrılarının ve halklarının soyağacının bir parçası.

Daha fazla B.A. Rybakov şöyle açıklıyor: “ gizemliydi ki Rusya'nın tüm illerinde oyunun merkezi figürüne "Yasha" adı verildi., ancak bu ne kafiye ne de herhangi bir asonans tarafından gerekli değildi. Cevap, 19. yüzyılın ortalarındaki Belarus kayıtlarına yapılan bir itirazla verildi.

Otur Kertenkele,
Kertenkele ziyafetin altına otur
Altın sandalyenin yanında
Bir fındık çalısında
oryakhovy çalı tarafından
cevizli lusna nerede,
Fındık daha kalındır.
- Kendine bir kız al,
- Evlenmek istiyorum,
Kimi istiyorsun...
- Sobe panna'yı al,
hangisini istiyorsun
Sevdiğin...

Bezsonov zamanında ve Rus bölgelerinde, bahsedilen Yasha değil, Kertenkele idi. Anlaşılmaz Yasha'nın yerine, sualtı ve yeraltı dünyasının efendisi olan arkaik bir Kertenkele vardı. Kertenkelenin bir gelin seçimini tasvir eden bir oyun, eski kızları kurban etme ayininin bir dönüşümü olabilir. Ejderha- mağara. Kertenkele kültünün belirtileri-" timsah»Özellikle 10. yüzyıla kadar izlenebilecekleri Novgorod'da fark edilirler. AD, ancak bu tartışmasız arkaik kültün gerçek kronolojik derinliğini belirleyemiyoruz.» [ Ribakov, 1981].

Pirinç. 2.2. Dünyayı Tutan Yılan Yuşa: Toprak Ana bir yıldız yığını üzerinde otururken tasvir edilmiştir (1800 dolaylarında anonim Alman el yazması).

Bize göre, B.A. tarafından gösterilen etimoloji vektörü. Rybakov, burada doğru değil: YASHA kelimesi LIZARD'dan gelmiyor. Başka hiçbir dilde bu memeliler için benzer bir kelime yoktur. Bu nedenle, daha ziyade, "kertenkele" kendi Yash'ın (veya bizim durumumuzda Yush) adından geldi.

• nehir Kertenkele (Leningrad bölgesi, Luga bölgesi), nehir Kertenkele (Tambov bölgesi, Tokarevsky bölgesi), nehir Yuda (Rusya, Saha Cumhuriyeti), nehirler: Yuşki , Sol Yuşki, Sağ Yuşki (Rusya, Habarovsk Bölgesi) köyü Yuşa (Başkurdistan Cumhuriyeti, Beloretsk bölgesi), köyler Yuşino (Rusya, Oryol bölgesi, Uritsky bölgesi; Smolensk bölgesi, Sychevsky ve Smolensky bölgeleri; Tver bölgesi, Selizharovsky bölgesi; Bryansk bölgesi, Sevsky bölgesi; Nenets Özerk Bölgesi), Yushki köyü (Rusya, Kirov bölgesi, Nemsky bölgesi), Yushki köyü (Ukrayna) , Kiev bölgesi, Kagarlyk bölgesi), köy Yuşki (Beyaz Rusya), yerleşim Yaşa -Tomich (Sırbistan), istasyon Yasha-Tomic (Sırbistan), köyler: Kertenkele , Bolshaya ve Malaya Yaschera (Leningrad bölgesi, Luga bölgesi), köyler: Kertenkele ve Malaya Yasherka (Tambov bölgesi, Tokarevsky bölgesi), köy Yacherovo (Novgorod bölgesi, Valdai bölgesi), köyler: Levoe, Maloye ve Pravoe Yascherovo (Moskova bölgesi, Serpukhov bölgesi), köy Yudovo (Rusya, Yaroslavl bölgesi), Yudovo köyü (Rusya, Yaroslavl bölgesi, Yaroslavl bölgesi), köy Yuda (Rusya, Başkurdistan Cumhuriyeti, Tatyshlinsky bölgesi), Yuda yerleşimi (Romanya), köy Yudinovo (Rusya, Bryansk bölgesi, Pogarsky bölgesi).

Evrenin nehirleri hakkında yorum yapan B.A. Rybakov, elbette, kökeni eski Rus olan, ancak Sibirya'nın hala şamanizmi savunan göçebe halkları arasında "sıkışmış" olan mitolojik materyali dikkate alıyor. Bu halkların görüşüne göre " genellikle kabile toplumunun ikili organizasyonu, her fratri için ayrı ayrı iki kozmik nehir fikrine yol açtı: "Bu nehirler paralel olarak akar ve aynı denize yan yana akar." Bu durumda, şamanik levhalar Sibirya kozmogonisinin iyi bir örneğidir: farklı arsalara sahip birçok levha, yukarıdan aşağıya doğru uzanan iki dikey akış veya iki akış gösterir. geyik gökkubbenin ağızlıkları çok zorunludur kertenkele » [ Ribakov, 1981].

Pirinç. 2.3. Kertenkeleler: tek başlı - Novgorod'dan; Güneşi tutan iki başlı olanlar, Rus çıkrıklarının tepeleridir.

Burada B.A. balıkçılar, Samanyolu'nun oluşumuyla ilgili en eski Rus efsanesini aktarıyor: iki gök hayvanının göğüslerinden geliyor - inek Zemun ve keçi Sedun. Yeryüzünde bu, Volga Nehri'ne ve kaynaklara - Moskova (Korova) Nehri ve Koza Nehri - Kama'nın kaynağına karşılık gelir. Son antik çağda bile, Volga - Ra - örneğin Galignani, P & F., Padua, 1621 haritası gibi iki kaynaktan kaynaklanan haritalarda tasvir edilmiştir (bkz. Şekil 2.4). Bu durumda, Volyn (Hazar) Denizi, adı Ra'nın karısı Volyn adından oluşan Kertenkele gibi davranmalıdır (iki başlı ejderha, aşağıya bakınız). Anlamı: Volin - Elk, Geyik.

Pirinç. 2.4. Galignani, P & F., Padua, 1621'de Rha Nehri'ni iki kaynakla gösteren bir harita parçası.
Volga'nın batısında, burada eski şekilde adlandırılan Vyatichi toprakları var - Sarmatyalılar.
Volga'nın doğusunda, Bohumir (Ima) ve İç İskit toprakları belirlenmiştir.

Akademisyen V.V. İvanov'da [ Mitler, 1988] yazıyor: “ Hemen hemen tüm mitolojilerde temsil edilen bir yılan, bir yılan, bir yandan doğurganlık, toprak, dişi üretken güç, su, yağmur ve ocak, ateş (özellikle cennet) ve erkek gübreleme ilkesi ile ilişkili bir sembol, Diğer yandan. Üst Paleolitik'in sonuna kadar uzanan görüntüler". Rusya'nın Mezolitik döneminde, yılanın görüntüsü miras alındı ​​- çok sayıda yılan ve ejderha görüntüsü biliniyor. Ejderha, geyik veya at başlı ve yılan gövdeli bir hayvandır (Şekil 2.5).

Pirinç. 2.5. Yılanların ve ejderhaların heykel görüntüleri - yılan gövdeli geyik (Oleneostrovsky mezarlığı, Mezolitik).

Boynuzdan stilize sürünen yılan şeklinde yapılmış, üzerinde yılan derisi taşıyan süslemeli bir heykelcik, heykelciğin (Tyrvala) başında bir delik vardır. "Asaların" boynuz üstleri de bir geyik başı (Oleneostrovsky mezarlığı) şeklinde yapılmıştır. Neolitik'te, B.A. Ribakov, " Neo-Eneolitik süslemenin önemli bir bölümü sarmal hem coğrafi, hem kronolojik hem de işlevsel olarak çok yaygın olan bir örüntü. Eneolitik'in kozmogonisi ve mitolojisi üzerine çalışmamda, K. Bolsunovsky'nin unutulmuş düşüncesini sürdürerek, sarmal süslemeyi şu şekilde yorumlamayı önerdim. serpantin .

Yılan gibi sarmal süslemenin temeli, açıkçası, kötü niyetli engerekler değil, barışçıldır. yılanlar, birçok ulus tarafından evin patronları olarak saygı gördü. Yılanlar bazen tek başlarına tasvir edildi, ancak en yaygın olanı, kafalarına dokunan (farklı yönlere bakan) ve spiral bir top oluşturan iki yılanın görüntüsüydü. Yılan-yılan ve yılan topları çeşitli nesnelerde bulunur: eşleştirilmiş yılanlar veya toplar, konut modellerinin duvarlarını kaplar, bu da yılanlarla ilgili etnografik materyali hatırlamasını sağlar. beyler”, Yılan topları çeşitli şekillerde kil sunaklarda tasvir edildi. Bir topun içine dolanmış çiftlerin olduğuna dikkat etmek çok önemlidir. yılan genellikle serpantin temasını yağmur temasıyla tek bir anlamsal komplekste birleştiren kadın figürlerinin göğüslerinin yakınında bulunur.» [ Ribakov, 1981].

Bu bağlamda, yılan-gospodarik ile Tanrı'nın sıfatlarından biri olan Rab'bin etimolojik bağlantısının açık olduğu belirtilmelidir. Rusya'da geleneksel olarak Aspid Günü olarak adlandırılan bir tatil kutlanır. İlkbaharda Yılan Düğünleri tatili var - 30 Mayıs ve 12 Ağustos'ta başka bir tatil var - yılanlar ormana gidiyor (V. Dal'a göre). İslam antik yazarları, eski Ruslarla buluşurken tek tanrılılıklarına dikkat çekti. İbn-Rust şöyle yazdı: Ve hepsi ateşe taparlar. ... Hasat zamanı, bir kepçe darı tanesi alırlar, onu göğe kaldırırlar ve "Bizi rızıklandıran Rabbimiz" derler.". İbn Fadlan şöyle yazar: Büyük resme doğru yürür ve ona tapar, sonra ona şöyle der: "Aman efendim..."» [ İbn-Fadlan, 1939, s. 79].

Hıristiyanlık öncesi Rusya'da, Tanrı sıfatı Svarog olarak anlaşıldı. O, eski Rus'un Tanrı-Yaratıcısıydı. 19. yüzyılın sonunda E.E. Golubinsky şunları yazdı: “ Birçok tanrıları arasında, evrenin tek Tanrısını tanıdılar. Bu tek Tanrı ... Slavlar arasında, neredeyse tüm diğer tanrıların iyi bilinen isimleri gibi, Hint-Avrupa halklarının eski ana dilinden - Svarog'dan korunmuş isimlerle çağrıldı.» [ Golubinsky, 1997, s. 839]. BİR. Afanasyev şöyle yazıyor: “ Slavlar arasında Peder Nebo, Svarog olarak adlandırıldı; O, Evrenin yüce hükümdarıdır, diğer ışık tanrılarının atası, büyük» [ Afanasyev, T. 1, s. 34 - 35]. « Dağ kültü, dağ zirveleri, "kırmızı tepeler", "kırmızı tepeler" - dünyanın gökyüzüne en yakın noktaları, gökyüzü fikriyle, Svarog kültüyle bağlantılıdır.» [ Ribakov, 1981].

Helmond, Slavlar hakkında şunları yazdı: “ göklerde diğerlerine hükmeden bir tanrıyı da tanırlar.» [ Helmond, 1963, s. 186]. « Doğu, Batı ve Eski Rus yazılı kaynakları, eski Rusların tek bir Tanrı'ya - yaratıcıya inandığını söylüyor. İki adla çağrıldı: Tanrı ve daha eski bir form olan Svarog. Maddi sembolü, kutsal olan ve tapınaklarda sunakların dikildiği ateşti.» [ Klimov, 2007, s.168]. « Açıkçası, Slav öncesi antik çağda, bu Tanrı-Yaratıcı Svarog'du.» [ Klimov, 2007]. Son ifade, en yetkili dergi Voprosy istorii'de yayınlandı ve bu makalenin yayın tarihi, Rusya tarihi ile hiçbir ortak yanı olmayan Hıristiyan dogmasından kurtuluşun başlangıcı olarak anlaşılabilir. Bu durumda Proto-Slav antikliği Neolitik, Mezolitik ve Üst Paleolitik olarak yorumlanabilir - tüm bu çağlar boyunca, yukarıda gösterdiğimiz gibi, göksel ateşli Svarog Yılanı kültü vardı.

Eski Rus mitolojisinden, tanrıça Lada'nın Svarog'un karısı olduğunu da biliyoruz. Ayrıca yılansı bir form alıp ejderha Ladon'a dönüşebilirdi. Doğuda Üst Paleolitik - Mezolitik zamanlarda ayrılan eski Rusların, göksel ateş yılanı Svarog ve karısı Lada'ya olan inançlarını korumaları şaşırtıcı değildir.

Pirinç. 2.7. Sarmal yılanlar: 1 - Sutton Hoo'daki cüzdanın astarındaki canavar; 2 - hasır süslemeli iğne kılıfı (kemik, 13. yüzyılın 1. yarısı, Rusya); 3 - kopoushki sapı (kemik, 12. yüzyılın ortaları, Rusya); 4 - kuyrukları ve dilleri ile sarılmış iki ejderhanın görüntüsü (bir ejderha temsil edilir, Güney Slavlar); 5 - taşa oyulmuş iç içe yılanlar (Golspie, Sutherland).

Rusya'daki bir ejderhanın Paleolitik-Mezolitik görüntüleri, bir ejderhanın gövdesini bir yılan şeklinde ve kafasını bir geyik olarak gösterir. Kültü Eski Rusya'da Mezolitik Çağ'da (MÖ 15 - 7 bin) yaygındı ve elk'in Mezolitik insanın yaşamı için gerekli her şeyi sağlayan ana hayvan olduğu gerçeğiyle ilişkili. Bu, hem Mezolitik bölgelerdeki (% 85'e kadar) yüksek geyik kemiği içeriğiyle hem de yontulmuş geyik görüntülerinin buluntularıyla doğrulanır. Modern Sibirya halklarının kültü ödünç alınır ve elk, Rus Ovası'nın merkezindeki eski Rus kabileleri arasında olduğu gibi yiyecek ve ekonomik bir yük taşımaz.

Pirinç. 2.8. "Tek bacaklı" ejderhalar ve ejderha adamlar: 1, 2 - Eski Rus, ejderha kafaları (10-12 yüzyıl, Novgorod) şeklinde kulplu boyanmış; 3 - yılanlar (Mezolitik, Rusya); 4 - ejderhalar (Mezolitik (Rusya); 5 - Dagon; 6 - Kekrop; 7 - Milan'ın ejderhalı arması (İtalya); 8 - Güneşi tutan Nuiva (Sichuan, Han dönemi; Çin).

Şekil 2.8'i yorumlayarak, ejder başı şeklinde kulplu Novgorod yazılarının, geyik başlı kemikten yapılmış Mezolitik eşyaları neredeyse tamamen tekrarladığını not ediyoruz. İkincisinin amacı tam olarak belirlenmemiş olsa da, belki de Eski Rus Mezolitik (!) Yazdı mı? En azından, şu anda, giderek daha fazla arkeolog, yazının veya temellerinin Rus Ovası Mezolitik'inde (MÖ 15 - 7 bin) zaten oluşmuş olabileceği konusunda hemfikirdir.

Arkeolojik, antropolojik ve DNA-şecere verilerine göre, MÖ 6. binyılın ortası. - bu, eski Rus kabilelerinin, haplogroup R1a1'in taşıyıcılarının batı, güney ve doğu yönlerinde yayılma zamanıdır. Arkeolojide bu fenomene " boyalı (boyalı) seramik kültürü ". Coğrafi olarak bunlar: Pelazgia (Yunan öncesi Semitik öncesi "Yunanistan"), Eski Mısır (hanedan öncesi Semitik öncesi Mısır), Sümer (Babil öncesi Semitik öncesi), Anau (Asya öncesi Hazar Denizi bölgesi), Harappa (Aryan, anonim Kuzey Hindistan), Yangshao (Moğol öncesi) Kuzey Çin (Japon öncesi Japonya). DNA şecere açısından, bu, Eski Rus haplogrubu R1a1'in bir taşıyıcı dalgasıdır [ Klyosov, Tyunyaev, 2010]. Volga-Oka interfluve'da, bu Yukarı Volga kültürüdür.

Not, MÖ 6. binyıl. - bu, eski Rus etnolarının Dünya'nın Semitik nüfusu ile aktif temasının zamanıdır. Bu olaylar, metinleri Kolyada ve Volkh ve Indrik ve Kashchei ve En Yüksek ve diğer eski Rus tanrıları-kahramanları Azovushka'yı içeren Semitik İncil'de yansıtılmaktadır. " Efsaneye göre, yedi Pleianki yedi evli ejderhalar-gezegen ve ardından yedi yıldız Stozhar (Ülke) oldu. Ve aynı yedi kız - ayının özü, Moskova'nın yedi tepesinin ruhları, Iriya'nın yedi tepesinin (Slav cenneti) gizemini tekrarlıyor. Svyatogor, kızları Pleianki için yedi değerli taştan yedi dağ (veya gezegen) yaratır. "Alkonost'un Şarkıları"ndaki Yedi Efsane, yedi Pleian kızına adanmıştır.» [ Asov, 2006].

Efsaneye göre, eski Rus tanrısı Yılan Veleleri perdeli kanatlarda uçar, nasıl ateş püskürtüleceğini bilir. Bu nedenle, Veles'in başka bir adı Smok'tur (ejderha, yukarıya bakın), Tsmol. Veles sihirli kazlara sahiptir ve onları sihirli bir şekilde oynar. Bu nedenle, Eski Rusya'da, Yılan Veles, kuyruğunu ısıran bir gusli kabuğunun etrafında tasvir edildi ve bu da zamanın sonsuzluğunu yansıttı.

Pirinç. 2.9. Yan duvarın etrafına oyulmuş bir Veles yılanı olan eski Rus gusli, kuyruğunu ısıran bir ejderha şeklinde (sağda kenar çubuklarında, parçalar büyütülmüş).

Eski Rus, Samilere düşman bir medeniyet olduğundan, yukarıdaki tanrıların ve kahramanların tümü İncil metnine olumsuz bir şekilde girdi. Aynı zamanda, eski Rus tanrıları, tüm bölgelerin eski tarihinin temelinde kaldı. Dyj, Roma-Yunan Sami toplumunun Deus'u (Zeus) oldu. Indrik canavar Hindistan'ın tanrılarından biri oldu. Ve Yüce, ilk Ermeni tanrısı Vishap oldu (adını Ermenistan'ın başkentine - Vishap verdi) ve doğuya doğru ilerledikten sonra, Hindistan'da zaten tanrı Vishnu oldu. Svarog (Rab) - Mısır tanrısıydı ve Semitik tanrının sıfatlarından biri oldu. Perun, firavunların atası oldu vb. vesaire.

Pirinç. 2.10. Ejderhalar: 1 - Fuxi ve Nuiwa (Wu Liang tapınağından Shandong kabartması);
2 - ejderha başlı bir iğne (pirinç, uzunluk 10.5 cm, 13. yüzyılın başı, Novgorod); 3 - Güneş ve Ay'ı tutan Fuxi ve Nuiwa (Sichuan, Han döneminden bir kabartma); 4, 5 - fesleğen; 6 - ejderha (Kazan arması).

İstisnasız, bu dönemin tüm eski Rus tanrıları yılanlardı veya ikinci bir hipostazları vardı - yani bir yılana dönüşebilirlerdi. Ayrıca eski Rus tanrıları yılan gibi, serpantin, serpantin olarak tasvir edilmiştir. Burada, bu tanrıların vücut bölümlerinin yılanların vücut bölümleriyle tam olarak örtüştüğünün doğrudan bir göstergesini değil, eski Rus ve eski Samilerin büyümesinde önemli bir farklılığın neden olduğu bir alegori görüyoruz. Ortalama yüksekliği 180 cm olan Rus (mezarların yeniden inşasına göre) 220 - 240 cm'ye ulaştıysa, Samiler genellikle 140 - 150 cm yüksekliğe ve yalnızca seçkin savaşçılara (örneğin, Romalılar arasında) sahipti. , Yunanlılar) 170 cm'ye zar zor ulaşabiliyordu Aynı zamanda Semitik bedenler de orantısız - kısa bacakları ve kısa kolları var. Bu karşılaştırmada, Samilerin bakış açısından, eski Rus gerçekten uzun - "yılan gibi" (20 - 30 - 40 cm daha fazla) bacaklara ve kollara sahipti.

Pirinç. 2.11. "İki bacaklı" ejderhalar ve ejderha adamlar: 1 - Artemis ile savaşan dev Gration (kabartma, Vatikan); 2 - İskit tanrıçası (Zaporozhye bölgesi, 4. yüzyıl); 3 - yılan gibi bir tanrıçanın kabartma görüntüsüne sahip bir plaket (Ivanovskaya köyünün höyüğü, Krasnodar Müzesi); 4 - Rus tanrıçası Mokosh (evin kasası, oyma); 5 - (Mısır); 6, 8 - Rus tanrıçası Mokosh (nakış); 7, 9 - İskit tanrıçası.

Hindu mitolojisinde, nagi (Old Ind. näga) - yılan gövdeli ve bir veya daha fazla insan başlı yarı ilahi yaratıklar. Nagalar, ölüleri diriltebilen ve görünüşlerini değiştirebilen bilgeler ve büyücüler olarak kabul edilir. İnsan biçiminde, nagalar genellikle insanlar arasında yaşar ve kadınları - güzellikleriyle ünlü naginiler, genellikle ölümlü kralların ve kahramanların eşleri olur. Böylece Mahabharata'nın kahramanı, Drona'nın oğlu Ashvatthaman, bir nagini kızıyla evlendi. Birçok naga kralının adı, aralarında en ünlüsü bin başlı yılanın olduğu mitlerde geçer. Sheşa (Çesa) toprağı destekleyen [ Vogel, 1927]. Yılan Shesha adının Semitik sesinde, yılan Yusha'nın (Yasha) adına karşılık gelen orijinal Rus yapısı görülebilir.

Shesha en eski karakterdir. O zaten dünyanın yaratılışında mevcuttu. Okyanusun çalkalanması mitinde, tanrılar Shesha'nın yardımıyla Mandara Dağı'nı yerden kopardılar ve sonra onu bir sarmal olarak kullandılar ve Shesha'yı bir ip gibi etrafına sardılar. Bu nedenle, Hint Nagaları orijinal Gerçek Geleneğin koruyucularıdır " Ra Mu ”, Ve Japonların bir halk olarak yakın zamanda oluşmasına rağmen, araştırmacı J. Churchward yanlışlıkla onları doğu“ Mu kıtasının ”(Japonca“ mu ”“hiçlik” anlamına gelir) tüm İlkel Geleneğinin neredeyse koruyucuları olarak görüyor, “Tao” kavramının apofatik bir eşanlamlısı [ Churchward, 1997; 2002].

• nehir Şoşa (Vologda Oblastı, Kirillovsky Bölgesi), Shosha Nehri (Moskovskaya, Lotoshinsky Bölgesi), Shosha Nehri (Beyaz Rusya), nehirler şiş ve Maly Şiş (Omsk bölgesi), nehirler nargile (Litvanya ve Rusya, Adigey Cumhuriyeti, Maykop ilçesi) köyleri Şoşino (Nizhny Novgorod Bölgesi, Gorodetsky Bölgesi, Kostroma Bölgesi, Vokhomsky Bölgesi, Krasnoyarsk Bölgesi, Minusinsky Bölgesi), köyler Şoşa (Tver bölgesi, Konakovsky bölgesi, Tver bölgesi, Zubtsovsky bölgesi), köyler Şoşka (Komi Cumhuriyeti, Syktyvdinsky ve Knyazhpogostsky bölgeleri), Ust- köyü şiş (Omsk bölgesi, Znamensky bölgesi), yerleşim nargile (Litvanya)

Mahayana mitolojisinde, ünlü filozof Nagarjuna'nın, insanlar onu anlamak için olgunlaşana kadar korudukları nagalardan Prajnaparamita sutrasını nasıl elde ettiğini anlatan efsaneler yaygındır. çiçek, 1973]. Filozof Nagarjuna'nın adını karşılaştırın (naga-r- juna ) Ainu savaşının eski adıyla - jangin , - aynı atamanın jan / haziran savaşı olduğu ve ayrıca nagas - nag / gin'e ait olduğunun belirlenmesi. Tibet yılanına benzer tanrının adını da karşılaştıralım - Lou veya ejderha Lun için Çince atama ve ejderhaların Çinli annesinin adı - Lun Ma, - yılan Svarog'un karısı Lada adıyla.

Vishaps'ın bulunduğu yer adlarının isimleri ilginç - bunlar Azhdaha-yurt ve Azhdahak yanardağı. Yani, ejderha yılanı Azhi Dahhak'ın tanıdık isimleri (Yazhe, Yasha, Uzh, Yahweh, vb.). Semitik ve Afgan mitolojisinde olduğu gibi, Ermeni mitolojisinde Azhdahak bir insan-işaptır (insan-ejderha). Visapalar yüksek dağlarda, büyük göllerde, gökyüzünde, bulutlarda yaşar. Gökyüzüne çıkarken veya alçalırken, özellikle göllere çarparlar, yollarına çıkan her şeyi süpürürler. Bin yıldır ayakta kalan Vishap tüm dünyayı yutabilir. Genellikle bir fırtına sırasında, yüksek dağlardan veya göllerden gelen yaşlı görseller gökyüzüne yükselir ve göksel görseller yeryüzüne iner.

Veles tarafından ineklerin veya kadınların kaçırılması hakkındaki yaygın Hint-Avrupa efsanesine benzeyen eski "fırtına" mitinde, bir fırtınanın görüntüsü, gök gürültüsü tanrısının kız kardeşini kaçırır ve onunla birlikte tutar. Dünyanın farklı yerlerinde, farklı dağlarda ve göllerde görünmez bir ağ olduğuna dair bir efsane (veya görüş) vardır. Bu sayede dünyanın farklı bölgelerinden göller birbirleriyle iletişim kurar. Canavarlar - ejderhalar bu ağda göller arasında hareket eder. Ermenistan'da Loch Ness canavarı Nessie'nin bile bir zamanlar Geghama Dağları'nın göllerini ziyaret ettiğine dair bir efsane var.

Volkanın adı sıfırdan ortaya çıkmadı. Bu yerlerde Yezidiler veya Yezidiler, Yezidiler, Kürt yaşıyor. êzdî etno-itirafçı bir gruptur. Kurmanci'nin Kürt lehçesini konuşuyorlar, Yezidiler kendilerini Kürt olarak tanımlıyor. Esas olarak kuzey Irak'ta (adını ejderha Azhi Dahhak'tan alan Dohuk şehrinde) ve Türkiye'nin güneydoğusunda yaşıyorlar. "Yezidi" adı, Dünya'yı tutan eski bir Rus tanrısı olan Yazhe adından gelir. Yezidiler arasında Yezdan'ın Tanrısı, daha doğrusu Yaz Dakha'yı ifade eder. Yezidilik taraftarları kendilerini evrenin bir parçası, Tanrı'nın hizmetkarı olarak görürler.

Pirinç. 2.15. Yezidler (yaşlı kadın Kafkasyalıysa, genç kadınlar ağırlıklı olarak Neandertaldir).

Bütün bunlar aynı fenomene paraleldir - Yezid, Azh Dakha, Azhi Dakhhaka, Dakhhak, Zakhhak, Ali-Ilah, Azazel, Nakhash (çekici yılan) - Dünya'yı tutan YAZHE (Kertenkele) adlı eski bir Rus tanrısı.

• Azhinka Nehri (Ukrayna, Chernigov Bölgesi), Azhinskoye yerleşimi (Rusya, Krasnoyarsk Bölgesi, Sharypovsky Bölgesi), Azhinov Çiftliği (Rusya, Rostov Bölgesi, Bagaevsky Bölgesi), Staraya ve Novaya Azhinka köyleri (Rusya, Altay Bölgesi, Soltonsky Bölgesi), Azhi Burnu (Rusya, Altay Cumhuriyeti).

Modern zamanlarda, Ermenistan Samiler tarafından ele geçirildi: “ Bu arada Hayk'ımız buna şiddetle karşı çıktı ve Bel'e itaatten çıkıp, Babil'de doğan oğlu Aramaniak'ın yanı sıra diğer [oğulları] ve kızları, torunları ve ev halkı ile birlikte aceleyle ülkemize çekildi ve gelenler, ona katılanlar. Ancak Nimrod, yani Bel, güçlü yayları, kılıçları ve mızrakları tutmada güçlü olan kocalarından oluşan bir kalabalıkla birlikte, Hayk'ı topuklarının üzerinde kovalamaya başladı ve korkunç bir kükreme ile korkunç ve fırtınalı bir dağ vadisinde çarpıştılar. Düşen dere, birbirlerine savaşan baskılarıyla çılgın bir korku aşıladı. Ancak bizim Hayk'ımız, büyük yayından üç kanatlı bir okla Nemrut'un demir zırhına vurdu. Sırtını delip yere yığıldı. Böylece onu öldürdükten sonra babasından miras kalan ülkemizi yönetmeye başladı; ona Hayk adıyla seslenmek". Hayk anıtı Erivan'ın merkezinde duruyor.

Bu nedenle, en yüksek noktası Azhdahak yanardağı olan Geghama sırtının adı. Haykid hanedanından Ermenistan'ın mitolojik Sami kralı (iddiaya göre MÖ 1909 - 1859) Geghama'nın adıyla ilişkilidir. Hanedanlığın temeli, sırtından cesurca ateş eden ve İncil'deki patriği Torgom'un oğlu, Tiras'ın torunu, Homeros'un büyük torunu ve Yafet'in büyük torunu olan aynı Hayk tarafından atıldı. Büyük ihtimalle Gegham, Magog halkının isimlerinden biridir. Onlar Sami. Eski Ermenistan'ın son kralları Semitik isimler taşıyordu - Van ve Vahan.

Eski Rus gemileriyle gezegenin farklı bölgelerine yayılan Yuşa yılanı efsanesi dönüştü ve yerel biçimler aldı: Eski Hint dünya yılanı Shesha adını aldı ve dünyayı kendi üzerinde tutuyor olarak sunuldu; Midgard Yılanı - Jormungand okyanusta yaşar ve tüm Dünya'yı çevreler; Mısır yılanı Mehenta - yaktı. "Dünyayı Çevreleyen"; Akadca "Sirrush" - "muhteşem yılan"; Sümer Mushrush "mûš-ruššû". Bu bağlamda Yezidlerin en kutsal kitabı olan "Maşafe Rash" adının "Ejderha Tanrı'nın Sözleri" olarak tercüme edildiğini hatırlayalım.

Başlangıçta, mitolojik yılan görünüşte sıradan yılanlara benziyordu. Yılan, bir yılan ve bir kuşun işaretlerini birleştirerek uçan, kanatlı veya "tüylü" bir ejderha yılanı haline geldikten sonra. Eski Rus Üst Paleolitik görüntülerinin karakteristiği olan bir yılan ve bir atın (geyik) sembollerinin yan yana getirilmesi, daha sonra bir yılanın mitolojik bir görüntüsünün yaratılmasına yol açar - bir atın başı ve bir yılan gövdesi olan bir ejderha. Örneğin, heykelcikleri Eski Rus Mezolitik'inde bulunan yılan böyledir (yukarıya bakın).

Pirinç. 2.16. Ejderhalar: 1, 2 - Rus oyuncağı "tekerlekli konik"; 3 - üç başlı ejderha; 4 - Niederbieber'den (Almanya) ejderha; 5 - ejderha kafası.

Ejderhanın benzer bir açıklaması, Han dönemi Wang Fu'nun (王 符, 78 - 163 yıl) yazarı tarafından bırakılmıştır: “ İnsanlar at başlı ve yılan gibi kuyruklu bir ejderha çizerler. Ayrıca "üç bağlantı" ve "dokuz benzerlik" (ejderha) ifadesi de vardır. Baştan omuza, omuzdan göğse, göğüsten kuyruğa doğru olan eklemlerdir. Dokuz benzerlik şunlardır: Boynuzları geyik gibi, başı deve gibi, gözleri şeytan gibi, boynu yılan gibi, göbeği yılan gibi. istiridye, pulları sazanınki gibidir, pençeleri kartalınki gibidir, tabanları kaplanınki gibidir, kulakları boğanınki gibidir. Başında chimu 尺 木 adı verilen geniş bir çıkıntıya (büyük yumru) benzeyen bir şey vardır. Ejderhanın chimu'su yoksa cennete tırmanamaz.».

Pirinç. 2.17. Soldan sağa: nagina; antik gravürlere dayalı modern heykel (Guangdong, Çin); bir ejderha görüntüsü ile üst plaka (kemik, oyma, 14. yüzyılın ortaları, Novgorod).

Yılan gövdeli ve insan başlı yaratıklar fikri, Dünya halklarının mitolojisinde korunmuştur: hem Hint-Avrupa (Rus, Slav, vb.) hem de Sami (Hindu, Elam, vb.). Japonlar ve bir dizi Hint geleneği için boynuzlu bir yılan görüntüsü karakteristiktir. Eski Mısır'da, firavunun alnına, cennetteki ve dünyadaki saltanatının bir işareti olarak bir yılan görüntüsü yapıştırıldı. Rusya'da, adlandırılmış tanrılara ek olarak, Göksel Yılanın kozmik görüntüsü, Yılan-Gökkuşağı, ata-toprak ve yağmur sembolü ile temsil edilir. Yılanın bereket sembolü olarak kült önemi, MÖ 6. - 4. binyılların Rus Ovası'nın güneybatı bölgelerinin en eski tarım kültürlerinin erken mitolojik sembolizminin en karakteristik özelliklerinden biridir. (Tripolye, Vincha, Karanovo, vb.) ve diğer boyalı seramik kültürleri - Hadjilar (Küçük Asya), Tel Ramad (Suriye), vb.

Pirinç. 2.18. Serpantin uzay arsa: 1 - Samanyolu; 2, 4, 5, 6, 7 - "çift serpantin" süsleme - Samanyolu'nun Trablus seramikleri üzerindeki görüntüsü; 8 - "yang-yin" - Samanyolu'nun Tripillya seramikleri üzerindeki görüntüsü; 9 - "yang-yin" - İngiltere'de bir tahıl tarlasında Samanyolu'nun görüntüsü; 10 - Fuxi ve Nuiwa (Çin); 11 - kendi kuyruğunu ısıran bir yılan (Novgorod).

Bize öyle geliyor ki, yılan Yusha ile ilişkili halklar, güneye ve doğuya ilk göçlerin temsilcileriydi. Bu yeniden yerleşim, MÖ 10-8. binyıl civarında gerçekleşti. ve önce Rus Ovası'ndan Balkanlara, sonra da güneye geçti. Eski Rus erken Neolitik nüfusu yayıldıkça, daha sonraki uygarlık merkezleri Girit ve Kıbrıs adalarında kuruldu. " Eski Balkan yılan kültünün (doğurganlık tanrıçası ile bağlantılı olarak) devamı, ellerinde yılanlarla (çoğunlukla iki) kadınların ("rahibeler") erken dönem Kıbrıs ve Girit görüntüleridir, yaygınlığın diğer izleriyle ilişkilidir. Ege dünyasındaki bereket tanrılarının (ve ölüm tanrıçalarının) bir özelliği olarak yılan kültü» .

Pirinç. 2.19. Solda - Knossos'tan yılanlı tanrıça; büyük bir disk - bir keçi yiyen altı ejderha ile Moskova'nın eski arması; iki küçük disk - tanrıça Hekate; iki eskiz - muhtemelen Retra'dan (Antik Rus) üç başlı bir tanrı.

Gördüğünüz gibi, arkaik mitolojilerde yılanın kozmik rolü, göğü ve yeri birbirine bağlamak ya da dünyayı uzayda tutmaktı. Yılanın yılandan dışa doğru farklı olarak ejderha şeklini aldığı gelişmiş mitolojik sistemlerde yılanın rolü daha da bölünmüştür. İlk kısım, Eski Rusça, gökyüzüne dokunur ve kozmik ejderha-yılanın Dünya eksenini uzayda tuttuğu anlamına gelir, böylece asılı Dünya bir çıkrıktaki bir mil gibi düşmez ve serbestçe dönmez, ikinci kısım bir olumsuz rol: alt (su, yeraltı veya diğer dünya) dünyanın düzenlemesi olarak. Asya halklarını ve beyaz adam hakkındaki fikirlerini, bir yandan bir tanrı olarak, diğer yandan onlara yabancı bir yaratık olarak ilgilendirmektedir.

Pirinç. 2.20. Yılanın öldürülmesi: 1 - Kedi şeklindeki Ra yılanı öldürür Apop (Mısır); 2 - aynı arsa, sadece bir erkek şeklinde Ra (Mısır).

Yılanın olumsuz imajının, yalnızca hem suların hem de ormanın “olarak tanımlandığı mitolojinin yerel varyantlarında doğal olduğu belirtilmelidir. insana düşman olan unsurlar". Eski, Eski ve modern Rusya'da, ormana "ekmek kazanan" denir, bu nedenle de dahil olmak üzere tüm hayvanlara ve yılanlara pozitif anlambilim verilir. Öyleyse, Dan kabilesinde (Batı Afrika) ikizler kara bir yılanla ilişkilendirilirse ve Bamileke'de (Kamerun) ikizlerin doğumunda bir kurbağa ve bir yılana kurban verirlerse, Rusya'da ikizler saygı gördü (resme bakın) Yukarıdaki ikizlerin) ve kurbağa, en güçlü antik Rus tanrıçası Mokoshi'nin hipostazlarından biriydi.

Eski Rus mitolojisinde yılan Yusha Dünya'yı tutarsa, o zaman Germen mitolojisinin Asya kısmında yılan kozmik kötülüğün ana düzenlemesidir, dünyanın yaklaşan ölümünde önemli bir rol oynar. İbrahimi Semitik dinlerde yılana aynı olumsuz rol verilir - çünkü Samilerin ataları tarihsel olarak sadece MÖ 3. binyılda fetheden eski Rus'un yılan tanrılarıyla savaştı. Semitik Hindistan'ın kuzey bölgeleri. Bu nedenle, Yunanistan'ı fetheden Semitik kabileler, yılanın imajını olumsuz anlambilimle doldurdu.

Yorumlarında, dokuz serpantin başlı (kişisel sayısı "9" olan Mokosha formlarından biri) ve doğurganlık tanrıçası (ve karşılık gelen Etrüsk tanrısı) Yunan gorgon Medusa'nın başında bir yılan olan Lernean hidra, negatif oldu. Aynı nedenle, Sami'den sonra " İran'ın ve Orta Asya'nın bir kısmının Greko-Makedon fethi sırasında, İran mitolojisinin gelişmesinde Orta İran adı verilen ikinci dönem başladı. Spekülatif bir teolojik önyargıya sahip çok sayıda senkretik ideolojik akımla karakterize edildi. Bu dönemde eski mitler değişmiş ve yeni mitler ortaya çıkmış, Hint-İran arkaizminin birçok unsurunu emen Zerdüştlüğün kutsal kanonu ana özelliklerinde oluşmuştur.". Bu nedenle, Zerdüştlükte, orijinal Eski Rus mitolojisiyle ilgili olarak altüst olmuş çok şey yapılmıştır.

Pirinç. 2.21. Sol - üç başlı bir ejderha görüntüsü ile Galler milli takımının logosu; sağda - bir ejderha görüntüsü ile Galler bayrağı.

Ve Rusya'da, Mucize Yudo adı altında, Dünya'yı tutan yılan Yusha'nın bu güne kadar var olduğunu hatırlıyoruz. Yusha'nın çok büyük bir kütlesi var - yaklaştığında, o zaman “ gök gürler, yer titrer". Yılanın kanatları vardır. Çin ejderhalarının çoğunlukla kanatları yoktur: uçma yetenekleri büyülüdür. Kanatlı ejderhalar nadirdir: bir yarasayı andıran küçük kanatlar ön ayaklara bağlıdır.

Yılan Yusha kültünün yayılması, bu kültün Rusya'da Mezolitik'te (M.Ö. Neoantropların Balkanlar'a ve daha güneye ve doğuya yeniden yerleştirilmesinden sonra (ilk göç), totem kahramanı yılan Yuşa liderliğindeki insanlar Hindistan'a taşındı ve ardından tüm Güneydoğu Asya'ya yayıldı. Bu bölgelerde, Moğol tipinin otokton paleopopülasyonu ile karışarak Semitik halkların temelini attılar: Vietnamlılar, Çinliler, Japonlar, Vedik Kızılderililer, vb. Yukarıda bu yılanla ilgili mitleri ve dinleri ele aldık.

Kafkas babaları tarafından bu tür karışık yavruların reddedilmesi ve paleoantropik annelere yaklaşımı, Sami halkları arasında Kafkas babalarına karşı olumsuz bir tutum geliştirdi ve ayrıca Yaga-Yaza-Yahweh yılanı imajına karşı tutumlarını değiştirdi.

2.1. Ejderha Yılanı Astronomi

Eski Rus " Yılan, - V.Ya yazar. Propp, - birkaç hayvanın mekanik bir bağlantısı var. Yılanın ateşle bağlantısı, onun değişmez bir özelliğidir.». « Bir canavar her zaman çok başlıdır. "Yılan yaklaşık 12 başlı ve 12 gövdeli; ayaklarınızla eziyor ... dişlerinizi dişlerinizle gıcırdatıyor"". Yılanın bu 12 başı, aylarca ve onun ateşli doğası - kozmik, muhtemelen güneş ateşi ile açıkça temsil edilmektedir. Ejderhaların yumurtladığına inanılıyordu. Genç bir ejderha: 3000 yıl - bir yumurtada: 1000 yıl - suda, 1000 yıl - dağlarda ve 1000 yıl daha - insan dünyasında (açıklama için aşağıya bakın).

Ejderha insan formuna bürünebilir ve özel bir görevle insanların dünyasına gelebilir. Ejderha, 12 yıllık döngünün işaretlerinden biridir. Ejderhalar genellikle çenelerinde yanan bir inci ile tasvir edilir veya bu inci yanardöner bir küreye benzeyen havada asılı kalır; bu durumda bir ejderha (veya bir çift ejderha) onu yakalamaya çalışırken tasvir edilebilir: sabırsızlıkla açık ağız, şişkin gözler, geniş pençeler. Seramikler, çerçevenin etrafında yıllık bir takvim tasvir etmeye başladı ve her şey Trablus'un ejderhalarıyla başladı.

İnci bazen sarmal, bazen kırmızı, altın veya mavimsi beyaz bir top olarak tasvir edilmiştir. Genellikle, alev dillerine benzeyen küçük tırtıklı işaret fişeklerinin görüntüleri eşlik eder (güneşin tacının görüntüsü). Ve neredeyse her zaman, ilk fasulye filizine benzer küçük dalgalı bir filiz şeklinde bir uzantıya sahiptir (güneş sistemi ile Samanyolu galaksimiz arasındaki bağlantının bir görüntüsü). İnci, ay sembolizminin yanı sıra bir yılanla da ilişkilendirilebilir. Tıpkı bir yılanın derisini değiştirerek yeniden doğması gibi, ay da her ay yeniden doğar. İkisi de ölümsüzlüğü simgeliyor.

2.1.1. Mesih ejderhası

Sonbaharın başında, gökyüzünde çok parlak bir yıldız Vega görünür - bu Dokumacının Yıldızı. Doğusunda, kuzeyden güneye, Samanyolu'nun beyazımsı bir şeridi - Gümüş Nehir veya aynı zamanda Cennetsel Nehir olarak da adlandırılır. Güneydoğusunda üç yıldızdan oluşan bir sıra görülüyor, ortadaki yıldız dıştakilerden çok daha parlak. Bu, Çoban'ın veya Altair'in yıldızı. Çoban hakkında güzel, dokunaklı bir efsane vardır (牛郎 Niúlang) ve Weaver (织女 Zhinǚ).

Büyükayı ve Küçükayı takımyıldızları ayılar olarak tasvir edilmiştir. Ayrıca, Sozhar, Stozhar - " bazı yerlerde bu, Kutup Yıldızını hesaba katan, bir stozharı, bir geyik veya atın etrafında dolaştığı bir kazığı temsil eden takımyıldızı Kepçe'nin adıdır.». « Sığırları bağlamak, at yarışı yapmak, ip üzerinde dolaşmak için bir direğe dövülmüş bir numara. Duran bir at, takımyıldızı Ursa Major, etrafında döndüğü bir kutup yıldızı; araba, geyik. Şaka yıldızı Ural. Kuzey Kutup Yıldızı". Polaris'in kendisi (α Küçükayı) üçlü bir yıldızdır. Parlak bileşeni, yaklaşık 4 günlük bir parlaklık periyoduna sahip değişken bir yıldızdır - bir Sefeid -. Kutup Yıldızı, dünyanın Kuzey Kutbu'nun yakınında bulunur ve özünde, Dünya'nın jiroskopunun ekseninin ayarlandığı, yani Dünya'nın ekseninin işaret ettiği gökkubbedeki noktadır.

Büyük Kepçe, görsel olarak bir ördeğin siluetini de temsil eden 7 parlak yıldız içerir - bir kova. Veya aynı - bir ejderhanın silueti (bu nedenle, kepçelerdeki kulplar bir ejderha şeklinde yapılır). Popüler isim Ülker - yedi kız kardeş , ve takımyıldız Büyükayı - Yedi Bilge evlilik ve/veya kardeş ilişkilerini de belirtir. Ülker kümesinin Japonca adı - Subaru - Mokoshi'nin dünyevi meskeni Suburgan ile etimolojik bir ilişkiye işaret eder. Bir aksama üzerinde yürüyen göksel bir geyiğin sembolizmi de bizi Mokosha imajına götürür, çünkü geleneksel olarak Mokosh'a doğum yapan iki geyik ineği (veya iki başlı bir ejderha veya iki at veya iki çiçek veya iki ağaç) eşlik eder. hayat). Bu arsa, Rus nakışının yanı sıra Rus sonrası tüm halkların nakışlarının ana katılımcısıdır.

Geyik ineklerinden birinin adı Lada, diğerine ise Lyalya. Lada, zodyak - Boğa burcuna göre Mayıs ayının tanrıçası (Rusça - merdiven) Tanrı'nın Annesidir. Lelya, bir anlamda, Lada'nın (Lada kadınına karşı bir kız) antipodudur. Ama aynı zamanda Lada ile doğum yapan aynı kadın. Geleneksel olarak, bir kız bir kadından daha kırılgan olarak sunulur. MÖ 6. - 4. binyıldan başlayarak, kız tanrıça hakkındaki fikirler şimdikiyle aynıydı: kırılgan, zayıf.

Büyükayı ve Küçükayı Ursa Major'ı sırasıyla Slav tanrıçaları Lada ve Lyalya ile oldukça güvenilir bir şekilde tanımlayabiliriz. Hıristiyanlığın Rusya'ya gelişiyle, kader tanrıçası Mokoshi'nin adı yeni bir adla gizlendi - Cuma. Pek çok Cuma şapeli, pek çok ikona ve idol benzeri heykeller vardı. Ve elbette, araştırmacılar Cuma kültünün pagan köklerini uzun süredir "tahmin ettiler" ve onu Mokosha ile karşılaştırdılar, doğrudan Cuma'nın " Slav panteonunun ana kadın tanrısının devamı - Mokoshi» .

Tablo 2.1.1.1. Mesihçilik

I. Bölümde, kaynaklar Bohumir'in (Yima) 616 yıl 6 ay hüküm sürdüğünü ve 100 yıl sonra saklandığını, yani toplamda 716.5 yıl olduğunu bildirdiklerini gösterdik. Ölümü, iddiaya göre Terazi takımyıldızı altında bin yıl sona eriyor.

Böylece, eski Ruslar tarafından ve onlardan sonra Çinliler ve diğer bazı halklar tarafından çok saygı duyulan ejderhada, Dünya'daki zaman dilimlerinin hesaplanması hakkındaki bilgilerin şifrelendiğini görüyoruz. Ejderha aslında gökyüzünde bir takvim işlevi olan Ejderha takımyıldızının bir görüntüsüdür. Ejderha takımyıldızı, dünyanın ekseninin devinim periyodunu - yani Ejderhanın vücudunun uzunluğu 25.750'yi bilerek, her zaman herhangi bir zaman periyodunu hesaplama olasılığını anladığımız mecazi anlamda dünyanın kutbunu korur. yıllar. Bu bir GAD (yılan) veya bir yıldır. 12 bölümü, 2145 yıllık bir yıldız ayı veya dönemidir. Bu bağlamda, dini mesihlerin değişimi, sadece Dünya'nın dönme ekseninin başka bir yıldız ayının başlangıcına hareketidir. Astral eski Rus mitlerinin konularında şifrelenmiş tüm kompozisyon, en doğru takvim sistemidir.

2.1.2. ejderha - zodyak

Çin'in 12 yıllık döngüsünün diğer 11 işaretinin özelliklerine sahip bir ejderhanın açıklamaları var. Yani ejderhanın fare bıyıkları, öküz boynuzları, kaplan pençeleri ve dişleri, tavşan göbeği, yılan gövdesi, at bacakları, keçi sakalı, maymunun becerikliliği, horoz tarağı, köpek kulakları, domuz yüzü vardır. Çin ejderhalarının 117 pulu vardır (yılın günlerinin üçte biri). Bunlardan 81 tanesi Yang (erkek), 36 tanesi Yin (dişi). Her iki sayı da 9'un katlarıdır, yani: 9 x 9 = 81, Mokoshi karesinin (9) dokuzla çarpımı düğüm noktalarının sayısıdır; 4 x 9 = 36 - Mokoshi karesindeki dokuz düğüm noktası içinde elde edilen küçük karelerin (4) sayısı, dokuzla çarpılır; 9, Mokoshi'nin sayısıdır. Erkek "düğüm" noktaları tohumları temsil eder ve dişi "kare" noktalar ekim alanlarını temsil eder. Hep birlikte yeni bir hayat oluşturur.

Çinlilere göre, özel bir demir iğne ile bir ejderha öldürülebilir. Bu koşullar, benzer "dijital" yeteneklere sahip olan eski Rus Koshchei'yi andırıyor ve bir iğne, halk kültüründe bir iğne, yine de Koscheev'in ölümünü içeren bir muska nesnesidir.

Koschey, su elementi ile ilişkilidir - su, Koschey'e doğaüstü güç verir. Dazhbog tarafından kendisine getirilen üç kova suyu içtikten sonra, Koschey 12 zincir kırar ve kendini Mara'nın zindanından kurtarır. Destanlarda ve Rus halk masallarında sadece yılanlar ve kahramanlar kova suyu içebilirdi ve gerçekten bundan güç aldılar. Afanasyev, 1957]. "Ivan Sosnovich" masalında Koschey tüm krallığı taşa çevirir - Gorgon Medusa gibi. Peri masalında "Prenses Yılan" prensesi yılana dönüştürür. "Kurbağa Prenses" masalında, prensesi güçlü bir büyüyle kurbağa derisine geçirerek cezalandırır. Ve son olarak, bazı masallarda Koschey, Ateşli Yılan şeklinde görünür.

Koschey bir iğneye dönüşebilir. Bundan, Koshchei'nin ölümünün, bunun için kırılması gereken bir iğnede olduğu tespit edildi. Bir peri masalında Koshchei'nin ölümünün tanımına tipik bir örnek: “ Ölümüm çok uzakta: okyanusta denizde bir ada var, o adada bir meşe var, meşenin altında bir sandık gömülü, bir sandıkta - bir tavşan, bir tavşanda - bir ördek, bir ördeğin içinde - bir yumurta ve bir yumurtada - ölümüm". Masalların bazı versiyonlarında iğneden de bahsedilir. A.K. Bayburin böyle bir ilkeye "matryoshka" diyor ve N. Krotova böyle bir ilkenin " ölüm tasvirinin karakteristiğidir ve canlı örneği evdeki tabuttur (evdeki ev). Yani, böyle bir yapıda, ölümün sembolizmi açıkça mevcuttur (bkz. mumyanın birkaç iç içe lahit içine yerleştirilmesiyle karakterize edilen eski Mısır cenaze töreni)". "Matryoshka" adının Rusça Matryona adından, yani Mara'dan (ölüm tanrıçasının adı) geldiğini ekleyelim.

Ancak hikayelerin hiçbir versiyonu Koshchei'nin cesedinin toprağa gömülmesinden bahsetmez. Karelya, Komi ve diğer masallarda, bir iğ ile delindikten sonra uykuya dalan uyuyan bir güzel hakkındaki Rus peri masalı ile ilişkili olan “uykulu iğnelerden” bahsedilir (bir iğne gibi, bu aynı zamanda kadın iğne işinin bir aletidir) . Akupunkturun mucizevi etkisine ve vücuttaki gizli noktalara, kişinin hareketsiz kalabileceği iğneler batırarak kendi topraklarını ve Çin inançlarını buradan alırlar.

Pirinç. 2.1.2.1. Koshchei'nin görüntüleri (soldan sağa): ejderha Koshchei'nin gövdesiyle süslenmiş iğne kılıfı (kemik, oyma, 13. yüzyılın ilk yarısı); iki ejderha ile süslenmiş iğneli bir broş (bronz, 13. yüzyılın başı); iki uçurtma şeklinde bir saç tokası: biri daire içinde, diğeri çapraz (bronz, Ermenistan).

Rus halk geleneğinde, çakmaktaşı ok uçlarına gök gürültüsü veya perun okları deniyordu. Bir iğne ve iplikle ilgili sayısız bilmece, iğne ile hareket fikri, “öteki dünya” ile temas arasındaki bağlantıyı ortaya koymaktadır. Ve "kılavuz ipliğin" hareketini sağlayan iğne, aynı "dünya ağacının" "ters çevrilmesi gibi davranır". B.A. Rybakov, Koshchei'nin ölümünün yerinin Evren modeliyle - bir yumurta - ilişkili olduğuna inanıyordu ve dünyanın tüm bölümlerinin temsilcilerinin koruyucuları olduğunu vurguladı: su (deniz-okyanus), kara (ada), bitkiler (meşe) , hayvanlar (tavşan), kuşlar (ördek). Meşenin "dünya ağacı"nı simgelediğini hatırlatalım.

Koshchei adı, antikliği ve daha sonraki Hıristiyan çarpıtmalarını dikkate alması nedeniyle etimolojik zorluklara neden olmaktadır. KOSHCHEY ismi hasır veya katmanlı eşyaların isimleriyle ilişkilidir: KOSH - "olta takımı, konik sepet"; CÜZDAN - "para taşımak için genellikle deri olan bir çanta"; KOSHNITSA - "sepet"; KOSHOLKA - "sepet, gövde" veya sıkıca oluşturulmuş: KOSHMA - "büyük bir keçe parçası veya küçük bir ormandan (Volga'da) çok sıralı bir sal"; KOÇAN - "bir top şeklinde sıkıca bitişik yapraklardan oluşan bir lahana başı." Aynı zamanda hasır nesnelerin unsurları İSKOSOK ile iç içedir. KOSYOK - sağlam. psk. "İçi boş, eğik, eğri, köşeden köşeye çizgi, çapraz", örneğin, "güneş DOLAYLI OLARAK, düzgün bir şekilde, eğik olarak gökyüzüne yükselir" veya "güneş YAVAŞIYOR, yay. öğleden gün batımına döner."

KOSOPLET - "kafesli çubukların, şeritlerin, şeritlerin eğik olarak örülmesi", örneğin, "hasır doğrudan veya bir örgü içinde örülür". Aynı hasır KOSHARA - "koyun kalemi". Hasır koš ile çitle çevrili - "kamp, ​​park", Eski Rusça. kosh - "kamp, ​​tren", Ukraynaca. kish - "kamp, ​​yerleşim", Belor. KASHEVATS - "kampı yaymak için", KOSHEVOY - "ustabaşı, kosh şefi" vb. KOSYAK'a “tek aygırlı kısrak sürüsü; bir balık, kuş ve diğer hayvan sürüsü "ve KOSYACHNIK -" doğu. at çobanı, atlı ". Kursk bölgesinde KOSYA (at, ortak) bir "tay" dır. Ukraynaca'da KOSYA bir "at" dır. ROE, kosushka - "geyik ailesinin yaban keçisi." CAT - "erkek kedi". KOCHET - "horoz". KUH Almancadır. "inek". İngilizce. OX ve Alman OCHS - "boğa".

Bu hayvanların tümü eski çağlarda "zenginlik" kavramını oluşturuyordu. Bizi kralı ifade eden terime yönlendiriyorlar - OXAI (eski Rus kralı Targitai'nin oğullarını hatırlayın: Lipoksai, Arpoksai ve Koloksai). KOSHT zenginlik KOSHT ile bağlantılıdır - "bakım maliyetleri" ve niyetlerin saflığı KOSHER ile gösterilir - "çok temiz". Ve KOSYAK, "12 yardalık bir ip ölçüsü" veya genel olarak "ipten bütün bir daire", vyat. "1600 yarda kare sayılan iki veya üç geçidin arazi ölçüsü", bizi Koschei'yi tutan 12 zincirin, onun üzerinde zayıfladığı altın ve onun kraliyet statüsünün nihai anlayışına götürür.

B.A. Rybakov, "Marya Morevna" masalının ilginç bir anına dikkat çekiyor (Af. No. 159). Ivan Tsarevich (Dazhbog), Koshchei tarafından çalınan sevgiliyi (Mara) iki kez yanına almayı başarır. Koshchei'nin kehanet atı, tutsağın izin verilen yokluğunun zamanını şöyle tanımlar: “... Buğday ekebilirsin ... sıkabilirsin, öğütebilirsin ... un haline getirebilirsin ...". Yani, bir kadının "koschny" krallığının dışında kalma süresi, saha çalışması sezonunun süresine eşittir. Bu arsa için açıklama çok basit ve aşağıdaki gibidir. Prenses Marya, ölüm tanrıçası Mary'nin görüntüsüdür. Tsarevich Ivan, Güneş Dazhbog'un görüntüsüdür. Koshey astronomik bir yıldır. 22 Mart'ta Komoeditsa'da (Shrovetide), Güneş KOSTRA'da MARA'yı yakar (yani Dazhbog, MARY'yi KOSCHEY'den kaçırır). Ondan sonra - akrep ayı olan Kasım ayına kadar - sonunda zehirli bir iğne ile insanlar tüm saha çalışmalarını yapmayı başarır ve Kasım ayında Mara tekrar Kış şeklinde gelir.

Mara ve Dazhbog, Rus halkının büyük büyükannesi ve büyük büyükbabasıdır (büyükbaba - Bohumir, büyükanne - Slavunya). Rusya'daki düğünler ilkbaharda, Mayıs ayında Krasnaya Gorka'da (Mesih değil) oynandı. Aynı zamanda, gebe kalma gerçekleşiyordu. Çocuklar, Mara'nın hüküm sürdüğü Şubat ayında doğdu. Bu arada, Mayıs ayı adını eski Rus tanrıçası Maya - anne Kryshnya (Krishna) ve Güneş'i, yıldızları, Ay'ı işleyen en eski tanrıça olan Svarog'un karısından almıştır. Bunların hepsi astral mitlerdeki karakterler, tarihi Rus halkının yıldızlı gökyüzü hakkındaki en eski fikirlerinin kaderi ile yakından bağlantılı olan takımyıldızlar, yıldızlar, gezegenler hakkındaki mitlerdir.

Koschey, astronomik yılın CROSSROADS adlı komik KOSTRA'nın astral bir kişileştirmesidir ve dört tatilden oluşur: KOMOEDITSA (Shrovetide), KUPALA, OVESEN, KARACHUN. Bunlar yıldız çarkın iki çapraz aksı. Koschey, yılın kralı, yıldız yuvarlak dansının kralı, diğer eski Rus tanrılarının temsil edildiği göksel sarayların kralı - zodyak işaretleri ile tanımlanır. Bunlar Koschey hakkında daha sonra geliştirilen fikirlerdir ve başlangıçta, boyalı seramiklerin erken kültürleri sırasında bile, KOSCHEY adı Yılan Kral, yani Ana Yılan anlamına geliyordu. Ve Mokoshi'nin adı Ana-Kraliçe-Yılan. Bol miktarda eski nesne ve iç içe geçmiş yılanın görüntüleri - bu Koschey (astronomik yıl) + Mokosh'un (Evren) konusu.

Takımyıldızların, özellikle de Rus Ovası topraklarındaki Pleiades'in görüntüleri Üst Paleolitik zamandan (30 - 20 bin yıl önce) beri bilindiğinden, astronomik bilginin doğuşu bu zamana atfedilmelidir. Üst Paleolitik'te oluşan astronomik bilgi (Sungir bölgesinden gelen malzemelere bakın), Mezolitik çağda da geliştirildi ve ardından Neolitik'e geçti. Tipolojik olarak erken dönem astral mitler grubunda, yıldızlar veya takımyıldızlar genellikle hayvanlar şeklinde temsil edilir, genellikle bu tür mitlerde av hayvanları hakkında konuşuruz. Büyük Kepçe kovasının dört yıldızı bir geyiğin bacakları olarak anlaşılır ve bu takımyıldızın kovasının üç yıldızı bir avcı (veya üç avcı) olarak anlaşılır. Küçükayı, bir geyik yavrusu olarak görünür.

Astral mitlerin karakteristik bir özelliği, yakınlarda bulunan takımyıldızların somutlaştırdığı birkaç kozmik karakterin varlığıdır. Çoğu zaman, aynı sayıda hayvanın göründüğü astral mitler aracılığıyla birçok (genellikle 12) takımyıldızı açıklamak için bir neden vardır - 12 koshcheyev zincirini hatırlayın. Bu zincirlerde, 12 takımyıldız ve aynı sayıda karakter ve nesne arasında bir yazışma sistemi kurulur - ZON (Rusça, bölge, İngiliz bölgesi, Alman Bölgesi, Fransız bölgesi, İtalyan bölgesi, İspanyol bölgesi, Yunanca ζωον "bölgesi" vb. .). Astral mitlerde ortak bir sebep, bir takımyıldızla özdeşleşmiş eski Rus tanrıları fikridir.

Örneğin, takımyıldız Ülker - Mokosha sarayları, Toros takımyıldızı - Veles sarayları vb. Bahsedilen V.I. Rus atasözünü verelim “ ilkbaharda güneş sadece yüzünü pişirecek"(Yani yanacak) N.M. Galkovski şu sonuca vardı: “ Bundan, Svarog'un sıcaklık veren ve dünyaya bağlanan gökyüzünün kişileşmesi olduğu sonucuna varıyoruz, yani. Svarog, kalorifik bir güneşle süslenmiş ve yerde duran - ufukta duran göksel bir kasadır. Yani, Svarog görünür bir gökyüzü, olağan aksesuarlara sahip bir gök kubbe - güneş ve ufuk. Svarog'un çocukları - ateş ve güneş».

Çok yakın bir anlam aralığına sahip bu kökün, Slavların güney komşularının diline borçlanma yoluyla geçtiği belirtilmelidir. Rumence'de, svarog, sfarogi kelimeleri "kurutmak", "mangalda kızartmak" anlamına gelir, onlardan "kuru" sıfatı (bir kişi hakkında) oluşur, isim sfara "boğucu dumanlar, kurum". Bu kavramın dini alanla ilgili olarak kullanıldığının göstergesidir ve P. Syrku 19. yüzyılın ifadesinden bile alıntı yapar “ kilise işleri iyi durumda; sfarog gibi üzgün ve kuru (yani sert) değiller". Svarog ve Dazhbog arasındaki bağlantı, Ipatiev Chronicle'ın yazarı tarafından not edildi ve çeşitli Slav yazarları tarafından tekrarlandı.

Bize göre Svarog Göksel Küre ve Dazhbog Güneş'tir. Rusya'daki astrolojik (astronomik) yıla “ denir. Kolo Svarog ", Svarog'un gökyüzü ile bağlantısının ortaya çıktığı. Arkhangelsk eyaletinde " varazh - herhangi bir takımyıldız, bir grup parlak yıldız» , « bu, Rusya'da yıldızlı gökyüzünün etimolojik olarak Svarog ile ilişkili olduğunu gösteriyor. Zodyak takımyıldızlarının gökyüzündeki yıldızların düzenine getirdiği düzen, doğal olarak Rus mitolojisine göre Svarog'un Slav toplumunda kurduğu düzeni yansıtıyor ... Savrakh (g) ova veya Svarakh (g) ova gora doğrudan Himmelberg'e bitişiktir, yani. göksel dağ» .

Ve sonuç olarak A.N. Afanasyev net etimolojik veriler veriyor: “ Eski Slavlar arasındaki gökyüzü, Svarog'un erkek görüntüsünde kişileştirildi. Bu isim, anlamıyla Dyάus isminin karşılığıdır; SNK'den geliyor. sur - parlamak (sura - tanrı, yani parlayan, ışık = dêwa, aidat); r sesinin ar'a yükseltilmesiyle, suar = svar - gökyüzü (yani, hafif, parlak) formu ortaya çıktı ve daha yakın bir anlamda: Zodyak, güneş yolu; Mater verborum'da Eski Çekçe zuor (svor) ayrıca şu kelimeyle açıklanır: zodyak» .

Pirinç. 2.1.2.2. Koshchei'nin görüntüleri (soldan sağa): tahıl tarlasında kuyruğunu ısıran bir ejderhayı betimleyen bir "daire"; kanatlı bir ejderha görüntüsü olan cüzdan (deri, 14. yüzyıl); kanatlı bir ejderha görüntüsü olan cüzdan (deri, 14. yüzyıl).

Pirinç. 2.1.2.3. İki ejderhalı Disk B - Koschei ve Svarog (Doğu Zhou, Çin).

"Yunan" ZODIAC'ın Eski Rus SVAROG'u olduğu gerçeği, yalnızca yukarıdaki dilsel, mitolojik ve yazılı verilerle doğrulanmakla kalmaz, aynı zamanda Rus Ovası topraklarında bulunan arkeolojik verilerle de çelişmez. Böylece, Koschey, yıldızlı gökyüzüne yayılmış ve diğer eski Rus yıldız karakterlerini bulmak (hapsedilmek) için vücudundan bir yapı ören bir ejderha tanrısıdır. Bu yapının sınırları boyunca, vücudunu başka bir ejderha yayar - VAR, ENEMY, yani Zodyak alanının koruyucusu olan Svarog.

2.1.3. ejderha - takvim

Çin'de, Ejderhaların Annesi Longmu (Long Mu) saygı görüyor - beş ejderha yetiştirdi ve daha sonra tanrılaştırıldı. Ejderhaların Annesi efsanesi, Longmu'nun dünyevi bir kadın olduğunu söyler. Adı Wen Shi'ydi 溫 氏 (溫 - sıcak, sıcak, sevecen, nazik; 氏). MÖ 290'da doğdu. Guangdong eyaletinde, Xijiang 西江, Batı Nehri yakınında. Ailesi, komşu Guangxi Eyaletindeki Teng İlçesinden geldi. Wen Shi üç kızın ikincisiydi, babasının adı Wen Tianrui 溫天瑞 ve annesi Liang Shi 梁氏 idi.

Çin ayları Şubat ayından başlar. Genel olarak, Rusalia, Rusya'da yılda dört kez düzenlenen Noel gelgitlerinden biridir - Komoeditsa'dan bir hafta sonra, 21/22 Mart (Gözleme Haftası), Kupala'dan bir hafta, 21/22 Haziran (aslında, Rusalia), bir sonbahar gündönümünden sonraki hafta, 21 / 22 Eylül ve Karaçun'dan bir hafta sonra, 21/22 Aralık (Noel şarkıları). Eski zamanlarda, çubuklara takvimler uygulandı. Böyle bir tanesi Sibirya'da bulundu. Açılması iki sarmal uçurtmayı temsil eder (bkz. şekil 2.1.3.1).

Pirinç. 2.1.3.1. Antik takvim (Rusya, Malta sitesi, MÖ 18 bin).

Kore mitolojisinde, ejderha kral Yongsin (Eski Kore Miri) bir sualtı sarayında yaşıyordu. O, su elementinin efendisidir, mulkeisinlerin şefidir. Genetik olarak Longwang ile ilgili. Bir ejderhanın görüntüleri, özellikle Koryo döneminde (10. yüzyılın başlarında - 14. yüzyılın sonlarında) hükümdarın saygınlığının özellikleridir. Kore halk takviminde 1. ayın 5. gününe "ejderhanın günü" (yonnal) denir; Bir gün önce ejderhanın yumurtladığı bir kuyuya o gün su alırsanız, yıl boyunca evde esenlik olacağına inanılıyordu. Rusya'da Mokosh kuyularla ilişkilidir ve günü Cuma'dır.

2.1.4. "Ejderha" teriminin etimolojisi

M. Vasmer'in sözlüğünden "DRAGON" teriminin etimolojisi şu şekilde tezahür eder: ejderha - "ejderha", süvarinin adı, bir ejderha (ejderha) şeklinde afişin taşıyıcılarının adından türetilmiştir. Rusça kızdırmak (rahatsız etmek), kızdırmak, titremek; gol. drijver - "sürüş, sürüş"; İngilizce sürücü - aynı; fırçalayın - "bükün, sıkın, cilalayın"; gol. draaien - bükmek; Rusça arkhang. drog, karaçalı - "yelkeni veya avluyu yükseltmek için bir ip"; droga - "arabanın ön ve arka akslarını birbirine bağlayan bir çubuk", dolayısıyla droshky - "hafif araba"; ukr. droshka, Polonya doróżka - "taşıma"; Eski İskandinav draga - çekmek; İngilizce dragan - aynı; norv. sürükle - tutma ile ilişkili "yelken tipi"; ve son olarak prakelt. * ejderha - "tekerlek"; irl. droch, Polonya. droga - "yol".

Tüm bu anlamlar, diğerlerini de dikkate almanın yanı sıra, aşağıdaki etimolojik sonucu çıkarmamıza izin veriyor: EJDERHA, deliği koruyan, koruyan ve aynı zamanda bir yolda olduğu gibi dünyanın Kuzey Kutbu ekseninin hareket ettiği bir tekerlek ile etrafına dolanan bir yılandır. ... Bu yüzden ejderhalar her zaman bir halkaya kıvrılmış, kuyruklarını ısırmış ve halkada birbirlerini ısırmış olarak tasvir edilmiştir. Almanca'da ejderha - Drache, Drachen - "(uçurtma) uçurtma" ve Drachenfels - "annelerin yeri (baloda)", kadınların doğrudan dans ettikleri yerin çevresinde bulunduğunu gösterir.

Ve sonra bu etimolojiden aşağıdakiler olur: ejderha, doğrudan Yunanlı olan Yunanlı Maxim'dendir. δράκων, lat. dracō - aynı, dövüş, drahmi - Yunanca. dracm para, o. Drachme, Rus-tslav. dragma, sanat-slav. sürükleme. Yani hem drahmi hem de mücevher bir tür tasarruf ve ticaretin işletme sermayesinin birikimidir. Bu nedenle, ilk para sarmal bir ejderha şeklinde yapıldı. Bundan sonra para bir boyun grivnasına, bir kolyeye ve daha sonra tek tek madeni paralardan oluşan bir monist'e dönüştü ve daha sonra ortasında bir delik (delik) bulunan bir disk şeklinde madeni paralar yapılmaya başlandı.

Pirinç. 2.1.4.1. Dregovichi: 1 - "lunitsa" ejderhasının görüntüsü; 2 - küçük ejderha "konik"; 3 - takvimi şekillendirmek; 4 - antropolojik tipin yeniden inşası; 5 - Perun'un görüntüsü; 6, 7, 8 - kuyruğunu "ısıran" bir yılan şeklinde küçük plastik.

Eski Rus kabilelerinden biri - Dregovichi - adını Ejderha adından aldı, çünkü Dregovichi, mitolojik ejderha Yazhe (Eksen, As, Uzh) olan Dünya Ekseni boyunca yerleştirildi. Perun bölgesi bu eksen boyunca yer almaktadır. Dünyanın Ekseni, Yıldız Yolu'nun bir görüntüsüdür.

2.2. Astronomiden mitolojiye bir kült ödünç almak

2.2.1. yılan öldürmek

Şimdi daha çok "Aziz George Yılanı Öldürür" olarak bilinen arsa, aslında eski bir tarihe sahiptir ve sözde ortak Hint-Avrupa (doğru - Eski Rus) astral mitolojisine dayanan dünyanın tüm mitolojilerinde yaygındır. Mitolojiden bu komplo dinlere girdi.

1891'de İncil Ansiklopedisini yazan Archimandrite Nicephorus, sayfalarında Mesih'in belirtilen aktivitesinin doğruluğu için pagan mitolojisinde destek ve gerekçe aradı. Nikifor, kitapları “ Mukaddes Kitapta daha önce bahsedilen çok önemli pasajla şaşırtıcı derecede dikkate değer bir analoji içerir. Bunlardan birinde Thor, oğulların en büyüğü, putperest tanrının kişi sayısının ortası, yılanın başını ezen ve onu öldüren Tanrı ile insan arasında aracı olarak temsil edilir; ve Hindistan'daki en eski pagodalardan birinde, biri topuktan bir yılan tarafından ısırılan ve diğeri bir yılanın kafasına çarpan iki yüce putperest tanrıyı temsil eden iki heykel heykeli var.».

Bu alıntı, İsa'nın "eşsiz" eylemlerinin diğer "dinlerin" diğer karakterleri ile zaten gerçekleştiğini ve Ejderha ile "savaşın" aslında tamamen astronomik bir olay olduğunu, vahşet açısından dini bir forma yükseltilmiş olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Yahudi-Hıristiyan rahiplerden.

Pirinç. 2.2.1.1. Bir gemi ve bir ejderha balinasını tasvir eden Fenike parası.

Muhtemelen bu arsanın tanımlanabileceği en erken zaman Fenike zamanına aittir. Fenike'nin (modern Lübnan ve Suriye) Kafkasyalılar tarafından gelişimi MÖ 5. - 4. binyılda gerçekleşti. Bu Fenikeliler, yavaş yavaş büyük zanaat ve liman merkezlerine dönüşen Akdeniz kıyılarında yerleşimler kurdular: Sidon, Tire, Byblos, vb. Ana Fenike tanrıları arasında Veles (Baal) listelenmiştir. Fenikeliler yetenekli denizcilerdi ve her su kaynağında ejderhaların varlığına inanıyorlardı. Bu, Fenike sikkesi üzerindeki çizimde (bkz. Şekil 2.2.1.1) ve aşağıdaki efsanede yansıtılmaktadır.

Cadmus (Cadmus, Κάδμος) - Fenike kralı Agenor ve Telefassa'nın oğlu, Avrupa, Phoinic ve Cilicus'un kardeşi. Zeus Europa'yı kaçırdığında Cadmus onu aramaya gitti. Phocis'te, Pelagon sürüsünde kahin tarafından belirlenen bir inek buldu ve onu Boiotia'ya kadar takip etti. İneğin yerde yattığı yerde Cadmus, KREMLIN'in adının onuruna Cadmea adını verdiği Thebes şehrini kurdu. Yakınlarda bir kaynak vardı Areya su ile. Ares ve Erinia Tilphosa'nın (Demeter) oğlu bir ejderha tarafından yok edildi. Cadmus kaynağa gitti ve ejderhayı öldürdü. Athena'nın tavsiyesi üzerine dişlerini ekti ve aralarından silahlı insanlar çıktı, birbirleriyle savaşmaya başladılar ve beşi dışında hepsi telef oldu: Echion (yılan gibi), Udaya (toprak), Chthony (toprak), Pelor (devasa). ) ve Hyperenor (güçlü). Dünyanın bu korkunç oğulları, Σποφτοί (ekilen), Theban soylularının atalarıydı, bu nedenle çoğu zaman tüm Theban halkına Spartalı nesli denir; topraktan görünüşleri Thebes'in otoktonluğunu ifade eder.

Pirinç. 2.2.1.2. Cadmus ve Ejderha (sanatçı Hendrik Goltzius).

Ejderhayı öldürmek için Cadmus, Ares'e 8 yıl (büyük bir yıl) hizmet etmek zorunda kaldı, ardından Athena ona Thebes üzerinde hakimiyet verdi ve Zeus ona Ares ve Afrodit'in kızı Harmony'yi (rıza) karısı olarak verdi. Cadmeus'ta gerçekleşen düğüne tüm tanrılar katıldı. Uzun yıllar yaşadıktan sonra Cadmus, Harmony ile birlikte İlirya'ya, Encheleanlara gitti ve kral oldu. Kendisi Harmony ile ejderhaya dönüşüp Champs Elysees'e (ölüler tarlaları) girdikten sonra iktidarı orada doğan oğlu Illyrius'a bıraktı.

Ancak, yüzyıllar ve bin yılların derinliklerinden tarihsel iletişim hattı boyunca ısrarla yayınlanacak kadar önemli olan bu arsada aslında şifrelenen nedir? Fenikelilerin Sami olmadığını unutmayın. Fenike'ye kuzeyden gelen Kafkasyalılar. Geldiği zaman - MÖ 5 - 4. binyıl. - ortak Hint-Avrupa mitolojik "kazanından" o tarihte var olan mitlerden bir pay aldılar. Bu ana tanrı Veles (Baal), Dyi (Zeus) ve çevreleridir. Eski Rus mitolojisinde Dyi, MÖ 11. - 7. binyıla tarihlenir. Dyu, Trypillian kültürünün (MÖ 7. - 3. binyıl) taşıyıcıları tarafından ibadet edildi. Arius (Ares) sonraki bir kahramandır. Ve Fenikeliler tarafından zaten bilindiği gerçeğine bakılırsa, ejderhayı öldürme planı, MÖ 5-4 bin yıldan fazla bir süredir kuruldu.

Pirinç. 2.2.1.3. Merkezde dört başlı bir koç şeklinde Mısır güneş tanrısı; sağda - Horus, Set'i öldürür (Yeni Krallık kabartmasından, MÖ 1554 - 1092).

Bir ejderhayı öldürme planı Mısır'da da bilinir - Horus, Set'i (timsah şeklinde) öldürür. Eski Mısır mitolojisinde Horus, dünyevi enkarnasyonu ilan edilen firavunun gücünün koruyucu azizi olarak kabul edildi. Daha önce, firavunun (firavun) Perun ile bağlantısı sorununu ayrıntılı olarak inceledik - yani: MÖ 5. - 4. binyılda. Svarog'un oğlu Perun, Mısır'ı yönetti ve burada eski Rus uygarlığının kollarından birini inşa etti. Bu nedenle, Perun adı firavunları, harfleri çağırmaya başladı. - "Perunlar". Bundan, "Mısırlı" bir ejderhayı öldürme planının aynı derinliğe sahip olduğuna karar verebiliriz - MÖ 5-4 bin yıldan fazla. Bu arada, Hıristiyan George ve Mısırlı Horus'un aynı ada sahip olduğuna dikkat edelim - H'or, yani "oratai", "sabancı".

Pirinç. 2.2.1.4. Miyamoto Musashi, nue'yi (Utagawa Kuniyoshi) öldürür.

Benzer bir ejderha dövüşü planı Japon kültüründe vardır (bakınız şekil 2.2.1.4 ve şekil 2.2.1.5). Bir çizimde Miyamoto Musashi, mitolojik bir yaratık olan nue'yi öldürür ve diğerinde Taira Tomomori, Dan no Ura savaşında bir deniz ejderhasını öldürür. Japon mitolojisinde tek bir yaratıcı yoktur - evrenin kurucusu, demiurge. Her şey kaosla değil, en ilkel ve temel düzenin kendiliğinden kurulmasıyla, tanrıların aynı anda ortaya çıkmasıyla başlar.

Bölüm I'de gösterdiğimiz gibi, tanrılar Japon paleoantropistlerine geldiğinde, "Japonlar" hâlâ "Çinliydi" ve güneydoğu Asya'da yaşıyorlardı. Belki de Çin-Japon tanrılarının adı - kami - Hindistan'ı ilk fethedenlerden biri olan eski Rus tanrısı Kama'dan türetilmiştir ve muhtemelen modern Çin'in güney kısmı olan Sina'yı da fethetmiştir. Eğer öyleyse, ejderha dövüşü planının Japon mitolojisine nüfuzu Kama aracılığıyla açıklanır.

Pirinç. 2.2.1.5. Dan-no-Ura Savaşı'ndan sonra Taira Tomomori. Bir çapa ve bir deniz ejderhası ile Taira Tomomori (sanatçı Utagawa Kuniyoshi).

Büyükbabası Vyshnya (En Yüksek) liderliğindeki Kama klanı, MÖ 7. - 6. binyılda Eski Rus birliğini terk etti. Ancak ilk 2-3 bin yıl boyunca bu klan, bu ülkenin ilk başkentini kurduğu Ermenistan topraklarında yaşadı - Vishap (lit. çoğul. En Yüksekler ejderhalardır). Şu anda, En Yüce Olan'ın oğlu Kryshnia'nın saltanatı sırasında, Ermenistan'ın her yerinde, her su kaynağının yanında bulunan binlerce vishap ejderha heykeli vardır. Böylece, Çin'e (ve sonra Japonya'ya) ulaşmadan önce gaddar arsa MÖ 5-4 bin yıl boyunca kuruldu.

Perseus ve Andromeda'nın katıldığı bir ejderha dövüşü efsanesi var. İddiaya göre Etiyopya kralı Kefei (Cepheus) ve Cassiopeia'nın kızıdır. Ancak onunla ilgili fikirler sözde yakalanır. antik yunan efsanesi. Baba, kızı Andromeda'yı insanları yutan ve ülkeyi harap eden bir canavara kurban etti. Yunan versiyonunda Argos prensesi Danae (Eski Rus Danu) ve Zeus'un (Eski Rus Dyya) oğlu olan Perseus (Περσεύς) tarafından kurtarıldı. Yani, bu durumda da, yukarıdaki sonuçlarımızda ulaştığımız aynı eski Rus tanrılarına geliyoruz. Ve efsanenin yaşı aynıdır: Dyya'nın oğlu buna katılırsa, bu MÖ 6. - 4. binyıldır.

Pirinç. 2.2.1.6. "Perseus ve Andromeda" filminde ejderha dövüşü arsa.

Mitin biraz farklı bir versiyonunda, Kronos'tan gizlice Rhea, Girit'teki İda Dağı mağarasının alacakaranlığında, Yunan öncesi "antik Yunan" Zeus panteonunun gelecekteki gök gürültüsü ve yüce tanrısını doğurdu. Bundan sonra, onu yerel sakinlerin bakımına bırakmak zorunda kaldı - bir Kuretes kabilesi, çevredeki periler ve hayırsever Girit hayvanları. Kronos Zeus'u aramaya karar verdiğinde, yetişkin tanrı Melissa ve Helika'yı ayıya dönüştürdü ve kendisi de bir yılana dönüştü. Daha sonra, Gelika gökyüzünde Büyük Ayı olarak, Melissa Küçük olarak ve Zeus, Draco takımyıldızında bir yılan şeklinde yakalandı. Bu efsanede, Thunderer Zeus, Thunderer Perun'un rakibi olan Eski Rus Volos'a benzer. Ve Perun'un varoluş zamanı MÖ 5. - 4. binyıl olduğundan, bu efsanenin yaratılması aynı zamana veya biraz sonrasına tarihlenebilir.

Pirinç. 2.2.1.7. Cefen şehrinin arması.

Şimdi Kefei - Cepheus - Yunan takımyıldızının adının etimolojisini ele alalım. Κηφεύς - lat. Cepheius. M. Fasmer bu ismin karanlık kökenli olduğunu yazar. Bir versiyona göre, cēphēnes - "kefens" - Etiyopya'da hakkında tek bir sözü olmayan mitolojik bir halk. Bizim versiyonumuz: cēphēnes - "dronlar" (arılar için), yani Cepheus - kelimenin tam anlamıyla "drone" veya alegorik olarak "kral". Almanya'da, Aşağı Saksonya ülkesinde, arması üzerinde bir karakterin bir hale, bir kitap ve yazmak için bir kalemle tasvir edildiği bir Zeven şehri (Alman Zeven) var - belki de kral bu şekilde temsil edildi. Mitolojide, kuzeydoğu Hindistan'daki Angami Naga (Tibet-Burma grubu), Kepenopfu, kelimenin tam anlamıyla "ruh-anne" anlamına gelir ve insanlara iyilik yapan yüce tanrıdır. Mitte ona atanan bu roldür. Kepenopfu, ölülerin ruhlarının gittiği cennet bir ülkede cennette yaşıyor. Rusya'da takımyıldızlar, "Kepei" (Kefei) ile uyumlu olan "kupa" kelimesiyle belirlendi.

Pirinç. 2.2.1.8. Jason'ın ejderha ile savaşı (Gözlem Kodeksi'nden minyatür, Devlet Tarih Müzesi, Müze Koleksiyonu, No. 358).

Aynı gaddar plan, altın postu çıkaran Jason efsanesinde de bulunur. İhaneti için, Jason'ın karısı Medea çocuklarını öldürdü ve kendisi kanatlı ejderhaların çizdiği bir arabaya bindi (seçenek: atlar). Büyük İskender de ejderhayla savaştı.

Pirinç. 2.2.1.9. Üç boynuzlu ejderha ile Büyük İskender'in savaşı (13. yüzyıl, Brüksel Kütüphanesi).

Pirinç. 2.2.1.10. Aziz George ve Ejderha (sanatçı Jacopo Bellini).

Hıristiyan dininde özel bir aziz var - Muzaffer George. Birincisi - bu, 303'te Nicomedia'da (şimdi Türkiye'nin İzmit şehri) başı kesilen asil bir Kapadokyalı. Eski "Hıristiyan" efsanesine göre George, bir pagan kralın ülkesini harap eden ejderha-yılanı öldürdü ve yılan tarafından yutulmak üzere dışarı çıkarılan prensesi kurtardı. Yani, "Perseus ve Andromeda" planının tam bir kopyasını görüyoruz.

Pirinç. 2.2.1.11. Sol - Aziz George ve ejderha (simge); sağda - "Aziz George ve Ejderha" (sanatçı Albrech Durer).

Şek. 2.2.1.11 Aziz George ile at ve ejderhanın yanı sıra bir de dişi prenses vardır. İncirde. 2.2.1.9 Bir kadın da var, resmin sol tarafında bulunuyor ve üzerine atılan geniş örtü nedeniyle hemen fark edilmiyor. Ve aynı arsayı yıldızlı kuzey gökyüzünde gözlemliyoruz. Efsanede adı geçen tüm kahramanlar var, sadece takımyıldızlar şeklinde tasvir ediliyorlar (Şekil 2.2.1.12).

Pirinç. 2.2.1.12. Nisan akşamı kutup takımyıldızları.

Aynı takımyıldızlar tarafından gerçekleştirilen aynı figürde Cadmus efsanesinin sahnesini buluyoruz. İnek derken, açıkçası, Rusya'da eski zamanlardan beri Losyonok (küçük inek) olarak adlandırılan Küçük Ayı takımyıldızını kastediyoruz, belki de Kremlin, Cepheus takımyıldızıdır, ejderha Ejderhanın takımyıldızıdır ve kaynak ejderha muhafızlarının, Dünya'nın dönme ekseninin kuzey ucunun presesyonel hareket yaptığı ekliptiğin kutbu olduğunu. Şu anda Kutup Yıldızından yaklaşık 1 ° uzaklıkta, Küçükayı'da.

Thebes (Yunan Thebai) yakınlarında, Boeotia'da Cadmus tarafından kurulan eski bir Yunan şehri, Theban kralı Lycus'un karısı olan Güneş'in kızının adını taşıyan Dirk'ün (Latin Dircē ve Dirca) kaynağıdır. Efsaneye göre, Zeus'un oğulları (Dyya) Dirka'yı idam etti - onu vahşi bir boğanın boynuzlarına bağladılar. Öldürülen Dirka'nın cesedi, daha sonra adını alacak olan Kiferon'daki kaynağa atıldıktan sonra. Ünsüze dikkat edelim: Dirka bir ejderhadır.

Pirinç. 2.2.1.13. Yılanı "öldüren" Kahraman hakkındaki efsanenin astral paralellikleri. Şekilde dört takımyıldız vardır: Dragon - Volos, Kefey - King, Cassiopeia - Princess; Perun - Çizmeler. İlk üçü ayarsızdır (daire içinde gösterilmiştir) ve Perun, periyodik olarak görünen ve sonra kaybolan bir takımyıldızdır. Etimoloji "Perun" - Rusça'dan "savaşçı". "Düz" - "savaş".

Arkeolojik olarak, Thebes'in antik katmanları, Ege Denizi, Girit, anakara Yunanistan ve Küçük Asya'da (Anadolu) yaygın olan Tunç Çağı'nın (MÖ 3. - 2. binyıl) Ege, Girit-Miken kültürüne aittir. Bu kültür, Limni adasındaki 5 m yüksekliğinde taş duvarlı Poliochni, adadaki Filakopi gibi büyük şehirleri içerir. Milos; kraliyet konutları - Truva, Girit sarayları (Knos, Mallia, Festus), Miken'deki akropolis. Bunların hepsi Yunan öncesi nüfusun binaları - "Yunanistan" olarak adlandırıldığı gibi Pelasglar. Köken olarak kuzeyden, yani Rus ovasından (Hyperborea) geldiler. Bu nedenle, eski Rus halkı için evrensel olan efsaneyi korudular.

Miken sakinleri, Tunç Çağı'nda, yani MÖ 3. binyılda Antik Rus ile ticaret yaptı. (ayrıntılar için Bölüm III'e bakın). Ana mallardan biri kehribardı. Bu kadar yakın temasla, sadece mitolojik arsaları ödünç almak şaşırtıcı değil, aynı zamanda Mikenlerin kuzeyden yeniden yerleşimi tezi de oldukça makul görünüyor.

Araştırmacılar, yukarıda bahsedilen mitlerin ve bunlarla bağlantılı astronominin oluşumunu genellikle Sami halkına ve Sami topraklarına (Fenike gibi) bağlarlar. Bununla birlikte, aynı zamanda, araştırmacılar, yıldızlı gökyüzünün haritasının zamanla değiştiğini ve örneğin, şimdi pratik olarak dünyanın Kuzey Kutbu ile çakışan Kutup Yıldızı'nın eski zamanlarda onunla çakışmadığını unutuyorlar. Yani, örneğin, MÖ 500. Dünyanın Kuzey Kutbu, Beta Ursa Minor'a ve MÖ 2400'e daha yakındı. Draco takımyıldızının "kuyruğunda"ydı. Böylece, efsanenin oluşturulduğu sırada (MÖ 5. - 4. binyıl) modern İsrail (33 °) ve Yunanistan (38 °) enleminde, bu efsanedeki katılımcıları yansıtan takımyıldızlar basitçe görünmüyordu ...

Pirinç. 2.2.1.14. Ejderha standartları: sol - Kral Arthur'un savaşı; sağda - Getae ve Sarmatyalılar (eski Rus) bir ejderha şeklinde böyle bir standarda sahipti.

Sadece çok daha kuzeyde - 50 ° ve daha yüksek enlemlerde gözlemlenebilirler. (Ayrıca, o zamanlar ne Yunanlılar ne de Fenikeliler vardı.) Yukarıdakilerle bağlantılı olarak, Hiperborean'a, yani Rus geleneğine gitmek daha doğrudur. Ve içinde tanrı Perun ve tanrı Saç kardeştir. Birbirleriyle savaşmazlar. Presesyon çemberinin başlangıcında veya Volos'un başının başında mızrağıyla Perun NOKTALARI. Yani Perun ve Volos bir referans çerçevesidir. Bu belirti, bu efsanenin diğer örneklerinde görülebilir. Örneğin, Şekil. 2.2.1.14, bir şaft üzerinde ejderha şeklinde bir afiş gösterir. İncirde. 2.2.1.15 aynı komplo ve Horus'un Seth'i "öldürdüğü" arsa.

Pirinç. 2.2.1.15. Kompozisyonun ejderha ile hareketliliği: solda - standart ejderha (Chester, yeniden yapılanma); sağda - Horus şahin şeklinde Set'i timsah şeklinde öldürür (Mısır).

Pirinç. 2.2.1.16. Simgenin merkez parçası "St. George hayatında "(14. yüzyılın başlarında).

Ve simgenin merkezinde “St. George in the Life "14. yüzyılın başlarında. George'u tasvir ediyor ve ona "Güneş açık" sıfatı verildi. Bir "egemen" (kral) olan bir kule tasvir edilmiştir. Ancak en ilginç şey, bir prenses tarafından boynuzuyla bağlanmış bir ipte ("Yuansaba" imzalı) yönetilen bir ejderhanın ("yılan" imzalı) tasvir edilmesidir. George'un mızrağının ejderhaya değil yukarı doğru yönlendirildiğine de dikkat edelim. Genel olarak, tüm kompozisyon çok huzurlu görünüyor ve Sun Tsarevich'in evcil bir ejderhası olan bir prensesi etkilemek için belirli bir krallığa gelmesi gerçeğinden oluşuyor.

63 Bu zaten, açıkça, Rus kozmik hikayesinin Yahudi-Hıristiyan versiyonudur, çünkü orijinal versiyonda, yukarıda gösterdiğimiz gibi, Mara Koshchei'yi tutuyor ve Dazhbog-Sun, Koshchei-Takvimi serbest bırakıyor ve Mara-Ölümünü bahar ateşinde yakar. . Öte yandan Mara, gerçekten Dazhbog'un sevgilisi ve Rus halkının anasıdır. "Akrep" işaretini kişileştiriyor - gerçekten güzel, ama para için her şeye hazır.

64 Bu B.A.'dan Rybakov, Ölümsüz Koschei'nin Yunan Hades'ine yakın olduğu sonucuna vardı. Rybakov, ana fikri, "berbat" başlangıcın zaferinin kısa süresinde ve yaşam, büyüme ve çiçeklenme güçlerinin ona karşı önceden belirlenmiş zaferinde gördü.

65 Ay, tanrıça Mara'nın adını almıştır.

66 Hristiyan cehaleti ile dolu olan birçok araştırmacı, ritüel şenlik ateşlerinde belirli nesneleri yakmanın anlamını anlamıyor. Ve bu eylemlerin anlamı basittir - Ruslar ölüleri yaktı, yani Mara yandıysa, ancak o öldükten sonra (yılları sona erdi). Ayrıca Kupala'da bir korkuluk diri yakılır - Kupala'dan sonra (22 Haziran), yaz düşüyor, yani Canlı-hayat öldü. Bu nedenle, nihai ve geçici olmayan ölüm, yalnızca karakter “bir haşhaş tohumu üzerine süpürüldüğünde” veya yakıldığında meydana gelir.

67 Bu durumda, hamile kalan bir Rus kadın saha çalışmasından dışlanmadı. Rusya'ya gelen Semitik Hıristiyanlar (Yunanlılar), komşu halklara maruz kaldıkları en bol hırsızlık zamanından tatillerini sayıyorlardı - bu sonbahar, yağmalanacak bir şey olduğu zaman hasat zamanı. Bu nedenle, Sami Hıristiyanlar düğünlerini Eylül ayında düzenlerler - tarla çalışmasına katılmaları gerekmez, hiçbir zaman tarımla uğraşmazlar (şarap üretimi sayılmaz).

68 Mitler, 1988.

69 Bazen Yunanca. ζωον "bölgeleri" yanlış bir şekilde "hayvan" olarak çevrilir, böyle bir çeviri Hint-Avrupa ailesinin diğer dillerinde onay bulmaz; Yunan ζωον "bölgeler", "hayvan" anlamında ancak Rusça'dan oluşuyorsa olabilir. (Hint-Avrupa) "eşler" veya "gen", Yunanca olmayan w (g) yerine z ile değiştirilir, ancak bu durumda "zodyak" kelimesi "yaşam" (daire) anlamına gelir. Ek olarak, zodyakta sadece hayvanlar temsil edilmez: 5 kişi, 8 hayvan, 1 nesne (ölçek). "Zodyakların" farklı versiyonlarında oranlar farklıdır, tamamen bitkilerden oluşanlar vardır. Ancak tüm "zodyakların" ortak bir özü vardır - yaşam döngüsünü tanımlarlar.

70 Dahl, 1902.

71 Seryakov, 2004, s.62.

72 Bu çok önemli bir kanıttır, çünkü son zamanlarda "zodyak" kelimesinin etimolojisinin Yunanca zoon "hayvan" kelimesinden geldiğine dair yanlış bir teori yayılmıştır.

Etiyopya'da modern insanın sadece MÖ 1. binyılda ortaya çıktığını, Yunanlıların (Semitler) MÖ 2. binyıldan itibaren "Yunanistan" a yoğun bir şekilde yerleştiğini hatırlayın, bu nedenle köken mitini antik Yunan etnosuyla tanımlamak doğru olacaktır. Yunanlılar hem genetik olarak (esas olarak Y kromozomundaki E, J, G haplogrupları) hem de tarihsel olarak eski Pelasgia'yı fetheden ve kendi adlarıyla adlandıran Sami kabileleridir (Yunanca Nuh'un soyundandır). Semitik kabileler arasında, böyle bir efsane, Yahudi-Hıristiyanlık tarafından ödünç alındığı ana kadar doğrulanmadı.

Hayvan kültünün başlangıcı, Mısır hanedanlığında çok eski zamanlara kadar uzanır. Bu kült, canlı bir hayvanın tanrılaştırılması şeklinde ve tanrılaştırılmış bir hayvanın bir görüntüsüne veya hayvanın vücudunun bir kısmı ile antropomorfik bir tanrıya ibadet şeklinde kendini gösterir.

Ayrıca, bazı hayvanlara Mısır'ın her yerinde, diğerlerine - ülkenin belirli yerlerinde ve son olarak üçüncüsü - yalnızca bir alanda tapıldığı belirtilmelidir.

Sığır yetiştiriciliği, Mısır'ın birleşmesinden çok önce insanların ekonomik yaşamında önemli bir yer işgal etti, bu nedenle, eski zamanlarda zaten sığırların tanrılaştırılması başladı. İlk hanedanlık döneminde, boğa Apis (eski Mısır hp, Yunan, Kıpti) kültü vardı. Apis, Memphis'in tanrılarından biriydi.

Apis, tanrılaştırılmış tek boğa değildir. Heliopolis'te siyah boğa Mnevis'e tapılırdı (Yunanca formu; Eski Mısırlı Mr-wr). Apis gibi özel bir odada tutulmuş, öldükten sonra Apis gibi mumyalanıp gömülmüştür. Aynı cenaze töreninin ölü için de yapıldığı dikkat çekicidir.

Hermonte'de, daha sonraki zamanlarda, siyah ve beyaz boğa Bukhis tanrılaştırıldı (Bukhis, adın Yunanca şeklidir, eski Mısır bh), tanrı Montu ile ilişkilendirildi. Hermont yakınlarında bu boğaların özel bir nekropolü vardı - Bucheum. Tarikatları, XXX hanedanlığı ve Lagidler döneminde gelişti.

Beyaz ve siyah renkli boğalar nadirdi ve bu nedenle sıkı bir şekilde korunuyorlardı. Özel olarak satın alma ve hatta kutsal sayılabilecek işaretlerle bir boğanın öldürülmesi, Yeni Krallık zamanında zaten ciddi şekilde cezalandırıldı. XXII hanedanlığının zamanının tanrı Amun rahiplerinden biri, bu renkteki boğaları katliamdan kurtarmak için kredi alır (Kahire Müzesi'nin 42430 steli).

Boğa ve inek kültü daha çok Delta bölgelerinde bulunur. Bu oldukça doğaldır - Mısır tarihinin her döneminde Delta meralar açısından zengindi. Tüm sığırların değil, sadece bazı temsilcilerinin tanrılaştırıldığını vurgulamak önemlidir.

Tanrı Sebek'i kişileştiren timsah kültü çok yaygındı. Timsah kültü, bu hayvanların bol olduğu yerlerde ortaya çıktı. "Ülkenin doğası, timsah kültünün neden esas olarak nehirdeki adaların, nehrin akıntılarının veya dik kıyılarının Nil'de navigasyon için tehlike oluşturduğu ve ayrıca göl ve kanalların olduğu sulak alanlarda bulunduğunu açıklıyor." Nil Vadisi'nde böyle birçok yer vardı.

“Timsahın doğası ve diğer hayvanlara ve insana karşı tutumu, Mısırlıların gözünde onun için iyiliksever değil, onunla temas halinde olan tüm canlılar için tehlikeli, kötü, yıkıcı bir yaratık olarak bir ün yaratmalıydı. .

Ölen timsah mumyalandı ve gömüldü - kutsal hayvanın bir dizi mezarı keşfedildi. Kahire Müzesi'nde mükemmel timsah mumyaları örnekleri tutulmaktadır.

Timsah kültü, Yukarı ve Aşağı Mısır'ın birçok bölgesinde yaygındı: Fayum'un farklı noktalarında, özellikle Shedit'te; Delta'da, en az yedi bölgede; Yukarı Mısır'da - Ombos ve Thebes dahil en az 15 yerleşim yeri. Bununla birlikte, geniş dağılımına rağmen, Herodot'a (II, 69) göre timsah kültü, tüm Mısırlı değildi - bazı yerlerde, örneğin Elephantine'de gözlenmedi.

Şahin (veya şahin) kültü son derece yaygındı - tanrı Horus ve onun hipostazlarının somutlaşmışı. Farklı isimlerde, ilahi kuşun farklı sıfatları vardı, ancak hepsi bir şahinin (veya şahinin) karakteristiğidir. Kanatlarını açmış şahin (veya şahin) gökyüzünün bir simgesiydi ve bu nedenle ilahi olarak kabul edildi. Böyle bir fikir, 1. hanedanlık döneminde zaten gerçekleşti. Birçok farklı mitolojik ve dini inanç şahin (veya şahin) ile ilişkilendirilmiştir, şahin (şahin) sadece tanrı Horus'un değil, aynı zamanda tanrı Montu gibi diğer bazı tanrıların da vücut bulmuş halidir. Sonunda Firavun'u kişileştirdi. Bu hava avcısı kültü özellikle sonraki zamanlarda popülerdi; bir kuşu öldürmek için suçlu hayatıyla ödeyebilirdi - bu kesinlikle çok daha sonra yaşayan Herodot (II, 65) ve Diodorus (I, 83) tarafından söylenir. Strabon, Philae adasındaki tapınakta tutulan kutsal yırtıcı kuştan bahseder (XVIII, C818, 753).

Uçurtmaya Yukarı Mısır'da, El-Kab'da tapılırdı. Akbaba tanrıçası, Yukarı Mısır'ın hamisi olarak kabul edildi ve firavun Yukarı ve Aşağı Mısır'ın kralı olduğu için Mısır tarihi boyunca tüm firavunların unvanlarında zorunlu bir bileşen olarak yer aldı. Karnak'ta, tanrı Amun'un karısı olan tanrıça Mut'u somutlaştıran bir uçurtma da saygı gördü.

Mısır'daki en saygın hayvanlardan biri ibis kuşuydu (dünyada yaklaşık otuz türü vardır). Siyah renkli uçma tüylerine sahip beyaz bir aynak, Mısır'da kutsal kabul edildi. İbis, kült merkezi Hermopolis - Orta Mısır olan bilgelik ve bilgi tanrısı Thoth'un düzenlemesi olarak saygı gördü. Herodot'a (II, 65) göre bir ibisin öldürülmesi, tıpkı bir şahini (veya şahini) öldürmek gibi ölümle cezalandırılabilirdi. 1913 yılında Abydos'taki kazılar sırasında, MS 2. yüzyılın ortalarından kalma bir kutsal aynak mezarlığı keşfedildi. Ölen hayvanların mumyaları çok özenle yapılmıştır.

Kedi kültü yaygındı. "Ölüler Kitabı"nın ünlü 17. bölümünde Mısır panteonunun en önemli tanrılarından biri olan güneş tanrısı Ra, "büyük kedi" rolündedir. Bubast - Bastet şehrinin tanrıçası kültünün en parlak döneminin başlangıcı XXII (Libya) hanedanına kadar uzanır. Bir kedi kültü kuşkusuz daha önce var olmasına rağmen, bir kedi tarafından kişileştirildi: Bir kedinin en erken gömülmesi 18. hanedanın sonundan kalmadır: Memphis'in Yüksek Rahibi Thutmose'un emriyle inşa edilen bir kedinin tabutu hayatta kalmıştır. .

Herodot'tan (II, 66-67), bir evde bir kedinin ölümünün tüm sakinler için özel bir yas tuttuğunu öğreniyoruz. Ölen kediler kutsal mekanlara götürülür, mumyalanır ve Bubasta'da gömülür. Roma döneminde bir kediyi öldürmek iğrenç bir suç olarak kabul edildi. Suçluyu ölüm bekliyordu. Diodorus (I, 83) şunları anlatır: “Bir Romalı bir kediyi öldürdü ve bir kalabalık suçluların evine koştu, ancak ne kralın yetkilileri ikna etmek için gönderdiği yetkililer ne de Roma'nın ilham verdiği genel korku bunu başaramadı. kazara yapmış olmasına rağmen, bir adamı intikamdan kurtarın ".

Birçok yerde, birçok tanrıyla ilişkili olan koç kültü gelişti. Böylece, Elephantine adasında, koç, tanrı Khnum'a da ibadet edilen Esna'da ve diğer şehirlerde yerel tanrı Khnum'un somutlaşmışıydı. Fayum yakınlarında, Orta Mısır'da, Heracleopolis şehrinde, koç yerel tanrı Harshef'in somutlaşmışıydı ve Mendes'te koç kültü Apis kültüyle bile rekabet edebilirdi. Burada koç, tanrı Osiris'in ruhunun dünyevi düzenlemesiydi. Koç, Thebes'te de onurlandırıldı - Theban tanrısı Amun, genellikle boynuzları aşağı doğru bükülmüş bir koç olarak tasvir edildi (diğer tanrılaştırılmış hayvanlarda, boynuzlar birbirinden ayrılmıştır).

1906'da ünlü Fransız arkeolog Clermont-Ganneau, Elephantine adasında kazılar yaptı. Greko-Romen zamanlarına dayanan tanrı Khnum tapınağının kutsal koçlarının mezarlığını keşfetti. Burada kutsal koçların mumyaları bulundu.

Aslan da tanrılaştırılmış hayvanlara aitti. Onun kültü en eski antik çağa kadar uzanır. Yukarı ve Aşağı Mısır'da aslanlara tapılırdı. Greko-Romen döneminde Mısır'da Leontopolis adı verilen birkaç nokta vardı. Aşağı Mısır'daki aslanın ünlü ibadet yerlerinden biri, şimdi Tel el-Yahudia olarak bilinen Heliopolis'in kuzeydoğusunda bulunan şehirdi. Aşağı Mısır'da aslan kültünün başka merkezleri de vardı.

En az 32 tanrı ve 33 tanrıçaya aslan kılığında tapılırdı. Memphis'teki tanrıça Sekhmet (kelimenin tam anlamıyla "güçlü") ve Speos Artemidos'taki tanrıça Pakht özellikle ünlüydü. Aslan gövdeli, şahin ya da koç başlı sfenkse sessiz kalmak mümkün değil. İnsan başlı sfenksler vardı - kralların görüntüleri. 1832'de St. Petersburg'a teslim edilen Sanat Akademisi binasının karşısındaki Neva'nın sağ kıyısındaki Leningrad Sfenkslerinin her ikisi de Firavun Amenhotep III'ü (XVIII hanedanı) tasvir ediyor. Antik çağda, Nil'in batı kıyısında, Thebes'teki bu firavunun cenaze tapınağının önünde durdular.

Aslan kültünden daha az olmasa da, köpek kültü popülerdi. "Mısır'daki köpek kültünün resmi olağanüstü derecede zengin ve çeşitlidir. Yunanlılar, Mısırlıların Upuaut (kelimenin tam anlamıyla, "yolları açan", yani diğer dünya anlamına gelir) dediği yerel tanrı Assiut ile ölülerin tanrısı Anubis arasında ayrım yapmaya çalıştılar. Zoolojik tanımlarında hiçbir zaman kesinliği ile ayırt edilmeyen Mısırlılar, Assiut tanrısına “Yukarı Mısır çakal” adını verdiler. Tanrıların resimleri siyaha boyanmıştı. Bu rengin Upuaut, Anubis, Hentimentiu'nun ölü tanrılar olduğu gerçeğiyle hiçbir ilgisi yoktur ve bu hayvanların Mısır'daki son derece nadir siyah rengiyle açıklanmaktadır. En popüler olanı, ölülerin koruyucusu ve hamisi olan tanrı Anubis'ti. Onun kültü, Yukarı ve Aşağı Mısır'da, özellikle Kinopolis'te birçok yerde gelişti.

Yılanlar Mısır dininde önemli bir rol oynadı. Kees'in doğru bir şekilde belirttiği gibi, Mısırlılar için yılanlar ürkütücü, tehlikeli ve aynı zamanda gizemli yaratıklardı: her adımda bir kişiyi bekliyorlardı, ısırıkları çoğunlukla ölümcüldü, insan gözünün erişemeyeceği karanlık yerlerde yaşıyorlardı. . Her şeyden önce, kültün ana merkezi Mısır'ın en eski şehirlerinden biri olan Mısır kobrasını Delta'nın batı kesiminde bulunan Butoh olarak adlandırmak gerekiyor. Yılan tanrıçası Uadzhet (Mısır'da "yeşil"), Aşağı Mısır'ın koruyucu tanrıçasıydı ve bu nedenle, Yukarı Mısır'ın hamisi olan uçurtma tanrıçası imajıyla birlikte firavunların unvanına zorunlu bir bileşen olarak dahil edildi. Bir yılanın görüntüsü firavunun başlığındaydı (Yunanlılar ona "ureus" diyordu) - tüm düşmanlardan korunma görevi görüyor gibiydi. Diğer tanrılaştırılmış yılanlar arasında ilk sırada kobra vardı: korkutucu görünümü ve ölümcül zehiri özellikle Mısırlıların hayal gücünü şaşırttı.

Bokböceği ibadeti, tarihsel zamanlarda herhangi bir yerel kült ile ilişkilendirilmemiştir. Bu böcek Mısır tarihinin her döneminde din ve mitolojide büyük rol oynamıştır; yaşamın kişileşmesiydi, kendini yeniden doğuştu ve khepri olarak adlandırıldı - kheper fiiliyle uyumlu bir kelime - "olmak", "olmak".

Diğer bazı hayvanların kültleri daha az popülerdi.

Su aygırı kuzeybatı Delta'da, Papremis nome'da ve ayrıca Fayum ve Oksirinh'de tanrılaştırıldı. Oksirinh'de su aygırı olarak tasvir edilen tanrıça Tauret'nin bir tapınağı vardı. Bu tanrıçaya başka yerlerde, örneğin Teb'de ibadet edildi.

Kurbağa da tanrılaştırıldı. Hermopolis'teki dini performanslarda ve tanrıça Hekate'yi kişileştirdiği Antinous'ta büyük rol oynadı.

Mısır akrebi, kültü belirli bir yerle ilişkili olmayan tanrıça Serket'in enkarnasyonuydu. Bu tanrıçadan genellikle dini ve büyülü metinlerde bahsedilir. Tanrıça İsis de bir akrep şeklini alabilir. Modern Eski Kahire bölgesinde, tanrı Sepda'ya kırkayak şeklinde ibadet edildi. Diğer tanrılaştırılmış hayvanlar arasında, ibadet yeri Komir (Esne ve Hierakonpole arasında), tanrıça Anuket olan antiloptan bahsedilebilir. Beni-Hasan yakınlarında beyaz bir antilop tanrılaştırıldı.

Zararsız Nil kaplumbağasından dini ve mitolojik metinlerde güneş tanrısı Ra'ya düşman bir yaratık olarak bahsedilir. Yeni Krallık zamanında, bu düşmanlık şu formülle sabitlenir: "[Tanrı] Ra yaşasın, kaplumbağa yok olsun." Kaplumbağanın kaderi domuz tarafından paylaşıldı - ritüel olarak kirli bir hayvan olarak kabul edildi.

Mısırlıların dini inançlarında özel bir rol oynayan hayvanların yukarıdaki listesi, ne hayvan isimleriyle ne de kültlerinin ayrıntılarıyla ayrıntılı değildir.

ORTA PALEOLİTİK AYI KÜLTÜ

1917-1923'te paleontologlar Emil Bahler ve Nigg, İsviçre Alpleri'nin doğu kesiminde, yerlilerin, St. Gallen kantonunun sakinlerinin Drakonova (Drachenloch) olarak adlandırdığı yüksek dağlık bir mağara araştırması yaptılar. Deniz seviyesinden 2500 metre yükseklikte ve Yukarı Ren'e dökülen Tamina Nehri'nin yatağından 1400 metre yükseklikte bulunan bu mağara neredeyse hiç ziyaret edilmemiş ve bu nedenle içinde Neandertal kültürünün en ilginç izleri korunmuştur. Yaklaşık yüz bin yıl önce, nemli ve soğuk buzul çağında insanlar Drachenloch'u şimdikinden çok daha sık ziyaret ettiler. Doğu rüzgarlarına erişilebilen ilk salonu, güneş ışınlarının ve dağ zirvelerinden gelen rüzgarların neredeyse nüfuz etmediği ikinci salonu tercih ettiler. Arkeologlar, ilk salondan ikinciye geçişin tam yerinde eski bir şöminenin izlerine rastladılar. İkinci ateş, Neandertaller tarafından zaten mağaranın derinliklerinde özel donanımlı bir ocakta yakıldı. Kültür tabakasında Musteryen dönemine ait taş aletler bulunmuştur. Ancak en ilginç keşifler, yapay ışık olmadan iki adım bile atmanın imkansız olduğu mağaranın o uzak ve tamamen karanlık bölümünde bilim adamlarını bekliyordu.

Lambaların ışığında, Bahler ve Nigg, mağaranın güney duvarı boyunca, ondan yaklaşık kırk santimetre uzaklıkta uzanan, ham kireçtaşı levhalardan 80 santimetre yüksekliğe kadar katlanmış bir duvar gördüler. Kültürel katman ve bulunan araçlar, duvarın Neandertaller tarafından yapıldığına dair çok az şüphe bıraktı. Eğer öyleyse, bu, insan eliyle yapılmış en eski taş yapıdır. Peki Drachenloch'un antik ziyaretçileri ne için çalıştı? Duvarın arkasına bakan bilim adamları şaşkınlıkla afalladılar. Tüm alan, büyük bir mağara ayısının (Uisus spelaeus) düzgünce yerleştirilmiş kemikleriyle doluydu. Burada onlarca kişinin uzuvlarının ve kafataslarının uzun kemikleri vardı. Ancak küçük kemikler - kaburgalar, omurlar, ayaklar bulunamadı. Faydacı modern Avrupalılar hemen bir Neandertal ayı eti deposu bulduklarını varsaydılar. Mağaranın sabit iklimi buzdolabı etkisi vermiş ve avın uzun süre tutulmasına olanak sağlamıştır. Ancak, bulguyu tekrar inceleyen bilim adamları, bir et deposundan söz edilemeyeceğini anladılar. Ayıların uzuvlarının kemikleri o kadar yakındı ki etlerin önceden ayıklandığı belliydi. Bahler ve Nigg bir et deposu değil, bir mağara ayı kemiği deposu keşfettiler. Kafatasları çoğunlukla tek yöne dönüktü - ağızları dışa doğru - ve üst omurları vardı, bu da kafaların yakın zamanda öldürülen hayvanların vücutlarından kesildiğini gösteriyordu. Mağarada, daha sonraki kazılar sonucunda, mağara ayılarının kafataslarının da tutulduğu birkaç kireçtaşı levha dolabı keşfedildi. Bir vakada, başka bir ayının uyluk kemikleri, herhangi bir nedenle, üç yaşındaki bir ayının kafatasının göz çukuru ve elmacık kemiğinden geçirildi. Diğer hayvanların kemiklerinin -geyik, dağ keçisi, dağ keçisi, tavşan, önemli ölçüde daha küçük miktarlarda keşfedilen bilim adamları ve ayı kemiklerinden farklı olarak, mağaranın zeminine rastgele dağılmış olmaları karakteristiktir - bunlar kesinlikle sadece kalıntılarıydı. bir Neandertal yemeği.

Yakında, diğer dağ mağaralarında da benzer bulgular yapıldı - Peterschele (Almanya), Waldpirchel (İsviçre), Drachenhöchl ve Salzofen (Avusturya), Regord (Fransa). Tipolojik olarak İsviçre Drachenloch'a yakın buluntulara ek olarak, müstakil yüksek taşlar üzerine ayı başlarının dikildiği durumlar da vardı - Maringer bu anıtları M.Ö.

şimdi bilinen sunaklar ”ve kurbanlık hayvanların parçalarını mağara girişinde özel olarak döşenmiş bir levhanın altına gömmek ve gömmek.

1950'de Kurt Ehrenberg tarafından araştırılan Salzofen'de, çok sayıda şenlik ateşi ve açıkça yönlendirilmiş doğu-batıya dönük üç ayı kafatasına ek olarak, erkek genital organı (phall? Sa - Yunan) şeklinde işlenmiş bir kemik bulundu. ???" ). Bu, dünya dinlerinde yaygın olan fallik sembolizmin ilk örneğidir. Büyük olasılıkla, modern Shaivite Hinduları, eski Mısırlılar veya Dionysian gizemlerine katılanlar gibi en eski insanlar, bu sembolle ilgili olarak herhangi bir müstehcen veya erotik ilişkiye sahip değildi. Fallus, yaşam tohumunu veren bir organdı ve bu nedenle yaşam veren, yaşam veren gücün bir görüntüsü haline geldi. Ölüm kaçınılmaz olarak bireysel hayata galip gelir, ancak çocuklarda babaların hayatı devam eder. Bu nedenle, fallus birçok dini kültürde ölümün üstesinden gelmenin, yaşamın onun üzerindeki zaferinin bir sembolü haline gelir. Bir fallik kültün ilk örneğinin bir Neandertal adamı ve onun tuhaf ayı tapınması ile ilişkili olduğu ortaya çıktı.

Şu anda, İspanyol Pireneleri'nden Kafkasya'ya kadar olan bölgelerde Neandertal ayı ibadetinin anıtları bulunmuştur. A. Leroy-Gouran'a göre, bu anıtların, ölü akrabalarının kemiklerinin ayıların kendileri tarafından saçılması sonucu tesadüfen ortaya çıktıklarına inanmak son derece uydurmadır. Ayı kültü kesinlikle Avrupa Neandertalleri arasında vardı. Ama özü neydi?

Çoğu zaman, bu tarikata av kültü denir ve modern vahşiler arasında yaygın olan, öldürdükleri hayvanların tek tek parçalarını gömmek için tekrar canlansınlar ve ormanlar oyunda bol olmaya devam etsin. Ama durum ile Neandertal mağara ayısı kültü bu açıklamaya uymamaktadır. Gerçek şu ki, korkunç dişler ve pençelerle donanmış büyük bir ayı (üç metreye kadar uzun ve iki metreden daha yüksek), Pleistosen bir adam için çok tehlikeli bir av nesnesiydi. Gerçekten de, Neandertal, mutfak çöplerine bakılırsa, günlük yaşamda zararsız toynaklıları veya kemirgenleri yemeyi tercih etti. Tuzak çukurlarının yardımıyla yünlü gergedanları ve hatta mamutları oldukça güvenli bir şekilde yakalayabilirdi. Ayı avında mağaraların derinliklerine girmek, ya umutsuz koşullar ya da yiyecekle ilgili olmayan, ancak hayati hedeflerle ilgili olarak zorlanabilir. Öldürülen ayıların kalıntılarının işlenme şekline bakılırsa, mağaraların bu sahiplerine Neandertaller tarafından bazı dini amaçlarla ihtiyaç duyulmuştur. Yani avın sonucu ayı kültü değil, ayı avı kültün sonucuydu.

Neandertallerin ayının kafatasına Sinanthropes ve diğer Homo erectus'ların kendi akrabalarının kafataslarına karşı saygılı davrandıkları gibi saygılı davranması dikkat çekicidir. Bu, mağara ayının bir şekilde bir ata ile ilişkili olduğunu göstermiyor mu? Zamanla, ayı kültü cenaze törenindeki bir değişiklikle çakışır - ataların kafatasına tapınmanın yerini bir Mousterian cenaze töreni alır. Görünüşe göre, şu anda, ilahi ve dünyevi dünyalar arasındaki bir bağlantıdan ölen kişi, yaşayan akrabaları için bir bakım nesnesine dönüşüyor. Ölen kişinin ölümün ve çürümenin üstesinden gelmesine yardım edilmelidir - bu nedenle Neandertal'in cenaze töreni. Cennete ulaşmak için başka yöntemler kullanılır ve her şeyden önce, her şeye gücü yeten ve sonsuz Tanrı'yı ​​simgeleyen varlıkla bağlantı kullanılır.

Alt çenesi olmayan üç yaşındaki bir mağara ayısının kafatası, daha genç bir ayının uyluk kemiği elmacık kemiğinin kemerinden düzgünce geçirilmiş. Başka bir mağara ayısının iki uzun kemiği tabanı oluşturur. Drachenloch mağarasındaki Neandertal "kutsal alanı" (İsviçre)

Birlik en doğal olarak yemek yerken meydana gelir ve Yaradan'ın en doğal sembolü özellikle güçlü ve korkunç bir hayvan veya kişi olabilir. Bizim için bilinmeyen nedenlerden dolayı, Orta Paleolitik'te insan atasının aracısı kültünün yerini mağara ayısı kültü almıştır. İlahi olanın sembolü haline gelen bu güçlü ve ürkütücü hayvandır. Ayılar, görünüşe göre hayatları pahasına yakalanır ve bizim bilmediğimiz ritüellerden sonra öldürülürler. Etleri, Yaradan'ın özü olduğuna inanarak saygıyla huşu ile yenir ve bu nedenle kemik kalıntılarına karşı özellikle saygılı bir tutum sergilerler. Herhangi bir yere dağılmamışlardır, ancak toplanırlar, dikkatlice katlanırlar, dünyanın çeşitli bölgelerine yönlendirilirler, özel olarak dikilmiş duvarlar ve "dolaplar" tarafından yıkımdan korunurlar ve bir ibadet nesnesi olarak taş bir kaide üzerine yükseltilirler.

Ayıya tapınılan mağaraların çoğunda ayı kültü uygulamışlar, görünüşe göre yaşamamışlar. İsviçre Drachenloch çok yüksek ve elverişsiz bir konumdadır, Peterschöl su kaynaklarından uzaktır. Büyük olasılıkla, bu mağaralar özellikle dini ritüelleri gerçekleştirmek için seçilmiştir.

Çok yakın zamana kadar, Avrupa'da ayıya karşı özel bir tutum kaldı. "Ayı" kelimemiz - yiyici, bal bilen (bilgili), bir tabu sonucu ortaya çıktı, canavarın gerçek adını telaffuz etme yasağı. Böyle bir isim, ya ortak Hint-Avrupa rikptosları (dolayısıyla Sankritçe rikshas, ​​​​Yunanca - arktos) ya da bu hayvan için Alman dil çubuğunda (eski Hint - bhallas) korunmuş başka bir eski Hint-Avrupa kelimesi olabilir ve kelimemize yansıyan den - bir ayının deliği, bir den. Halk efsaneleri, ayıyı deride bir adam olarak adlandırır, kadınların ayılar tarafından kaçırılmasını anlatır. Birçok Avrupa şehrinin arması ve isimleri - İsviçre Bern, Berlin, Yaroslavl, Perm bir ayı kültünü hatırlatıyor. Ve çocukluğumuzda hepimizin oyuncak ayı olmadan yapmadığı gerçeği, aynı zamanda Neandertal avcıları tarafından Avrupa mağaralarında gerçekleşen eski ve korkunç bir ayin belirsiz bir anısı.

Ayı tam olarak Neandertal'in dikkatini çekti ve onun için Yüce Tanrı'nın bir sembolü haline geldiğini söylemek zor. Büyük olasılıkla önemli olan canavarın gücü, korkunç gücüydü. Belki de, Arkeoloji Sözlüğü'nün yazarları Warwick Bray ve David Trump'ın öne sürdüğü gibi, ayı, uzun, sert Pleistosen'de hayatta kalmanın mümkün olduğu, güneyli bir yerleşime sahip nadir kuru mağaralar mücadelesinde insanın ana rakibi haline geldi. kışlar. Ancak, olabileceği gibi, "ayı ... paleoantropusun tüm algısında istisnai bir yer aldı."

Ayı ile ilişkilendirilen ve Salzofen için kaydedilen fallik kült, ayıya bir av ganimeti olarak ya da yeni hayvanları av ağlarına çekmek gibi sihirli amaçlarla değil, yaşamın kendisi için, onun hatırı için tapıldığına daha da inandırıcıdır. Neandertal insanı için sembolü haline gelen Tanrı ile bağlantı kurmak, Alp mağaralarındaki güçlü komşusu.

Paleoantropolog AL Blank, 1939'da İtalya'da, Napoli'den Roma'ya giden yolun yarısında Tiren Denizi üzerinde yükselen Circeo Dağı'nda, Guattari mağarasında, tipolojik olarak Mousterian dönemine ait bir insan kafatası buldu. ayı. Moloz nedeniyle erişilemeyen ve bu nedenle bozulmamış bir biçimde eski kültürün izlerini koruyan mağarada, bilim adamı köşelerinde bizon ve geyik kemiklerinin katlandığı bir salon keşfetti - ritüel yemek kalıntıları ve merkez, bir taş daire içinde, bir kafatası, yapay olarak genişlemiş bir oksipital foramen ile bir Neandertal adamı yatar (şekle bakın).

Circeo Dağı'nın mağarasında bir taş daire içinde bir insan kafatası bulunur.

Şekil, kafatasının yapay olarak büyütülmüş oksipital foramenlerini açıkça göstermektedir.

İtalyan antropolog Sergio Sergi kafatasını inceledi ve üzerinde darbe izleri bularak, 40-50 yaşlarında bir adam olan sahibinin yamyamlar tarafından öldürüldüğünü öne sürdü. Ancak diğer araştırmacılar, özellikle Rus arkeolog A. Okladnikov, buluntunun dini doğasını daha makul buldu. Taş çemberi güneşi sembolize edebilir. Neandertallerin inançlarındaki güneş sembolizmi, doğu-batı ekseninde yönlendirilen gömütleri düşünürsek şaşırtıcı olmamalıdır. Güneş, geceye ve ölüme karşı zaferin sembolüdür. Kafatası başlangıçta, elbette on binlerce yıldır hayatta kalmayan bir direğe kaldırıldı.

Neandertaller neden akrabalarını gömmediler, ancak kafasını koparıp beyni çıkardıktan sonra, kafatasına uzun süre ibadet ettiler, sonsuza dek bizim için belirsiz kalacak. Ancak Blank'ın bu buluntusunun birçok ayrıntıda ayı kültünün anıtlarıyla örtüştüğü açıktır. Ayı, Tanrı'ya benzetilen bir kurbanın etinin yenmesini gerektiren bir törende bir kişinin yerine geçebilirdi. Bununla birlikte, bazı kabileler için veya bazı durumlarda, herhangi bir nedenle böyle bir yer değiştirme gerçekleşmedi ve ayin, insan kafasına ibadet etmenin eski, erken Paleolitik biçiminde korundu.