Der 18. Januar ist der kirchliche Weihefeiertag. Kirchenorthodoxer Feiertag im Januar

Wer hat die Bibel geschrieben? Woher kam sie?

Priester Afanasy Gumerov, Bewohner des Sretensky-Klosters, antwortet:

Die Bibel besteht aus den heiligen Büchern des Alten und Neuen Testaments. Diese Texte wurden von inspirierten Schriftstellern unter der Inspiration des Heiligen Geistes verfasst. Sie enthalten göttliche Offenbarungen über Gott, die Welt und unser Heil. Die Autoren biblischer Texte waren heilige Menschen – Propheten und Apostel. Durch sie offenbarte Gott nach und nach (während die Menschheit spirituell reifte) Wahrheiten. Das größte davon handelt vom Erlöser der Welt, Jesus Christus. Er ist das spirituelle Herz der Bibel. Seine Menschwerdung, der Tod am Kreuz für unsere Sünden und seine Auferstehung sind die wichtigsten Ereignisse der gesamten Menschheitsgeschichte. Die alttestamentlichen Bücher enthalten Prophezeiungen darüber, und das Heilige Evangelium und andere neutestamentliche Texte berichten von ihrer Erfüllung.

Bücher Altes Testament als kanonisch Heilige Texte wurden Mitte des 5. Jahrhunderts zu einem einzigen Körper zusammengesetzt. Chr St. Gerechte: Esra, Nehemia, Maleachi und andere Der Kanon der neutestamentlichen heiligen Bücher wurde schließlich im 4. Jahrhundert von der Kirche festgelegt.

Die Bibel wird der ganzen Menschheit gegeben. Die Lektüre muss mit dem Evangelium beginnen und sich dann der Apostelgeschichte und den Briefen zuwenden. Erst wenn man die Bücher des Neuen Testaments verstanden hat, sollte man sich den Büchern des Alten Testaments zuwenden. Dann wird die Bedeutung von Prophezeiungen, Typen und Symbolen klar. Um das Wort Gottes unverfälscht wahrzunehmen, ist es sinnvoll, sich auf die Interpretationen der heiligen Väter oder Forscher aufgrund ihrer Herkunft zu beziehen.

Priester Alexander Männer

Von wem und wann wurden die Evangelien geschrieben?

In den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts vermutete Christian Bauer, Theologe an der Universität Tübingen, dass die Evangelien am Ende des 2. Jahrhunderts verfasst wurden. Mythologen griffen diese Idee gerne auf; Es wird auch von vielen unterstützt, die an den „historischen Kern“ der Evangelien glauben. Sie argumentieren, dass die neutestamentlichen Schriften aus diesem Grund keine verlässlichen Informationen über das Leben Christi liefern können Dieses Konzept wurde von M. Bulgakov in seinem Roman „Der Meister und Margarita“ als literarisches Mittel verwendet.
. Ist es so? Und was wissen wir heute über die Entstehung der Evangelien?

Die Originale der Evangelien sind nicht erhalten, bilden aber darin keine Ausnahme unter den meisten Werken antiker Autoren. Die Originale der Bücher von Seneca, Flavius, Tacitus und anderen Schriftstellern des 1.-2. Jahrhunderts sind verloren gegangen. Daher gibt es zwei Möglichkeiten, solche Werke zu datieren:

1. aus den frühesten verfügbaren Manuskripten;
2. nach den frühesten Erwähnungen dieser Werke in den Werken von Autoren, deren Lebenszeit genauer datiert ist.

Was die Manuskripte betrifft, schneiden die Evangelien im Vergleich zur übrigen antiken Literatur gut ab. Wenn es zum Beispiel 11 Manuskripte der Werke von Platon, 50 von Aischylos, 2 von Euripides, 10 von Vergil gibt (alle davon sind natürlich Listen, keine Originale), dann wird die neutestamentliche Schrift durch Griechisch repräsentiert Manuskripte in einer Auflage von mehr als 2500 Exemplaren.

Aber der Nutzen des Evangeliums wird besonders bedeutsam sein, wenn wir uns die Zeit vor Augen halten, die von der Niederschrift des Buches bis zum frühesten erhaltenen Manuskript verstrichen ist. Die Originale von Vergil sind 400 Jahre von den ältesten Kopien seiner Werke entfernt, Horaz – 700 Jahre, Julius Cäsar – 900 Jahre, Platon – 1300 Jahre, Sophokles – 1400 Jahre, Aischylos – 1500 Jahre, Euripides – 1600 Jahre, das Evangelium Handschriften liegen nur wenige Jahrzehnte vom Original entfernt.

Es ist insbesondere bekannt, dass das jüngste das Johannesevangelium war (die Entstehungszeit reicht bis in die 90er Jahre zurück), und die älteste Passage aus diesem Evangelium, die in Ägypten gefunden wurde, stammt aus der Zeit vor 120–125 Jahren. Es wurde auch ein Fragment der Evangelienerzählung entdeckt, dessen Verfasser bereits alle vier kanonischen Evangelien kannte. Es stammt aus dem Ende des 1. oder Anfang des 2. Jahrhunderts. Ein 1955 veröffentlichter Papyrus, der die Hälfte des Johannesevangeliums enthält, stammt aus dem Jahr 200. Siehe: Bell H.Y. Fragmente unbekannter Evangelien und anderer frühchristlicher Papyrus, 1935; Roberts C.H. Ein unveröffentlichtes Fragment des Vierten Evangeliums in der I.Rylands Library. Manchester, 1935; Ivanov A. Textdenkmäler der Heiligen Schriften des Neuen Testaments. - BT, M., 1960, S. 66; Bischof Michael (Döbel). Denkmäler der antiken christlichen Schrift. - ZhMP, 1955, N 12, S. 56.
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Wenn wir uns Verweisen auf die Evangelien von Autoren des 1. und 2. Jahrhunderts zuwenden, werden wir viele davon finden. Hier sind einige davon Diese Hinweise finden sich im Original im Buch: Muretov M. Renan und sein „Leben Jesu“. St. Petersburg, 1907, S. 345 ff.; siehe auch: Aland K. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973.
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Der heilige Clemens von Rom schreibt um das Jahr 95 einen Brief, in dem er Worte aus den Evangelien von Matthäus und Markus zitiert St. Clemens. 1. Korinther 13, 15, 16, 18, 24.
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Der heilige Ignatius von Antiochia, der 107 hingerichtet wurde, zitiert das Matthäusevangelium. Offenbar stammte die Didache oder Lehre der Zwölf Apostel (ca. 100) aus einem Kreis um Ignatius. Es enthält Sätze aus Matthäus und Lukas, und an einer Stelle gibt es einen direkten Hinweis auf die „Gute Nachricht“, d. h. Evangelium Hl. Ignatius, der Gottesträger. Briefe an die Epheser, xiv; an die Smyrnäer, IV, I; an Polykarp, II, I; Didache, I, VII, VIII, XI, XV, XVI.
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Der heilige Polykarp von Smyrna, ein Schüler des Apostels Johannes, sagte, als er 156 zum Tode verurteilt wurde, dass er Christus 86 Jahre lang gedient habe. Folglich erlebte er auch den Jüdischen Krieg von 66–70. Polykarp zitiert in seinem Brief die Evangelien Matthäus und Lukas sowie das 1. Johannesevangelium St. Polykarp. Brief an die Philipper, 2.7. Zum Alter von Polykarp siehe Bezirksbotschaft zum Martyrium von Polykarp (russische Übersetzung, M., 1835, S. 15).
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Ein Schüler des Apostels Johannes und ein Freund von Polykarp, Papias von Hierapolis (ca. 70-150), erzählt ausführlich, wie die Evangelien von Matthäus und Markus geschrieben wurden. Er bezog seine Informationen von Menschen, die Christen der ersten Generation persönlich kannten. Insbesondere kannte er die Töchter Philipps, eines der Zwölf. Um das Jahr 130 herum verfasste Papias das Buch „Interpretation of the Lord’s Sayings“, in dem er schrieb:

„Im Gegensatz zu vielen anderen vertraute ich nicht denen, die wortreich waren, sondern denen, die nicht die Gedanken anderer übermittelten, sondern die Gebote, die der Herr den Gläubigen gegeben hat und die aus der Wahrheit selbst stammen. Wenn ich zum Beispiel eine Person traf, die ein Jünger der Ältesten war, fragte ich nach den Gesprächen der Ältesten selbst: Was Andreas, oder Petrus, oder Philippus, oder Thomas, oder Jakobus, oder Johannes, oder Matthäus, oder was auch immer Ein anderer Jünger des Herrn fragte: Was sagten Aristion und Presbyter Johannes, die Jünger des Herrn? Eusebius. Kirchengeschichte, III, 39.
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Der christliche Schriftsteller Aristides bezeichnet in seiner Apologie (ca. 120) bereits die Evangelien als Heilige Schrift Siehe: G. Meringue. Die Zuverlässigkeit unserer Evangelien, S. 116-117; Quasten J. Patrologie. Utrecht, v.I, S.191f.
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Der aus Palästina stammende heilige Philosoph Justinus, der um 130 zum Christentum konvertierte und 163 für seinen Beruf hingerichtet wurde, zitiert Auszüge aus den drei Evangelien und nennt sie „Memoiren der Apostel“ sowie einige unbekannte Werke in der Nähe die kanonischen Evangelien St. Justin. Dialog mit Tryphon dem Juden, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 usw. Darüber hinaus bezeugt der christliche Schriftsteller der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert Codratus, dass er einige von Christus geheilte Menschen kenne ( siehe: Eusebius. Kirchengeschichte, IV, 3).
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Um 170 stellte der Syrer Tatian eine Zusammenstellung aller vier Evangelien zusammen und zeigte damit, dass er sie für allgemein anerkannt und kanonisch hielt. 1935 wurden Auszüge aus seinem Werk aus dem Jahr 200 gefunden Eusebius. Ebd., 1.13. Zum Fund siehe: Kublanov M. Decree cit., S.24.
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Tatians Zeitgenosse St. Irenäus von Lyon (120-200) spricht nicht nur von den vier Evangelien, sondern nennt auch ihre Autoren. Das Zeugnis von Irenäus ist besonders wertvoll, da er frühe Jahre persönlich kannte Polykarp von Smyrna.

„Ich erinnere mich noch besser an diese Zeit als an die jüngste“, schrieb er an seinen Jugendfreund Florin, „denn das, was wir in der Kindheit gelernt haben, wird zusammen mit der Seele gestärkt und wurzelt in ihr.“ So könnte ich sogar den Ort beschreiben, an dem der selige Polykarp saß und redete; Ich kann seinen Gang, seine Lebensweise und Aussehen; seine Gespräche mit den Menschen, wie er über seine Kommunikation mit John sprach Die Rede ist vom Apostel Johannes.
und andere, die den Herrn sahen, wie er sich an ihre Worte erinnerte und erzählte, was er von ihnen über den Herrn gehört hatte.“

Und laut Irenäus entsprach alles, was Polykarp sagte, dem Evangelium Hl. Irenäus von Lyon. Gegen Häresien, II, 17,8,22; III, 11, 7-9.
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Die Liste neutestamentlicher Bücher, die 1740 vom italienischen Wissenschaftler Muratori entdeckt und nach ihm als „Muratorianer Kanon“ benannt wurde, reicht bis in die Zeit des Irenäus zurück.

Schon aus diesen wenigen Beispielen geht hervor, dass die Evangelien, vor allem die kanonischen, seit Beginn des 2. Jahrhunderts weithin bekannt waren.

In der Antike war es Brauch, Bücher großen Weisen zuzuschreiben und dadurch die Autorität des Textes zu stärken. Es erschienen viele Werke, die angeblich Henoch, Moses, Salomo usw. gehörten. Kritiker der Evangelien versuchten diesen Umstand zu nutzen, um ihren historischen Wert in Frage zu stellen. Aber es stellt sich die Frage: Warum nennen die Autoren unserer Evangelien nicht die Apostel, die Christus am nächsten stehen – Petrus, Jakobus, Andreas –, sondern so scheinbar unbedeutende Personen wie Markus oder Lukas? Und Matthäus war kein Mann, der unter den Aposteln eine herausragende Rolle spielte.

Die Titel der Evangelien enthalten nicht nur die Namen ihrer Autoren, sondern sie heißen auch „Matthäusevangelium“, „Markus“, „Lukas“, „Johannes“. Das Wort χατά in in diesem Fall bedeutet, dass das Buch „nach diesem und jenem Autor“ oder „nach diesem und jenem Autor“ geschrieben wurde. Einige Kritiker sehen darin einen Beweis für die Unechtheit der Evangelien. In der griechischen Literatur wird das Wort jedoch häufig zur Bezeichnung der direkten Urheberschaft verwendet Reville A. Jesus von Nazareth. T.1, S.209.
. Darüber hinaus hat die Verwendung des Wortes χατά auch eine gewisse theologische Bedeutung. Das Evangelium ist die Lehre Christi selbst, und die Evangelisten geben nur ihre Darlegung. Daher wäre es grundsätzlich falsch, beispielsweise vom „Lukasevangelium“ zu sprechen. In Wirklichkeit ist dies die „Frohe Nachricht von Jesus Christus“ nach Lukas, nach Markus usw.

Es wird argumentiert, dass die Evangelien, Werke von hohem literarischen Können, nicht von „ungebildeten Fischern“ geschrieben worden sein könnten. Aber einerseits kennen wir viele Beispiele dafür, wie wunderbare Werke aus der Feder von Menschen entstanden sind, die keine umfassende Bildung genossen haben; Also, Jacob Böhme - großer Denker XVII Jahrhundert - war Schuhmacher. Andererseits ist es falsch, die Evangelisten als „Analphabeten“ zu bezeichnen: Matthäus war Zolleinnehmer, Markus stammte aus einer Priesterfamilie, Lukas war Arzt, Johannes stand den höchsten Kreisen der Jerusalemer Gesellschaft nahe.

Die frühchristliche Tradition verbindet die Evangelien einhellig mit den Personen, deren Namen in ihren Titeln auftauchen. Beginnen wir mit dem Markusevangelium, da es als das früheste gilt.

Johannes-Mark gehörte zu einer christlichen Familie, die in Jerusalem lebte und dem Apostel Petrus nahe stand. Er war ein Verwandter von Joseph Barnabas, einem Freund des heiligen Petrus. Einst begleitete Markus den „Apostel der Heiden“ auf seinen Missionsreisen, doch später trennten sie sich und der junge Mann wurde der Gefährte von Petrus, der ihn „seinen Sohn“ nannte. Der galiläische Apostel brauchte einen Übersetzer, da er nicht gut Griechisch sprach, geschweige denn in Latein. Anfang der 60er Jahre traf Markus den Apostel Paulus erneut, allerdings in Rom. Laut Irenäus von Lyon schrieb Markus sein Evangelium kurz nach dem Tod des heiligen Petrus, der um 64 gekreuzigt wurde Hl. Irenäus. Gegen Häresien, III, 1.1. Für Markus siehe: Apostelgeschichte 12:12; 13:5 ;13:13 ; 15:37-39; Kol 4:10; Philm 1:24; 2 Tim 4:11; 1. Petrus 5:13; es ist möglich, dass Markus wie Barnabas aus der levitischen Familie stammte; siehe: M. Fiveysky. Das Markusevangelium. - TB. T.IX, S. 1-11; Nineham D.E. Heiliger Markus. London, 1967, S. 38-43.
. Der Schüler des Apostels Johannes, Papias von Hierapolis, zitiert das Zeugnis des Jüngers Christi, des Presbyters Johannes:

„Mark, der Dolmetscher Wörtlich: ερμηνευτής, Dolmetscher, Übersetzer.
Petrus schrieb alles, woran er sich erinnerte, genau auf, obwohl er sich nicht an die Reihenfolge der Worte und Taten Christi hielt, weil er selbst nicht auf den Herrn hörte und ihn nicht begleitete. Anschließend war er zwar, wie gesagt, bei Petrus, aber Petrus legte die Lehre dar, um den Bedürfnissen der Zuhörer gerecht zu werden, und nicht, um die Gespräche des Herrn in der richtigen Reihenfolge zu vermitteln.“ Papias. — Im Buch: Eusebius. Kirchengeschichte, III, 39.
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Es ist bezeichnend, dass der heilige Justin unter Berufung auf eine Passage aus dem Markusevangelium seine Quelle „Erinnerungen des Petrus“ nennt. St. Justin. Dialog mit Tryphon dem Juden, 108.
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Diese Informationen passen gut zum Wesen des Markusevangeliums selbst. Es sieht aus wie eine Sammlung von Episoden, die kaum miteinander verbunden sind und ohne strenge chronologische Gliederung angeordnet sind (mit Ausnahme des Beginns und der Beschreibung der Passion Christi). Dies lässt sich offenbar dadurch erklären, dass der Evangelist zunächst einzelne Geschichten für Petrus aufschrieb und diese später zusammenfasste.

In der einfachen Erzählung des Markus findet sich ein Echo des semitischen Stils. Der Autor zeichnet sich durch Lakonismus, alltägliche Ausdrücke und Schnelligkeit aus. Die Szenen folgen schnell aufeinander. Mark geht von Ereignis zu Ereignis und wiederholt das Wort „sofort“ viele Male. Sein Wortschatz ist dürftig, aber überraschend spezifisch. Forscher zählten in seinem Buch elf Begriffe, die Teile des Hauses bezeichnen, zehn Teile von Kleidung und neun Arten von Lebensmitteln Siehe: Léon-Dufour X. Les Évangiles synoptiques. - RFIB, v.II, S.198.
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Markus erwähnt nicht nur Details, die ihm der Augenzeuge Petrus erzählen konnte, sondern offenbar auch dem Evangelisten persönlich bekannte. Er allein spricht zum Beispiel von einem bestimmten jungen Mann, der Zeuge der Verhaftung Jesu war. Den meisten Dolmetschern zufolge war es Mark selbst. Wenn der Evangelist über Simon von Kyrene schreibt, der das Kreuz Christi nach Golgatha trug, stellt er ohne jede Erklärung fest, dass er „der Vater von Alexander und Rufus“ war. Offensichtlich glaubte der Autor, dass diese Gesichter seinen Lesern gut bekannt seien. Im Brief des Apostels Paulus an die Römer wird tatsächlich ein gewisser Rufus, ein Mitglied der frühchristlichen Gemeinde, erwähnt Markus 15:21; vgl. Röm 16:13. Im Zusammenhang mit diesen Daten steht möglicherweise die Entdeckung israelischer Archäologen im Kidron-Tal. Dort wurde eine Familiengruft jüdischer Aussiedler aus Ägypten entdeckt. Unter ihnen wurde ein gewisser „Alexander, Sohn des Simon“, ursprünglich aus Kyrene, begraben (siehe: Barag D.P. Témoignages archéologiques sur l'histoire de Jésus. - Les dossiers de l'archéologie, 1975, N 10, S. 12) .
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Nach der von Clemens von Alexandria, Hieronymus und Eusebius bewahrten Überlieferung schrieb Markus das Evangelium in Rom. Dies wird durch einige Latinismen im Buch bestätigt. Siehe: Léon-Dufour X. Die Evangelien und der Jesus der Geschichte, S.110.
. Sicher ist jedenfalls, dass er Leser im Sinn hatte, die außerhalb Palästinas lebten. Mark erklärt die Bedeutung der aramäischen Wörter, die er fast überall zitiert. Markus 3:17; 5:41 ; 7:11 ; 7:34; 14:36; 15:34.
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Im Evangelium gibt es keine direkten Hinweise darauf, dass Jerusalem bereits zerstört wurde. Folglich wurde es spätestens in den 60er Jahren des 1. Jahrhunderts geschrieben.

Wenn das zweite Evangelium hauptsächlich von den Ereignissen im Leben des Erretters erzählt, dann widmet das erste, das den Namen Matthäus trägt, den Worten Christi viel Raum. Der bereits erwähnte Papias von Hierapolis bezeugt: „Matthäus schrieb die Worte des Herrn (Logia Kiriaka) auf Hebräisch nieder und übersetzte (oder interpretierte) sie, so gut er konnte.“ Papias. — Im Buch: Eusebius. Kirchengeschichte, III, 239. Es ist ganz offensichtlich, dass es sich um den Zöllner Levi handelt, den Sohn des Alpheus, genannt Matthäus; siehe Matthäus 9:9-10; Markus 2:13-15; Lukas 5:27-29.
. Das bedeutet, dass unser auf Griechisch verfasstes Matthäusevangelium nicht die „Logia“ des Originaltextes ist. Doch auch in seiner jetzigen Form offenbart es einen Autor, der eng mit der jüdisch-christlichen Tradition verbunden ist. Matthäus nimmt häufig Bezug auf das Alte Testament, verwendet das Wort „Schriftgelehrter“ im positiven Sinne, gibt sehr wichtig Die Gemeinschaft der Gläubigen, die Kirche, behält palästinensische Ausdrücke bei, erklärt nicht die Bedeutung jüdischer Bräuche und die Bedeutung einiger aramäischer Wörter Siehe: Léon-Dufour H. Les Évangiles synoptiques, S. 192. Matthäus zitiert die Bibel nicht aus dem Original, sondern aus der Septuaginta. Griechische Übersetzung, häufig unter Juden, die außerhalb Palästinas leben.
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Der erzählerische Teil des Matthäusevangeliums ist größtenteils dem Markusevangelium entlehnt, dessen Text fast vollständig in Matthäus und Lukas passt. Daher sollten die Aussprüche Jesu als der originellste Teil des Buches angesehen werden Forscher glauben, dass sie in mehrere Zyklen unterteilt werden können. Insbesondere gibt es laut A. Reville sieben dieser Zyklen: 1) Neues Testament, 2) Belehrung der Apostel, 3) Gegner, 4) das Reich Gottes, 5) Beziehungen zwischen den Gläubigen, 6) Zurechtweisungen, 7) die Manifestation des Reiches Gottes. K. Leon-Dufour schlägt eine Unterteilung in fünf Teile vor: 1) Bergpredigt (Kap. 5-7), 2) Unterweisung an die Jünger (Kap. 10), 3) Das Wort in Gleichnissen (Kap. 13), 4) Beziehungen zwischen den Gläubigen (Kap. 18), 5) Eschatologie (Kap. 24-25).
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Anscheinend waren die Logia oder Worte des Herrn nicht vollständig im griechischen Matthäusevangelium enthalten. Sie könnten in Form einer Sammlung von Sprüchen existiert haben, ähnlich denen, die in frühchristlicher Zeit weit verbreitet waren Ein Beispiel für ein solches Genre ist das kürzlich entdeckte „Thomasevangelium“, in dem jeder Absatz mit den Worten beginnt: „Jesus sagte.“ Übersetzung des Textes im Buch: Antike und Moderne. M., 1972, S. 365 ff.
. Es sollte jedoch daran erinnert werden, dass „dvarim“ – das hebräische Äquivalent des Wortes „logia“ – sowohl „Worte“ als auch „Taten“ bedeutete.

Matfeevs „Logien“ wurden wahrscheinlich schon früher geschrieben Jüdischer Krieg, d.h. in den 40er oder 50er Jahren und die griechische Version in den 70er Jahren. „Einige Forscher“, bemerkt Karl Adam, „gehen sogar noch weiter und glauben, dass die „Quelle der Reden“, d. h. Der in aramäischer Sprache verfasste Haupttext des Matthäusevangeliums wurde zu Lebzeiten Jesu verfasst, da er die Leidensgeschichte des Herrn offenbar noch nicht erwähnte und alles darauf hindeutet, dass Paulus diese Quelle bereits kannte und nutzte. Da E. Littman feststellte, dass der ursprüngliche aramäische Text des Vaterunsers aus Tetrametern und Endreimen besteht, ist es sehr wahrscheinlich, dass diese rhythmische Form von Jesus selbst entwickelt wurde und dass wir im aramäischen Text des Gebets „unsere eigenen Worte“ haben Gentlemen im Originalton“ Adam K. Jesus Christus. Pro. mit ihm. Brüssel, 1961, S. 66.
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Der Autor des dritten Evangeliums, Lukas, ist im Gegensatz zu Markus kein kunstloser Geschichtenerzähler, sondern ein Schriftsteller, der bereits „viele“ Versuche vor Augen hatte, das Leben und die Lehren Christi darzulegen Siehe: Lukas 1:1-4.
. Er war offenbar kein Jude; sein Buch enthält wenig Semitismus. Er greift intensiv auf das Markusevangelium zurück, verfügt aber auch über andere Quellen. Einige von ihnen entstanden unter jüdischen Christen und sogar unter Anhängern des Täufers.

Die alte Überlieferung schreibt dem heiligen Lukas – dem Arzt und Begleiter des Apostels Paulus – die Zusammenstellung der Apostelgeschichte zu Muratorisches Fragment; Irenäus. Gegen Häresien, III,1,1; Tertullian. Gegen Marcion, IV, 5; Clemens. Stromata, I, 21, 145; Origenes. Zu Matthäus, 1. Neutestamentliche Daten zu Lukas: Kol. 4:14; 2 Tim 4:10; Philm 1:24; Röm 16:21.
. Wenn in diesem Buch von der gemeinsamen Reise von Paulus und Lukas die Rede ist, erzählt der Autor die Geschichte tatsächlich in der Ich-Perspektive Apostelgeschichte 16:10-17; 20:5-21; 20:18 ; 27:1-24; 28:1-16.
. Die Apostelgeschichte ist eine Fortsetzung des dritten Evangeliums, wie es im Vorwort ausdrücklich heißt. Daher muss dieses Evangelium auch Lukas gehören Diese These wurde in dem Werk: Harnack A. Zu den Schriften des Lukas sorgfältig untermauert. Leipzig, 1906-1908. Siehe auch: Stuhlmüller S. Das Lukasevangelium. — JBC, v.II, S.115f.
. Bezeichnend ist, dass das dritte Evangelium, wie in den Paulusbriefen, die universale Mission des Christentums betont.

In einem der um 170 verfassten Dokumente heißt es über Lukas:

„Lukas, ein Syrer, ursprünglich aus Antiochia, Arzt, Schüler der Apostel; Später folgte er Paulus bis zu seinem Martyrium. Er diente dem Herrn tadellos und hatte weder Frau noch Kinder. Er starb im Alter von vierundachtzig Jahren in Böotien, erfüllt vom Heiligen Geist. Da die Evangelien bereits in Judäa von Matthäus und in Italien von Markus geschrieben worden waren, schrieb Lukas unter der Inspiration des Heiligen Geistes das Evangelium in der Region Achaja.“ Anti-marcionianischer Prolog. Zitat aus: Léon-Dufour H. Les Évangiles synoptiques, S.253.
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Auch wenn nicht alle Angaben in diesem Text zuverlässig sind, war Lukas zweifellos der erste Historiker des Christentums, obwohl sein Buch in seiner Gattung nicht mit den historischen Werken antiker Autoren übereinstimmt. Den meisten modernen Gelehrten zufolge schrieb Lukas während des Jüdischen Krieges oder noch früher, also zwischen den 60er und 70er Jahren Léon-Dufour H. Idem, S.256.
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Die ersten drei Evangelien weisen große Ähnlichkeiten in der Zusammensetzung auf und weisen auch viele wörtliche Übereinstimmungen auf. Dies wurde deutlich, nachdem sie im 18. Jahrhundert in Form einer Synopsis veröffentlicht wurden, d. h. parallele Spalten. Daher ihr allgemein akzeptierter Name – die Synoptischen Evangelien.

Eine vergleichende Analyse der Texte gibt auch Aufschluss über die Abhängigkeit der Evangelisten voneinander. IN allgemeiner Überblick sie können wie folgt dargestellt werden: Markus lieferte Material für die griechische Version des Matthäus- und Lukasevangeliums; Dem Verfasser der griechischen Version des Matthäusevangeliums stand neben Logia und Markus noch eine weitere schriftliche oder mündliche Quelle zur Verfügung. Die gleiche Quelle wurde von Lukas verwendet, der ebenfalls aus der Logia schöpfte Von den 661 Versen des Markusevangeliums waren nur 30 nicht in Matthäus und Lukas enthalten. Matthäus und Lukas haben 200 gemeinsame Passagen, die nicht von Markus übernommen wurden (siehe: Merezhkovsky D. Jesus der Unbekannte. Belgrad. T.1, 1932, S. 54 ff.; Hierom. Leo (Gillet). Jesus von Nazareth nach der Geschichte. Paris , YMCA, 1934, S. 48 ff.). Viele moderne Exegeten glauben, dass den Evangelien von Matthäus, Markus und Lukas Textsammlungen vorausgingen, die auf früheren Materialien basierten und die Grundlage der aktuellen synoptischen Evangelien bildeten (siehe zum Beispiel: Benoit P., Boismard M.E. Synopse des Quatre Évangiles. Paris, 1972, S. 15 s.). Die unbestreitbarste Theorie bleibt jedoch bestehen, dass Mk und die Logia die Hauptquellen für Wettervorhersager waren (siehe: Gast F. Synoptic Problem. - JBC, I, S. 1-6).
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Die synoptischen Evangelien haben nicht nur gemeinsame und ähnliche Texte, sie haben auch ein wichtiges Merkmal gemeinsam: Die darin enthaltenen Reden Jesu unterscheiden sich stilistisch stark von den Worten der Evangelisten selbst. Offensichtlich sind diese Reden den ersten Jüngern gut im Gedächtnis geblieben.

Das vierte Evangelium trägt den Namen Johannes. Der Legende nach handelte es sich dabei um niemand anderen als Johannes, den Sohn des Zebedäus. Er gehörte zu den Jüngern des Täufers und war zusammen mit seinem Bruder und seiner Mutter einer der ersten, die Christus folgten. Für seinen Eifer erhielt John vom Lehrer den Spitznamen „Sohn des Sturms“ oder „Sohn des Donners“. Das vierte Evangelium nennt Johannes „den Jünger, den Jesus liebte“. Es heißt auch, dass er der einzige der Zwölf war, der auf Golgatha war, und dass er nach dem Tod des Herrn seine Mutter zu sich nahm. Damals war er erst achtzehn oder zwanzig Jahre alt.

In den frühen 30er Jahren des 1. Jahrhunderts predigte Johannes zusammen mit Petrus unter Juden und Samaritern, überlebte die Verhaftung und verließ wahrscheinlich nach der Hinrichtung seines Bruders Jakobus im Jahr 44 Judäa. Am Ende des Jahrhunderts leitete er Gemeinden in Kleinasien und lebte in der Stadt Ephesus. Von Ephesus aus wurde Johannes von den römischen Behörden auf die Insel Patmos vertrieben und kehrte wieder dorthin zurück. Er starb um das Jahr 100 im hohen Alter. Matthäus 20:20; Markus 1:19-20; Markus 9:38-40; Lukas 9:54; Apostelgeschichte 3:1; Apostelgeschichte 8:14-25; Gal 2:9 ... Irenäus. Gegen Häresien, III; Anti-marcionianischer Prolog; Eusebius. Kirchengeschichte, III, 23. Das Zeugnis von Irenäus ist besonders wichtig, weil er Polykarp, einen Schüler des Johannes, persönlich kannte. Der Einfluss des IV. Evangeliums ist in den Oden Salomos spürbar. Christliches Buch, geschrieben um 110 (siehe: Vavter B. Das Evangelium nach Johannes. - JBC, II, S. 413-415).
. Der kleinasiatischen Legende zufolge schrieb der Apostel sein Evangelium in den 90er Jahren.

Es wurden Zweifel geäußert, ob John in seinem fortgeschrittenen Alter ein so perfektes Werk hätte schaffen können. Siehe: Kosidovsky Z. Tales of the Evangelists, S.72.
. Aber wenn wir uns erinnern, dass Sophokles seinen „Ödipus auf Kolonos“ im Alter von 89 Jahren vollendete, Tizian als 97-jähriger Mann an dem Gemälde „Die Kreuzabnahme“ arbeitete und Goethe die besten Szenen des zweiten Teils schrieb von „Faust“ im Alter von 83 Jahren, dann verschwindet dieser Einwand.

Das Johannesevangelium unterscheidet sich stilistisch von den Synoptikern. Das Christusbild ist bei ihm etwas anders als bei Matthäus, Markus und Lukas. Dies tut der Glaubwürdigkeit des Buches jedoch keinen Abbruch, sondern weist lediglich auf die persönlichen Eigenschaften des Autors hin. Schließlich sieht Xenophons Sokrates nicht so aus wie der von Platon, mehr als die Wettervorhersager betont er, dass Christus der Sohn Gottes ist, der vom Himmel kam, aber gleichzeitig ist es Johannes, der ihn fast häufiger betont andere Evangelisten menschliche Natur Er spricht über die Demut Jesu vor dem Vater, seine freundlichen Gefühle, seine Müdigkeit, seinen Kummer und seine Tränen.

Die synoptischen Evangelien erzählen nur vom Dienst Christi in Galiläa und gehen dann sofort zu seiner letzten Reise nach Jerusalem über. Johannes spricht von den wiederholten Besuchen Jesu in Judäa vor der Karwoche. Früher neigten Historiker dazu, die Chronologie der ersten drei Evangelisten zu bevorzugen; Allerdings ist das Vertrauen in Johns Aussage inzwischen gewachsen. Die Wettervorhersager hatten es sich nicht zur Aufgabe gemacht, ein konsistentes Bild der Ereignisse zu liefern, aber John hatte offensichtlich dieses Ziel. Es ist schwer vorstellbar, dass Jesus, der von Kindheit an in den Ferien nach Jerusalem ging, diesen Brauch während seines Dienstes aufgab. Darüber hinaus finden wir bei Lukas zwei indirekte Beweise, die Johannes bestätigen. Der Evangelist sagt, dass Christus „in den Synagogen von Judäa predigte“ (Lukas 4,44) und beschreibt auch den Besuch des Herrn im Haus Marthas, das mehrere Kilometer von der Hauptstadt entfernt lag.

Johannes beschäftigt sich häufiger als die synoptischen Autoren mit dem Zeugnis Jesu über sich selbst. In Bezug auf ihn verwendet der Evangelist das Wort Logos, das in bekannt ist antike Philosophie. Dieses Merkmal des IV. Evangeliums ließ Kritiker glauben, dass sein Autor ein griechischer Schriftsteller war, der den Ideen des Gnostizismus nahe stand. Später wurde jedoch der Zusammenhang zwischen der Logoslehre und der jüdischen Vorstellung vom Wort als einer Form der Epiphanie deutlich. Siehe: Trubetskoy S. Die Lehre vom Logos. M., 1906, S.225; Buie L. Über die Bibel und das Evangelium. Pro. aus dem Französischen Brüssel, 1965, S. 28 ff.; Brown R.E. Das Evangelium nach John, v.I, New York, 1966, S. LXI.
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Philologen haben festgestellt, dass das Johannesevangelium das Werk eines Mannes ist, der zwar nicht schrieb, aber zumindest auf Aramäisch dachte. An manchen Stellen scheint es sich lediglich um eine Übersetzung aus dieser Sprache zu handeln. Anders als die Synoptiker zitiert Johannes das Alte Testament nicht aus der Septuaginta, sondern gibt eine Übersetzung aus dem hebräischen und aramäischen Targum Siehe: Torrey C.C. Die vier Evangelien, 1933; M. Black. Eine aramäische Herangehensweise an die Evangelien und Apostelgeschichte. Oxford, 1969.
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Entdeckungen in Qumran zeigten, dass das vierte Evangelium eng mit den Ideen und der Phraseologie der Essener verbunden ist Siehe: Daniélou J. Les manuscrits de la Mer Morte..., S. 113 s.; Brown R.E. Aufsätze zum Neuen Testament. New York, 1965, S. 138 f.; Dodd Ch. Die Interpretation des vierten Evangeliums. Cambridge, 1953, S. 74 f.
. „Von nun an“, sagt der Qumran-Forscher J. Allegro, ein Autor, der sehr weit vom Christentum entfernt ist, „kann Johannes nicht mehr als der hellenistischste der Evangelisten betrachtet werden, sein „Gnostizismus“ und die gesamte Bandbreite seiner Ideen stammen aus dem jüdischen Sektierertum, das seine Wurzeln hat.“ auf palästinensischem Boden, und es muss anerkannt werden, dass sein Material auf früheren Schichten basiert evangelische Tradition» Allegro J. Die Schriftrollen vom Toten Meer und die Ursprünge des Christentums. New York, 1958, S. 128.
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Charles Dodd, ein Experte für Evangelium IV, stellt fest, dass dieses Buch auf „einer alten, von den anderen Evangelien unabhängigen Tradition“ basiert und ernsthafte Aufmerksamkeit verdient, da es unser Wissen darüber bereichert historische Faktenüber Jesus Christus“ Dodd Ch. Historische Überlieferung im Vierten Evangelium. New York, 1963, S. 423.
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Wenn außerdem Wettervorhersager Verfasser verschiedener Materialien sind, dann ist im Johannesevangelium überall die Hand eines Autors sichtbar. Er ist ein Meister des Dialogs und der dramatischen Bilder, von denen an manchen Stellen die lebhaften Erinnerungen eines Augenzeugen ausgehen.

Dennoch spricht ein Merkmal des IV. Evangeliums gegen seine Zugehörigkeit zum Sohn des Zebedäus. Es spricht in so ehrfürchtigem Ton von Johannes und betont so die Liebe, die Jesus ihm entgegenbrachte, dass es schwierig ist, den Autor mit dem Apostel selbst gleichzusetzen.

Auch die antiken Ikonen des Heiligen Johannes regen zum Nachdenken an. Im Gegensatz zu den Wettervorhersagern wird er überall als diktierender und nicht als schreibender Mann dargestellt.

Kürzlich stellte Raymond Brown eine Hypothese auf, der zufolge das vierte Evangelium eine Aufzeichnung der Geschichten und Predigten des Apostels sei. Später durchlief es mehrere Verarbeitungsstufen, wobei die Grundlage der Johannes-Tradition erhalten blieb Siehe: Brown R.E. Das Evangelium nach Johannes, v.I, S.XXIV f.
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Wer diese Aufnahmen und die Bearbeitung des Textes vorgenommen hat, lässt sich bislang nicht nachvollziehen. Es ist jedoch möglich, dass sie von einem gewissen Johannes fertiggestellt wurden, der damals in Ephesus lebte. Er wurde Presbyter, Ältester genannt. Möglicherweise wurden die Johannesbriefe, deren Autor sich selbst auch „Presbyter“ nennt, von diesem Mann verfasst. Die Hypothese über den „Presbyter“ wird durch die Worte des Briefes nicht widerlegt, was auf eine direkte Beteiligung des Autors hinweist evangelische Veranstaltungen. Laut der Aussage von Papias war Prester John tatsächlich einer der Jünger, die „den Herrn sahen“, obwohl er nicht zu den Zwölf gehörte 1. Johannes 1:1; Papias. — Im Buch: Eusebius. Kirchengeschichte, III, 39.
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Es ist bezeichnend, dass die Gräber beider Johannes, des Apostels und des Presbyters, in Ephesus verehrt wurden.

Unabhängig davon, ob Johannes es selbst schrieb oder das IV. Evangelium aus seinen Worten zusammengestellt wurde, ist es voller genauer historischer und geografischer Details, die für einen griechischen Autor des 2. Jahrhunderts undenkbar gewesen wären. Es waren die Anweisungen des IV. Evangeliums, die, wie wir weiter unten sehen werden, zu den erfolgreichen Ergebnissen der Ausgrabungen in Palästina führten Siehe oben S.
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Und schließlich bestätigt die Entdeckung eines Fragments aus dem Johannesevangelium in Ägypten voll und ganz das traditionelle Datum – die 90er Jahre. Der Papyrus wurde im Besitz eines Soldaten gefunden, der bereits um das Jahr 120 das IV. Evangelium besaß. Vom Schreiben des Buches in Ephesus bis zu diesem Moment muss genug Zeit vergangen sein.

Die vier kanonischen Evangelien entstanden also in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts, als noch viele Menschen lebten, die Jesus Christus persönlich kannten, also in der apostolischen Ära. Dennoch entstanden die Evangelien mehrere Jahrzehnte nach den darin beschriebenen Ereignissen, und daher ist es wichtig, die Originalquellen der Evangelisten zu ermitteln. Eine davon haben wir bereits genannt – es handelt sich um Aufzeichnungen der Reden Christi, insbesondere der „Logia“ des Matthäus. Können Sie etwas zu anderen Quellen sagen?

Die apokryphen Evangelien können kaum als solche Quellen angesehen werden. Sie wurden von der Kirche abgelehnt, weil sie zu den Ketzern gehörten, was durch weitere Untersuchungen dieser Denkmäler vollständig bestätigt wurde. Darüber hinaus ist kein einziges Apokryphen bekannt, das vor dem Jahr 100 erschienen wäre. Der Versuch des russischen Schriftstellers und Kritikers D.S. Merezhkovsky, in den Apokryphen Spuren der ursprünglichen Legende zu finden, kann kaum als erfolgreich bezeichnet werden Siehe: Merezhkovsky D. Jesus der Unbekannte. T.1, S.91 ff. Es sind etwa 25 Evangelien-Apokryphen bekannt, von denen einige vollständig erhalten sind. Allgemeine Bewertungen Apokryphen: Nikolaev Yu. (Danzas). Auf der Suche nach dem Göttlichen. St. Petersburg, 1913, S. 437 ff.; Zhebelev S. Evangelien, kanonisch und apokryphisch. S. 1919, S. 73 ff.; Decriox V. Apocryphes du Nouveau Testament. - BTS, 1973, N 154, S. 7-11.
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Laut zwei bekannten Experten „ist die Zeit vorbei, in der wir versucht haben, in apokryphen Werken die Quelle unserer kanonischen Texte zu sehen.“ Darüber hinaus ist es schwer vorstellbar, wie dieses Unkraut im Bereich der göttlich inspirierten Literatur entstehen und wachsen könnte. Es war einfach das Ergebnis der Neugier der Bevölkerung, der Neigung zum Ungewöhnlichen und der Gier nach Details sowie der ewigen Sehnsucht nach einem Märchen. Bonsirven J., Bigari C. Apocryphes du Nouveau Testament. - RFIB, II, S.745.
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Es gibt bestimmte Aussagen Christi, die nicht in den Evangelien enthalten sind, die sogenannten Agraphen, die teilweise als authentisch angesehen werden können. Doch laut Joachim Jeremias, der sie sorgfältig studiert hat, stellen sie nur eine Ergänzung zu den vier Evangelien dar und nichts weiter. " Wahre Bedeutung„Die Tradition außerhalb des Evangeliums“, schreibt er, „besteht darin, dass sie den Wert unserer vier Evangelien klar offenbart.“ Jeremias J. Les paroles inconnues de Jésus. Paris, 1970, S. 119.
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Anscheinend verbreiteten sich unter Christen zunächst mündliche Erzählungen über Jesus, die eine rhythmische Form hatten. Wie bereits gesagt, ist dies besonders in der Übermittlung der Reden des Herrn zu spüren. Die Juden hatten seit langem den Brauch, große, zusammenhängende Texte auswendig zu lernen. Es gab sogar eine besondere Klasse von „Masoretes“, Hütern der Heiligen Schrift, die die Bibel auswendig lernten und die Abschreiber korrigierten. Etwas Ähnliches geschah offenbar in der frühen Kirche. Das mündliche Erste Evangelium wurde in verschiedenen Gemeinden gefestigt. Und erst in der Mitte des 1. Jahrhunderts begann man, es aufzuschreiben. Das Evangelium war also von Anfang an ein mit der liturgischen Praxis verbundener Katechismus. „Das Wichtigste beim Rezitativ“, schreibt L. Gillet, „war ein unveränderlicher Kern, der durch das Rhythmusgerüst vor Abweichungen geschützt war.“ Es ist daher möglich, dass die Evangelientexte die Tradition der ersten Gemeinde in ihrer ganzen Reinheit wiedergeben. Darüber hinaus ist es möglich – wie eine solche Aussage die Exegeten noch vor einem Vierteljahrhundert empört hätte! – dass wir vor den eigenen Worten Christi stehen.“ Hieronymus. Leo (Gillet). Auf der Suche nach der ursprünglichen Evangeliumstradition. - Path, Paris, YMCA, 1932, N 36, S. 87.
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Die Verwurzelung des kanonischen Textes in der palästinensischen Tradition stellt eine starke Brücke zwischen Augenzeugen des Lebens Christi und dem Evangelium dar.

Ab wann die mündliche apostolische Überlieferung niedergeschrieben wurde, lässt sich noch immer schwer feststellen. Dies wird erst durch weitere Manuskriptfunde geklärt werden. Nur eines ist unbestreitbar: Die Tradition, die auf die Zwölf zurückgeht, ist die Hauptquelle unserer Evangelien. Über die Herrschaft Trajans (97-117) schreibt der Historiker Eusebius: „Viele der damaligen Jünger waren voller Eifer für das göttliche Wort und begannen, den Lehren des Erlösers folgend, ihr Eigentum an die zu verteilen.“ Arme, und nachdem sie ihr Land verlassen hatten, führten sie zum Guten und vollendeten die Arbeit der Evangelisten, indem sie sich bemühten, die Glaubenslehre denen zu predigen, denen sie noch unbekannt war, und sie übergaben ihnen auch den geschriebenen Text der göttlichen Evangelien. ” Eusebius. Kirchengeschichte, III, 37,2.. Folglich wurden die Evangelien bereits an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert geschrieben. Die Kirche lehnte Bücher ab, die von der Tradition abwichen.

Wir entschuldigen uns im Voraus beim Leser für die unangemessene Sprache in den folgenden Artikeln (Text im Original übernommen).

WER UND WANN SCHRIFT EINEN BRIEF DER KOSSAPER AN DEN TÜRKISCHEN SULTAN?

Der unhöflichste Brief der Welt

Ein besonderer Platz unter den geschriebenen Texten, die uns erreicht haben Quellen XVII Jahrhundert beschäftigt sich mit einem Brief, den angeblich Kosh von der Saporoschje-Armee der unteren Klassen 1683 nach Istanbul an den türkischen Sultan Mehmed IV. schickte.

Zunächst erhielten die Kosaken einen Brief mit folgendem Inhalt:

„Ich, Sultan, Sohn Mohammeds, Bruder der Sonne und des Mondes, Enkel und Vizekönig Gottes, Herrscher aller Königreiche: Mazedonisch, Babylonisch und Jerusalem, Groß- und Kleinägypten; König über alle Könige; Herrscher über alles Bestehende; ein außergewöhnlicher Ritter, ein unbesiegbarer Krieger; beharrlicher Hüter des Grabes Jesu Christi; Hüter Gottes selbst; Hoffnung und Trost der Muslime, Unruhestifter und großer Verteidiger der Christen, ich befehle Ihnen, Saporoschje-Kosaken, sich mir freiwillig und ohne Widerstand zu ergeben, und machen Sie mir mit Ihren Angriffen keine Sorgen. Türkischer Sultan Mehmed.

Die Antwort ließ nicht lange auf sich warten. Es wird in der Originalsprache wiedergegeben, da es viele Reime enthält, die in der Übersetzung verloren gehen könnten:

„Du bist der türkische Teufel, der verdammte Bruder und Kamerad und der Sekretär von Luciper selbst! Was für ein Teufel bist du? Der Teufel hängt und deiner verschlingt. Du wirst den blauen Christen unter deiner Mutter nicht gewachsen sein: Wir haben keine Angst vor deiner Armee, wir werden mit Land und Wasser für dich kämpfen. Der babylonische Koch, der mazedonische Wagenlenker, der Jerusalemer Brauer, der Schweinezüchter von Groß- und Kleinägypten, das armenische Schwein, der tatarische Sagaydak, der Kamyanets Kat, der Podolyansky-Bösewicht, der Enkel von Gaspid selbst und die ganze Welt und das Licht von die Flamme und unser Gott-Narr, Schweinegesicht, Schweinearsch, Riznitska-Hund, ungetaufte Stirn, Hallo Bi, verdammt! Das haben die Kosaken zu dir gesagt, Glatzkopf (glatzköpfiger Autor)! Sie sind für die Mütter gläubiger Christen ungeeignet. Wir kennen das Datum nicht, weil wir keinen Kalender haben, der Monat steht am Himmel, das Jahr steht am Himmel, aber unser Tag ist wie deiner, küss uns für alles! Koshs Otaman Ivan Sirko mit allen Kosh Zaporozky.“

Erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts kamen Wissenschaftler zu dem Schluss, dass der angeblich von Ivan Sirk unterzeichnete Brief an Mehmed IV. geschrieben wurde, lange bevor Ivan Sirk selbst auf der „historischen Bühne“ erschien und lange vor der Herrschaft Mehmeds. Ja, es wurde jedoch nie an einen der türkischen Sultane geschickt!

Der Brief zirkulierte im 17. und 18. Jahrhundert in zahlreichen Exemplaren und hatte unterschiedliche Entstehungsdaten: 1600, 1619, 1620, 1667, 1683, 1696, 1713, 1733 usw., unterschiedliche Adressaten: türkische Sultane Osman II., Mehmed IV., Ahmed III, Achmed IV. und wurde auch von verschiedenen Unterschriften begleitet: „Basiskosaken“, „Otaman Zakharchenko“, „Ivan Sirko“. Historiker sind sich einig, dass der Haupttext des Briefes im ersten Drittel des 17. Jahrhunderts verfasst wurde und sein Inhalt mit hoher Wahrscheinlichkeit mit den Ereignissen des Chotyn-Krieges von 1621 in Verbindung gebracht werden kann, als der „unbesiegbare Ritter“ Osman II Nach der katastrophalen Niederlage bei Chotyn musste er einen aus Sicht der Osmanen beschämenden Frieden schließen und wurde nach seiner Ankunft in Istanbul sofort von den Janitscharen getötet.

URSPRUNG DER KOSAKEN UND DES UKRAINISCH-ORTHODOXEN Adels

Bevor man nach den Autoren dieses berühmten Briefes sucht, muss man seine Aufmerksamkeit auf die ukrainischen Kosaken selbst im frühen 18. Jahrhundert richten. Sie waren keineswegs Bauern, wie historische Studien zur Sowjetzeit zeigten. Darüber hinaus war das gesamte „Kosakenproblem“ in der damaligen polnischen Gesellschaft ein Problem eines Teils der feudalen Klasse, abgeleitet von den Klassenrechten durch die Besonderheiten der polnischen Gesetzgebung. Während der Zeit des Großfürstentums Litauen wurde der gesamte ukrainische Adel – „Bojaren“ – in drei Kategorien eingeteilt: Bojaren-Adel (vom altdeutschen „geschlecht“ – „Edel“), Bojaren-Diener (der Adel selbst) und edle Bojaren (begleitet von tatarischen, litauischen und allgemeinen Botschaften in der Steppe und fungierten auch als Boten - sie waren die ersten, die Befehle gaben). Gleichzeitig waren die Bojaren auf den Burgen, in denen sie dienten, eng mit dem Spießbürgertum der Städte verbunden und zogen oft von einem Staat in einen anderen und zurück – die litauische Gesetzgebung erlaubte dies. Nach der Union von Lublin im Jahr 1569 wurde die Ukraine Teil der polnischen Krone und natürlich breitete sich das polnische Rechtssystem auf ihre Länder aus. Aus der Bojaren-Szlachta wurde einfach Szlachta mit allen Klassenrechten, und alle anderen wurden als „Pospolita“ registriert – mit völligem Verlust Rechte Ritterklasse.

Als der Brief an den türkischen Sultan geschrieben wurde, existierten die ukrainischen Kosaken bereits seit mehr als hundert Jahren. Anfangs handelte es sich dabei um dieselben Dienstbojaren und angesehenen Bojaren sowie um Bürger, die die Stromschnellen des Dnjepr oder entlang des Südlichen Bug hinunterfuhren und hier Fisch, Geflügel und Tiere beschafften (dies wurde „Kosakenfahrt“ genannt) und was auch immer verkauften Sie kamen auf ukrainische Märkte. Ein einfacher Bauer, kein Bojar, konnte diesen gewinnbringenden Handel nicht betreiben, sonst wäre er selbst als Sklave auf dem Markt, diesmal dem tatarischen, gelandet. Der Unterschied zwischen dem „Burgdienst“ und den Kosaken bestand nur in der Art und Weise, wie sie ihren Lebensunterhalt bestritten: Die Burgbojaren lebten von „Grunts“ (Grundstücken) und die Kosaken lebten von Industrien jenseits der Schwellen; So änderten die Bojaren, die keine Adligen waren, ihren Status leicht in bürgerliche und wurden in Wirklichkeit Kosaken.

Ziemlich schnell gingen die Kosaken dazu über, Karawanen auszurauben, die von den von der Regierung festgelegten Straßen abwichen: Der damalige „Straßenprimus“ zwang die Kaufleute, nur durch genau definierte Städte zu fahren, was es der Regierung erleichterte, Zölle einzutreiben. So plünderten die Kiewer Kosaken im Jahr 1545 auf Betreiben der Kiewer Kaufleute in einem Gebiet in der Nähe des heutigen Poltawa die reichste krimtürkische Karawane, die die etablierte Route Kazikermen-Tscherkassy-Kiew-Oster und weiter in die Stadt umging Territorium des Großherzogtums Moskau und versuchte, durch die Steppe nach Moskau zu gelangen. Die litauische Regierung kompensierte nur die Verluste des Krim-Khans selbst, und der Kiewer Gouverneur war höchstwahrscheinlich der Initiator dieser Aktion.

Fast sofort begann die litauische Regierung, Kosaken im Kampf gegen die Tataren einzusetzen. Der Älteste von Kanewski und Tscherkassy (1507–1535) Jewstafi Daschkewitsch heuerte mit den Einkünften aus beiden Positionen Kosaken an, um Wachdienste zu leisten und an Feindseligkeiten teilzunehmen.

Hier beginnt die aktive Beteiligung des ukrainischen Adels an den Kosaken. Viele Zeitgenossen weisen darauf hin, dass ukrainische Adlige mit durchschnittlichem Einkommen – keine Herren – ihre Söhne über die Schwelle zu den Kosaken schickten, damit sie dort Militärwissenschaft, militärische Tricks und ritterlichen Mut erlernten. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts erreichte die Zahl der Adligen unter den Kosaken die Hälfte Gesamtzahl. Viele berühmte Anführer der ukrainischen Kosaken, wie Samuil Kishka, Jakow Borodawka (richtiger Name – Neroda), Pjotr ​​Konaschewitsch-Sagaidachny, Taras Fjodorowitsch (Saporoschje-Spitzname – Shaking) und Bohdan Chmelnizki selbst sowie viele andere, waren es tatsächlich Vertreter des ukrainischen Adels; Ihr rechtlicher Status in diesem Sinne löste bei der polnischen Regierung keinen Zweifel aus, wie aus den Dokumenten hervorgeht. Wie stark die Kosaken in das Leben des ukrainischen Adels eintraten, zeigt die Tatsache, dass die Korogvy (Staffeln) der leichten Kavallerie auf ukrainischem Land „Kosaken“ genannt wurden, obwohl in ihnen nur der Adel diente.

KÜNSTLERISCHE KREATIVITÄT DES BÜROS DES SCHLOSSGERICHTS

Im ersten Drittel des 17. Jahrhunderts war Saporoschje Basawluzk Sich eine Grenzfestung, in der 1000 registrierte Kosaken als Wache dienten. Einige saßen an Übergängen über den Dnjepr im Hinterhalt, andere standen in der Festung und warteten auf eine schnelle Reaktion. Die von der polnischen Regierung aus dem Register gestrichenen Kosaken waren beteiligt Wirtschaftstätigkeit auf Wintercamps. Weder der eine noch der andere Beruf ließ Zeit für künstlerisches Schaffen.

„Der Brief der Kosaken an den türkischen Sultan“ wurde von einem der mit den Kosaken verbundenen ukrainischen Adligen geschrieben und natürlich nicht im Basawluzker Sich. Wo? Neben dem für einen Adel akzeptablen Militärdienst wurde nur der Beruf eines Anwalts anerkannt, da dieser mit der Funktionsweise des Adelsstaates selbst zusammenhängt. Alle ukrainischen Burgen hatten Burghöfe und Gerichte hatten Kanzleien. Hier blühte die Kultur der ukrainischen Burleske auf.

Beispielsweise wurde im Burgbuch von 1643 der Burg Schitomir unter anderem eine Beschwerde eines Junggesellen (einem Freund der Beamten) über einen nächtlichen Raubüberfall auf eine Schule in Schitomir, an der der Junggeselle unterrichtete, geschrieben. Der Angriff wurde von „einer großen Gruppe mutwilliger Menschen, bis zu zwei Personen“, verübt und forderte das Opfer auf, „zu vergessen, nach Garashka“ (in die Taverne) zu gehen. Nach der Geschichte über das Abfeuern von Kanonen und andere Militäreinsätze heißt es, der unglückliche Junggeselle sei „für die Liebkosung Gottes“ am Leben geblieben und immer noch „nach Garashka gegangen“. Das hat der junge Adel geschrieben. Hier ist ein Stück der älteren Generation. In der 1636 in Perejaslaw fertiggestellten Kosakenchronik wird ein angeblich echter Brief des polnischen Königs Sigismund III. Für dich, die große Alhera, geblendet von den Feinden Gottes, Stuten, wertloser Bastard, Ertrinkender, Sohn des Teufels, Didych Pekelny, Nachkomme von Luciper, Beelzabub, Antichrest, verfluchter Sohn von Ewigkeit ...“. Der Humor hier ist fraglich, aber höchstwahrscheinlich ist dieser Brief der Prototyp des „Briefes der Kosaken an den türkischen Sultan“. So wurde festgestellt, wer der erste war, der den „Brief der Kosaken ...“ verfasste – ein mit den Kosaken verbundener ukrainischer Adliger – und wo er geschrieben wurde – im Büro eines der Burggerichte, wo solche Kreativität blühte.

BRIEF – Persönliche Beleidigung des Sultans

Es bleibt herauszufinden, wann der „Brief ...“ geschrieben wurde und welcher Sultansname zum ersten Mal darin geschrieben wurde. Da der Hauptteil des Briefes die Ereignisse des Chotyn-Krieges von 1621 beschreibt, scheint es, dass er unmittelbar nach dessen Ende verfasst und an Osman II. gerichtet sein sollte. Diese Option ist jedoch unwahrscheinlich. Die Kosaken waren damals nur mit einem Problem beschäftigt – der Wiederherstellung der orthodoxen Kirche. Kirchenhierarchie, verloren durch die Brester Kirchenunion von 1596. Er erfüllte 1620 den Wunsch der Kosaken und des orthodoxen Klerus Patriarch von Jerusalem Theophan III.: Er reiste über Kiew nach Moskau und weihte dort den Metropoliten und die Bischöfe der Kiewer Metropole. Theophanes III. war ein Untertan von Osman II. und handelte möglicherweise mit seiner Zustimmung. Damals schrieb kein einziger orthodoxer ukrainischer Adliger eine Verleumdung gegen den türkischen Sultan.

Sie sollten sich den Text des Briefes selbst genauer ansehen. Darin findet sich keine einzige Beleidigung des Islam oder der dem Sultan unterworfenen Völker. Alle offensiven Angriffe wurden nur dem türkischen Sultan selbst zugefügt.

Die Kosaken wussten gut, dass Buza in Istanbul gebraut und in den Hinterzimmern von Handelsgeschäften („Rusalem-Brauerei“) serviert wurde, da Istanbul oft von ukrainischen Kobzaren besucht wurde. Aber woher konnten die Kosaken wissen, dass auf den kleinen, von den Überschwemmungsgebieten verborgenen Inseln Unterägyptens seit der Zeit der Pharaonen Schweine gezüchtet wurden (einst hing dies irgendwie mit dem Osiris-Kult zusammen; „Groß- und Kleinägypten ist ein …“) Schweinefarm")? Das konnten nur Bewohner des Osmanischen Reiches selbst wissen, und nicht alle. Der allgemeine Ton des Briefes legt nahe, dass der osmanische Sultan nicht der Herrscher der sunnitisch-islamischen Welt sein kann! Diese Botschaft ist eine Art politische Denunziation gegenüber der muslimischen Elite der dem Sultan unterworfenen Völker. Die Saporoschje-Kosaken zweifelten nur einmal am Recht des türkischen Sultans, der Anführer der muslimischen Völker zu sein. Und hier sind die Umstände.

„UNABHÄNGIGE“ KRIM- UND SAPORISCHJIE-KOSAKEN

Als die Janitscharen 1622 in Istanbul Sultan Osman II. töteten, bestieg sein Onkel Mustafa, ein engstirniger Mann, den türkischen Thron. Im Jahr 1623 wurde er von Murad IV., dem Bruder Osmans II., gestürzt (der Sitte zufolge ließ er drei seiner Brüder hinrichten, ließ aber den vierten, Ibrahim, am Leben, da er selbst keine Kinder hatte). Der Krim-Khan Muhammad-Girey III. und sein Bruder Kalga (wörtlich „Stellvertreter“; der Herrscher über alles, was nicht zum Herrschaftsbereich des Khans gehörte, ist immer der Bruder des Khans), Shagin-Girey, beschlossen, diese Unordnung auszunutzen den osmanischen Thron, um die Abhängigkeit von osmanischen Sultanen loszuwerden, was der ständige Traum der Krim-Khane war. Sie kamen im Frühjahr 1623 an die Macht, als die osmanische Regierung Khan Janibek-Girey stürzte, und begannen sofort mit der Vernichtung ihrer Gegner. Im selben Jahr ernannte die polnische Regierung Michail Doroschenko, der aus einer tatarischen Familie stammte, zum Oberbefehlshaber (Hetman) der Kosaken. Offenbar gab es schon damals eine Art Vereinbarung zwischen den Brüdern und den Kosaken. Im nächsten Jahr, 1624, schickte der neue Sultan Murad IV. die türkische Flotte, um Janibek-Girey wieder auf den Khan-Thron zu setzen, aber die Saporoschje-Kosaken segelten innerhalb eines Monats zweimal nach Istanbul (3,5 Tausend und 7,5 Tausend Kosaken), plünderten und brannten seine Außenbezirke nieder . Die Flotte wurde zurückgezogen, um die Stadt zu verteidigen, und Muhammad und Shahin Girey zerstörten türkische Truppen auf der Krim und nahmen sogar Kafa ein. Im selben Jahr schloss Shagin-Girey einen Friedensvertrag mit der Saporoschje-Basisarmee, der Verpflichtungen zur gegenseitigen militärischen Hilfe im Falle eines Angriffs auf einen der Verbündeten beinhaltete. Shagin erhielt von der polnischen Regierung die Erlaubnis, dass die Kosaken am Bürgerkrieg auf der Krim teilnehmen durften.

BAKCHISARAI UND PEREKOP

Im Jahr 1625 kämpften die Kosaken unter der Führung von Hetman Mark Zhmail mit den Polen und überstanden die Belagerung des Kurukow-Sees, woraufhin Michail Doroschenko erneut zum Senior (Hetman) ernannt wurde. Im Februar 1626, als der polnische Sejm über die Kosakenfrage entschied, griff die Krimarmee unter der Führung von Khan Muhammad-Girey III. selbst Podolien an, was die Entscheidung bzw. die Nichtentscheidung des Sejm in dieser Frage beeinflusste. Von dem Moment an, als er und sein Bruder an die Macht kamen, kämpfte Shagin-Girey mit dem Herrscher der Budzhak-Horde, Murza Kantemir, wie Girey, einem Nachkommen von Dschingis Khan. Kantemir ging aus dem Vasallentum des Krim-Khans hervor und Sultan Murad IV. nutzte ihn, um seine mit dem Krieg ungehorsamen Brüder zu beschäftigen, da er zu dieser Zeit auch selbst mit dem Krieg beschäftigt war – mit dem iranischen Schah Abbas I. Im Frühjahr schließlich Im Jahr 1628, während Shagin-Gireys Feldzug in Budschak, wurde seine Armee dort völlig geschlagen, Shagin-Girey floh auf die Krim und Murza Kantemir jagte ihn „auf die Wege“ (er bemerkte das zerknitterte Gras). Auf der Krim rebellierten unterdessen die von ihren Brüdern unterdrückten Murzas. Sultan Murad IV. schickte Janibek-Girey nach Kafa. Die Situation von Muhammad und Shagin Gireyev war kritisch. Sie versammelten die Murzas, die ihnen treu ergeben waren, und Kantemirs Truppen belagerten Bachtschissarai, wo sich die Brüder aufhielten. Während des Rückzugs gelang es Shagin jedoch, mit den Saporoschje-Kosaken zu kommunizieren. Hetman Michail Doroschenko ging mit den registrierten Kosaken (damals waren 6.000 Kosaken im Register eingetragen) sofort auf die Krim. Hierbei ist zu beachten, dass es sich bei den Kosaken um Infanterie handelt, in unserem Fall um Dragoner (Infanterie zu Pferd). Nachdem sie das von Kantemir verwüstete Perekop ungehindert passiert hatten, umgaben sie sich mit einem Lager und zogen in dieser Reihenfolge in Richtung Bachtschissarai. Cantemir stürmte gegen sie. Sechs Tage lang rückte die zaporozhische Armee in Richtung Bachtschissarai vor und widerstand ständig den Kämpfen von Cantemir aus. In diesen Schlachten wurden Cantemirs Truppen so geschlagen, dass er nach Cafa fliehen musste. Allerdings starben auch unter den Kosaken etwa tausend Menschen, und der Hetman selbst wurde durch eine Kugel eines türkischen Soldaten verwundet und starb während des Übergangs. Über ihn wird gesungen: „Vor Doroschenko wird er seine Armee, die Armee von Saporischschja, führen.“ Der befreite Muhammad und Shagin Girey stellten eine Armee zusammen und zogen mit den Kosaken ins Café. Hier besiegten sie Cantemirs Armee vollständig, so dass er auf zwei Pferden in die Stadt floh, und als er die Stadt betrat, starb das Pferd. Eineinhalb Monate lang belagerten die Kosaken und Tataren des Khans Kafa, doch dann näherte sich die türkische Flotte, die Janibek-Girey trug. Als viele Murzas und der tatarische Mob ihn sahen – und Janibek hatte zuvor 13 Jahre lang die Krim regiert –, stellten sie sich auf seine Seite. Muhammad-Girey III. floh, und die Saporoschje-Kosaken, die sich mit einem Lager umgaben, kehrten ohne Verluste nach Perekop zurück. , dann zum Sich.

Im Jahr der beschriebenen Ereignisse konnte die erste Ausgabe des „Briefes der Kosaken an den türkischen Sultan“ erst zusammengestellt werden – im folgenden Jahr gelang es den Kosaken nicht, Perekop zu passieren, und 1630 begann ein weiterer Kosakenaufstand, der besetzte die Aufmerksamkeit der Kosaken. Und im Jahr 1628 waren sowohl die Kosaken als auch Shagin-Girey noch voller Hoffnung. Einige dieser Kosaken, die in den Wolost, in eine der Städte der südlichen Kiewer Region oder nach Kiew zurückkehrten, teilten ihre Pläne mit Freunden – und im Büro des örtlichen Burggerichts wurde diese beißende Satire auf den türkischen Sultan zusammengestellt – aber nicht Murad IV. – in der Tat „ein unbesiegbarer Krieger“ – und auf Osman II., der im Chotyn-Krieg von 1621 eine vernichtende Niederlage erlitt, der Bruder des jetzigen Sultans.

WO DER „BRIEF…“ BEARBEITET WURDE

„Der Brief der Kosaken an den türkischen Sultan“ sowie der Brief des Sultans selbst an die Kosaken wurden erstmals 1628 von einem ukrainisch-orthodoxen Adligen, Gerichtsschreiber einer der Städte der Region Kiew, verfasst . Die zweite und endgültige Fassung des Briefes wurde höchstwahrscheinlich in den 1670er Jahren im Generalbüro des Hetmanats zusammengestellt. Diese Idee wird durch den folgenden Satz aus einem Brief an den Sultan nahegelegt: „Ihr seid ungeeignet für die Mütter gläubiger Christen.“ Es ist klar, was für eine „Mutter“ es ist. Diese Wendung zeugt von der guten Vertrautheit des Autors und der Leser mit den Besonderheiten großrussischer Schimpfwörter und weist eindeutig auf das Hetmanat nach der Pereyaslav Rada von 1654 hin. Die zweite Ausgabe des „Briefes...“ ist mit dem Namen des Kosche-Otamanen Ivan Sirk signiert. Der berühmte Forscher der Saporoschje-Antike, Dmitri Jawornizki, verbindet die Niederschrift des „Briefes“ mit den folgenden Ereignissen.

ZWEITE KAMPAGNE AUF DIE KRIM

Im Winter 1674 versuchte eine von Sultan Mehmed IV. entsandte Armee von 15.000 Janitscharen und 40.000 Tataren unter der Führung des Krim-Khans Selim Giray I., Chertomlyk Sich einzunehmen. Die Hoffnung des Sultans und des Khans, dass es im Winter, um Weihnachten herum, nur wenige Kosaken im Sich geben würde, war nicht berechtigt: Die Kosaken bereiteten sich auf einen Feldzug vor und bis zu 10.000 Menschen versammelten sich zur Wahl des Koshe Otaman. Zwei „Verräter“ führten heimlich zehntausend Janitscharen in den Sich, wo die Kosaken sie aus den Kuren erschossen und dann den Rest zerhackten, und der Khan und seine Armee, als sie die Schüsse hörten, wagten es aus Angst vor dem Sich nicht, sich dem Sich zu nähern übliche militärische Tricks der Kosaken (wie mit Stroh bestreute und mit Schnee bestäubte Eislöcher). An nächstes Jahr Ivan Sirko, der in diesem Winter zum Koshevoy-Otaman gewählt wurde, führte 20.000 Saporoschje-Kosaken auf die Krim. Er ging nicht nach Perekop: Die Kosaken-Charaktere verzauberten einen anhaltenden und starken Westwind, der Wasser aus der Sivash-Bucht in das Asowsche Meer trug (Sirko selbst war ein berühmter Charakternik), woraufhin die Kosaken-Armee die Untiefen durchquerte Sivash und verstreuten sich über die ganze Krim und ruinierten alles, was wir hatten. Zur gleichen Zeit schrieb Ivan Sirko einen Brief an Selim-Girey I., zwar voller Ironie und Sarkasmus, aber dennoch ganz im Einklang mit der damaligen diplomatischen Etikette. Hier ist ein Beispiel eines authentischen Saporoschje-Briefes: „...Wir, die untere Saporoschje-Armee, hätten nicht daran gedacht, mit Euer Gnaden des Khans und mit der gesamten Vorratskammer der Krim (Staat – Autor) in Krieg und Feindseligkeit einzutreten, wenn wir das getan hätten.“ Ich habe den Anfang von Ihrer Seite nicht gesehen. Euer Khans Gnaden, die auf den schlechten Rat des extravaganten und verrückten Zaregrader Wesirs und nach ihm auf den Befehl Seiner Allerheiligsten und Majestät des Sultans gehört hatten, begannen letzten Winter einen Krieg mit uns ... Und seitdem haben uns Ihre Taten verärgert und gebracht , die Zaporozhian-Armee, Ärger, dann haben wir, dem Beispiel unserer alten Vorfahren und unserer Brüder folgend, beschlossen, zu versuchen, die Beleidigung und den Kummer zurückzuzahlen und uns an der Gnade Ihres Khans und dem gesamten Khanat als Gleiche für Gleiche zu rächen, aber nicht heimlich, wie du es getan hast, sondern offen, auf ritterliche Weise ...“ Nachdem die zaporizhischen Truppen in das Lager am Ufer des Sivash zurückgekehrt waren, von wo aus Ivan Sirko den angegebenen Brief schrieb, wehrten die Kosaken den Angriff der ankommenden Armee von Selim-Girey I. ab, woraufhin sie den noch kleinen Sivash sicher überquerten und zurückkehrten zum Chertomlyk Sich.

VERTEIDIGUNG VON CHIGIRIN

Im Jahr 1677 belagerte eine 120.000 Mann starke türkisch-tatarische Armee die Hauptstadt des Hetmans der Ukraine am rechten Ufer, Tschigirin, die von fast 30.000 Menschen (24.000 russische Truppen und etwa 5.000 ukrainische Kosaken) verteidigt wurde. Die schwere Belagerung dauerte drei Wochen, bis die 57.000 Mann starke russisch-ukrainische Armee eintraf (32.000 russische Truppen und etwa 25.000 ukrainische Kosaken von Hetman Iwan Samoilowitsch), die in der Schlacht von Buzhin das 40.000 bis 50.000 Mann starke Janitscharen- und Tatarenkorps besiegte. Danach hob die Armee von Ibrahim Pascha die Belagerung auf und zog sich über den Fluss Ingul zurück. Zu diesem Zeitpunkt wurde in der Generalkanzlei der Saporoschischen Armee die zweite Fassung des Briefes der Kosaken an den türkischen Sultan zusammengestellt, der am Anfang des Artikels steht. Es konnte nach dem Sommer 1678, als es den Türken endlich gelang, Tschigirin einzunehmen, nicht mehr zusammengestellt werden, und genau genommen gab es nichts mehr, worüber man sich rühmen konnte.

VERTEIDIGUNG VON WIEN

Nachdem Sultan Mehmed IV. keine anderen Erfolge als die Explosion der von der türkischen Armee eroberten Pulvermagazine in Tschigirin erzielt hatte, betrachtete er seine Aufgabe dennoch als erledigt und wandte seine Aufmerksamkeit Österreich zu. Im Jahr 1683 schickte er einen Brief voller Herausforderungen und Drohungen an den Herrscher Österreichs, den deutschen Kaiser Leopold I.: „Gegen dich, Kaiser, schicken wir dreizehn Könige und eine Million dreihunderttausend Soldaten.“ Diese beispiellose Armee, die keine Gnade kennt, wird Ihr erbärmliches Imperium vom Erdboden vernichten. Wir befehlen dir, in deiner Hauptstadt Wien auf Uns zu warten und deinen Kopf zum Abschlagen vorzubereiten. Lassen Sie den wertlosen polnischen König dasselbe tun. Alle deine Gefährten und alle Ungläubigen werden vernichtet werden, wohin auch immer unsere Füße treten. Und Wir werden eure Kinder und Alten zuerst mit Vergnügen quälen, und dann werden Wir sie einem schändlichen und erbärmlichen Tod ohne Gnade ausliefern. Wir werden Sie und den polnischen König genau so lange leben lassen, wie nötig, damit Sie von der Wahrhaftigkeit unserer Versprechen überzeugt sind.“

Mehmed IV. schickte eine Armee von mehr als 100.000 Mann unter der Führung des Oberwesirs Kara Mustafa nach Wien. Kaiser Leopold I. verließ die Stadt und österreichische Truppen unter dem Kommando von Generalleutnant Herzog Karl von Lothringen zogen sich an das Nordufer der Donau zurück, wo der Herzog auf die Truppen der deutschen Fürsten und des polnischen Königs Johann III. Sobieski wartete. Wien wurde von 11.000 Soldaten und etwa 5.000 bewaffneten Bürgern und Studenten der Universität Wien verteidigt. Die Belagerung der Stadt durch türkische Truppen dauerte zwei Monate. Den Türken gelang es, die Feldbefestigungen vor der Stadt zu erobern und direkt zur Stadtmauer vorzudringen: Es bestand die Gefahr einer Explosion, da die Janitscharen als einer der besten Spezialisten im Minenkrieg galten. Darüber hinaus begann in der Stadt eine Ruhrepidemie, an der viele ihrer Verteidiger starben, darunter einer der Organisatoren der Verteidigung der Hauptstadt, Bürgermeister Andreas Liebenberg. Es ist nicht bekannt, wer und wann den Brief des Koshe Otaman Ivan Sirk an Sultan Mehmed IV. im belagerten Wien überbrachte. Höchstwahrscheinlich fiel es in den Kreis Karls von Lothringen von einem der ukrainisch-orthodoxen Adligen, die zu den Boten gehörten, die Jan Sobieski über seine bevorstehende Ankunft schickte. Wie dem auch sei, das Hauptquartier des Herzogs hielt diesen Brief für äußerst nützlich, um die Moral der Wiener zu heben, insbesondere nach dem grausamen Brief des Sultans selbst, und fand einen Weg, ihn an die belagerte Stadt zu schicken. Die Österreicher kannten die Saporoschje-Kosaken gut, die gegen ihren gemeinsamen Feind – die Türken – kämpften. Im Jahr 1594 übergab Kaiser Rudolf II. sogar die kaiserlichen Banner an die Saporoschische Armee, die die Kosaken unter ihre Kleinoden stellten und unter deren Führung sie auf Feldzüge gingen. Sirks Brief wurde als separates Flugblatt gedruckt und erfreute sich bei den Verteidigern der Stadt großer Beliebtheit. Sie fügten ein paar Zeilen von sich selbst ein: „Sultan, Sohn des verdorbenen türkischen Cäsar, ... du sitzt in einem Loch, wie ein Kobold oder ein Huhn, das im Krieg sein Nest gegen ein anderes tauscht, aus dem es ist.“ klar, dass du ein Narr bist, und derjenige, den du einen Diener nennst (König Jan III. Sobieski) – ein tapferer, mächtiger Monarch und ein unbesiegbarer König.“ Die Wiener warteten auf König Jan Sobieski. Schließlich näherte er sich mit 20.000 Kavalleristen. Die alliierten Truppen erreichten eine Stärke von 70.000 und beschlossen, in die Schlacht zu ziehen. Karl von Lothringen übertrug dem polnischen König den nominellen Befehl über die vereinten Streitkräfte. Während der Schlacht besiegte die polnische Kavallerie, die beste in Europa, schnell die türkisch-tatarische Kavallerie, befand sich jedoch in einem für eine Offensive völlig ungeeigneten Gelände und stoppte. Die Entscheidung fiel durch die Offensive der kaiserlichen und sächsischen Truppen auf der linken Flanke. Während der Schlacht wurde die türkische Armee vollständig besiegt und die zweimonatige Belagerung Wiens endete.

Der 1683 als separates Flugblatt in deutscher Sprache gedruckte „Brief der Kosaken an den türkischen Sultan“ befindet sich noch heute in den Sammlungen der Wiener Nationalbibliothek.

Ende des 19. Jahrhunderts wandte sich der berühmte russische Künstler Ilja Repin, der selbst aus den Kosaken von Sloboschanschtschina (Gebiet der Ukraine) stammte, dem Thema der Saporoschje-Kosaken zu, deren Charakter er durch ihre Einstellung zu ihnen am besten zum Ausdruck bringen wollte jede Regierung. Er malte das Bild vierzehn lange Jahre lang: von 1878 bis 1891. „Bis zu diesem Zeitpunkt konnte ich Ihnen nicht antworten“, schrieb er an einen seiner Kameraden, während er an dem Gemälde arbeitete, „und die Kosaken sind an allem schuld, was für ein Volk!“ Wenn ich schreibe, schwirrt mir der Kopf vor lauter Lärm und Geschrei... Zweieinhalb Wochen – nur von ihnen, ich kann mich nicht von ihnen trennen – fröhliche Menschen. Verdammte Leute!... Niemand auf der ganzen Welt empfand so viel Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit ...“ Der Künstler nannte sein Gemälde „Die Kosaken schreiben einen Brief an den türkischen Sultan Ahmed III.“ und stellte seinen guten Freund in der Form dar ein Angestellter, berühmter Forscher Saporoschische Kosaken Dmitri Jawornizki. Das Gemälde machte das Werk aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, geschrieben von der Hand eines unbekannten Adligen, in der ganzen Welt bekannt, und nur wenige wissen, welchen Nutzen es den Wienern bei der Verteidigung der Hauptstadt vor dem türkischen Feind hatte. Die ukrainische Geschichte ist unerwartet und oft mit der Geschichte der umliegenden Völker verflochten. und die Geschichte mit dem „Brief...“ ist nicht der einzige Fall.

Jaroslav BOGDANEK

Nicht alle Menschen können die Frage beantworten: Was ist die Bibel, obwohl sie das berühmteste und am weitesten verbreitete Buch der Welt ist? Für einige ist es ein spiritueller Meilenstein, für andere ist es eine Geschichte, die mehrere tausend Jahre der Existenz und Entwicklung der Menschheit beschreibt.

Dieser Artikel gibt Antworten auf häufig gestellte Fragen: Wer hat die Heilige Schrift erfunden, wie viele Bücher gibt es in der Bibel, wie alt ist sie, woher kommt sie und am Ende gibt es einen Link zum Text selbst.

Was ist die Bibel?

Die Bibel ist eine Sammlung von Schriften verschiedener Autoren. Die Heiligen Schriften sind in verschiedenen literarischen Stilen verfasst, und die Interpretation erfolgt aus diesen Stilen. Der Zweck der Bibel besteht darin, den Menschen die Worte des Herrn zu bringen.

Die Hauptthemen sind:

• Erschaffung der Welt und des Menschen;
• der Fall und die Vertreibung der Menschen aus dem Paradies;
• Leben und Glaube der alten jüdischen Völker;
• das Kommen des Messias auf die Erde;
• Leben und Leiden des Sohnes Gottes Jesus Christus.

Wer hat die Bibel geschrieben?

Das Wort Gottes wurde von verschiedenen Menschen und zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben. Seine Erschaffung wurde von heiligen Menschen durchgeführt, die Gott nahe standen – Aposteln und Propheten.

Durch ihre Hände und ihren Geist brachte der Heilige Geist den Menschen die Wahrheit und Gerechtigkeit Gottes.

Wie viele Bücher gibt es in der Bibel?

Die Heilige Schrift der Russisch-Orthodoxen Kirche umfasst 77 Bücher. Das Alte Testament basiert auf 39 kanonischen und 11 nicht-kanonischen Schriften.

Das nach der Geburt Christi geschriebene Wort Gottes enthält 27 heilige Bücher.

In welcher Sprache ist die Bibel geschrieben?

Die ersten Kapitel wurden in der Sprache der alten Juden verfasst – Hebräisch. Die während des Lebens Jesu Christi zusammengestellten Texte wurden auf Aramäisch verfasst.

In den nächsten Jahrhunderten wurde das Wort Gottes auf Griechisch geschrieben. An der Übersetzung aus dem Aramäischen ins Griechische waren siebzig Dolmetscher beteiligt. Diener der orthodoxen Kirche verwenden von Dolmetschern übersetzte Texte.

Die erste slawische Heilige Schrift wurde aus dem Griechischen übersetzt und ist das erste Buch, das in Russland erschien.

Die Übersetzung der heiligen Sammlungen wurde den Brüdern Cyril und Methodius anvertraut. Während der Herrschaft Alexanders I. wurden biblische Texte übersetzt Slawische Sprache

ins Russische. Dann erschien die Synodenübersetzung, die auch in der modernen russischen Kirche beliebt ist.

Warum ist dies das Heilige Buch der Christen? Die Bibel ist nicht einfach heiliges Buch

. Dies ist eine handschriftliche Quelle menschlicher Spiritualität. Aus den Seiten der Heiligen Schrift schöpfen die Menschen von Gott gesandte Weisheit. Das Wort Gottes ist ein Leitfaden für Christen in ihrem weltlichen Leben. Hilft Ihnen, Antworten auf die schwierigsten Fragen zu finden. Die Bücher der Heiligen Schrift offenbaren den Sinn der Existenz, die Geheimnisse des Ursprungs der Welt und die Definition des Platzes des Menschen in dieser Welt.

Durch das Lesen des Wortes Gottes lernt der Mensch sich selbst und seine Taten kennen. Kommt Gott näher.

Evangelium und Bibel – was ist der Unterschied?

Die Heilige Schrift ist eine Sammlung von Büchern, die in das Alte und das Neue Testament unterteilt sind. Das Alte Testament beschreibt die Zeit von der Erschaffung der Welt bis zum Kommen Jesu Christi.

Das Evangelium ist der Teil, aus dem die Bibeltexte bestehen. Im neutestamentlichen Teil der Heiligen Schrift enthalten. Im Evangelium beginnt die Beschreibung von der Geburt des Erlösers bis zur Offenbarung, die er seinen Aposteln gab.

Das Evangelium besteht aus mehreren Werken verschiedener Autoren und erzählt die Geschichte des Lebens Jesu Christi und seiner Taten.

Aus welchen Teilen besteht die Bibel?

Biblische Texte werden in kanonische und nichtkanonische Teile unterteilt. Zu den nicht-kanonischen gehören diejenigen, die nach der Erstellung des Neuen Testaments erschienen.

Die Struktur des kanonischen Teils der Heiligen Schrift umfasst:

• Legislative: Genesis, Exodus, Deuteronomium, Numeri und Leviticus;
• historischer Inhalt: diejenigen, die die Ereignisse der heiligen Geschichte beschreiben;
• poetischer Inhalt: Psalmen, Sprichwörter, Hohelied, Prediger, Hiob;
• prophetisch: Schriften großer und kleinerer Propheten.

Nichtkanonische Texte werden ebenfalls in prophetische, historische, poetische und gesetzgeberische Texte unterteilt.

Orthodoxe Bibel auf Russisch – Text des Alten und Neuen Testaments

Das Lesen biblischer Texte beginnt mit dem Wunsch, Gottes Wort kennenzulernen. Der Klerus rät den Laien, mit der Lektüre aus den Seiten des Neuen Testaments zu beginnen. Nach der Lektüre der Bücher des Neuen Testaments wird eine Person in der Lage sein, die Essenz der im Alten Testament beschriebenen Ereignisse zu verstehen.

Um die Bedeutung dessen zu verstehen, was geschrieben steht, müssen Sie über Werke verfügen, die eine Entschlüsselung der Heiligen Schrift ermöglichen. Ein erfahrener Priester oder Beichtvater kann alle Ihre Fragen beantworten.

Das Wort Gottes kann Antworten auf viele Fragen geben. Das Studium der Bibeltexte ist ein wichtiger Teil des Lebens eines jeden Christen. Durch sie lernen die Menschen die Gnade des Herrn kennen, werden bessere Menschen und kommen Gott geistig näher.

„Er hat uns gute Dienste geleistet, dieser Mythos von Christus ...“ Papst Leo X., 16. Jahrhundert.

„Alles wird gut!“ sagte Gott und erschuf die Erde. Dann erschuf er den Himmel und alle möglichen Lebewesen in Paaren, er vergaß auch nicht die Vegetation, damit die Lebewesen etwas zu essen hatten, und natürlich schuf er den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis, damit es welche gab jemand, den man dominieren und über den man sich über seine Fehler und Verstöße gegen die Gebote des Herrn lustig machen kann ...

Fast jeder von uns ist sich sicher, dass dies tatsächlich passiert ist. Was versichert das vermeintlich heilige Buch, das so naiv genannt wird? "Buch", nur auf Griechisch. Aber es war sein griechischer Name, der sich durchsetzte, "Bibel", woraus wiederum der Name der Buchdepots entstand – Bibliotheken.

Aber auch hier liegt eine Täuschung vor, die kaum oder gar nicht beachtet wird. Gläubige sind sich bewusst, dass dieses Buch aus besteht 77 kleinere Bücher und zwei Teile des Alten und. Weiß das einer von uns? Hunderte andere kleine Bücher wurden nicht in dieses große Buch aufgenommen, nur weil die „Chefs“ der Kirche – die Hohepriester – das Zwischenglied, die sogenannten Mittler zwischen den Menschen und Gott, dies untereinander beschlossen. Dabei mehrfach geändert nicht nur die Zusammensetzung der im größten Buch selbst enthaltenen Bücher, sondern auch der Inhalt dieser kleinsten Bücher.

Ich werde die Bibel nicht noch einmal analysieren; viele vor mir haben sie mehrmals mit Gefühl, Sinn und Verständnis gelesen wundervolle Menschen Wer hat darüber nachgedacht, was geschrieben steht in „ Heilige Schrift„und präsentierten, was sie in ihren Werken sahen, wie „Biblical Truth“ von David Naidis, „Funny Bible“ und „Funny Gospel“ von Leo Texil, „Biblical Pictures…“ von Dmitry Baida und Elena Lyubimova, „Crusade“ von Igor Melnik. Wenn Sie diese Bücher lesen, lernen Sie die Bibel aus einer anderen Perspektive kennen. Ja, und ich bin mir mehr als sicher, dass Gläubige die Bibel nicht lesen, denn wenn sie sie lesen würden, wäre es unmöglich, so viele Widersprüche, Ungereimtheiten, Ersetzungen von Konzepten, Täuschung und Lügen nicht zu bemerken, ganz zu schweigen von Aufrufen zur Ausrottung alle Völker der Erde, Gottes auserwähltes Volk. Und diese Menschen selbst wurden während des Auswahlprozesses mehrmals an der Wurzel zerstört, bis ihr Gott eine Gruppe perfekter Zombies auswählte, die alle seine Gebote und Anweisungen sehr gut assimilierten und, was am wichtigsten war, sie strikt befolgten, wofür sie begnadigt wurden Leben und Fortbestand, und... neu.

In dieser Arbeit möchte ich Ihre Aufmerksamkeit auf das lenken, was in den oben genannten kanonischen Büchern nicht enthalten ist oder was Hunderte anderer Quellen sagen, die nicht weniger interessant sind als die „heilige“ Schrift. Schauen wir uns also die biblischen Fakten und mehr an.

Der erste Skeptiker, der auf die Unmöglichkeit hinwies, Moses als Autor des Pentateuch zu bezeichnen (und das versichern uns christliche und jüdische Autoritäten), war ein gewisser persischer Jude Khivi Gabalki, der im 9. Jahrhundert lebte. Ihm ist aufgefallen, dass er in manchen Büchern in der dritten Person über sich selbst spricht. Darüber hinaus erlaubt sich Moses manchmal äußerst unbescheidene Dinge: Er kann sich beispielsweise als der sanftmütigste Mann aller Menschen auf der Erde bezeichnen (Buch Numeri) oder sagen: „...Israel hatte nie wieder einen Propheten wie Moses.“(Deuteronomium).

Habe das Thema weiterentwickelt Der niederländische materialistische Philosoph Benedict Spinoza, der im 17. Jahrhundert seine berühmte „Theologisch-politische Abhandlung“ verfasste. Spinoza hat in der Bibel so viele Ungereimtheiten und regelrechte Fehler „ausgegraben“ – Moses beschreibt beispielsweise sein eigenes Begräbnis –, dass keine noch so große Inquisition die wachsenden Zweifel stoppen konnte.

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts Erst der deutsche lutherische Pfarrer Witter und dann der französische Arzt Jean Astruc stellten fest, dass es sich um zwei Texte mit unterschiedlichen Primärquellen handelt. Das heißt, einige Ereignisse in der Bibel werden zweimal erzählt, und in der ersten Version klingt der Name Gottes wie Elohim und in der zweiten wie Jahwe. Es stellte sich heraus, dass praktisch alle sogenannten Bücher Mose in der Zeit der babylonischen Gefangenschaft der Juden zusammengestellt wurden, d. h. viel später, als die Rabbiner und Priester behaupten, und konnte eindeutig nicht von Moses geschrieben worden sein.

Reihe archäologischer Expeditionen einschließlich der Expedition der Hebräischen Universität, fanden keine Spuren eines so epochalen biblischen Ereignisses wie des Exodus des jüdischen Volkes aus diesem Land im 14. Jahrhundert v. Chr. Keine einzige antike Quelle, sei es Papyrus oder eine assyro-babylonische Keilschrifttafel, erwähnt jemals die Anwesenheit der Juden in Ägyptische Gefangenschaft V angegebene Zeit. Es gibt Hinweise auf den späteren Jesus, aber nicht auf Moses!

Und Professor Zeev Herzog fasste in der Zeitung Haaretz viele Jahre wissenschaftlicher Forschung zur ägyptischen Frage zusammen: „Für manche mag es unangenehm sein, das zu hören und schwer zu akzeptieren, aber die heutigen Forscher sind sich darüber absolut im Klaren jüdische Leute Ich war nicht in Ägypten versklavt und bin nicht in der Wüste umhergewandert ...“ Aber das jüdische Volk wurde in Babylonien (dem heutigen Irak) versklavt und übernahm viele Legenden und Traditionen von dort, um sie später in überarbeiteter Form in das Alte Testament aufzunehmen. Darunter war die Legende von der globalen Flut.

Josephus Flavius ​​​​Vespasian, der berühmte jüdische Historiker und Heerführer, der angeblich im 1. Jahrhundert n. Chr. lebte, stellt in seinem erst 1544 erstmals veröffentlichten Buch „Über die Antike des jüdischen Volkes“ in griechischer Sprache die Zahl Bücher des sogenannten Alten Testaments im Umfang von 22 Einheiten und gibt an, welche Bücher nicht umstritten sind, weil sie aus der Antike überliefert sind. Er spricht von ihnen mit folgenden Worten:

„Wir haben nicht tausend Bücher, die nicht miteinander übereinstimmen und sich nicht gegenseitig widerlegen; Es gibt nur zweiundzwanzig Bücher, die die gesamte Vergangenheit abdecken und zu Recht als göttlich gelten. Davon gehören fünf Moses. Sie enthalten Gesetze und Legenden über die Generationen von Menschen, die vor seinem Tod lebten – das ist ein Zeitraum von fast dreitausend Jahren. Die Ereignisse vom Tod Moses bis zum Tod von Artaxerxes, der nach Xerxes regierte, wurden in dreizehn Büchern von den Propheten beschrieben, die nach Moses lebten und Zeitgenossen des Geschehens waren. Die restlichen Bücher enthalten Hymnen an Gott und Anweisungen für die Menschen zum Leben. Es wird alles beschrieben, was von Artaxerxes bis in unsere Zeit geschah, aber diese Bücher verdienen nicht den gleichen Glauben wie die oben genannten, da ihre Autoren nicht in strikter Nachfolge mit den Propheten standen. Wie wir mit unseren Büchern umgehen, zeigt sich in der Praxis: So viele Jahrhunderte sind vergangen, und niemand hat es gewagt, ihnen etwas hinzuzufügen, etwas wegzunehmen oder etwas umzuordnen; Juden haben einen angeborenen Glauben an diese Lehre als göttlich: Man sollte sie festhalten und wenn nötig, dann mit Freude dafür sterben ...“