Die Ikonenmalerei ist ein Genre der bildenden Kunst. Schullexikon

Dies ist viel schwieriger zu erreichen.

Die Schwierigkeit liegt auch darin, dass seit dem 18. Jahrhundert kanonisches Symbol ersetzt durch Ikonen der sogenannten "akademischen" Schrift - tatsächlich Gemälde zu religiösen Themen. Dieser Stil der Ikonenmalerei, der sich durch eine aufrichtige Bewunderung für die Schönheit der Formen, betonte Dekorativität und Pracht der Dekoration der Ikonentafel auszeichnet, kam aus dem Westen nach Russland und wurde insbesondere in der nachpetrinischen Zeit entwickelt, in der Synodalperiode der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Und in diesem Fall ist es legitim, die Frage zu stellen: Was ist eine Ikone und was ist ein Bild? Ist eine geistige Wiedergeburt aus der Betrachtung eines Gemäldes möglich oder kann sie nur eine Folge des gebetsvollen Stehens vor der Ikone sein?

Die Befürworter des „bildhaften“ Umgangs mit der äußeren Form sakraler Bilder stellen oft die Frage: Warum ist es jetzt, in einer Welt, in der eine völlig andere visuell-ästhetische Umgebung, anders als in der fernen Ära der Ikonenmalerei, notwendig ist? sich an die kanonischen Bildmethoden halten? Sie sind aus Sicht der realistischen Grafikkompetenz sehr seltsam: Die Proportionen der Figuren werden verletzt, die Übertragung der Materialtextur ist verzerrt, gibt es keine Prinzipien der linearen Perspektive?

Wird dies nicht als eine Art Argument zur Verteidigung der primitiven Vorstellung dienen, dass die antiken Ikonenmaler einfach nicht über elementare zeichnerische Fähigkeiten verfügten? Und wäre es dann nicht besser, gut gemalte Bilder in Kirchen zu haben?

War es doch im 19.-20. Jahrhundert erlaubt, Wandmalereien in Kirchen und Gebetsikonen in den Traditionen der akademischen Malerei auszuführen? Und Beispiele dafür sind die St. Isaaks-Kathedrale in St. Petersburg oder St. Wladimir-Kathedrale in Kiev.

Mit größter Klarheit lassen sich diese Fragen mit Hilfe von . beantworten vergleichende Analyse Ikonen und Gemälde sind Gemälde, in denen die wichtigsten äußeren - stilistischen und inneren - theologischen Unterschiede unterschieden werden sollen.

Zunächst zum internen.

Ein Gemälde (und ein Gemälde ist nicht nur als Werke weltlicher Natur, sondern auch als Malerei zu religiösen Themen zu verstehen) ist ein künstlerisches Bild, das von der kreativen Vorstellungskraft des Künstlers geschaffen wurde und eine Form der Vermittlung seiner eigenen Haltung ist. Die Wahrnehmung der Welt wiederum hängt von objektiven Gründen ab: von der historischen Situation, dem politischen System, von der Art und Natur der Persönlichkeit des Künstlers selbst, von seiner Lebensweise. Alle herausragenden Künstler wussten zu spüren, was ihre Zeitgenossen begeistert, und hinterließen, den sozialen Nerv der Zeit durch sich selbst brechend, auf der Leinwand ein konzentriertes künstlerisches Bild ihrer Zeit.

Eine Ikone ist eine Offenbarung Gottes, ausgedrückt in der Sprache der Linien und Farben, die sowohl der ganzen Kirche als auch einem Einzelnen gegeben wird. Das Weltbild des Ikonenmalers ist das Weltbild der Kirche. Die Ikone ist zeitlos, sie spiegelt das Anderssein in unserer Welt wider.

In der Ikone wie in der Malerei vollzieht sich die Verallgemeinerung nach einem wohldefinierten Prinzip – das Allgemeine drückt sich durch das Besondere aus. Aber auf dem Bild hat dieses besondere rein persönliche, einzigartige Eigenschaften. Daher zeichnet sich das Bild durch eine ausgeprägte Individualität des Autors aus. Sie findet ihren Ausdruck in einer eigentümlichen malerischen Weise, in spezifischen Kompositionsmethoden, in einer koloristischen Farbgebung.

Die Urheberschaft des Ikonenmalers wird bewusst verschwiegen, da die Ikone eine konziliare Schöpfung ist; Ikonenmalerei ist keine Selbstdarstellung, sondern Dienst und asketische Arbeit. Versieht der Künstler das fertige Gemälde mit seiner Unterschrift, die nicht nur die Urheberschaft, sondern auch das Maß der Verantwortung für das Werk bedeutet, dann wird der Name desjenigen, dessen Gesicht auf der Ikonentafel erscheint, auf die Ikone geschrieben. Im ontologischen Sinne handelt es sich um eine Kombination aus Name und Bild.

Ein Gemälde sollte emotional sein, denn Kunst ist eine Form der Wahrnehmung und Reflexion der umgebenden Welt durch Gefühle. Das Bild gehört zur geistigen Welt.

Der Pinsel des Ikonenmalers ist leidenschaftslos: Persönliche Emotionen sollten nicht stattfinden. Im liturgischen Leben der Kirche ist die Ikone ebenso wie die Art und Weise, wie der Psalmist Gebete liest, bewusst frei von äußeren Emotionen; Einfühlungsvermögen in das gesprochene Wort und die Wahrnehmung ikonographischer Symbole erfolgen auf einer spirituellen Ebene.

Die Ikone ist ein Mittel zur Kommunikation mit Gott und seinen Heiligen.

Bevor Sie mit dem Vergleich beginnen Stilmerkmale Ikonenmalerei und Malerei ist zu sagen, dass die Bildsprache christlicher Sakralbilder stufenweise Gestalt annahm und die über die Jahrhunderte geformte Synergie des Inneren – Sakralen und Äußeren – Bildlich-Emotionalen seinen vollständigen Ausdruck in den Regeln und Richtlinien des Ikonenmalerei-Kanons. Ein Symbol ist keine Illustration Heilige Schrift und Kirchengeschichte, kein Porträt eines Heiligen, obwohl die kognitive und pädagogische Funktion von Heiligenbildern von der Kirche immer berücksichtigt wurde. Symbol für orthodoxer Christ dient als eine Art Mittler zwischen der greifbaren Sinneswelt und der Welt, die der gewöhnlichen Wahrnehmung unzugänglich ist, der Welt, die nur der Glaube erkennt. Mit anderen Worten, die Ikone soll die verlorene Schönheit und Verschiedenheit der Welt vor dem Sündenfall offenbaren und die kommende, veränderte und transformierte Welt ankündigen. Und der Kanon als stark reguliertes Mittel, diese Verschiedenheit zu vermitteln, lässt die Ikone nicht auf die Ebene der weltlichen Malerei herab.

Da wir jetzt über Einzelheiten sprechen werden, muss vereinbart werden, dass die Ikone nicht nur die Ikonen selbst, sondern auch die Wandmalereien und die Malerei bedeutet - die Werke, die in den Traditionen der realistischen grafischen Bildung hergestellt wurden, dh in solchen eine malerische Weise, die sich in der Zeit der italienischen Renaissance entwickelte.

Der erste Unterschied.

Das Icon zeichnet sich durch eine betonte Konventionalität des Bildes aus. Es ist nicht so sehr das Objekt selbst, das dargestellt wird, sondern die Idee des Objekts; alles unterliegt der Enthüllung der inneren Bedeutung. Daher die "verformten", in der Regel langgestreckten Proportionen der Figuren - die Idee des verwandelten Fleisches, das in der himmlischen Welt lebt. Die Ikone hat nicht den Triumph der Körperlichkeit, der beispielsweise auf den Leinwänden von Rubens zu sehen ist.

Das Prinzip der Darstellung eines Objekts in Rückwärtsperspektive (links) und in Vorwärtsperspektive (rechts)

Direkte Perspektive im Bild

Der dritte Unterschied.

Keine externe Lichtquelle. Licht kommt aus Gesichtern und Figuren, aus ihrer Tiefe, als Symbol der Heiligkeit. Es gibt einen hervorragenden Vergleich zwischen Icon Painting und Light Painting. Wenn Sie sich die Ikone der alten Schrift genau ansehen, ist es unmöglich zu bestimmen, wo sich die Lichtquelle befindet, und Sie können daher die Schatten nicht sehen, die von den Figuren fallen. Das Symbol ist leuchtend und die Modellierung der Gesichter ist auf das Licht zurückzuführen, das aus den Gesichtern selbst ausströmt. Technisch geschieht dies in einer besonderen Schreibweise, bei der eine weiße Grundschicht – Levkas – durch die Malschicht hindurchscheint. Ein solches Weben von Bildern aus dem Licht zwingt uns, uns theologischen Konzepten wie Hesychasmus und Humanismus zuzuwenden, die wiederum aus dem Evangeliumszeugnis von der Verklärung unseres Herrn auf dem Berg Tabor erwachsen.

Umgekehrte Perspektive im Symbol

Das Gesicht im Symbol (links) und das Gesicht im Bild (rechts)

Nach sechs Tagen nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes, seinen Bruder, und erhob sie allein auf einen hohen Berg und wurde vor ihnen verklärt: und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, seine Kleider wurden weiß wie Licht ().

Die Mitte des 14. Jahrhunderts war geprägt von einer langen Kontroverse zwischen zwei theologischen Richtungen, die das Wesen des Göttlichen auf unterschiedliche Weise interpretierten. favorskiy light: von Hesychasten und Humanisten. Humanisten glaubten, dass das Licht, mit dem der Erretter erstrahlte, das Licht ist, das vom Erretter zu einem bestimmten Zeitpunkt offenbart wurde; Dieses Licht ist rein physikalischer Natur und daher dem irdischen Sehen zugänglich. Hesychasten, was aus dem Griechischen übersetzt "schweigen" oder "schweigen" bedeutet, argumentierten, dass dieses Licht der Natur des Sohnes Gottes innewohnt, aber im Fleisch verhüllt und daher nur mit erleuchteter Vision gesehen werden kann, d. durch die Augen eines hochgeistigen Menschen. Dieses Licht ist ungeschaffen, es ist ursprünglich dem Göttlichen innewohnend. Im Moment der Verklärung öffnete der Herr selbst den Jüngern die Augen, damit sie sehen konnten, was der gewöhnlichen Vision nicht zugänglich war.

Natürlich ist Hesychasmus als integrales christliches Weltbild ein besonderer Weg durch die engen Tore der orthodoxen Askese zur Vergöttlichung, der Weg unaufhörliches Gebet- kluges Handeln, das nicht direkt mit heiligen Bildern zu tun hat. Obwohl die Meinung verbreitet ist, dass es der Hesychasmus war, der es ermöglichte, die Ikonenmalerei in ihrer Gesamtheit zu erhalten, die Ikone als ein Objekt zu verstehen, das in seiner heiligen Essenz nicht dem gewöhnlichen, sondern dem aufgeklärten Sehen zugänglich ist, während Der Humanismus trug zur Umwandlung der Ikone in die weltliche Malerei bei.

Wenn man über Licht auf Ikonen spricht, ist es notwendig, ein so charakteristisches Detail der Ikonographie wie einen Heiligenschein zu berühren. Heiligenscheine als Symbol der Heiligkeit, durchdrungen von göttlichem Licht, sind das wichtigste Merkmal christlicher Heiligenbilder. Auf orthodoxen Ikonen ist ein Nimbus eine Einkreisung, die mit der Figur eines Heiligen ein einziges Ganzes bildet. Für westliche, katholische Sakralbilder und Gemälde ist eine andere Anordnung charakteristisch: Über dem Kopf des Heiligen hängt ein Heiligenschein in Form eines Kreises. Daraus kann geschlossen werden, dass die katholische Version des Heiligenscheins eine Belohnung ist, die dem Heiligen von außen gegeben wird, und die orthodoxe die Krone der Heiligkeit, die von innen geboren wird. Die orthodoxe Tradition der Darstellung eines Heiligenscheins setzt die Kombination zweier Willensweisen voraus: des Willens eines nach Heiligkeit strebenden Menschen und des Willens Gottes, der diesem Wunsch entspricht und in einem Menschen das unauslöschliche Licht wiederbelebt, das jedem geschenkt wird.

Orthodoxer Nimbus (links) und katholisch (rechts)

Der vierte Unterschied.

Farbe ist kein Mittel zur koloristischen Konstruktion einer Ikone, sondern hat eine symbolische Funktion.

Zum Beispiel kann Rot auf den Ikonen der Märtyrer die Aufopferung für Christus symbolisieren, während es auf anderen Ikonen die Farbe der königlichen Würde ist.

Besonders erwähnen möchte ich das Gold auf den Icons. Gold ist ein Symbol des göttlichen Lichts, und um die Ausstrahlung dieses ungeschaffenen Lichts auf den Ikonen zu verraten, waren keine Farben erforderlich, sondern ein spezielles Material. Dieses Material ist Gold als Metall, das nicht korrodiert. Gold auf Ikonen ist die Antithese zur Funktion von Gold als Symbol für irdischen Reichtum. Goldene Heiligenscheine. Gold funkelt auf ihren Gewändern – ob mit oder ohne – ein Zeichen der Teilhabe am Göttlichen aus Gnade.

Die Farbsynonyme für Gold sind goldgelber Ocker, rot (also schön) und weiße Farbe A. Weiße Farbe Ist die Farbe der Opfertiere. Zum Beispiel ein Lamm.

Eine matte schwarze Farbe, eine Farbe, durch die die Levkas nicht durchscheinen, wird auf Symbolen nur dann verwendet, wenn es notwendig ist, die Mächte des Bösen oder die Unterwelt zu zeigen.

Der fünfte Unterschied.

Die Icons zeichnen sich durch ein einmaliges Bild aus: Alle Events finden gleichzeitig statt. Auf dem Symbol "Annahme Mutter Gottes"Gleichzeitig stellt sie die Apostel dar, die von den Engeln zum Sterbebett der Muttergottes getragen werden, und die gleichen Apostel, die bereits um das Bett herum stehen. Dies legt nahe, dass die Ereignisse der Heiligen Geschichte, die in unserer realen Zeit und in unserem Raum stattfanden, im spirituellen Raum ein anderes Bild haben. Das Ereignis, das vor zwanzig Jahrhunderten stattfand, ist jetzt wirksam, es liegt außerhalb des Raum-Zeit-Rahmens, es hat immer noch die gleiche Wirkung auf das Hauptziel der Menschwerdung: die Errettung aller menschlichen Seelen vom ewigen Tod.

Ikone "Entschlafen der Gottesmutter"

Sehr interessant und naiv interpretiert die Bedeutung evangelische Veranstaltungen für alle Zeiten und Völker westlicher Künstler. Tintorettos Gemälde "Die Geburt Johannes des Täufers" zeigt beispielsweise das Innere eines reichen italienischen Hauses, und Menschen werden in Kleidung dargestellt, die aus der Zeit stammt, in der der Künstler lebte. Auf den Gemälden der Meister der Nordrenaissance findet man auch Menschen in typischen Gewändern für die Bewohner Palästinas im ersten Jahrhundert nach der Geburt Christi und gleichzeitig mittelalterliche Ritter in Rüstungen. Natürlich war dieser Stil in vielen Fällen das Ergebnis einer elementaren Unkenntnis der Weltarchitektur und der Kostüme, aber es scheint, dass es sich zunächst noch um einen durchdachten Bildbegriff handelte.

Gemälde von Tintoretto "Die Geburt Johannes des Täufers" (oben)
Rogier van der Weyden "Anbetung der Heiligen Drei Könige" (unten)

Das kanonische Symbol hat keine zufälligen Details oder Dekorationen, die keine semantische Bedeutung haben. Auch das Setting – die Dekoration der Vorderseite des Iconboards – hat seine eigenen Gründe. Dies ist eine Art Leichentuch, das den Schrein schützt und ihn vor unwürdigen Blicken verbirgt.

Dies sind im Allgemeinen die Hauptunterschiede zwischen einer Ikone und einem Gemälde.

In dieser Analyse wurden nur zwei Positionen berücksichtigt - theologische und stilistische. Aber es gibt noch eine dritte - dies ist die Wahrnehmung der Ikone und des Bildes durch eine Person und vor allem ihre Einstellung zu ihnen.

Stellen Sie sich zwei Sammler vor, die einen einzigartigen Dolch von einem hervorragenden Handwerker erhalten. Der erste Sammler - ein nicht religiöser Mensch - nimmt ein solches Objekt gerne in seine Sammlung auf. Dabei ist dieser Dolch ein Instrument des satanischen Kultes und diente dem Menschenopfer. Vielleicht wird dieses Wissen über dieses Thema im Kopf dieses Sammlers diesem Exponat nur einen noch größeren Stellenwert verleihen. Er wird den Dolch an prominenter Stelle platzieren und die Virtuosität seiner Dekoration bewundern.

Ein anderer Sammler, wenn auch kein tiefgläubiger, aber zumindest nach christlichen Werten strebender Sammler, wird vor einer solchen Anschaffung schaudern.

Dieses Beispiel beweist, dass das Wissen über den Zweck eines Objekts, eine Einschätzung seiner funktionalen Zugehörigkeit, direkt davon abhängt, welche Gefühle und Emotionen dieses Objekt in einer Person hervorruft. Ein Gemälde, dessen Farbgebung durch die Raffinesse der Farben und die Komposition mit der Proportionalität und Harmonie aller Elemente verblüfft, wird im Herzen eines Christen wahrscheinlich keine wirkliche Antwort finden, wenn seine Idee darin besteht, das Böse der Welt zu rechtfertigen.

Natürlich kann die äußere Schönheit eines Objekts ohne seinen ausgeprägten Zweck einfach nicht existieren. Das Innere des Objekts beeinflusst aktiv das Äußere, und das Instrument des Ritualmordes, auf dessen Klinge latent Blutspuren zu spüren sind, kann nicht wirklich schön genannt werden.

Wahre Schönheit ist die Einheit von Form und Inhalt und ein solcher Inhalt, der untrennbar mit dem Schöpfer der Schönheit verbunden ist. Ein Beispiel ist das Bild des Kreuzes oder das Bild der Kreuzigung. In das Wesen der schändlichen und schrecklichen Hinrichtung wurde ein neuer Inhalt eingeführt, der sein Wesen so veränderte, dass sowohl das Hinrichtungsinstrument als auch die Hinrichtung selbst als Prototyp sowohl für Ikonen als auch für Gemälde dienten und das Bild des Hinrichtungsinstruments begann, als heilig verehrt werden.

Auszeichnung. Dieses Wort ist der Schlüssel zum Verständnis der Rolle der Ikone bei der spirituellen Entwicklung eines Menschen und der Rolle der bildenden Kunst bei der emotionalen und emotionalen Bildung des Einzelnen. Kann ein Gemälde verehrt werden? Zweifellos. Die besten Beispiele der Malerei sind von großem ästhetischen und materiellen Wert. Gewürdigt wird nicht nur der künstlerische Wert der Leinwand, sondern auch die Manifestation der schöpferischen Kraft eines Menschen und nicht unbedingt eines bestimmten Autors, sondern eines Menschen im Allgemeinen, eines Menschen als Geschöpf Gottes, als Abbild des Schöpfers , ausgestattet mit der Fähigkeit zu schaffen.

Alles scheint also einfach zu sein: Wir betrachten ein Bild - ein Kunstwerk, und vor einem heiligen Bild - einer Ikone - stehen wir im Gebet. Aber diese Einfachheit ist offensichtlich. Der Unterschied zwischen einem Gegenstand, der religiösen Zwecken dient, und einem Gegenstand, der dem ästhetischen Vergnügen dient, kommt im Bereich der menschlichen Wahrnehmung nicht immer eindeutig zum Ausdruck. Malerei, insbesondere Malerei zu religiösen Themen, kann auch die menschliche Seele verändern, wie eine Ikone.

Ikonenverehrung ist nicht nur ein dogmatisches Prinzip. Es ist auch eine mystische Erfahrung, eine andere Realität zu erfahren.

Die Kirche verehrt Hunderte von wundersamen Ikonen, schuf Gebete, ihnen gewidmete Akathisten; im jährlichen liturgischen Kreis gibt es Tage ihrer Feier.

Der Philosoph Nikolai Michailowitsch Tarabukin hat das Wesen der Verehrung von Wunderikonen sehr kurz und treffend ausgedrückt: „Alle Religion und alles, was damit zusammenhängt, ist ein Wunder, denn alles, was im religiösen Sinne wirksam ist, ist das Ergebnis der mysteriösen Verbindung eines gläubigen Wesens mit Göttliche Vorsehung ... Wundertat durch eine Ikone ist ein Akt der wirksamen Anstrengung des Geistes des Gläubigen, der zu Gott gebetet wird, und der Akt der Herablassung zur Gnade Gottes als Antwort auf die Gebetsanstrengungen des Gläubigen.

Zusammenfassend können wir feststellen, dass die Hauptaufgabe der Ikone darin besteht, die Realität der geistigen Welt zu zeigen. Im Gegensatz zum Bild, das die sinnliche, materielle Seite der Welt vermittelt. Das Gemälde ist ein Meilenstein auf dem Weg der ästhetischen Entwicklung eines Menschen; eine Ikone ist ein Meilenstein auf dem Weg der Erlösung.

Aber in jedem Fall ist eine Ikone immer ein Schrein, egal wie malerisch sie ausgeführt wird. Hauptsache, die Verantwortung des Ikonenmalers für sein Werk immer vor dem Abgebildeten zu spüren: Das Bild muss dem Vorbild würdig sein.

Grundlagen der altrussischen Kultur

Die Grundlagen der altrussischen Kultur wurden in der Ära der altslawischen Geschichte gelegt.

Die Verehrung der Sonne und die Bewunderung für die Naturgewalten waren der Kern der alten slawischen Religion. Der Clan mit seinem Kult war die wichtigste soziale und religiöse Einheit. Die antike slawische Mythologie scheint eine gewisse Ähnlichkeit mit dem indo-iranischen Mithraismus sowie mit dem Kult des Helios (Apollo) in zu haben Antikes Griechenland... Diese religiöse Ansichten spiegelten sich in den alten russischen Traditionen der Gesellschaftsordnung, der Magie in der Landwirtschaft, der Jagd, des Handwerks, der mündlichen Literatur, der Kunst und der Musik wider.

Im X Jahrhundert. diesem Fundament wurde eine neue kulturelle Schicht überlagert - das byzantinische Christentum. Im Gegensatz zur römischen Kirche erlaubte die byzantinische Kirche Neubekehrten, Gottesdienste in der Landessprache abzuhalten. Zur Zeit der Taufe der Rus waren das Evangelium und einige der Kirchenbücher in Mähren im Zuge der Mission der Heiligen Kyrill und Method (zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts) bereits aus dem Griechischen ins Altkirchenslawische übersetzt worden. In Bulgarien wurde die Arbeit in X fortgesetzt. Zu diesem Zeitpunkt verfügten die Ostslawen über die wichtigste christliche Literatur in einer für sie verständlichen Sprache.

Sie bereicherten die Literatur weiterhin mit neuen Übersetzungen, darunter nicht nur religiöse, ins und byzantinische historische Schriften... Kiew ist zum wichtigsten ostslawischen Zentrum dieser Art von Aktivität geworden. In seiner Form, Kunst und Gottesdienst folgten den byzantinischen Kanonen.

Die neue christliche Kultur wurde zuerst in die Städte eingepfropft. Die Christianisierung der Landbevölkerung verlief viel langsamer. Unter dem dünnen Schleier der christlichen Zivilisation pflegten die Menschen noch lange Zeit ihre alten Überzeugungen und Bräuche. Daraus entwickelte sich der sogenannte Doppelglaube. Die mündliche Volksliteratur - rituelle Lieder, Trauerlieder, Epen und Märchen sowie Volksmusik - bewahrte alte Traditionen.

Einen besonderen Platz in dieser Serie nimmt die berühmte "Lay of Igor's Campaign" vom Ende des 12. Jahrhunderts ein. Wie Yuri Arbatsky sagte: "Es war kein literarisches Gedicht im eigentlichen Sinne des Wortes, sondern eher ein Denkmal für den Übergang vom mündlichen Epos zur geschriebenen Literatur ... es gibt zuverlässige Beweise dafür, dass das Wort gesungen und nicht nur gelesen wurde". ; und es gibt Beweise dafür, dass es auf alten Text- und Musikmustern basiert, die dem mündlichen Epos innewohnen.“

Seit dem XIII Jahrhundert. die russische Kirche versuchte, die verbliebenen Traditionen der vorchristlichen Religion (Heidentum) und Magie zu zerstören. 1551 verbot der Moskauer Kirchenrat den Gläubigen die Teilnahme an heidnischen Ritualen ("Hellenische Dämonisierung"), "Zauberei" und "Zauberei".

Nach einer Lehrzeit gelang es den Ostslawen, gestützt auf byzantinische Grundlagen, allmählich ihren eigenen Stil in der christlichen Literatur und Kunst zu entwickeln. Ihre schöpferische Reife in der Architektur kam in den anmutigen Kathedralen des späten 12. Jahrhunderts zum Ausdruck. und Anfang des XIII Jahrhunderts. in der Region Wladimir - Susdal. Die russische Ikonenmalerei erreichte ihre höchste Blütezeit im 15. Jahrhundert. in den Kreationen von Künstlern wie Andrei Rublev und Dionisy.

Zweite Hälfte des 15. Jahrhunderts und XVI Jahrhundert. kann wirklich als die Ära der Reife der russischen Kultur angesehen werden. Zu dieser Zeit war das Christentum im ganzen Land fest etabliert. In der Architektur diente die Himmelfahrts-Kathedrale in Wladimir (Ende des 12. Jahrhunderts) als Vorbild für die gleichnamige Kathedrale, die in Moskau von Aristoteles Fioravanti (1475-1479) erbaut wurde. Neue ausgeprägte nationale Architekturformen traten auf (Zeltstil). Literatur und Musik (Kirchengesang) haben erfolgreich folkloristische Traditionen aufgenommen.

Die Hostie Igors übte bis Mitte des 16. Jahrhunderts ihren Einfluss auf die russische Literatur aus. Der Text der Geschichte über den Sieg von Dmitry Donskoy über die Tataren im Jahr 1380 - "Zadonshchina" - war eine Nachahmung des "Laien". Vermutlich wurde es wie das Lay nach alten musikalischen Traditionen gesungen.

Die Laie selbst wurde in Pskow noch im 16. Jahrhundert gelesen und möglicherweise gesungen. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass das einzige Manuskript eines Werkes, das 1812 (als es während der Invasion Napoleons in einem Moskauer Brand starb) überlebte, eine Kopie aus dem 16. Jahrhundert war. Pskower Schreiber. Die Botschaft des Pskower Chronisten über die Niederlage der Russen durch die Litauer in der Schlacht von Orscha (1514) wurde im Stil des "Lay of Igor's Regiment" geschrieben.

Elemente und Träger der russischen Kultur

Im Gegensatz zur neuen Hochkultur entstand die alte slawische heidnische Zivilisation im 16. Jahrhundert. in einem Zustand des Niedergangs. Antike Epen (Epen) und Volksfeste waren immer noch in allen Schichten der russischen Gesellschaft beliebt, änderten jedoch allmählich ihren Charakter. Infolge ihrer fast vollständigen Christianisierung verloren die Massen ihr eigenes Verständnis für die wahre Bedeutung der alten heiligen Feste und begannen, leichtere Vergnügungen wie die groteske Possenreißer der Witze trainierter Bären zu bevorzugen. Die Versuche der Kirche, die Überreste des Heidentums zu unterdrücken, beschleunigten den Niedergang der alten russischen Volkskultur, stießen jedoch viele Jahre lang auf den Widerstand der Laien.

Die Träger der Volkskultur waren Possenreißer. Der Name selbst hat einen unbestimmten Ursprung. Dies sind umherziehende Schauspieler, Musiker, Sänger und Tänzer. Die Feindseligkeit des Klerus ihnen gegenüber spiegelt sich in dem Sprichwort "Ein Possenreißer ist kein Freund" wider.

Possenreißer sind seit der Kiewer Zeit bekannt. Im XV. und XVI. Jahrhundert. lebte hauptsächlich in zwei Regionen: eine befand sich südlich von Nowgorod und die andere - nördlich und nordöstlich von Moskau. Um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, waren sie in Handwerk und Handel tätig. Für ihre künstlerische Tätigkeit versammelten sich Possenreißer in einer Gesellschaft. Es ist anzunehmen, dass sie ursprünglich eine mächtige geheime Bruderschaft bildeten.

In der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. die Moskauer Regierung half der Kirche aktiv, den Aktivitäten der Possenreißer ein Ende zu setzen. Im Jahr 1649 wurde dem Gouverneur von Tobolsk ein Befehl mit Anweisungen zur Beschlagnahme und Vernichtung von Musikinstrumenten und Masken der Possenreißer, wo immer sie gefunden wurden, übermittelt. Die weitere Veranstaltung von Volksunterhaltung war verboten, und die Possenreißer, die sich nicht an das Dekret hielten, wurden mit Ruten geschlagen. Vermutlich wurden ähnliche Bestellungen in andere Teile Moskaus geschickt. Die Durchsuchung und Zerstörung alter Musikinstrumente wurde gleichzeitig in Moskau durchgeführt.

Es war ein tödlicher Schlag für die Possenreißer und für die alte russische Musik- und Theaterkultur, die sie repräsentierten. Possenreißer verstreut in verschiedene Richtungen, und nur ein kleiner Teil ihres Repertoires - meist kurze Satire- und Parodielieder - hat in der Folklore Spuren hinterlassen. Und das noch im zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts. der Verfasser des berühmten "Wörterbuchs der lebendigen großen russischen Sprache" V.I. Dahl kannte einen Bauern in der Provinz Nischni Nowgorod, der seinen Lebensunterhalt als Possenreißer verdiente.

Verzerrte Fragmente antiker sakraler Feste überlebten mancherorts bis Anfang des 20. Jahrhunderts. N. N. Evreinov hatte die Gelegenheit, zwei solcher Aufführungen zu beobachten - eine im Bezirk Tambow und die andere in der Nähe von Bobruisk in Weißrussland. Eine der Darstellungen, die Evreinov gesehen hat, scheint zum Sonnenzyklus zu gehören, der Tod und die kommende Auferstehung darstellt. Das andere (das Ziegenspiel) ist vergleichbar mit den Dionysien des antiken Griechenlands („Ziegenlied“ in der griechischen Tragödie, ziegenäugig in der altrussischen Fassung).

Historisch gesehen könnte die antike sakrale Aufführung als Grundlage für die Entwicklung des modernen russischen Theaters dienen oder jedenfalls zu seiner Form entwickeln. Diese Chance wurde nicht wahrgenommen. Stattdessen wandte sich die Moskauer Elite dem Westen zu, um ihre Theaterleidenschaft zu befriedigen. Auch die Kirche stand dem Westen feindlich gegenüber, konnte aber die allmähliche "Verwestlichung" Russlands nicht verhindern.

Der Einfluss der westlichen Kultur auf Russland

Während der Kiewer Zeit befand sich Russland in einem Zustand aktiver Kommunikation mit den westlichen Ländern. Während der Mongolenzeit wurden die Beziehungen zwischen Russland und dem Westen eingeschränkter, endeten jedoch nicht. Nowgorod war zu dieser Zeit das Zentrum des russischen Handels mit Europa. Im Süden trieben russische Kaufleute Handel mit venezianischen und dann genuesischen Kolonien auf der Krim.

Die Beziehungen zwischen Russland und dem Westen waren in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts unter der Herrschaft von Iwan III. Seine zweite Ehe mit Sophia Palaeologus führte zur Einladung prominenter Architekten nach Moskau. Moskau nahm diplomatische Beziehungen mit dem Papst, Venedig, dem Heiligen Römischen Reich, Ungarn und Dänemark auf. Die Kontakte zu westlichen Ländern hörten nicht unter dem Sohn von Ivan III., Vasily III.

Während der Herrschaft von Iwan dem Schrecklichen öffneten die Briten die arktische Route nach Moskau. Für den russischen Service wurden immer mehr westliche Techniker eingestellt. Der Livländische Krieg brachte Russland in direkten Kontakt mit den baltischen Deutschen, und Moskaus diplomatische Beziehungen zum Westen wurden weiterentwickelt.

Seitdem übte der westliche Einfluss einen immer stärkeren Einfluss auf das politische, diplomatische, wirtschaftliche und kulturelle Leben Russlands aus. Dieser Einfluss eroberte Russland im 18. Jahrhundert.

Geschichte der Malerei in Russland

Bis zum 16. Jahrhundert. Die Malerei in Russland war vollständig religiös orientiert. Es wurde als sakrale Kunst angesehen. Seine Hauptformen waren Ikonen und Fresken.

Die altrussische Architektur war auch überwiegend religiös, verbunden mit dem Bau von Kirchen und Klöstern, ein Zweig der Architektur diente der Landesverteidigung, dem Bau von Festungen. Und natürlich war der Wohnungsbau die wichtigste architektonische Tätigkeit für die alltäglichen Bedürfnisse der Menschen.

Holz ist seit der Antike der einzige Baustoff in Zentral- und Nordrussland. Nach der Bekehrung zum Christentum wurde die Steinarchitektur (in Stein und Ziegel) nach und nach in Übereinstimmung mit den byzantinischen und georgischen Kanonen beherrscht. Im XII und im ersten Drittel des XIII Jahrhunderts. Das Land Wladimir-Susdal wurde zum Zentrum der russischen Kunst der Steinarchitektur, aber die Artel der Meister wurden von den Mongolen zerstört oder von ihnen gefangen genommen. Novgorod und Pskov waren weniger von der Invasion der Mongolen betroffen, und im 14. und 15. Jahrhundert wurden dort weiterhin Steinkirchen gebaut. In Moskau kam es erst in den 1470er Jahren unter der Beteiligung von Ivan III. zu einer wahren architektonischen Wiederbelebung. Italienische Meister.

Die Ikonenmalerei litt weniger unter den Mongolen als die Architektur, da sie hauptsächlich ein Einzelwerk war und unbemerkt erfolgen konnte. Darüber hinaus waren viele der Ikonenmaler Mönche und standen unter dem Schutz der Kirche, für die die mongolischen Khane Immunitätszertifikate erhielten.

Nach alten russischen Vorstellungen hätten Ikonenmaler ihre Arbeit als Pflicht gegenüber Gott betrachten sollen. Sie mussten ein rechtschaffenes Leben führen, das Fasten strikt einhalten und häufig beichten. Das ästhetische Prinzip des Ikonenmalers war die Unterwerfung unter seine eigene Individualität. religiöse Einheit Symbole. das Werk musste seine charakteristischen Züge ausdrücken und damit einen seit vielen Jahren bestehenden Stil beibehalten. Der Ausdrucksstil kann sich jedoch im Laufe der Zeit und in verschiedenen Regionen des Landes ändern.

Dies, wie Georgy Ostrogorsky betonte, ermöglichte es einem herausragenden Ikonenmaler, seine Individualität und sein kreatives Genie unter Beweis zu stellen. Als Ergebnis entstand in Russland "eine eigenständige und eigenständige Kunst [des Schreibens], die gleichzeitig den byzantinischen Traditionen treu blieb".

Byzantinische Kanonen widersprachen der Darstellung der Gottheit auf realistische Weise. Die Schaffung von Bildern von Gott dem Vater (Sabaoth) war nicht erlaubt. Gott, der Sohn (Jesus Christus), konnte seit seiner Menschwerdung im Fleisch als Mensch dargestellt werden. Der Heilige Geist konnte nur symbolisch dargestellt werden, meist als Taube.

Das symbolische Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, das für Byzanz annehmbar war, stellte drei Engel dar, nach deren Bild Gott Abraham erschien (Bib. 18: 1-15). Darauf deutet auch die Botschaft des hl. Paulus an die Juden (13:2). In der byzantinischen und russischen Kunst wurde diese Komposition als alttestamentliche Dreifaltigkeit bekannt.

Die Ikone war ein Objekt der Verehrung, nicht der Verehrung. Laut st. Basilius der Große, „die Ehrfurcht vor der Ikone bezieht sich auf ihr Vorbild“ (d. h. auf den Heiligen, dessen Bild in der Ikone abgebildet ist). Nach dem XIV. Jahrhundert. Ikonen wurden in Russland häufiger verwendet als in Byzanz, sowohl in Kirchen als auch in Häusern. In Kirchen war diese Veränderung das Ergebnis einer Veränderung der Ikonostase (Altarraum). Sowohl in Byzanz als auch in der Kiewer Rus war der Altarraum durch eine niedrige Barriere vom Rest der Kirche getrennt, an der viele Ikonen angebracht waren. Im 15. Jahrhundert wurde in Russland eine neue Art der Ikonostase mit fünf oder sechs Ikonenreihen eingeführt.

Die Ikonen der Ikonostase wurden in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet. Die zentrale Komposition war in Russland als Deesis bekannt, was eine Verzerrung des griechischen Begriffs Deesis oder Gebet ist. Er stellte Christus auf dem Thron mit der Mutter Gottes zur Rechten und St. Links Johannes der Täufer. Diese drei Figuren (in vollem Deesus) sind von Bildern von Erzengeln, Aposteln und Kirchenvätern umgeben.

Eine andere Art russischer Ikone war eine Gebetsikone für das Haus. Sie wurden schließlich besonders zahlreich. Tägliches Gebet vor ihnen stellte es eine Verbindung zwischen einem Menschen und einem heiligen Bild her.

Die Entwicklungsgeschichte der Ikonenmalerei

Während des größten Teils des XIV. Jahrhunderts. Nowgorod war das Zentrum der russischen Ikonenmalerei, aber am Ende des Jahrhunderts übernahm Moskau diese Rolle.

Die erste Hälfte dieses Jahrhunderts war die Zeit der Wiederbelebung hellenistischer Traditionen in der byzantinischen Malerei. Dieser Einfluss breitete sich bald auch auf Russland aus. Viele byzantinische Künstler kamen nach Nowgorod und Moskau, um zu arbeiten. Der berühmteste unter ihnen war der Meister Theophanes, in Russland als Theophanes der Grieche bekannt.

Theophanes (geboren in den 1330er Jahren) kam 1378 oder kurz zuvor nach Russland und blieb hier bis zu seinem Lebensende (er war zwischen 1405 und 1415). Zunächst arbeitete er in Nowgorod, nach 1395 in Moskau. Er war ein großer Künstler mit dynamischer Persönlichkeit, der ebenso geschickt in der Wandmalerei, Ikonenmalerei und Miniaturmalerei war. Sowohl in Nowgorod als auch in Moskau arbeiteten viele russische Künstler und Lehrlinge mit Feofan zusammen, aus seiner Werkstatt entwickelte sich eine Malschule. Aber auch für die russischen Künstler, die nicht seine Schüler waren, hatte die Zusammenarbeit mit Theophanes sehr wichtig... Der Größte unter ihnen war Andrei Rublev.

1405 half Rublev Feofan, eine Ikonostase und Wandmalereien zu schaffen Verkündigungskathedrale in Moskau. Rublev (geboren um 1370, gestorben zwischen 1427 und 1430) war zu dieser Zeit bereits ein etablierter Meister.

Er soll einen starken Einfluss des Könnens des Theophanes erfahren und sich durch die Zusammenarbeit mit ihm schöpferisch bereichert haben, behält aber seine Individualität. Die Heiligen Theophanes sind strenge Asketen; sein Christus ist ein unversöhnlicher Richter. Rublevs Heilige sind den Menschen näher, und sein Christus ist ein guter Hirte. Das bekannteste Werk von Rublev ist "Trinity". Mit ihrer Harmonie, der dezenten Farbgebung und den anmutigen, wellenförmigen Figuren von drei Engeln hat sie eine große visuelle Wirkung. Der Kreis ist laut Lazarev das Leitmotiv der Komposition dieser Ikone, die von einem gelassenen religiösen Gefühl durchdrungen ist.

Rublev arbeitete im ersten Viertel des 15. Jahrhunderts. Ein weiterer großer Meister des goldenen Zeitalters der russischen Ikonenmalerei im letzten Viertel dieses Jahrhunderts war Dionysius (geboren um 1440). 1481 wurde er nach Moskau eingeladen, um Ikonen für die Ikonostase der neuen Himmelfahrts-Kathedrale zu malen, die von Aristoteles Fiorovanti erbaut wurde. Hier begegnete Dionysius italienischen Künstlern und ihrer Kunst. Er gründete eine eigene Werkstatt, der später seine beiden Söhne anschlossen. Vermutlich arbeitete er in den 1480er und 1490er Jahren weiter in Moskau. 1500-1501. sie, seine Söhne, bemalten die Mauern des Klosters Ferapontov östlich von Beloozero.

Dionisy verdankte Rublevs Schule viel, aber sein Stil war anders. In den langgestreckten Figuren und Gesichtern der Heiligen auf seinen Wandbildern liegt ein großer Dogmatismus. Er und seine Söhne wurden Meister der Miniaturen ("Stempel") aus dem Leben der Heiligen, die die Hauptfigur der Ikone (die sogenannten hagiographischen Ikonen) umgaben. Dionysius und seine Söhne sind in ihren Fresken fasziniert von der architektonischen und landschaftlichen Umgebung, die auf der ebenen Wandfläche in der Luft zu schweben scheint und den Eindruck dekorativer Leichtigkeit erweckt.

Der dritte große Künstler der russischen religiösen Malerei nach Rublev und Dionysius war ein unbekannter Meister, der Ende des 15. Jahrhunderts. schuf eine wunderbare Ikone "Apocalypse" in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale.

Dies war das Ende der klassischen Periode der russischen Ikonenmalerei, obwohl die führenden Persönlichkeiten der russischen Kirche versuchten, Traditionen in der Kirchenmalerei zu bewahren. Stoglav von 1551 empfahl, Ikonen in Übereinstimmung mit den besten alten Kanonen zu malen, einschließlich der Dreifaltigkeit von Rublev.

Aber nichts bleibt unverändert, und dies (und nicht immer zum Besseren) ist unvermeidlich. Mitte des 16. Jahrhunderts. neue Tendenzen in der russischen Malerei entwickelten sich, die die Väter nicht bemerken konnten Kathedrale von Stoglava... Die Ironie ist, dass die Führer des Rates, Metropolit Macarius und Priester Sylvester, selbst zu diesen Veränderungen beigetragen haben.

Innovationen in der Ikonenmalerei traten erstmals in Nowgorod unter römisch-katholischem Einfluss auf. Sie bestanden meist aus einer durchdachten Zusammenstellung mystischer und didaktischer Themen. Ein weiteres Ergebnis des westlichen Einflusses war die naturalistische Darstellung von Gottvater (Sabaoth) im Menschenbild.

Als Macarius, der zuvor Erzbischof von Nowgorod gewesen war, 1542 zum Metropoliten von Moskau gewählt wurde, brachte er viele der besten Nowgorod- und Pskower Ikonen- und Wandmaler mit nach Moskau. Nach dem Moskauer Brand von 1547, als viele Kirchen niederbrannten, arbeiteten diese Künstler besonders hart, geleitet von Sylvester und von Macarius anerkannt.

Bald wurde die Orthodoxie der neuen Ikonen vom Beamten Ivan Viskovaty in Frage gestellt. Vor allem gegen mystische und didaktische Ikonen wie „Sophia“ und Bilder vom Gott der Heerscharen im Fleische lehnte er sich ab. Die Kritik von Viskovaty wurde von Metropolit Macarius zurückgewiesen, obwohl die Bemerkungen des Schreibers mit Stoglav übereinstimmten.

Ein weiteres wichtiges Merkmal der Moskauer Malerei in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. säkulare Themen, insbesondere historische Themen, gewannen zunehmend an Attraktivität. Auf vielen Ikonen und in Miniaturen illustrierter Chroniken wurden realistische Szenen dargestellt. N.P. Als außergewöhnliche Leistung schätzt Kondakov vor allem die Farbskala der Moskauer Bildwelten.

Um 1580-1620 entstand eine einzigartige Sammlung von Ikonen. die sogenannte Stroganov-Schule. Die bedeutenden Meister, die diese Ikonen malten, arbeiteten zunächst für die wohlhabende Familie Stroganov im Nordosten Russlands und passten sich deren Geschmack an.

Die Stroganows bevorzugten kleine Ikonen, die sie auf ihren häufigen Reisen frei mitnehmen konnten. Die besten davon zeichnen sich durch exquisite Verarbeitung und brillante Farben aus. Später zogen einige dieser Künstler, darunter der bekannteste Procopius Chilin, nach Moskau.

Die Himmelfahrts-Kathedrale im Moskauer Kreml, die 1476-1479 von Aristoteles Fiorovanti erbaut wurde, war das beste Denkmal der Moskauer religiösen Architektur. Im allgemeinen Stil folgte er der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Wladimir (1158-1161).

Mitte des 16. Jahrhunderts. entwickelte neue Arten der Kirchenarchitektur, ähnlich den Walmdachkirchen. Das früheste Beispiel einer solchen Architektur war die Himmelfahrtskirche in Kolomenskoje (1530-1532). Laut George Hamilton folgte „das organische Wachstum der Fichte der statischen Geometrie eines Ziegel- oder Steinwürfels“. Tatsächlich spiegelte sich der Walmdachstil in der Architektur früherer Holzprojekte wider und war typisch für die Architektur der Waldzone Russlands, als das einzige Werkzeug der Baumeister eine Axt und eine Dechsel war, die mit höchstem Können gemeistert wurden. Die konischen oder pyramidenförmigen Formen der Oberseite des Zeltes über dem zentralen Raum wurden teilweise durch Überlegungen diktiert, um zu verhindern, dass sich während des langen Nordwinters Schnee auf dem Dach ansammelt.

Eine andere Art der Turmkirchenarchitektur in Form einer Säule ist in der Steinarchitektur der Kirche des Hl. Johannes des Täufers in Dyakovo (1553-1554) besonders gut vertreten.

Die beeindruckendste Schöpfung der Moskauer Steinarchitektur der Mitte des 16. Jahrhunderts. war die 1555-1560 erbaute Fürbitte-Kathedrale auf dem Roten Platz in Moskau, besser bekannt als Basilius-Kathedrale. Architekten Postnik und Barma.

Die Kathedrale zeigt den Einfluss sowohl des Walm- als auch des Säulenstils, aber der Komplex als Ganzes vermittelt einen Eindruck von äußerster Originalität. Von außen war die Kathedrale ursprünglich in Rot- und Weißtönen gestrichen. Die bis heute erhaltene helle Polychromie ist das Ergebnis der Arbeiten im 17. Jahrhundert.

Mikhail Alpatov charakterisiert die Basilius-Kathedrale als "unvergleichlichen Wert, als die russischste aller alten russischen Kirchen, eine leuchtende und kühne Botschaft an die Welt".

Entwicklung der Architektur in Russland

In der Architektur, wie in vielen anderen Aspekten des Lebens, das 17. Jahrhundert. war eine Ära dynamischer Entwicklung und der Suche nach neuen Formen. Auf dekorative Ornamente wurde viel Wert gelegt. Auf Initiative städtischer Gemeinden wurden mehr Kirchen als im vorigen Jahrhundert gebaut. Weltliche Traditionen in Dekoration und Wandmalerei wurden ausgeprägter, und sowohl östliche als auch westliche Motive wurden in der Dekoration häufig verwendet.

Ein beeindruckendes Experiment in diesem Sinne war die Kirche Mariä Geburt in Moskau (1649-1652). Es wurde unter dem Einfluss der Basilius-Kathedrale gebaut, hatte aber seinen eigenen Stil. Der Simplex bestand aus zwei Teilen: einer Kirche und einem Glockenturm (insgesamt fünf Walmdächer). Es wurde gerade fertiggestellt, als Nikon Patriarch wurde. Er hielt seine Architektur für unvereinbar mit dem strengen religiösen Geist und der monumentalen Form der Kirchen des 15. Jahrhunderts, für die die Himmelfahrts-Kathedrale des Moskauer Kremls ein Vorbild war.

Im Jahr 1655 erließ Nikon religiöse Anweisungen zum Bau neuer Kirchen gemäß den von den Kirchenbehörden genehmigten Kanonen: Kirchen durften mit einer, drei oder fünf Kuppeln gebaut werden, und der Bau von Walmdachkirchen wurde verboten. Diese Regeln konnten insbesondere in der Holzarchitektur des russischen Nordens, die ihren eigenen Weg fortsetzte und im frühen 18. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte, nicht strikt eingehalten werden. in der Nachdenklichkeit der Struktur der Kirche mit mehreren Kuppeln von Kischi in der Region Olonez.

In seiner eigenen Bautätigkeit bevorzugte Nikon die fünfkuppelige Kanone. Sein ehrgeizigstes Projekt war die Auferstehungskathedrale im Kloster Neu-Jerusalem. Das Projekt basierte auf den ökumenischen Ideen von Nikon (ökumenisch innerhalb der orthodoxen Welt).

Im Jahr 1649 erhielt Nikon vom Jerusalemer Patriarchen Paisius ein Modell der Auferstehungskirche in dieser Stadt aus dem 12. Jahrhundert. Er benutzte es als Ausgangspunkt für die Gründung des Neuen Jerusalemer Klosters im Jahr 1657. Russische, ukrainische und weißrussische Handwerker waren am Bau beteiligt, aber Nikon hatte keine Zeit, um ihn abzuschließen.

Die Arbeiten begannen 1657 und wurden während des Konflikts zwischen Nikon und Zar Alexei ausgesetzt. Sie wurde während der Regierungszeit von Zar Fedor wieder aufgenommen und endete 1684. Die Kathedrale wurde während der deutschen Invasion 1941 zerstört.

In den 1680er - 1690er Jahren. entwickelte einen neuen Stil in der russischen Architektur - den Moskauer Barock. Es entstand unter dem Einfluss des ukrainischen Barocks und der engen Bekanntschaft russischer Architekten mit westlichen Designstilen.

Die Entwicklung der russischen Malerei im 17. Jahrhundert. gekennzeichnet durch seinen wachsenden säkularen Geist und die abnehmende Religiosität. Ab den 1650er Jahren wurde der Einfluss der westlichen Kunst immer stärker. Die Zahl der professionellen Künstler ist gestiegen. Der königliche Hof wurde zum Zentrum der künstlerischen Tätigkeit.

Unter den zaristischen Künstlern zu Beginn der Regierungszeit von Michail Fedorovich gab es einige, die schon vor der Zeit der Unruhen zu arbeiten begannen; einer von ihnen war Procopius Chirin, der der Stroganow-Schule angehörte. Er hatte Schüler und Anhänger, darunter der Schöpfer (Name unbekannt) der Ikone des hl. Metropolit Alexy (geschrieben in den 1640er Jahren). Kondakov bemerkt, dass diese Ikone "in der Technik so großartig und im edlen Bild auf den Gesichtern der Heiligen so schön ist, dass sie Prokop selbst zugeschrieben werden könnte, wenn es einige Details seiner künstlerischen Art gäbe."

Der berühmteste russische Künstler der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. war Simon Ushakov (1626-1686), dessen Werk seine Vertrautheit mit der westlichen Kunst beweist und äußerst naturalistische Bilder schuf. Ushakov selbst und seine Anhänger glaubten nicht, dass der Naturalismus der Idee einer Ikone widersprach, sondern durch Anpassung an neue künstlerische Geschmäcker die Gefühle frommer Zuschauer bereicherte.

Für die Konservativen verleugneten die neuen Stilbilder jedoch das eigentliche Prinzip der Ikone und ersetzten sie durch ein säkulares Bild. Einer von ihnen, der serbische Diakon John Pleshkovich, lehnte Ushakovs Ikonographie als Sakrileg ab.

Um die Argumente von Pleshkovich und anderen zu bestreiten, schrieb Ushakovs Freund und Partner Joseph Vladimirov eine lange Abhandlung über die Ikonenmalerei zur Verteidigung der neuen Richtung. Er betrachtete Unwissenheit als der Hauptgrund konservative Angriffe. Die Konservativen verstanden nicht, argumentierte er, dass die Bilder auf vielen alten Ikonen hart und hart aussahen, da diese Ikonen mit der Zeit dunkler geworden waren. Darüber hinaus verteidigte Vladimirov den naturalistischen Malstil der Ikonen der neuen Schule. "Wir betrachten Prototypen auf Ikonen mit unseren spirituellen Augen, aber wir betrachten Bilder mit unseren körperlichen Augen ... Daher sollten die Heiligenbilder auf Ikonen naturalistisch präsentiert werden." (Interpretation von G. Vernadsky).

Auch die Altgläubigen lehnten den neuen Stil der Ikonenmalerei ab. Die offizielle orthodoxe Kirche versöhnte sich allmählich damit, insbesondere aufgrund des Umzugs vieler ukrainischer und weißrussischer Bischöfe und Geistlicher nach Moskau im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert.

Simon Ushakov war ein vielseitiger Künstler: Neben der Ikonenmalerei zeichnete er sich durch Freskenmalerei, Miniatur und Gravur aus.

Unter den Wandmalereien in den Provinzkirchen der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Von größtem Interesse sind Arbeiten in ROStov und Jaroslawl. Der architektonische Komplex im Rostower Kreml am Nero-See erhielt zwischen den 1660er und Mitte der 1680er Jahre dank der Metropolitin Iona Sysoevich sein endgültiges Aussehen. Während des Konflikts zwischen Zar Alexei und Patriarch Nikon wurde Metropolit Jonah zum Stellvertreter des patriarchalen Throns ernannt, aber 1664 wegen seiner Sympathien mit dem in Ungnade gefallenen Patriarchen seines Amtes enthoben.

Neben lokalen Architekten und Künstlern stellte Iona qualifizierte Handwerker aus Moskau, Jaroslawl und anderen Städten ein. Die Wände der von ihm gebauten Kirchen waren reich mit Fresken verziert, hauptsächlich zu Themen des Alten Testaments und des Evangeliums. Die Schreibweise war dynamisch; es war Leben in den Figuren; Die Farbpalette war exquisit.

In der Erlöserkirche in Rostow befindet sich ein dramatisches Wandgemälde mit Szenen der Passion Christi. Besonders erbärmlich ist das Bild des leidenden Christus, der neben Pontius Pilatus vor einer wütenden Menge steht und "schreit" Kreuze ihn. "Pilatus wird in Bojarenkleidung dargestellt. Möglicherweise war dieses Bild des Leidens Christi für Metropolit Jona" eine symbolische Erinnerung an den Prozess gegen Patriarch Nikon im Jahr 1666. nahm daran teil.

Nicht weniger erstaunlich, aber anders gemalt, waren die Fresken in der Kirche des Propheten Elias in Jaroslawl. In ihnen boten biblische Themen den Künstlern die Möglichkeit, lustige Geschichten und Szenen lebendig wiederzugeben. Der Ansatz war eher säkular als religiös. Die meisten Kompositionen dieser Szenen wurden von Illustrationen aus der Bibel beeinflusst, die 1650 in Holland veröffentlicht wurde.

Der allmähliche Einzug westlicher Kanons in die russische Architektur und Malerei und deren Anpassung an russische Geschmäcker und Traditionen könnte das weitere organische Wachstum der russischen Kunst am Ende des 17. Jahrhunderts anregen. Diese Gelegenheit wurde verpasst. Stattdessen wurde westliche Kunst im 18. Jahrhundert praktisch in großen Mengen nach Russland verpflanzt.

Ikonenmalerei oder Ikonographie- in Russland und im orthodoxen Osten die Fähigkeit, religiöse Bilder zu malen, Bilder (Ikonen), die zur Verehrung in Kirchen und in den Häusern frommer Menschen bestimmt sind. Die orthodoxe Lehre von der Ikonenverehrung wurde in der Zeit der bilderstürmerischen Auseinandersetzungen des 8. Jahrhunderts gebildet und theologisch formalisiert.

Unterschiede zwischen Ikonenmalerei und Malerei

Die Ikonenmalerei, die einen speziellen Zweig der Malerei komponiert, unterscheidet sich jedoch erheblich von dieser Kunst im allgemein anerkannten Sinne des Wortes. Malerei - gleich welcher Richtung, realistisch oder idealisierend - basiert auf direkter Beobachtung der Natur, nimmt ihr Formen und Farben auf und gibt dem Werk des Künstlers mehr oder weniger Spielraum, spiegelt unwillkürlich seine Individualität wider; im Gegenteil, die Ikonenmalerei strebt, ohne nach Informationen aus der Natur zu suchen, nur den durch die Tradition geweihten Prinzipien zu folgen, wiederholt die seit langem etablierten Bildtypen, die sozusagen dogmatische Bedeutung erhalten haben, und sogar , was die technischen Techniken angeht, bleibt er den Vorschriften der Antike treu; der Ausführende solcher Werke, der Ikonenmaler (Ikonograph), ist ein völlig unpersönlicher Arbeiter, der routinemäßig die Kompositionen und Formen reproduziert, die ihm und seinen Mitmenschen einst für immer angezeigt waren, und wenn er die Möglichkeit hat, sein Können in irgendetwas zu zeigen, dann nur in der Gründlichkeit und Feinheit der Arbeit. Die Ikonenmalerei erhielt in Byzanz einen solchen Charakter, abhängig von der Etablierung unerschütterlicher Glaubensdogmen und unveränderlicher Glaubenssätze durch die Orthodoxie kirchliche Riten; von hier gelangte es nach Italien, wo es bis zum Beginn der Renaissance respektiert und in die lokale Kunst eingeprägt wurde; von Griechenland zusammen mit dem Christentum in unser Vaterland überführt, hat es sich dort fest verwurzelt und nimmt bis heute viele Hände in Anspruch und genießt bei den Massen eine Vorliebe gegenüber der religiösen Malerei im Geiste Westeuropas. Kunstschulen. Lassen Sie uns, abgesehen von der byzantinischen Ikonographie, einen kurzen Blick auf die Geschichte dieser Kunst in Russland werfen.

Geschichte der russischen Ikonenmalerei

Es ist bekannt, dass die Gleichgestellten den Aposteln führten. Buchen Wladimir erhielt St. Taufe in Chersonesos, von dort nach Kiew gebracht Kirchenbücher, Gefäße und Ikonen. Danach wurden hin und wieder Bilder griechischer Schrift nach Russland gebracht, um die religiösen Bedürfnisse der Konvertiten zu befriedigen und die im Bau befindlichen Tempel zu schmücken. Andererseits beriefen die großen Herzöge, die für deren Glanz sorgten, aus Griechenland Meister, die geschickt darin waren, Ikonen auf Tafeln zu schreiben und sie mit Mosaiken an den Wänden auszulegen. Diese außerirdischen Künstler fanden natürlich viele Studenten unter den Russen.

Von unseren ältesten Ikonenmalern ist jedoch nur einer bekannt - der Mönch Alimpiy aus Kiew-Pechersk, der zu Beginn des 12. Jahrhunderts ruhte. Es ist unmöglich zu beurteilen, was seine Kunst war, da keine zuverlässigen Werke von ihm überliefert sind.

Ebenso ist es schwierig, sich eine genaue Vorstellung davon zu machen, wie unsere Ikonenmalerei vor der Invasion der Tataren aussah. Wir können nur mit Sicherheit feststellen, dass die Russen zu dieser Zeit ihre Techniken bereits von den Griechen übernommen hatten, dass sie, obwohl nicht alle die Möglichkeit hatten, von byzantinischen Künstlern zu lernen, die griechischen Vorbilder stetig nachahmten. Während der Tatarenherrschaft fand die Ikonenmalerei Zuflucht in Klöstern, denen die Sklaven des russischen Landes nicht nur keine Gewalt antaten, sondern auch Schutz boten; insbesondere wurde diese Kunst von den Hierarchen unserer Kirche getragen, die sie zum Teil selbst praktizierten, wie zum Beispiel. Metropoliten Peter und Cyprian. Sein Prototyp blieb byzantinisch, aber bereits zu dieser Zeit begannen sie sich damit zu vermischen, insbesondere in den Regionen Nowgorod, Pskov und Susdal-Vladimir, einige Merkmale westlicher Einfluss.

Durch den Zusammenschluss der russischen Fürstentümer zu einem autokratischen Staat begünstigte sein in Moskau konzentriertes und von lebendiger Frömmigkeit geprägtes Leben den Erfolg der Ikonenmalerei ab dem Ende des Jahrhunderts. modifiziert noch mehr und erlaubt sich spürbare Abweichungen vom antiken Stil. Grund dafür war zum einen der stetig zunehmende Zuzug ausländischer (deutscher und italienischer oder französischer) Künstler, zum anderen die Tatsache, dass die Beziehungen zwischen Russland und Griechenland, das sowohl seine Unabhängigkeit als auch seinen Reichtum verloren hatte, , nahm ab, und die griechische Kunst ging so weit zurück, dass sie keine Muster mehr für russische Ikonenmaler liefern konnte. Griechische geistliche Würdenträger begannen, anstatt wie zuvor unseren Zaren kostbare Ikonen zu schenken, um die Zusendung der Bilder russischer Briefe zu bitten.

Schulen für Ikonenmalerei

Es stellte sich heraus, dass Kunst, die in "Mangel an Kultur" geschaffen wurde, moderne Kultur unerreichbare Höhe, selbst in Bezug auf die Kunst (Vasnetsovs Rezension). Was einem Menschen der Kirchenkultur klar und selbstverständlich war, entpuppte sich auf spiritueller Ebene als Mysterium für einen Menschen der Kultur der neuen Zeit. Im Jahr zuvor schrieb Anisimov: „Wir werden sie [die Ikone] erst verstehen, wenn wir aufhören, Forderungen an sie zu stellen, die sie selbst nie an sich selbst gestellt hat, in ihr nach dem zu suchen, wonach sie nie gesucht hat, sie nicht nach dem zu beurteilen, was in ihr ist, sondern nach dem, was ist.“ nicht und konnte nicht drin sein" .

„Die Wiederbelebung der Ikone“, schreibt L. Uspensky, „ist eine lebensnotwendige Notwendigkeit unserer Zeit ... Eine Ikone kann nicht nur neu sein, sondern muss neu sein (schließlich unterscheiden wir zwischen Ikonen verschiedene Epochen gerade weil sie einst im Vergleich zu den vorherigen neu waren). Aber dieses Neues Symbol sollte ein Ausdruck derselben Wahrheit sein. Die moderne Wiederbelebung der Ikone ist kein Anachronismus, keine Bindung an die Vergangenheit oder an Folklore, kein weiterer Versuch, die Ikone im Atelier des Künstlers "wiederzubeleben", sondern das Bewusstsein der Orthodoxie, das Bewusstsein der Kirche, eine Rückkehr zur wahre künstlerische Weitergabe der patristischen Erfahrung und des Wissens der christlichen Offenbarung. Wie in der Theologie ist diese Erweckung durch eine Rückkehr zur patristischen Tradition bedingt und gekennzeichnet, und "Traditionstreue ist nicht Antiketreue, sondern eine lebendige Verbindung mit der Fülle des kirchlichen Lebens", eine lebendige Verbindung mit patristischer spiritueller Erfahrung. Diese Erweckung zeugt von einer Rückkehr zur Fülle und ganzheitlichen Wahrnehmung von Lehre, Leben und Kreativität, also zu der für unsere Zeit so notwendigen Einheit.“

Literatur

D. Rovinsky, "Geschichte des Russischen. Schulen der Ikonenmalerei" ("Notizen des Emp. Archeol. General", V. VIII);
I. Zabelin, "Materialien zur Geschichte der Ikonenmalerei";
Sacharow, "Forschung zum Russischen I." (SPb., 1849);
Dionysius Furnagrafiot, "Herminia oder Belehrung in der Malerei" (aus dem Griechischen übersetzt. Bischof Porfiry, "Werke von Kiew. Geistig. Akad.", 1868),
F.I. Buslaev, "Literatur der russischen Ikonenmalerei-Originale" ("Historische Skizze. Russisches Volk. Poesie und Kunst", Bd. II);
P.Ya. Aggeev, "Alte Handbücher zu Maltechniken" ("Vestn. Grace. Isk.", Vol. V).

Verwendete Materialien

Brockhaus F.A., Efron I.A. enzyklopädisches Wörterbuch
Uspenski L.A. „Theologie der Ikone der orthodoxen Kirche“. Verlag der Bruderschaft im Namen des heiligen Fürsten Alexander Newski. 1997.

Schreiben von Ikonen, Ansicht Mitte des Jahrhunderts. Malerei, religiös in Themen und Themen, Kult in der Absicht. Im Christentum taucht I. bereits im 4. Jahrhundert auf, wahrscheinlich in Nachahmung der Griechisch-Ägypter. Porträts im Gesicht der Toten (Mumien). Die meisten anderen Exemplare von I. - im Kloster St. Katharina auf dem Sinai - datiert auf ca. 550.

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IKONOPIE

die Kunst, Ikonen zu schaffen, eine Form der religiösen Malerei, die sich durch eine besondere künstlerische Sprache, Technik und Schaffensmethoden auszeichnet. Ikonenmalerei ist ein wesentlicher Bestandteil Orthodoxe Tradition; Ikonenmaler schaffen Bilder, die für das Gebet bestimmt sind, und verkörpern die Idee von Göttliche Welt und ein religiöses Gefühl ausdrücken. Die Bildung der Prinzipien und Regeln der Ikonenmalerei erfolgte parallel zur Ergänzung der theologischen Wissenschaften – Dogmatik (wissenschaftliche Darstellung und Begründung von Dogmen – die wichtigsten Bestimmungen – der christlichen Lehre) und Liturgie (Theorie des christlichen Kirchenkults). Das Dogma der Ikonenverehrung wurde auf dem Siebten Ökumenischen Konzil (787) verabschiedet und 843 als Ergebnis des Sieges über den Bildersturm endgültig verabschiedet. Eine Ikone (von griechisch eikon - Bild, Bild) ist ein heiliges Bild, in dem für den Gläubigen das Sichtbare und das Unsichtbare, das Körperliche und das Geistige, das Irdische und das Himmlische vereint sind. Die Bilder der Ikonen werden in die Ewigkeit gedreht, wo der Sieg des Guten über das Böse und des Lichts über die Dunkelheit bereits stattgefunden hat; Daher ist die Sprache der Ikonenmalerei Symbole und Zeichen. Eine realistische Darstellungsweise ist für diese Kunst unmöglich. Eine Ikone selbst ist nicht nur ein mit Tempera- oder Wachsfarben auf eine Tafel gemaltes Bild, sondern jedes Bild, das von der künstlerischen Sprache der Ikonenmalerei geprägt ist: Mosaike, Fresken, Stickereien, Buchminiaturen, Reliefschnitzereien usw.

Ikonen ersetzten die frühchristlichen Christusbilder (3-4 Jahrhunderte), in denen er symbolisch als Lamm, der gute Hirte (Hirte), dargestellt wurde. Die Ikonenmalerei entstand aus der späthellenistischen Malerei, aus dem Fayum-Porträt. Allmählich wird die Sprache der Malerei immer konventioneller, das Bild wird zur Flächigkeit hingezogen, die Körperhülle wird ihrer Materialität beraubt, im Licht aufgelöst. Nach christlicher Überlieferung war der erste Ikonenmaler St. Evangelist und Apostel Lukas, der die Archetypen geschaffen hat wundersame ikonen Theotokos; das Bild Unserer Lieben Frau von Wladimir galt als Kopie (Kopie) einer der ersten Ikonen, die von St. Luca. Die frühesten erhaltenen Ikonen stammen aus dem 5. – 6. Jahrhundert; sie erschienen in den Ländern Westasiens, einschließlich der Sinai-Halbinsel. Die größten Schulen der Ikonenmalerei wurden in Byzanz unter den Kopten (Christen) Ägyptens, in Äthiopien, in den südslawischen Ländern und in Georgien gebildet. Nach der Teilung des Römischen Reiches in östliche und westliche Teile änderte sich auch die Haltung gegenüber sakralen Bildern. Westeuropäische Theologen wiesen ihnen nur die Rolle einer bildlichen Illustration zu für heilige Texte was in der Renaissance zum Übergang von der Ikonen- zur religiösen Malerei führte.

In Russland begann sich die Ikonenmalerei mit der Annahme des Christentums (988) zu entwickeln. Der erste herausragende Ikonenmaler war der Mönch Alipy, ein Mönch des Kiewer Höhlenklosters, der an der Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert lebte. Die russische Ikonenmalerei erreichte ihren Höhepunkt im 14. und 15. Jahrhundert. in den Werken von Theophanes dem Griechen, Andrei Rublev und Dionysius. Die Namen der berühmten Ikonenmaler wurden dank der Chronikquellen bekannt. Alte russische Künstler signierten ihre Werke nie, da sie erkannten, dass sie nur ehrfürchtige Mittler im Geheimnis der Verkörperung heiliger Bilder waren. Es ist kein Zufall, dass auf vielen Ikonen und Buchminiaturen ein Engel abgebildet ist, der die Hand des Ikonenmalers führt.

Flach, ohne einen zweiten und fernen Plan, ist der Raum der Ikonen mit dem Glanz goldenen Lichts gefüllt (ein Symbol des göttlichen Lichts, des Himmelreiches, in dem es keine Schatten gibt). Göttliches Licht- in goldenem Hintergrund von Ikonen, in Heiligenscheinen um die Köpfe heiliger Charaktere, in funkelnden goldenen Linien-Strahlen (Assists) auf Kleidung. So wird den Menschen die obere (obere, himmlische) Welt offenbart. Gold in seiner symbolischen Bedeutung am nächsten kommt Weiß, das sowohl Farbe als auch Licht bezeichnet (ein Symbol für Gerechtigkeit, Reinheit, Transformation). Diese Farbe spielt eine wichtige Rolle in den feurigen Bildern des Griechen Theophanes, die die Seele reinigen. Weiß steht Schwarz gegenüber, in dem kein Licht ist; Dies ist die Farbe, die am weitesten von Gott entfernt ist, die Farbe des Bösen und des Todes (Schwarz auf den Ikonen wurde verwendet, um Höhlen, personifizierte Gräber und einen klaffenden höllischen Abgrund zu kennzeichnen). In anderen Fällen wurde die Verwendung von Schwarz vermieden; selbst die Konturen der Figuren wurden in Dunkelrot oder Braun umrandet. Der Streifen am unteren Rand des Symbols, der symbolisch die Erde bezeichnet ("pozem"), war braun oder dunkelgrün bemalt. Vermischt mit königlichem Purpur (Dunkelrot) in der Kleidung der Muttergottes erinnerte Braun an ihre vergänglichen (Sterblichen) menschliche Natur, während Purpur die Größe der Himmelskönigin bezeugte. Die violette (karmesinrote) Farbe spielte eine wichtige Rolle in der byzantinischen Kultur. Dies ist ein Symbol der höchsten Macht - Gott im Himmel, der Kaiser auf Erden. Grüne Farbe, natürlich, lebendig, - die Farbe des Heiligen Geistes, Hoffnung, ewige Blüte des Lebens. Rot ist die Farbe der Wärme lebensnotwendige Energie, Auferstehung und zugleich - Blut, Leiden und Opfer Christi. Märtyrer wurden in roten Gewändern mit Kreuzen in den Händen bemalt. Rot und Blau bedeuten zusammen irdisch und himmlisch, verkörpert in den Bildern des Erretters und der Gottesmutter, daher sind ihre Kleider mit diesen Farben bemalt.

Die Gesichter auf den Icons sind frontal dargestellt; selbst wenn die Charaktere sich gegenüberstehen, werden ihre Figuren und Gesichter in einer Dreiviertelverteilung angegeben. Im Profil werden nur negative Charaktere (Judas) oder Nebencharaktere (Diener, Menschen aus der Menge etc.) dargestellt. In der auf Icons dargestellten Ewigkeit verschwinden alltägliche Details, sie existieren nicht Erdzeit und dreidimensionaler Raum. Alle Ereignisse - vollendet, kommen und auftreten in dieser Moment- sind miteinander verschmolzen, sie haben keinen Anfang und kein Ende. Menschliche gewalttätige Emotionen werden nicht in Ikonenbildern ausgedrückt, sie sind frei von Psychologismus (dies ist ihr Unterschied zu religiösen Gemälden). Die Ikone zeigt nicht das Gesicht eines Menschen, sondern das erleuchtete Gesicht eines Heiligen, gereinigt von allem Zufälligen und Vergänglichen, losgelöst von irdischen Leidenschaften und mit weit aufgerissenen Augen voller Seelen in die Welt der Menschen schauend.

Der Ikonen-Malraum wird nach besonderen Regeln gebaut. Es verwendet keine direkte Perspektive; Objekte sind von allen Seiten sichtbar, die Linien verlaufen nicht in die Ferne, zur Horizontlinie (die nicht auf den Ikonen steht), sondern konvergieren auf die vor der Ikone stehende und enthüllen die Welt der Ewigkeit und Unendlichkeit für Mann. So ist die sog. umgekehrte Perspektive.

Unvollständige Definition ↓

Die Ikonenmalerei kam nach ihrer Taufe im 9. Jahrhundert aus Byzanz in die Kiewer Rus. Die eingeladenen byzantinischen (griechischen) Ikonenmaler bemalen die Tempel von Kiew und anderen großen Städten Russlands. Bis zur tatarisch-mongolischen Invasion (1237-1240) diente die byzantinische und Kiewer Ikonenmalerei als Vorbild für andere lokale Schulen. Mit dem Aufkommen der feudalen Fragmentierung in Russland begannen in jedem Fürstentum separate Schulen für Ikonenmalerei zu entstehen. Bereits im 13. Jahrhundert beginnt eine kulturelle Kluft zwischen Russland und Byzanz, was sich auch darauf auswirkt, dass sich die nach dem 13. Jahrhundert gemalten Ikonen zunehmend von den byzantinischen Ursprüngen zu unterscheiden beginnen.

Die nördlichen Teile Russlands waren von der Invasion des tatarisch-mongolischen Jochs weniger betroffen. In Pskow, Wladimir und Nowgorod entwickelte sich damals die Ikonenmalerei stark, außerdem zeichnete sie sich durch ihre besondere Originalität aus. In der Zeit der schnellen Entwicklung des Moskauer Fürstentums wurde die Moskauer Schule geboren. Damals begann die "offizielle" Geschichte der russischen Ikonenmalerei, die sich immer weiter von den Stilmerkmalen und Traditionen ihres Vorfahren - Byzanz - entfernte.

Die Moskauer Schule erlebte im 14.-15. Jahrhundert die größte Entwicklung und wurde mit den Werken von Ikonenmalern wie Theophanes dem Griechen, Andrei Rublev und Daniil Cherny in Verbindung gebracht. Im gleichen Zeitraum erlebte die Pskower Schule ihre Blütezeit, die sich durch den Ausdruck der Bilder, die Schärfe der Lichtbilder und den pastösen Pinselstrich auszeichnete.

Später wurde die Originalität der russischen Ikonenmalerei durch die Entwicklung der Stroganov-Schule der Ikonenmalerei ergänzt, die auf Saftigkeit beruhte Farben, die Verwendung von Gold und Silber, Raffinesse in den Posen und Gesten der Charaktere.

Im 16. Jahrhundert begann sich Jaroslawl als kulturelles und wirtschaftliches Zentrum aktiv zu entwickeln. Es entstand die Jaroslawler Schule der Ikonenmalerei, die fast zwei Jahrhunderte lang bestand und ihren großen Beitrag zur Entwicklung der Geschichte der Ikonenmalerei in Russland leistete. Der Reichtum des Designs, die Verwendung zusätzlicher Details im Design, komplexe Handlungen und vieles mehr tauchten in diesen Jahrhunderten in der Ikonenmalerei auf.

Im 17. Jahrhundert entstand die Palekh-Schule. Das Schreiben des Palekh-Stils wird durch eine Vielzahl von kompositorischen Elementen erschwert, und die Technik wird auch durch viele Schatten- und Lichtfüllungen kompliziert. Die Farben sind satt und leuchtend. Auch in dieser Zeit wurde die Ölmalerei in die Ikonenmalerei eingeführt, die es ermöglichte, Bilder voluminöser zu vermitteln. Dieser Trend wird als „frjaagische Art“ der Ikonenmalerei bezeichnet.

Im 18. Jahrhundert, mit der Entwicklung der Akademie der Künste, begannen sich in Öltechnik gemalte Bildikonen im akademischen Stil in der Ikonenmalerei weit zu verbreiten.

Dies ist nicht die ganze Geschichte der Ikonenmalerei, es gibt viele Schulen für Ikonenmalerei, und jede von ihnen kann einem separaten großen Artikel gewidmet werden.

Die russische Ikonenmalerei, die sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hat, ist so reich und vielfältig geworden, dass viele glauben, dass sie ihre byzantinischen (griechischen) Ursprünge um eine Größenordnung übertroffen hat.

Ein und dieselbe Ikone, die in den Traditionen verschiedener Ikonenmalerschulen gemalt wird, kann in der künstlerischen Wahrnehmung sehr unterschiedlich sein, was manche Leute subjektiv mögen, andere kategorisch nicht.

Verschiedene Gestaltungsmöglichkeiten, Stile, Techniken, Kompositionen, Farben usw. - all dies muss bei der Bestellung eines Icons berücksichtigt werden.

Derzeit lassen sich allgemein folgende Techniken und Stile der Ikonenmalerei unterscheiden, die beim Schreiben einer neuen Ikone festgelegt werden sollten:

Technik: Tempera, Öl,
Mittelalterliche Ikonenmalerei und Ikonenmalerei der "späten" Jahrhunderte.
Schreibstil: malerisch, ikonografisch.

Es sollte notiert werden. dass die produzierten Ikonen derzeit möglicherweise Merkmale mehrerer Ikonenmalschulen aufweisen und es manchmal schwierig ist, sie klar zu definieren. zu welcher Schule das Symbol gehört.

Hier sind nur einige Beispiele für die oben genannten:

Tempera, Ikonenmalerei, Moskauer Schule.	Tempera, Ikonenmalereistil, Ikonenmalerei des Mittelalters, byzantinischer Stil.
Palech. malerischer Stil, Tempera.	Tempera, Jaroslawskaja Schule für Ikonenmalerei, ikonographischer Stil.	Tempera, Schule für Ikonenmalerei in Jaroslawl, mittelalterliche Ikonenmalerei.
Moskauer Schule für Ikonenmalerei, Tempera.	Rostow-Jaroslawl-Schule für Ikonenmalerei, Tempera.
Malerischer Stil, Tempera.		Malerischer (akademischer) Stil, Öl.