Das Problem der Kunst in der Philosophie Platons. Einführung

Plato (altgriechisch Πλάτων, 428 oder 427 v. Chr., Athen - 348 oder 347 v. Chr., ebd.) - Altgriechischer Philosoph, Schüler von Sokrates, Lehrer von Aristoteles.

Plato spricht die Probleme der Musiktheorie in vielen seiner Dialoge an, vor allem wie z "Staat", "Gesetze", "Fest" , Phaidon, Timäus. Platons Musiklehre hat viele verschiedene Aspekte. Dies ist die Doktrin der kosmischen Harmonie und die Doktrin des musikalischen Ethos und die Theorie der musikalischen Erziehung.

Ein Dokumentarfilm über den antiken griechischen Philosophen Plato.

"...In einer gestimmten Leier ist Harmonie etwas Unsichtbares, Unkörperliches, Schönes und Göttliches, und die Leier selbst und die Saiten sind Körper, das heißt, etwas Körperliches, Komplexes, Irdisches und Sterbliches ... "

Neben dem Pythagoräismus gibt es jedoch Ideen in Platons Musikästhetik, die weit über die pythagoräische Tradition hinausgehen. Wenn Pythagoras und seine Anhänger die Musik auf quantitative Relationen, auf bestimmte zahlenmäßige Proportionen reduzierten, dann verstand Plato vollkommen, dass die komplexe und reiche Sphäre der Musikkunst durch diese Relationen noch lange nicht erschöpft ist. Daher muss man sich neben dem Messen und Rechnen in der Musik auf Erfahrung und direktes Gefühl verlassen. Laut Platon baut Musik ihre Konsonanzen auf "nicht auf die Größe, sondern auf die Übung der Sensibilität; der gesamte Teil der Musik, der sich auf die Cytharistik bezieht, ist derselbe, weil er das Maß jeder durch Vermutung in Bewegung gesetzten Saite sucht ..."

Gleichzeitig stellte Platon hohe künstlerische Kriterien für die Bewertung musikalischer Werke auf. „... Wer vernünftig über jede Darstellung bildnerischer, musikalischer oder sonstiger Kunst urteilen will, muss über folgende drei Dinge verfügen: erstens wissen, was genau dargestellt ist, dann ob es richtig dargestellt ist, und drittens Ob es gut ist, jedes Bild wird in Worten, Melodien und Rhythmen aufgeführt. Natürlich hat eine solche Herangehensweise an die Bewertung und das Verständnis eines Kunstwerks nichts mit der von den Pythagoräern begründeten quantitativen mathematischen Herangehensweise an die Musik zu tun. Hier ist das Kriterium der künstlerischen, ästhetische Haltung zur Musik, was von der pythagoräischen Musiktheorie nicht berücksichtigt wurde.

Philosophie Platons

Eine Analyse von Platons Texten zeigt, dass Platon die Lust keineswegs aus der Sphäre der Musik vertrieben hat. Im Gegenteil, er verstand und fühlte die Natur des ästhetischen Vergnügens sehr genau. Vergnügen ist seiner Meinung nach das, was weder Schaden noch Nutzen bringt, sondern ein Ziel an sich hat. „… Lust dient als richtiges Maß nur bei solchen Dingen, die zwar keinen Nutzen bringen, Wahrheit und Ähnlichkeit dagegen aber keinen Schaden anrichten, sondern nur um des Willens willen geschaffen sind von dem, was in anderen Fällen nur begleitend ist, nämlich um der Angenehmheit willen, die man herrlich Vergnügen nennen kann....

Platon erkannte zwar die ästhetische Bedeutung der Kunst an, widersetzte sich jedoch einer rein hedonistischen Haltung gegenüber der Kunst, einschließlich der Musik. Genuss allein kann nicht das Maß musikalischer Kunst sein. Neben dem Vergnügen muss es ein Kriterium wie Korrektheit erfüllen. „Also ist es völlig unmöglich“, sagt Platon, „der Tatsache zuzustimmen, dass das Maß musikalischer Kunst das Vergnügen ist, Gesang, sie müssen, wie es scheint, nicht nach der Muse suchen, die angenehm ist, sondern nach der, die angenehm ist Korrekt.

Plato und Aristoteles in Raffaels Fresko

So wollte Platon in der Musik nicht nur Unterhaltung, sondern eine ernste und wichtige Angelegenheit sehen. Damit verbunden ist seine Theorie der Musikpädagogik.

Es ist bekannt, dass Plato sein öffentliches Bildungssystem auf der Grundlage von Musik und Gymnastik aufgebaut hat. Die Gegenüberstellung dieser scheinbar heterogenen Phänomene diente Platon als Mittel zu einer umfassenden, harmonischen Erziehung des Menschen. Wenn Gymnastik auf den Körper wirkt, Männlichkeit, Mut und Kraft in einem Menschen hervorbringt, dann wirkt Musik auf die Seele. Aufgabe der Erziehung ist es daher, Musik und Gymnastik harmonisch und sinnvoll zu verbinden. Wer also gymnastische Übungen mit der Tonkunst bestmöglich abwechselt und der Seele in angemessenem Maße darbietet, dem würden wir mit Recht die Vollendung der Tonkunst und viel mehr als die vollendete Harmonie zuschreiben einer, der die Saiten stimmt.

Plato glaubte, dass der Musikunterricht die Grundlage des staatlichen Bildungssystems sein sollte. Deshalb sollten sie für alle Bürger verpflichtend sein.

Plato. "Zustand". Buch drei.

Die Rolle der Poesie in der Erziehung der Wachen. Ausdrucksweisen oder Stile der poetischen Kunst. Interdependenz von musikalischer und turnerischer Erziehung.

Platons soziologische Auffassung von Musik ist gewissermaßen zum Gemeinplatz geworden. Tatsächlich ist die Musiktheorie bei Platon ein integraler Bestandteil seiner Staatslehre. In Übereinstimmung mit allgemeinen antiken Vorstellungen sah Platon die Musik als eines der wichtigsten Mittel der staatlichen Erziehung an.Dieser Aspekt des Musikverständnisses wird im Dialog "Der Staat" ausführlich entwickelt.

Gleichzeitig ist Musik für ihn eines der wichtigsten Mittel jeglicher gesellschaftlicher Lebensgestaltung. Mit der Musik verband Platon seine utopischen Hoffnungen auf die Wiederbelebung der alten antiken Politik und die Stärkung der Staatlichkeit. Dieser Aspekt wird an zahlreichen Stellen in den Gesetzen entwickelt. Plato macht auch vor der Predigt des ägyptischen Konservatismus nicht halt, wenn er nur seinem Idealstaat nützen kann: „Anscheinend haben die Ägypter von Anfang an die Position erkannt, die wir gerade geäußert haben: In den Staaten sollten sich junge Menschen angewöhnen, sich auf schöne Körperbewegungen und schöne Lieder einzulassen, weder jemand anderes, der alle Arten von Bildern erstellt, noch diejenigen, die sich allgemein mit der musikalischen Kunst beschäftigen, durften etwas anderes als häusliche erfinden und erfinden. , belebende Lieder, die ihrer Natur nach zum Richtigen führen.

Sokrates und Plato

Insbesondere verbot Platon den Gebrauch komplexer, mehrsaitiger Instrumente wie Trigone, Pektide usw. Er schlug vor, sich auf Leier und Kithara für den Gebrauch in der Stadt und die Flöte für Hirten zu beschränken. Ebenso lehnte Platon eine rein instrumentale Musik ab. "Das Spielen von Flöte und Cithara, getrennt genommen, enthält etwas höchst Geschmackloses und nur eines Beschwörers würdig."

Plato. "Zustand". Buch zehn.

Noch einmal über den Ort der Poesie im Idealzustand. Kunst als Nachahmung einer Idee (eidos). Kritik an Epik und Tragödie. Der Dichter erschafft Gespenster, kein wirkliches Sein. Poesie eignet sich nicht für die Kriterien der Wahrheit – Messen, Zählen und Wiegen. Nachahmende Poesie verletzt die spirituelle Harmonie. Der furiose Anfang der Seele ist leichter zu reproduzieren als der rationale. Nachahmende Poesie verdirbt die Moral und unterliegt der Ausweisung aus dem Staat. Im Idealzustand ist nur jene Poesie zulässig, deren Nutzen auf der Hand liegt.

Aber wenn man Platon einen Konservativen nennt, darf man die Natur des von ihm gepredigten Konservatismus nicht vergessen, man darf auch nicht vergessen, dass bei Platon weit davon entfernt alles auf reinen Rigorismus und groben Utilitarismus hinausläuft. Musik wird von ihm nicht nur als Mittel sozialer und politischer Kontrolle und Regulierung verstanden, wie es etwa im alten und mittelalterlichen China bei den Konfuzianern der Fall war. Platos musikalisches Denken ist reicher und vielseitiger. Neben dem staatspolitischen Umgang mit Musik finden wir bei ihm tiefe Urteile über die Ästhetik der Musik, über die Uneigennützigkeit und Reinheit des Musikgenusses, über die Verbindung von Musik mit Liebe und Schönheit. „Harmonie ist Konsonanz“, lesen wir in Platons Dialog „Festmahl“, „und Konsonanz ist eine Art Übereinstimmung, und aus verschiedenen Anfängen, solange sie voneinander verschieden sind, wird keine Übereinstimmung erzielt musikalische Kunst, die wie die Medizin Liebe und Einmütigkeit begründet. Folglich ist die Kunst der Musik die Kenntnis der Liebesprinzipien in Bezug auf Ordnung und Rhythmus "

Eine ähnliche Idee entwickelt Platon im Dialog „Der Staat“, wo er argumentiert, dass die musikalische Erziehung neben rein moralischen und sozialen Zielen auch das Schöne als Ziel verfolgen und einen Menschen machen soll "schön und gut" . "...Das ist die Hauptsache pädagogischer Wert Musikkunst: sie dringt am meisten in die Tiefe der Seele und wirkt auf sie am stärksten, Rhythmus und Harmonie bringen Schönheit mit sich, und sie lässt einen auch schön aussehen, wenn man richtig erzogen ist, wenn nicht, dann umgekehrt. Wer auf diesem Gebiet richtig erzogen ist, wird verschiedene Auslassungen, unvollendete oder natürliche Mängel sehr scharf wahrnehmen. Seine Verärgerung oder im Gegenteil sein Vergnügen wird richtig sein; er wird das Schöne preisen, und nachdem er es in seine Seele aufgenommen hat, wird er sich davon ernähren und selbst wird untadelig; aber das Hässliche wird er von klein auf mit Recht verurteilen und hassen ... " An anderer Stelle sagt Plato unverblümt: die Kunst der Musik "sollte mit der Liebe zum Schönen enden."

Darüber hinaus gibt es in Platons Dialogen zahlreiche Stellen, an denen er sich dem groben, niederen Geschmack in der Musikkunst entgegenstellt, auf der Einheit von Musik mit Gesang und Tanz beharrt, wo er über den Zusammenhang zwischen der Natur von Gesängen und dem Charakter und Alter eines Menschen spricht Person. All dies zusammengenommen offenbart in Platon nicht nur einen Sozialreformer, sondern auch einen anspruchsvollen Künstler mit feinem ästhetischen Geschmack und künstlerischem Flair.

Welche dieser Seiten in Platons musikalischer Lehre den Vorrang hat, ist schwer zu sagen. Es ist offensichtlich, dass zwischen ihnen bei aller scheinbaren Gegensätzlichkeit eine bekannte Beziehung besteht: Plato handelte als Sozialreformer, war ein Künstler und verstand die volle Kraft der Wirkung von Kunst auf eine Person und auf der anderen Seite , er war ein Künstler und Kritiker, der versuchte, die sozialen Beziehungen der antiken Gesellschaft zu verändern.

• Armut besteht nicht in einer Vermögensminderung, sondern in einer Zunahme der Völlerei.


• Reichtum verdarb die Seelen der Menschen mit Luxus, Armut nährte sie mit Leid und brachte sie zur Schamlosigkeit.


• Bei ihren Katastrophen neigen die Menschen dazu, dem Schicksal, den Göttern und allem anderen die Schuld zu geben, aber nicht sich selbst.


• Die Zeit nimmt alles weg; eine lange Reihe von Jahren kann den Namen und das Aussehen und den Charakter und das Schicksal ändern.


• Gymnastik ist ein heilender Teil der Medizin.


• Einen Dummkopf erkennt man an zwei Merkmalen: Er redet viel über Dinge, die für ihn nutzlos sind, und spricht aus, was er nicht gefragt wird.


• Das Buch ist ein stiller Lehrer.


• Der Geliebte blendet den Liebenden oft.


• Eine sehr schlechte Person, die nichts weiß und nicht versucht, etwas herauszufinden. Immerhin kombinierte es zwei Laster.


• Politik ist die Kunst des Zusammenlebens.


• Das Richtige verstehen, das Schöne fühlen, das Gute begehren – das ist das Ziel des intelligenten Lebens.


• Ein weiser Mann bestraft nicht, weil ein Vergehen begangen wurde, sondern damit es in Zukunft nicht mehr begangen wird.


• Die Rede der Wahrheit ist einfach.


• Gerechtigkeit ist die Tugend großer Seelen.


• Indem wir nach dem Glück anderer streben, finden wir unser eigenes.


• Enge Freundschaft entsteht zwischen Menschen, die sich ähnlich sind.


• Im Namen der Tugend zu gefallen ist in allen Fällen in Ordnung.


• Ein guter Start ist halb geschafft.


• Der Mann, der liebt, ist göttlicher als der Mann, den er liebt.


• Gott ist in uns selbst.

Sie schreiben und sagen oft, dass die Essenz der alten Kunstlehre die Nachahmung ist. Dasselbe wird oft von Platon gesagt. Tatsächlich spielt das Prinzip der Nachahmung in der gesamten antiken Ästhetik eine sehr bedeutende Rolle. Gleichwohl ist dies sowohl in Bezug auf die historisch-ästhetische als auch in Bezug auf die philologische Frage äußerst schwierig, erschwert durch diverse Vorbehalte und Vorbehalte und erfordert eine subtile und systematische Semantik der entsprechenden Terminologie. Platon ist in dieser Hinsicht besonders komplex: Angesichts seiner üblichen dialogischen Darstellungsweise ist er viel schwieriger als selbst Aristoteles. Die Literatur zur platonischen Nachahmungslehre ist voll von verschiedenen Einschätzungen platonischer Nachahmung, ungleichmäßiger Verwendung platonischer Texte im Zusammenhang damit und allerlei vorschnellen Schlussfolgerungen. Daher erscheint es uns angemessener, zunächst die tatsächliche Verwendung der relevanten Terminologie bei Platon zu untersuchen, ungeachtet etwaiger Widersprüche, die manchmal ins Auge fallen, und erst dann bestimmte allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen.

1. Terminologie

Der wichtigste platonische Begriff hier ist Mimèsis, was wörtlich „Nachahmung“ bedeutet. Platon hat auch ein anderes Substantiv mit derselben Wurzel - mimëma, was ebenfalls "Nachahmung" bedeutet, aber nur nicht den Prozess der Nachahmung betont, sondern eher sein Ergebnis oder seine mehr oder weniger stabile Folge; das Substantiv mimëtës bedeutet „Nachahmer“ und das Adjektiv mimëticos bedeutet „nachahmend“. Schließlich verwendet Plato auch häufig das Verb mimoymai, „ich imitiere“. Wörterbücher verlassen sich in der Regel darauf, dass jedem sofort klar ist, wie diese „Nachahmung“ zu verstehen ist. In der Tat verwendet Plato (wenn auch sehr selten) diese Terminologie im gewöhnlichsten, sozusagen im philisterhaften Sinne des Wortes. Die allermeisten Texte Platons sind so, dass man über die hier gepredigte Bedeutung der Nachahmung gründlich nachdenken muss, so dass man manchmal sogar die wörtliche Übersetzung dieses Begriffs als „Nachahmung“ – in diesen Fällen nur für der Tradition halber sprechen wir von „Nachahmung“.

2. Subjektivistischer Begriff

Der häufigste Text über Nachahmung Plato ist zweifellos Buch III des „Staates“. Hier sprechen wir jedoch in erster Linie von Poesie und nicht von Kunst im Allgemeinen. Aber für die Theorie der Nachahmung ist dieses ganze dritte Buch des „Staates“ von grundlegender Bedeutung.

Bereits zu Beginn dieses Buches spricht Plato ausführlich über die Unzulässigkeit solcher Verschwörungen für Dichter, die die guten Geister der Bürger eines idealen Staates zerstören und sie zu einem ebenso unwürdigen Verhalten zwingen würden, wie es Homers Helden mit ihren tun ständige maßlose Erfahrungen mit ihren Tränen und Schreien oder ihrem unverschämten Gelächter. Aber schon im Text, gleich am Anfang (388 s), lesen wir, dass Dichter es nicht sollten imitieren verschiedene Götter in ihrem unwürdigen Verhalten, so sollten sie um so mehr nicht den größten der Götter, Zeus, nachahmen, der auch bei Homer aufs unwürdigste stöhnt. Damit ist klar, dass Plato bei seiner Darstellung unwürdiger Verschwörungen bei Homer genau seine Theorie der Nachahmung im Sinn hat, obwohl er den Begriff „Nachahmung“ vor diesem Text nicht verwendet hat. Nachahmung wird hier als Bereich behandelt subjektive und zudem unwürdige Erfindungen, nichts gemein haben mit objektivem Sein, das sich jedenfalls mit den Göttern nach Platon durch Adel und Würde auszeichnen sollte, um nicht in rein menschliche Schwächen zu verfallen und Zurückhaltung und Mäßigung nicht zu verlieren.

Ferner folgt Platon (392 d – 394 d) einem großen Argument über die Unterteilung jeder Erzählung in „einfach“ und „nachahmend“. Es stellt sich heraus, dass der Dichter nur von sich selbst erzählen kann, indem er seine Gefühle und Gedanken in der direktesten Form ausdrückt; und er kann andererseits diese oder andere Akteure vertreten, die nicht mehr für den Dichter sprechen, sondern für sich selbst. Mit anderen Worten, alle dramatische Poesie, das heißt alle Tragödien und Komödien, und teilweise sogar Epos, ist eine Sphäre der Nachahmung, aber Platon weist eine solche Nachahmung mit allen Mitteln als unwürdig zurück, weder des Dichters noch seiner Zuhörer oder Zuschauer, und erkennt eine unnachahmliche an Art des künstlerischen Schaffens. Bei einer nachahmenden Darstellung der Figuren "schmiedet" der Dichter, so Plato, jeden von ihm dargestellten Helden unter, und Platon findet hier nur in dieser Fälschung das Wesen aller Nachahmung (393 S.). Sich nicht hinter dem Bild der Figuren verstecken, sondern man selbst sein – das bedeutet für den Dichter, jenseits aller Nachahmungsmethoden zu sein, ja sogar das Prinzip der Nachahmung selbst auszuschalten (393 d). Platon gibt sogar ein Beispiel dafür, wie Homer seine nachahmende Methode vermeiden und einen einfachen Bericht von sich selbst geben konnte. Plato bietet hier in prosaischer Form eine Darstellung des Beginns der Ilias an, allerdings schon ohne die eigenen Heldenreden, die hier bei Homer (392 e - 394 b) sprechen. Als Beispiel dafür, wie der Dichter aus sich selbst spricht, gibt Platon einen Dithyrambus (394 S.).

Die Frage vertieft und verschärft sich noch mehr, wenn sich herausstellt, dass Nachahmung nach Platon nicht nur aus dem künstlerischen Bereich, sondern aus dem Leben überhaupt ausgeschlossen ist (394 e - 396 b). Die Hüter des Staates können auf keinen Fall Nachahmer von irgendetwas sein. Jeder Nachahmer imitiert nicht einen, sondern viele, was der menschlichen Natur widerspricht. Die Wachen des Staates müssen „die sorgfältigsten Künstler der öffentlichen Freiheit“ sein (395 s); und alle anderen Künste, sowie die damit verbundenen Formen der Nachahmung, sind der Staatswache absolut ausgeschlossen und verboten. Letztere, wenn sie irgendetwas nachahmen können, können nur erhabenen und zurückhaltenden Adel nachahmen, wobei sie es vermeiden, jede Wut, Feigheit, hemmungslose Frauen oder Sklaven, Handwerker sowie "das Wiehern von Pferden, das Brühen von Stieren, das Rauschen von Flüssen, Meeresrauschen, Donner und dergleichen" (396 b).

Und wieder zur Poesie zurückkehrend, fällt Plato mit neuer Kraft auf die Nachahmer alles Zufälligen, Unmoralischen, Bösartigen (396 s - 398 b) und verlangt, dass der Nachahmer, der selbst ein freundlicher und ehrlicher Mensch ist, gemäßigt und frei von der fließenden Buntheit ist des Lebens, darin hat Er die ganze Wirklichkeit auf die gleiche Weise dargestellt, da uns das Bild des Bösen an dieses Böse gewöhnt und verlangt, dass wir allem Morbiden oder Abnormalen widerstehen können und nicht Sklaven aller Niedrigen werden bunte Seiten des Lebens. Es ist notwendig, in die ideale Stadt nur einen "ungemischten" Nachahmer (397 d) aufzunehmen, das heißt einen, der die reine Wahrheit nachahmt und keine ihrer zufälligen Verletzungen, der sogar seine Rhythmen und Harmonien immer in derselben Form verwendet, der flüssigen Willkür nicht erliegend (397 b). Hier ist der berühmte Text von Plato, dass der weise Dichter in seinen verschiedenen Nachahmungen gedankt, mit Schafwolle gekrönt und in einen anderen Staat geschickt werden muss, und sich stattdessen an den Dichter wenden muss, „der strenger und nicht so angenehm ist, der die Sprache eines nachahmen wird ehrlicher Mann" ( 398 a.b.).

Diese ungewöhnliche Lehre Platons zur Nachahmung wird von den Forschern Platons keineswegs immer in vollem Umfang aufgenommen. Nachahmung ist hier nach Platon etwas maximal Subjektives und von der objektiven Realität Getrenntes, und wenn mit ihr verbunden, dann nur durch willkürliche, kapriziöse und keiner Aufmerksamkeit würdige Fäden. Bisschen von. Nachahmung ist auch mit echtem moralischen Verfall verbunden, der alles Schlechte, was im Leben ist, in eine Person einführt, ihn daran hindert, sich auf sich selbst zu konzentrieren, sich zurückzuhalten und sogar im Allgemeinen er selbst zu sein. Nachahmung ist unrealistisch, launisch, wirr, chaotisch und darüber hinaus auch unmoralisch, niederträchtig, verdorben. Gewiss, eine bestimmte Art von künstlerischer Kreativität wird auf der Grundlage des völligen Fehlens jeglicher Nachahmung erkannt. Diese unnachahmliche Kunst ist formal ein direkter Ausfluss der Künstlerseele ohne jede Bildsprache, inhaltlich steht sie aber immer auf einem hohen moralischen Niveau und bringt statt flüssiger Buntheit eine innere Einheit in den Menschen, immer zurückhaltend und immer unerschütterlich.

Es kann nicht gesagt werden, dass sich diese Auffassung Platons durch völlige Klarheit auszeichnete. Erstens, wenn Nachahmung durch und durch subjektiv ist und nur gelegentlich Züge einer Widerspiegelung der objektiven Realität darin aufflackern können, dann stellt sich die Frage, was ist der wirkliche Unterschied zwischen nachahmender und nicht-nachahmender Kunst? Denn Plato selbst räumt die Möglichkeit des Eindringens objektiv gerichteter Elemente in die Nachahmung ein. Ist es außerdem wirklich so, dass unnachahmliche Kunst notwendigerweise frei von jeglicher Figuration ist, die, wie es scheint, auch die objektive Realität auf die eine oder andere Weise widerspiegeln kann? Überraschenderweise glaubt Platon, wenn Homer beispielsweise Achilles porträtiert, dann habe dieser homerische Achilles nichts mehr mit dem echten Achilles zu tun, drücke nichts von seinen inneren Stimmungen aus und entpuppte sich nicht nur von diesem, sondern als abgerissen auch von anderen Heldenbildern von Homer. , unter denen Homer nur unehrlich fälscht und sorgfältig verbirgt, was er selbst über alle seine Helden denkt. Und unterscheidet sich Homers Erzählung wirklich so stark von der Prosadarstellung der Ilias, die Plato anstelle von Homer anbietet?! Es scheint, dass es vom Standpunkt der Nachahmungstheorie aus sehr wenig Unterschied zwischen einem solchen Text gibt, in dem der abgebildete Held für sich selbst spricht und handelt, und einem solchen poetischen Text, in dem die eigenen Reden der Figuren vorkommen fehlen, und der Dichter legt alle Reden und Handlungen der Charaktere in seinem eigenen Namen dar. Diese und andere Zweifel und Zurückhaltungen zwangen Platon, viele Male auf seine Theorie der Nachahmung zurückzukommen, ihre Hauptthese zu präzisieren und allerlei Ergänzungen vorzunehmen.

Über die logische Struktur einer solchen Nachahmung, die von Platon untergraben wurde, sagen "Kratylus" und "Sophist". Und was die logische Struktur richtig verstandener Nachahmung ist, lesen wir in Buch X des "Staates". Lassen Sie uns vorerst mit diesen Dialogen aufhören.

3. Objektivistisches Konzept

a) Das bei Kratylus dargelegte Grundkonzept der Nachahmung kann sehr kurz ausgedrückt werden. Zunächst einmal wird hier ausschließlich Nachahmung gedacht physisch,- wie zum Beispiel, wenn wir unsere Hände heben, um die Spitze anzuzeigen. Dasselbe gilt für Namen, obwohl der Name laut Platon keineswegs nur auf einen physikalischen Klang und die Nachahmung einiger benannter Dinge beschränkt ist (423 ab). Das wäre eine sinnlose Lautmalerei oder Klangbewegung überhaupt, so wie beim Malen die Nachahmung von etwas mit Hilfe von Farben an sich noch gar nichts über den Gegenstand aussagt, den der Maler nachahmt. Krähen wie ein Hahn oder meckern wie ein Schaf bedeutet nicht, die Namen von Hähnen oder Schafen zu erfinden (423 cd). Die Hauptlehre Platons läuft darauf hinaus, dass, wenn Namen als Nachahmungen angesehen werden können, dies nicht Nachahmungen der physischen Aspekte von Dingen und Objekten sind, sondern von deren Entitäten(423 e - oysia), und daher waren die Vornamen der Dinge die Götter selbst (423 e - 425 e). Hier erscheint bei Platon jene sehr deutliche Kategorie des Wesens, die im dritten Buch des „Staates“ fast nicht vertreten ist.

Die Kategorie der Essenz umfasst laut Platon leere physische Geräusche, richtet sie auf bestimmte Objekte, und Geräusche werden wirklich nicht nur zu einem Schütteln der Luft, sondern zu einem bedeutungsvollen Namen für Objekte. Damit wird nur der Subjektivismus der Nachahmungstheorie in Buch III des Staates betont, obwohl die objektive Orientierung der Nachahmung hier noch erlaubt ist. Nach „Kratylus“ wird recht deutlich, dass Nachahmung in ihrer reinen Form bei Platon nicht enthalten ist absolut keine sinnvollen Handlungen, und damit die Nachahmung einen objektivierenden und wirklich darstellenden Akt einschließt, also auf einen Gegenstand verweist, ihn ausdrückt und widerspiegelt, ihn nachahmt, bedarf es eines objektiv bedeutungsvollen Wesens der Gegenstände selbst, ohne das sie überhaupt zu ihm wird ist unbekannt, wozu Nachahmung genau dient, das heißt, was genau sie nachahmt. Mit anderen Worten, wenn Entitäten werden überhaupt nicht berücksichtigt, Nachahmung hört auf Nachahmung zu sein und wird zu einem vagen mentalen Prozess, völlig willkürlich, sinnlos und ziellos. Dies bringt zweifellos Klarheit in das Konzept von Buch III der Republik; und folglich wird Platons Angriff auf die Nachahmung in der Republik viel verständlicher.

b) Etwas umfassender, wenn auch nicht ohne Widersprüche, wird die Frage der Nachahmung in The Sophist gestellt. Wie wir oben (S. 22) gesehen haben, teilt Platon hier alle Künste in figurative und erwerbende ein. Gleichzeitig stützt Plato die figurativen Künste auf Nachahmung, sodass Bildschöpfung und Nachahmung mit ihm identifiziert werden. Die Nachahmung hat hier also im Gegensatz zu Kratylos einen gewissen sachlich repräsentativen und sachlich gerichteten Charakter. Allerdings - und das haben wir auch in der Darstellung des "Kratylus" (S. 36) festgestellt - vertritt Platon diese objektivistische Position keineswegs.

In „The Sophist“ (oben, S. 25) teilt er die figurative Kunst in Abbild und Phantastisches, Imaginäres ein, nennt Abbild auch Nachahmung, aber im Sinne der buchstäblichen Reproduktion von Dimensionen (gemeint ist Malerei). Hier wird eine unerwartete Schattierung eingeführt, nämlich, dass die Nachahmung eines räumlichen Objekts, wie sich herausstellt, keine Perspektive enthalten kann, da die Perspektive unsere subjektive Repräsentation ist und keinen Dimensionen eines objektiven Objekts entspricht. Die Perspektive ist daher, nach The Sophist zu urteilen, „fantastisch“, aber nicht „ähnlich“. Das ist natürlich am Ende eine rein terminologische Frage; und wenn Platon durch die Nachahmung räumlicher Objekte wirklich die Perspektivlosigkeit in der Malerei verstanden hätte, dann würden wir uns in so einfacher Form an Plagos Lehre erinnern. Aber es stellt sich heraus, dass es in The Sophist eine andere Definition von Nachahmung gibt, oder besser gesagt, eine dritte, da einerseits alle figurative Kreativität bereits als Nachahmung deklariert wurde und sich dann herausstellte, dass nur solche Kunstwerke fehlen Perspektive sollte Nachahmung genannt werden. Die dritte Schattierung des Imitationskonzepts in The Sophist ist (oben, S. 25), dass Imitation nicht nur auf Perspektivlosigkeit beruht, sondern auch darauf, dass dem Künstler jegliches Wissen über das Motiv, das er malt, vorenthalten wird ohne Perspektive. Dieses Umherirren in den Tiefen der reinen Subjektivität, ohne jedes Streben nach einem objektiven Objekt, scheint ganz identisch zu sein mit der bei Kratylos erwähnten Nachahmung. Leider gibt Plato zu diesem Thema in The Sophist keine Erklärung, warum die angegebenen drei Konzepte der Nachahmung im Sophist einfach als undurchdachte Widersprüche wahrgenommen werden. Da aber im III. Buch des „Staates“ und im „Kratylus“ noch einige Schlupflöcher für ein objektivistisches Verständnis der Nachahmung verblieben, so geht hier im „Sophisten“ neben dem reinen Subjektivismus und Relativismus auch Plato aus hinter Nachahmung die Möglichkeit, eine Repräsentation der Wirklichkeit zu sein, aber unter einer solchen Repräsentation nur eine buchstäbliche Reproduktion zu verstehen.

Insgesamt führen sowohl „Kratyl“ als auch „Sophist“ eine deutliche Verfeinerung des Konzepts des „Staates“ in Buch III ein. "Kratyl" unterscheidet die Nachahmung vom subjektiv-relativen mentalen Vorgang, indem es die Möglichkeit der Nachahmung idealer Wesenheiten anerkennt, über die es in Buch III weder ein Gerücht noch einen Geist gab. In The Sophist erkennt die Nachahmung neben subjektiv-relativen Akten auch solche Bilder an, die schöpferischer Natur sind und der objektiven Realität entsprechen können, hauptsächlich in ihrem buchstäblichen Inhalt. Schließlich ist das Konzept dieser beiden Dialoge sicherlich umfassender als das Konzept von Buch III des Staates. Damit beantworten wir den Zweifel, der oben im Zusammenhang mit dem dritten Buch der Republik geäußert wurde, nämlich mit der Frage, ob wie Aber nach Platon unterscheidet sich die nachahmende Kunst von der nicht nachahmenden Kunst. Jetzt können wir sagen, dass es sich entweder durch eine gewisse Präsenz eines Bildes darin auszeichnet, das die Realität irgendwie widerspiegelt, oder durch eine Konzentration auf das Wesen von Objekten, auf ihre Bedeutung, sodass die Nachahmung von Objekten eine Nachahmung von ihnen ist. juristische Person, Sie Bedeutung. Gleichzeitig argumentiert "Kratyl" strenger als "Sophist", weil er direkt über die "Essenz" spricht und nicht nur über den wörtlichen Inhalt der materiellen Realität.

4. Kritik am objektivistischen Konzept

Wenn wir uns die Argumentation des "Sophisten" vor Augen halten, dann ist auch in diesem Dialog die erlaubte Objektivität der Nachahmung stark eingeschränkt. Wie wir gesehen haben, ist die Objektivität begrenzt Wörtlichkeit. Viel umfassender und tiefer ist die Kritik der Nachahmung, die in Buch X des Staates enthalten ist.

Es genügt zunächst, dass die nachahmende Dichtung hier vollständig aus dem Staat (595 a) vertrieben wird, den wir übrigens auch im III. Buch des „Staates“ (oben S. 35) finden. Der Künstler (Maler) hat es nach der hier geäußerten Ansicht Platons mit „Scheinen“, nicht aber mit „wirklich existierenden Dingen“ zu tun (596 e). Hier ist eine offensichtliche Abweichung von "Cratylus", wo der Name als Nachahmung deklariert wird Entitäten. Aber im zehnten Buch der Republik ist auch eine Art systematische Konzeption gegeben. Platon predigt, dass Gott nur die Idee einer Bank schafft, der Zimmermann eine separate Bank schafft, der Maler nur eine Bank darstellt, die von einem Zimmermann hergestellt wurde. So sind Maler, Tragiker und andere Künstler Nachahmer der dritten Klasse. Gott erschafft keine einzelnen Kirchenbänke, nur weil alle Kirchenbänke zusammengenommen immer noch ein einziges, generisches Konzept darstellen. Und da Platoj wesentlich an seine Ideenvorstellungen denkt, ist die Erschaffung der Gebärbank durch Gott zugleich die Erschaffung der Bank als einer idealen Sache. Danach ist es nicht verwunderlich, dass Tischler ihre eigenen Einzelbänke herstellen. Wenn es nur eine ideale generische Bank gäbe, und es eine einfache Sache ist, einzelne individuelle Dinge in ihrer Nachahmung zu schaffen (597 a - e).

Aber was schafft der Künstler dann? Da sich Nachahmung nur auf Phänomene und nicht auf wirklich existierende Dinge bezieht, wäre der Nachahmer von Dingen nützlicher, wenn er die Dinge selbst erschaffen würde und nicht nur ihre Bilder. Aber Homer weiß nicht, was wirklich existiert, und deshalb wurde er weder Gesetzgeber eines Staates noch Militärführer oder Erzieher wie Pythagoras. Es ist besser, ein echter Schuhmacher zu sein, als ein Maler, der diesen Schuhmacher darstellt. Homer ist ein Nachahmer der Tugendbilder, nicht die Tugend selbst, also kein Erzieher darin (598 a - 601 b). Der Nachahmer einer Sache weiß nicht, wie die Sache selbst hergestellt und wie sie verwendet wird. Das Zaumzeug und das Gebiss werden von den entsprechenden Handwerkern hergestellt, die wissen, wie man sie benutzt. Der Nachahmer weiß nicht, wie man Dinge herstellt und wie man sie benutzt. Und so „ist Nachahmung eine Art Spaß, keine ernsthafte Übung“ (602 d). „Maß, Zahl und Gewicht“ sind die eigentlichen Instrumente, um Dinge zu erkennen und zu gebrauchen (602 d). Aber Maler stellen nur dar, was ein Ding von der einen oder anderen Seite zu sein scheint, das heißt, sie sind ganz in der Macht subjektiver Verhältnisse. Sie sind weit entfernt von „Rationalität“ (602 e). „Nachahmende Kunst ist schlecht an sich, sich mit Bösem befassend, böse und gebärend“ (603 b).

„Unsere Seele ist überfüllt von Tausenden gleichartiger Widersprüche, die aufeinanderprallen“ (603 d). „Verstand und Gesetz“ widersetzen sich Leidenschaften, und deshalb muss sich eine Person im Falle eines Unglücks zurückhalten, der Vernunft und dem Gesetz gehorchen und nicht schreien und weinen, wie Babys, die einen blauen Fleck bekommen haben und nicht wissen, was sie mit diesem blauen Fleck anfangen sollen . Je mehr Leidenschaften, desto mehr Materialien folgen. Aber Leidenschaften müssen bekämpft werden, daher kann Nachahmung in diesem Fall nur Schaden anrichten. Wenn sich jemand vernünftig zurückhält und Leidenschaften meidet, dann hat Nachahmung hier überhaupt nichts zu suchen (604 e).

Nachahmer versuchen nur, der Menge und dem unvernünftigen Teil der Seele zu gefallen, und deshalb haben sie im Idealzustand keinen Platz (605 b). Nachahmung bringt großen moralischen Schaden. Tragische Leidenschaften und komische Possenreißer stehen in scharfem Kontrast zu dem, was ein Mensch sein sollte, wenn er in seinem eigenen Leben Opfer einer Tragödie oder Komödie wird. Bühnenleidenschaften hindern ihn nur daran, sich in seinem eigenen Leben zu zügeln, und entfachen in ihm, was seiner nicht würdig ist.

Platon zieht die radikalsten Schlüsse über Homer und überhaupt über alle nachahmende Dichtung, obwohl „wir uns selbst bewusst sind, uns darüber zu freuen“ (607 S.). Es ist notwendig, den Text über die innere Kontrolle eines Menschen durch sich selbst und über seine "große Leistung", wenn er verschiedene Segnungen, einschließlich Poesie, um der höheren Moral willen (608 b) verweigert, als sehr wichtig zu betrachten.

Damit beantwortet Buch X des "Staates" zumindest eine Frage, die in Buch III dieses Dialogs unbeantwortet blieb, nämlich Nachahmung wird hier nicht nur in Form eines irrationalen subjektiven Vorgangs anerkannt, sondern auch als Nachahmung, die auf objektive Realität abzielt. Aber nur diese objektive Wirklichkeit wird im zehnten Buch des „Staates“ zu wörtlich verstanden. Zwar ist im zehnten Buch der Republik jene objektive Form der Nachahmung am deutlichsten formuliert, die in den gewöhnlichsten Handwerken enthalten ist, wenn z. B. ein Zimmermann nach seiner bestimmten Vorstellung eine Bank herstellt. Dies erweitert den Begriff und III des Buches "Staat" und "Sophist" erheblich. Die Nachahmung wird daher von Plato im zehnten Buch der „Staaten“ absolut bedingungslos anerkannt, aber nur hier auf rein physische Produktion reduziert. Auf diese physische Produktion wurde sowohl in Cratylus als auch in The Sophist angespielt. Aber dort hat Plato sein Denken nicht so extrem und zu so vollkommener Klarheit gebracht. Echte Kunst hier gibt es nach Platon einfach Produktion. Jede andere Kunst, selbst wenn sie einen Gegenstand reproduziert, macht dennoch unnötigen Spaß und reduziert sich letztendlich auch auf subjektivistische Irrationalität und Launenhaftigkeit. Schließlich wird in Buch X der Republik noch mehr als in Buch III desselben Dialogs die völlige Unmoral aller Nachahmung entlarvt, so dass selbst jene buchstäbliche Nachahmung, die Platon für objektiv und mehr oder weniger zulässig hält, in Frage gestellt wird .

Damit sind aber die Zweifel, die das dritte Buch des „Staates“ weckt, noch nicht erschöpft. Immerhin sprach "Kratyl" bereits von einer Art Nachahmung Entitäten. Dies ist bereits eine Nachahmung, sowohl höher als auch akzeptabler, und es muss berücksichtigt werden, dass es sogar notwendig ist. Hat Platon Urteile über diese Art der korrekten und einwandfreien Nachahmung, die nicht nur auf den „zweiten“ und „dritten“ Grad der Nachahmung, also nicht auf die handwerkliche Herstellung und auf die subjektive Willkür derer reduziert wäre imitieren.

Leider sagt Platon in Buch X der Republik sehr wenig über die Form der Nachahmung, die er für die grundlegendste hält und die nur Gott gehört. Wir müssen einige, sogar eine kleine Bemerkung zu dieser höchsten Art der Nachahmung machen, wenn Gott, sich selbst nachahmend, schafft Ideen für Dinge. Zunächst einmal ist hier der Begriff „Gott“ nicht ganz klar. Dass hier Platon nicht gemeint ist altgriechische Gottheit, es ist vollkommen klar. Wer hier allerdings Anspielungen auf den späteren jüdisch-christlichen Monotheismus findet, irrt sicherlich. Letzteres bedeutet eine wohldefinierte Gottheit mit eigenem Namen und mit eigener ausgefeilter Mythologie, die üblicherweise als „ heilige Geschichte". Man kann nur sagen, dass das religiöse Bewusstsein der Zeit von Sokrates, Platon und Aristoteles die altgriechischen - Volks-, National - Götter weit hinter sich gelassen hat. , aber schon die mythologische Gotteslehre, die sowohl vom Heidentum als auch vom Heidentum ziemlich weit entfernt ist Christentum. Daher wird es ein echter Antihistorismus und einfach ein historischer und philologischer Fehler sein, wenn wir diesem platonischen Gott irgendwelche persönlichen Eigenschaften zuschreiben oder historische Entwicklung, was diese Art von Konzept dem späteren Monotheismus anpasst.

Ferner ist anzumerken, dass Platons Schöpfungskonzept auch mit dem späteren Kreationismus wenig gemein hat. Dabei wird meist vergessen, dass die platonische Idee keiner zeitlichen und räumlichen Veränderung unterliegt und daher weder einen zeitlichen Anfang noch ein zeitliches Ende hat. Von was für einer Schöpfung erzählt uns denn Platon? Offensichtlich überhaupt nicht in dem Sinne, dass zuerst nichts war und dann eine Idee zu existieren begann. Die Schöpfung in diesem Sinne muss einfach als eine wesentliche Abhängigkeit vom Schöpfer verstanden werden, als seine vorbildliche Identität mit ihm. Mit anderen Worten, die Entstehung einer Idee und ihre ewige Existenz sind in diesem Fall ein und dasselbe. Diese Dialektisches Moment der Identität ewige Existenz Ideen mit ihrer Kreation Dies wird normalerweise übersehen, wenn man beginnt, das Konzept der Nachahmung in Buch X der Staaten zu interpretieren. Und noch eine sehr wichtige Bemerkung zu dieser platonischen Nachahmung in ihrem höchsten und makellosesten Sinne. Es war Platon, der von seinen ewigen Ideen samt ihrer Geschöpflichkeit sprach, weil er bewahren wollte volle Individualität jeder solchen Idee. Denn wenn ein bestimmtes Ding aus einem anderen Ding erklärt wird, und dieses andere Ding aus der Nachahmung eines anderen dritten Dings, und so weiter. usw., dann beraubt diese Art der genetischen Erklärung einer Sache diese ihrer absoluten Individualität. Letzteres wird bei einem solchen Rückzug in eine böse Unendlichkeit in eine unendliche Reihe von Momenten geschichtet, für die jedes Mal eine bestimmte Erklärung gesucht wird. Die genetische Erklärung einer Sache erklärt nach Plato (und wir finden sie mehr als einmal bei ihm)16 nicht die Individualität einer gegebenen Sache. Eine solche Individualität einer Sache ist nur aus sich selbst erklärbar, und wenn man unbedingt von ihrem Ursprung sprechen muss, dann muss sie sofort, in einem Augenblick entstehen, also von Gott geschaffen sein. Mit dieser Lehre von der Ideenschöpfung will Platon nur retten die einzigartige, unzerstörbare und nicht reduzierbare Individualität einer Sache. Dies sollte schon daran deutlich werden, dass sogar der Materialist Demokrit, der die absolute Individualität seiner Atome retten wollte, sie absolut solide und keiner äußeren Beeinflussung zugänglich machte.

So drückt die Nachahmung, die im X-Buch des „Staates“ von Plato als die erste, grundlegendste und idealste Nachahmung erklärt wird, die einfache Idee aus, dass das Produkt der besten Nachahmung absolut individuell ist und von uns in Betracht gezogen wird seine unmittelbare Gegebenheit, als hätte ihn niemand erschaffen und als sei er ganz aus der Sphäre des Werdens entfernt. Für Platon war diese Art von Nachahmungskonzept umso einfacher und einleuchtender, als auch die gewöhnlichsten Zahlen und alle Operationen auf ihnen von keinerlei Objekten abhängen und auch keinen zeitlichen Prozessen unterliegen. Die Wahrheit, dass 2×2=4 weder Farbe noch Geruch hat, hängt nur von sich selbst ab und hat nichts mit zeitlich ablaufenden Prozessen zu tun.

5. Echte objektivistische Nachahmung im Verhältnis zu anderen Arten der Nachahmung

Bereits im zehnten Buch des „Staates“ wurde gesagt, dass Gott Ideen geschaffen hat, was als Nachahmung der ersten Art galt und daher durchaus richtig war. Aber Platon hat auch andere Urteile zu diesem Thema, eher philosophischer Natur. Nun müssen wir allgemein alle Fälle von Platons Gebrauch unserer Terminologie überprüfen, da das, was er richtige und wahre Nachahmung nennt, von ihm oft in Verbindung mit verschiedenen anderen Arten der Nachahmung gedacht wird, so dass echte, reine, wahre und unwiderlegbare Nachahmung in eine isolierte Form findet sich darin nur äußerst selten; und um Missverständnisse zu vermeiden, wird es jetzt nützlich sein, von der Darstellung integraler Konzepte der Nachahmung zu ihrer mehr oder weniger beiläufigen terminologischen Verwendung überzugehen.

Dass Platon das Prinzip der Nachahmung keineswegs gänzlich ablehnt, ist bereits aus „Der Sophist“ bekannt. Wie wir oben gesehen haben, beschränkt sich die nachahmende Kunst nach Platon keineswegs auf Sophistik, sondern schließt echte Kreativität ein (Soph. 265 a). Hier ist noch ein weiterer Text einzubeziehen, wo auch die nachahmende Poesie nur zu einem der möglichen Gebiete der Poesie erklärt wird (R. P. X 595 a). Nachahmende Kunst wird von Platon objektiv verstanden als die Schaffung von etwas, was vorher nicht existierte (Soph. 219 b). Nachahmung und Assimilation, argumentiert Plato (Kritias. 107 a-e), ist das, worauf unsere Argumentation basiert; und je klarer die Gegenstände unserer Nachahmung sind, desto gründlicher sind unsere Überlegungen zu ihnen. Zwar neigt Platon auch hier dazu, seine korrekte Nachahmung wörtlich zu verstehen, die in der Malerei jede Perspektive des Bildes völlig ausschließt (Soph. 235 e); daher muss die Nachahmung in der Malerei wie der Gegenstand der Nachahmung selbst sein (Crat. 434 b), und „richtige Nachahmung“ besteht darin, den Gegenstand der Nachahmung in seiner wahren Qualität und Quantität wiederzugeben (Legg. II 668 b). Nachahmung kann also sowohl gut als auch schlecht sein. Dabei wird sehr streng die These aufgestellt, dass die Malerei nicht das nachahmt, was ist, sondern nur das Erscheinende (R. R. X 598 a). Eine vernünftige und ruhige Gesinnung ahmt laut Plato nicht leicht etwas nach, sondern bleibt mehr selbst und wird selbst zum Gegenstand der Nachahmung (604 e). Im Gegensatz zu Kindern „imitiert“ ein älterer Mensch eher „die Wahrheit“ als jemand, der nur zum Spaß scherzt und widerspricht (VII 539 s). Plato spricht direkt von der Verderbtheit der Natur wahrer Philosophen und von jeder anderen Verderbnis, die sie nachahmt (VI 490 e). Aber obwohl eine Lüge in Bildern, in Bildern, in Nachahmungen, in Phantomen oder in den darauf basierenden Künsten (Soph. 241e) ausgedrückt werden kann, spricht Platon von musikalischen und bildlichen Bildern, die gerade durch die Nachahmung eines Lebens geschaffen wurden und schnelle Bewegung in Dingen oder in Körpern (Politik. 306 d). Es versteht sich von selbst, dass man, um richtig mit den Menschen zu kommunizieren und sie zu regieren, nicht nur ein Nachahmer von ihnen sein muss, sondern „selbstbewusst“ wie sie sein muss (Gorg. 513 b), und dass Platon wirft die Frage auf, ob Homer nicht nur ein Künstler ist, der Bilder nachahmt (R. R. X 599 d), oder ob Homer, wie andere Dichter, überhaupt kein Arzt ist, sondern nur ein Nachahmer medizinischer Wörter (599 s). Daher ist es nicht verwunderlich, dass Plato, nachdem er der Nachahmung eine gewisse Bedeutung beigemessen hat, nach der Darstellung verschiedener Handwerksgegenstände, immerhin Gefäße und Karren, die nachahmende Mal- und Musikkunst nur an fünfter Stelle einordnet und bejaht unser Vergnügen als einziges Ziel, so dass es hier gar nichts als Spaß und Witz gibt (Politic. 288 Sek.). Beachten wir auch, dass Dichter und alle anderen Vertreter der nachahmenden Kunst den sechsten Platz in der Inkarnationsordnung einnehmen, wie wir in einem anderen Text (Phaedr. 248 e) lesen. Platons Einstellung zur Nachahmung ist im Allgemeinen ziemlich widersprüchlich. Anscheinend muss man sagen, dass Nachahmung für ihn eine ziemlich niederträchtige, unnötige und manchmal sogar einfach schädliche Sache ist. Wie wir bereits wissen, kommt es, wie Platon meint, direkt zur Verderbnis der Zuschauer der Tragödie, wenn die tragischen Dichter die langen Klagen der Helden nachahmen (R. P. X 605 s). Aber Plato hatte ein scharf genug künstlerisches Auge, um die positiven Aspekte der Nachahmung zu finden, egal wie selten und schwierig sie auch sein mögen. Die Nachahmung in Worten ist laut Platon an sich noch keine Lüge, sondern nur eine ziemlich unbestimmte geistige Erfahrung, die bestimmte Bilder erzeugt (R. R. II 382 b), so dass die Nachahmungskunst an sich „niemanden zum Weisen macht“. obwohl gleichzeitig Plato die verschiedensten Künste und Handwerke aufzählt (Epin. 975 d). In einer Stadt mag es viele verschiedene, völlig unnötige Spezialisten geben, wobei Plato die Mimics (R. P. II 373b) einschließt; und es ist nicht verwunderlich, dass es auf dem Gebiet der Nachahmungen auch imaginäre Nachahmungen, Phantome (Soph. 236 c) gibt, und dass das Gebiet der Nachahmung sehr umfangreich und vielfältig ist, und auch der geschickte Besitz der Täuschung mit Hilfe von Worten oder Malerei gehört dazu (234 b).

Doch entscheidender Moment ist jedoch nicht die Nachahmung, aber seine Artikel. Nachahmung des Schönen soll es nur geben, d.h. Nachahmung ist nur im Umfang ihrer erzieherischen Bedeutung zulässig (Legg. II 655 d), weshalb „nur solche Tonkunst zu gebrauchen ist, die dadurch der Nachahmung der Schönheit, hat ihr Ähnlichkeit" (668 b). Die Hüter des Staates, die eines und nicht viele nachahmen sollen (R. S. III 394 e), können nichts Schlechtes oder Nutzloses nachahmen (396 b). Plato mag „tragische und alle anderen nachahmenden Dichter“ nicht (R. R. X 595 b). Und doch ahmen einige Herrscher in einer idealen Staatsstruktur sie zu schönen Zwecken nach, andere zu schändlichen (Politik. 297 S.). Nach der Vertreibung anspruchsvoller Dichter lässt Platon in der Stadt nur diejenigen zurück, die „die Reden eines ehrlichen Mannes nachahmen“ (R. R. III 398b); ein ehrlicher Dichter ahmt einen guten und klugen Menschen nach, wie er selbst ist, aber er wird keinen schlechten Menschen nachahmen (396 p.). Die raffinierte Moderne ist also, so Platon, einfach gesagt eine unehrliche, das heißt perverse Nachahmung. Wenn daher „eine Art von Tanz die Sprache der Muse für edle Zwecke nachahmt, eine andere – für die Botschaft der Gesundheit an den Körper“ (Legg. VII 795 e), ist dies sowohl ehrlich als auch edel. Es ist notwendig, "für einen würdigen Zweck" die Bewegung schönerer Körper nachzuahmen (814 e). Sechzigjährige Sänger, Mitglieder des dionysischen Chores, sollen in ihren Rhythmen und Harmonien gute Gemütszustände imitieren (812 S.). Und überhaupt wird in den „Gesetzen“ die Nachahmung anscheinend als ein ganz edles Unternehmen behandelt, vorausgesetzt natürlich, dass der eigentliche Gegenstand dieser Nachahmung auch edel ist, während in dem „Staat“ alle nachahmende Poesie allgemein vertrieben wurde ( X 598b, 603 a, c), und bei „Kratila“ im Vordergrund allgemein Äußer- und Lautnachahmung (423b, 427 a), und selbst der Namensgeber wurde hier bisweilen als Fälscher und Kombinierer von Wortlauten gedeutet ( 414b). Es stellt sich heraus, dass, obwohl "Vielsaitige und Allharmonie eine Imitation einer Flöte" sind, dh schleichende und unbestimmte Klänge (R. P. III 399 d), Tetrachord-Varietäten dennoch als Imitationen des einen oder anderen "Lebens" interpretiert werden " (400 a), und die Nachahmung selbst spielt hier noch eine gewisse Rolle, besonders wenn die Instrumentalmusik noch nicht von der Vokalmusik getrennt ist (Legg. II 669 e). Auch eine solche Kunst wie der Tanz entstand nur als Nachahmung der Sprache durch Gesten (VII 816 a), ganz zu schweigen davon, dass der Militärtanz im Allgemeinen reale Handlungen im Krieg nachahmt (815 a). Einerseits „ist es gut, wenn der Staat seine Feinde nicht leicht im Bösen nachahmen kann“ (IV 705 s), und andererseits wird solistische Nachahmungskunst (vokal oder instrumental) dem Chor gegenübergestellt und beurteilt beauftragt, beide Interpreten zu bewerten (II 764d). Das heißt, die Nachahmung selbst wird hier jedenfalls nicht geleugnet. Es ist legal.

Es ist auch leicht zu erkennen, dass in den Fällen, in denen Plato eine positive Einstellung zur Nachahmung hat, eine gewisse Art von Modell Verständnis des Themas. In der verständlichsten und sogar derbsten Form kommt dies in jenen Worten zum Ausdruck, wo Platon von aus Wachs hergestellten Reproduktionen spricht, die der Hexerei dienen, die er "Imitationen" nennt (Legg. XI 933 b). Der Modellcharakter der Nachahmung entgleitet Platon in seiner Einteilung der Tonkunst in bildlich und nachahmend (II 668 a), in seiner Lehre, daß die Musen in ihren Nachahmungen niemals heterogene Elemente zu einem Ganzen vermischen (669 d), daß zwei nicht nachgeahmt werden können zugleich Arten der Nachahmung - Komödie und Tragödie (R. P. III 395 a), dass es unmöglich ist, die Bewegungen des Himmels zu deuten, ohne seine Nachahmungen vor Augen zu haben, worunter Platon offenbar so etwas wie einen Globus versteht (Tim. 40 d ).

Zweifellos hat Nachahmung laut Platon sogar lehrreich Bedeutung; in Anbetracht dessen, dass z. B. Kinder sehr streitanfällig sind und in Nachahmung ihrer Kritiker selbst anfangen, über die Maßen zu kritisieren (R. P. VII 539 b), will Platon diese Kindernachahmung nutzen und empfiehlt, Kindern künstlerischen Unterricht oder Unterricht zu geben entsprechende kleine Spielzeuginstrumente als Imitationen echter (Legg. I 643 s). Kinder ahmen während des Trainings die Charaktere nach, über die sie lesen (Prot. 326 a). Es ist schwer, in Taten und Worten nachzuahmen, was einem außerhalb der Erziehungsbedingungen begegnet (Tim. 19e). Wächter müssen eines nachahmen, und zwar von Kindheit an (R. R. III 395 s).

Wenn wir das Prinzip formulieren wollten, nach dem die chaotische, antimoralische und antikünstlerische und überhaupt subjektiv-willkürliche Nachahmung bei Platon zur wahren und authentischen Nachahmung wird, die er unbedingt anerkennt, dann ist ein solches Prinzip natürlich Weisheit und Wissen, also objektiv bedeutsame Orientierung Imitationen. Der springende Punkt ist, dass einige wissen, was sie nachahmen, während andere es nicht wissen (Soph. 267 b). Sie können diesen oder jenen Gegenstand beliebig oft imitieren, ohne es überhaupt zu wissen (R. P. X 602). Nachahmer und Scharlatane gibt es zum Beispiel in der Politik; sie kennen die Wahrheit nicht (Politic. 303 p.). Künstler können Gegenstände nach Belieben nachahmen, nicht nur ohne sie zu kennen, sondern auch ohne den Rat derer zu befolgen, die sie kennen (R. P. X 601 d). Wirklich weiser König ahmt einen Kenner nach; und daher bilden diejenigen, die ihn rechtlich nachahmen, eine Aristokratie, aber keine rechtliche Oligarchie (Politik. 301 a). Der Nachahmer kann die guten und schlechten Eigenschaften nachgeahmter Gegenstände weder aus der Verwendung dieser Gegenstände noch von Menschen, die diese Gegenstände kennen, lernen (R. P. X 602 a). Es ist ein schlechter Nachahmer, aber kein „weiser Nachahmer“ (Soph. 268c). Poesie für sich genommen, egal wie sehr sie etwas nachahmt, ist absolut nichts wert; und deshalb ist es notwendig, nur die Gebildeten nachzuahmen, die sich selbst ohne die Hilfe von Dichtern verständigen und nur "die Wahrheit erforschen" (Prot. 348 a). Auch wenn die Nachahmung einer menschlichen Figur die Kenntnis dieser Figur voraussetzt (Soph. 267 b), so kann Platon über den Sophisten nur ironisch sagen, dass er das wahrhaft Seiende nachahmt, also gleichsam eine Art ist des Zauberers (235 a).

Letztendlich ist die wahre Nachahmung nach Platon nicht einmal eine Nachahmung, da es sich um die Schöpfung der Dinge selbst handelt, dh um ihre Herstellung, und keineswegs nur um die Schaffung von bloßen Bildern der Dinge. Wer sowohl den Gegenstand der Nachahmung als auch sein Bild kennt, wird sich natürlich mit dem ersten und nicht mit dem zweiten beschäftigen (R. S. 599 a). Der Schöpfer des Schönen ist so sehr auf das Schöne selbst fixiert, dass ihn die Frage, ob seine Nachahmung schön ist, gar nicht interessiert, obwohl er zum Beispiel die Harmonie- und Rhythmusregeln kennen muss (Legg. II 670 e) . Und dass Nachahmung unter diesem Gesichtspunkt tatsächlich aufhört Nachahmung zu sein, dessen ist sich Platon selbst wohl bewusst, wenn er behauptet, dass „geschicktes Handeln“ nicht mehr Nachahmung, sondern das „maximal Wahre“ gebrauche, so dass Es stellt sich heraus, dass nur die Unwissenden Nachahmung verwenden (Politik. 300 e). Gleichwohl will Plato sich von diesem Begriff nicht trennen und verwendet ihn sogar gerne, aber nur in Anwendung auf das Sein selbst, wenn einige seiner Seiten seine anderen Seiten nachahmen, darum geht es hier aus unserer Sicht nicht überhaupt in Nachahmung, sondern in der wirklichen Erzeugung einer Tatsache durch eine andere Tatsache, wenn sie einander ähnlich sind und einander entsprechen. In diesem Sinne kann ein Mensch auch ein wahrer Nachahmer sein, das heißt, wir würden sagen, er kann sich selbst und alles um ihn herum aktiv und wirklich neu gestalten.

Die klarsten Texte zu diesem Thema finden wir im Timaios. Formlose Materie wird zunächst zu Feuer, Wasser, Luft usw. weil dies alles eine Nachahmung übersinnlicher Ideen ist und wirklich existiert (49 a, 50 c, 51 b). Plato faßt hier einen rein existentiellen Vorgang auf, und zwar im tiefsten Sinne einen prinzipiellen Vorgang. Andere Texte dieser Art sind nur Gedanken zur Anwendung dieses tiefsten Prinzips, obwohl sich auch diese Anwendung sowohl durch große Tiefe als auch durch große Breite auszeichnet. Platon behauptet, dass sich im Zusammenhang mit der Veränderung der kosmischen Periode durch die Nachahmung des Ganzen alle Einzeldinge verändert haben (Politik. 274 a). Die kreisförmige Bewegung imitiert einen Kreisel und ist wie der gesamte Kreislauf des Weltgeistes (Legg. X 898 a). Der beste Idealstaat ist eine Nachahmung des Königreichs Kronos (IV 713 b). Musikalische Töne sind eine Nachahmung der göttlichen Harmonie (Tim. 80 b). Es ist notwendig, sich um die Körperteile zu kümmern, "während das Bild des Universums nachgeahmt wird" (88 cd).

6. Haushalts- oder nichttechnischer Wert.

Schließlich hat Platon keinen Mangel an Texten, in denen der Begriff "Nachahmung" überhaupt keine besondere Bedeutung hat. Wenn Platon über die Nachahmung des Odysseus im Lügen (Hipp. Mai. 370 e) oder „Mich nachahmen“ (Alcib. I 108 b), über die Ehre seines Gottes und seine Nachahmung (Phaedr. 252 d), über die Nachahmung der Antwort auf Potenzen ( Theaet. 148 d), mit Gesten die Bewegung eines Körpers imitieren (Grat. 423 b), die Natur einer Sache imitieren, indem man die Arme bis zur Ausdruckshöhe hebt (423 a), lautliche Nachahmung von Schafen anstelle ihres Namens ( 423 c), dann drückt Platon in all diesen Nachahmungen natürlich nichts Ästhetisches aus. Bei Schwangerschaft und Zeugung ahmt nicht die Erde die Frau nach, sondern die Frau ahmt die Erde nach (Menex. 238 a). Fremde, die sich winden und ihnen aus den Händen gleiten, ahmen Proteus nach, den „ägyptischen Sophisten“, und man muss Menelaos in seiner Behandlung von Proteus nachahmen (Euthyd. 288 v. Chr.). Es spricht von einer „nachahmenden Masse“ oder einem nachahmenden Volk im weitesten und unbestimmtesten Sinne (Tim. 19 d). Die Timokratie ahmt teils die Aristokratie, teils die Oligarchie nach (R. P. III 547 d). Wir lesen von „Herrschernachahmung“ unter denen, die sich schützen und erheben wollen. Ein solcher Nachahmer wird den töten, der den Herrscher nicht nachahmt (Gorg. 511 a). Die Athener konnten keine Seeleute werden, indem sie die Seemannschaft nachahmten (Legg. IV 706 b). Die Astinomen sollen in ihrem Bemühen um die Verschönerung der Stadt die Agoranomen nachahmen (VI 736 b). Falsche Freuden in menschlichen Seelen ahmen wahre Freuden auf lächerliche Weise nach (Phileb. 40c). Einen anderen in Stimme oder Erscheinung nachzuahmen heißt, ihn nachzuahmen (R. R. III 393 s). In all diesen Texten braucht man keine ästhetische, geschweige denn eine philosophisch-ästhetische Bedeutung des Begriffs zu finden.

7. Zusammenfassung unterschiedlicher Verständnisse von Imitation

Zusammenfassend zu unserer Betrachtung platonischer Konzepte und Begriffe aus dem Bereich der Nachahmung müssen wir sagen, dass Platon sowohl aus ästhetischer als auch aus philologischer Sicht mindestens fünf verschiedene Einstellungen zu diesem Thema hat. Wenn wir die Chronologie von Platons Werken genau kennen würden, könnten wir vielleicht die historische Entwicklung von Platons Lehre feststellen und scharfe Widersprüche vermeiden. Da wir jedoch keine so genaue Chronologie haben und da wir in demselben platonischen Dialog eine Mischung widersprüchlicher Begriffe gefunden haben, bleibt dem Forscher nur eine Möglichkeit, diese unterschiedlichen Verständnisse in einer logischen und systematischen Folge zu konstruieren Nachahmung, die Platon tatsächlich hat.

Erstens wird Nachahmung von Platon am häufigsten als bezeichnet subjektive freiwillige Handlung, so weit vom Gegenstand der Nachahmung entfernt, dass dieser als Ergebnis der Nachahmung in einer chaotischen, wirren und sinnlos chaotischen Form erscheint. Man kann von einer solchen Nachahmung sagen, dass selbst das, was sie nachahmt, unbekannt bleibt, und eine solche Nachahmung sogar in Betracht gezogen werden kann völlige Abwesenheit jede Nachahmung. In diesem Sinne stellt Platon ausdrücklich fest, dass wahre Kunst nichts mit Nachahmung zu tun hat.

Zweitens hat Plato genügend Texte, wo Nachahmung interpretiert und interpretiert wird objektiver und wo es gerade deshalb nicht mehr ganz abgelehnt, sondern teilweise anerkannt wird. Dies ist eine buchstäbliche Reproduktion physischer Objekte ohne Beachtung der Perspektive des Bildes, denn die Perspektive ist für Platon zu subjektiv, um dies zuzulassen. Wie ist eine solche Kunst möglich? Die genaue Antwort darauf müssen Kunsthistoriker geben. Aber diese Forderung scheint uns sehr nahe bei der ägyptischen Bildhauerei oder bei einer rein flächigen Dingdarstellung, wenn Vorder- und Rückseite des Dings getrennt dargestellt werden, so dass das eine das andere nicht beurteilen kann . Hier gibt es wirklich keine skulpturale oder malerische Perspektive.

Drittens predigt Platon nicht nur eine buchstäbliche Nachahmung der Dinge, sondern auch eine Nachahmung ihrer semantischen, ideellen, wesentlichen Seite. Dies jedoch wesentlich Nachahmung setzt bereits die Existenz des einen oder anderen idealen Objekts voraus, das wir mit Hilfe verschiedener physikalischer Materialien nachahmen. Ein Zimmermann stellt also eine Bank her, indem er die Idee einer Bank verwendet. Dies ist die Begrenzung der essentiellen oder semantischen Imitation. Sie ist also grundsätzlich auch nicht frei und setzt für sich die Existenz anderer, sehr wesentlicher und nicht mehr nachahmender Instanzen voraus. Natürlich hat Platon nichts gegen eine solche Nachahmung. Aber auch solche Nachahmung, die zu Handwerk und allem Realen führt, was der Mensch im Leben erschafft, spielt für Platon noch immer eine untergeordnete Rolle.

Viertens wird die eben angedeutete Art der Nachahmung von Plato bis an die Grenze der Verallgemeinerung erweitert und allgemein als Nachahmung interpretiert, die aus einem ganz existentiellen (und nicht nur denkbaren) Zusammenwirken von sinnvollen Ideen und ewig werdender, also sinnloser Materie entsteht. Diese allgemeine kosmische Nachahmung verliert bereits für Platon jeden Charakter der Subjektivität der Willkür und anderer Mängel der bisherigen Nachahmungsarten. Hier haben wir im Allgemeinen den ästhetischen Hauptbegriff von Platon.

Schließlich, fünftens, neigt Platon dazu, diese kosmische Theorie der Nachahmung zu einem wahrhaft schöpferischen Akt zu verfeinern. Diese wahrhaft schöpferische Nachahmung ist aber nur Gott eigen, der nicht sinnliche Bilder von sinnlichen Dingen und nicht die Dinge selbst in ihrer Individualität genommen, sondern äußerst allgemein schafft Ideen von Sachen. Diese substantiell-ideale Reproduktion Gottes von sich selbst im anderen Wesen ist für Platon die letzte Verallgemeinerung und zugleich die letzte Spezifizierung der für ihn überhaupt akzeptablen Arten der Nachahmung. Hier findet Platon nur wahre Kreativität, denn weder die Herstellung einer Bank nach ihrer gegebenen Idee, noch die Reproduktion dieser sinnlich hergestellten und sinnlich verkörperten Idee, ist eine echte und wirkliche Nachahmung, sondern nur ihr lebenstaugliches Ebenbild, wenn es ist utilitaristisch (Handwerk, Heilung, gesellschaftspolitische Konstruktion) und völlig nutzlos, unnötig und schädlich, wenn es nicht utilitaristisch ist, sondern nur die Ziele subjektiven menschlichen Spaßes und nur eine kontemplative Rede hat.

Wie Sie sehen können, ist Platons Interpretation der Nachahmung ziemlich unterschiedlich und widersprüchlich; und der Versuch, wenigstens etwas philologische und ästhetische Klarheit in den platonischen Text einzubringen, zwingt uns unweigerlich dazu, all diese schwierigen Widersprüche der Texte aufzudecken und so zu formulieren, dass uns jeder hier angesprochene platonische Text im Hinblick auf das völlig klar wird Grad seiner Widersprüchlichkeit und im Grad seiner Annäherung an klare Begriffe.

8. Aus der Literatur zur platonischen Nachahmung

Lassen Sie uns zum Abschluss der umfangreichen Literatur zur platonischen Nachahmung einige der wichtigsten Werke erwähnen.

Der älteste von ihnen gehört V. Abeken. Abeken 17 formuliert eine traditionelle Gegenüberstellung über das Gegenteil von Platons und Aristoteles' Ansichten zur Nachahmung: Platons Nachahmung bezieht sich auf Epos und Drama, während Aristoteles sich auf die gesamte Poesie im Allgemeinen bezieht. Für Platon sind Ideen außerhalb der Materie, für Aristoteles sind sie in der Materie selbst. Unsere bisherige Darstellung zeigt, dass all diese Probleme bei Plato viel komplizierter sind und dass Abeken hier folglich zu einfach argumentiert. Es ist nützlich, dass Homer in Abeken 18 aus Platons Idealzustand vertrieben wird, nicht wegen der schlechten Qualität seiner Dichtung, sondern wegen der Erweichung der Seelen, die er erschafft. Um die platonische Nachahmung zu analysieren

Abeken stützt sich auf eine Reihe wichtiger Texte - Theaet. 152 de; RP X 595 c, 607 c; Phaed. 95a; Bein. III 682 a, VI 776 e; Phileb. 62 T. Wie weit das wissenschaftliche Verständnis der platonischen Nachahmung im vergangenen Jahrhundert vorangeschritten und vertieft worden ist, lässt sich an den Arbeiten von E. Shtemplinger 19 ablesen. Dieser Autor argumentiert in Anlehnung an E. Zeller, dass Platon in seinen Ansichten über das Wesen und die Rolle der Kunst zu einer früheren Position zurückgekehrt sei als die Sophisten, die die Antithese "Natur - Kunst" eingeführt hätten. Es ist Plato, der sich in diesem Problem direkt auf das dorische Melos in Sizilien stützt, und das Wort "Mimesis" selbst wird zuerst nur von Pindar, Theognis und anderen dorischen Dichtern verwendet. Nicht umsonst wendet sich Platon gegen das Epos und Drama, das durch die Methode der Nachahmung gekennzeichnet ist, sondern erkennt vielmehr die Lyrik an, da sie eine direkte Ergussung der Gedanken und Gefühle eines Menschen ist, und erkennt diese zunächst an , der Dithyrambus. Andererseits stellte sich heraus, dass Plato, laut E. Shtemplinger, der alten und populären Idee näher stand, dass nur das Universum und die Natur von allem ein Kunstwerk in seiner reinsten Form sind; die Kunst der Sterblichen ist nur ein unbedeutender, blasser Abglanz des ersten kosmischen Kunstwerks. E. Stemplinger vergleicht damit, dass weder bei Homer noch bei Hesiod das Wort „Mimesis“ vorkommt. Stemplinger spricht hauptsächlich von Mimesis in der Literatur und glaubt, dass die entsprechende Lehre Platons viele Lücken und Widersprüche aufweist. Aber die Tatsache, dass Platon den Dichtern schöpferische Kreativität absprach, findet eine Parallele in einer anderen Position Platons, nämlich darin, dass nicht einmal der Demiurg die Schöpfungskraft in sich habe (R. R. VII 514 ff.). Platon erkennt die schöpferische Kraft der Phantasie nicht an, obwohl er selbst ihre Früchte in seinen Werken verwendet (Soph. 266 b ff.). Die von ihm gegen die Künstler gerichtete Kritik (R. R. X 595 a) ist nicht ästhetischer, sondern ethischer Art: Ihre Methode - Nachahmung - ist nicht an sich schlecht; Das Schlimme ist, dass sie verbraucht werden sichtbare Seite Dinge, vernachlässigt ihren Inhalt.

Traditionelle künstlerische Nachahmung, so Plato im Verständnis von E. Shtemplinger, vermittelt kein „Wissen“ (epistêmë). Das ist die erkenntnistheoretische Argumentation Platons im „Staat“ (X 595 s – 602 b). Daher interpretiert Platon alle Kunst als „repräsentativ-schöpferisch“ (eidolopoiicë). Aber E. Shtemplinger zitiert nicht die entsprechenden Stellen aus dem Sophist, wo dieser Begriff am häufigsten vorkommt (wir haben ihn oben, S. 37). Auch die Rhetorik ist nach Platon ein „Idol“, also ein „Schauspiel“, ein „politisches Moment“ (Gorg. 463 d). Kunst ist daher einfach ein Kinderspielzeug (R. R. X 602 b; vgl. Legg. II 656 c, X 889 d), geschaffen für den niedrigen Geschmack der Masse (Legg. II 667 b). Dabei

E. Schtemplinger irrt, wenn er glaubt, Platons Künstler könnten ohne jede Nachahmung, sondern nur auf der Grundlage rein irrationaler Inspiration die ideale Welt erfassen und darstellen 21 . Oben (S. 40) haben wir bereits gezeigt, dass die absolute Irrationalität von Platon nicht eindeutig erkannt wird. Insgesamt werden im Werk von E. Schtemplinger einige bedeutsame Überlegungen zur platonischen Mimesis geäußert, aber die vorplatonischen Wurzeln dieser Mimesis werden von diesem Autor zu flüssig und zu allgemein angedeutet.

V. Verdenius 22 gelang der Nachweis, dass Plato in seiner Kunstauffassung der modernen Ästhetik nahe stand, indem er in mehreren Dialogen von folgenden Aspekten der Kunst sprach: Ein Künstler schafft, wenn er sich von einer Inspiration leiten lässt. Er bringt jedoch viel von seiner Persönlichkeit in sein Image ein. Das Material, das der Künstler verwendet, ist trivial. Der von ihm aus diesem Material gewebte Anteil ist hoch. Kunst ist „ein Traum und ein Traum“ (Soph. 266 S.). Missverstandene Kunst kann der Seele großen Schaden zufügen; daher muss es mit Vorsicht behandelt werden (R. P. X. 608 a; Legg. III 669 v. Chr.).

V. Verdenius glaubt, dass Platons Nachahmungslehre eng mit dem hierarchischen Weltbild verbunden ist. Die empirische Welt stellt keine wahren Dinge dar, sie ist nur eine ungefähre Nachahmung derselben. Unsere Gedanken und Beweise sind Nachahmungen der Wirklichkeit (Tirn. 47 v. Chr.; Kritias. 107 v. Chr.), Worte sind Nachahmungen von Gegenständen (Crat. 423 e-424 b), Klänge sind Nachahmungen der göttlichen Harmonie (Tim. 80 b), die Zeit imitiert Ewigkeit (38 a) Gesetze ahmen Wahrheit nach (Politic. 300 c), menschliche Macht ist eine Nachahmung wahrer Macht (Politic. 293 a, 297 c), Gläubige versuchen, ihre Götter nachzuahmen (Phaedr. 252 c, 253 b; Legg. IV 713 e), sichtbare Figuren sind Imitationen ewiger Figuren (Tim. 50c) usw. Aber indem er fast gleichzeitig von imitatio, imitation und imago, image spricht, weist V. Verdenius nirgends direkt darauf hin, dass im platonischen Kontext das erste im Lichte des zweiten verstanden werden kann, nämlich als "Bilderzeugung", "Bild", " Darstellung", "Verkörperung". Daher erklärt Verdenius die offensichtliche Absurdität, die sich aus einer unzureichenden Übersetzung ergibt (wie kann die Zeit eigentlich die Ewigkeit „nachahmen“?), damit, dass „Nachahmung“ bei Platon angeblich nur eine ungefähre und keine exakte Kopie bedeutete 23 . Die zur Stützung dieser Meinung zitierten Passagen aus Kratylos können ihren Zweck nicht erfüllen, da sie von einem Bild und nicht von einer Mimesis sprechen (423 b-d). Wenn man jedoch einzelne Äußerungen Platons nicht bemängelt, wird seine Nachahmung in der Tat viel schwieriger zu verstehen sein als nur eine wörtliche Wiedergabe. Es hat sowohl ein ziemlich intensiv zum Ausdruck gebrachtes subjektives Leben des Künstlers als auch die Präsenz künstlerisch verarbeiteter Bilder und die Fähigkeit zu einer unendlich vielfältigen Herangehensweise an das nachgeahmte Objekt. All diese Eigenheiten der platonischen Nachahmung geben V. Verdenius Anlass, sie als grundsätzlich solide künstlerische Methode zu verstehen und daher den aktuellen künstlerischen und theoretischen Forschungen durchaus nahe zu stehen.

R. Lodge 24 betrachtet das Geheimnis der ambivalenten Haltung Platons als zentrales Thema der "Mimesis": Einerseits enthüllt die mimetische Kunst den Menschen durch die Inspiration des Künstlers das Geheimnis der Götter, es ist notwendig für die Bildung ; andererseits wird es aus dem Idealzustand vertrieben. Gleichzeitig glaubt R. Lodge nicht, dass Platon hier einen Widerspruch hat: Die Nachahmung niedriger Dinge ist eines Bürgers wirklich unwürdig, während die Nachahmung hoher Dinge lobenswert ist. Er glaubt fälschlicherweise, dass der Begriff "Mimesis" in der epischen Dichtung verwendet wurde, beispielsweise bei Homer 25 , und lässt die Möglichkeit einer anderen Interpretation des Begriffs nicht zu. Die allgemeine Tendenz des Buches zeigt, dass R. Lodge die bekannten Theorien Platons meist in freier Sprache ausdrückt und sich auf viele Texte bezieht, ohne sie einer besonderen Analyse zu unterziehen.

Wie der Untertitel von G. Kollers Buch 26 zeigt, hat dieser Autor die traditionelle Übersetzung des Begriffs „Mimesis“ als „Nachahmung“ aufgegeben. G. Koller wurde durch Dutzende von Fällen, in denen Mimesis in einer Bedeutung vorkommt, die in keiner Weise zu "Nachahmung" passt, und auch weil das entsprechende Verb "nachahmen" im Griechischen verwendet wird, gezwungen, den Begriff der Mimesis neu zu übersetzen mit einem direkten Objekt 27 . Hier ist eines dieser Beispiele. Bei Aristophanes (Thesm. 850 ff.) sucht Mnesilochos durch die Augen Euripides, der noch nicht erschienen ist, wohl weil er sich seines langweiligen Palamedes schämt. Mnesiloch sagt:

Welche Art von Leistung werde ich ihm hierher bringen?
Ah, dachte ich mir
Ich bin nur als Frau geschminkt.

Aber Mnesiloch Es ist Elena, die spielt(Art. 855), und in 871 Kunst. Euripides erscheint als der schiffbrüchige Menelaos. Wörterbuchbedeutungen des Wortes "Mimesis" reichen hier nicht aus; dieser Satz bedeutet natürlich: „Ich werde die neue Elena sein spiele, spiele ihre Rolle, zeige ihr" 28 .

Die Etymologie des Wortes "Mimesis" ist ebenfalls unklar, und es gibt wahrscheinlich keine Parallelen in anderen indogermanischen Sprachen. Für die Annahme, dass dieses Wort aus der Sprache der vorgriechischen Bevölkerung stammt, spricht die Tatsache, dass es in der epischen Dichtung nicht vorkommt. In Anbetracht dessen, dass alle frühen Stellen, an denen dieses Wort vorkommt, mit Tanz verwandt sind (Not. Hymn. Apoll. II 163), schlägt G. Koller vor, dass Mimoi, von denen Aischylos spricht (Strabon, X 3, 16), - sie die Schauspieler sind des dionysischen orgiastischen Kultes. Diese Annahme beseitigt viele Schwierigkeiten auf einmal. Schließlich ist Dionysos eigentlich kein griechischer Gott, sondern ein Relikt der ältesten vorgriechischen Religion. So ist Mimesis, so G. Koller, ursprünglich eine Tanzperformance, in der sich Wort, Rhythmus und Harmonie verbinden. Über Mimesis im Zusammenhang mit dem Tanz führt G. Koller reichlich Material an. Er erwähnt den pyrrhusischen Militärtanz von Plato und Xenophon (Legg. VII 796 b; Anab. VI 5), Bemerkungen über den Tanz der Feakianer von Athenaeus (I 15 de), über den "Kranichtanz" von Theseus, von Plutarch (Thes. 21 ). Die Mimesis in den Mysterientänzen wird von Plutarch (293 S.) erwähnt. Das Mysterium der Vermählung von Zeus und Hera durch Diodorus (V 72) kann nicht als bloße Nachahmung, sondern als Versuch der Mysteriumsbeteiligten gedeutet werden, vorübergehend selbst Zeus und Hera zu werden. Strabo (X 467) sagt direkt, dass die Mysterien ihrer Natur nach "Mimesis" waren, eine Nachahmung einer Gottheit, die der gewöhnlichen menschlichen Wahrnehmung unzugänglich ist. G. Koller glaubt, die Theorie der Mimesis und Platons Terminologie von dem Musiker Damon 29 entlehnt zu haben, der die ebenfalls an Platon weitergegebene musikalische Stillehre über das Ethos im Detail entwickelt hat.

Bei Platon geht die Mimesis jedoch aus der Sphäre der Musik in die Wortkunst, in die Poesie über, das heißt, eine durch Klang und Gestik ausgedrückte Darstellung wird zu einer Darstellung - einer Handlung 30 .

All diese und weitere von G. Koller zitierte Überlegungen und Texte belegen eindeutig, was sonst nie in Betracht gezogen wurde, nämlich dass das künstlerische Wesen der altgriechischen Nachahmung untrennbar mit der Tanzkunst und dem griechischen Verb verbunden ist „nachahmen“ bedeutete ursprünglich „in Tänzen darstellen“. Dieser Moment bringt uns dazu, uns den Texten Platons aus einem neuen Blickwinkel zu nähern und sie vom Standpunkt der orchestrischen Darstellung aus zu betrachten. Erstmals taucht dieser Begriff bei Platon auf, und wie immer nebenbei im »Staat« (III 388 s). Als nächstes kommen die bereits bekannten Unterscheidungen zwischen nachahmender und nichtnachahmender Kunst (392 d - 394 s). Koller macht jedoch darauf aufmerksam, dass bereits hier (394 e - 395 b) die technische Einteilung in nachahmende und nicht-nachahmende Künste für Plato eine rein ethische Bedeutung erhält und ausschließlich erzieherischen Zwecken dient. Koller argumentiert, dass die gesamte Passage (396 b – 397 a), wenn nicht komponiert, dann von Damon inspiriert wurde, der zuerst über das ethische Verständnis von Musik sprach. Platon übertrug diese Trennung nicht nur von der Musik auf die Poesie, sondern griff auch die zeitgenössische „modernistische“ Musik an, so dass die Nachahmung hier bereits eine andere, nämlich völlig negative Bedeutung erhielt. Platon erlaubt nur die Nachahmung erhabener Objekte. Dieser Zustand verschärft sich im zehnten Buch des "Staates", wo die ursprüngliche Idee der Nachahmung bis zur Unkenntlichkeit verzerrt wird. Bezeichnend ist auch, dass Platon im III. Buch von Nachahmung im Zusammenhang mit Musik spricht und letztere so versteht weiten Sinne Worte als musikalische Kunst, die notwendigerweise Tanz einschließt. In den „Gesetzen“ zitiert Plato im Allgemeinen auch Damons System, aber mit voller Anerkennung der Legitimität der Nachahmung, dh er kehrt wieder zum alten Verständnis der Nachahmung zurück.

Die Forschung von G. Koller bringt eine neue und sehr lebendige Strömung in die traditionelle Vorstellung der platonischen Nachahmung. Der Grundgedanke dieser Studie hebt in der antiken Nachahmung nicht nur die Nachahmung eines fertigen und unbeweglichen Objekts hervor, sondern auch seine aktive Reproduktion durch die Methoden der Tanzkunst. Um sich den Ort und die logische Bedeutung der platonischen Nachahmungslehre klarer vorzustellen, gibt G. Koller eine Tabelle der antiken Bedeutungen der Nachahmung, die wir hier wiedergeben. (siehe Tabelle) 31 .

9. Drei Koordinaten platonischer Nachahmung

Als Ergebnis des Studiums platonischer Texte und ihrer neuesten Interpretationen muss gesagt werden, dass Platon mehrere unterschiedliche Tendenzen in der Nachahmungslehre hat, die von ihm nicht immer klar und nur manchmal deutlich und scharf unterschieden werden. Diese Tendenzen sind die Koordinaten, die es ermöglichen, Ordnung in das bunte Bild von Platons „Mimesis“ zu bringen.

Die erste derartige Koordinate kann aufgerufen werden Subjekt Objekt. Hier finden wir sowohl eine völlig subjektivistische Interpretation der Nachahmung als auch Merkmale ihrer objektiven Orientierung, die so weit geht, dass die Nachahmung nicht mehr nur eine Nachahmung eines Objekts ist, sondern zu seinem wahren und realen Produkt, sogar zu seiner Produktion wird - physisch, psychologisch, sozial und kosmisch.

Als zweite Koordinate sind die verschiedenen Verständnisse der Nachahmung bei Platon zu nennen Werden. Es stellt sich heraus, dass sich Nachahmung nicht nur in unterschiedlichen Graden von Subjektivität oder Objektivität unterscheiden kann. Aber diese Schritte gehen ständig ineinander über, so dass es oft schwierig ist festzustellen, inwieweit Platon an Nachahmung interessiert ist. Bei Platon findet man sowohl Texte, die die Bedeutung der Nachahmung völlig zunichte machen, als auch Texte, in denen die Nachahmung für ihn die primäre Rolle spielt, auch eine kosmische.

Und schließlich hat Platon die gängige griechische Kunst und das gängige griechische Leben zweifellos im Sinne der Tanzkunst nachgeahmt, die als dritte Hauptachse seiner Lehre anzusehen ist. In manchen Texten ist keine Choreographie völlig unsichtbar. In anderen Texten kann man darüber raten. In den dritten Texten wird die Imitation direkt als echte und reale choreografische Produktion deklariert und so universell, dass der gesamte Idealstaat, wie sich herausstellt, nur weiß, was er singen und tanzen soll, und somit die gesamte ideale Welt verkörpert.

Bei der Bewertung jedes platonischen Textes, der einen Hinweis auf Nachahmung enthält, müssen diese semantischen Koordinaten berücksichtigt werden, die allein die hier notwendige Genauigkeit des Verständnisses liefern können. Als Resultierende dieser drei Kräfte erfordert die Bedeutung des Wortes „Mimesis“ je nach Kontext ein jeweils unterschiedliches Verständnis. Dies sind sowohl „Nachahmung“ als auch „Reflexion“ und „Störung der Reflexion“ und „Reproduktion“ und „Kreativität“ und „Identifikation von Subjekt und Objekt“ und diese oder jene Seite von „Subjekt und Objekt“. usw. .

So könnte man das obskur, verwirrend und doch sehr intensiv bei Platon formulieren die Nachahmungslehre.

Fragen der Ästhetik werden von Platon in den Dialogen behandelt: „Hippias der Größere“, „Staat“, „Phaidros“, „Sophist“, „Festmahl“, Gesetze usw. Das wichtigste Problem der Philosophen ist das Problem der Schönheit. Im Dialog „Hippias der Ältere“ sucht Platon das Schöne für alle und immer. Schönheit existiert nicht in dieser Welt, sondern in der Welt der Ideen. In der lokalen, dem Menschen zugänglichen Wahrnehmung herrscht Vielfalt, alles ist veränderlich und vergänglich. Und das Schöne existiert für immer, es entsteht nicht und wird nicht zerstört, es nimmt nicht zu und ab, es ist außerhalb der Zeit, außerhalb des Raumes, Bewegungen und Veränderungen sind ihm fremd. Sie ist der Schönheit sinnlicher Dinge entgegengesetzt, daher sind sinnliche Dinge nicht die Quelle der Schönheit. Daraus folgt, dass der Weg zum Erfassen des Schönen nicht die künstlerische Kreativität und nicht die Wahrnehmung eines Kunstwerks ist, sondern die abstrakte Spekulation, die Betrachtung durch die Vernunft. Die Rationalität dieser Überlegung liegt unseres Erachtens darin, dass Platon die Quelle der Schönheit in objektiven Bedingungen sucht, freilich außerhalb des Subjekts, getreu seinem idealistischen Schönheitsbegriff.

Und doch bemächtigt sich Platon unerbittlich des Realitätssinns, wenn er von den allgemeinen Seinsgesetzen spricht. Auch in der Kunst sieht Plato seine eigenen Muster, was uns seinen Wunsch nach Objektivität in Sachen Ästhetik noch einmal deutlich machen lässt.

Als Plato das Thema seiner Ästhetik umreißen wollte, nannte er es nicht mehr und nicht weniger – Liebe. Der Philosoph glaubte, dass nur die Liebe zum Schönen die Augen für dieses Schöne öffnet und dass nur das als Liebe verstandene Wissen wahres Wissen ist. In seinem Wissen heiratet der Wissende gewissermaßen, was er weiß, und aus dieser Ehe entsteht ein schöner Nachwuchs, der unter den Menschen gerufen wird

Die ästhetischen Ansichten Platons fließen in den Mainstream der Hauptbestimmungen seiner Philosophie ein. Sinnliche Dinge (nach Platon) sind veränderlich, vergänglich. Sie entstehen und vernichten sich ständig und repräsentieren schon deshalb nicht das wahre Sein. Echtes Sein ist nur einer besonderen Art geistiger Wesenheiten – „Spezies“ oder „Ideen“ – inhärent. Ideen in Plato sind allgemeine Konzepte. Die Idee stellt Materie als Nichtexistenz entgegen. Zwischen Materie und Ideen gibt es eine Welt der sinnlichen Dinge. Sie sind eine Mischung aus Sein und Nichtsein, Ideen und Materie. Ideen in Bezug auf Dinge sind „Prototypen“, Prototypen. Sinnliche Dinge sind nur Widerspiegelungen übersinnlicher Ideen.

Wer liebt, ist immer ein Genie, weil er enthüllt im Objekt der Liebe, was jedem verborgen ist, der nicht liebt. Der Laie lacht ihn aus. Aber das zeugt nur von der Mittelmäßigkeit des Laien. Der Schöpfer in jedem Bereich: in persönlichen Beziehungen, in Wissenschaft, Kunst, in sozialen und politischen Aktivitäten - es gibt immer einen Liebhaber. Ihm allein stehen neue Ideen offen, die er zum Leben erwecken will und die dem Lieblosen fremd sind. Der Künstler also, der Liebe für das Kunstobjekt empfindet und in ihm sieht, was anderen verborgen ist (mit anderen Worten, das Kunstobjekt beeinflusst), schafft im Prozess eines kreativen Akts etwas Schönes, oder genauer gesagt, sein Kopieren.

der künstler - die liebe - das kunstobjekt - der schöpferische akt - das schöne.

Diese Begriffe sind ebenso wie die von Platon durch andere ersetzbar, aber gegen seine Begeisterung und die Hingabe des Künstlers an das Objekt seiner Liebe – die Kunst – ist kaum ein gewichtiger Einwand zu erheben.

Aristoteles. Einer der tiefsten Kritiker des Platonismus war Aristoteles (384-322 v. Chr.). Er analysierte die platonische Ideenlehre eingehend und kam zu dem Schluss, dass sie unhaltbar sei. Aristoteles selbst oszilliert zwischen Materialismus und Idealismus und tendiert letztlich zum Idealismus (er erkennt die Existenz einer „Form der Formen“ an, also Gott als unbeweglichen Beweger etc.). Wie V. I. Lenin feststellte, zweifelt Aristoteles jedoch nicht an der Realität der Außenwelt, obwohl er ständig in der Dialektik des Allgemeinen und des Getrennten, der Konzepte und Empfindungen, des Wesens und der Phänomene verwirrt ist. All dies spiegelt sich in seinen ästhetischen Ansichten wider.

Fragen der Ästhetik werden von Aristoteles in Werken wie Rhetorik und Politik und insbesondere in The Art of Poetry diskutiert. Dieses Werk, kurz „Poetik“ genannt, ist uns leider in unvollständiger und unzureichend bearbeiteter Form überliefert; Nur das erste Buch (26 Kapitel) ist erhalten, sein Text ist beschädigt, es enthält viele unentwickelte Gedanken. Vom zweiten Buch, das der Komödie gewidmet ist, sind nur Auszüge erhalten. Die Prägnanz und thesenartige Darstellung erschweren die Deutung einzelner Passagen der Poetik außerordentlich.

Aristoteles' „Poetik“ ist eine Verallgemeinerung der künstlerischen Praxis seiner Zeit und gleichsam ein Regelwerk der Kreativität, hat also gewissermaßen normativen Charakter. Der Denker geht stets von den konkreten Tatsachen der Kunst aus. Er erwähnt zum Beispiel Homer, die Dramatiker Sophokles, Euripides, die Künstler Zeuxis, Polygnotos, den Bildhauer Phidias usw. Aristoteles kennt das griechische Drama, Epos, Architektur, Musik, Theater und Malerei sehr gut. Im Laufe seiner Überlegungen führt er viele Beispiele an, die sich auf bestimmte künstlerische Denkmäler beziehen. Im Gegensatz zu Platon, der überwiegend zu einer spekulativen Interpretation ästhetischer Kategorien neigt, geht Aristoteles hingegen immer von konkreten Tatsachen aus, von der Praxis der Kunstentwicklung, daher ist Aristoteles' Poetik nicht nur ein theoretisches Dokument, sondern auch zuverlässiger Beweis für die Entwicklung der griechischen Kunst.

Aristoteles hat wie seine Vorgänger, die Pythagoreer, Demokrit, Plato, das Problem der Schönheit in den Mittelpunkt seiner ästhetischen Studien gestellt. Die Haupttypen von Schönheit sind laut Aristoteles: "Kohärenz, Proportion und Gewissheit, die Mathematik offenbart vor allem genau sie." Lebewesen und insbesondere der Mensch sind ein höherer Ausdruck von Schönheit. Letzteres wirkt durch die harmonische und proportionale Ergänzung seiner Teile als Verkörperung der Schönheit und gleichzeitig als Hauptobjekt der Kunst.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass Schönheit für Aristoteles etwas Objektives und Absolutes ist. In der Interpretation dieser Kategorie der Ästhetik steht Aristoteles Heraklit und Demokrit nahe, denn für ihn liegt das Schöne nicht in Ideen und abstrakten Mengenverhältnissen, sondern in realen Gegenständen, in ihren wesentlichen Zusammenhängen und Eigenschaften.

Kunst ist nach Aristoteles „Mimesis“, also Nachahmung, Reproduktion. Die Nachahmung erfolgt durch Rhythmus, Worte und Harmonie (im Sinne von Melodie). Das Prinzip der Nachahmung erstreckt sich für ihn nicht nur im wörtlichen Sinne des Wortes „bildliche“ Kunst, sondern auch in Poesie und Musik, das heißt, es ist universell für alle Künste. Außerdem haben die „nicht-bildlichen“ Künste (z. B. die Musik) einen gewissen Vorteil gegenüber den bildenden Künsten. Musik ist in der Lage, die ethischen Eigenschaften von Menschen wiederzugeben. „Rhythmus und Melodie“, schreibt Aristoteles, „enthalten die realitätsnahsten Widerspiegelungen von Zorn und Sanftmut, Mut und Mäßigung und all ihren entgegengesetzten Eigenschaften sowie anderen moralischen Eigenschaften.“ Was die schönen Künste betrifft, so sind sie laut dem Philosophen in Bezug auf die Reproduktion der moralischen Welt begrenzt: Sie geben nur äußerliche Reflexionen über die ethischen Eigenschaften einer Person.

Kunst wurzelt laut Aristoteles in der Reproduktionsneigung der Menschen: „Erstens ist die Nachahmung den Menschen von Kindheit an eigen, und sie unterscheiden sich von anderen Tieren dadurch, dass sie am besten zur Nachahmung fähig sind, wodurch sie das erste Wissen erwerben; und zweitens erfreuen die Produkte der Nachahmung alle. Von hier aus versucht Aristoteles, die Freude zu erklären, die Menschen beim Betrachten von Kunstwerken empfinden. Diese Freude beruht seiner Meinung nach auf der Freude der „Anerkennung“. Daher freuen wir uns, das Bild dessen zu betrachten, was für uns wirklich unangenehm ist, zum Beispiel das Bild von ekelhaften Tieren und Leichen.

„Der Grund dafür liegt darin, dass es nicht nur für Philosophen, sondern gleichermaßen für andere Menschen sehr angenehm ist, sich Wissen anzueignen, mit dem Unterschied, dass letztere es sich für kurze Zeit aneignen. Sie betrachten Bilder gerne, weil sie beim Betrachten lernen und begründen können, dass es etwas Einzelnes gibt, zum Beispiel, dass dies das und das ist; wenn es vorher nicht vorgekommen ist, zu sehen, dann wird das Dargestellte nicht durch Nachahmung, sondern durch Dekoration oder Farbe oder einen anderen Grund der gleichen Art Freude bereiten. Aus der obigen Aussage von Aristoteles folgt, dass er die Quelle des ästhetischen Vergnügens nicht in der Welt der Ideen und anderen transzendentalen Entitäten sieht, sondern im wirklichen Interesse der Menschen an Wissen. Kunst ist kognitiver Natur, genauer gesagt, sie ist eine der Formen der kognitiven Aktivität von Menschen.

Besonders ausführlich geht der Philosoph auf die Einteilung der Wortkunst in Gattungen und Typen ein, wobei die Einteilung auf der Eigentümlichkeit der Gegenstände und der Form der Nachahmung beruht. Er beschreibt die Originalität des Epos, der Texte und des Dramas. Drama wird in Tragödie und Komödie unterteilt. Aristoteles hat sie eingehend studiert. Leider ist das der Komödie gewidmete Buch nicht erhalten geblieben.

Einen großen Platz in den Werken von Aristoteles nimmt das Problem der erzieherischen Rolle der Kunst ein. Kunst hat keinen Eigenwert. Es ist verbunden mit moralisches Leben Menschen und ist den Aufgaben der "Vollkommenheit in der Tugend" untergeordnet. Kunstwerke adeln einen Menschen dadurch, dass Seelen durch das Medium der „Katharsis“ (Reinigung) einen Menschen von negativen Leidenschaften befreien. Auf den Zusammenhang zwischen Kunst und moralischem Handeln der Menschen hinzuweisen, ist ein großes Verdienst von Aristoteles. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass die Moral selbst und das moralische Ideal vom Philosophen in einem kontemplativen Geist interpretiert werden. Als moralisches Ideal bezeichnete er „die kontemplative Tätigkeit des Geistes“, die keine praktischen Ziele verfolgt.

Daher stellt der Philosoph die theoretische Tätigkeit über jede andere Tätigkeit, da sie sich auf das Göttliche bezieht. Und da Kunst auch eine theoretische Tätigkeit ist, ist sie auch kontemplativ. Die Kunst ist der Moral, der Politik und der Frage der Persönlichkeitsbildung nicht gleichgültig, daher ist es notwendig, bei der Verwendung von Kunst als Mittel der Bildung eine strenge Kontrolle über die künstlerische Tätigkeit zu beachten. Aristoteles misst der Musik als Erziehungsmittel große Bedeutung bei. Andere Kunstarten tragen seiner Meinung nach jedoch zur Bildung des spirituellen Bildes einer Person bei. Aristoteles ist der Ideologe der Sklavenhalter, daher wird die Frage nach der Bildung und Erziehung einer Person von ihm nur relativ freien Menschen gestellt. Das moralische und ästhetische Ideal des Aristoteles hat Klassencharakter, nach diesem Ideal erfolgt auch die Erziehung eines Menschen. Die Erziehungstheorie von Aristoteles ist mit seiner Lehre über die drei Teile der Seele verbunden: Pflanze, Tier und Vernunft. Der erste Teil der Seele bestimmt den Sportunterricht, der zweite - moralische, der dritte - geistige. Der Zweck der Erziehung ist die Entwicklung der höheren Aspekte der Seele: willensstark und rational.

Die Natur, so betont Aristoteles, hat alle Teile der Seele miteinander verbunden, daher müssen wir in der Erziehung der Natur folgen und für eine umfassende und harmonische Erziehung des Individuums sorgen. Im allgemeinen System der Persönlichkeitsbildung spielt die ästhetische Bildung eine enorme Rolle: Sie sorgt für die harmonische Entwicklung der Persönlichkeit, macht einen Menschen zu einem guten Bürger und trägt zur Erlangung der höchsten Tugend des rationalen Handelns bei. Trotz der Beschränkungen von Aristoteles' Theorie der ästhetischen Erziehung spielte sie dennoch eine große historische Rolle. Das Ideal einer umfassend und harmonisch entwickelten Persönlichkeit wird in der späteren ästhetischen Lehre weiter entwickelt. Es ist klar, dass eine praktische Lösung des Problems einer harmonisch entwickelten Persönlichkeit nur unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen möglich ist, wo dafür wirtschaftliche, politische und kulturelle Voraussetzungen gegeben sind.

Im Werk von Aristoteles erreichte das altgriechische ästhetische Denken seinen Höhepunkt. Selbst die engsten Schüler von Aristoteles sind nicht in der Lage, die Arbeit ihres Lehrers fortzusetzen.

EINLEITUNG

Das Hauptziel von Platons Tätigkeit ist es, den Menschen zu helfen, ihr Leben rational zu gestalten, ihnen solche Gesetze zu geben und eine solche Ideologie in ihr Bewusstsein einzuführen, die die Grundlage einer harmonisch entwickelten gerechten Gesellschaft werden würde. Nicht umsonst beginnt eines der grundlegenden Werke Platons – „Der Staat“ – mit der Frage der Gerechtigkeit. Diese Aufgabe ist drin verschiedene Jahre wurde von Platon auf unterschiedliche Weise formuliert, war aber immer ein Problem der Kunst.

Im politischen und kulturellen Leben Griechenlands war die Rolle der Kunst so groß und offensichtlich, dass das gesamte Bildungssystem der herrschenden Klasse der antiken Gesellschaft darauf basierte. Und Platon, der all die brennenden Fragen unserer Zeit so ausführlich diskutierte, konnte natürlich die Frage nicht ignorieren, welche Art von Kunst, auf welchen Teil der Gesellschaft, auf welche Weise und mit welchem ​​Ergebnis sie wirkt, wie sie die bildet Gefühle und Gedanken von Menschen, beeinflusst ihre Moral, politisches Bewusstsein, Verhalten. Darüber hinaus war Platon selbst ein künstlerisch äußerst begabter Mensch – ein großer Meister des Wortes und der dialogischen Form, ein erstklassiger Künstler und ein unübertroffener Gelehrter. Das Verdienst Platons ist auch darin groß, dass er als einer der ersten in der Kunst ein Mittel zur Erziehung eines bestimmten Menschentyps sah. moderner Typ entsprach nicht dem Ideal Platons, und er schuf in seinen Dialogen eine neue Lehre, teilweise verwurzelt in verschiedenen Epochen des vorplatonischen Griechenlands, im Ganzen aber immer auf eine "ideale" Zukunft hin strebend, wo ein neuer "idealer" Mensch , erzogen mittels "idealer" Kunst.

Als Schüler von Sokrates folgt Platon weitgehend seiner Ästhetik, geht aber viel weiter. Das Verdienst von Sokrates besteht darin, dass er die Verbindung zwischen dem Ästhetischen und dem Ethischen, dem Moralischen und dem Guten betont hat. Sein Ideal ist ein wunderbarer Mensch. Schon bei Platon wird die Kunst zum Kriterium der Moral, der Gesellschaftsordnung, des politischen Wohlergehens im Staat und zugleich zum Instrument der Gerechtigkeit, weil ihr alles gehorchen muss.

Damit ist die Hauptrichtung umrissen, in deren Rahmen sich die ästhetische Lehre Platons entwickelt – Kunst als Erziehungsmittel und Einfluss auf das gesellschaftliche und politische Leben.

Was könnte die Freizeit all derer füllen, die Freizeit haben (selbst diejenigen, die einer produktiven Tätigkeit nachgehen)? Natürlich, Kunst, aber auf eine bestimmte Weise organisierte Kunst, die darauf abzielte, die Gedanken der Menschen so zu beeinflussen, dass die Struktur ihrer Gefühle und Gedanken dem Ideal der antiken Sklavenhaltungspolitik entsprach. Und das bedeutet, dass die Frage der Kunst in platonischer Zeit als eine direkt politische Frage erscheinen musste. Die Erwähnung der gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen sich die Kunst Griechenlands damals entwickelte, führt uns direkt zur Analyse von Platons ästhetischen Anschauungen, denn die Lehre von der ästhetischen Erziehung erweist sich als zentral in seinem Entwurf eines Idealstaates.

DAS PROBLEM DES SCHÖNEN IN PLATOS ÄSTHETIK

Ästhetische Meinungen werden von Platon in den Dialogen berücksichtigt: „Hippias der Größere“, „Staat“, „Phaidros“, „Sophist“, „Festmahl“, Gesetze usw. Das wichtigste Problem für Philosophen ist das Problem der Schönheit. Im Dialog „Hippias der Ältere“ sucht Platon das Schöne für alle und immer. Schönheit existiert nicht in dieser Welt, sondern in der Welt der Ideen. In der lokalen, dem Menschen zugänglichen Wahrnehmung herrscht Vielfalt, alles ist veränderlich und vergänglich. Und das Schöne existiert für immer, es entsteht nicht und wird nicht zerstört, es nimmt nicht zu und ab, es ist außerhalb der Zeit, außerhalb des Raumes, Bewegungen und Veränderungen sind ihm fremd. Sie ist der Schönheit sinnlicher Dinge entgegengesetzt, daher sind sinnliche Dinge nicht die Quelle der Schönheit. Daraus folgt, dass der Weg zum Erfassen des Schönen nicht die künstlerische Kreativität und nicht die Wahrnehmung eines Kunstwerks ist, sondern die abstrakte Spekulation, die Betrachtung durch den Verstand. Die Rationalität dieser Überlegung liegt unseres Erachtens darin, dass Platon die Quelle der Schönheit in objektiven Bedingungen sucht, freilich außerhalb des Subjekts, getreu seinem idealistischen Schönheitsbegriff.

Und doch bemächtigt sich Platon unerbittlich des Realitätssinns, wenn er von den allgemeinen Seinsgesetzen spricht. Auch in der Kunst sieht Plato seine eigenen Muster, was uns seinen Wunsch nach Objektivität in Sachen Ästhetik noch einmal deutlich machen lässt.

Als Plato das Thema seiner Ästhetik umreißen wollte, nannte er es nicht mehr und nicht weniger – Liebe. Der Philosoph glaubte, dass nur die Liebe zum Schönen die Augen für dieses Schöne öffnet und dass nur das als Liebe verstandene Wissen wahres Wissen ist. In seinem Wissen heiratet der Wissende gleichsam das, was er weiß, und aus dieser Ehe entsteht ein schöner Nachwuchs, den man Wissenschaft und Kunst nennt. Wer liebt, ist immer ein Genie, weil er enthüllt im Objekt der Liebe, was jedem verborgen ist, der nicht liebt. Der Laie lacht ihn aus. Aber das zeugt nur von der Mittelmäßigkeit des Laien. Der Schöpfer in jedem Bereich: in persönlichen Beziehungen, in Wissenschaft, Kunst, in sozialen und politischen Aktivitäten - es gibt immer einen Liebhaber. Ihm allein stehen neue Ideen offen, die er zum Leben erwecken will und die dem Lieblosen fremd sind. Der Künstler also, der Liebe für das Kunstobjekt empfindet und in ihm sieht, was anderen verborgen ist (mit anderen Worten, das Kunstobjekt beeinflusst), schafft im Prozess eines kreativen Akts etwas Schönes, oder genauer gesagt, sein Kopieren.

Künstler Þ Liebe Þ Kunstgegenstand Þ schöpferischer Akt Þ Schönheit (Kopie)

Diese Begriffe sind ebenso wie die von Platon durch andere ersetzbar, aber gegen seine Begeisterung und die Hingabe des Künstlers an das Objekt seiner Liebe - die Kunst - ist kaum ein gewichtiger Einwand zu erheben.

FRAGEN DER ÄSTHETISCHEN BILDUNG

Dennoch geht es Plato weniger um den Schaffensprozess als vielmehr um das Problem der ästhetischen Bildung. Die Früchte des kreativen Prozesses – Kunstwerke – beeinflussen sicherlich auf die eine oder andere Weise das Bewusstsein der Menschen und daher ist dies ihre direkte und unmittelbare Funktion. Als Glieder einer Kette wirken also: der kreative Prozess (von uns im obigen Diagramm angedeutet), der kognitive Akt und öffentliches Bewusstsein(Endergebnis).

Plato interessiert sich weniger für den Entstehungsprozess von Kunst als für das Problem ihres Einflusses auf die Menschen (obwohl er im Zusammenhang mit letzterem manchmal Elemente der ersteren im Detail berücksichtigen muss).

Sehen Sie sich ähnliche Aufsätze wie "Platos ästhetische Ansichten zu den Problemen der Entwicklung der Kunst und ihrer Rolle in der Entwicklung der antiken griechischen Gesellschaft" an.

EINLEITUNG

Das Hauptziel von Platons Tätigkeit ist es, den Menschen zu helfen, ihr Leben rational zu gestalten, ihnen solche Gesetze zu geben und eine solche Ideologie in ihr Bewusstsein einzuführen, die die Grundlage einer harmonisch entwickelten gerechten Gesellschaft werden würde. Nicht umsonst beginnt eines der grundlegenden Werke Platons – „Der Staat“ – mit der Frage der Gerechtigkeit. Diese Aufgabe wurde über die Jahre gestellt
Platon auf unterschiedliche Weise, aber immer ein Problem der Kunst.

Im politischen und kulturellen Leben Griechenlands war die Rolle der Kunst so groß und offensichtlich, dass das gesamte Bildungssystem der herrschenden Klasse der antiken Gesellschaft darauf basierte. Und Platon, der all die brennenden Fragen unserer Zeit so ausführlich diskutierte, konnte natürlich die Frage nicht ignorieren, welche Art von Kunst, auf welchen Teil der Gesellschaft, auf welche Weise und mit welchem ​​Ergebnis sie wirkt, wie sie das gestaltet Gefühle und Gedanken der Menschen, beeinflusst ihre Moral, ihr politisches Bewusstsein und ihr Verhalten.
Darüber hinaus war Platon selbst ein künstlerisch äußerst begabter Mensch – ein großer Meister des Wortes und der dialogischen Form, ein erstklassiger Künstler und ein unübertroffener Gelehrter. Das Verdienst Platons ist auch darin groß, dass er als einer der ersten in der Kunst ein Mittel zur Erziehung eines bestimmten Menschentyps sah. Der moderne Typ entsprach nicht dem Ideal
Plato, und in seinen Dialogen schuf er eine neue Lehre, teilweise verwurzelt in verschiedenen Epochen des vorplatonischen Griechenlands, aber im Großen und Ganzen immer nach einer "idealen" Zukunft strebend, in der ein neuer "idealer" Mensch erzogen wird ein „Ideal“ sollte in einem „idealen“ Zustand leben.

Als Schüler von Sokrates folgt Platon weitgehend seiner Ästhetik, geht aber viel weiter. Das Verdienst von Sokrates besteht darin, dass er die Verbindung zwischen dem Ästhetischen und dem Ethischen, dem Moralischen und dem Guten betont hat. Sein Ideal ist ein wunderbarer Mensch. Schon bei Platon wird die Kunst zum Kriterium der Moral, der Gesellschaftsordnung, des politischen Wohlergehens im Staat und zugleich zum Instrument der Gerechtigkeit, weil ihr alles gehorchen muss.

Damit ist die Hauptrichtung umrissen, in deren Rahmen sich die ästhetische Lehre Platons entwickelt – Kunst als Erziehungsmittel und Einfluss auf das gesellschaftliche und politische Leben.

Was könnte die Muße all derer füllen, die Freizeit hatten
(sogar mit irgendeiner produktiven Tätigkeit beschäftigt)? Natürlich, Kunst, aber auf eine bestimmte Weise organisierte Kunst, die darauf abzielte, die Gedanken der Menschen so zu beeinflussen, dass die Struktur ihrer Gefühle und Gedanken dem Ideal der antiken Sklavenhaltungspolitik entsprach. Und das bedeutet, dass die Frage der Kunst in platonischer Zeit als eine direkt politische Frage erscheinen musste. Die Erwähnung der gesellschaftlichen Bedingungen, unter denen sich die Kunst Griechenlands damals entwickelte, führt uns direkt zur Analyse von Platons ästhetischen Anschauungen, denn die Lehre von der ästhetischen Erziehung erweist sich als zentral in seinem Entwurf eines Idealstaates.

DAS PROBLEM DES SCHÖNEN IN PLATOS ÄSTHETIK

In Umfragen wird die Ästhetik von Platon in den Dialogen berücksichtigt: "Hippias der Ältere",
„Staat“, „Phaidros“, „Sophist“, „Festmahl“, Gesetze usw. Das wichtigste Problem für Philosophen ist das Problem der Schönheit. Im Dialog "Hippias der Ältere"
Plato sucht das Schöne für alle und immer zu finden.
Schönheit existiert nicht in dieser Welt, sondern in der Welt der Ideen. In der lokalen, dem Menschen zugänglichen Wahrnehmung herrscht Vielfalt, alles ist veränderlich und vergänglich. Und das Schöne existiert für immer, es entsteht nicht und wird nicht zerstört, es nimmt nicht zu und ab, es ist außerhalb der Zeit, außerhalb des Raumes, Bewegungen und Veränderungen sind ihm fremd. Sie ist der Schönheit sinnlicher Dinge entgegengesetzt, daher sind sinnliche Dinge nicht die Quelle der Schönheit. Daraus folgt, dass der Weg zum Erfassen des Schönen nicht die künstlerische Kreativität und nicht die Wahrnehmung eines Kunstwerks ist, sondern die abstrakte Spekulation, die Betrachtung durch den Verstand. Die Rationalität dieser Überlegung liegt unseres Erachtens darin, dass Platon die Quelle der Schönheit in objektiven Bedingungen sucht, freilich außerhalb des Subjekts, getreu seinem idealistischen Schönheitsbegriff.

Und doch bemächtigt sich Platon unerbittlich des Realitätssinns, wenn er von den allgemeinen Seinsgesetzen spricht. Auch in der Kunst sieht Plato seine eigenen Muster, was uns seinen Wunsch nach Objektivität in Sachen Ästhetik noch einmal deutlich machen lässt.

Als Plato das Thema seiner Ästhetik umreißen wollte, nannte er es nicht mehr und nicht weniger – Liebe. Der Philosoph glaubte, dass nur die Liebe zum Schönen die Augen für dieses Schöne öffnet und dass nur das als Liebe verstandene Wissen wahres Wissen ist. In seinem Wissen heiratet der Wissende gleichsam das, was er weiß, und aus dieser Ehe entsteht ein schöner Nachwuchs, den man Wissenschaft und Kunst nennt. Wer liebt, ist immer ein Genie, weil er enthüllt im Objekt der Liebe, was jedem verborgen ist, der nicht liebt. Der Laie lacht ihn aus. Aber das zeugt nur von der Mittelmäßigkeit des Laien. Der Schöpfer in jedem Bereich: in persönlichen Beziehungen, in Wissenschaft, Kunst, in sozialen und politischen Aktivitäten - es gibt immer einen Liebhaber. Ihm allein stehen neue Ideen offen, die er zum Leben erwecken will und die dem Lieblosen fremd sind. Der Künstler also, der Liebe für das Kunstobjekt empfindet und in ihm sieht, was anderen verborgen ist (mit anderen Worten, das Kunstobjekt beeinflusst), schafft im Prozess eines kreativen Akts etwas Schönes, oder genauer gesagt, sein Kopieren.

Künstler (Liebe (Kunstgegenstand (Schöpfungsakt) (schön (Kopie))

Diese Begriffe sind ebenso wie die von Platon durch andere ersetzbar, aber gegen seine Begeisterung und die Hingabe des Künstlers an das Objekt seiner Liebe - die Kunst - ist kaum ein gewichtiger Einwand zu erheben.

FRAGEN DER ÄSTHETISCHEN BILDUNG

Die Lehre vom Schaffensprozess beschäftigt Platon noch weniger als das Problem der ästhetischen Erziehung. Die Früchte des kreativen Prozesses – Kunstwerke – beeinflussen sicherlich auf die eine oder andere Weise das Bewusstsein der Menschen und daher ist dies ihre direkte und unmittelbare Funktion. Als Glieder einer Kette wirken also: der kreative Prozess (von uns im obigen Diagramm angedeutet), der kognitive Akt und das soziale Bewusstsein
(Endergebnis).

Plato interessiert sich weniger für den Entstehungsprozess von Kunst als für das Problem ihres Einflusses auf die Menschen (obwohl er im Zusammenhang mit letzterem manchmal Elemente der ersteren im Detail berücksichtigen muss).

Platons Vorstellung von der ästhetischen Erziehung des Menschen besteht im Kampf gegen jeden Psychologismus und Subjektivismus, im Kampf gegen alle Kultiviertheit und Kultiviertheit, im Kampf gegen philosophische Dekadenz. Platon predigte das Ideal eines starken, aber notwendigerweise einfachen Menschen, bei dem geistige Fähigkeiten nicht widersprüchlich differenziert und nicht so isoliert von der Außenwelt sind, dass sie sich egoistisch widersetzen.

Die Harmonie der menschlichen Persönlichkeit, der menschlichen Gesellschaft und der ganzen Natur, die den Menschen umgibt – das ist Platons konstantes und unveränderliches Ideal während des gesamten kreativen Weges. In diesem Zusammenhang sollten wir noch einmal an die platonische Idee erinnern, die Kunst den Bedürfnissen des Staates unterzuordnen.

NG Chernyshevsky begrüßte Platon auf jede erdenkliche Weise, weil er das Leben über die Kunst stellte und die Notwendigkeit verteidigte, die Kunst sozialen Bedürfnissen unterzuordnen. Die Kunst existiert bei Platon nicht nur nicht als isoliertes und unabhängiges Gebiet, eine solche Isolierung ist laut Platon auch unmöglich
Plato, auch weder für die Philosophie, noch für die Religion, noch für die Wissenschaft, noch für den Staat, noch für das Handwerk, noch schließlich für persönliche oder Familienleben.
Das Fehlen einer solchen Isolation schafft laut Platon jene universelle Harmonie, ohne die ein "idealer" Zustand unmöglich ist (unserer Meinung nach geht die Lehre von dieser Art von Harmonie über die idealistische Philosophie hinaus).

Aus dem Vorhergehenden folgt, dass die Kunst aus zwei Gründen der Hauptfaktor im Leben der Gesellschaft des "idealen" Staates (deren Formen Platon entwickelt hat) ist:

1. Die Kunst soll alle Muße der Freigeborenen ausfüllen und sie in allen ernsten Angelegenheiten begleiten, damit sie alle ihr Leben "in Opfern, Festen und Reigen" ("Gesetze") verbringen; damit jeder von ihnen - sei es ein Mann oder eine Frau - leben würde, "die schönsten Spiele spielen" ("Gesetze").

2. Die Kunst soll nach Platon einerseits die Seele jedes Freigeborenen in einer bestimmten, vom Gesetzgeber bestimmten Weise formen, indem sie ihnen das „Wohlbefinden“ („Staat“) und den Rhythmus mitteilt
"an den Takt gewöhnt", um "Gymnastik mit Musik" zu verbinden.
Das Turnen muss wie die Kunst eine entscheidende Rolle in der Erziehung der Freigeborenen spielen. Andererseits muss die Kunst (als Folge des ersten) die von ihr geschaffene geistige Stimmung während des ganzen Lebens der Bürger beständig aufrechterhalten.

Es ging also darum, mittels der Kunst einen ganz eigentümlichen narkotischen Zustand zu schaffen und aufrechtzuerhalten, und zwar nicht eines Individuums, sondern einer ganzen Gesellschaftsschicht.

Plato hat im Laufe seines Lebens über dreißig philosophische Dialoge geschaffen.
In fast allen beschäftigt er sich auf die eine oder andere Weise mit Fragen der Kunst. Aus all dem wird eine bestimmte Form von Platons philosophischer Theorie gebildet – die Kunsttheorie.

Bedenkt man die kolossale Rolle, die Platon der Kunst in seiner
"Idealstaat" und die äußerst pessimistische Einschätzung, die der Philosoph über den wirklichen Zustand seiner zeitgenössischen künstlerischen Lebensphase abgegeben hat, ist es nicht schwer, sich den allgemeinen Umfang der Verbotsmaßnahmen vorzustellen, die der Autor des "Staates" und " Gesetze", um die Kunst zu einem Instrument der Gerechtigkeit zu machen. Je tiefer die Kluft zwischen der platonischen Vorstellung von „wahrer Kunst“ und dem tatsächlichen Stand der Kunst in platonischer Zeit war, desto mehr Opfer wurden der Kunst abverlangt, um die klaffende Tiefe zu füllen.

Fassen wir alle Verbote zusammen, die im Zusammenhang mit Kunst in
„Staat“ und „Gesetze“, dann sieht das Gesamtbild so aus.

Die erste große Gruppe von Verboten stammt von Platons Vorstellungen über die Rolle der Kunst bei der Gestaltung der jüngeren Generation. In diesem Zusammenhang werden Verbote gebildet, deren Zweck darin besteht, alle "nicht-pädagogischen" Motive zu beseitigen, die in der Kunst (wie auch in der Mythologie) der Zeit Platons existierten.

Erstens wird vorgeschlagen, alle Werke, die die Handlungen der Götter beschreiben, aus ethischer oder "politischer" Sicht (z. B. Kriege, Intrigen, Böswilligkeit und andere Täuschung) aus der Zahl der für die Bildung zulässigen Werke zu entfernen.

Zweitens wird vorgeschlagen, aus der Zahl der Akzeptablen in der Kinder- und Jugenderziehung diejenigen Kunstwerke zu streichen, die religiöse und mythologische Ideen darlegen, die laut Platon den Mut zukünftiger Krieger, Verteidiger des Staates und des Staates schwächen können Gesetz: „Was denn?
Stellen Sie sich vor, welche Dinge und Schrecken es in der Unterwelt gibt, eine Person ... wird er der Angst vor dem Tod fremd sein und im Kampf den Tod der Niederlage und der Sklaverei vorziehen?
("Zustand").

Drittens wird vorgeschlagen, aus der Liste der für die Erziehung von Kindern und Jugendlichen akzeptablen Werke auszuschließen, in denen die Helden - die Kinder der Götter - in einem ungünstigen Licht erscheinen: "Ja, wir werden nicht zulassen und nicht zustimmen dass Achilles so gierig war, dass er die Geschenke von Agamemnon annehmen konnte, oder noch einmal - um einen toten Körper nur für ein Lösegeld zu übergeben" ("Staat"). Dieser Gedanke zieht sich wie ein Refrain durch alle der Kritik gewidmeten Stellen in Platons „Republik“.
"gottlose und ungerechte" Darstellung von Mythologie und Poesie über die Götter.

Viertens wird vorgeschlagen, all jene Kunstwerke zu verbieten, die dem vom Autor des „Staates“ und „ Gesetze".

Die zweite Gruppe von Platons Verbotsforderungen, in die wir durch die eben betrachtete These eingeführt werden (selbstloser Glaube erscheint bei Platon als einzige Bedingung für das Glück des Individuums), folgt aus den Vorstellungen des Philosophen über die Rolle der Kunst im „Schutz " der menschlichen Seelen "von äußeren Feinden" ("Staat").

Zu dieser Gruppe von Verboten gehören zunächst Werke, die im Widerspruch zu den Gesetzen "über die Beleidigung der Götter" stehen. Darüber hinaus,
Plato hält es für möglich, die erwähnten Verbote nur auf die Schriften der „jungen Weisengeneration“ auszudehnen. Alte Geschichten sind schwer vorzuwerfen
"in Anbetracht ihres Alters", was darauf hinweist, dass sie anscheinend
"Angenehm für die Götter" ("Gesetze").

Die überwiegende Mehrheit der Verbotsanforderungen in dieser Gruppe betrifft weniger den Inhalt bestimmter Kunstwerke als ihre Form, und die Form bezieht sich weniger auf einzelne Werke als auf die Kunstform im Allgemeinen: Gattungen, Arten und Arten von Kunst , deren Korrelation, Vergleichswert etc. . Zugleich vertieft sich die platonische Betrachtung auf die Frage nach der Existenzberechtigung verschiedener künstlerischer Verkörperungen.
(zum Beispiel verschiedene musikalische Modi und Instrumente), verschiedene künstlerische Umgangsformen und Aufführungstechniken.

Mit der Entwicklung dieses Programms schuf Platon eine Art Klassifikation der Poesiekunst - eines der ersten Experimente zur Einteilung der Poesie in Gattungen. Plato legte das Maß der „Nachahmung“ als Grundlage dieser Klassifizierung. Nachdem er dieses "Maß" auf die poetische Kunst angewendet hatte, fand er heraus, dass "Tragödie und Komödie ausschließlich durch Nachahmung geschaffen werden" ("Der Staat"), da alle Charaktere in den Werken in ihnen nachgeahmt werden müssen.

Somit ist Plato sowohl gegen die Tragödie als auch gegen die Komödie.
Das erste widerspricht völlig dem platonischen Ideal eines "glücklichen Menschen", das zweite - Plato stellt sich nur als "komische Reproduktion ... hässlicher Menschen" dar, aber es gibt gewisse Vorbehalte gegenüber der Komödie. Der Gesetzgeber Platon achtete auf eine unüberwindbare Distanz zwischen den Darstellern und den Bewohnern: Die Schauspieler sind Sklaven und „fremde Söldner“, die Zuschauer freie Bürger.

Was andere Arten von Kunst, zum Beispiel Musik, betrifft, hat der Philosoph ihr eine Reihe von Verboten auferlegt: Er lehnte eine Reihe von Musikmodi ab, zum Beispiel ionische und lydische, und überließ den Bürgern der zukünftigen Gesellschaft nur dorische und phrygische Modi . Hier die Lehre von
"Ethos" - die Griechen glaubten, dass jeder Modus (musikalisch) auf seine Weise die Bürger ethisch und ästhetisch erzog. Ein Verbot wurde auch für eine Reihe von Musikinstrumenten verhängt: Trigone, Pekids und Flöten, weil. Platon glaubte, dass in der Gesellschaft, die er entwarf, „weder mehrsaitige Instrumente noch Instrumente, die in allen Tonarten spielen“ („Staat“) erforderlich sein würden.

Aber was bietet Plato stattdessen? Wie sieht die positive Seite von Platons Aktivitätenprogramm in Bezug auf die Künste aus? „Ein Dichter soll nichts schaffen, was den staatlichen Gesetzen widerspricht, der Gerechtigkeit, Schönheit und Güte widerspricht; er soll seine Schöpfungen keiner Privatperson zeigen, bevor er sie nicht dafür bestellten Richtern und Vollzugsbeamten zeigt und nicht deren Zustimmung erhält "
("Die Gesetze").

Der oberste Richter in Kunstfragen, der die Richtung des künstlerischen Schaffens sowie die Übereinstimmung oder umgekehrt die Inkonsistenz einzelner Werke mit dieser Richtung bestimmt, ist also derselbe Philosoph-Gesetzgeber, der uns als Initiator ständig vor Augen stand aller Verbotsmaßnahmen im Bereich der Kunst.
Darüber hinaus fungiert dieser Philosoph-Gesetzgeber laut Platon nicht nur als höchster Richter, sondern auch als Schöpfer des höchsten Standards in der Kunst, an dem sich Dichter und Künstler in einem "idealen" Zustand orientieren sollten.

Da der Philosoph davon überzeugt war, dass „jede Muse“, an die Zuhörer gewöhnt sind, angenehm werden kann, beschäftigte ihn die Frage nach den entsprechenden Gaben und Talenten (wie auch die Frage nach dem Können) überhaupt nicht. Dies ist der Fall, wenn Plato geneigt ist, dem Dichter kreative Freiheit zu lassen. Dies ist der Fall, wenn einer dieser „grauhaarigen alten Männer“ plötzlich zu poetischer Kreativität übergeht, denen der Anstand seines gesamten bisherigen Lebens das volle Recht gibt, selbst einer der „Gutachter“ der Kunst zu werden.
Er machte sich Sorgen um die rein technische Seite der Sache: wie man alte Leute anzieht
"das Schönste singen", die natürliche Abneigung weiser Menschen gegen alles "Leichtsinnige" überwinden, insbesondere gegen Reigen und Gesänge, die für die Jugend charakteristisch sind. Diese Schwierigkeiten, auch verbunden mit der Tatsache, dass alte Menschen im Allgemeinen nicht sehr bereit sind, Hymnen zu singen, peinlich berührt von ihren grauen Haaren, überwindet Platon auf sehr originelle Weise.
Nachdem er es nicht wagt, „der breiten Masse das größte Gut aufzuzeigen“, das ein Krieger der Menschheit gebracht hat, schlägt der Philosoph vor, dieses „Geschenk des Dionysos“ zu nutzen, um das letzte Hindernis zu brechen, das verhindert ältere Menschen daran hindern, moralische Lieder ("Gesetze") aufzuführen.

So sieht das von Plato vorgesehene Veranstaltungsprogramm im Bereich Poesie, Musik und Gesang aus. Was Tänze und Reigen betrifft, so ist ihr wahres Ziel, dass die Person ihr ganzes Leben lang daran teilnimmt
"trug", verkörpert in den Formen des äußeren Verhaltens eine solche "ästhetische Uniform", die in seiner Seele eine streng definierte Stimmung erzeugen und bewahren würde - "Ethos", die vom Philosophen-Gesetzgeber bereitgestellt wurde.

Die Malerei (und alles, was wir heute angewandte Kunst nennen) muss das thematische Umfeld singender und tanzender Freigeborener so organisieren, dass nichts darin der Gerechtigkeit, besungen von der „schönsten Muse“, als etwas völlig Gleichartiges widerspricht
Schönheit und Ebenheit – das persönliche Glück jedes Einzelnen.

Die Kunst soll also die staatliche Ideologie schließen, zu einem gewissen nicht widersprüchlichen Ganzen zementieren, wonach das Gesetz und die politische Tugend vollständig mit der Schönheit und dem persönlichen Glück eines Individuums übereinstimmen. Es sollte eine universelle Form geben, die alle Verbindungen des Individuums mit der umgebenden Welt abdeckt, die das Individuum "innerhalb" dieser Ideologie "anziehen" würde und mit deren Hilfe der Philosoph-Gesetzgeber das gesamte System im Voraus bestimmen könnte der äußeren Manifestationen jedes Individuums und in Übereinstimmung mit ihren „Gesetzen“.

Nachdem wir nun Platons Programm künstlerischer Aktivitäten für den Idealstaat umrissen haben, stellt sich die Frage: Was ist die wirkliche Bedeutung von Platons ästhetischem Programm?

Die ganze Reihe von Problemen, die im Zusammenhang mit der Trennung der bildenden Kunst von anderen Handwerken aufgetreten sind, ästhetische Erfahrungen, im Zusammenhang mit der Zuordnung des künstlerischen Bewußtseins in eine besondere Sphäre, die dem Prinzip der Lust als dem Höchsten und Absoluten unterworfen ist, wurde von Platon ebenso radikal wie eindeutig entschieden. Der Kampf gegen die „nachahmenden Künste“, die diese Tendenz der Kunst, sich auf eine bestimmte Sphäre zu verschließen, am deutlichsten zum Ausdruck brachte, bezeugte, dass der antike Denker nur jene Bereiche der Kunst bewahren wollte, die von den Prozessen fortschreitender Differenzierung noch nicht betroffen waren in die spirituelle Kultur eingedrungen war.
Mit anderen Worten, Platon sah die Aussicht, ästhetische Probleme zu lösen, die zu seiner Zeit auftraten, auf dem Weg, die Bedingungen zu beseitigen, die zu ihnen führten, auf dem Weg, die Gesellschaft in einen Zustand zurückzuführen, der die Möglichkeit des Auftretens dieser Probleme ausschließt.

Da diese Perspektive aber zu einer Zeit vorgebracht wurde, als die Prozesse, die Platon hätte verhindern wollen, in der Sphäre der künstlerischen Kultur fast vollständig vorherrschend waren, klaffte zwangsläufig eine Lücke zwischen dem, was der Philosoph selbst erreichen möchte, und dem, was wirklich kommen sollte daraus. , was die Umsetzung platonischer Maßnahmen in die Praxis hätte bedeuten sollen.

RELEVANZ EINER REIHE VON SATZUNGEN VON PLATOS ÄSTHETIK

Platon ist ein Philosoph, der im 4. Jahrhundert lebte. vor unserer Zeitrechnung. Aber warum haben dann die von ihm aufgeworfenen Probleme viele Jahrhunderte lang Interesse, Kontroversen und Meinungsverschiedenheiten hervorgerufen? Sie philosophieren und streiten über Platon, sie kritisieren ihn, bestreiten ihn und ... erheben ihn als Ideal in den Himmel. Welche tausendjährige Bedeutung hat seine Philosophie?

Wenn sprechen philosophische Ansichten Platon im Allgemeinen (nicht nur im Bereich der Kunst), dann sieht eine ähnliche Frage so aus: Platon ist der allererste Vertreter einer der größten Strömungen des philosophischen Denkens – des objektiven Idealismus. Der objektive Idealismus ist bis heute lebendig und unter bürgerlichen Wissenschaftlern weit verbreitet. Also die Debatte über Philosophie
Plato, über seine individuellen philosophischen Ansichten - das ist der Streit um den objektiven Idealismus im Allgemeinen, und die Identifizierung der Wurzeln des objektiven Idealismus ist eine detaillierte Analyse philosophische Konzepte Platon als Vater und Begründer dieser Philosophie.

Aber in Platons Philosophie gibt es noch eine weitere wichtige Seite. Sie ist auch sehr fest mit seinem Idealismus und seiner Mythologie verbunden, obwohl sie sich weniger im wissenschaftlich-theoretischen als im lebenspraktischen Charakter unterscheidet. Wie wir oben gesehen haben, lebte und handelte Plato in jener verhängnisvollen Ära der Antike, als die alte, aber kulturell fortgeschrittene und freiheitsliebende klassische Polis im Sterben lag. Stattdessen entstanden riesige Imperien, die den Einzelnen politisch absolut unterjochten, ihm aber ein weites Feld für ungezügeltes intim-subjektives Leben boten. Die Utopie, der sich Platon, unzufrieden mit dem Verfall seiner zeitgenössischen öffentlichen und privaten Lebensgrundlagen, zuwandte, war reaktionär und direkt verbunden mit Mystik, mit Hoffnungen auf das Jenseits und vor allem mit der Hoffnung auf die Reinkarnation menschlicher Seelen (mit Hilfe der Kunst), mit der Predigt des selbstlosen Dienstes an ewigen Ideen. Aber auch hier ist bei aller kritischen Haltung gegenüber dem Platonismus ein positiver Trend zu erkennen.

Das nennen wir heute einfach ideologisch und die Notwendigkeit, die Realität um uns herum im Namen von Überzeugungen neu zu gestalten. In diesem Sinne
Platon war immer nur ein Feind der Einwohner, die bereits alles erreicht haben und nichts anderes brauchen als das tägliche Wohlbefinden; Schließlich muss jeder Mensch, der mit der ihn umgebenden Realität unzufrieden ist und sie irgendwie auf die eine oder andere Weise ändern möchte, eine Art Ideologie haben, einige Prinzipien und Ideen, etwas Höheres, in dessen Namen es notwendig ist, sie neu zu gestalten Gegenwart und um deren willen nur lebenswert. Ideologischer Impuls, grundlegende Wachsamkeit, selbstloser Dienst am Ideal – all das hat Platons Philosophie über Jahrtausende hinweg populär gemacht, obwohl sie in ihrer konkreten Bewertung immer wieder anders ausgefallen ist, und obwohl sie in ihrer konkreten Form natürlich Kritik und Verurteilung verdient. Die spezifische Moral Platons ist in die Tiefen der Geschichte eingedrungen, ist zu einem Museumsstück geworden. Aus formaler Sicht ist die Idee, die Notwendigkeit, die Platon verteidigte, jedoch nie gestorben. Das Problem der Ideologie ist in unserer Gesellschaft immer noch lebendig. Wie oft sprechen wir schließlich über den ideologischen Charakter der Literatur, über den ideologischen Inhalt der Kunst.
Es stellt sich heraus, dass dieses Problem seit Tausenden von Jahren besteht und in jeder Epoche auf unterschiedliche Weise gelöst wurde.

Was ist mit der Idee der universellen Harmonie und der harmonischen Erziehung des Menschen? Zieht es sich nicht wie ein roter Faden durch die Moral unserer Gesellschaft? Ein anderes Gespräch ist, dass wir die "harmonische Persönlichkeit" anders verstehen als Platon, aber die Idee einer umfassenden Bildung der menschlichen Persönlichkeit ist sowohl für Platons Philosophie als auch für unsere Moral relevant.

Das Geheimnis von Platons tausendjähriger Bedeutung liegt also nicht im wörtlichen Inhalt seiner Philosophie und der von ihm gepredigten Moral, nicht in der wörtlichen Ausrichtung seiner wissenschaftlichen, religiösen, ästhetischen oder Soziologische Theorien. Seit jeher wird hier von fortschrittlichen Denkern die gnadenloseste Analyse des Platonismus betrieben. Aber selbst bei der rücksichtslosesten Analyse, nachdem alles Archaische und Museale daraus ausgeschlossen wurde, war noch viel Wert darin. Konstruktiv-logische Prinzipien, die Predigt des selbstlosen Dienstes an der Idee, das Pathos der Weltharmonie, fundamentaler Antidogmatismus, rastloser dramatischer Dialog und Sprache – das ist der Schlüssel zum Geheimnis der tausendjährigen Bedeutung Platons.

STAATLICHE UNIVERSITÄT KALININGRAD

PHILOSOPHIE UND KULTUROLOGIE

ESSAY

Ästhetische Ansichten Platons zu den Problemen der Entwicklung

Kunst und ihre Rolle im Leben der antiken griechischen Gesellschaft

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Kaliningrad

LISTE DER VERWENDETEN LITERATUR:

1. Asmus V.F. Plato (aus der Serie "Thinkers of the Past") - M., 1975.

2. Asmus V.F. antike Philosophie. -M., 1976.

3. Bogomolow A.S. antike Philosophie. - M.: Gedanke, 1991.

4. Davydov Yu: Kunst als soziologisches Phänomen. -M., 1968.

5. Geschichte der Philosophie in Kürze. - M.: Gedanke, 1991.

6. Losev A.F. Historische Zeit in der Kultur des klassischen Griechenlands: (Platon u
Aristoteles) ​​- Im Buch "Geschichte der Philosophie und Fragen der Kultur". -M., 1975.

7. Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik. Sophisten. Sokrates. Plato. - M.,
1969.

8. Die Welt der Philosophie: ein Buch zum Lesen. In 2 Teilen. - M.: Politizdat, 1991.

9. Nersesyants V.S. Plato. - M.: Juristische Literatur, 1984.

10. Plato, Dialoge. - M.: Gedanke, 1986.

11. Plato. Gesammelte Werke. - M.: Gedanke, 1990.

12. Platon und seine Ära. Zusammenfassung der Artikel. -M.: Nauka, 1979.

13. Platon. Fidr. - M.: Fortschritt, 1989.

14. Shestakov V.P. Vom Ethos zum Affekt: Eine Geschichte der musikalischen Ästhetik von der Antike bis zum 18. Jahrhundert. -M., 1975.

INHALT:

Einleitung .................................................... . ................
............... 1 Seite

1.1. Kunst und gesellschaftspolitisches Leben Athens.

1.2. Ort der Kunst in Platons „Idealzustand“.

Das Problem des Schönen in Platons Ästhetik .........................................2 p.

2.1. Schaffensprozess aus der Sicht Platons.

Fragen der ästhetischen Bildung .......................................... 3 p.

3.1. Der Zweck der Kunst (nach Platon).

3.2. Ban-Gruppe.

3.3. Neu in der Kunst des „Idealstaates“.

Die Relevanz einiger Bestimmungen von Platons Ästhetik .................................. 8 p.

Liste der verwendeten Literatur .................................................. 10 p.
-----------------------
Die ästhetischen Ansichten Platons fließen in den Mainstream der Hauptbestimmungen seiner Philosophie ein. Sinnliche Dinge (nach Platon) sind veränderlich, vergänglich. Sie entstehen und vernichten sich ständig und repräsentieren schon deshalb nicht das wahre Sein. Echtes Sein ist nur einer besonderen Art geistiger Wesenheiten – „Spezies“ oder „Ideen“ – inhärent. Ideen in Plato sind allgemeine Konzepte. Die Idee stellt Materie als Nichtexistenz entgegen. Zwischen Materie und Ideen gibt es eine Welt der sinnlichen Dinge. Sie sind eine Mischung aus Sein und Nichtsein, Ideen und Materie. Ideen in Bezug auf Dinge sind „Prototypen“, Prototypen. Sinnliche Dinge sind nur Widerspiegelungen übersinnlicher Ideen.

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