Trennung von Katholiken und Orthodoxen. Die Teilung der christlichen Kirche in Katholiken und Orthodoxe: die Bedeutung des Großen Schismas

In ihren offiziellen Dokumenten bezeichnen sich die westlichen und östlichen Kirchen als ökumenisch. Bis zum 11. Jahrhundert. Es gab eine einzige christliche Universalkirche. Was führte zu seiner Spaltung?

Die erste politische Voraussetzung für die Spaltung war die Teilung des Römischen Reiches in Ost- und Westreich im Jahr 395. Dieser Umstand prägte den Anspruch jeder Partei auf die alleinige Leitung der Kirche.

Das Schicksal des westlichen und des östlichen Reiches verlief unterschiedlich. Das Weströmische Reich wurde bald von germanischen Stämmen erobert. Im Laufe der Zeit bildeten sich auf dem Gebiet der weströmischen Provinzen unabhängige Feudalstaaten. Das Oströmische Reich (später Byzanz genannt) behielt lange Zeit eine starke kaiserliche Macht. Die Entwicklung der östlichen und westlichen Regionen des einst vereinigten Staates verlief unterschiedlich.

Der Prozess der Feudalisierung verlief nicht nur in den gebildeten Teilen des ehemaligen Römischen Reiches unterschiedlich, sondern spiegelte sich auch unterschiedlich im westlichen und östlichen Christentum wider. In den westlichen Regionen erfolgte die Bildung feudaler Beziehungen schneller. Angesichts der sich schnell ändernden Situation nahm die westliche Kirche dementsprechend Änderungen an ihren Lehren und Ritualen sowie an der Auslegung der Beschlüsse ökumenischer Konzile und christlicher Dogmen vor. Die Feudalisierung der östlichen Teile des ehemaligen Römischen Reiches verlief deutlich langsamer. Stagnation öffentliches Leben bestimmte auch den Konservatismus des kirchlichen Lebens der Orthodoxie.

So bildeten sich unter dem Einfluss ganz spezifischer historischer Umstände zwei charakteristische Merkmale des östlichen und westlichen Christentums heraus. Die westliche Kirche zeichnet sich durch Flexibilität und schnelle Anpassungsfähigkeit aus, während die östliche Kirche durch Konservatismus, eine Affinität zu Traditionen und Bräuchen geprägt ist, die in der Antike verwurzelt und geheiligt sind. Paradoxerweise nutzten beide Zweige des Christentums diese Merkmale später erfolgreich. Das westliche Christentum erwies sich als geeignete Religionsform für Länder, in denen sich die soziale Situation relativ schnell änderte. Das östliche Christentum war eher für Länder mit einem stagnierenden sozialen Leben geeignet.

Merkmale des Westerns Christliche Kirche entstand unter Bedingungen feudaler politischer Zersplitterung. Die christliche Kirche erwies sich als spiritueller Kern einer in mehrere unabhängige Staaten zersplitterten Welt. In dieser Situation gelang es dem westlichen Klerus, eine eigene internationale Kirchenorganisation mit einem einzigen Zentrum in Rom und einem einzigen Oberhaupt zu schaffen – dem Bischof von Rom. Eine Reihe von Faktoren trugen zum Aufstieg des römischen Bischofs bei. Eine davon war die Verlegung der Reichshauptstadt von Rom nach Konstantinopel. Dies schwächte zunächst die Autorität des römischen Hierarchen, doch bald erkannte auch Rom die Vorteile, die sich aus der neuen Situation ergeben konnten. Die westliche Kirche entledigte sich der täglichen Bevormundung durch die kaiserliche Macht. Auch die Wahrnehmung bestimmter Regierungsfunktionen, beispielsweise der Steuererhebung durch die römische Hierarchie, erwies sich für den westlichen Klerus als sehr vorteilhaft. Allmählich erlangte die Westkirche größeren wirtschaftlichen und politischen Einfluss. Und als sein Einfluss wuchs, wuchs auch die Autorität seines Oberhauptes.

Als das Reich geteilt wurde, gab es im Westen nur eine einzige Großmacht. religiöses Zentrum, und im Osten gab es vier davon. Zur Zeit des Konzils von Nicäa gab es drei Patriarchen – die Bischöfe von Rom, Alexandria und Antiochia. Bald erlangten auch die Bischöfe von Konstantinopel und Jerusalem den Titel eines Patriarchen. Östliche Patriarchen stritten oft miteinander, kämpften um die Vorherrschaft und versuchten jeweils, ihren Einfluss zu stärken. Im Westen hatte der Bischof von Rom keine so mächtigen Konkurrenten. Unter den Bedingungen der feudalen Zersplitterung des Westens genoss die christliche Kirche lange Zeit eine relative Unabhängigkeit. Sie spielte die Rolle des spirituellen Zentrums der feudalen Welt und kämpfte sogar für den Vorrang der Macht der Kirche vor der weltlichen Macht. Und manchmal erzielte sie ernsthafte Erfolge. Von so etwas konnte die Ostkirche nicht einmal träumen. Auch sie versuchte zeitweise, ihre Stärke mit den weltlichen Autoritäten zu messen, aber immer erfolglos. Die starke Reichsmacht, die in Byzanz vergleichsweise länger überlebte, wies dem östlichen Christentum von Anfang an die Rolle eines mehr oder weniger gehorsamen Dieners zu. Die Kirche war ständig von weltlichen Herrschern abhängig.

Kaiser Konstantin und seine Nachfolger stärkten ihr Reich und verwandelten die christliche Kirche in eine staatliche Institution. Der Patriarch von Konstantinopel war im Wesentlichen der Minister für religiöse Angelegenheiten. Der Charakter der christlichen Kirche im Oströmischen Reich als staatliche Institution wurde bei der Einberufung ökumenischer Konzilien deutlich. Sie wurden nicht nur von den Kaisern versammelt, sondern auch entweder vom Herrscher selbst oder von einem von ihm ernannten weltlichen Beamten geleitet. So fanden die ersten sechs ökumenischen Konzile statt, und erst beim siebten (Nicäa, 787) hatte der Patriarch den Vorsitz inne.

Natürlich sollte man sich die Hierarchen von Konstantinopel nicht als sanftmütige Lämmer vorstellen. Der Patriarch von Konstantinopel hatte verschiedene Möglichkeiten, sich der imperialen Macht zu widersetzen. Manchmal machte er von seinem Recht auf obligatorische Teilnahme an der Krönung des neuen Kaisers Gebrauch und konnte die Krönung verweigern, wenn die von ihm gestellten Bedingungen nicht akzeptiert wurden. Der Patriarch hatte auch das Recht, einen ketzerischen Kaiser zu exkommunizieren; Kaiser Leo VI. wurde beispielsweise im Zusammenhang mit seiner vierten Ehe exkommuniziert. Schließlich konnte er sich um Unterstützung an den römischen Hohepriester wenden, der nicht der Autorität der byzantinischen Kaiser unterstand. Stimmt, am Ende des 8. Jahrhunderts. der Bischof von Rom war einige Zeit Byzanz unterstellt, doch bald verließ der Papst wieder den Einfluss der Kaiser von Konstantinopel.

Aus der Mitte des 9. Jahrhunderts. Es gab einen hartnäckigen Kampf zwischen dem Papsttum und dem Patriarchat um die Vorherrschaft in der christlichen Welt. Im Jahr 857 setzte Kaiser Michael III. von Byzanz den Patriarchen Ignatius ab und erhob den von ihm gemochten Photius auf den Patriarchenthron. Papst Nikolaus I. betrachtete dies als Anlass, einzugreifen und seinen Einfluss auf die Ostkirche zu stärken. Er forderte die Wiederherstellung von Ignatius und machte gleichzeitig eine Reihe territorialer Ansprüche (insbesondere in Bezug auf Bulgarien) geltend. Der byzantinische Kaiser machte keine Zugeständnisse, und der Papst erklärte Ignatius zum wahren Patriarchen, und Photius wurde abgesetzt.

Von diesem Zeitpunkt an begann die Konfrontation zwischen den beiden Kirchen und die Suche nach Vorwürfen gegen den Rivalen. Die dogmatischen Unterschiede ließen sich auf die folgenden Hauptthemen reduzieren:

Die Ostkirche erkannte den Ursprung des Heiligen Geistes nur von Gott dem Vater an, und die Westkirche erkannte den Ursprung von Gott dem Vater und Gott dem Sohn an;

Jede der Kirchen bestreitet die Legitimität von Konzilen, die auf feindlichem Territorium stattfanden (zum Beispiel das Konzil von Konstantinopel im Jahr 381).

Rituelle Meinungsverschiedenheiten führten dazu, dass die Ostkirche die Notwendigkeit des Fastens am Samstag leugnete, weil... Dies geschah in der Westkirche, dem Zölibat des westlichen Klerus, der Erhebung von Diakonen direkt zu Bischöfen usw.

Kanonische Meinungsverschiedenheiten kamen darin zum Ausdruck, dass der Papst sich das Recht anmaßte, Oberhaupt und Richter der gesamten christlichen Kirche zu sein. Die Lehre vom Primat des Papstes machte ihn den ökumenischen Konzilien überlegen. Die Ostkirche nahm gegenüber der Staatsmacht eine untergeordnete Stellung ein, die Westkirche stellte sich als unabhängiger Staat von der weltlichen Macht dar und versuchte, ihren Einfluss auf Gesellschaft und Staat zu stärken.

Mitte des 11. Jahrhunderts. Das Papsttum vertrieb die Griechen aus Süditalien. Als Reaktion darauf ordnete Patriarch Michael Cerularius an, dass die Gottesdienste in den lateinischen Kirchen von Konstantinopel nach griechischem Vorbild abgehalten werden sollten, und schloss auch die lateinischen Klöster. Im Jahr 1054 verfluchten sich beide Kirchen gegenseitig. Die Spaltung hat endlich Gestalt angenommen. Im Laufe der Zeit erhielt die westliche Kirche den Namen katholisch (universell) und die östliche christliche Kirche erhielt den Namen orthodox (d. h. korrekterweise Gott verherrlichend). Die gesamte katholische Welt unterwirft sich einem einzigen Oberhaupt der Kirche – dem Papst. Die Orthodoxie ist ein autokephales System, d.h. unabhängige Kirchen. Während diese Bewegungen hauptsächlich die Dogmen des Christentums bewahren, unterscheiden sie sich voneinander durch ihre einzigartige Interpretation einiger Dogmen und einzelner Merkmale des Kults.

In der ersten Zeit nach der Spaltung unternahmen beide Kirchen Versuche, sich zu vereinen. Am Ende des 11. Jahrhunderts. Papst Urban II. rief die Gläubigen zum ersten Kreuzzug auf, dessen Ziel die Befreiung des „Heiligen Grabes“ und gleichzeitig die Bereicherung und das Wachstum der Macht der katholischen Kirche war. Von 1095 bis 1270 fanden zahlreiche Kreuzzüge statt. Während des Vierten Kreuzzugs (1202–1204) eroberten die Kreuzfahrer Konstantinopel im Sturm und führten so zur bewaffneten Unterwerfung der orthodoxen Kirche unter Rom. Das gebildete Lateinische Reich existierte nicht lange, 1261 fiel es. Die Folgen der Kreuzzüge führten zu einer Steigerung der Macht und Bedeutung der römischen Hohepriester als Hauptinitiatoren dieser Feldzüge, trugen zur Entstehung geistlicher Ritterorden bei, die die Interessen des Papsttums verteidigten, und belasteten die Beziehungen zwischen ihnen weiter die katholische und die orthodoxe Kirche. Auch in späterer Zeit gab es Versuche, Kirchen wieder zu vereinen. 1965 hoben Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras I. ihren gegenseitigen Bann von beiden Kirchen auf, eine Wiedervereinigung kam jedoch nicht zustande. Es haben sich zu viele Beschwerden angesammelt.

Bis heute gibt es eine Reihe autokephaler orthodoxer Kirchen. Die ältesten: Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Andere: Russisch, Bulgarisch, Georgisch, Serbisch, Rumänisch. Die oben genannten autokephalen Kirchen werden von Patriarchen geleitet. Die Metropoliten regieren die Sinai-, polnische, tschechoslowakische, albanische und amerikanische Kirche. Erzbischöfe von Zypern und Griechenland. Die Metropoliten der größten Kirchen wie Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem wurden nun Patriarchen genannt. Konstantinopel erhielt als Hohepriester der Reichshauptstadt den Titel eines Ökumenischen Patriarchen.

Die Unzufriedenheit mit der römischen Kirche und ihr Wunsch nach Transformation verstärkten sich im 11.-15. Jahrhundert. In allen Bereichen der westlichen christlichen Gesellschaft gab es viele unzufriedene Menschen. Die Gründe für die Krise der römisch-katholischen Kirche waren: die Missbräuche des Papsttums, der Verfall der Moral unter den Geistlichen, der Verlust der Rolle, die die Kirche in der mittelalterlichen Gesellschaft spielte. Zahlreiche Versuche, Missstände durch außerkirchliche Reformen zu beseitigen, scheiterten. Der Wunsch des höchsten katholischen Klerus, seine politische Hegemonie zu errichten, das gesamte säkulare Leben und den Staat als Ganzes zu unterwerfen, löste Unzufriedenheit bei Herrschern, Regierungen, Wissenschaftlern, Bischöfen und dem Volk aus.

Die katholische Kirche verkündete nicht nur ihren Anspruch auf vollständige Macht in der Gesellschaft, sondern versuchte diese auch durch Nutzung ihres politischen Einflusses, ihrer militärischen und finanziellen Macht sowie durch Ausnutzung der Schwäche der Zentralregierung zu verwirklichen. Päpstliche Gesandte, kirchliche Steuereintreiber und Ablassverkäufer verbreiteten sich in allen europäischen Ländern.

Welche Veränderungen wurden vom päpstlichen Thron erwartet?

● die Ablehnung weltlicher Macht durch den Papst;

● Verzicht auf Gewalt und Willkür;

● Einführung strenger Disziplin im Leben der Geistlichen und Verbesserung ihrer Moral;

● Zerstörung von Ablässen, die besondere Unzufriedenheit hervorriefen. (Die päpstliche Kirche tauschte Absolutionsbriefe für vergangene und zukünftige Sünden aus, die im Namen des Papstes gegen Geld oder andere Verdienste für die Kirche ausgestellt wurden.)

● Verbreitung des Religionsunterrichts unter der Bevölkerung und Wiederherstellung der Frömmigkeit in der Kirche.

Einer der ersten wirklichen Versuche, die päpstliche Macht zu brechen, war mit der Universität Prag verbunden. Der Theologieprofessor an dieser Universität, Jan Hus, sprach sich gegen die Missbräuche der römischen Kirche aus. Er schrieb einen Aufsatz „Über die Kirche“, in dem er argumentierte, dass die wahre Kirche nicht nur eine Ansammlung des Klerus, sondern aller Gläubigen sei. Er hielt die Isolation und privilegierte Stellung des Klerus für unvereinbar mit der christlichen Lehre und forderte die Gleichstellung aller Christen vor Gott. Im Kult kam dies in der Gemeinschaft der Laien in gleicher Weise zum Ausdruck wie die des Klerus (mit dem Leib und Blut Christi). Jan Hus befürwortete die Säkularisierung des Kirchenlandes. Der Papst exkommunizierte Johannes Hus 1413 aus der Kirche. Dann wurde Jan Hus auf dem Ökumenischen Konzil der Ketzerei beschuldigt und 1415 auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Jan Žižka setzte die Arbeit von Hus fort. Anhänger von Jan Zizka lehnten die geistliche und weltliche Hierarchie ab, achteten auf moralische Reinheit, lehnten die Ikonenverehrung ab und forderten die Abschaffung der geheimen Beichte. Die Konfrontation mit der katholischen Kirche eskalierte zu einem bewaffneten Konflikt. Im Jahr 1434 musste sich die Bewegung von Jan Žižka nach der Niederlage gegen die katholischen Truppen einigen.

Auch in Italien selbst war ein Versuch einer Kirchenreform zu beobachten. Als Kirchenreformer fungierte hier der Dominikanermönch Hieronymus Savonarola. 1491 wurde er zum Abt des Klosters San Marco gewählt. Mit der Ankunft des neuen Abtes kam es im Kloster zu gravierenden Veränderungen. Savonarola verkaufte den Klosterbesitz, beseitigte den Luxus und zwang alle Mönche zur Arbeit, doch gleichzeitig war der Reformator ein glühender Feind der weltlichen Literatur und des Humanismus. Im Jahr 1497 exkommunizierte Papst Alexander VI. Savonarola. Im folgenden Jahr wurde er gehängt und verbrannt.

Allgemeine Empörung über die römische Kirche im XIV.-XV. Jahrhundert. endete im 16. Jahrhundert. Reformation (lateinisch – „Umwandlung“). Die Reformation, die zu einer Spaltung der römisch-katholischen Kirche und der Schaffung neuer Glaubensbekenntnisse führte, manifestierte sich in fast allen Ländern der katholischen Welt mit unterschiedlicher Intensität, beeinflusste die Stellung der Kirche als größter Grundbesitzer und beeinflusste die Rolle von Der Katholizismus als Ideologie, die das mittelalterliche System jahrhundertelang verteidigt hatte.

Im 16. Jahrhundert setzten in Europa Reformationsprozesse ein. die Natur breiter religiöser und gesellschaftspolitischer Bewegungen, die Forderungen nach einer Reform der römischen Kirche und einer Umgestaltung der durch ihre Lehre etablierten Ordnungen stellen.

Prominente Theoretiker der Reformation schufen Lehren, die auf neue Trends reagierten gesellschaftliche Entwicklung XVI-XVII Jahrhunderte Hauptkritikpunkt war die Lehre der katholischen Kirche „Über die Sündhaftigkeit“ des menschlichen Erdendaseins. Um den einfachen Menschen das Bewusstsein ihrer völligen Bedeutungslosigkeit zu vermitteln und sie mit ihrer Stellung in Einklang zu bringen, bediente sich die römische Kirche des Dogmas von der ursprünglichen „Sündhaftigkeit“ der irdischen Existenz des Menschen. Die Kirche erklärte jeden Menschen für unfähig, „seine Seele zu retten“. Nach der katholischen Lehre ist nur die päpstliche Kirche, die mit dem besonderen Recht ausgestattet ist, durch die von ihr gespendeten Sakramente (Taufe, Buße, Kommunion usw.) „göttliche Gnade“ in der Welt zu verbreiten, für das „Heil“ und „ „Rechtfertigung“ der gesamten irdischen Welt. Die Reformation lehnte das Dogma der römischen Kirche von der obligatorischen Vermittlung des Klerus zwischen Mensch und Gott ab. Im Mittelpunkt der neuen Lehren der Reformation stand die Lehre von der unmittelbaren Verbindung des Menschen mit Gott, von der „Rechtfertigung aus Glauben“, d. h. „Erlösung“ eines Menschen nicht durch strikte Durchführung von Ritualen, sondern auf der Grundlage innerer Gottes Geschenk- Glaube. Der Sinn der Lehre von der „Rechtfertigung durch den Glauben“ war die Leugnung der privilegierten Stellung des Klerus, die Ablehnung der kirchlichen Hierarchie und des Primats des Papstes. Dadurch konnte der seit langem von der Bürgerschaft geäußerten Forderung nach einer „billigen“ Kirche entsprochen werden. Die Ideen der Reformation stärkten die Position weltlicher Macht und entstehender Nationalstaaten im Kampf gegen die Ansprüche des Papstes.

Mit der Schlussfolgerung über die „Rechtfertigung durch den Glauben“ verbanden die Ideologen der Reformation ihre zweite Hauptposition, die sich grundlegend von der katholischen Lehre unterschied – die Anerkennung der „Heiligen Schrift“ als einzige Autorität auf dem Gebiet der religiösen Wahrheit: Dies beinhaltete a Die Weigerung, die „Heilige Tradition“ (Beschlüsse der Päpste und Kirchenräte) anzuerkennen, eröffnete die Möglichkeit einer freieren und rationaleren Interpretation religiöser Fragen.

Durch die Reformation entstand ein neues protestantische Kirche. Die Reformationsbewegung begann und mit ihr die Entstehung des Protestantismus in Deutschland. Es wurde vom Augustinermönch Martin Luther (1483-1546) geleitet.

Ende Oktober 1517 stellte Luther 95 Thesen gegen den Ablass vor. Luthers Worte und Taten fanden breite Zustimmung in der deutschen Gesellschaft und gaben dem Kampf gegen die katholische Kirche starke Impulse.

Im Gegensatz zu Humanisten, die die Absolution von Sünden gegen Bezahlung verurteilen, widerlegte Martin Luther das eigentliche Dogma, dass die Erlösung der Seele nur durch die Vermittlung des katholischen Klerus und auf der Grundlage des von der Kirche festgelegten Rituals möglich sei.

In Luthers Thesen gibt es noch einige widersprüchliche Meinungen, die Grundlagen seiner Lehre wurden jedoch bereits skizziert. Den Hauptplatz in dieser Lehre nimmt das Konzept „nur drei“ ein: Ein Mensch wird nur durch den Glauben gerettet; er erwirbt es nur durch die Gnade Gottes und nicht aufgrund persönlicher Verdienste; Die einzige Autorität in Glaubensfragen ist die „Heilige Schrift“.

Die neue Religion – das Luthertum – wurde zum Banner der öffentlichen Opposition, ihre wichtigsten Schlussfolgerungen wurden von den Massen als Grundlage nicht nur für kirchliche, sondern auch für gesellschaftspolitische Veränderungen wahrgenommen.

Auch heute noch ist das Luthertum die größte protestantische Bewegung. In vielen Ländern der Welt gibt es lutherische evangelische Kirchen. In Europa sind sie in den skandinavischen Ländern und in Deutschland am einflussreichsten. In asiatischen Ländern gibt es nur wenige Lutheraner; in Amerika ist ihre Präsenz größer. Gesamtzahl Lutheraner bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. beträgt etwa 80 Millionen. Einer der Gründe für die schnelle Verbreitung dieser Lehre ist Luthers Idee von zwei Königreichen. Luther unterschied klar zwischen religiösem und gesellschaftlichem Leben. Der Inhalt des ersten ist der Glaube, die christliche Predigt und die Aktivitäten der Kirche; das zweite ist weltliche Aktivität, Staat und Vernunft.

Wenn Luther der geistige Führer des gemäßigten bürgerlich-reformistischen Flügels der Reformation war, dann wurde das revolutionäre bäuerlich-plebejische Lager von Thomas Münzer (ca. 1490-1525) angeführt. Er war einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit. Gleich zu Beginn seiner Predigerkarriere war Münzer ein glühender Anhänger der Lehren Luthers. Luther schickte ihn als Prediger in die Städte Uteborg und Zwickau.

Allerdings begann Münzer allmählich, sich vom Luthertum abzuwenden. Die von ihm entwickelten Ideen brachten einen Geist der Entschlossenheit und leidenschaftlichen Ungeduld in die Bewegung. Seit 1524 beteiligte sich Münzer daran Bauernkrieg in Deutschland. Er entwickelte ein Programm, dessen wesentliche Bestimmungen im „Article Letter“ dargelegt wurden. Dazu gehört die Idee, eine „Christliche Vereinigung“ zu gründen, die den Menschen hilft, sich ohne Blutvergießen zu befreien, nur durch brüderliche Ermahnung und Vereinigung. Nicht nur die Unterdrückten, sondern auch die Herren sind eingeladen, der „Christlichen Vereinigung“ beizutreten. Diejenigen, die sich weigern, an der „Christenunion“ teilzunehmen, müssen mit „weltlicher Exkommunikation“ rechnen. Niemand wird mit ihnen kommunizieren, weder bei der Arbeit noch in der Freizeit. Münzers Ideen waren äußerst komprimiert: Fürsten sind verpflichtet, ihre Burgen abzureißen, auf ihre Titel zu verzichten und nur einen Gott zu ehren. Dafür erhielten sie das gesamte Eigentum des Klerus, das sich in ihrem Besitz befand, und die verpfändeten Güter wurden zurückgegeben.

1525 gelang es den Fürsten, die Aufständischen in der Schlacht bei Mühlhausen zu besiegen. Viele wurden von den Gewinnern hingerichtet, darunter auch Thomas Münzer.

Bis 1526 wurde die Reformation in Deutschland von Theologen und dann von Fürsten vorangetrieben. Das Dokument, das die Grundlagen des Luthertums zum Ausdruck brachte, dem sich weltliche Hierarchen anschlossen, war das „Augsburger Bekenntnis“. 1555 wurde den Lutheranern das Recht auf Glaubensfreiheit zugesprochen, allerdings nur für Fürsten. Die Basis religiöse Welt Der Grundsatz wurde festgelegt: „Wem das Land gehört, ist sein Glaube.“ Von diesem Moment an bestimmten die Fürsten die Religion ihrer Untertanen. 1608 schlossen die deutschen Fürsten eine protestantische Union. Das Abkommen von 1648 sicherte schließlich die Gleichstellung von Katholiken und Protestanten.

In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Die Reformbewegung begann sich rasch über Deutschland hinaus auszubreiten. Das Luthertum etablierte sich in Österreich, den skandinavischen Ländern und den baltischen Staaten. In Polen, Ungarn und Frankreich entstanden eigene lutherische Gemeinden. Gleichzeitig entstanden in der Schweiz neue Spielarten des Protestantismus – Zwinglianismus und Calvinismus.

Die Reformation in der Schweiz, deren Führer Zwingli (1484–1531) und Calvin (1509–1564) waren, brachte das bürgerliche Wesen der Reformbewegung konsequenter zum Ausdruck als das Luthertum. Insbesondere der Zwinglianismus brach entschiedener mit der rituellen Seite des Katholizismus und weigerte sich, etwas Besonderes anzuerkennen magische Kräfte- Gnade - hinter den letzten beiden vom Luthertum bewahrten Sakramenten - Taufe und Kommunion. Die Kommunion galt als einfacher Ritus zum Gedenken an den Tod Jesu Christi, bei dem Brot und Wein nur Symbole seines Leibes und Blutes waren. In der Organisation der Zwingliankirche wurde im Gegensatz zur lutherischen Kirche das republikanische Prinzip konsequent umgesetzt: Jede Gemeinde ist unabhängig und wählt ihren eigenen Priester.

Der Calvinismus verbreitete sich viel weiter. Johannes Calvin wurde in die Familie des bischöflichen Sekretärs der Stadt Noyon in Nordfrankreich hineingeboren. Sein Vater bereitete ihn auf eine Karriere als Anwalt vor und schickte ihn zum Studium an die damals berühmte Universität Bourges. Nach seinem Universitätsabschluss war Calvin in der Lehr- und Literaturtätigkeit tätig. Er lebte mehrere Jahre in Paris, wo er offenbar 1534 zum Protestantismus konvertierte. Aufgrund der Protestantenverfolgung im Jahr 1536 zog er nach Genf, das damals ein Zufluchtsort für Protestanten war.

Im selben Jahr erschien sein Hauptwerk „Unterricht in Christlicher Glaube“, das die wichtigsten Lehren des Calvinismus enthielt. Calvins Lehren richteten sich einerseits gegen den Katholizismus, andererseits gegen die Strömungen der Volksreformation, deren Vertretern er völligen Atheismus vorwarf. Calvin erkannte die „Heilige Schrift“ als ausschließliche Autorität an und erlaubte kein menschliches Eingreifen in religiöse Angelegenheiten.

Einer der Grundpfeiler des Calvinismus ist die Lehre der „absoluten Prädestination“: Schon vor der „Erschaffung der Welt“ hat Gott das Schicksal der Menschen vorherbestimmt, einige waren für den Himmel bestimmt, andere für die Hölle, und keine Anstrengungen der Menschen, nein Gute Taten könnten das Schicksal des Allmächtigen verändern. Der Calvinismus war von Anfang an durch eine kleinliche Regulierung des persönlichen und sozialen Lebens der Gläubigen, eine Intoleranz gegenüber jeglicher Äußerung abweichender Meinungen und die Unterdrückung durch strengste Maßnahmen gekennzeichnet. Im Jahr 1538 wurden die calvinistischen Lebensregeln in den Rang eines Gesetzes erhoben, das Luxus, Vergnügungen, Spiele, Gesang, Musik usw. verbot. Ab 1541 wurde Calvin geistlicher und weltlicher Diktator von Genf. Nicht umsonst wurde Genf damals „protestantisches Rom“ und Calvin „der Papst von Genf“ genannt.

Der Calvinismus reformierte den christlichen Gottesdienst und die Kirchenorganisation radikal. Fast alle äußeren Attribute des katholischen Kultes (Ikonen, Stiftungen, Kerzen usw.) wurden verworfen. Im Mittelpunkt des Gottesdienstes standen das Lesen und Kommentieren der Bibel sowie das Singen von Psalmen. Die kirchliche Hierarchie wurde abgeschafft. Älteste (Älteste) und Prediger begannen in calvinistischen Gemeinden eine führende Rolle zu spielen. Älteste und Prediger bildeten ein Konsistorium, das die Leitung hatte religiöses Leben Gemeinschaften. Für dogmatische Fragen waren besondere Predigerversammlungen zuständig, die später zu lokalen und nationalen Kongressen von Gemeindevertretern wurden.

In der calvinistisch-reformierten Form etablierte sich der Protestantismus in England. Im Gegensatz zu anderen Ländern, in denen die Reformation mit einer Volksbewegung begann, wurde sie in England von Königen initiiert.

Heinrich VIII. stellt 1532 die Zahlungen an die römische Kirche ein. 1533 erlässt der König ein Gesetz über die Unabhängigkeit Englands vom Papst in kirchlichen Angelegenheiten. Die Vormachtstellung des Papstes in der englischen Kirche ging auf den König über. Diese Machtübergabe wurde 1534 durch das englische Parlament legitimiert, das Heinrich VIII. zum Oberhaupt der englischen Kirche erklärte. Alle Klöster in England wurden geschlossen und ihr Eigentum zugunsten der königlichen Macht beschlagnahmt. Gleichzeitig wurde jedoch die Beibehaltung katholischer Dogmen und Rituale angekündigt. Dies ist ein weiteres Merkmal der Reformbewegung in England – ihre Halbherzigkeit, die sich im Manövrieren zwischen Katholizismus und Protestantismus manifestierte.

Die protestantische Kirche in England, die dem König völlig unterstellt war, wurde Anglikanerin genannt. Im Jahr 1571 verabschiedete das Parlament das anglikanische „Glaubensbekenntnis“, das bestätigte, dass der König die höchste Autorität in der Kirche hat, obwohl er nicht das Recht hat, das Wort Gottes zu predigen oder die Sakramente zu spenden. Die Kirche von England übernahm die protestantischen Dogmen der Rechtfertigung durch Glauben und Heilige Schrift” als einzige Quelle des Glaubens. Sie lehnte die Lehren des Katholizismus über Ablässe, über die Verehrung von Ikonen und Reliquien ab. Gleichzeitig wurde, wenn auch mit Vorbehalten, das katholische Dogma von der Heilskraft der Kirche anerkannt. Die Liturgie und eine Reihe anderer für den Katholizismus charakteristischer Rituale blieben erhalten und das Episkopat blieb unantastbar.

Als Ergebnis eines langen Kampfes gegen den Katholizismus etablierte sich die anglikanische Kirche schließlich 1562 unter Königin Elizabeth I., während deren Herrschaft viele Befürworter der Säuberung der anglikanischen Kirche von den Überresten des Katholizismus auftraten – sie wurden Puritaner (lateinisch purus) genannt - "rein"). Die entschlossensten Puritaner forderten die Schaffung unabhängiger Gemeinschaften. Elisabeth verfolgte die Puritaner ebenso heftig wie die Katholiken. Die anglikanische Kirche ist derzeit Staatsreligion in England. Insgesamt gibt es weltweit mehr als 30 Millionen englische Gläubige. Das Oberhaupt der Kirche ist die Königin von England. Bischöfe werden von der Königin durch den Premierminister ernannt. Der erste Geistliche ist der Erzbischof von Canterbury. Die äußere rituelle Seite des Katholizismus in der anglikanischen Kirche hat sich nicht wesentlich verändert. Der Hauptort des Gottesdienstes ist in der Liturgie erhalten geblieben, die sich durch komplexe Rituale und Feierlichkeit auszeichnet.

Die katholische Kirche leistete dem Protestantismus und der Reformation allen möglichen Widerstand. Zunächst drückte sich die Gegenreformation in getrennten, schlecht koordinierten Versuchen aus, dem Protestantismus entgegenzutreten. Die Reformation fand römisch-katholische Kircheüberrascht worden sein. Trotz einer Reihe verkündeter Reformen gelang es dem Katholizismus nicht, radikale Veränderungen herbeizuführen.

Allerdings ab Anfang der 40er Jahre des 16. Jahrhunderts. Im Katholizismus setzte sich die Idee durch, allen neuen Bewegungen in der römischen Kirche jegliche Zugeständnisse und Zugeständnisse zu verweigern. Um die Reformation abzuschaffen, war die katholische Kirche gezwungen, ihre innere Struktur, ihr Macht- und Regierungssystem zu ändern. Im System der Mittel zur Durchführung der Gegenreformation spielten neue Orden, die Inquisition, die Bücherzensur sowie die Aktivitäten und Beschlüsse des Konzils von Trient eine besondere Rolle.

Die Inquisition und die Buchzensur spielten die Hauptrolle beim Schutz des Katholizismus. Erstellt im 13. Jahrhundert. Die Inquisition (lateinisch für „Untersuchung“) wurde 1541 neu organisiert. In Rom wurde ein oberstes Inquisitionsgericht mit unbegrenzter Macht geschaffen, das seinen Einfluss auf alle katholischen Länder ausdehnte. Der Gründer und erste Anführer der neuen Inquisition war Kardinal Caraffa. Doch nicht alle Länder stimmten der Annahme der neuen Inquisition zu. In Frankreich, Venedig und Florenz stand es unter der Kontrolle weltlicher Autoritäten.

Die Inquisition erlangte enormen Einfluss. Es stärkte den Geist des Autoritarismus und der Intoleranz der katholischen Kirche, des Misstrauens und der gnadenlosen Grausamkeit gegenüber den Feinden der Kirche. Hinrichtungen von Protestanten wurden häufig. Der Utopist Francesco Pucci, der Philosoph Giordano Bruno und andere sterben auf dem Schafott; Tomaso Campanella sitzt seit 33 Jahren im Gefängnis; Galileo Galilei ist gezwungen, auf seine wissenschaftlichen Entdeckungen zu verzichten.

Der Terror der Inquisition wurde durch eine strenge Buchzensur ergänzt. Im Jahr 1543 verbot Caraffa die Veröffentlichung jeglicher Werke ohne Genehmigung der Inquisition. Inquisitoren überwachten den Handel mit Büchern und deren Versand. Im Jahr 1599 veröffentlichte der Papst in Rom ein „Verzeichnis der verbotenen Bücher“, das für die gesamte Kirche verbindlich war. Nach dem Gesetz wurden Personen strafrechtlich verfolgt, die verbotene Bücher gelesen, besaßen, verbreiteten oder unterließen, sie anzuzeigen.

Eine besondere Rolle im Kampf gegen abweichende Meinungen spielte die „Gesellschaft Jesu“ oder der Orden der Jesuiten (lateinisch Iesus – „Jesus“), der 1540 durch eine päpstliche Bulle offiziell genehmigt wurde. Der Gründer und erste General von Der Jesuitenorden war der spanische Adlige Ignacio Loyola (1491-1556), ein glühender Anhänger des Papstes und des katholischen Glaubens. Die Grundlage der Gesellschaft war eiserne Disziplin und bedingungsloser Gehorsam gegenüber Befehlen. Zusätzlich zu den üblichen klösterlichen Gelübden der Keuschheit, der Habgierlosigkeit und des Gehorsams legten die Ordensmitglieder einen besonderen Treueeid gegenüber dem Papst ab. Die 1558 verabschiedete Charta verlangte von den Jesuiten, auf Befehl des Oberen Sünde, sogar den Tod, zu begehen.

An der Spitze der „Gesellschaft Jesu“ stand ein General auf Lebenszeit, der die volle Autorität über alle Angelegenheiten des Ordens hatte. Er verfügte über einen Rat mit beratender und überwachender Funktion. Sowohl der General als auch der Rat wurden von der Generalversammlung oder Generalversammlung gewählt, die formell die höchste Macht innehatte. Die Gesellschaft war nach einem hierarchischen Prinzip aufgebaut, ihre Mitglieder waren in mehrere Klassen eingeteilt. Es verfügte über eine starke lokale Organisation. Die Jesuiten teilten die Welt in Provinzen ein, an deren Spitze Provinziale standen, mehrere Provinzen wurden in die Assistenten einbezogen. Die Assistenten, die sie leiteten, waren Mitglieder der zentralen Führung. Die Unabhängigkeit des Ordens von weltlichen und geistlichen Autoritäten machte ihn zu einer autonomen religiösen und politischen Gemeinschaft in jedem Land.

Der Jesuitenorden war nicht im traditionellen Sinne klösterlich. Seine Mitglieder waren von der Einhaltung der Regeln des Klosterlebens und einigen Klostergelübden befreit. Schon äußerlich ähnelten die Jesuiten eher weltlichen Wissenschaftlern als Mönchen. Aktive weltliche Aktivitäten und die höchste Stellung in der Gesellschaft waren die Ziele der Ordensmitglieder. Dies ermöglichte es ihnen, im Mittelpunkt des politischen und gesellschaftlichen Lebens zu stehen und enorme Möglichkeiten zu haben, entscheidenden Einfluss darauf auszuüben, wie es die Interessen der katholischen Kirche erforderten.

Die wichtigsten Mittel der Jesuiten waren Bildung und Diplomatie. Ihr Bildungssystem war auf junge Menschen aus den oberen Schichten der Gesellschaft ausgelegt, aber um der Popularität zuliebe wurden Waisenhäuser gegründet.

In einer schwierigen Situation waren die Jesuiten kluge Politiker. In allen gesellschaftlichen Kreisen verblüfften sie mit ihrer Gelehrsamkeit, ihren leidenschaftlichen Predigten, ihren nüchternen und umsichtigen Ratschlägen und anderen vielfältigen Fähigkeiten. An den Höfen der Könige waren sie Beichtväter und Mentoren; in Momenten gesellschaftlicher Unruhen scheuten sie nicht einmal die unterste Arbeit.

Die Erfolge der Reformation haben gezeigt, dass die katholische Kirche selbst einige interne Reformen durchführen und ihre Organisation neu aufbauen muss, wenn sie ihre Rolle in der Kirche behaupten will Katholische Welt. Für das Papsttum ging es nur um einige halbherzige Reformen, die die dogmatischen und organisatorischen Grundprinzipien der katholischen Kirche nicht berührten.

Solche Veränderungen könnten erklärt werden Kirchenkathedrale, dessen Vorbereitung etwa zehn Jahre dauerte. Die Kathedrale nahm ihre Arbeit im Dezember 1545 in der norditalienischen Stadt Trient (Tridente) auf. Das Konzil von Trient war 18 Jahre lang tätig und sollte alle Anhänger der katholischen Kirche vereinen. Durch seine Entscheidungen brachte die römische Kirche ihre Haltung gegenüber dem Protestantismus zum Ausdruck und verurteilte die neuen Lehren.

In Trient setzte sich der konservative Trend durch. Dies wurde durch den enormen Einfluss der Jesuiten auf die Entwicklung wichtiger Entscheidungen und die geschickte Tätigkeit der päpstlichen Legaten, die dem Konzil vorstanden, erleichtert. Durch die Verabschiedung geringfügiger Änderungen und hastig ausgearbeiteter Dekrete über das Fegefeuer, den Ablass, die Verehrung von Heiligen, Reliquien und Kirchenbildern beendete der Rat seine Tätigkeit im Jahr 1563. Im Jahr 1564 genehmigte Pius IV. seine Dekrete und übertrug dem Heiligen Stuhl das Recht, sie auszulegen . Der Sieg der katholischen Kirche bestand darin, dass alle Entscheidungen des Konzils vollständig vom Papst abhängig gemacht wurden, dessen Macht als höchste und unbestreitbare Macht anerkannt wurde.

Ich flehe euch an, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass es unter euch keine Spaltungen gibt, sondern dass ihr im gleichen Geist und in den gleichen Gedanken vereint seid.

Als offizielles Datum des Schismas (Großes Schisma) gilt das Jahr 1054. Aber die Ereignisse vor der Kirchentrennung begannen sich viel früher zu entwickeln. Als Ursprung des Konflikts kann die Trennung von Byzanz vom Römischen Reich im Jahr 395 mit seiner Hauptstadt Konstantinopel bezeichnet werden. Natürlich wurde das Patriarchat in der neuen Hauptstadt gegründet. In den Jahren 472–489 wurde der Titel „Ökumeniker“ schließlich dem Patriarchen von Konstantinopel, Acacius, verliehen. Bereits zu dieser Zeit zeigten sich erhebliche rituelle Unterschiede in der Ausübung der Sakramente und Gottesdienste zwischen dem lateinischen Westen und dem griechischen Osten. Damit begann die Spaltung der Kirche.

Treffen des Patriarchen Kirill von Moskau und Papst Franziskus (2016)

Schisma der Kirche

Erstmals kam es im 9. Jahrhundert zur Einteilung in „Orthodoxie“ und „Katholizismus“. Formaler Grund dafür war die Unzufriedenheit von Papst Nikolaus I. mit der Wahl des Patriarchen Photius. Er argumentierte, dass Photius illegal gewählt worden sei. Tatsächlich wollte Nikolaus I. Leiter der Diözese der Balkanhalbinsel werden. Dies empörte natürlich das Patriarchat von Konstantinopel. Auch der Papst (Papst ist der Titel des römischen Bischofs) wollte das Konzept der römischen Herrschaft in der Weltkirche verwirklichen.

Die erste Trennungswelle dauerte bis 867. Das 10. Jahrhundert war ein Jahrhundert des Waffenstillstands und des Aufbaus vertrauensvoller Beziehungen zwischen der westlichen und der östlichen Kirche. Doch im 11. Jahrhundert, unter der Herrschaft von Papst Leo IX. und Patriarch Michael Cerularius, kam es zur endgültigen Spaltung der Kirche in eine katholische und eine orthodoxe Kirche. Der Grund dafür war die Schließung der lateinischen Kirchen in Konstantinopel. Der Papst sandte eine Botschaft an den Patriarchen, in der er seinen Wunsch zum Ausdruck brachte, das Oberhaupt der gesamten Kirche zu werden. Das Ergebnis des Konflikts waren gegenseitige Gräueltaten auf der Ebene der kirchlichen Hierarchen. Diese Anathemas waren persönlicher Natur und galten nicht für die Kirchen. Doch sie zementierten die Spaltung der beiden christlichen Konfessionen über viele Jahrhunderte bis in die Gegenwart.

Gründe für die Spaltung der christlichen Kirche

Warum kam es 1054 zu einer Spaltung der christlichen Kirche? Die Spaltung beruhte hauptsächlich auf doktrinären Faktoren. Sie befassten sich mit Vorstellungen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit und die Struktur der Kirche. Hinzu kamen auch Unterschiede in weniger wichtige Themen im Zusammenhang mit kirchlichen Bräuchen und Ritualen. Eine große Rolle spielte auch der Wunsch des Papstes, das allgemein anerkannte Oberhaupt aller christlichen Kirchen zu werden.

Einen besonderen Platz nahmen theologische Differenzen über das Filioque (das Dogma der Dreifaltigkeit) ein. Die orthodoxe Kirche stützte sich auf das Zitat aus dem Evangelium: „Der Geist der Wahrheit ... geht vom Vater aus“ (Johannes 15:26) und argumentierte, dass der Heilige Geist nur von Gott dem Vater kommt. Die katholische Kirche verteidigte ihren Standpunkt zur Prozession des Geistes vom Vater zum Sohn.

Darüber hinaus verwendete die katholische Kirche ungesäuertes Brot im Sakrament der Kommunion. Das war widersprüchlich Gospel-Veranstaltungen: Beim letzten Abendmahl brach Jesus Christus Sauerteigbrot.

Das Konzil von Konstantinopel verfügte 1583: „Wer sagt, dass unser Herr Jesus Christus beim Letzten Abendmahl ungesäuertes Brot (ohne Hefe) hatte wie die Juden; aber sie hatten kein Sauerteigbrot, das heißt Brot mit Hefe; Lass ihn weit weg von uns sein und lass ihn verflucht sein ...“

Letztes R Teilung der Kirche in Katholiken und Orthodoxe

Im Laufe mehrerer Jahrhunderte kam es sowohl zu Annäherungsversuchen als auch zu Ereignissen, die die Spaltung der Kirche verstärkten. Die Forderung des Papstes, seine Dogmen anzuerkennen, führte daher zu harten Maßnahmen des Patriarchats von Konstantinopel. Die gesamte katholische Kirche wurde für ketzerisch erklärt.

Im Mittelalter entwickelte sich der lateinische Westen weiter in eine Richtung, von der er sich noch weiter entfernte Orthodoxe Welt. Andererseits ereigneten sich schwerwiegende Ereignisse, die das Verständnis zwischen den orthodoxen Völkern und dem lateinischen Westen noch weiter erschwerten. Der tragischste von ihnen war der IV. Kreuzzug, der mit der Zerstörung Konstantinopels endete. Viele orthodoxe Mönche wurden aus ihren Klöstern vertrieben und durch lateinische Mönche ersetzt.

Möglicherweise geschah dies unbeabsichtigt. Aber diese Wendung der Ereignisse war eine logische Konsequenz der Entstehung des Weströmischen Reiches und der Entwicklung der lateinischen Kirche seit Beginn des Mittelalters. Bis in die 50er Jahre des 20. Jahrhunderts betrachteten sich Orthodoxe und Katholiken gegenseitig als Schismatiker. Dementsprechend gab es keine Kommunikation zwischen den Kirchen.

Beziehungen zwischen Orthodoxie und Katholizismus

Während II Vatikanisches Konzil(1962-1965) Katholiken erkannten die orthodoxe Kirche als apostolisch an. Engagiert Orthodoxe Sakramente begann als gültig angesehen zu werden. Die offizielle Kommunikation zwischen den Kirchen wurde 1980 wieder aufgenommen.

Was die Beziehungen zwischen den Kirchen betrifft, so geht aus den Informationen auf der offiziellen Website des Moskauer Patriarchats hervor:

„Zunächst ist anzumerken, dass die orthodoxe Kirche in keinem Dokument, Dekret oder Definition die Wirksamkeit und den Heilswert der Sakramente der katholischen Kirche offiziell anerkannt hat. Tatsächlich praktizierte die Orthodoxie jedoch jahrhundertelang denselben Ritus der Aufnahme von Katholiken, den Katholiken heute gegenüber Orthodoxen anwenden. Das heißt, wenn wir in die Falte akzeptieren Orthodoxe Kirche ein Laie, der in der katholischen Kirche getauft wurde, wir taufen ihn nicht noch einmal; wenn er von den Katholiken bestätigt wurde, werden wir ihn nicht salben; Wenn er ein katholischer Priester war, weihen wir ihn nicht zum Priestertum, sondern akzeptieren ihn in seinem bestehenden Rang.“

Gegenwärtig haben beide Kirchen die gegenseitige Verwendung der Definition von „Häresie“ im Verhältnis zueinander aufgegeben. Jede Seite strebt nach einem Dialog, der als neue Etappe in der Kommunikation zwischen den Kirchen betrachtet werden kann.

Die Geschichte einer Spaltung. Orthodoxie und Katholizismus

In dieser Veröffentlichung wird dem Leser eine gekürzte Version des Artikels von Archimandrite Plakida (Dezei) „Die Geschichte eines Schismas“ angeboten. Dies ist eine kurze Untersuchung der Ursachen und der Geschichte des Bruchs zwischen westlichem und östlichem Christentum. Ohne die dogmatischen Feinheiten im Detail zu untersuchen und sich nur auf die Ursprünge theologischer Meinungsverschiedenheiten in den Lehren des seligen Augustinus von Hippo zu konzentrieren, bietet Pater Placidas einen historischen und kulturellen Überblick über die Ereignisse, die dem genannten Datum 1054 vorausgingen und darauf folgten. Er zeigt, dass die Spaltung nicht über Nacht oder plötzlich erfolgte, sondern das Ergebnis eines „langen historischen Prozesses war, der von doktrinären Unterschieden sowie politischen und kulturellen Faktoren beeinflusst wurde“.

Die Hauptarbeit der Übersetzung aus dem französischen Original wurde von Studenten des Sretensky Theological Seminary unter der Leitung von T.A. durchgeführt. Hanswurst. Die redaktionelle Bearbeitung und Aufbereitung des Textes erfolgte durch V.G. Massalitina. Der vollständige Text des Artikels wurde auf der Website „Orthodox France. Ein Blick aus Russland“.

Vorboten einer Spaltung

Die Lehre von Bischöfen und Kirchenschriftstellern, deren Werke verfasst wurden Latein, - Heilige Hilarius von Pictavia (315–367), Ambrosius von Mailand (340–397), St. Johannes Cassian der Römer (360–435) und viele andere waren völlig im Einklang mit den Lehren der griechischen Heiligen Väter: der Heiligen Basilius des Großen (329–379), Gregor des Theologen (330–390), Johannes Chrysostomus (344–407). ) und andere. Die westlichen Väter unterschieden sich von den östlichen manchmal nur dadurch, dass sie mehr Wert auf die moralisierende Komponente als auf eine tiefgreifende theologische Analyse legten.

Der erste Versuch, diese Lehrharmonie zu erreichen, erfolgte mit der Einführung der Lehren des seligen Augustinus, Bischof von Hippo (354–430). Hier stoßen wir auf eines der aufregendsten Geheimnisse der christlichen Geschichte. IN Sankt Augustin, wer im Nai Höchster Abschluss Es gab ein Gefühl der Einheit der Kirche und der Liebe zu ihr; es gab nichts vom Häresiarchen. Und doch eröffnete Augustinus in vielerlei Hinsicht neue Wege für das christliche Denken, die einen tiefen Eindruck in der Geschichte des Abendlandes hinterließen, sich aber gleichzeitig als nahezu völlig fremd für die nichtlateinischen Kirchen erwiesen.

Einerseits neigt Augustinus, der „philosophischste“ der Kirchenväter, dazu, die Fähigkeiten zu preisen menschlicher Verstand im Bereich der Gotteserkenntnis. Er entwickelte theologische Lehreüber die Heilige Dreifaltigkeit, die die Grundlage der lateinischen Lehre von der Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater bildete und Sohn(in Latein - Filioque). Laut mehr alte Tradition, Der Heilige Geist stammt, genau wie der Sohn, nur vom Vater. Die östlichen Väter hielten immer an dieser in der Heiligen Schrift des Neuen Testaments enthaltenen Formel fest (siehe: Johannes 15:26) und sahen darin Filioque Verzerrung apostolischer Glaube. Sie stellten fest, dass als Ergebnis dieser Lehre in Westliche Kirche Es kam zu einer gewissen Herabsetzung der Hypostase selbst und der Rolle des Heiligen Geistes, was ihrer Meinung nach zu einer gewissen Stärkung institutioneller und rechtlicher Aspekte im Leben der Kirche führte. Aus dem 5. Jahrhundert Filioque wurde im Westen allgemein akzeptiert, fast ohne Wissen der nichtlateinischen Kirchen, wurde aber später dem Glaubensbekenntnis hinzugefügt.

Im Hinblick auf das Innenleben betonte Augustinus die menschliche Schwäche und die Allmacht der göttlichen Gnade so sehr, dass es sich herausstellte, als ob er sie herabsetzte menschliche Freiheit angesichts der göttlichen Vorherbestimmung.

Augustins Genie und seine überaus attraktive Persönlichkeit erregten schon zu seinen Lebzeiten Bewunderung im Westen, wo er bald als der größte der Kirchenväter galt und sich fast ausschließlich auf seine Schule konzentrierte. Der römische Katholizismus und sein abtrünniger Jansenismus und Protestantismus werden sich in dem, was sie dem heiligen Augustinus verdanken, weitgehend von der Orthodoxie unterscheiden. Die mittelalterlichen Konflikte zwischen Priestertum und Reich, die Einführung der scholastischen Methode an den mittelalterlichen Universitäten, Klerikalismus und Antiklerikalismus in der westlichen Gesellschaft sind in unterschiedlichem Ausmaß und in unterschiedlicher Form entweder Erbe oder Folge des Augustinertums.

Im IV.–V. Jahrhundert. Es kommt zu einer weiteren Meinungsverschiedenheit zwischen Rom und anderen Kirchen. Für alle Kirchen des Ostens und Westens beruhte der von der römischen Kirche anerkannte Vorrang einerseits auf der Tatsache, dass sie die Kirche der ehemaligen Hauptstadt des Reiches war, und andererseits auf der Tatsache, dass sie es war verherrlicht durch die Predigt und das Martyrium der beiden obersten Apostel Petrus und Paulus. Aber das hier ist Meisterschaft inter pares(„unter Gleichen“) bedeutete nicht, dass die Römische Kirche der Sitz der zentralisierten Regierung der Universalkirche ist.

Ab der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts bildete sich in Rom jedoch ein anderes Verständnis heraus. Die römische Kirche und ihr Bischof fordern für sich die dominierende Macht, die sie zum Leitungsgremium der Regierung der Universalkirche machen würde. Nach der römischen Lehre basiert dieser Vorrang auf dem klar zum Ausdruck gebrachten Willen Christi, der ihrer Meinung nach Petrus mit dieser Autorität ausstattete und ihm sagte: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Matthäus 16). :18). Der Papst verstand sich nicht mehr nur als Nachfolger des inzwischen als erster Bischof Roms anerkannten Petrus, sondern auch als dessen Stellvertreter, in dem der oberste Apostel gleichsam weiterlebt und durch ihn die Weltkirche regiert .

Trotz einiger Widerstände wurde diese Vorrangstellung nach und nach vom gesamten Westen akzeptiert. Die übrigen Kirchen hielten im Allgemeinen an dem alten Verständnis des Primats fest und ließen in ihren Beziehungen zum Römischen Stuhl oft Unklarheiten zu.

Krise drin Spätmittelalter

VII. Jahrhundert Es hat geholfen, die Geburt des Islam mitzuerleben, der sich blitzschnell auszubreiten begann Dschihad- ein heiliger Krieg, der es den Arabern ermöglichte, das Persische Reich zu erobern, das lange Zeit ein gewaltiger Rivale des Römischen Reiches gewesen war, sowie die Gebiete der Patriarchate Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Ab dieser Zeit waren die Patriarchen der genannten Städte häufig gezwungen, die Verwaltung der verbleibenden christlichen Herde ihren Vertretern anzuvertrauen, die vor Ort blieben, während sie selbst in Konstantinopel leben mussten. Die Folge davon war ein relativer Bedeutungsverlust dieser Patriarchen, und der Patriarch der Reichshauptstadt, dessen Stuhl bereits zur Zeit des Konzils von Chalcedon (451) an zweiter Stelle nach Rom stand, wurde so zu gewissermaßen der oberste Richter der Kirchen des Ostens.

Mit der Entstehung der Isaurier-Dynastie (717) brach eine bilderstürmerische Krise aus (726). Die Kaiser Leo III. (717–741), Konstantin V. (741–775) und ihre Nachfolger verboten die Darstellung von Christus und Heiligen sowie die Verehrung von Ikonen. Gegner der kaiserlichen Lehre, hauptsächlich Mönche, wurden wie zu Zeiten der heidnischen Kaiser ins Gefängnis geworfen, gefoltert und getötet.

Die Päpste unterstützten die Gegner des Bildersturms und brachen die Kommunikation mit den Bilderstürmern ab. Als Reaktion darauf annektierten sie Kalabrien, Sizilien und Illyrien (den westlichen Teil des Balkans und Nordgriechenland), die bis dahin der Gerichtsbarkeit des Papstes unterstanden, dem Patriarchat von Konstantinopel.

Um dem Vormarsch der Araber erfolgreicher widerstehen zu können, erklärten sich die ikonoklastischen Kaiser gleichzeitig zu Anhängern des griechischen Patriotismus, der weit von der zuvor vorherrschenden universalistischen „römischen“ Idee entfernt war, und verloren das Interesse an den nichtgriechischen Regionen des Landes Reich, insbesondere in Nord- und Mittelitalien, das die Langobarden beanspruchten.

Die Rechtmäßigkeit der Ikonenverehrung wurde auf dem VII. Ökumenischen Konzil in Nicäa (787) wiederhergestellt. Nach einer neuen Runde des Bildersturms, die im Jahr 813 begann, Orthodoxe Lehre triumphierte schließlich 843 in Konstantinopel.

Dadurch wurde die Kommunikation zwischen Rom und dem Reich wiederhergestellt. Doch die Tatsache, dass die ikonoklastischen Kaiser ihre außenpolitischen Interessen auf den griechischen Teil des Reiches beschränkten, führte dazu, dass die Päpste begannen, nach anderen Gönnern für sich zu suchen. Zuvor waren Päpste, die keine territoriale Souveränität besaßen, loyale Untertanen des Reiches. Nun, geschockt von der Annexion Illyriens an Konstantinopel und schutzlos angesichts der Invasion der Langobarden, wandten sie sich an die Franken und begannen, zum Nachteil der Merowinger, die immer Beziehungen zu Konstantinopel unterhalten hatten, deren Ankunft zu fördern der neuen karolingischen Dynastie, Träger anderer Ambitionen.

Im Jahr 739 wandte sich Papst Gregor III., der verhindern wollte, dass der Langobardenkönig Luitprand Italien unter seiner Herrschaft vereinte, an den Majordomus Karl Martel, der versuchte, den Tod Theoderichs IV. zur Vernichtung der Merowinger zu nutzen. Als Gegenleistung für seine Hilfe versprach er, jegliche Loyalität gegenüber dem Kaiser von Konstantinopel aufzugeben und ausschließlich den Schutz des Frankenkönigs zu genießen. Gregor III. war der letzte Papst, der den Kaiser um Zustimmung zu seiner Wahl bat. Seine Nachfolger werden bereits vom fränkischen Gericht genehmigt.

Charles Martel konnte die Hoffnungen Gregors III. nicht erfüllen. Im Jahr 754 reiste Papst Stephan II. jedoch persönlich nach Frankreich, um sich mit Pippin dem Kleinen zu treffen. Im Jahr 756 eroberte er Ravenna von den Langobarden zurück, aber anstatt es an Konstantinopel zurückzugeben, übergab er es dem Papst und legte damit den Grundstein für den bald entstehenden Kirchenstaat, der die Päpste zu unabhängigen weltlichen Herrschern machte. Um eine rechtliche Grundlage für die aktuelle Situation zu schaffen, wurde in Rom die berühmte Fälschung entwickelt – die „Konstantinische Schenkung“, nach der Kaiser Konstantin angeblich die kaiserlichen Befugnisse über den Westen an Papst Sylvester (314–335) übertrug.

Am 25. September 800 setzte Papst Leo III. ohne Beteiligung Konstantinopels Karl dem Großen die Kaiserkrone auf und ernannte ihn zum Kaiser. Weder Karl der Große noch später andere deutsche Kaiser, die das von ihm geschaffene Reich einigermaßen wiederherstellten, wurden gemäß dem kurz nach dem Tod von Kaiser Theodosius (395) verabschiedeten Kodex Mitherrscher des Kaisers von Konstantinopel. Konstantinopel schlug wiederholt eine solche Kompromisslösung vor, die die Einheit Rumäniens wahren würde. Aber das karolingische Reich wollte das einzige legitime christliche Reich sein und versuchte, das Reich von Konstantinopel zu ersetzen, da es dieses für überholt hielt. Aus diesem Grund erlaubten sich Theologen aus dem Umfeld Karls des Großen, die Beschlüsse des VII. Ökumenischen Konzils zur Ikonenverehrung als vom Götzendienst befleckt zu verurteilen und einzuführen Filioque im Nizänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnis. Die Päpste lehnten diese unvorsichtigen Maßnahmen, die auf eine Herabwürdigung des griechischen Glaubens abzielten, jedoch entschieden ab.

Der politische Bruch zwischen der fränkischen Welt und dem Papsttum einerseits und dem antiken römischen Reich von Konstantinopel andererseits war jedoch eine ausgemachte Sache. Und eine solche Kluft musste zwangsläufig zu einer religiösen Spaltung selbst führen, wenn man die besondere theologische Bedeutung berücksichtigt, die das christliche Denken der Einheit des Reiches beimaß und sie als Ausdruck der Einheit des Volkes Gottes betrachtete.

In der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. Der Antagonismus zwischen Rom und Konstantinopel zeigte sich auf einer neuen Grundlage: Es stellte sich die Frage, welche Gerichtsbarkeit einbezogen werden sollte Slawische Völker die damals den Weg des Christentums einschlugen. Dieser neue Konflikt hinterließ auch tiefe Spuren in der Geschichte Europas.

Zu dieser Zeit wurde Nikolaus I. (858–867) Papst, ein energischer Mann, der das römische Konzept der päpstlichen Vorherrschaft in der Weltkirche etablieren, die Einmischung weltlicher Autoritäten in kirchliche Angelegenheiten begrenzen und auch gegen die manifestierten zentrifugalen Tendenzen kämpfen wollte in einem Teil des westlichen Episkopats. Er untermauerte seine Aktionen mit gefälschten Dekretalen, die kürzlich im Umlauf waren und angeblich von früheren Päpsten erlassen worden waren.

In Konstantinopel wurde Photius Patriarch (858–867 und 877–886). Wie moderne Historiker überzeugend festgestellt haben, wurden die Persönlichkeit des Heiligen Photius und die Ereignisse seiner Herrschaft von seinen Gegnern stark verunglimpft. Er war ein sehr gebildeter Mann, dem orthodoxen Glauben zutiefst ergeben und ein eifriger Diener der Kirche. Er verstand sehr gut, wie wichtig die Bildung der Slawen war. Auf seine Initiative hin machten sich die Heiligen Cyrill und Methodius daran, die großmährischen Länder aufzuklären. Ihre Mission in Mähren wurde schließlich durch die Machenschaften deutscher Prediger erstickt und verdrängt. Dennoch gelang es ihnen zu übersetzen Slawische Sprache liturgische und wichtigste biblische Texte, schuf dafür ein Alphabet und legte damit den Grundstein für die Kultur der slawischen Länder. Photius war auch an der Bildung der Völker des Balkans und der Rus beteiligt. Im Jahr 864 taufte er Boris, den Fürsten von Bulgarien.

Doch Boris, enttäuscht darüber, dass er von Konstantinopel keine autonome Kirchenhierarchie für sein Volk erhielt, wandte sich eine Zeit lang nach Rom und empfing lateinische Missionare. Photius erfuhr, dass sie die lateinische Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes predigten und offenbar das Glaubensbekenntnis mit dem Zusatz verwendeten Filioque.

Gleichzeitig griff Papst Nikolaus I. in die inneren Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel ein und forderte die Absetzung von Photius, um mit Hilfe kirchlicher Intrigen den 861 abgesetzten ehemaligen Patriarchen Ignatius wieder an seinen Sitz zu bringen. Als Reaktion darauf Daraufhin beriefen Kaiser Michael III. und der Heilige Photius in Konstantinopel (867) ein Konzil ein, dessen Vorschriften anschließend vernichtet wurden. Dieser Rat akzeptierte offenbar die Doktrin von Filioque ketzerisch, erklärte die päpstliche Einmischung in die Angelegenheiten für rechtswidrig Kirche von Konstantinopel und brach die liturgische Gemeinschaft mit ihm ab. Und da sich westliche Bischöfe bei Konstantinopel über die „Tyrannei“ von Nikolaus I. beschwerten, schlug der Rat Kaiser Ludwig von Deutschland vor, den Papst abzusetzen.

Infolge eines Palastputsches wurde Photius abgesetzt und ein neuer Rat (869–870), der in Konstantinopel einberufen wurde, verurteilte ihn. Diese Kathedrale gilt im Westen noch immer als Sitz des VIII. Ökumenischen Konzils. Dann wurde der heilige Photius unter Kaiser Basil I. aus der Schande zurückgebracht. Im Jahr 879 wurde in Konstantinopel erneut ein Konzil einberufen, das in Anwesenheit der Legaten des neuen Papstes Johannes VIII. (872–882) Photius wieder zum Bischofssitz ernannte. Gleichzeitig wurden Zugeständnisse gegenüber Bulgarien gemacht, das unter Beibehaltung des griechischen Klerus unter die Gerichtsbarkeit Roms zurückkehrte. Bulgarien erlangte jedoch bald die kirchliche Unabhängigkeit und blieb im Einflussbereich der Interessen Konstantinopels. Papst Johannes VIII. schrieb einen Brief an Patriarch Photius, in dem er den Zusatz verurteilte Filioque in das Glaubensbekenntnis ein, ohne die Lehre selbst zu verurteilen. Photius, der diese Subtilität wahrscheinlich nicht bemerkte, entschied, dass er gewonnen hatte. Im Gegensatz zu hartnäckigen Missverständnissen kann argumentiert werden, dass es kein sogenanntes zweites Photius-Schisma gab und die liturgische Kommunikation zwischen Rom und Konstantinopel mehr als ein Jahrhundert lang andauerte.

Bruch im 11. Jahrhundert

XI Jahrhundert Für Byzantinisches Reich war wirklich golden. Die Macht der Araber war völlig untergraben, Antiochia kehrte ein wenig mehr zum Reich zurück – und Jerusalem wäre befreit worden. Der bulgarische Zar Simeon (893–927), der versuchte, ein für ihn profitables römisch-bulgarisches Reich zu schaffen, wurde besiegt, das gleiche Schicksal ereilte Samuel, der rebellierte, um einen mazedonischen Staat zu bilden, woraufhin Bulgarien zum Reich zurückkehrte. Kiewer Rus wurde nach der Annahme des Christentums schnell Teil der byzantinischen Zivilisation. Der rasante kulturelle und spirituelle Aufstieg, der unmittelbar nach dem Triumph der Orthodoxie im Jahr 843 begann, ging mit dem politischen und wirtschaftlichen Wohlstand des Reiches einher.

Seltsamerweise waren die Siege von Byzanz, darunter auch über den Islam, auch für den Westen von Vorteil und schufen günstige Bedingungen für die Entstehung Westeuropas in der Form, in der es viele Jahrhunderte lang existieren würde. Als Ausgangspunkt dieses Prozesses kann die Gründung des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation im Jahr 962 und des kapetischen Frankreichs im Jahr 987 angesehen werden. Doch erst im 11. Jahrhundert, das so vielversprechend schien, kam es zu einem geistigen Bruch zwischen der neuen westlichen Welt und dem Römischen Reich von Konstantinopel, einer unheilbaren Spaltung, deren Folgen für Europa tragisch waren.

Vom Anfang des 11. Jahrhunderts. Der Name des Papstes wurde in den Diptychen von Konstantinopel nicht mehr erwähnt, was zur Folge hatte, dass die Kommunikation mit ihm unterbrochen wurde. Dies ist der Abschluss eines langen Prozesses, den wir untersuchen. Es ist nicht genau bekannt, was die unmittelbare Ursache dieser Lücke war. Vielleicht lag es an der Aufnahme Filioque im Glaubensbekenntnis, das Papst Sergius IV. 1009 zusammen mit der Mitteilung über seine Thronbesteigung nach Konstantinopel sandte. Wie dem auch sei, während der Krönung des deutschen Kaisers Heinrich II. (1014) wurde das Glaubensbekenntnis in Rom mitgesungen Filioque.

Außer der Einleitung Filioque Es gab auch eine Reihe lateinischer Bräuche, die die Byzantiner empörten und Anlass zu Meinungsverschiedenheiten gaben. Unter ihnen war die Verwendung von ungesäuertem Brot zur Feier der Eucharistie besonders schwerwiegend. Wurde in den ersten Jahrhunderten überall Sauerteigbrot verwendet, so begann man ab dem 7.–8. Jahrhundert im Westen, die Eucharistie mit Hostien aus ungesäuertem Brot, also ohne Sauerteig, zu feiern, wie es die alten Juden zum Pessachfest taten. Symbolische Sprache war damals gegeben großer Wert, weshalb die Griechen die Verwendung von ungesäuertem Brot als eine Rückkehr zum Judentum betrachteten. Sie sahen darin eine Leugnung der Neuheit und der spirituellen Natur des Opfers des Erretters, das er im Austausch für die alttestamentlichen Riten anbot. In ihren Augen bedeutete die Verwendung von „totem“ Brot, dass der Erretter in der Inkarnation nur nahm menschlicher Körper, aber nicht die Seele...

Im 11. Jahrhundert Die Stärkung der päpstlichen Macht, die zur Zeit von Papst Nikolaus I. begann, setzte sich mit größerer Kraft fort, und zwar im 10. Jahrhundert. Die Macht des Papsttums wurde wie nie zuvor geschwächt, da es Opfer der Aktionen verschiedener Fraktionen der römischen Aristokratie wurde oder dem Druck der deutschen Kaiser ausgesetzt war. In der römischen Kirche verbreiteten sich verschiedene Missbräuche: der Verkauf Kirchenpositionen und ihre Gewährung durch die Laien, Ehen oder das Zusammenleben mit dem Priestertum ... Doch während des Pontifikats von Leo XI. (1047–1054) begann die eigentliche Reform der westlichen Kirche. Der neue Papst umgab sich mit würdigen Menschen, hauptsächlich Einheimischen aus Lothringen, unter denen Kardinal Humbert, Bischof von Bela Silva, hervorragte. Die Reformatoren sahen keine andere Möglichkeit, den desaströsen Zustand des lateinischen Christentums zu korrigieren, als die Macht und Autorität des Papstes zu stärken. Ihrer Ansicht nach sollte sich die päpstliche Macht, wie sie sie verstanden, auf die lateinische und griechische Universalkirche erstrecken.

Im Jahr 1054 ereignete sich ein Ereignis, das unbedeutend bleiben konnte, aber Anlass für einen dramatischen Konflikt zwischen der kirchlichen Tradition Konstantinopels und der westlichen Reformbewegung war.

Um die Hilfe des Papstes angesichts der Bedrohung durch die Normannen zu erhalten, die in die byzantinischen Besitztümer Süditaliens eindrangen, ernannte Kaiser Konstantin Monomachos auf Betreiben des lateinischen Argyros den Herrscher dieser Besitztümer , nahm gegenüber Rom eine versöhnliche Haltung ein und wollte die Einheit wiederherstellen, die, wie wir gesehen haben, zu Beginn des Jahrhunderts unterbrochen war. Doch das Vorgehen lateinischer Reformatoren in Süditalien, das gegen byzantinische religiöse Bräuche verstieß, beunruhigte den Patriarchen von Konstantinopel, Michael Cyrularius. Die päpstlichen Legaten, darunter der unflexible Bischof von Bela Silva, Kardinal Humbert, der nach Konstantinopel kam, um über die Vereinigung zu verhandeln, planten, den hartnäckigen Patriarchen mit den Händen des Kaisers zu stürzen. Die Angelegenheit endete damit, dass die Legaten einen Stier auf den Thron der Hagia Sophia setzten, um Michael Kirularius und seine Anhänger zu exkommunizieren. Und als Reaktion darauf exkommunizierten der Patriarch und der von ihm einberufene Rat einige Tage später die Legaten selbst aus der Kirche.

Zwei Umstände führten zu der übereilten und überstürzte Handlung wertvolle Hinterlassenschaften, die damals nicht gewürdigt werden konnten. Zunächst brachten sie erneut das Thema zur Sprache Filioque, indem er den Griechen zu Unrecht vorwarf, sie aus dem Glaubensbekenntnis ausgeschlossen zu haben, obwohl das nichtlateinische Christentum diese Lehre immer als im Widerspruch zur apostolischen Tradition stehend angesehen hat. Darüber hinaus wurden den Byzantinern die Absichten der Reformatoren klar, die absolute und direkte Macht des Papstes auf alle Bischöfe und Gläubigen, auch in Konstantinopel selbst, auszudehnen. Die in dieser Form dargestellte Ekklesiologie erschien ihnen völlig neu und konnte in ihren Augen auch nicht umhin, der apostolischen Tradition zu widersprechen. Nachdem sie sich mit der Situation vertraut gemacht hatten, schlossen sich die übrigen östlichen Patriarchen der Position Konstantinopels an.

1054 sollte nicht so sehr als Datum der Spaltung betrachtet werden, sondern als das Jahr des ersten gescheiterten Wiedervereinigungsversuchs. Damals konnte sich niemand vorstellen, dass die Spaltung zwischen den Kirchen, die bald orthodox und römisch-katholisch heißen würden, Jahrhunderte andauern würde.

Nach der Trennung

Die Spaltung beruhte hauptsächlich auf doktrinären Faktoren im Zusammenhang mit unterschiedlichen Vorstellungen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit und die Struktur der Kirche. Hinzu kamen auch Unterschiede in weniger wichtigen Fragen im Zusammenhang mit kirchlichen Bräuchen und Ritualen.

Im Mittelalter entwickelte sich der lateinische Westen weiter in eine Richtung, die ihn noch weiter von der orthodoxen Welt und ihrem Geist entfernte.

Andererseits ereigneten sich schwerwiegende Ereignisse, die das Verständnis zwischen den orthodoxen Völkern und dem lateinischen Westen noch weiter erschwerten. Der wohl tragischste von ihnen war der IV. Kreuzzug, der vom Hauptweg abwich und mit der Zerstörung von Konstantinopel, der Ausrufung eines lateinischen Kaisers und der Errichtung der Herrschaft der fränkischen Herren endete, die willkürlich die Ländereien von Konstantinopel ausrissen das ehemalige Römische Reich. Viele orthodoxe Mönche wurden aus ihren Klöstern vertrieben und durch lateinische Mönche ersetzt. All dies war wahrscheinlich unbeabsichtigt, aber dennoch eine logische Konsequenz der Entstehung des Weströmischen Reiches und der Entwicklung der lateinischen Kirche seit Beginn des Mittelalters.

Archimandrit Placida (Dezei) wurde 1926 in Frankreich in eine katholische Familie hineingeboren. 1942, im Alter von 16 Jahren, trat er in die Zisterzienserabtei Bellefontaine ein. Auf der Suche nach den wahren Wurzeln des Christentums und des Mönchtums gründete er 1966 zusammen mit gleichgesinnten Mönchen ein Kloster des byzantinischen Ritus in Aubazine (Departement Corrèze). 1977 beschlossen die Mönche des Klosters, zur Orthodoxie zu konvertieren. Der Übergang erfolgte am 19. Juni 1977; im Februar des folgenden Jahres wurden sie Mönche des Berg-Athos-Klosters Simonopetra. Einige Zeit später kehrte Pater nach Frankreich zurück. Placidas gründete zusammen mit den zur Orthodoxie konvertierten Brüdern vier Metochionen des Simonopetra-Klosters, von denen das wichtigste das Kloster St. Antonius der Große in Saint-Laurent-en-Royan (Departement Drôme) im Vercors-Gebirge war Reichweite. Archimandrite Plakida ist außerordentlicher Professor für Patrouille in Paris. Er ist der Begründer der Reihe „Spiritualité orientale“ („Östliche Spiritualität“), die seit 1966 im Verlag der Abtei Bellefontaine erscheint. Autor und Übersetzer zahlreicher Bücher über orthodoxe Spiritualität und Mönchtum, von denen die wichtigsten sind: „Der Geist des Pachomius-Mönchttums“ (1968), „Wir sehen das wahre Licht: Klosterleben, sein Geist und seine grundlegenden Texte“ (1990), „Philokalia und orthodoxe Spiritualität“ (1997), „Das Evangelium in der Wildnis“ (1999), „Die Höhle von Babylon: Ein spiritueller Führer“ (2001), „Grundlagen der Katechismus“ (in 2 -x t. 2001), „Vertrauen in das Unsichtbare“ (2002), „Körper – Seele – Geist in Orthodoxes Verständnis"(2004). Im Jahr 2006 erschien erstmals eine Übersetzung des Buches „Philokalia and Orthodox Spirituality“ im Verlag der Orthodoxen St. Tikhon Humanitarian University. Wer die Biografie von Pater Dr. Plakida empfiehlt, sich dem Anhang dieses Buches zuzuwenden – der autobiografischen Notiz „Stufen einer spirituellen Reise“. (Ca. pro.) Er ist derselbe. Byzanz und römischer Primat. (Spalte „Unam Sanctam“. Nr. 49). Paris, 1964. S. 93–110.

11 / 04 / 2007

Im Jahr 325 wurde auf dem Ersten Ökumenischen Konzil von Nicäa der Arianismus verurteilt – eine Lehre, die die irdische und nicht die göttliche Natur Jesu Christi verkündete. Das Konzil führte in das Glaubensbekenntnis eine Formel über die „Konsubstantialität“ (Identität) von Gott dem Vater und Gott dem Sohn ein. Im Jahr 451 wurde auf dem Konzil von Chalcedon der Monophysitismus (Eutychismus) verurteilt, der nur die göttliche Natur (Natur) Jesu Christi postulierte und seine vollkommene Menschlichkeit ablehnte. Denn die menschliche Natur Christi, die er von der Mutter erhalten hatte, löste sich in der Natur des Göttlichen auf, wie ein Tropfen Honig im Ozean, und verlor ihre Existenz.

Das große Schisma des Christentums
Kirche - 1054.

Der historische Hintergrund des Großen Schismas sind die Unterschiede zwischen westlichen (lateinisch-katholischen) und östlichen (griechisch-orthodoxen) Kirchen und Kulturelle Traditionen; Eigentumsansprüche. Die Aufteilung gliedert sich in zwei Phasen.
Die erste Phase geht auf das Jahr 867 zurück, als es zu Differenzen kam, die zu gegenseitigen Ansprüchen zwischen Papst Nikolaus I. und dem Patriarchen Photius von Konstantinopel führten. Grundlage der Behauptungen sind Fragen des Dogmatismus und der Vorherrschaft über die christliche Kirche Bulgariens.
Die zweite Etappe geht auf das Jahr 1054 zurück. Die Beziehungen zwischen dem Papsttum und dem Patriarchat verschlechterten sich so sehr, dass der römische Legat Humbert und der Patriarch von Konstantinopel, Circularius, gegenseitig mit dem Fluch belegt wurden. Der Hauptgrund war der Wunsch des Papsttums, die zu Byzanz gehörenden Kirchen Süditaliens seiner Macht zu unterwerfen. Ebenfalls nicht letzte Rolle spielte in den Ansprüchen des Patriarchen von Konstantinopel auf die Vorherrschaft über die gesamte christliche Kirche eine Rolle.
Bis zur mongolisch-tatarischen Invasion bezog die russische Kirche keine klare Position zur Unterstützung einer der Konfliktparteien.
Der endgültige Bruch wurde 1204 durch die Eroberung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer besiegelt.
Mit der Unterzeichnung der Gemeinsamen Erklärung „Geste der Gerechtigkeit und gegenseitigen Vergebung“ im Jahr 1965 wurden die gegenseitigen Bann aufgehoben. Die Erklärung hat keine kanonische Bedeutung, da aus katholischer Sicht der Vorrang des Papstes in der christlichen Welt gewahrt bleibt und die Unfehlbarkeit des Urteils des Papstes in Fragen der Moral und des Glaubens gewahrt bleibt.

In diesem Jahr feiert die gesamte christliche Welt gleichzeitig den Hauptfeiertag der Kirche – die Auferstehung Christi. Dies erinnert uns erneut an die gemeinsame Wurzel, aus der die wichtigsten christlichen Konfessionen stammen, an die einst bestehende Einheit aller Christen. Doch seit fast tausend Jahren ist diese Einheit zwischen östlichem und westlichem Christentum gebrochen. Wenn vielen das Datum 1054 als das von Historikern offiziell anerkannte Jahr der Trennung der orthodoxen und katholischen Kirche bekannt ist, dann weiß vielleicht nicht jeder, dass ihm ein langer Prozess allmählicher Divergenz vorausging.

In dieser Veröffentlichung wird dem Leser eine gekürzte Version des Artikels von Archimandrite Plakida (Dezei) „Die Geschichte eines Schismas“ angeboten. Dies ist eine kurze Untersuchung der Ursachen und der Geschichte des Bruchs zwischen westlichem und östlichem Christentum. Ohne die dogmatischen Feinheiten im Detail zu untersuchen und sich nur auf die Ursprünge theologischer Meinungsverschiedenheiten in den Lehren des seligen Augustinus von Hippo zu konzentrieren, bietet Pater Placidas einen historischen und kulturellen Überblick über die Ereignisse, die dem genannten Datum 1054 vorausgingen und darauf folgten. Er zeigt, dass die Spaltung nicht über Nacht oder plötzlich erfolgte, sondern das Ergebnis eines „langen historischen Prozesses war, der von doktrinären Unterschieden sowie politischen und kulturellen Faktoren beeinflusst wurde“.

Die Hauptarbeit der Übersetzung aus dem französischen Original wurde von Studenten des Sretensky Theological Seminary unter der Leitung von T.A. durchgeführt. Hanswurst. Die redaktionelle Bearbeitung und Aufbereitung des Textes erfolgte durch V.G. Massalitina. Der vollständige Text des Artikels wurde auf der Website „Orthodox France. Ein Blick aus Russland“.

Vorboten einer Spaltung

Die Lehren der Bischöfe und Kirchenschriftsteller, deren Werke in lateinischer Sprache verfasst waren – des Heiligen Hilarius von Pictavia (315–367), Ambrosius von Mailand (340–397), des Heiligen Johannes Cassian dem Römer (360–435) und vieler anderer – waren völlig in im Einklang mit der Lehre griechischer heiliger Väter: der Heiligen Basilius des Großen (329–379), Gregor des Theologen (330–390), Johannes Chrysostomus (344–407) und anderen. Die westlichen Väter unterschieden sich von den östlichen manchmal nur dadurch, dass sie mehr Wert auf die moralisierende Komponente als auf eine tiefgreifende theologische Analyse legten.

Der erste Versuch, diese Lehrharmonie zu erreichen, erfolgte mit der Einführung der Lehren des seligen Augustinus, Bischof von Hippo (354–430). Hier stoßen wir auf eines der aufregendsten Geheimnisse der christlichen Geschichte. Im seligen Augustinus, der das höchste Maß an Gefühl für die Einheit der Kirche und Liebe zu ihr hatte, war nichts von einem Häresiarchen. Und doch eröffnete Augustinus in vielerlei Hinsicht neue Wege für das christliche Denken, die einen tiefen Eindruck in der Geschichte des Abendlandes hinterließen, sich aber gleichzeitig als nahezu völlig fremd für die nichtlateinischen Kirchen erwiesen.

Einerseits neigt Augustinus, der „philosophischste“ der Kirchenväter, dazu, die Fähigkeiten des menschlichen Geistes auf dem Gebiet der Gotteserkenntnis zu preisen. Er entwickelte die theologische Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, die die Grundlage der lateinischen Lehre von der Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater bildete und Sohn(in Latein - Filioque). Einer älteren Überlieferung zufolge stammt der Heilige Geist ebenso wie der Sohn nur vom Vater. Die östlichen Väter hielten immer an dieser in der Heiligen Schrift des Neuen Testaments enthaltenen Formel fest (siehe: Johannes 15:26) und sahen darin Filioque Verzerrung des apostolischen Glaubens. Sie stellten fest, dass es infolge dieser Lehre in der westlichen Kirche zu einer gewissen Herabwürdigung der Hypostase selbst und der Rolle des Heiligen Geistes kam, was ihrer Meinung nach zu einer gewissen Stärkung institutioneller und rechtlicher Aspekte im Leben von führte die Kirche. Aus dem 5. Jahrhundert Filioque wurde im Westen allgemein akzeptiert, fast ohne Wissen der nichtlateinischen Kirchen, wurde aber später dem Glaubensbekenntnis hinzugefügt.

Im Hinblick auf das Innenleben betonte Augustinus die menschliche Schwäche und die Allmacht der göttlichen Gnade so sehr, dass es schien, als würde er die menschliche Freiheit angesichts der göttlichen Vorherbestimmung herabsetzen.

Augustins Genie und seine überaus attraktive Persönlichkeit erregten schon zu seinen Lebzeiten Bewunderung im Westen, wo er bald als der größte der Kirchenväter galt und sich fast ausschließlich auf seine Schule konzentrierte. Der römische Katholizismus und sein abtrünniger Jansenismus und Protestantismus werden sich in dem, was sie dem heiligen Augustinus verdanken, weitgehend von der Orthodoxie unterscheiden. Die mittelalterlichen Konflikte zwischen Priestertum und Reich, die Einführung der scholastischen Methode an den mittelalterlichen Universitäten, Klerikalismus und Antiklerikalismus in der westlichen Gesellschaft sind in unterschiedlichem Ausmaß und in unterschiedlicher Form entweder Erbe oder Folge des Augustinertums.

Im IV.–V. Jahrhundert. Es kommt zu einer weiteren Meinungsverschiedenheit zwischen Rom und anderen Kirchen. Für alle Kirchen des Ostens und Westens beruhte der von der römischen Kirche anerkannte Vorrang einerseits auf der Tatsache, dass sie die Kirche der ehemaligen Hauptstadt des Reiches war, und andererseits auf der Tatsache, dass sie es war verherrlicht durch die Predigt und das Martyrium der beiden obersten Apostel Petrus und Paulus. Aber das hier ist Meisterschaft inter pares(„unter Gleichen“) bedeutete nicht, dass die Römische Kirche der Sitz der zentralisierten Regierung der Universalkirche ist.

Ab der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts bildete sich in Rom jedoch ein anderes Verständnis heraus. Die römische Kirche und ihr Bischof fordern für sich die dominierende Macht, die sie zum Leitungsgremium der Regierung der Universalkirche machen würde. Nach der römischen Lehre basiert dieser Vorrang auf dem klar zum Ausdruck gebrachten Willen Christi, der ihrer Meinung nach Petrus mit dieser Autorität ausstattete und ihm sagte: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen“ (Matthäus 16). :18). Der Papst verstand sich nicht mehr nur als Nachfolger des inzwischen als erster Bischof Roms anerkannten Petrus, sondern auch als dessen Stellvertreter, in dem der oberste Apostel gleichsam weiterlebt und durch ihn die Weltkirche regiert .

Trotz einiger Widerstände wurde diese Vorrangstellung nach und nach vom gesamten Westen akzeptiert. Die übrigen Kirchen hielten im Allgemeinen an dem alten Verständnis des Primats fest und ließen in ihren Beziehungen zum Römischen Stuhl oft Unklarheiten zu.

Krise im Spätmittelalter

VII. Jahrhundert Es hat geholfen, die Geburt des Islam mitzuerleben, der sich blitzschnell auszubreiten begann Dschihad- ein heiliger Krieg, der es den Arabern ermöglichte, das Persische Reich zu erobern, das lange Zeit ein gewaltiger Rivale des Römischen Reiches gewesen war, sowie die Gebiete der Patriarchate Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Ab dieser Zeit waren die Patriarchen der genannten Städte häufig gezwungen, die Verwaltung der verbleibenden christlichen Herde ihren Vertretern anzuvertrauen, die vor Ort blieben, während sie selbst in Konstantinopel leben mussten. Die Folge davon war ein relativer Bedeutungsverlust dieser Patriarchen, und der Patriarch der Reichshauptstadt, dessen Stuhl bereits zur Zeit des Konzils von Chalcedon (451) an zweiter Stelle nach Rom stand, wurde so zu gewissermaßen der oberste Richter der Kirchen des Ostens.

Mit der Entstehung der Isaurier-Dynastie (717) brach eine bilderstürmerische Krise aus (726). Die Kaiser Leo III. (717–741), Konstantin V. (741–775) und ihre Nachfolger verboten die Darstellung von Christus und Heiligen sowie die Verehrung von Ikonen. Gegner der kaiserlichen Lehre, hauptsächlich Mönche, wurden wie zu Zeiten der heidnischen Kaiser ins Gefängnis geworfen, gefoltert und getötet.

Die Päpste unterstützten die Gegner des Bildersturms und brachen die Kommunikation mit den Bilderstürmern ab. Als Reaktion darauf annektierten sie Kalabrien, Sizilien und Illyrien (den westlichen Teil des Balkans und Nordgriechenland), die bis dahin der Gerichtsbarkeit des Papstes unterstanden, dem Patriarchat von Konstantinopel.

Um dem Vormarsch der Araber erfolgreicher widerstehen zu können, erklärten sich die ikonoklastischen Kaiser gleichzeitig zu Anhängern des griechischen Patriotismus, der weit von der zuvor vorherrschenden universalistischen „römischen“ Idee entfernt war, und verloren das Interesse an den nichtgriechischen Regionen des Landes Reich, insbesondere in Nord- und Mittelitalien, das die Langobarden beanspruchten.

Die Rechtmäßigkeit der Ikonenverehrung wurde auf dem VII. Ökumenischen Konzil in Nicäa (787) wiederhergestellt. Nach einer neuen Runde des Bildersturms, die im Jahr 813 begann, siegte die orthodoxe Lehre schließlich im Jahr 843 in Konstantinopel.

Dadurch wurde die Kommunikation zwischen Rom und dem Reich wiederhergestellt. Doch die Tatsache, dass die ikonoklastischen Kaiser ihre außenpolitischen Interessen auf den griechischen Teil des Reiches beschränkten, führte dazu, dass die Päpste begannen, nach anderen Gönnern für sich zu suchen. Zuvor waren Päpste, die keine territoriale Souveränität besaßen, loyale Untertanen des Reiches. Nun, geschockt von der Annexion Illyriens an Konstantinopel und schutzlos angesichts der Invasion der Langobarden, wandten sie sich an die Franken und begannen, zum Nachteil der Merowinger, die immer Beziehungen zu Konstantinopel unterhalten hatten, deren Ankunft zu fördern der neuen karolingischen Dynastie, Träger anderer Ambitionen.

Im Jahr 739 wandte sich Papst Gregor III., der verhindern wollte, dass der Langobardenkönig Luitprand Italien unter seiner Herrschaft vereinte, an den Majordomus Karl Martel, der versuchte, den Tod Theoderichs IV. zur Vernichtung der Merowinger zu nutzen. Als Gegenleistung für seine Hilfe versprach er, jegliche Loyalität gegenüber dem Kaiser von Konstantinopel aufzugeben und ausschließlich den Schutz des Frankenkönigs zu genießen. Gregor III. war der letzte Papst, der den Kaiser um Zustimmung zu seiner Wahl bat. Seine Nachfolger werden bereits vom fränkischen Gericht genehmigt.

Charles Martel konnte die Hoffnungen Gregors III. nicht erfüllen. Im Jahr 754 reiste Papst Stephan II. jedoch persönlich nach Frankreich, um sich mit Pippin dem Kleinen zu treffen. Im Jahr 756 eroberte er Ravenna von den Langobarden zurück, aber anstatt es an Konstantinopel zurückzugeben, übergab er es dem Papst und legte damit den Grundstein für den bald entstehenden Kirchenstaat, der die Päpste zu unabhängigen weltlichen Herrschern machte. Um eine rechtliche Grundlage für die aktuelle Situation zu schaffen, wurde in Rom die berühmte Fälschung entwickelt – die „Konstantinische Schenkung“, nach der Kaiser Konstantin angeblich die kaiserlichen Befugnisse über den Westen an Papst Sylvester (314–335) übertrug.

Am 25. September 800 setzte Papst Leo III. ohne Beteiligung Konstantinopels Karl dem Großen die Kaiserkrone auf und ernannte ihn zum Kaiser. Weder Karl der Große noch später andere deutsche Kaiser, die das von ihm geschaffene Reich einigermaßen wiederherstellten, wurden gemäß dem kurz nach dem Tod von Kaiser Theodosius (395) verabschiedeten Kodex Mitherrscher des Kaisers von Konstantinopel. Konstantinopel schlug wiederholt eine solche Kompromisslösung vor, die die Einheit Rumäniens wahren würde. Aber das karolingische Reich wollte das einzige legitime christliche Reich sein und versuchte, das Reich von Konstantinopel zu ersetzen, da es dieses für überholt hielt. Aus diesem Grund erlaubten sich Theologen aus dem Umfeld Karls des Großen, die Beschlüsse des VII. Ökumenischen Konzils zur Ikonenverehrung als vom Götzendienst befleckt zu verurteilen und einzuführen Filioque im Nizänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnis. Die Päpste lehnten diese unvorsichtigen Maßnahmen, die auf eine Herabwürdigung des griechischen Glaubens abzielten, jedoch entschieden ab.

Der politische Bruch zwischen der fränkischen Welt und dem Papsttum einerseits und dem antiken römischen Reich von Konstantinopel andererseits war jedoch eine ausgemachte Sache. Und eine solche Kluft musste zwangsläufig zu einer religiösen Spaltung selbst führen, wenn man die besondere theologische Bedeutung berücksichtigt, die das christliche Denken der Einheit des Reiches beimaß und sie als Ausdruck der Einheit des Volkes Gottes betrachtete.

In der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts. Der Gegensatz zwischen Rom und Konstantinopel erschien auf einer neuen Grundlage: Es stellte sich die Frage, in welche Gerichtsbarkeit die slawischen Völker einbezogen werden sollten, die zu dieser Zeit den Weg des Christentums einschlugen. Dieser neue Konflikt hinterließ auch tiefe Spuren in der Geschichte Europas.

Zu dieser Zeit wurde Nikolaus I. (858–867) Papst, ein energischer Mann, der das römische Konzept der päpstlichen Vorherrschaft in der Weltkirche etablieren, die Einmischung weltlicher Autoritäten in kirchliche Angelegenheiten begrenzen und auch gegen die manifestierten zentrifugalen Tendenzen kämpfen wollte in einem Teil des westlichen Episkopats. Er untermauerte seine Aktionen mit gefälschten Dekretalen, die kürzlich im Umlauf waren und angeblich von früheren Päpsten erlassen worden waren.

In Konstantinopel wurde Photius Patriarch (858–867 und 877–886). Wie moderne Historiker überzeugend festgestellt haben, wurden die Persönlichkeit des Heiligen Photius und die Ereignisse seiner Herrschaft von seinen Gegnern stark verunglimpft. Er war ein sehr gebildeter Mann, dem orthodoxen Glauben zutiefst ergeben und ein eifriger Diener der Kirche. Er verstand sehr gut, wie wichtig die Bildung der Slawen war. Auf seine Initiative hin machten sich die Heiligen Cyrill und Methodius daran, die großmährischen Länder aufzuklären. Ihre Mission in Mähren wurde schließlich durch die Machenschaften deutscher Prediger erstickt und verdrängt. Dennoch gelang es ihnen, liturgische und wichtigste biblische Texte ins Slawische zu übersetzen, ein Alphabet dafür zu schaffen und so den Grundstein für die Kultur der slawischen Länder zu legen. Photius war auch an der Bildung der Völker des Balkans und der Rus beteiligt. Im Jahr 864 taufte er Boris, den Fürsten von Bulgarien.

Doch Boris, enttäuscht darüber, dass er von Konstantinopel keine autonome Kirchenhierarchie für sein Volk erhielt, wandte sich eine Zeit lang nach Rom und empfing lateinische Missionare. Photius erfuhr, dass sie die lateinische Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes predigten und offenbar das Glaubensbekenntnis mit dem Zusatz verwendeten Filioque.

Gleichzeitig griff Papst Nikolaus I. in die inneren Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel ein und forderte die Absetzung von Photius, um mit Hilfe kirchlicher Intrigen den 861 abgesetzten ehemaligen Patriarchen Ignatius wieder an seinen Sitz zu bringen. Als Reaktion darauf Daraufhin beriefen Kaiser Michael III. und der Heilige Photius in Konstantinopel (867) ein Konzil ein, dessen Vorschriften anschließend vernichtet wurden. Dieser Rat akzeptierte offenbar die Doktrin von Filioque Als Ketzer erklärte er die Einmischung des Papstes in die Angelegenheiten der Kirche von Konstantinopel für rechtswidrig und brach die liturgische Gemeinschaft mit ihm ab. Und da sich westliche Bischöfe bei Konstantinopel über die „Tyrannei“ von Nikolaus I. beschwerten, schlug der Rat Kaiser Ludwig von Deutschland vor, den Papst abzusetzen.

Infolge eines Palastputsches wurde Photius abgesetzt und ein neuer Rat (869–870), der in Konstantinopel einberufen wurde, verurteilte ihn. Diese Kathedrale gilt im Westen noch immer als Sitz des VIII. Ökumenischen Konzils. Dann wurde der heilige Photius unter Kaiser Basil I. aus der Schande zurückgebracht. Im Jahr 879 wurde in Konstantinopel erneut ein Konzil einberufen, das in Anwesenheit der Legaten des neuen Papstes Johannes VIII. (872–882) Photius wieder zum Bischofssitz ernannte. Gleichzeitig wurden Zugeständnisse gegenüber Bulgarien gemacht, das unter Beibehaltung des griechischen Klerus unter die Gerichtsbarkeit Roms zurückkehrte. Bulgarien erlangte jedoch bald die kirchliche Unabhängigkeit und blieb im Einflussbereich der Interessen Konstantinopels. Papst Johannes VIII. schrieb einen Brief an Patriarch Photius, in dem er den Zusatz verurteilte Filioque in das Glaubensbekenntnis ein, ohne die Lehre selbst zu verurteilen. Photius, der diese Subtilität wahrscheinlich nicht bemerkte, entschied, dass er gewonnen hatte. Im Gegensatz zu hartnäckigen Missverständnissen kann argumentiert werden, dass es kein sogenanntes zweites Photius-Schisma gab und die liturgische Kommunikation zwischen Rom und Konstantinopel mehr als ein Jahrhundert lang andauerte.

Bruch im 11. Jahrhundert

XI Jahrhundert denn das Byzantinische Reich war wirklich „golden“. Die Macht der Araber war völlig untergraben, Antiochia kehrte ein wenig mehr zum Reich zurück – und Jerusalem wäre befreit worden. Der bulgarische Zar Simeon (893–927), der versuchte, ein für ihn profitables römisch-bulgarisches Reich zu schaffen, wurde besiegt, das gleiche Schicksal ereilte Samuel, der rebellierte, um einen mazedonischen Staat zu bilden, woraufhin Bulgarien zum Reich zurückkehrte. Kiewer Rus wurde nach der Annahme des Christentums schnell Teil der byzantinischen Zivilisation. Der rasante kulturelle und spirituelle Aufstieg, der unmittelbar nach dem Triumph der Orthodoxie im Jahr 843 begann, ging mit dem politischen und wirtschaftlichen Wohlstand des Reiches einher.

Seltsamerweise waren die Siege von Byzanz, darunter auch über den Islam, auch für den Westen von Vorteil und schufen günstige Bedingungen für die Entstehung Westeuropas in der Form, in der es viele Jahrhunderte lang existieren würde. Als Ausgangspunkt dieses Prozesses kann die Gründung des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation im Jahr 962 und des kapetischen Frankreichs im Jahr 987 angesehen werden. Doch erst im 11. Jahrhundert, das so vielversprechend schien, kam es zu einem geistigen Bruch zwischen der neuen westlichen Welt und dem Römischen Reich von Konstantinopel, einer unheilbaren Spaltung, deren Folgen für Europa tragisch waren.

Vom Anfang des 11. Jahrhunderts. Der Name des Papstes wurde in den Diptychen von Konstantinopel nicht mehr erwähnt, was zur Folge hatte, dass die Kommunikation mit ihm unterbrochen wurde. Dies ist der Abschluss eines langen Prozesses, den wir untersuchen. Es ist nicht genau bekannt, was die unmittelbare Ursache dieser Lücke war. Vielleicht lag es an der Aufnahme Filioque im Glaubensbekenntnis, das Papst Sergius IV. 1009 zusammen mit der Mitteilung über seine Thronbesteigung nach Konstantinopel sandte. Wie dem auch sei, während der Krönung des deutschen Kaisers Heinrich II. (1014) wurde das Glaubensbekenntnis in Rom mitgesungen Filioque.

Außer der Einleitung Filioque Es gab auch eine Reihe lateinischer Bräuche, die die Byzantiner empörten und Anlass zu Meinungsverschiedenheiten gaben. Unter ihnen war die Verwendung von ungesäuertem Brot zur Feier der Eucharistie besonders schwerwiegend. Wurde in den ersten Jahrhunderten überall Sauerteigbrot verwendet, so begann man ab dem 7.–8. Jahrhundert im Westen, die Eucharistie mit Hostien aus ungesäuertem Brot, also ohne Sauerteig, zu feiern, wie es die alten Juden zum Pessachfest taten. Der symbolischen Sprache wurde damals große Bedeutung beigemessen, weshalb die Verwendung von ungesäuertem Brot von den Griechen als Rückbesinnung auf das Judentum empfunden wurde. Sie sahen darin eine Leugnung der Neuheit und der spirituellen Natur des Opfers des Erretters, das er im Austausch für die alttestamentlichen Riten anbot. In ihren Augen bedeutete die Verwendung von „totem“ Brot, dass der Erretter bei der Inkarnation nur einen menschlichen Körper, aber keine Seele annahm ...

Im 11. Jahrhundert Die Stärkung der päpstlichen Macht, die zur Zeit von Papst Nikolaus I. begann, setzte sich mit größerer Kraft fort, und zwar im 10. Jahrhundert. Die Macht des Papsttums wurde wie nie zuvor geschwächt, da es Opfer der Aktionen verschiedener Fraktionen der römischen Aristokratie wurde oder dem Druck der deutschen Kaiser ausgesetzt war. In der römischen Kirche verbreiteten sich verschiedene Missbräuche: der Verkauf kirchlicher Ämter und deren Vergabe durch Laien, Ehen oder Zusammenleben unter den Priestern ... Doch während des Pontifikats von Leo XI. (1047–1054) kam es zu einer echten Reform des Abendlandes Die Kirche begann. Der neue Papst umgab sich mit würdigen Menschen, hauptsächlich Einheimischen aus Lothringen, unter denen Kardinal Humbert, Bischof von Bela Silva, hervorragte. Die Reformatoren sahen keine andere Möglichkeit, den desaströsen Zustand des lateinischen Christentums zu korrigieren, als die Macht und Autorität des Papstes zu stärken. Ihrer Ansicht nach sollte sich die päpstliche Macht, wie sie sie verstanden, auf die lateinische und griechische Universalkirche erstrecken.

Im Jahr 1054 ereignete sich ein Ereignis, das unbedeutend bleiben konnte, aber Anlass für einen dramatischen Konflikt zwischen der kirchlichen Tradition Konstantinopels und der westlichen Reformbewegung war.

Um die Hilfe des Papstes angesichts der Bedrohung durch die Normannen zu erhalten, die in die byzantinischen Besitztümer Süditaliens eindrangen, ernannte Kaiser Konstantin Monomachos auf Betreiben des lateinischen Argyros den Herrscher dieser Besitztümer , nahm gegenüber Rom eine versöhnliche Haltung ein und wollte die Einheit wiederherstellen, die, wie wir gesehen haben, zu Beginn des Jahrhunderts unterbrochen war. Doch das Vorgehen lateinischer Reformatoren in Süditalien, das gegen byzantinische religiöse Bräuche verstieß, beunruhigte den Patriarchen von Konstantinopel, Michael Cyrularius. Die päpstlichen Legaten, darunter der unflexible Bischof von Bela Silva, Kardinal Humbert, der nach Konstantinopel kam, um über die Vereinigung zu verhandeln, planten, den hartnäckigen Patriarchen mit den Händen des Kaisers zu stürzen. Die Angelegenheit endete damit, dass die Legaten einen Stier auf den Thron der Hagia Sophia setzten, um Michael Kirularius und seine Anhänger zu exkommunizieren. Und als Reaktion darauf exkommunizierten der Patriarch und der von ihm einberufene Rat einige Tage später die Legaten selbst aus der Kirche.

Zwei Umstände gaben der übereilten und unüberlegten Tat der Legaten Bedeutung, die damals nicht gewürdigt werden konnte. Zunächst brachten sie erneut das Thema zur Sprache Filioque, indem er den Griechen zu Unrecht vorwarf, sie aus dem Glaubensbekenntnis ausgeschlossen zu haben, obwohl das nichtlateinische Christentum diese Lehre immer als im Widerspruch zur apostolischen Tradition stehend angesehen hat. Darüber hinaus wurden den Byzantinern die Absichten der Reformatoren klar, die absolute und direkte Macht des Papstes auf alle Bischöfe und Gläubigen, auch in Konstantinopel selbst, auszudehnen. Die in dieser Form dargestellte Ekklesiologie erschien ihnen völlig neu und konnte in ihren Augen auch nicht umhin, der apostolischen Tradition zu widersprechen. Nachdem sie sich mit der Situation vertraut gemacht hatten, schlossen sich die übrigen östlichen Patriarchen der Position Konstantinopels an.

1054 sollte nicht so sehr als Datum der Spaltung betrachtet werden, sondern als das Jahr des ersten gescheiterten Wiedervereinigungsversuchs. Damals konnte sich niemand vorstellen, dass die Spaltung zwischen den Kirchen, die bald orthodox und römisch-katholisch heißen würden, Jahrhunderte andauern würde.

Nach der Trennung

Die Spaltung beruhte hauptsächlich auf doktrinären Faktoren im Zusammenhang mit unterschiedlichen Vorstellungen über das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit und die Struktur der Kirche. Hinzu kamen auch Unterschiede in weniger wichtigen Fragen im Zusammenhang mit kirchlichen Bräuchen und Ritualen.

Im Mittelalter entwickelte sich der lateinische Westen weiter in eine Richtung, die ihn noch weiter von der orthodoxen Welt und ihrem Geist entfernte.<…>

Andererseits ereigneten sich schwerwiegende Ereignisse, die das Verständnis zwischen den orthodoxen Völkern und dem lateinischen Westen noch weiter erschwerten. Der wohl tragischste von ihnen war der IV. Kreuzzug, der vom Hauptweg abwich und mit der Zerstörung von Konstantinopel, der Ausrufung eines lateinischen Kaisers und der Errichtung der Herrschaft der fränkischen Herren endete, die willkürlich die Ländereien von Konstantinopel ausrissen das ehemalige Römische Reich. Viele orthodoxe Mönche wurden aus ihren Klöstern vertrieben und durch lateinische Mönche ersetzt. All dies war wahrscheinlich unbeabsichtigt, aber dennoch eine logische Konsequenz der Entstehung des Weströmischen Reiches und der Entwicklung der lateinischen Kirche seit Beginn des Mittelalters.<…>

Archimandrit Placida (Dezei) wurde 1926 in Frankreich in eine katholische Familie hineingeboren. 1942, im Alter von 16 Jahren, trat er in die Zisterzienserabtei Bellefontaine ein. Auf der Suche nach den wahren Wurzeln des Christentums und des Mönchtums gründete er 1966 zusammen mit gleichgesinnten Mönchen ein Kloster des byzantinischen Ritus in Aubazine (Departement Corrèze). 1977 beschlossen die Mönche des Klosters, zur Orthodoxie zu konvertieren. Der Übergang erfolgte am 19. Juni 1977; im Februar des folgenden Jahres wurden sie Mönche des Berg-Athos-Klosters Simonopetra. Einige Zeit später kehrte Pater nach Frankreich zurück. Placidas gründete zusammen mit den zur Orthodoxie konvertierten Brüdern vier Metochionen des Simonopetra-Klosters, von denen das wichtigste das Kloster St. Antonius der Große in Saint-Laurent-en-Royan (Departement Drôme) im Vercors-Gebirge war Reichweite. Archimandrite Plakida ist außerordentlicher Professor für Patrouille in Paris. Er ist der Gründer der Reihe „Spiritualité orientale“ („Östliche Spiritualität“), die seit 1966 im Verlag der Abtei Bellefontaine erscheint. Autor und Übersetzer zahlreicher Bücher über orthodoxe Spiritualität und Mönchtum, die wichtigsten davon sind: „The Spirit of Pachomius Monasticism“ (1968), „We See the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts“ (1990), „The Philokalia and Orthodox Spirituality“ (1997), „The Gospel in the Wilderness“ (1999), „The Cave of Babylon: A Spiritual Guide“ (2001), „The Basics of the Catechism“ (in 2 Bänden 2001), „Das Vertrauen des Unsichtbaren“ (2002), „Der Körper – die Seele – der Geist im orthodoxen Verständnis“ (2004). Im Jahr 2006 erschien erstmals eine Übersetzung des Buches „Philokalia and Orthodox Spirituality“ im Verlag der Orthodoxen St. Tikhon Humanitarian University. Wer die Biografie von Pater Dr. Plakida empfiehlt, sich dem Anhang dieses Buches zuzuwenden – der autobiografischen Notiz „Stufen einer spirituellen Reise“. (Anmerkung pro.)

Pippin III. der Kleine ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) – französischer König (751–768), Gründer der karolingischen Dynastie. Pippin, der Sohn von Karl Martel und erblicher Bürgermeister, stürzte den letzten König der Merowinger-Dynastie und erreichte seine Wahl auf den königlichen Thron, wobei er die Zustimmung des Papstes erhielt. (Anmerkung pro.)

Heiliger Theodosius I. der Große (ca. 346–395) – römischer Kaiser ab 379. Gedenktag am 17. Januar. Der Sohn eines Kommandanten, ursprünglich aus Spanien. Nach dem Tod des Kaisers wurde Valens von Kaiser Gratian zu seinem Mitherrscher im östlichen Teil des Reiches ernannt. Unter ihm wurde das Christentum endgültig zur vorherrschenden Religion und der staatliche heidnische Kult wurde verboten (392). (Anmerkung pro.)

Diejenigen, die wir „Byzantiner“ nennen, nannten ihr Reich Rumänien.

Siehe insbesondere: Hausmeister Frantisek. Photius-Schisma: Geschichte und Legenden. (Spalte „Unam Sanctam“. Nr. 19). Paris, 1950; Es ist er. Byzanz und römischer Primat. (Spalte „Unam Sanctam“. Nr. 49). Paris, 1964. S. 93–110.