Solowjew V. Kant

Der jüngere Bruder des Schriftstellers F. M. Dostoevsky, der Vater des Histologen Alexander Dostoevsky.

Andrei Michailowitsch stand Fedor nicht so nahe wie sein älterer Bruder, ebenfalls Schriftsteller, Michail, war aber sehr freundlich zu ihm. Sie korrespondierten bis zum Ende ihres Lebens und Andrei Michailowitsch schrieb seine „Memoirs“ (die erstmals 1930 vollständig veröffentlicht wurden) – eine unschätzbare und zuverlässige Informationsquelle über frühe Jahre großer Schriftsteller. Wie Fjodor Michailowitsch studierte auch Andrei im Internat von L. I. Chermak und beabsichtigte, sich einzuschreiben Fakultät für Mathematik Universität[wo?], aber auf Drängen seines Bruders Michail zog er nach St. Petersburg und versuchte, Fedor (er lebte zu dieser Zeit in seiner Wohnung) zu folgen, um die Hauptingenieurschule zu besuchen, bestand jedoch die Prüfung nicht und trat ein Die Schule wurde am 6. Dezember 1842 zu Bauingenieuren ernannt (am 17. Dezember 1842 in Bauschule umbenannt). Andrei Michailowitsch schloss sein Studium im Juni 1848 als erster Student ab und wurde in die Abteilung für Projekte und Kostenvoranschläge der Hauptdirektion für Kommunikation und öffentliche Gebäude aufgenommen. Am 23. April 1849 wurde Andrei im bekannten Fall Petraschewski verhaftet anstelle seines Bruders Michail. Während der Fehler aufgeklärt wurde, verbrachte er 13 Tage im Gefängnis. Peter-und-Paul-Festung(Michail wurde im Mai verhaftet). Der Kommunikationschef Graf Kleinmichel, der den Architekten mit einem in Ungnade gefallenen Nachnamen loswerden wollte, ernannte Andrei Michailowitsch zum Stadtarchitekten von Elizavetgrad. Andrei Green Player F. M. Dostojewski Teil 1 Am 16. Juli 1850 fand die Hochzeit von Andrei Michailowitsch statt Domnika Iwanowna Fedorchenko. Sie hatten zwei Söhne und zwei Töchter. Andrei Michailowitsch arbeitete von Oktober 1849 bis Juli 1858 in Elizavetgrad. Von Juli 1858 bis Mai 1860 diente er als Architekt in Simferopol und wurde dann als Provinzarchitekt nach Jekaterinoslaw versetzt, wo unter seiner Leitung 1861 der Bau eines klassischen Männergymnasiums begann Am 4. August 1865 wurde er zum Provinzarchitekten Jaroslawl ernannt und der neue Gostiny Dvor wurde gebaut. Dostojewski kam am 26. August 1865 in Jaroslawl an, wo er mehr als 25 Jahre lang in verschiedenen Positionen tätig war.

Der jüngere Bruder des Schriftstellers, Architekt, Bauingenieur und Memoirenschreiber. Die Tochter des Schriftstellers bemerkte in: „Die Familie Dostojewski verhielt sich sehr seltsam: Anstatt stolz darauf zu sein, dass ihr Bruder ein Genie ist, sind sie viel mehr.“ in einem größeren Ausmaß hasste ihn wegen seiner Überlegenheit. Nur Onkel Andrei war stolz auf das literarische Talent seines älteren Bruders; aber er lebte in der Provinz und besuchte St. Petersburg selten.“

Am 6. Juni 1862 schrieb Dostojewski an Andrei Michailowitsch in Jekaterinoslaw und entschuldigte sich für das lange Schweigen: „...Sei nicht böse. Denken Sie daran, dass ich allen Grund habe, Sie zu lieben und zu respektieren, und keinen einzigen Grund, Sie zu vergessen. Und deshalb betrachte mein Schweigen sogar als schlimme Nachlässigkeit meinerseits, aber zweifle nicht daran, dass ich dich, obwohl ich faul bin, immer noch sehr liebe und respektiere<...>. Und obendrein hast du bewiesen, dass du mich liebst. Du hast mir in Semipalatinsk geschrieben und mir sogar geholfen. Auch Ihre Frau begrüßte mich wie einen Bruder. Ich kann das nicht vergessen. Glauben Sie sowohl Sie als auch Ihre freundliche, respektierte Frau, dass ich Ihnen ergeben bin und Sie sehr liebe, und was am wichtigsten ist, zweifeln Sie in Zukunft nicht an mir.“

Dostojewski konnte sich natürlich nicht einmal vorstellen, dass es Bruder Andrei war, der dazu bestimmt sein würde, „Memoiren“ über ihn zu hinterlassen, die in der Memoirenliteratur einen ganz besonderen Platz einnehmen. Dies ist eine absolut zuverlässige, im Wesentlichen einzige Geschichte über Dostojewskis Kindheit, die auf sorgfältig überprüften Fakten und auf dem brillanten Gedächtnis des jüngeren Bruders des Schriftstellers basiert (1. Auflage von „Memoirs“ von A. M. Dostojewski, herausgegeben und mit einem kurzen Einführungsartikel von seinem Sohn A.A. Dostojewski im „Verlag der Schriftsteller“ in Leningrad, St. Petersburg.

1837-1841. Andrei Michailowitsch studierte in einem Internat in Moskau, kam Ende 1841 nach St. Petersburg und versuchte, wie sein älterer Bruder, die Hauptingenieurschule zu besuchen. Und nur das Scheitern der Aufnahmeprüfungen zwang Andrei Michailowitsch dazu, 1842 die Schule für Bauingenieure zu besuchen, die bald in eine Bauschule umgewandelt wurde, die er 1848 abschloss. Im Juli 1848 erhielt Andrei Michailowitsch eine Anstellung in der Projektabteilung von die Hauptbaudirektion in St. Petersburg. Von Oktober 1849 bis 1890 arbeitete er als Architekt in Elizavetgrad, Simferopol, Jekaterinoslaw und Jaroslawl, wo er eine Reihe von Gebäuden entwarf und baute (siehe: Potashov I.Ya. Akademiker I.A. Rykatschew (1840-1919). Jaroslawl, 1965). Im Jahr 1890 ging Andrei Michailowitsch in den Ruhestand und zog kurz vor seinem Tod nach St. Petersburg.

Andrei Mikhailovich, ein Provinzarchitekt, unterteilte seine Memoiren in Abschnitte – Kapitel, und sein gesamtes Buch ist sozusagen großes Haus, wo jedes der Kapitel in chronologischer Reihenfolge über das Leben der Familie Dostojewski und Andrei Michailowitsch selbst erzählt. Das Leben in der Provinz, einfältige und noch fesselndere Geschichten über neue Begegnungen in südlichen Städten, Eindrücke und Beobachtungen von verblüffend genauer Natur unterschiedliche Leute, mit dem ich mich während vieler Jahre tadellosen Dienstes treffen musste. Und hier war es nicht nur der Beruf des Bauingenieurs, der Präzision, Genauigkeit und Gründlichkeit erforderte. Wahrscheinlich waren diese Eigenschaften ursprünglich Andrei Michailowitsch innewohnend. Seine Angehörigen bemerkten jedenfalls, dass „Präzision und Genauigkeit in höchstem Maße für ihn charakteristisch waren“ und fügten hinzu: „Er war sehr aufbrausend, aber locker.“ Heiß in Gesprächen und vor allem in Grundsatzstreitigkeiten. Freundlichster Mann, Söldnerlos, Idealist. Stark entwickelter Sinn Schulden."

In den Memoiren von Andrei Michailowitsch gibt es eine ganze Reihe farbenfroher Figuren der russischen Provinz der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Im Vorwort zu seinen Notizen bemerkte der Autor zu Recht, dass „ihr Inhalt der einfachste sein wird, nämlich eine Beschreibung meines bescheidenen Lebens“, und die Bescheidenheit und das Taktgefühl, die dem russischen Intellektuellen innewohnen, spiegelten sich deutlich in Andrei Michailowitschs Satz wider: „Meine Notizen werden nur für diejenigen von Interesse sein, die mir nahe stehen.“ Aber auch die Provinzoberhäupter Wohnungen, die nicht in direktem Zusammenhang mit dem brillanten Bruder stehen, sind für Historiker der russischen Kultur auch heute noch von großem Interesse. Allerdings natürlich Wohnungen, die ausschließlich Dostojewskis Kindheit gewidmet sind, stellen den wichtigsten und bleibendsten Wert in den Erinnerungen seines Bruders dar. Es gibt keine Memoirenquellen mehr, die über das familiäre Umfeld berichten, in dem das zukünftige Genie der Weltliteratur aufwuchs. Wenn wir auch berücksichtigen, dass Andrei Michailowitsch nur dreieinhalb Jahre jünger war als Fjodor Michailowitsch, dann können wir natürlich über die Ähnlichkeit ihrer alltäglichen Interessen sprechen.

Die Memoiren von Andrei Mikhailovich sind eine unparteiische Chronikgeschichte, in der der Autor wie von außen in der Rolle eines objektiven Beobachters auftritt. Dies ist jedoch eine bewusste Technik des Memoirenschreibers, die ihm hilft, mit außerordentlicher Sorgfalt den historisch-literarischen und historisch-alltäglichen Hintergrund nachzubilden, mit dem das Leben seines großen Bruders auf die eine oder andere Weise verbunden war. Andrei Michailowitsch blieb dieser Technik in den tragischen Momenten seines Lebens treu, als er im April 1849 irrtümlicherweise anstelle seines anderen älteren Bruders M.M. verhaftet wurde. Dostojewski und blieb 13 Tage in der Peter-und-Paul-Festung. Der Autor der Memoiren geht detaillierte Beschreibung seine Kasematte, wohlwissend, dass dies alles den Biographen seines Bruders, der zu dieser Zeit ebenfalls im Hauptgefängnis der russischen Hauptstadt inhaftiert war, von Nutzen sein würde.

Andrei Michailowitsch rekonstruiert sorgfältig die Geschichte der Familie Dostojewski, wird im Wesentlichen zum ersten Forscher der Genealogie seiner Familie und gibt auf detaillierteste Weise alle nahen und entfernten Verwandten seines Vaters und seiner Mutter an, wobei er sich dessen völlig bewusst ist Im Leben eines Genies gibt es keine Kleinigkeiten und kann es auch nicht sein – alles ist außerordentlich notwendig und wichtig. Beispielsweise erschien Andrei Michailowitsch nach dem Tod des Schriftstellers zweimal in der Zeitung „Novoye Vremya“ (1881, 8. Februar und 1. März), um die Information zu widerlegen, dass sein Bruder seit seiner Kindheit an Epilepsie gelitten habe.

Andrei Michailowitschs ausgezeichnete Kenntnis aller Werke seines Bruders (dies wird durch zahlreiche, für Dostojewskis Biographen sehr wichtige Hinweise auf die Reflexion der Realitäten von Dostojewskis Kindheit in diesen Werken belegt, zum Beispiel den Bereich des Duells zwischen Stawrogin und Gaganov in „Dämonen“ heißt Brykovo, und da war ein Birkenwald (Brykov) sagt über die Ähnlichkeit vieler literarischer und moralischer Interessen von Dostojewski und seinem jüngeren Bruder.

Die Annäherung zwischen Dostojewski und Andrei Michailowitsch erfolgte nach dem unerwarteten Tod ihres älteren Bruders im Jahr 1864. In der gesamten späteren Korrespondenz des Schriftstellers findet man nur eine Rezension, die auf eine gewisse Isolation seiner Beziehung zu Andrei Michailowitsch hinweist. In einem Brief an seinen Freund, den Dichter A.N. Am 17. (29.) September 1869 teilte Dostojewski Maikow mit: „Bruder Andrei Michailowitsch steht mir ziemlich distanziert gegenüber (wenn auch ohne die geringsten Schwierigkeiten).“

Aber derselbe Text kann auch im wörtlichen Sinne verstanden werden: Dostojewski selbst war zu dieser Zeit in Dresden und Andrei Michailowitsch war weit weg in Russland. Doch schon früher, in einem Brief an Andrei Michailowitsch vom 6. Juni 1862, beschreibt Dostojewski seine spirituelle Großzügigkeit auf erstaunliche Weise jüngerer Bruder, erinnert sich an ein Treffen mit ihm am 23. April 1849 im Gebäude der III. Abteilung, wo die in dem Fall Festgenommenen festgenommen wurden: „Ich erinnere mich, mein Lieber, ich erinnere mich, als wir uns mit Ihnen trafen (anscheinend das letzte Mal) im berühmten Weißen Saal. Man brauchte der richtigen Person nur ein Wort zu sagen und schon wurde man sofort als Versehent freigelassen, anstelle seines älteren Bruders. Aber Sie haben auf meine Ideen und Bitten gehört: Sie haben großzügig verstanden, dass sich Ihr Bruder in einer schwierigen Lage befand; dass seine Frau gerade entbunden hatte und sich noch nicht von ihrer Krankheit erholt hatte – er beschäftigte sich damit und blieb im Gefängnis, damit sein Bruder seine Frau darauf vorbereiten und sie, wenn möglich, während ihrer Abwesenheit, vielleicht für einen, versorgen konnte lange Zeit: Zwar wusste er damals, dass er Recht hatte und dass er am Ende freigelassen werden würde, aber wann und wie sich die Dinge entwickeln würden, konnte er nicht vorhersagen. Und wenn ja, wenn Sie sich bereits so großzügig und ehrlich verhalten haben, dann könnte ich Sie nicht vergessen und mich nicht als ehrlichen und freundlichen Menschen an Sie erinnern.“

Und obwohl Andrei Michailowitsch in seinen Memoiren zugibt, dass „er überhaupt nicht die Rolle von Bruder Michail gespielt hat und nichts von der irrtümlichen Verhaftung wusste“, aber in in diesem Fall Es spielt keine Rolle, denn wenn Dostojewski sicher war, dass Andrei Michailowitsch eine solche Tat begehen konnte, bedeutete das, dass er wirklich immer von ihm als „ehrlichem und freundlichem Menschen“ überzeugt war.

Zu einer engen Annäherung zwischen Dostojewski und Andrei Michailowitsch und ihren Familien kam es in den 1870er Jahren, insbesondere während der seltenen Besuche des Provinzarchitekten in St. Petersburg. A.M.s Tochter erinnert sich an einen dieser Besuche und ein Treffen mit dem Schriftsteller. Dostojewski (das Treffen fand Ende Dezember 1875 - Anfang Januar 1876 statt): „...Onkel sagte: „Du bist glücklich, Bruder und ich muss nicht mehr leben, um erwachsene Kinder zu sehen…“ Sie Ich redete viel mehr im Einklang, brüderlich und als ich mit ihnen zusammen saß, war es für mich so erfreulich, ihre verwandtschaftliche Unterhaltung zu hören – das spürte ich vor allem, weil sie allein waren und ihre Seele, besonders Onkel, in ihre Träume und Erfahrungen schütteten; Es war diese Aufrichtigkeit, die mich besonders berührte – zum ersten Mal war ich bei einem Treffen zweier Brüder, die durch Liebe, Einmütigkeit und den Respekt, den mein Vater seinem geliebten und älteren Bruder entgegenbrachte, vereint waren. Und er hat ihn immer so liebevoll und mit Respekt behandelt; Ich habe seine Romane immer bewundert und sie gelesen, während ich durch die Räume gelaufen bin (das hatten wir nicht). verschlossene Türen), und nun ging Papa friedlich vom Wohnzimmer in den Flur zu den Fenstern und zurück zu seinem Tisch und las ...“

Dieses Treffen mit Andrei Michailowitsch und seiner Familie beeindruckte den Schriftsteller so sehr, dass er ihm am 10. März 1876 bedeutungsvolle und intime Worte schrieb: „...Ich, mein lieber Bruder, möchte dir sagen, dass ich so aussehe bei deiner Familie. Sie allein hatten offenbar das Privileg, unsere Familie mit Ehre zu führen: Ihre Familie ist vorbildlich und gebildet, und Sie blicken mit einem erfreulichen Gefühl auf Ihre Kinder. Zumindest drückt Ihre Familie nicht das gewöhnliche Erscheinungsbild jeder Umgebung und Mitte aus, und alle ihre Mitglieder haben das edle Erscheinungsbild herausragender, bester Menschen. Merken Sie sich und lassen Sie sich davon durchdringen, Bruder Andrei Michailowitsch, dass die Idee eines unverzichtbaren und höchsten Strebens in die besten Leute(im wahrsten Sinne des Wortes) war trotz aller Abweichungen die Grundidee unseres Vaters und unserer Mutter. Sie bringen genau diese Idee in der Familie zum Ausdruck, die Sie, allen voran Dostojewski, geschaffen haben. Ich wiederhole, Ihre ganze Familie hat einen großen Eindruck auf mich gemacht.“

In allen Memoiren von Andrei Michailowitsch kann man die große Bedeutung der Arbeit seines Bruders erkennen, und die Ehrfurcht vor ihm durchdringt alle Notizen. Die Witwe des Schriftstellers hatte jedes Recht, A.M. Dostojewski: „...Ich weiß nicht, wie ich Ihnen für Ihren herzlichen, mitfühlenden Brief danken soll, den ich nach dem Tod von Fjodor Michailowitsch erhalten habe. Vielen Dank. Ich weiß, dass es aus aufrichtigem Herzen kam und dass Sie selbst bitteres Mitleid mit dem armen Fjodor Michailowitsch und uns haben, die mit ihm so viel verloren haben ...“

Andrei Michailowitsch hatte es eilig, seine Memoiren fertigzustellen. Ihm war klar, was großer Wert Sie werden für alle Biographen und Bewunderer des Talents seines brillanten Bruders sein. (Andrei Michailowitsch übergab einige seiner Erinnerungen 1883 an Professor O. F. Miller für die erste Biographie des Schriftstellers, die er damals veröffentlichte). Andrei Michailowitsch beendete seine „Memoirs“ zwei Jahre vor seinem Tod.

Es sind 17 Briefe von Dostojewski an seinen Bruder und 2 Briefe von Andrei Michailowitsch an den Schriftsteller bekannt, die in seinen „Memoirs“ veröffentlicht wurden.

Do, 03.07.2014 - 14:07 - Wjatscheslaw Rumjanzew

„Kritik der praktischen Vernunft“ (Riga, 1788) ist Kants moralisches und philosophisches Hauptwerk. Ausgehend vom Konzept des Universellen moralisches Gesetz(dem kategorischen Imperativ), der erstmals in den Grundlagen zur Metaphysik der Sitten (1785) eingeführt wurde, bietet Kant eine streng ethische Rechtfertigung für spekulative Ideen, die in den letzten Abschnitten der Kritik der reinen Vernunft den Status problematischer Ideen hatten. Die wichtigste davon ist die Idee der transzendentalen Freiheit oder des persönlichen freien Willens. Die Unbedingtheit universalisierbarer moralischer Anforderungen ist ein irreduzibler Beweis moralischen Bewusstseins, eine überempirische „Tatsache“ rein praktischer Vernunft. Wer diese Beweise nicht hat, gehört einfach nicht zu den moralischen Wesen. Aber Bedingungslosigkeit ist völlige Unabhängigkeit von den Umständen, der „Umwelt“, dem natürlichen Lauf der Dinge, was absolute, ursprüngliche Freiheit der Selbstbestimmung und Wahl bedeutet. Es ist sinnlos, nach Beweisen für diese moralische und praktische Überzeugung zu suchen, und es ist sinnlos zu versuchen, sie zu untergraben (zum Beispiel durch den Hinweis auf die Undurchführbarkeit unserer Überzeugung). gute Absichten, wie die Erfahrung zeigt). Der Glaube an die Realität der persönlichen Freiheit ist allen gemeinsam moralische Menschen logische Notwendigkeit. In der Kritik der reinen Vernunft bestand die Hauptaufgabe darin, allgemeines und notwendiges Wissen zu skizzieren; in der Kritik der praktischen Vernunft besteht sie darin, einen universellen und notwendigen Glauben an die Freiheit zu identifizieren. Das Subjekt dieses Glaubens nimmt (versteht) sich selbst als eine Person, die jeder natürlichen (nach Kant: gesellschaftlichen) Bestimmung entzogen ist. Er gehört geistig zu jener transzendentalen, noumenalen Welt, in der die freie Willensäußerung als Beginn einer langen Reihe von Handlungen und Ereignissen fungiert („Kausalität durch Freiheit“). Dieses Grundpathos der „Kritik der praktischen Vernunft“ wurde von Kants Zeitgenossen (F. Schiller, F. Schleiermacher, junger I. G. Fichte, junger Hegel) gut verstanden. Sie sahen in Kants „zweiter Kritik“ ein moralisches und philosophisches Manifest der Freiheit. Alle R. 19. Jahrhundert Dieses Verständnis wurde von den Neukantianern noch einmal betont: Bei Kant, schrieb V. Windelband, „ist die Freiheit das letzte Prinzip, zu dem die Analyse kommt.“ moralisches Leben"(Von Kant bis Nietzsche. M., 1998, S. 126).

Das Thema der notwendigen Korrelation zwischen freiem Willen und moralischer Selbstdisziplin zieht sich durch die Kritik der praktischen Vernunft. Als moralisch im engeren Sinne kann nur eine völlig freiwillige Handlung anerkannt werden. Und umgekehrt wird nur eine Orientierung am Gesetzmäßigen und Allgemeinverbindlichen vermittelt menschliches Verhalten die Würde der Freiheit. Kein anderes Motiv liefert es.

Diese These wird in Kants Kritik des Eudaimonismus („Ethik der Selbstliebe“) mit größter Konsequenz umgesetzt. Persönliche Glückseligkeit, Glück und Wohlbefinden sind zu problematische und instabile Ziele, um als Grundlage für Moral und Freiheit zu dienen. Obwohl man erkennen kann, dass der Wunsch nach ihnen jedem von Geburt an innewohnt, sind sie es genau genommen; stellen lediglich eine empirische Aufgabe dar, die dem Menschen von Natur aus gestellt ist, für die es jedoch keine allgemeingültige rationale Lösung gibt. Darüber hinaus wird ein Mensch, der sich ganz der Suche nach persönlichem Glück und Wohlbefinden widmet (als ob es seine Pflicht wäre), zwangsläufig zunehmend abhängig von empirischen Umständen (und das bedeutet von den Autoritäten, die die Umstände kontrollieren).

Die von Kant gegen den Eudaimonismus vorgebrachten Argumente behalten bis spätestens gegenüber allen Versuchen einer utilitaristischen und pragmatischen Begründung der Moral ihre kritische Kraft.

Der tiefe Gegensatz zwischen dem emanzipierenden kategorischen Imperativ und dem utilitaristisch-eudaimonischen Kalkül findet seinen exoterischen Ausdruck im scharfen Gegensatz von Pflicht und Neigung. Es zieht sich durch den gesamten Text der Kritik der praktischen Vernunft und verwandelt dieses Werk in eine philosophische Erklärung des Rigorismus (die Kantische Ethik als Ganzes ist weniger rigoristisch als diese Kritik). Jede Beimischung von Neigung, sagt der Autor der Kritik, verdirbt die Reinheit des moralischen Motivs. Darüber hinaus kann eine wirklich moralische Handlung nur als eine solche angesehen werden, die nicht nur legal (in Übereinstimmung mit der Pflicht), sondern auch moralisch ist (d. h. aus reinem Respekt vor dem Gesetz der Pflicht ausgeführt wird). Das Moralmodell entspricht dem Konzept der Autonomie (Selbstintegrität, Selbstlegitimität eines moralischen Aktes) und der formalen Interpretation des kategorischen Imperativs als „Gesetz der Rechtskonformität“.

Gleichzeitig ist es wichtig anzumerken, dass Kants Ethik selbst in extremen Ausprägungen von Rigorismus und Formalismus nicht zu einer anti-eudaimonistischen (asketischen) Doktrin wird: „Die Unterscheidung zwischen dem Prinzip des Glücks und dem Prinzip der Moral ist nicht, Ihr Widerstand und die reine praktische Vernunft wollen jedoch nicht, dass Ansprüche zugunsten des Glücks aufgegeben werden; Er möchte nur, dass diese Behauptungen seine Vision nicht trüben wir reden überüber die Pflicht“ (I. Kant. Werke in Deutsch und Russisch, Bd. 3, 1997, S. 529). Das Streben nach Glück wird in der Analytik in Frage gestellt moralisches Bewusstsein, wird erneut von Kant angezogen, wenn es um die Tugendtheorie und die Erklärung des integralen Begriffs aller seiner Ethik – des Begriffs des höchsten Gutes – geht. Mit letzterem meint Kant eine moralische Ordnung, die auf dem Prinzip des verdienten Glücks beruht. Dies ist das ultimative Ziel, das ein moralisch selbstloser Mensch anstreben muss, nachdem er auf die Motive des Egoismus verzichtet hat. Sie kann nicht anders, als die universelle moralische Ordnung zu wollen. Da diese Ordnung innerhalb der Grenzen der Natur, wie wir sie in der Erfahrung wahrnehmen, unerreichbar ist, kann sich ein moralisch entwickeltes Subjekt nicht als etwas anderes betrachten als als ein sich ewig verbesserndes Mitglied der übersinnlichen Welt, organisiert von einem guten und gerechten Herrscher der Welt. Die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz Gottes werden von ihm als Bedingungen für die Möglichkeit des höchsten Gutes anerkannt. Dabei handelt es sich um praktische Postulate, die Kants Ethikotheologie dem rein ethischen Postulat der Freiheit hinzufügt. Die Kritik der reinen Vernunft skizzierte den freien Willen, die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz Gottes als problematische, regulative und transzendentale Ideen. „Kritik der praktischen Vernunft“, obwohl sie diese nicht theoretisch beweist (entgegen der Meinung der Mehrheit der Russen). religiöse Philosophen Kant bietet keinen neuen Beweis für die Existenz Gottes, sondern verleiht ihnen die Würde behauptender, konstitutiver und immanenter Überzeugungen.

Die Kritik der praktischen Vernunft beginnt mit einem Vorwort, das den Platz dieser Arbeit in erläutert allgemeine Struktur transzendentalkritische Lehre. Daran schließt sich eine Einleitung an, in der das Konzept der praktischen Vernunft behandelt wird. Der Hauptteil der Arbeit trägt den Titel „Die Lehre der reinen praktischen Vernunft über Prinzipien“. Es ist in zwei Bücher unterteilt. Die erste („Analytik der reinen praktischen Vernunft“) ist eine Phänomenologie des moralischen Bewusstseins, die sich auf die ethische Rechtfertigung der Freiheit konzentriert. Die zweite („Dialektik der reinen praktischen Vernunft“) setzt Kants ethisches und theologisches Programm um. Der kurze zweite Teil des Werkes („Die Lehre von der Methode der reinen praktischen Vernunft“) ist didaktischer Natur: Kant erläutert hier die Haltungen und Methoden der „wahren [moralischen] Aufklärung“. Der Abschluss der Kritik entfaltet Kants berühmtes Motto: „Der Sternenhimmel ist über mir und das Sittengesetz ist in mir.“ Der „Sternenhimmel“ (Objekt des Staunens) erinnert den Menschen an seine geschaffene Bedeutungslosigkeit vor der grenzenlosen, deterministisch gleichgültigen Natur („Pascals Universum“); Das „moralische Gesetz“ (ein Gegenstand des Respekts) erhebt ihn über die Natur und zeugt von seiner persönlichen Verbundenheit mit der übersinnlichen Welt. Der soziale Held der Kritik der praktischen Vernunft ist „ein einfacher, bescheidener Bürger, ausgestattet mit ehrlichem Charakter.“ Das Hauptbeispiel einer streng moralischen Handlung ist die Weigerung, ein falsches Zeugnis abzulegen (selbst unter Androhung extremer Katastrophen und des Todes).

Im Gesamtgefüge der transzendental-praktischen Lehre nimmt die „Kritik der praktischen Vernunft“ die Stellung eines „vermittelnden Bindeglieds“ zwischen der „Kritik der reinen Vernunft“ und der „Kritik der Urteilskraft“ ein. Das eigentliche semantische Potenzial dieses Werkes ist jedoch viel bedeutender: Die formalistische Betonung des kategorischen Imperativs eröffnet den Weg zu einem grundlegend neuen Verständnis des Rechtsrechts (Artikel „Über den Spruch ...“, 1792, und erster Teil von „Metaphysik der Moral“, 1798); Die Lehre von den Postulaten der reinen praktischen Vernunft bildet die Grundlage der ursprünglichen Religionsphilosophie („Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein“, 1795). Russische Übersetzung von N. Smirnov (1879), N. M. Sokolov (1897).

E. Yu. Soloviev

Neu Philosophische Enzyklopädie. In vier Bänden. / Institut für Philosophie RAS. Wissenschaftliche Hrsg. Tipp: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G. Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, Bd.II, E – M, S. 324-325.

Literatur:

Skripnik A.P. I. Kants kategorischer Imperativ. M., 1973; Malter R. Zur Geschichte der „Grundlagen der Metaphysik der Moral“ und der „Kritik der praktischen Vernunft“. - Im Buch: Kant I. Op. auf ihm. und Russisch lang., Bd. 3. M., 1997, S. 7-18; Soloviev E. Yu. Zur Geschichte der russischen Übersetzungen von Kants wichtigsten moralischen und philosophischen Werken. - An der gleichen Stelle, s. 19-35; Cohen N. Kants Begründung der Ethik. V., 1910; Strange K. Die Ethik Kants. Zur Einfuhrung in die Kritik der praktischen Vernunft. Lpz., 1929: Paton H.J. Der kategorische Imperativ. Eine Studie zur Moralphilosophie von Kants, 1947;

Soloviev ging in vielen Werken auf ethische Fragen ein. Die Studie „Rechtfertigung des Guten“ widmet sich speziell der Moralphilosophie. Betonte er in früheren Werken die Abhängigkeit der Ethik von der religiösen Metaphysik, so beharrt er nun auf der Autonomie der Ethik, denn „durch die Schaffung der Moralphilosophie entwickelt die Vernunft auf der Grundlage der Erfahrung nur die ihr innewohnende Idee des Guten.“ von Anfang an."

Dennoch lässt sich die Philosophie der Moral nicht vollständig von Metaphysik und Religion trennen – darin manifestiert sich seine Vorstellung von der göttlichen Menschheit als Realität übermenschlicher Güte.

Solowjew kritisiert die Kantische Ethik wegen ihres Subjektivismus. Kant begründet ethische Werte auf der Grundlage der praktischen Vernunft – Gott, freier Wille und die Unsterblichkeit der Seele, die Gegenstände des rationalen Glaubens sind. Aber Soloviev glaubt, dass sie bei Kant aus der Moral abgeleitet sind und dass sich die Moral selbst als von Gott und der unsterblichen Seele bedingt erweist.

Er kritisiert auch Tolstois moralischen Subjektivismus und Nietzsches Immoralismus. Am vehementsten kritisiert er Nietzsches Versuch, die christliche Moral durch einen heidnischen Kult der Stärke und Schönheit zu ersetzen. S. glaubte, dass das Christentum weder Stärke noch Schönheit leugnet, aber für ihn sind sie untrennbar mit dem Guten verbunden.

In „The Justifier of Good“ analysiert Solovyov Gefühle – Scham, Mitleid, Frömmigkeit, Ehrfurcht, die die natürlichen Wurzeln der Moral sind. Der Mensch schämt sich seiner niederen Natur. Mitleid mit allen Lebewesen ist die Wurzel sozialer Bindungen. Die Ehrfurcht vor dem höchsten Prinzip ist die Wurzel der Religion.

Das Gesetz ist die unterste Grenze und das Minimum der Moral, deren Umsetzung Zwang erfordert. Gesetz sind äußere Handlungen, Moral ist innere Existenz im Herzen. Es gibt jedoch keinen Widerspruch zwischen gesetzlichen Gesetzen und Moral.

Was die Ästhetik betrifft, so durchdringt das Thema Schönheit sein gesamtes Werk. Bringt die philosophische Intuition dem künstlerischen Schaffen näher, in dem sie eine Verwandtschaft mit mystischer Erfahrung sieht. Für ihn ist Kunst „eine Kraft, die die gesamte menschliche Welt erleuchtet und regeneriert“. Im Artikel " Allgemeine Bedeutung Kunst“ sieht er die Aufgabe der Kunst „nicht in der Wiederholung, sondern in der Fortsetzung des von der Natur begonnenen künstlerischen Schaffens.“

Das höchste Ziel der Kunst ist die Theurgie, also die Umwandlung der physischen Realität in eine ideale, transformierte Körperlichkeit.

Solovyovs Ästhetik ist mit seiner Sophiologie verbunden, mit der Eroslehre, der die Abhandlung „Die Bedeutung der Liebe“ gewidmet ist.

Sofia ist das Zentrum des theokosmischen Prozesses. Die Natur ist dual – das ewig weibliche Prinzip in Gott, die Weltseele, der Leib Christi, die ideale Menschheit. Andererseits ist das einigende Prinzip der geschaffenen Welt, lebendige Seele aller individuell geschaffenen Wesen die „Urmenschheit“.

Tatsächlich erkannte er in dieser Idee, dass das Böse und das Chaos in der Welt von Gott kommt.

Dann begann er zu sagen, dass Sophia einerseits die Weltseele andererseits sei (und sie die Quelle des Bösen sei). Doch letztlich kommt er einer Annäherung nicht aus dem Weg. Er trennt sie vom Chaos, nennt sie aber die Mutter des außergöttlichen Chaos.

Die für Sie interessanten Informationen finden Sie auch in der wissenschaftlichen Suchmaschine Otvety.Online. Nutzen Sie das Suchformular:

Mehr zum Thema 33. Ethische und ästhetische Ansichten von V.S. Solovyova:

1. 24. I. Kants Erkenntnismethodik. „Kritik der reinen Vernunft“. Ethische Ansichten von I. Kant. „Kritik der praktischen Vernunft“. I. Kant über den ästhetischen Geschmack als Urteilsvermögen
2. 12. Charakteristische Merkmale der ethischen Ansichten des Mittelalters.
3. 4. Konzepte ästhetischer Kultur, ästhetischer Erfahrung, ästhetischen Bewusstseins (am Beispiel der Architektur).
4. 36. Bildung der ästhetischen Kultur der Studierenden: Ästhetik des kindlichen Lebens, ästhetische Wahrnehmung der Natur, Kunst in der ästhetischen Entwicklung des Einzelnen.