Was ist Libertarismus in einfachen Worten? Was ist Libertarismus und Libertäre? Was ist Libertarismus?

Aufgrund der Tatsache, dass bestimmte Formen des Libertarismus nicht nur Vorstellungen vom richtigen Recht, sondern auch vom richtigen Staat enthalten, werden diese Formen nicht nur der Rechtsphilosophie, sondern auch der politischen Philosophie zugeordnet.

Der Libertarismus in der westlichen Tradition umfasst ein breites Spektrum an Ideologien und Bewegungen – von rechts bis links.

Geschichte des Begriffs

In Russland wird neben dem Begriff „Libertarismus“ auch der Begriff „libertäres Rechtsverständnis“ in ähnlicher Bedeutung verwendet, der vom Akademiker V. S. Nersesyants und seinen Anhängern (Chetvernin V. A. und anderen) in die Wissenschaft eingeführt wurde. [ ]

Libertäre Philosophie

Prinzipien der Selbstverantwortung und Nichtaggression

Der Libertarismus basiert auf dem Prinzip des Selbsteigentums, also dem natürlichen Recht jedes Menschen, über seinen eigenen Körper und die von ihm erzeugten oder durch freiwilligen Tausch erhaltenen Eigentumsgegenstände frei zu verfügen. Das Prinzip der Nichtaggression ergibt sich natürlich aus dem Prinzip der Selbstverantwortung im Libertarismus, das heißt aus der Überzeugung, dass jede unfreiwillige Gewalt gegen eine andere Person oder deren Eigentum unrechtmäßig ist.

Das Prinzip der Nichtaggression ( NICKERCHEN - das Nichtangriffsprinzip) wird als Grundlage der modernen libertären Philosophie beschrieben. Dies ist eine rechtliche (nicht moralische) Position, die aggressive Gewalt gegen eine Person und ihr Eigentum verbietet.

Da das Prinzip Aggression aus libertärer Sicht neu definiert, wurde die Verwendung des Nicht-Aggressionsprinzips als Rechtfertigung für Libertarismus als Zirkelschluss und Verschleierung kritisiert, um den gewalttätigen Charakter des libertären Ansatzes zum Schutz von Eigentumsrechten zu verschleiern. Der Grundsatz der Nichtangriffsfreiheit wird herangezogen, um die Unzulässigkeit von Institutionen wie der Bestrafung von Straftaten ohne Opfer, der Besteuerung und der Wehrpflicht zu rechtfertigen.

Zustand

Unter Libertären gibt es eine Debatte darüber, ob der Staat legitim ist. Einige Libertäre (Anarchokapitalisten) betrachten das Verbot „aggressiver Gewalt“ als absolut und lassen selbst für Regierungsangestellte keine Ausnahmen zu. Ihrer Ansicht nach sind Formen staatlicher Eingriffe wie Steuern und Kartellvorschriften Beispiele für Diebstahl und Raub und sollten daher abgeschafft werden. Der Schutz der Bürger vor Gewalt sollte durch private Sicherheitsdienste erfolgen und die Hilfe für die Armen sollte Aufgabe der Wohltätigkeitsorganisation sein.

Ein anderer Teil der Libertären (Minarchisten) akzeptiert das Verbot „aggressiver Gewalt“ als wichtigen Grundsatz, hält es jedoch für notwendig oder unvermeidlich, dass es einen Zwangssteuerstaat gibt, dessen einziger Zweck darin besteht, Leben, Gesundheit und Privateigentum zu schützen der Bürger. Der Unterschied zum vorherigen Ansatz des Libertarismus besteht darin, dass im ersten Fall das Verbot absolut ist und sich auf jede einzelne Handlung bezieht, während im zweiten Fall die Aufgabe darin besteht, die Gewalt in der Gesellschaft zu minimieren, wobei der Staat als das geringere Übel gilt.

Der Unterschied zwischen den Säulen des Libertarismus besteht darin, dass im ersten Fall das Verbot aggressiver Gewalt absolut ist und sich auf jede konkrete Handlung bezieht und im zweiten Fall die Aufgabe darin besteht, die Gewalt in der Gesellschaft, für die der Staat gilt, systematisch zu minimieren das geringere Übel. Aufgrund der Tatsache, dass die spezifischen aufgeführten Überlegungen zum Libertarismus (Anarchokapitalismus und Minarchismus) nicht nur Vorstellungen von der Rechtsstaatlichkeit (Verbot aggressiver Gewalt), sondern auch von der Rechtsstaatlichkeit enthalten, beziehen sich diese Formen nicht nur auf rechtliche, sondern auch auf rechtliche Aspekte zur politischen Philosophie.

Der libertäre Philosoph Moshe Kroy glaubte, dass die Meinungsverschiedenheit darüber, ob der Staat unmoralisch ist, zwischen Anarchokapitalisten, die Murray Rothbards Ansichten über das menschliche Bewusstsein und die Natur von Werten vertreten, und Minarchisten, die Ayn Rands Ansichten über das menschliche Bewusstsein und die Natur der Werte vertreten, besteht Die Natur von Werten ergibt sich nicht aus unterschiedlichen Interpretationen einer gemeinsamen moralischen Position. Er argumentierte, dass die Meinungsverschiedenheit zwischen diesen beiden Gruppen auf unterschiedliche Vorstellungen über die Natur des menschlichen Bewusstseins zurückzuführen sei und dass jede Gruppe aus ihren Prämissen die richtigen Schlussfolgerungen gezogen habe. Somit machen diese beiden Gruppen keine Fehler bei der Schlussfolgerung richtige Interpretation keine ethische Position, da sie keine gemeinsame ethische Position haben.

Eigentum

Libertäre sind Befürworter des Privateigentums. Libertäre argumentieren, dass natürliche Ressourcen „von der ersten Person angeeignet werden können, die sie entdeckt, ihre Arbeit mit ihnen vermischt oder sie einfach als sein Eigentum beansprucht – ohne die Zustimmung anderer oder eine Zahlung an sie.“ Libertäre glauben, dass natürliche Ressourcen von Natur aus von niemandem genutzt werden und dass private Parteien sie daher nach Belieben nutzen können, ohne dass irgendjemandes Zustimmung oder Steuern, wie z. B. eine Grundwertsteuer, erforderlich sind.

Libertäre glauben, dass Gesellschaften, die private Eigentumsrechte respektieren, ethisch sind und die bestmöglichen Ergebnisse erzielen. Sie unterstützen freie Märkte und sind nicht gegen eine Konzentration wirtschaftlicher Macht in den Händen von irgendjemandem, solange dies nicht durch Zwangsmittel wie Gelder, die durch Regierungsbeziehungen erzielt werden, geschieht.

Libertarismus und die Österreichische Schule des Wirtschaftsdenkens

Der Libertarismus wird manchmal mit der österreichischen Schule des Wirtschaftsdenkens verwechselt, die Erkenntnisse über die Ineffektivität und destruktive Wirkung staatlicher Eingriffe in die Wirtschaft enthält. Obwohl die meisten Libertären in der Ökonomie der österreichischen Schule angehören, ist diese Identifizierung falsch. Libertarismus ist eine politische und rechtliche Doktrin, die Rezepte für den Wiederaufbau der Gesellschaft, vor allem im Bereich der Gesetzgebung, enthält. Hierbei handelt es sich um eine Doktrin dessen, was angemessen ist und bestimmte Verhaltensstandards für Menschen und insbesondere für Regierungsbeamte vorschreibt. Die österreichische Wirtschaftstheorie hingegen hat keinen normativen Charakter und ist ein Werkzeug zum Verständnis von Ursache-Wirkungs-Beziehungen in der Ökonomie. Wenn man beispielsweise zu dem Schluss kommt, dass ein protektionistisches Zollsystem die Menge an Gütern reduziert, die der Bevölkerung des Landes, in dem es angewendet wird, zur Verfügung steht, bleibt es eine wertneutrale Wissenschaft und erfordert keine Änderungen in der Gesetzgebung und Politik.

Politische Ansichten moderner Libertärer

• Libertäre glauben, dass Menschen nur das Recht haben, frei von Angriffen auf ihre Person oder ihr Eigentum zu sein, und dass Gesetze nur diese Freiheit sowie die Ausführung frei geschlossener Verträge gewährleisten sollten.
• Libertäre glauben, dass Steuern unmoralisch sind und sich im Wesentlichen nicht von Raub unterscheiden, und dass Steuern daher durch freiwillige Methoden zur Finanzierung der Dienstleistungen ersetzt werden sollten, die der Staat derzeit der Bevölkerung bietet. Solche Dienste können von privaten Unternehmen, Wohltätigkeitsorganisationen und anderen Organisationen bereitgestellt werden. Sie lehnen jegliche staatliche Subventionen etwa für landwirtschaftliche Erzeuger ab. Libertäre lehnen Zölle und andere Arten von Außenhandelshemmnissen ab.
• Libertäre lehnen die staatliche Regulierung der Sicherheit und Wirksamkeit von Arzneimitteln sowie alle oder die meisten Zonenvorschriften ab.
• Libertäre sind gegen einen gesetzlichen Mindestlohn.
• Libertäre sind entschiedene Gegner der allgemeinen Wehrpflicht. Sie lehnen militärische Eingriffe in die Angelegenheiten anderer Länder ab und erkennen nur Schutz vor Aggression an.
• Libertäre lehnen jede staatliche Kontrolle der Medien ab.
• Einige Libertäre lehnen Einwanderungsbeschränkungen ab.
• Einige Libertäre lehnen Schulpflichtgesetze ab.
• Libertäre sind gegen Waffenverbote.
• Eine der leicht erkennbaren Forderungen der Libertären – von der Gesellschaft kontrovers wahrgenommen, sich aber ganz selbstverständlich aus dem Gesamtkonzept ergebend – ist die Forderung nach einer vollständigen Legalisierung aller oder der meisten Drogen.
• Einige rechte Libertäre unterstützen die Idee der „freiwilligen“ (Vertrags-)Sklaverei, die von Vertretern sozialer Bewegungen linkslibertärer (sozialanarchistischer) Gesinnung kritisiert wird.

Der Publizist Thom Hartmann stellt fest, dass laut einer von Pew Research durchgeführten Studie nur 11 % der Menschen, die angeben, libertäre Ansichten zu teilen, das Wesen des Libertarismus verstehen, insbesondere, dass er mehr persönliche Freiheit und weniger staatliche Kontrolle befürwortet. So glauben 41 % dieser Menschen, dass der Staat die Wirtschaft regulieren sollte, 38 % befürworten Sozialleistungen für Menschen mit niedrigem Einkommen, 42 % sind der Meinung, dass die Polizei das Recht haben sollte, „verdächtige Personen“ anzuhalten.

Moderne libertäre Organisationen

Seit den 1950er Jahren haben sich viele amerikanische libertäre Organisationen gebildet, die eine Position des freien Marktes einnehmen und sich für bürgerliche Freiheiten und eine nicht-interventionistische Außenpolitik einsetzen. Dazu gehören das Ludwig-von-Mises-Institut, die Francisco-Marroquín-Universität, die Foundation for Economic Education, das Center for Libertarian Studies und Liberty International. Das 2001 gegründete Free State Project zielt darauf ab, 20.000 Libertäre nach New Hampshire zu bringen, um dort Einfluss auf die öffentliche Ordnung zu nehmen. Zu den aktiven Studentenorganisationen gehören Students for Liberty und Young Americans for Liberty.

Menschen, die die Philosophie maßgeblich beeinflusst haben

siehe auch

Anmerkungen

1. Libertär // Online-Etymologie-Wörterbuch (Englisch)
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4. Murray Bookchin. Die wahren Wurzeln des traditionellen Libertarismus// Vortrag „Die Formen der Freiheit“, 1985.
5. Das Prinzip der Nicht-Aggression, Amerikanisch mit freundlichen Grüßen. Abgerufen am 22. Oktober 2018.
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7. Carlson, Jennifer D. (2012). „Libertarismus“. In Miller, Wilburn R. Eine soziale Geschichte von Verbrechen und Bestrafung in Amerika. London: Sage Publications. Artikel 1007. ISBN 1412988764. Es gibt drei Hauptlager im libertären Denken: Rechtslibertarismus, sozialistischer Libertarismus und Linkslibertarismus; Inwieweit sie unterschiedliche Ideologien im Gegensatz zu Variationen eines Themas repräsentieren, ist unter Wissenschaftlern umstritten.
8. Becker, Lawrence S.; Becker, Charlotte B. (2001). Enzyklopädie der Ethik. 3. New York: Routledge. Artikel 1562.
9. Rothbard, Murray (1998). Ethik der Freiheit. New York: Pressebüro der NYU. ISBN 978-0814775066.
10. von Mises, Ludwig (2007). Menschliches Handeln: Eine Abhandlung über die Wirtschaft. Indianapolis: Freiheitsstiftung. ISBN 978-0865976313.
11. Walter Block. Libertarismus und Libertinismus
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13. Chandran Kukathas. Einwanderung und Freiheit. InLiberty.ru.
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16. Brian Doherty. Der Weltkrieg gegen die Drogen: Ein Jahrhundert voller Misserfolge und vergeblicher Bemühungen (unzugänglicher Link - Geschichte) . Abgerufen am 16. Mai 2014. Archiviert am 29. November 2014.
17. Unterstützen „libertäre“ Kapitalisten die Sklaverei? // An Anarchist FAQ de.
18. Sie wissen nicht, was „libertär“ bedeutet | Alternative
19. Belluck, Pam. Libertäre verfolgen ein neues politisches Ziel: einen eigenen Staat. Abgerufen am 21. Oktober 2018.

Kapitel 2. Die Wurzeln des Libertarismus

In gewissem Sinne lässt sich argumentieren, dass die Geschichte nur zwei politische Philosophien kennt: Freiheit und Macht. Entweder haben die Menschen die Freiheit, ihr Leben so zu leben, wie sie es für richtig halten, solange sie die gleichen Rechte anderer respektieren, oder einige Menschen können andere dazu zwingen, Dinge zu tun, die sie sonst nicht tun würden. Es ist nicht verwunderlich, dass sich die Machthaber schon immer stärker von der Philosophie der Macht angezogen fühlten. Es hatte viele Namen: Cäsarismus, orientalischer Despotismus, Theokratie, Sozialismus, Faschismus, Kommunismus, Monarchie, Ujamaa, Wohlfahrtsstaat – und die Argumente für jedes dieser Systeme waren unterschiedlich genug, um die Ähnlichkeit des Wesens zu verschleiern. Die Freiheitsphilosophie trat auch unter verschiedenen Namen auf, aber ihre Befürworter waren sich einig: Respekt vor dem Einzelnen, Vertrauen in die Fähigkeit gewöhnlicher Menschen, kluge Entscheidungen über ihr eigenes Leben zu treffen, und Ablehnung derjenigen, die darauf zurückgreifen würden Gewalt, um zu bekommen, was sie wollen.

Vielleicht war der erste bekannte Libertäre jemand, der um das 6. Jahrhundert v. Chr. lebte Chinesischer Philosoph Lao Tzu, bekannt als Autor des Werkes „Tao Te Ching. Ein Buch über den Weg und die Macht.“ Lao Tzu lehrte: „Das Volk wird untereinander gleich, ohne von irgendjemandem einen Befehl zu erhalten.“ Tao ist die klassische Formulierung des spirituellen Friedens, die mit der östlichen Philosophie verbunden ist. Tao besteht aus Yin und Yang, das heißt, es repräsentiert die Einheit der Gegensätze. Dieses Konzept nimmt die Theorie der spontanen Ordnung vorweg und impliziert, dass Harmonie durch Wettbewerb erreicht werden kann. Es empfiehlt auch, dass der Herrscher sich nicht in das Leben der Menschen einmischt.

Und doch sagen wir, dass der Libertarismus seinen Ursprung im Westen hat. Ist es dadurch eine einzigartig westliche Idee? Ich glaube nicht. Die Prinzipien der Freiheit und der individuellen Rechte sind ebenso universell wie die Naturgesetze, von denen die meisten im Westen entdeckt wurden.

Hintergrund zum Libertarismus

Es gibt zwei große Traditionen des westlichen Denkens – die griechische und die jüdisch-christliche – und beide haben zur Entwicklung der Freiheit beigetragen. Entsprechend Altes Testament, das Volk Israel lebte ohne einen König oder eine andere Zwangsgewalt, die Führung erfolgte nicht durch Gewalt, sondern durch die universelle Verpflichtung des Volkes zu einem Bund mit Gott. Dann kamen die Juden, wie im Ersten Buch der Könige berichtet, zu Samuel und sagten: „Setze einen König über uns ein, der uns wie den Rest der Nationen richten soll.“ Doch als Samuel Gott bat, ihrer Bitte nachzukommen, antwortete Gott:

Dies werden die Rechte des Königs sein, der über dich herrschen wird: Er wird deine Söhne nehmen und sie seinen Streitwagen zuweisen. Und er wird deine Töchter mitnehmen, um Salben herzustellen, Essen zu kochen und Brot zu backen. Und er wird deine besten Felder, Weinberge und Olivenhaine nehmen und sie seinen Knechten geben. Und er wird ein Zehntel deiner Ernte und deiner Weinberge nehmen. Er wird ein Zehntel eurer Herden nehmen, und ihr selbst werdet seine Sklaven sein; und dann wirst du über deinen König stöhnen, den du dir selbst erwählt hast; und der Herr wird dir dann nicht antworten.

Obwohl das Volk Israel diese düstere Warnung ignorierte und eine Monarchie gründete, dient diese Geschichte als ständige Erinnerung daran, dass die Ursprünge des Staates keineswegs göttlichen Ursprungs sind. Gottes Warnung galt nicht nur für das alte Israel; sie ist auch heute noch relevant. Thomas Paine zitierte es in Common Sense, um die Amerikaner daran zu erinnern, dass der „Charakter der wenigen guten Könige“, die seit der Zeit Samuels 3.000 Jahre lang regiert haben, „nicht in der Lage ist, den Titel zu heiligen oder die Sündhaftigkeit des ... Ursprungs zu sühnen.“ ” der Monarchie. Der große Freiheitshistoriker Lord Acton bezog sich manchmal auf Samuels „grundlegend wichtigen Einwand“ und deutete an, dass alle britischen Leser des 19. Jahrhunderts verstanden hätten, worum es ging.

Obwohl die Juden einen König erhielten, waren sie vielleicht die ersten Menschen, die die Idee entwickelten, dass der König einem höheren Gesetz unterworfen sei. In anderen Zivilisationen war der König selbst das Gesetz, meist aufgrund der ihm zugeschriebenen göttlichen Natur. Allerdings sagten die Juden Ägyptischer Pharao und an ihre eigenen Könige, dass der König dennoch nur ein Mensch ist und alle Menschen dem Gesetz Gottes unterworfen sind.

Naturgesetz

Ein ähnliches Konzept des höheren Rechts entwickelte sich im antiken Griechenland. Im 5. Jahrhundert v. Chr. erzählte der Dramatiker Sophokles die Geschichte von Antigone, deren Bruder Polyneikes die Stadt Theben angriff und im Kampf getötet wurde. Für diesen Verrat befahl der Tyrann Kreon, seinen Leichnam unbegraben und ohne Trauer vor den Toren verrotten zu lassen. Antigone widersetzte sich Kreon und begrub ihren Bruder. Als sie vor Kreon erschien, erklärte sie, dass das vom Menschen aufgestellte Gesetz, selbst wenn er ein König sei, „das ungeschriebene, aber starke Gesetz der Götter“ nicht verletzen könne: „Schließlich wurde dieses Gesetz nicht erst gestern geschaffen. Niemand weiß, wann er erschien.“

Die Idee des Rechts, das sogar Herrscher regiert, hat sich im Laufe der Zeit bewährt und hat sich in der gesamten europäischen Zivilisation weiterentwickelt. IN Antikes Rom Es wurde in der Philosophie der Stoiker entwickelt, die argumentierten, dass das Volk, selbst wenn es als Herrscher betrachtet wird, immer noch nur das tun kann, was nach dem Naturgesetz als gerecht gilt. Dass diese Idee der Stoiker über Jahrtausende hinweg getragen wurde und ihren Einfluss auf die Köpfe der Europäer behielt, lässt sich zum Teil durch einen glücklichen Zufall erklären: Einer der Vertreter des Stoizismus, der berühmte römische Redner Cicero, galt als der größte Autor der lateinischen Prosa, daher lernten gebildete Menschen im Westen viele Jahrhunderte lang seine Texte auswendig.

Ungefähr siebzig Jahre nach dem Tod von Cicero antwortete Jesus auf die Frage, ob Steuern gezahlt werden sollten: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und.“ Gottes Gott" Nachdem er dies gesagt hatte, teilte er die Welt in zwei Königreiche und machte deutlich, dass nicht alles Leben vom Staat kontrolliert wird. Diese radikale Idee hat im westlichen Christentum Wurzeln geschlagen, aber nicht in Ostkirche, vollständig vom Staat kontrolliert, der keinen Raum für eine Gesellschaft ließ, in der sich alternative Machtquellen entwickeln könnten.

Pluralismus

Die Unabhängigkeit der Westkirche, die als römisch-katholische Kirche bekannt wurde, bedeutete, dass es in Europa zwei mächtige Institutionen gab, die um die Macht wetteiferten. Weder dem Staat noch der Kirche gefiel die gegenwärtige Situation besonders, aber dank der Gewaltenteilung zwischen ihnen ergab sich die Chance für die Entwicklung individueller Freiheit und Zivilgesellschaft. Päpste und Kaiser stürzten sich oft gegenseitig, was zur Delegitimierung beider beitrug. Dieser Konflikt zwischen Kirche und Staat ist einzigartig in der Weltgeschichte und erklärt, warum die Prinzipien der Freiheit erstmals im Westen auftauchten.

Im 4. Jahrhundert n. Chr. befahl Kaiserin Justina dem Bischof von Mailand, St. Ambrosius übertrug seine Kathedrale dem Reich. Ambrosius widersprach der Kaiserin angemessen:

Laut Gesetz können weder wir es Ihnen geben, noch kann Ihre Majestät es annehmen. Kein Gesetz erlaubt es Ihnen, in das Haus einer Privatperson einzudringen. Glauben Sie, dass das Haus Gottes weggenommen werden kann? Es steht fest, dass für den Kaiser alles legal ist, dass ihm alles gehört. Aber belasten Sie Ihr Gewissen nicht mit dem Gedanken, dass Sie als Kaiser irgendwelche Rechte an den Heiligtümern haben. Erhebe dich nicht, sondern sei Gott unterwürfig, da du herrschst. Es steht geschrieben: „Gott gehört, was Gott gehört, dem Kaiser aber, was dem Kaiser gehört.“

Die Kaiserin war gezwungen, zum Ambrosius-Tempel zu gehen und um Vergebung für ihre Tat zu bitten.

Jahrhunderte später geschah dies erneut in England. Der Erzbischof von Canterbury, Thomas Becket, verteidigte die Rechte der Kirche vor den Übergriffen Heinrichs II. Der König erklärte offen seinen Wunsch, „diesen lästigen Priester“ loszuwerden, und vier Ritter machten sich auf den Weg, um Becket zu töten. Vier Jahre später wurde Becket heiliggesprochen, und Heinrich II. musste als Strafe für sein Verbrechen barfuß zum Tempel von Becket kommen, der auf seinen Befehl hin getötet wurde, und schwören, die Rechte der Kirche in Zukunft nicht zu verletzen.

Der Kampf zwischen Kirche und Staat verhinderte die Entstehung absoluter Macht, was die Entwicklung autonomer Institutionen [der Zivilgesellschaft] ermöglichte, und der Mangel an absoluter Macht in der Kirche trug zur raschen Entwicklung abweichender religiöser Ansichten bei. Märkte und Vereine, auf Eiden aufgebaute Beziehungen, Zünfte, Universitäten und Städte mit eigenen Satzungen trugen zur Entwicklung von Pluralismus und Zivilgesellschaft bei.

Toleranz

Libertarismus wird am häufigsten als eine Philosophie angesehen, die in erster Linie auf wirtschaftliche Freiheit abzielt, seine historischen Wurzeln sind jedoch größtenteils mit dem Kampf für religiöse Toleranz verbunden. Als Reaktion auf die Verfolgung durch den römischen Staat begannen die frühen Christen Theorien der Toleranz zu entwickeln. Einer der ersten war der Karthager Tertullian, bekannt als „Vater der lateinischen Theologie“, der um 200 n. Chr. schrieb:

Es ist ein Grundrecht des Menschen, ein Privileg der Natur, dass jeder nach seinen eigenen Überzeugungen verehren soll. Die Religion einer Person kann einer anderen Person weder schaden noch helfen. Es ist sicher, dass der Zwang zur Religion nicht Teil der Religion ist, zu der wir geführt werden sollen guter Wille, nicht Stärke.

Argumente für die Freiheit werden hier bereits in Form von Grundsatz- bzw natürliche Rechte.

Wachstum des Handels, Anzahl verschiedener religiöse Bewegungen und die Zivilgesellschaft bedeutete, dass es innerhalb jeder Gesellschaft viele Einflussquellen gab, und der Pluralismus erforderte formelle Beschränkungen der Regierung. Im Laufe eines bemerkenswerten Jahrzehnts wurden in drei weit voneinander entfernten Teilen Europas wichtige Schritte hin zu einer begrenzten repräsentativen Regierung unternommen. Der berühmteste Schritt, zumindest in den Vereinigten Staaten, erfolgte 1215 in England, als die aufständischen Barone in Runnymede Meadow König Johann den Landlosen zur Unterzeichnung der Magna Carta zwangen, die jedem freien Mann Schutz vor illegalen Angriffen auf seine Person oder sein Eigentum garantierte und Gerechtigkeit für alle. Die Möglichkeiten des Königs, Steuern einzutreiben, wurden eingeschränkt, der Kirche wurde die Wahlfreiheit für kirchliche Ämter gewährt und die Freiheiten der Städte wurden bestätigt.

Etwa zur gleichen Zeit, um 1220, wurde in der deutschen Stadt Magdeburg ein auf Freiheit und Selbstverwaltung basierendes Gesetzbuch entwickelt. Das Magdeburger Recht war so weithin akzeptiert, dass es von Hunderten neu gegründeten Städten in ganz Mitteleuropa übernommen wurde, und in einigen Städten Mittel- und Osteuropas bezogen sich Gerichtsentscheidungen auf die Entscheidungen der Magdeburger Richter. Schließlich zwang der Vasallen- und Kleinadel Ungarns – damals ein großer Teil des europäischen Adels – im Jahr 1222 König Endre II., die Goldene Bulle zu unterzeichnen, die den Mittel- und Kleinadel sowie den Klerus von der Besteuerung befreite und ihnen die Freiheit gewährte über Eigentum nach eigenem Ermessen zu verfügen und sich vor willkürlicher Verhaftung und Beschlagnahmung zu schützen, richteten eine jährliche Versammlung zur Einreichung von Beschwerden ein und gaben ihnen sogar das Jus Resistendi – das Recht, sich dem König zu widersetzen, wenn dieser die in der Goldenen Bulle festgelegten Freiheiten und Privilegien verletzte.

Die diesen Dokumenten zugrunde liegenden Prinzipien waren weit von konsequentem Libertarismus entfernt: Die von ihnen garantierte Freiheit erstreckte sich nicht auf große Gruppen von Menschen, und die Magna Carta und die Goldene Bulle diskriminierten Juden offen. Dennoch wurden diese Dokumente zu wichtigen Meilensteinen auf dem stetigen Fortschritt in Richtung Freiheit, begrenzter Regierung und der Ausweitung des Konzepts der Persönlichkeit auf alle Menschen. Sie zeigten, dass Menschen in ganz Europa über die Ideen der Freiheit nachdachten und Klassen von Menschen schufen, die entschlossen waren, ihre Freiheiten zu verteidigen.

Später, im 13. Jahrhundert, wurde St. Thomas von Aquin, der vielleicht größte katholische Theologe, und andere Philosophen entwickelten theologische Argumente für die Begrenzung der königlichen Macht. Thomas von Aquin schrieb: „Ein König, der seine Macht missbraucht, verliert das Recht, Gehorsam zu fordern. Dies ist keine Rebellion, kein Aufruf zu seinem Sturz, da der König selbst ein Rebell ist, den das Volk befrieden darf. Es ist jedoch besser, seine Macht zu reduzieren, damit er sie nicht missbrauchen kann.“ Damit erhielt die Idee, dass ein Tyrann gestürzt werden könne, eine theologische Begründung. Englischer Bischof John von Salisbury, ehemaliger Zeuge das Massaker von Becket im 12. Jahrhundert, und Roger Bacon, der Gelehrte des 13. Jahrhunderts, den Lord Acton als den bedeutendsten englischen Schriftsteller seiner Zeit bezeichnete, verteidigte sogar das Recht, einen Tyrannen zu töten, etwas, das in anderen Teilen der Welt unvorstellbar wäre.

Die spanischen Scholastiker des 16. Jahrhunderts, vereint in der sogenannten Schule von Salamanca, entwickelten die Lehren des Thomas von Aquin in den Bereichen Theologie, Naturrecht und Ökonomie weiter. Sie nahmen viele Themen vorweg, die später in den Schriften von Adam Smith und der Österreichischen Schule zu finden waren. Von der Fakultät der Universität Salamanca verurteilte Francisco de Vitoria die spanische Versklavung der Indianer in der Neuen Welt aus der Sicht des Individualismus und der Naturrechte: „Jeder Inder ist ein Mensch und daher fähig, die Erlösung oder die Ewigkeit zu erlangen.“ Qual ... Und da er ein Mann ist, hat jeder Inder einen freien Willen und ist daher Herr seines eigenen Handelns ... Jeder Mensch hat das Recht auf sein eigenes Leben sowie auf körperliche und geistige Unversehrtheit.“ Vitoria und seine Kollegen entwickelten die Lehre des Naturrechts in Bereichen wie Privateigentum, Gewinne, Zinsen und Steuern; Ihre Werke beeinflussten Hugo Grotius, Samuel Pufendorf und durch sie Adam Smith und seine schottischen Kollegen.

Der Hintergrund des Libertarismus erreichte seinen Höhepunkt in der Renaissance und der protestantischen Reformation. Die Wiederentdeckung der klassischen Lehre und des Humanismus während der Renaissance wird allgemein als der Beginn der modernen Welt angesehen, der das Mittelalter ablöste. Mit der ganzen Leidenschaft eines Romanautors sprach Ayn Rand von der Renaissance als einer rationalistischen, individualistischen und säkularen Variante des Liberalismus:

Das Mittelalter war eine Zeit der Mystik, des blinden Glaubens und der Unterwerfung unter das Dogma der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft. Die Renaissance war die Wiedergeburt der Vernunft, die Befreiung des menschlichen Geistes, der Sieg der Rationalität über den Mystizismus – ein zögerlicher, ergebnisloser, aber leidenschaftlicher Sieg, der zur Geburt von Wissenschaft, Individualismus und Freiheit führte.

Der Historiker Ralph Raiko argumentiert jedoch, dass die Rolle der Renaissance als Stammsitz des Liberalismus überschätzt wird; Mittelalterliche Rechteurkunden und unabhängige Rechtsinstitutionen boten mehr Raum für Freiheit als der prometheische Individualismus der Renaissance.

Die Rolle der Reformation ist in der Geschichte der Entwicklung liberaler Ideen von größerer Bedeutung. Die protestantischen Reformatoren Martin Luther und Johannes Calvin können nicht als Liberale bezeichnet werden. Allerdings wurde das Monopol gebrochen katholische Kirche Sie trugen unbeabsichtigt zur Verbreitung protestantischer Sekten bei, von denen einige, wie die Quäker und Baptisten, wichtige Beiträge zur Entwicklung des liberalen Denkens leisteten. Nach den Religionskriegen begannen die Menschen daran zu zweifeln, dass eine Gesellschaft nur eine Religion haben sollte. Früher glaubte man, dass sich moralische Überzeugungen in Abwesenheit einer einzigen religiösen und moralischen Autorität in der Gesellschaft unkontrolliert vermehren würden und die Gesellschaft buchstäblich auseinanderfallen würde. Diese zutiefst konservative Idee hat eine lange Geschichte. Seine Wurzeln gehen zumindest auf Platon zurück, der argumentierte, dass in einer idealen Gesellschaft sogar die Musik reguliert werden sollte. In der Neuzeit wurde diese Idee vom Sozialisten Robert Heilbroner aufgegriffen, der schrieb, dass der Sozialismus ein bewusst akzeptiertes kollektives moralisches Ziel erfordert, „für das jede abweichende Stimme eine Bedrohung darstellt“. Dies wird auch in den Worten von Einwohnern von Catlett, Virginia, deutlich, die der Washington Post ihre Besorgnis äußerten, als in ihrer Kleinstadt ein buddhistischer Tempel gebaut wurde: „Wir glauben an einen wahren Gott und haben Angst vor dieser falschen Religion, die möglicherweise existiert.“ einen schlechten Einfluss auf unsere Kinder.“ . Glücklicherweise stellten die meisten Menschen nach der Reformation fest, dass die Präsenz unterschiedlicher religiöser und moralischer Ansichten in der Gesellschaft nicht zu ihrem Zusammenbruch führte. Im Gegenteil, Vielfalt und Wettbewerb haben die Gesellschaft gestärkt.

Widerstand gegen den Absolutismus

Ende des 16. Jahrhunderts war die Kirche, geschwächt durch den inneren Verfall und die Reformation, stärker auf die Unterstützung des Staates angewiesen als der Staat auf die Kirche. Die Schwäche der Kirche trug zum Wachstum des königlichen Absolutismus bei, was besonders deutlich in der Herrschaft Ludwigs XIV. in Frankreich und der Stuart-Könige in England zu sehen ist. Die Monarchen begannen, ihre eigene Bürokratie aufzubauen, neue Steuern einzuführen, reguläre Armeen zu gründen und immer mehr Macht für sich zu fordern. In Analogie zu den Ideen von Kopernikus, der bewies, dass sich die Planeten um die Sonne drehen, nannte sich Ludwig XIV., der das Zentrum des Lebens in Frankreich war, den Sonnenkönig. Seine Aussage: „Ich bin der Staat“ ging in die Geschichte ein. Er verbot den Protestantismus und versuchte, Oberhaupt der katholischen Kirche in Frankreich zu werden. Während seiner fast siebzigjährigen Herrschaft berief er kein einziges Mal eine Sitzung der Generalstände – der repräsentativen Versammlung Frankreichs – ein. Sein Finanzminister verfolgte eine Politik des Merkantilismus, bei der der Staat die Wirtschaft kontrollierte, plante und leitete, indem er Subventionen und Monopolprivilegien gewährte, Verbote verhängte und Unternehmen verstaatlichte und Lohnsätze, Preise und Qualitätsstandards festlegte.

Auch in England strebten die Stuart-Könige die Errichtung einer absolutistischen Herrschaft an. Sie versuchten, das Gewohnheitsrecht zu ignorieren und Steuern ohne Zustimmung des Parlaments, der repräsentativen Versammlung Englands, zu erhöhen. Allerdings waren in England die Zivilgesellschaft und der Einfluss des Parlaments viel stabiler als auf dem Kontinent, und die absolutistischen Tendenzen der Stuarts wurden vierzig Jahre lang nach der Thronbesteigung von James I. zurückgehalten. Der Höhepunkt des Widerstands gegen den Absolutismus war die Hinrichtung in 1649 von James' Sohn Charles I.

Während der Absolutismus in Frankreich und Spanien Fuß fasste, wurden die Niederlande zu einem Leuchtturm der religiösen Toleranz, des freien Handels und einer begrenzten Zentralregierung. Nachdem die Niederlande im frühen 17. Jahrhundert ihre Unabhängigkeit von Spanien erlangt hatten, gründeten sie eine Konföderation von Städten und Provinzen und wurden zur führenden Handelsmacht des Jahrhunderts und zu einem Zufluchtsort für diejenigen, die vor der Unterdrückung flohen. Englische und französische Dissidenten veröffentlichten ihre Bücher und Broschüren oft in niederländischen Städten. Ein solcher Flüchtling, der Philosoph Benedict Spinoza, dessen jüdische Eltern vor der katholischen Verfolgung in Portugal flohen, beschrieb in seiner theologisch-politischen Abhandlung das glückliche Zusammenspiel von religiöser Toleranz und Wohlstand im Amsterdam des 17. Jahrhunderts:

Ein Beispiel ist die Stadt Amsterdam, die zu ihrem großen Erfolg und zur Überraschung aller Nationen die Früchte dieser Freiheit erntet; Denn in dieser blühenden Republik und prächtigen Stadt leben alle, egal welcher Nation oder Sekte sie angehören, in größter Harmonie, und um jemandem sein Eigentum anzuvertrauen, versuchen sie nur herauszufinden, ob er ein reicher Mann ist oder arm ist und ob er es gewohnt ist, in gutem Glauben oder in betrügerischer Absicht zu handeln. Religion oder Sekte stören sie jedoch überhaupt nicht, da sie vor einem Richter überhaupt nicht dazu beitragen, einen Prozess zu gewinnen oder zu verlieren, und es gibt überhaupt keine so verhasste Sekte, deren Anhänger (solange sie niemandem schaden, (jeder Mensch gibt jedem das, was ihm zusteht und lebt ehrlich) würde in der öffentlichen Autorität keine Unterstützung und keine Hilfe von Vorgesetzten finden.

Das niederländische Beispiel für soziale Harmonie und wirtschaftlichen Fortschritt inspirierte Protoliberale in England und anderen Ländern.

Englische Revolution

In England löste der Widerstand gegen den königlichen Absolutismus große intellektuelle Unruhen aus, und die ersten Keime deutlich protoliberaler Ideen sind im England des 17. Jahrhunderts zu sehen. Und hier entwickelten sich liberale Ideen im Zuge der Verteidigung religiöser Toleranz. Im Jahr 1644 veröffentlichte John Milton den Aufsatz Areopagitica, eine kraftvolle Verteidigung der Religionsfreiheit und gegen die offizielle Lizenzierung der Presse. Zum Zusammenhang zwischen Freiheit und Tugend, eine Frage, die amerikanische Politiker bis heute beschäftigt, schrieb Milton: „Freiheit ist die beste Schule der Tugend.“ Tugend, sagte er, sei nur dann tugendhaft, wenn sie frei gewählt werde. Er sprach über die Meinungsfreiheit so: „Wer kennt auch nur einen Fall, in dem die Wahrheit in einem freien und offenen Kampf besiegt wurde?“

Im Interregnum nach der Hinrichtung Karls I., als der Thron leer war und England unter der Herrschaft von Oliver Cromwell stand, kam es zu heftigen intellektuellen Debatten. Die Levellers verkündeten eine ganze Reihe von Ideen, die als Liberalismus bekannt wurden. Sie stellten die Verteidigung der Religionsfreiheit und der alten Rechte der Engländer in den Kontext der Idee menschlicher Selbstverantwortung und natürlicher Rechte. In der berühmten Broschüre „Ein Pfeil gegen alle Tyrannen“ erklärte einer der Leveler-Führer, Richard Overton, dass jeder Mensch „sich selbst besitzt“, das heißt, jeder hat das Recht, sich selbst zu besitzen und somit das Recht auf Leben und Freiheit und Eigentum. „Niemand hat Macht über meine Rechte und Freiheiten, und ich habe diese Macht nicht über die Rechte und Freiheiten anderer.“

Trotz der Bemühungen der Levellers und anderer Radikaler kehrte die Stuart-Dynastie 1660 in der Person von Karl II. auf den Thron zurück. Karl versprach, die Gewissensfreiheit und die Rechte der Grundbesitzer zu respektieren, doch er und sein Bruder Jakob II. versuchten erneut, die königliche Macht auszuweiten. Während der Glorreichen Revolution von 1688 bot das Parlament die Krone dem niederländischen Statthalter Wilhelm II. und seiner Frau Maria, der Tochter von Jakob II. (beide Enkel Karls I.), an. William und Mary einigten sich darauf, die „wahren, alten und unbestrittenen Rechte“ der Engländer zu respektieren, wie sie in der Bill of Rights von 1689 festgelegt sind.

Die Ära der glorreichen Revolution kann als die Zeit der Geburt des Liberalismus bezeichnet werden. John Locke gilt zu Recht als der erste echte Liberale und Vater der modernen politischen Philosophie. Ohne sich mit Lockes Ideen vertraut zu machen, ist es unmöglich, die Welt, in der wir leben, zu verstehen. Lockes Hauptwerk, The Second Treatise of Government, erschien 1690 und wurde einige Jahre zuvor als Widerlegung der absolutistischen Ideen des Philosophen Robert Filmer und zur Verteidigung der Rechte des Einzelnen und der repräsentativen Regierung verfasst. Locke fragt, was das Wesen der Regierung ist und warum sie notwendig ist. Er glaubt, dass Menschen Rechte haben, unabhängig von der Existenz einer Regierung – weshalb wir sie natürliche Rechte nennen, da sie von Natur aus existieren. Menschen bilden eine Regierung, um ihre Rechte zu schützen. Sie könnten es selbst tun, aber die Regierung ist ein wirksames System zum Schutz der Rechte. Wenn die Regierung jedoch über diese Rolle hinausgeht, hat das Volk das Recht zur Revolte. Eine repräsentative Regierung ist der beste Weg, um die Gesellschaft auf dem richtigen Weg zu halten. In Übereinstimmung mit philosophische Tradition, das sich im Westen im Laufe der Jahrhunderte entwickelt hat, schrieb er: „Der Regierung steht es nicht frei, zu tun, was sie will … Das Naturgesetz fungiert als ewiger Leitfaden für alle Menschen, für Gesetzgeber ebenso wie für andere.“ Ebenso klar formulierte Locke die Idee der Eigentumsrechte:

Jeder Mensch hat ein gewisses Eigentum, das in seinem besteht selbst, auf die niemand außer ihm selbst ein Recht hat. Wir können sagen, dass die Arbeit seines Körpers und die Arbeit seiner Hände im strengsten Sinne seine eigene sind. Was auch immer der Mensch dann aus dem Zustand herausholt, in dem die Natur diesen Gegenstand geschaffen und erhalten hat, er verbindet es mit seiner Arbeit und fügt ihm etwas hinzu, das ihm persönlich gehört, und macht es dadurch zu seinem Eigentum.

Menschen haben ein unveräußerliches Recht auf Leben und Freiheit, sie erwerben das Recht auf etwas, das sie bisher nicht besaßen, wenn sie es „mit ihrer Arbeit verbinden“, ein Beispiel dafür ist die Landwirtschaft. Die Rolle der Regierung besteht darin, „Leben, Freiheit und Eigentum“ der Menschen zu schützen.

Diese Ideen wurden mit Begeisterung aufgenommen. Europa stand immer noch unter der Herrschaft des königlichen Absolutismus, doch nach Stuarts Herrschaft war England allen Regierungsformen gegenüber misstrauisch. Diese kraftvolle philosophische Verteidigung der Naturrechte, der Rechtsstaatlichkeit und des Rechts auf Revolution stieß dort auf große Resonanz. Auf Schiffen, die England verließen, wurden die Ideen von Locke und den Levellers in die Neue Welt gebracht.

Liberales 18. Jahrhundert

Eine begrenzte Regierung brachte England Wohlstand. So wie sich die Liberalen ein Jahrhundert zuvor von Holland inspirieren ließen, begannen liberale Denker nun, zunächst auf dem Kontinent und dann auf der ganzen Welt, sich auf das englische Modell zu beziehen. Der Beginn der Aufklärung lässt sich auf das Jahr 1720 datieren, als der französische Schriftsteller Voltaire auf der Flucht vor der französischen Tyrannei nach England kam. Dort erlebte er religiöse Toleranz, eine repräsentative Regierung und eine blühende Mittelschicht. Voltaire bemerkte, dass der Handel in England im Gegensatz zu Frankreich, wo die Aristokraten auf diejenigen herabschauten, die im Handel tätig waren, mit Glückseligkeit behandelt wurde. Ö mit größtem Respekt. Er stellte außerdem fest, dass Eigeninteresse Vorurteile überwiegt, wenn Menschen frei handeln dürfen, wie er in seiner berühmten Beschreibung der Börse in den Philosophischen Briefen feststellte:

Wenn Sie zur Londoner Börse gehen, einem Ort, der angesehener ist als viele königliche Höfe, werden Sie eine Menge Vertreter aller Nationen sehen, die sich dort zum Wohle des Volkes versammelt haben: Hier kommunizieren Juden, Mohammedaner und Christen miteinander, als ob sie dazugehörten Sie gehören derselben Religion an, und nur diejenigen, die sich für bankrott erklären, werden „Ungläubige“ genannt. Hier vertraut der Presbyterianer dem Täufer und der Anglikaner akzeptiert das Versprechen des Quäkers. Nachdem sie diese freien und friedlichen Zusammenkünfte verlassen haben, gehen einige in die Synagoge, andere zum Trinken ... andere gehen mit dem Hut auf dem Kopf in ihre Kirche, um dort auf die göttliche Inspiration zu warten – und ausnahmslos alle sind glücklich.

Das 18. Jahrhundert war ein großes Jahrhundert des liberalen Denkens. Lockes Ideen wurden von vielen Autoren weiterentwickelt, insbesondere von John Trenchard und Thomas Gordon, die eine Reihe von Zeitungsaufsätzen unter der Überschrift „Cato“ zu Ehren von Cato dem Jüngeren veröffentlichten, der die Römische Republik gegen die Machtansprüche von Julius Cäsar verteidigte. Diese Aufsätze, in denen die Regierung beschuldigt wurde, weiterhin die Rechte der Briten zu verletzen, wurden als „Cato-Briefe“ bekannt. (Pseudonyme, die bis in die Römische Republik zurückreichen, waren bei Autoren des 18. Jahrhunderts beliebt; beispielsweise wurden die politischen Essays der amerikanischen Gründerväter Alexander Hamilton, James Madison und John Jays Federalist unter dem Pseudonym „Publius“ veröffentlicht.) In Frankreich wurde die Physiokraten entwickelten die moderne Ökonomie. Ihr Name kommt von den griechischen Wörtern physis (Natur) und kratos (Regel); Sie befürworteten das Naturgesetz, was bedeutete, dass die Gesellschaft und die Schaffung von Wohlstand durch Naturgesetze geregelt werden, die den Gesetzen der Physik ähneln. Der beste Weg Erhöhen Sie das Angebot an realen Gütern – ermöglichen Sie eine freie kommerzielle Aktivität, die nicht durch Monopole, Zunftbeschränkungen und hohe Steuern behindert wird. Das Fehlen erzwungener Beschränkungen würde Harmonie und Wohlstand schaffen. Zu dieser Zeit erschien der berühmte libertäre Slogan „Laissez faire“. Der Legende nach fragte Ludwig XV. eine Gruppe von Kaufleuten: „Wie kann ich Ihnen helfen?“ Darauf antworteten sie: „Laissez-nous faire, laissez-nous passer. „Le topde va de lui-meme“(„Lasst uns handeln, lasst uns in Ruhe. Die Welt bewegt sich von selbst.“)

Angeführt wurden die Physiokraten von Francois Quesnay und Pierre Dupont de Nemours, die vor der Französischen Revolution nach Amerika flohen, wo sein Sohn in Delaware ein kleines Unternehmen gründete. Der „aufgeklärte Despot“ Ludwig XVI. ernannte den großen Ökonomen der Physiokraten, A. R. J. Turgot, zum Finanzminister. Der König wollte die Belastung des französischen Volkes durch den Staat verringern – und vielleicht mehr Reichtum schaffen, der besteuert werden konnte, denn wie die Physiokraten betonten: „Arme Bauern sind ein armes Königreich; armes Königreich, armer König.“ Turgot erließ sechs Erlasse zur Abschaffung der Zünfte (die zu verknöcherten Monopolen geworden waren), zur Abschaffung der inländischen Steuern und der Zwangsarbeit (Corvée) und proklamierte religiöse Toleranz gegenüber Protestanten. Der heftige Widerstand derjenigen, deren Interessen durch die Reformen beeinträchtigt wurden, führte 1776 zum Rücktritt Turgots. Mit ihm waren, wie Ralph Raiko sagt, „die letzten Hoffnungen für die französische Monarchie verschwunden“, was dreißig Jahre später zur Revolution führte.

In der Geschichtswissenschaft wird vor allem auf die französische Aufklärung geachtet, daneben aber auch wichtig hatte die schottische Aufklärung. Die Schotten kämpften lange Zeit gegen die englische Herrschaft; Sie litten stark unter dem britischen Merkantilismus und erreichten im vergangenen Jahrhundert ein höheres Alphabetisierungsniveau und bessere Schulen als in England. Sie waren bereit, liberale Ideen anzunehmen und weiterzuentwickeln (und das englische Geistesleben für das nächste Jahrhundert zu dominieren). Zu den Gelehrten der schottischen Aufklärung gehörten Adam Ferguson, Autor von „An Essay on the History of Civil Society“ und der Formulierung „das Ergebnis menschlichen Handelns, nicht des Plans“, die zukünftige Theoretiker der spontanen Ordnung inspirierte; Francis Hutcheson, der die utilitaristische Doktrin mit seiner Bemerkung über „das maximale Wohl für die maximale Anzahl [von Menschen]“ vorwegnahm; und Dugald Stewart, dessen Philosophie des menschlichen Geistes an frühen amerikanischen Universitäten umfassend studiert wurde. Die bekanntesten waren jedoch David Hume und sein Freund Adam Smith.

Hume war Philosoph, Ökonom und Historiker zu einer Zeit, als die Universitätsaristokratie die Aufteilung des Wissens in einzelne Disziplinen noch nicht akzeptiert hatte. Unter modernen Studenten ist Hume vor allem für seinen philosophischen Skeptizismus bekannt, aber er ist auch der Urheber unserer Philosophie modernes Verständnis die Produktivität und das Wohlwollen des freien Marktes. Hume verteidigte Eigentum und Verträge, freies Bankwesen und die spontane Ordnung einer freien Gesellschaft. Er argumentierte gegen die Handelsbilanzdoktrin der Merkantilisten und verwies auf die Vorteile, die jeder Mensch aus dem Wohlstand anderer zieht, selbst wenn er in anderen Ländern lebt.

Neben John Locke war Adam Smith der zweite Vater des Liberalismus, oder was wir heute Libertarismus nennen. Und da wir in einer liberalen Gesellschaft leben, können Locke und Smith als die Architekten der modernen Welt angesehen werden. Im Aufsatz „Theorie moralische Gefühle„Smith unterscheidet zwei Arten von Verhalten: Eigennutz und Nächstenliebe. Viele Kritiker argumentieren, dass Adam Smith oder Ökonomen im Allgemeinen oder Libertäre glauben, dass alles menschliche Verhalten durch Eigeninteresse motiviert ist.

In seinem ersten großen Buch machte Smith deutlich, dass dies nicht der Fall war. Natürlich handeln Menschen manchmal aus Wohlwollen, und die Gesellschaft sollte solche Gefühle fördern. Dennoch, so Smith, könne die Gesellschaft bei Bedarf auf Philanthropie außerhalb der Familie verzichten. Die Menschen werden weiterhin ernährt, die Wirtschaft wird funktionieren und das Wissen wird sich weiterentwickeln; Allerdings kann die Gesellschaft nicht ohne Gerechtigkeit existieren, was den Schutz der Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum bedeutet. Daher sollte das Hauptanliegen des Staates Gerechtigkeit sein.

In seinem bekannteren Werk „The Wealth of Nations“ legte Smith den Grundstein für die moderne Wirtschaftswissenschaft. Er sagte, er beschreibe „ein einfaches System natürlicher Freiheit“. Grundsätzlich kann Kapitalismus als das definiert werden, was passiert, wenn Menschen in Ruhe gelassen werden. Smith zeigte, wie die „unsichtbare Hand“ Menschen dazu zwingt, anderen zu helfen, wenn sie zu ihrem eigenen Vorteil produzieren und verkaufen. Um einen Job zu bekommen oder etwas für Geld zu verkaufen, muss jeder herausfinden, was andere gerne hätten. Wohlwollen ist wichtig, aber „wir erwarten unser Abendessen nicht vom Wohlwollen des Metzgers, Brauers oder Bäckers, sondern von der Rücksichtnahme auf ihre eigenen Interessen.“ So erlaubt der freie Markt mehr Menschen befriedigen mehr ihrer Wünsche und genießen letztendlich einen höheren Lebensstandard als in jedem anderen Gesellschaftssystem.

Smiths wichtigster Beitrag zur libertären Theorie war seine Entwicklung der Idee der spontanen Ordnung. Wir hören oft vom Konflikt zwischen Freiheit und Ordnung, und dieser Standpunkt erscheint logisch. Smith zeigte jedoch umfassender als die Physiokraten und andere frühere Denker, dass Ordnung in menschlichen Angelegenheiten spontan entsteht. Erlauben Sie den Menschen, frei miteinander zu interagieren, schützen Sie ihre Rechte auf Freiheit und Eigentum, und Ordnung wird ohne zentralisierte Führung entstehen. Eine Marktwirtschaft ist eine Form spontaner Ordnung; Jeden Tag betreten Hunderttausende – und heute Milliarden – Menschen den Markt oder die Geschäftswelt und denken darüber nach, wie sie mehr Waren produzieren, einen besseren Job machen oder Geld verdienen können. mehr Geld für Sie und Ihre Familie. Sie lassen sich weder von einer zentralen Autorität leiten, noch von einem biologischen Instinkt wie dem, der Bienen dazu antreibt, Honig zu produzieren, und dennoch schaffen sie durch Produktion und Handel Wohlstand für sich selbst und andere.

Der Markt ist nicht die einzige Form spontaner Ordnung. Nehmen wir zum Beispiel die Sprache. Niemand hat die englische Sprache erfunden oder sie den ersten Engländern beigebracht. Es entstand und veränderte sich auf natürliche Weise und spontan als Reaktion auf die Bedürfnisse der Menschen. Oder richtig. Heute glauben wir, dass Gesetze das sind, was der Kongress erlässt, aber das Gewohnheitsrecht entstand lange bevor ein Monarch oder Gesetzgeber es niederschreiben wollte. Wenn zwei Personen uneinig waren, baten sie einen Dritten, als Richter zu fungieren. Manchmal wurde eine Jury versammelt, um einen Fall anzuhören. Richter und Geschworene sollten das Gesetz nicht „machen“, sondern versuchen, es zu „finden“, herauszufinden, was gängige Praxis war oder welche Entscheidungen in ähnlichen Fällen getroffen wurden. So entwickelte sich von Fall zu Fall die Rechtsordnung. Geld ist ein weiteres Produkt spontaner Ordnung; Sie entstanden auf natürliche Weise, als die Menschen etwas brauchten, um den Handel zu erleichtern. Hayek schrieb: „Wenn [das Gesetz] absichtlich erfunden worden wäre, würde es zu Recht als die größte aller menschlichen Erfindungen angesehen werden.“ Aber es wurde sicherlich nicht vom Verstand eines einzelnen Individuums erfunden, ebenso wenig wie die Sprache oder das Geld oder die meisten Praktiken und Bräuche, aus denen sich das gesellschaftliche Leben zusammensetzt.“ Recht, Sprache, Geld, Märkte – die wichtigsten Institutionen der menschlichen Gesellschaft – entstanden spontan.

Nachdem Smith das Prinzip der spontanen Ordnung systematisch entwickelt hatte, wurden alle Grundprinzipien des Liberalismus formuliert. Dazu gehören: die Idee eines höheren Gesetzes oder Naturrechts, die Würde des Menschen, natürliche Rechte auf Freiheit und Eigentum sowie die soziale Theorie der spontanen Ordnung. Aus diesen Grundlagen entstehen speziellere Ideen: individuelle Freiheit, begrenzte und repräsentative Regierung, freie Märkte. Es hat lange gedauert, sie zu formulieren und zu definieren; Ich musste für sie kämpfen.

Geburt des liberalen Zeitalters

Auch der Amerikanischen Revolution gingen, wie der Englischen Revolution, hitzige ideologische Debatten voraus. Im Amerika des 18. Jahrhunderts dominierten liberale Ideen noch stärker als im England des 17. Jahrhunderts. Man könnte sogar argumentieren, dass es in Amerika im Wesentlichen keine illiberalen Ideen gab; Sie unterschieden nur zwischen konservativen Liberalen, die argumentierten, dass die Amerikaner wie die Briten friedlich für ihre Rechte eintreten sollten, und radikalen Liberalen, die schließlich sogar eine konstitutionelle Monarchie ablehnten und Unabhängigkeit forderten. Der einflussreichste der radikalen Liberalen war Thomas Paine. Man kann ihn als reisenden Prediger der Freiheit bezeichnen. Der gebürtige Engländer ging nach Amerika, um die Revolution herbeizuführen, und als diese Aufgabe erfüllt war, überquerte er erneut den Atlantik, um die Revolution in Frankreich zu unterstützen.

Gesellschaft und Regierung

Paines größter Beitrag zur Revolution war seine Broschüre „Common Sense“, die in den ersten drei Monaten in einem Land mit drei Millionen Einwohnern etwa einhunderttausend Exemplare verkauft haben soll. Jeder hat es gelesen; Wer nicht lesen konnte, hörte zu, wenn ihm in den Kneipen vorgelesen wurde, und beteiligte sich an der Diskussion seiner Ideen. „Gesunder Menschenverstand“ ist nicht nur ein Aufruf zur Unabhängigkeit. Paine schlug eine radikal libertäre Theorie zur Rechtfertigung natürlicher Rechte und Unabhängigkeit vor. Zunächst unterscheidet er zwischen Gesellschaft und Regierung: „Die Gesellschaft entsteht durch unsere Bedürfnisse und die Regierung durch unsere Laster ... Die Gesellschaft ist in jedem ihrer Zustände gut, aber die Regierung, selbst die beste, ist nur notwendig.“ böse, und im schlimmsten Fall ein unerträgliches Übel.“ Dann enthüllt er die Ursprünge der Monarchie: „Wenn wir den dunklen Schleier der Antike wegreißen könnten ... würden wir feststellen, dass die ersten Könige nicht besser waren als die Anführer einer Räuberbande, deren wildes Verhalten und überlegene List.“ brachte ihm den Titel „Erster unter den Räubern“ ein.“

In „Common Sense“ und nachfolgenden Werken entwickelte Paine die Idee, dass die Zivilgesellschaft existierte, bevor die Regierung und die Menschen friedlich interagieren konnten, um spontane Ordnung zu schaffen. Sein Glaube an die spontane Ordnung wurde gestärkt, als er sah, dass die Gesellschaft auch nach der Vertreibung der Kolonialregierungen aus amerikanischen Städten und Kolonien weiter funktionierte. In seinen Schriften verbindet Paine gekonnt eine normative Theorie individueller Rechte mit einer positiven Analyse spontaner Ordnung.

Doch „Common Sense“ und „The Wealth of Nations“ im Jahr 1776 waren nicht die einzigen Meilensteine ​​im Kampf um die Freiheit. Sie können nicht einmal die meisten genannt werden wichtige Ereignisse Das bedeutendes Jahr. Im Jahr 1776 verabschiedeten die amerikanischen Kolonien die Unabhängigkeitserklärung, die wohl das größte libertäre Werk der Geschichte ist. Die kraftvollen Worte von Thomas Jefferson verkündeten weltweit liberale Ideen:

Wir gehen von diesen selbstverständlichen Wahrheiten aus, dass alle Menschen gleich geschaffen sind und von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, zu denen Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören; dass das Volk zur Sicherung dieser Rechte Regierungen einrichtet, wobei es seine rechtlichen Befugnisse aus der Zustimmung der Regierten ableitet, und dass es das Recht des Volkes ist, jedes Mal, wenn irgendeine Regierungsform diesen Zielen schadet, sie zu ändern oder abzuschaffen und neue zu schaffen eine neue Regierungsform.

Der Einfluss der Levellers und John Locke ist offensichtlich. Jefferson hat drei wichtige Ideen kurz und bündig dargelegt: Menschen haben natürliche Rechte; Es ist die Aufgabe der Regierung, diese Rechte zu schützen; Wenn die Regierung ihre Befugnisse überschreitet, hat das Volk das Recht, sie „zu ersetzen oder abzuschaffen“. Aufgrund seiner Eloquenz bei der Formulierung liberaler Ansichten und der Rolle, die er zeitlebens in der liberalen Revolution spielte, die die Welt veränderte, nannte der Journalist George Will Jefferson „den Mann des Jahrtausends“. Ich stimme dieser Definition voll und ganz zu. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Jefferson kein Pionier beim Verfassen der Unabhängigkeitserklärung war. John Adams, vielleicht verärgert über die Aufmerksamkeit, die Jefferson zuteil wurde, erklärte einige Jahre später: „In [der Erklärung] gibt es keine einzige neue Idee, sondern nur das, was zwei Jahre vor ihrer Niederschrift im Kongress alltäglich geworden war.“ Jefferson selbst sagte, dass er zwar „bei der Abfassung keine Bücher oder Broschüren herangezogen“ habe, sein Ziel jedoch nicht darin bestand, „neue Prinzipien oder neue Argumente zu formulieren“, sondern lediglich „die amerikanische Mentalität zum Ausdruck zu bringen“. Die Ideen der Unabhängigkeitserklärung seien, sagte er, „die Gefühle der Zeit, ausgedrückt in Gesprächen, Briefen, Broschüren und Grundkursen im öffentlichen Recht“. Liberale Ideen haben in den Vereinigten Staaten einen bedingungslosen Sieg errungen.

Regierungsbeschränkung

Nachdem sie den Krieg gewonnen und die Unabhängigkeit erlangt hatten, begannen die Amerikaner, die Ideen der englischen Liberalen im 18. Jahrhundert in die Praxis umzusetzen. Der bedeutende Historiker der Harvard University, Bernard Bailyn, schrieb 1973 in seinem Artikel „Zentrale Themen der amerikanischen Revolution“:

Hier wurden die Grundgedanken des radikalen Libertarismus des 18. Jahrhunderts verwirklicht. Erstens die Überzeugung, dass Macht böse ist, vielleicht eine Notwendigkeit, aber eine destruktive Notwendigkeit; diese Macht verdirbt unendlich; und diese Macht sollte mit allen notwendigen Mitteln kontrolliert, begrenzt und eingeschränkt werden, um ein Mindestmaß an bürgerlicher Ordnung zu gewährleisten. Geschriebene Verfassungen, Gewaltenteilung, Bills of Rights, Beschränkungen der Exekutiv-, Legislativ- und Judikative, Beschränkungen der Macht von Zwang und Krieg – sie alle drücken das tiefe Misstrauen gegenüber der Autorität aus, das der Ideologie der Amerikanischen Revolution zugrunde liegt ist seitdem unser bleibendes Erbe.

Die Verfassung der Vereinigten Staaten, die auf den Ideen der Unabhängigkeitserklärung basierte, begründete eine Regierung, die eines freien Volkes würdig ist. Es basierte auf dem Prinzip, dass die Menschen vor der Bildung einer Regierung über natürliche Rechte verfügen und alle Regierungsbefugnisse vom Volk an sie delegiert werden, um ihre Rechte zu schützen. Auf dieser Grundlage haben die Schöpfer der Verfassung weder eine Monarchie noch eine unbegrenzte Demokratie geschaffen – eine Regierung mit weitreichenden Befugnissen, die nur durch die Stimme der Wähler begrenzt sind. Stattdessen listeten sie (in Artikel 1, Abschnitt 8) sorgfältig die Befugnisse der Bundesregierung auf. Die Verfassung, deren größter Theoretiker und Schöpfer Jeffersons Freund und Nachbar James Madison war, war ein wahrhaft revolutionärer Durchbruch und etablierte eine Regierung mit delegierten, nummerierten und dadurch begrenzten Befugnissen.

Der erste Vorschlag zur Verabschiedung einer Bill of Rights wurde von vielen Verfassern der Verfassung als unnötig erachtet, da die aufgezählten Befugnisse so begrenzt waren, dass die Regierung die Rechte des Volkes nicht verletzen konnte. Am Ende wurde beschlossen, eine Bill of Rights hinzuzufügen, um in Madisons Worten „sicherheitshalber“ zu sein. Nachdem in den ersten acht Änderungsanträgen spezifische Rechte aufgeführt wurden, fügte der erste Kongress zwei weitere hinzu, die die gesamte Struktur der von ihm geschaffenen Bundesregierung zusammenfassten. Im neunten Verfassungszusatz heißt es: „Die Aufzählung bestimmter Rechte in der Verfassung darf nicht so ausgelegt werden, dass sie andere dem Volk vorbehaltene Rechte verweigert oder beeinträchtigt.“ Im Zehnten Verfassungszusatz heißt es: „Die Befugnisse, die durch diese Verfassung nicht an die Vereinigten Staaten übertragen werden oder den einzelnen Staaten verboten sind, sind den jeweiligen Staaten oder dem Volk vorbehalten.“ Auch hier kommen die Grundprinzipien des Liberalismus zum Ausdruck: Das Volk hat Rechte, bevor es eine Regierung bildet, und behält alle Rechte, die es der Regierung nicht ausdrücklich überlassen hat; und die nationale Regierung verfügt über keine Befugnisse, die über die ihr ausdrücklich durch die Verfassung übertragenen Befugnisse hinausgehen.

Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Europa war das Jahrhundert nach der Amerikanischen Revolution von einem weit verbreiteten Liberalismus geprägt. Schriftliche Verfassungen und Bills of Rights schützten die Freiheit und garantierten die Rechtsstaatlichkeit. Zünfte und Monopole wurden weitgehend abgeschafft und alle Gewerbe vollständig für den leistungsorientierten Wettbewerb geöffnet. Die Presse- und Religionsfreiheit wurde erheblich ausgeweitet, Eigentumsrechte wurden sicherer und der internationale Handel wurde freier.

Bürgerrechte

Individualismus, Naturrechte und freie Märkte führten logischerweise zu der Agitation für die Ausweitung bürgerlicher und politischer Rechte auf diejenigen, denen Freiheit und Teilhabe an der Macht verwehrt blieben – vor allem Sklaven, Leibeigene und Frauen. Die weltweit erste Anti-Sklaverei-Gesellschaft wurde 1775 in Philadelphia gegründet und im Laufe der nächsten hundert Jahre wurden Sklaverei und Leibeigenschaft in der gesamten westlichen Welt abgeschafft. Während einer Debatte im britischen Parlament über die Idee, Sklavenhalter für den Verlust ihres „Eigentums“ zu entschädigen, entgegnete der Libertäre Benjamin Pearson, dass er „glaube, dass es die Sklaven seien, die entschädigt werden sollten“. Tom Paines Pennsylvania Magazine oder American Monthly Museum veröffentlichten 1775 mitreißende Appelle für Frauenrechte. Mary Wollstonecraft, eine Freundin von Paine und anderen Liberalen, veröffentlichte 1792 „A Vindication of the Rights of Women in England“. Der erste feministische Kongress in den Vereinigten Staaten fand 1848 statt, als Frauen begannen, für sich die gleichen natürlichen Rechte einzufordern, die weiße Männer 1776 errungen hatten und die nun auch schwarzen Männern zugestanden werden sollten. Nach den Worten des englischen Historikers Henry Sumner Maine entwickelte sich die Welt von einer Statusgesellschaft zu einer Vertragsgesellschaft.

Auch die Liberalen trotzten dem immer drohenden Gespenst des Krieges. In England wurden Richard Cobden und John Bright nicht müde zu wiederholen, dass der Freihandel Menschen verschiedener Nationen zu einer friedliebenden Gemeinschaft vereinen und die Wahrscheinlichkeit eines Krieges verringern würde. Dank neuer Beschränkungen für die Regierung und zunehmendem Misstrauen der Öffentlichkeit gegenüber den Herrschern wurde es für Politiker schwieriger, sich in die Angelegenheiten anderer Staaten einzumischen und Kriege zu führen. Nach den Wirren der Französischen Revolution und der endgültigen Niederlage Napoleons im Jahr 1815 erlebten die meisten Nationen Europas ein Jahrhundert relativen Friedens und Fortschritts. Ausnahmen bildeten die Kriege zur nationalen Einigung und der Krimkrieg.

Die Früchte des Liberalismus

Wo sind die Wurzeln? Geheimsprache Geld? Die Sprache des Geldes basiert auf dem Geld selbst. Nach der Geburt beginnen wir, unser eigenes „Lexikon“ der Sprache des Geldes zu bilden, basierend auf den Worten, Handlungen und Einstellungen unserer Eltern zum Geld. Wir lernen die Sprache des Geldes auf die gleiche Weise wie Englisch,