Er ist ein Sophist. Die Rolle der Sophisten in der Geschichte des philosophischen Denkens

Sophisten(Griechische Sophisten – weise, erworbene Fähigkeiten und kreative Fähigkeiten) läutete die rationalistische Periode ein Griechische Philosophie. Die Schule der Sophisten entstand im 5. Jahrhundert v. Chr und blieb fast bis zum Ende des Römischen Reiches prominent. Die Sophisten waren die ersten, die sich die Vermittlung besonderer Kenntnisse (Beredsamkeit) in Rechnung stellten, die Staatsmännern, Anwälten, Politikern und Privatpersonen dabei halfen, in öffentlichen Versammlungen und bei Gerichtsverfahren klar und überzeugend zu sprechen. Beachten wir, dass das antike griechische Gericht weder einen Staatsanwalt noch einen Verteidiger kannte. Alle haben sich gewehrt. Unterdessen war die Vorliebe der Griechen für Streitigkeiten und Rechtsstreitigkeiten unglaublich. Daher privat Versuche stellte sich heraus wie gewohnt im Leben der Griechen. Viele Bürger griffen auf die Dienste von Sophisten zurück, die ihnen gegen Bezahlung schönes Sprechen beibrachten und manchmal schrieben, was sie auswendig lernten und vor Gericht verkündeten. So erschienen bezahlte Lehrer „Denken, sprechen und tun.“

In der Sophistik verlagerte sich der Schwerpunkt der philosophischen Interessen von der Sphäre Naturwissenschaft in die Kugel Ethik, Politik, Erkenntnistheorie.

Das Hauptziel der Sophisten war nicht die Wahrheit, sondern die Fähigkeit, Zuhörer zu überzeugen, daher stand für sie die Rhetorik, die Kunst der Beredsamkeit, an erster Stelle. Sie leugneten die objektive Wahrheit und argumentierten, dass Wahrheit immer subjektiv sei. Die Sophistik war eine rhetorisch-dialektische Kunst und baute auf dem Aufeinanderprallen gegensätzlicher Thesen auf.

Mit Hilfe von Sophistik und anderen logischen Tricks verpflichteten sie sich, jede Meinung zu verteidigen und zu widerlegen. Nach und nach wurden die Sophisten berufen falsche Weise Sie glauben, dass sie sich entweder überhaupt nicht mit praktischen Fragen befassen oder darin eine solche Geschicklichkeit an den Tag legen, dass sie jeden verwirren und täuschen. Sophismen, verschiedene Arten von verbalen Tricks und logischen Tricks wurden auf der Grundlage der Mehrdeutigkeit von Wörtern geschaffen, indem sie die These ersetzten, die Rede absichtlich verlängerten und den Feind in einen Zustand der Verärgerung und Wut brachten, während er in einem Zustand der Leidenschaft verlor die Fähigkeit, der Logik der Präsentation usw. zu folgen. Paradox „Lehrer und Schüler“ ( Sokrates. Cassidy. Mit. 106)

Hier ist ein Beispiel dafür, wie zwei Sophisten beschlossen, einen einfachen Mann namens zu verwirren Tipp:

- „Sag mir, hast du einen Hund?“ - fragen die Sophisten Ctisippus.

„Und sehr wütend“, antwortet Ktisipp.

- „Hat sie Welpen?“

- „Ja, sie sind auch böse.“

- „Und ihr Vater ist natürlich ein Hund?“

- „Ich habe sogar gesehen, wie er Sex mit einer Frau hatte.“

- „Na, das ist dein Hund?“

- "Sicherlich".

- "Bedeutet, Das ist dein Vater, also ist dein Vater ein Hund und du bist der Bruder der Welpen.“

In der Arbeit, die auf uns gekommen ist „Doppelte Reden“ Basic philosophische Konzepte„Gut“ und „Böse“ werden auf den Punkt des Zynismus gebracht. „Krankheiten sind böse für die Kranken, aber gut für die Ärzte.“ „Für Sterbende ist der Tod böse, für Beerdigungsverkäufer und Totengräber ist er jedoch gut.“ Ein Beispiel für antiken Sophismus ist die Sophistik "Gehörnt":„Was du nicht verloren hast, hast du; Du hast deine Hörner nicht verloren, deshalb hast du sie.“ „Wird es eine Lüge sein, wenn jemand lügt und gleichzeitig zugibt, dass er lügt?“

Die Sophisten schufen bestimmte Voraussetzungen für die Entstehung der formalen Logik. Sophistik definiert als eine Reihe unterschiedlicher Argumentationsarten, bezogen auf subjektivistischer Gebrauch Regeln logische Schlussfolgerung um bestehende Bestimmungen und Theorien zu bewahren und zu etablieren, die aus dem einen oder anderen Grund als Wahrheiten anerkannt werden, die keiner Kritik oder Revision unterliegen.

Wichtig ist jedoch, dass der Schwerpunkt auf den Sophisten lag Der Mensch und seine kognitiven Fähigkeiten. Damit stellten die Sophisten erstmals das erkenntnistheoretische Problem der Verlässlichkeit menschlichen Wissens und der Möglichkeit objektiver Wahrheiten. Die Sophisten konzentrieren sich auf das Individuum und erklären es zum Subjekt des Wissens. Alles, was wir über Objekte wissen, nehmen wir über unsere Sinne auf. Doch Sinneswahrnehmungen subjektiv (was gesunde Person scheint süß, der Patient wird es bitter finden). Das bedeutet, dass alles menschliche Wissen verhältnismäßig. Zielsetzung, wahres Wissen unerreichbar. Das Kriterium der Wahrheit ist schließlich ein Mensch mit einer subjektiven Meinungs- und Wahrnehmungswelt. Alle menschlichen Wahrnehmungen, Einschätzungen, Ideen sind subjektiv. Die Wahrheit (gut, schön, weise...) existiert nur für uns, für die Menschen. Es gibt und kann nichts Wahres, Gerechtes oder Schönes geben. außerhalb und unabhängig vom Menschen. Daher gibt es kein objektives Wissen - es gibt nur Meinungen.

Basierend auf dem Verständnis der Subjektivität der Wahrheit und der Unerreichbarkeit objektiver Erkenntnis bauen sie ihre logischen Annahmen, sogenannte Sophismen, auf.

Sophisten sind unterteilt in Senioren (Protagoras, Gorgias, Prodikos) Und Junior (Alcidam, Linophron, Kritias). Das Oberhaupt der Sophisten war Protagoras. Er, der sich selbst als „Lehrer des Volkes“ betrachtete, schrieb die berühmten Worte: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge; diejenigen, die existieren, dass sie existieren, und diejenigen, die nicht existieren, dass sie nicht existieren.“

Er stellte drei Grundprinzipien der Sophisten vor:

ICH. Variabilität ist die Haupteigenschaft der Materie und des Menschen. Hier entsteht der Relativismus der Sophistik (lateinisch relativus – relativ – philosophische Bewegung, wonach menschliche Erkenntnis immer relativ, bedingt).

II. Alle entsteht und existiert von selbst.

III. Alle im Raum existierend kommt zum Gegenteil von sich selbst und ändert sich nicht zufällig. Folglich besteht jedes Ding aus Gegensätzen, und „jedes Objekt kann auf zwei Arten und auf entgegengesetzte Weise gesagt werden“.

Wenn bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts Chr. Es gab Philosophen Naturforscher, d.h. versuchte zu öffnen die Essenz, die Grundlage der umgebenden Welt, dann wandten die Sophisten das philosophische Denken von den Problemen des Raumes zu Problem Menschenleben, Denken, menschliche Logik.

Ab dem Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. Dieses Thema wurde vor allem von dem berühmten antiken griechischen Philosophen zum Gegenstand besonderer Aufmerksamkeit Sokrates.

Ethischer Anthropologismus des Sokrates (ca. 470 – 399 v. Chr.)

Der Legende nach, Chaerephon, der in seiner Jugend ein Freund und Anhänger des Sokrates war, wagte es, einst in Delphi, dem Heiligtum des Gottes Apollon angekommen, sich an die Pythia (Wahrsagerin), durch deren Lippen der Gott angeblich sprach, mit folgender Frage zu wenden: „Gibt es jemanden auf der Welt, der klüger ist als Sokrates?“ Die Antwort der Prophetin war: „Niemand ist klüger» ( Plato, Entschuldigung, 21 a).

Sokrates behauptete nicht, dass „der Mensch das Maß aller Dinge“ sei. Aber in Wirklichkeit ist es so seine Philosophie konzentrierte das griechische Denken auf den Menschen, auf der Suche nach der Wahrheit, Menschenwürde, das Wissen einer Person über sich selbst und das Leben gemäß den von der Vernunft vorgegebenen moralischen Standards. Er verstand den Menschen als moralisches Wesen. Deshalb wird die Philosophie des Sokrates genannt Ethischer Anthropologismus.

Das philosophische Hauptinteresse von Sokrates bestand darin, eine Antwort auf diese Frage zu finden Was ist eine Person, was ist Bewusstsein, Selbsterkenntnis. Die Position von Sokrates ist bekannt: „Erkenne dich selbst.“ ( Dieses Sprichwort wurde an die Wand des Apollontempels in Delphi geschrieben. Anruf "Kenn dich selbst!" und die Aussage von Sokrates „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ bestimmt Wesen seine Philosophie.

Informationen über seine Ideen erreichten uns ausschließlich durch die Präsentation seiner Schüler, allen voran seines Schülers Platon. Weil Ich selbst habe in meinem ganzen Leben noch nie eine einzige Zeile geschrieben. Er betrachtete das Schreiben als eine äußere, tote Tätigkeit. Sokrates betonte, dass er Bücher nicht mochte, weil ihnen keine Fragen gestellt werden konnten und deshalb Live-Dialog unermesslich höher gestellt als das, was geschrieben steht.

Sokrates ist ein Denker, in dem die Persönlichkeit und seine Lehren. Das Leben des Sokrates kann nicht von seinen Ideen, von seinem Werk getrennt werden, auch wenn es ungeschrieben ist. Deshalb werde ich wie kein anderer viel über das Leben des Sokrates und seine Taten sprechen, da sie für seine Philosophie von großer Bedeutung sind.

(Sokrates ist der erste athenische (gebürtige) Philosoph. Stellen wir uns Athen am Ende des 5. Jahrhunderts vor. Dies ist zunächst einmal ein Marktplatz – Agora. Rund um die Agora - Öffentliche Gebäude(Werkstätten, Friseure, Kaufleute usw.). Der Parthenon auf der Akropolis ist von jedem Ort aus sichtbar. Die Agora ist immer voller Menschen. In Athen, auch auf der Agora, konnte man den ganzen Tag über einen Mann beobachten, der durch die Stadt wanderte und sich mit jedem unterhielt, der ihm in den Weg kam. Er sprach mit gewöhnliche Menschen, vermied es jedoch, in der Volksversammlung, vor Gericht und in Regierungsinstitutionen zu sprechen. Das ist Sokrates.

Sokrates‘ Vater ist Steinmetz und seine Mutter Hebamme. Während des Krieges zwischen Athen und Sparta nahm er an Schlachten teil. Obwohl ich nicht danach strebte, aktiv zu sein öffentliches Leben, so war er während der Zeit der demokratischen Herrschaft in Athen nicht weniger Beisitzer im Rat.

Er erregte buchstäblich mit allem Aufmerksamkeit: Aussehen, Lebensstil, Aktivitäten, Unterricht. Nach den Vorstellungen der Griechen, die körperliche Schönheit schätzten, sah er hässlich aus: klein, gedrungen, mit hängendem Bauch, kurzem Hals, großer Glatze, riesiger vorgewölbter Stirn und hervorstehenden Augen. ( Platon, Dialog „Phädo“). Dieser Mann mit seinem unattraktiven Aussehen hatte jedoch enormen Charme und eine unglaubliche spirituelle Schönheit. Griechischer, gutaussehender Mann Alkibiades(Plato "Fest") bemerkte, dass Sokrates wie ein Satyr sei – halb Mensch, halb Dämon, halb Ziege, aber mit einer inneren Schönheit, die nur den Göttern innewohnt. Alkibiades habe das bemerkt Sokrates überraschte und fesselte seine Zuhörer, als er zu sprechen begann und seine Seele offenbarte.

Alkibiades: „ Wenn ich Sokrates zuhöre, schlägt mein Herz viel stärker als das des wütenden Korybantes, und Tränen fließen aus meinen Augen von seinen Reden; Das Gleiche sehe ich auch bei vielen anderen. Als ich Perikles und anderen hervorragenden Rednern zuhörte, stellte ich fest, dass sie gut sprachen, aber ich habe so etwas nicht erlebt, meine Seele geriet nicht in Verwirrung und war nicht empört über mein Sklavenleben.“ (Pir. 215 b).

Alkibiades gibt zu, dass er sich nur vor Sokrates schämt. Alkibiades:„Für Sokrates spielt es keine Rolle, ob jemand gutaussehend ist oder nicht..., ob er reich ist oder ob er einen anderen Vorteil hat, den die Menge rühmt. Er schätzt all diese Werte nicht, weil er glaubt, dass wir selbst nichts sind, aber das sagt er nicht, nein; „Er verbringt sein ganzes Leben damit, so zu tun, als wäre er naiv und spielt den Leuten Streiche.“ (Fest, 216 S.).

Hier Plato Lippen Alkibiades versucht zu zeigen, dass Sokrates seine ganze Zeit philosophischen Gesprächen und Auseinandersetzungen mit Menschen widmete, die keine Zeit für die Auseinandersetzungen von Sokrates hatten; oft verstanden sie ihn nicht. Sokrates predigte seine Ethische Philosophie in Schmieden, in Werkstätten, in denen sich Handwerker versammelten, auf Märkten, auf der Agora. Da Sokrates in der Argumentationskunst allen überlegen war, wurde er oft geschlagen, an den Haaren gezogen, verspottet, und als ihm jemand einen Tritt gab, antwortete er, nachdem er die körperliche Ausgrenzung des Täters ertragen hatte : „Wenn mich ein Esel treten würde, würde ich dann vor Gericht Berufung einlegen?“

Platon idealisiert Sokrates, versucht sein inneres ideales Wesen, sein Eidos (Idee) zu zeigen. Platon betont, dass es in Sokrates etwas Unverständliches, Geheimnisvolles, schwer fassbares, Verborgenes gibt... Platon kümmert sich nicht um die äußere Existenz von Sokrates, es ist ihm wichtig, sie zu zeigen inneres Wesen Philosoph. Platon stellte Sokrates als einen Exzentriker dar, für den er sich ausgab und für den die Menschen ihn nur hielten, um auf die Originalität aufmerksam zu machen spirituelle Erscheinung Sokrates.

Gleichzeitig versuchte Platon zu zeigen Bedeutung Denker wer Er war der erste unter den Philosophen, der Forschungen durchführte Ideal und verkündet Existenz des Ideals als Wirklichkeit nicht weniger echt und gültig als die Existenz sinnlicher Dinge.

„Sophisten und Sophistik“

Einführung

Im 5. Jahrhundert Chr e. In vielen griechischen Städten wurde eine Sklavendemokratie eingeführt, die die antike Aristokratie an der Macht ablöste. Es entstanden neue gewählte Institutionen: Volksversammlungen und Gerichte, mit sehr wichtig im Kampf der Klassen und Parteien der freien Bevölkerung. Es bestand ein Bedarf an Menschen, die die Kunst des Sprechens beherrschten, um sich an juristischen und politischen Angelegenheiten zu beteiligen. Sie mussten überzeugen, beweisen, rechtliche Fragen verstehen, die Feinheiten des politischen Lebens kennen und die diplomatische Praxis beherrschen. Einige von ihnen, die ihre Aufgaben erfolgreich erfüllten (Anwälte, Diplomaten, Meister der Beredsamkeit), wurden Lehrer für Rhetorik und politisches Wissen. Ihre Ausbildung in Rechts- und politische Aktivität war eng mit den Problemen verbunden allgemein zu Philosophie und Weltanschauung.

Für das Aufblühen der Beredsamkeit wurden besondere Voraussetzungen geschaffen. Der Redner musste Aufmerksamkeit erregen und seine Ideen und Überzeugungen auf attraktive Weise präsentieren. Bei öffentlichen Entscheidungen zu politischen und juristischen Fragen gewann oft derjenige, der die Gabe der Beredsamkeit und die Fähigkeit hatte, Zuhörer für sich zu gewinnen. Es war notwendig, auf der Volksversammlung, vor Soldaten sowie bei überfüllten Festen und freundschaftlichen Treffen schön und überzeugend zu sprechen. Daher bestand Bedarf an Menschen, die Beredsamkeit lehrten und Redentexte verfassten. Sie wurden Sophisten – Philosophen-Pädagogen, die sich hervorragend mit der Kunst des Redens und den Gesetzen der Logik auskannten und in der Lage waren, die versammelten Zuhörer mit ihren Worten zu beeinflussen.

Sophisten – ein Symbol für eine Gruppe antiker griechischer Denker. V - 1. Stock. IV Jahrhunderte Chr e. Die Zeit ihres aktiven Wirkens wird oft als Zeitalter der griechischen Aufklärung bezeichnet. Ursprünglich war das Wort gleichbedeutend mit dem Wort „weise“ und bezeichnete eine Person mit Autorität in verschiedenen Angelegenheiten des privaten und öffentlichen Lebens. Aus der Mitte des 5. Jahrhunderts. Sophisten wurden als bezahlte Lehrer für Beredsamkeit und alle Arten von Wissen bezeichnet, die zu dieser Zeit auftauchten und als notwendig für die aktive Teilnahme am bürgerlichen Leben angesehen wurden, die selbst oft aktiv am politischen Leben teilnahmen.

2. Sophistik als Phänomen antike griechische Kultur und Philosophie

.1 Interpretation des Begriffs „Sophistik“

Die Begriffe „Sophistik“ und „Sophisten“ stammen vom altgriechischen Wort für „Weisheit“. Wörtlich übersetzt bedeutet das Wort „Sophist“ „Weiser, Meister, Experte“.

Sophistik -

) die Vertreterlehre, die sich in Athen in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts entwickelte. Chr. Schulen der Sophisten – Bildungsphilosophen, die sich zum Relativismus hingezogen fühlten, die ersten professionellen Lehrer der Allgemeinbildung.

) (griechisch sophisma – Erfindung, List) – die absichtliche Verwendung falscher Argumente in einem Streit und als Beweismittel, die auf einer absichtlichen Verletzung logischer Regeln (Sophismen) beruhen; irreführende verbale Tricks.

Die ersten Rednerschulen entstanden in den Städten Siziliens und entwickelten sich im 5. Jahrhundert. Chr e. Die Demokratie in Athen und die Verbindungen zu anderen griechischen Städten machten Athen zu einem öffentlichen Schauplatz für die Auftritte und Lehrtätigkeiten der Sophisten.

Sophistische Lehrer waren in sehr beliebt Antikes Griechenland. Sie reisten im Rahmen diplomatischer Missionen durch das ganze Land, beteiligten sich an Regierungsaktivitäten, sprachen mit Menschen und brachten denjenigen bei, die die Grundlagen der Beredsamkeit wünschten.

„Wanderlehrer der Beredsamkeit“, „die ersten europäischen Intellektuellen“, wie A.F. die Sophisten nannte. Losev beschäftigten sich mit rhetorischer Pädagogik – der Praxis der Beherrschung der Sprachfähigkeiten. Ihre didaktischen Aktivitäten vereinten heterogene Gruppen von Menschen sowohl im Alter als auch im sozialen Status. Im Erziehungsprozess kam es nun nicht nur auf körperliche und geistige Perfektion an, sondern auch auf Bildung, was zu seiner weiten Verbreitung führte. Die Sprachbegabung wurde als Zeichen und unabdingbare Voraussetzung für eine umfassende und gute Bildung wahrgenommen. Ein wirklich gebildeter Mensch, „am besten für Philosophie und Literatur ausgebildet“, „wirft plötzlich, an jedem Punkt seiner Rede ... wie ein mächtiger Schütze einen wunderbaren Spruch, kurz und prägnant, und der Gesprächspartner wird sich als solcher herausstellen.“ nicht besser als ein Kind“, heißt es in Platons berühmtem Dialog Protagoras.

Die Sophisten sprachen erstmals in Griechenland über die Macht der Worte und entwickelten eine Theorie dieser Macht. Viele von ihnen waren Virtuosen im Umgang mit der Worttheorie im Leben und verfassten Abhandlungen zu diesem Thema. Platon argumentierte in seiner Abhandlung Gorgias, dass die Kunst der Sophisten ein größeres Gut sei als alle anderen Künste; wenn man bedenkt, dass der Sophist „ein Meister der Überzeugung ist: das ist sein ganzes Wesen und sein ganzes Anliegen“, der ... „die Fähigkeit besitzt, sowohl Richter vor Gericht, ... als auch in jeder anderen Bürgerversammlung mit Worten zu überzeugen, ... und was unseren Geschäftsmann betrifft, so stellt sich heraus, dass er sein Geld nicht für sich selbst verdient, sondern für jemand anderen und für Sie, der das Wort beherrscht und die Fähigkeit hat, die Menge zu überzeugen.“

Es wird angenommen, dass die Sophisten kein vollständiges, definiertes Wissenssystem hatten. Die Sophistik repräsentierte keinen einzigen Denkerkreis. Sophistik des 5. Jahrhunderts - „ein Komplex von voneinander unabhängigen Bemühungen, die identische Anforderungen mit geeigneten Mitteln befriedigen.“ Von ihnen sind fast keine Werke erhalten. Großer Teil Informationen über die Werke der Sophisten sind in den Werken späterer Philosophen enthalten.

2.2 Philosophische Ansichten Sophisten

Um Ihre zu rechtfertigen praktische Tätigkeiten Die Sophisten verließen sich auf die Philosophie. Ein charakteristisches Merkmal ihrer Philosophie ist die Bekräftigung der Relativität aller menschlichen Konzepte, ethischen Normen und Bewertungen. Sie führten den Relativismus in die Erkenntnistheorie ein, was die Sophisten dazu veranlasste, die objektive Wahrheit zu leugnen. Daher ist eine objektive Wahrheit, die allen gemeinsam ist, unmöglich. Es gibt kein objektives Kriterium für Gut und Böse: Was jemandem nützt, ist gut für ihn: „Krankheit ist böse für den Kranken, aber gut für Ärzte.“ Für den Sterbenden ist der Tod böse, aber für die Verkäufer von Bestattungsgegenständen und für Totengräber ist er gut.“

Die Sophisten verstanden vollkommen, dass alles rein formal bewiesen werden konnte. Das Hauptziel der Sophisten bei ihrer didaktischen Tätigkeit bestand darin, den Schülern das Argumentieren beizubringen. Daher wurde bei der Vorbereitung viel Wert auf die Rhetorik gelegt. Die Studierenden erlernten Beweis- und Widerlegungsmethoden und machten sich mit den Regeln vertraut logisches Denken.

Die Philosophie der Sophisten war humanistisch. Es ist wichtig zu betonen, dass die Sophisten sozialen Fragen, menschlichen und Kommunikationsproblemen, der Vermittlung von Beredsamkeit und politischer Aktivität sowie wissenschaftlichem und philosophischem Wissen große Aufmerksamkeit schenkten. Einige Sophisten verwendeten Techniken und Formen der Überzeugung und Beweisführung, unabhängig von der Frage nach der Wahrheit der zu beweisenden Aussagen. Aber in ihrem Wunsch, ihren Gesprächspartner zu überzeugen, kamen die Sophisten zu der Idee, dass es möglich sei, alles zu beweisen und zu widerlegen, je nach Interesse und Umständen, was manchmal zu einer Verzerrung der Wahrheit bei Beweisen und Widerlegungen führte. Nach und nach entstanden Denkmethoden, die man Sophistik nannte.

Die Sophisten schenkten dem Studium der Natur fast keine Aufmerksamkeit. Aber sie waren die ersten, die zwischen den Gesetzen der Natur als etwas Unerschütterlichem und den Gesetzen der Gesellschaft unterschieden, die durch menschliche Institutionen entstehen.

Die Sophisten fanden Schönheit in den unendlich vielfältigen Phänomenen des menschlichen Lebens. Aber diese Phänomene waren widersprüchlich. Beredte Worte zu verwenden, den Zuhörer mit unerwarteten Metaphern und Redetechniken im Allgemeinen zu verblüffen, sowohl bei einem Einzelnen als auch in einer Menschenmenge Wut und Empörung zu erregen und gleichzeitig mit Hilfe überzeugender Kunstfertigkeit menschliches Leid zu beruhigen und ihn von eitlen Klagen befreien – das sind die neuen Wege, die die Ästhetik der Sophisten beschritt.

2.3 „Obere“ Sophisten als Lehrer und Forscher der Sprechkunst

Einige Aktivitätsforscher antike griechische Philosophen Es gibt drei Gruppen von Sophisten:

) große berühmte Meister der ersten Generation, die keineswegs frei von moralischen Einschränkungen sind;

) sogenannte „Eristen“, d.h. Disputanten, die auf dem formalen Aspekt der Methode bestanden, was Empörung hervorrief, weil sie mit dem Verlust des Interesses am Inhalt der Konzepte unweigerlich den moralischen Kontext verloren;

) „Sophisten-Politiker“, die sophistische Ideen in moderner Ausdrucksweise zu einem ideologischen Komplex nutzten und daher in Exzesse verschiedener Art verfielen, die oft in einer direkten Theoretisierung des Immoralismus endeten.

Unter Berücksichtigung der historischen Abfolge in der Geschichte des russischen philosophischen Denkens werden zwei Gruppen von Sophisten unterschieden: „ältere“ und „jüngere“.

Die „Obersophisten“ erforschten politische, ethische, staatliche und rechtliche Probleme und studierten Linguistik. Sie stellten alle vor ihrer Zeit bestehenden Prinzipien in Frage und erklärten die Wahrheiten für relativ. Im Konzept der „älteren“ Sophisten werden die subjektive Natur und die Relativität des Wissens verabsolutiert.

Die Sophisten untersuchten das Problem des Seins nicht als ein Problem der Materie: Sie begannen über das Sein für sich selbst zu sprechen, aber früher wurde das Sein entwickelt – an sich. Bei den Sophisten wendet sich der antike Geist zunächst sich selbst zu, in sich selbst.

Viele Sophisten bezweifelten die Existenz von Göttern oder leugneten sie sogar, da sie sie für eine menschliche Erfindung hielten. Sophistik ist von Natur aus antidogmatisch und jede Religion basiert auf Dogmen. Die Sophisten spielten wichtige Rolle in der Zerstörung traditioneller religiöser Dogmen.

Die ältere Gruppe der Sophisten versuchte, kritisch zu hinterfragen religiöse Ansichten. Es ist bekannt, dass Protagoras sagte: „Über die Götter habe ich keine Möglichkeit zu behaupten, dass sie existieren oder dass sie nicht existieren.“ Die Grundlage seiner Methode war die Fähigkeit, sowohl Argumente für die Existenz von Göttern als auch dagegen aufzuzeigen. Das bedeutet nicht, dass er ein Atheist ist, wie man schon in der Antike über ihn vermutete, sondern nur, dass er ein Agnostiker war.

Protagoras' Werk über die Götter wurde trotz der äußerst sorgfältigen Formulierung des religiösen Skeptizismus öffentlich verbrannt und wurde zum Grund für die Vertreibung des Philosophen aus Athen.

Prodicus entwickelte die Ansichten von Anaxagoras und Demokrit weiter und begann, religiöse Mythen als Personifizierung der Naturkräfte zu interpretieren.

Gemeinsamkeiten in der Philosophie der „älteren“ Sophisten:

· die Bewegung philosophischer Interessen aus dem Bereich der Naturphilosophie in den Bereich der Ethik, Politik und Erkenntnistheorie;

· das Studium der Person selbst und ihrer subjektiven Eigenschaften.

2.3.1 Protagoras als „Lehrer der Weisheit“

Zur „älteren“ Gruppe gehört der antike griechische Philosoph und Sophist Protagoras aus Abdera in Thrakien (ca. 481 – ca. 411 v. Chr.), dessen Lehren auf den Lehren von Demokritus, Heraklit, Parmenides und Empedokles basierten, die im Geiste des Relativismus überarbeitet wurden . Er war der erste, der sich selbst als „Sophisten“ bezeichnete – „Lehrer der Tugendwissenschaft“. Es ist bekannt, dass Protagoras die Bücher „Über die Götter“, „Über die Wahrheit“, „Die Wissenschaft des Streits“, „Über die ursprüngliche Ordnung der Dinge“, „Über den Staat“, „Über die Tugenden“ und „Über die Existenz“ geschrieben hat “.

Protagoras hatte unter den Sophisten das ausgeprägteste philosophische Denken. Es wird angenommen, dass Protagoras ein Materialist war, der über die Fließfähigkeit der Materie, die Relativität der Wahrnehmung und die gleiche Realität von Existenz und Nichtexistenz argumentierte. Laut Protagoras fließt und verändert sich die Materie, und mit ihrer Veränderlichkeit und Fließfähigkeit tritt etwas an die Stelle des Vergangenen, und dementsprechend verändern sie sich je nach Alter oder Zustand der Wahrnehmungskörper. Die Essenz aller Phänomene ist in der Materie verborgen, und Materie kann alles sein, was sie jedem erscheint. Nach Protagoras lassen sich die ersten metaphysischen Haltungen unterscheiden:

· indem man die Art und Methode dessen „Selbst“ bestimmt

(Person) ist eine Person;

· wesentliche Interpretation des Seins des Seienden;

· das Projekt der Wahrheit als Phänomen des Wissens;

· der Sinn, in dem sich eine Person als Maß für das Sein und für die Wahrheit erweist.

Laut Protagoras ist alles relativ: Nein absolute Wahrheit und es gibt keine absoluten moralischen Werte, gut. Es gibt jedoch etwas, das nützlicher, akzeptabler und daher angemessener ist. Ein Weiser ist jemand, der die Nützlichkeit des Relativen, Akzeptablen und Angemessenen versteht und weiß, wie er andere davon überzeugen und diese Nützlichkeit verwirklichen kann.

Der Sophist-Philosoph Protagoras argumentierte: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: existierend – in der Tatsache, dass sie existieren – und nicht-existent – ​​darin, dass sie nicht existieren“, und glaubte, dass jeder auf der Erde existierende Mensch seine eigene besondere Wahrheit hat (das Prinzip der Menschenmaße). Unter Maß verstand Protagoras eine bestimmte „Urteilsnorm“ und unter Dingen, Fakten und Erfahrung im Allgemeinen. Mit diesem berühmten Axiom negierte Protagoras das absolute Kriterium, das Sein vom Nichtsein, Wahrheit von Falschheit unterschied. Das Kriterium ist nur eine Person, ein Individuum: „Wie einzelne Dinge vor mir erscheinen, so sind sie für mich, wie vor dir, so sind sie für dich.“ Weht der Wind zum Beispiel warm oder kalt? Die Antwort sollte im Sinne von Protagoras lauten: „Wer kalt ist, ist kalt, wer nicht ist, ist warm.“ Und wenn ja, dann ist weder das eine noch das andere falsch, alles ist wahr, d.h. auf seine Weise wahr.

Protagoras sprach über das demokratische Regierungssystem und begründete die Idee der Gleichheit freier Menschen. Im Jahr 444 oder 443 v. e. Protagoras besuchte Athen und verfasste auf Wunsch von Perikles einen Gesetzeskodex für eine neue griechische Kolonie namens Thurii in Süditalien. Es ist interessant, dass sich diese Gesetze lange Zeit nicht änderten, denn Protagoras führte einen Trick ein: Wenn jemand ein altes Gesetz ändern oder abschaffen oder ein neues erfinden möchte, muss er seine Gründe darlegen und eine Schlinge legen um seinen Hals, warte auf die Entscheidung der Bürger. Der Vorschlag wird angenommen - alles ist in Ordnung, wenn die Änderungen abgelehnt werden, dann... Na ja... Er wählte sein Schicksal, indem er ein Seil mit einer Schlinge um den Hals trug.

Protagoras argumentierte: Jeder Aussage steht eine Aussage gegenüber, die ihr widerspricht (über jedes Ding, jeden Gegenstand „gibt es zwei einander entgegengesetzte Meinungen“). Aus solch gegensätzlichen Meinungen schuf der sophistische Philosoph die Kunst des philosophischen Dialogs, der später Sokrates und Platon besondere Brillanz verliehen. Die Vorstellung von Protagoras über den tiefen Ursprung des Dialogs ist interessant. „Er war der Erste, der sagte, dass es zu jeder Sache zwei gegensätzliche Meinungen gibt. Er komponierte daraus einen Dialog und war der erste, der diese Art der Darstellung anwandte.“ Laut Protagoras ist klar, dass die dialogische Kunstform aus den Widersprüchen entsteht, die in den Tiefen der Dinge selbst liegen.

Die Fähigkeit, die Protagoras lehrte, lag genau in dieser Fähigkeit, jedem Standpunkt Gewicht und Bedeutung zu verleihen, ebenso wie dem, der ihm widerspricht. Und sein Erfolg ist darauf zurückzuführen, dass seine in dieser Fähigkeit geschulten Schüler immer neue Möglichkeiten in öffentlichen Gerichtshöfen, Versammlungen und im politischen Leben im Allgemeinen beherrschten.

Es wird angenommen, dass Protagoras lehrte, wie man „einen Stärkeren mit einem schwächeren Argument schlagen kann“. Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Ziel darin bestand, Gerechtigkeit und Recht mit Gesetzlosigkeit und Ungerechtigkeit zu überwältigen. Er demonstrierte, wie es technisch und methodisch möglich ist, mit einem zunächst schwachen Argument Positionen zu stärken und den Sieg zu erringen.

Laut Diogenes Laertius (3. Jahrhundert v. Chr.) war Protagoras „der Erste, der in Streitigkeiten Argumente einsetzte“, „begann, Wettbewerbe in Streitigkeiten zu organisieren und sich Tricks für die Prozessparteien auszudenken; Gedanken waren ihm egal, er stritt über Worte.“ Beredsamkeit erfordert viel Arbeit. Protagoras erklärt dies wunderbar: „Arbeit, Arbeit, Lernen, Bildung und Weisheit bilden die Krone der Herrlichkeit, die aus den Blumen der Beredsamkeit gewebt und auf die Köpfe derer gesetzt wird, die sie lieben.“ Es ist wahr, dass Sprache schwierig ist, aber ihre Blüten sind reich und immer neu, und Zuschauer applaudieren und Lehrer freuen sich, wenn Schüler Fortschritte machen, und Dummköpfe werden wütend – oder vielleicht werden sie manchmal auch nicht wütend, weil sie nicht einsichtig genug sind. ”

Protagoras sah im Wort die Hauptgrundlage menschlicher Macht und glaubte, dass es möglich sei, „mit der Macht der Worte eine schlechte Tat in eine tapfere Tat zu verwandeln“.

In Protagoras ist jede Rede in vier separate Teile unterteilt: Bitte, Frage, Antwort und Befehl. Dabei handelt es sich um Versuche einer gesonderten ästhetischen Bewertung der menschlichen Sprache, die später in der antiken Rhetorik und dann in der Weltgrammatik und Stilistik eine große Rolle spielen wird.

2.3.2 „Vater der Sophistik“ Gorgias

Gorgias von Leontina (vermutlich 485–380 v. Chr.) gilt als Begründer der Rhetorik. Der Sophist-Philosoph definierte Rhetorik als die Kunst des Redens und beschäftigte sich intensiv mit der Theorie der juristischen und politischen Beredsamkeit. Ein wahrer Redner, so Gorgias, muss in der Lage sein, dasselbe zu loben und zu tadeln.

Gorgias selbst wurde durch eine Rede vor der Volksversammlung von Athen im Jahr 427 v. Chr. Berühmt. e. Er warnte die Athener vor der Gefahr, die über ihrem Heimatland drohte, und überraschte die Bürger mit geschickt gesprochenen Worten und geschickt ausgewählten Beispielen.

Gorgias erklärte in seinem Aufsatz „Über das Nichtexistente oder über die Natur“, dass „überhaupt nichts existiert“, einschließlich der Natur selbst. Er argumentierte, dass das Sein nicht existiert, dass, selbst wenn wir davon ausgehen, dass es existiert, es immer noch nicht erkannt werden kann, dass es, selbst wenn wir das Sein als existierend und erkennbar anerkennen, immer noch unmöglich ist, das, was wir wissen, anderen Menschen mitzuteilen. In diesem philosophischen Werk begründete Gorgias drei paradoxe Thesen:

· nichts existiert;

· selbst wenn etwas existierte, könnte ein Mensch es nicht wissen;

· selbst wenn er es wissen könnte, wäre er nicht in der Lage, es in Worte zu fassen und es anderen Menschen zu beweisen.

Nachdem er die Möglichkeit zerstört hatte, die absolute Wahrheit zu erreichen, suchte Gorgias nach dem Weg der Vernunft, der sich darauf beschränkte, Fakten, Umstände und Situationen im Leben der Menschen und der Stadt zu beleuchten. Laut dem Sophisten ist dies „keine Wissenschaft, die Definitionen und absolute Regeln gibt, und kein wandernder Individualismus … Dies ist eine Analyse von Situationen, eine Beschreibung dessen, was getan werden sollte und was nicht … Gorgias ist einer von ihnen.“ erste Vertreter der Situationsethik, deren Wesen darin besteht, dass Verantwortlichkeiten vom Moment, der Epoche und den sozialen Merkmalen abhängen; Dieselbe Handlung ist sowohl gut als auch schlecht, je nachdem, worauf sie sich bezieht.“

Unabhängig davon gibt es ein merkwürdiges Urteil von Gorgias über Schönheit und Kunst: „Die außergewöhnliche Schönheit von etwas Verborgenem kommt zum Vorschein, wenn weise Künstler es nicht mit ihren bewährten Farben malen können.“ Denn ihre enorme Arbeit und ihre große unermüdliche Arbeit sind ein zufriedenstellender Beweis dafür, wie schön es in seinem Geheimnis ist. Und wenn einzelne Etappen ihrer Arbeit am Ende angelangt sind, überreichen sie ihm stillschweigend noch einmal einen Siegeskranz. Und was keine Hand ergreift und kein Auge sieht, wie kann die Zunge es ausdrücken oder das Ohr des Zuhörers wahrnehmen?“ Gorgias möchte hier sagen, dass wahre Schönheit mit keinem Mittel, auch nicht künstlerisch, auszudrücken ist, aber immer etwas Geheimnisvolles bleibt; Sein künstlerischer Ausdruck, so perfekt er auch sein mag, bestätigt nur seine geheimnisvolle Natur. Die Möglichkeit einer solchen Argumentation ergibt sich für Gorgias aus der sehr großen Sensibilität der Sophisten für das Phänomen aller Schönheit im Allgemeinen (nach Losev).

Auch Gorgias‘ Position zur Rhetorik war neu. Wenn es keine absolute Wahrheit gibt und alles falsch ist, hat das Wort eine nahezu grenzenlose Macht, solange es nicht mit dem Sein verbunden ist. Die theoretische Entdeckung von Gorgias besteht in der Entdeckung des Wortes als Träger von Überzeugung, Glaube und Suggestion, unabhängig von seiner Wahrheit. Rhetorik ist die Kunst der Überzeugung, d.h. das, was die Möglichkeiten des Wortes nutzt. Diese Kunst war im Griechenland des 5. Jahrhunderts ein wahres „Lenkrad in den Händen eines Staatsmannes“. Der Politiker wurde daher als Rhetoriker bezeichnet, der in der Lage war, Richter in Tribunalen, Berater im Rat, Mitglieder der Volksversammlung und seine Bürger in jeder Gemeinde zu überzeugen. Die Bedeutung der Rhetorik ist offensichtlich, ebenso wie uns der beispiellose Erfolg von Gorgias klar ist. So schreibt Gorgias in seiner Rede „Gelobt sei Helena“: „Das Wort ist ein großer Herrscher, der mit einem sehr kleinen und völlig unsichtbaren Körper die wunderbarsten Taten vollbringt.“ Denn es kann Angst einflößen, Traurigkeit zerstören, Freude einflößen und Mitgefühl wecken.“

Gorgias war der erste Philosoph, der nach der theoretischen Bedeutung dessen suchte, was man heute nennt ästhetischer Wert Worte und das Wesen der Poesie. „Poesie in ihren verschiedenen Formen“, sagte er, „ich nenne ein bestimmtes dimensionales Urteil, und derjenige, der zuhört, ist gefangen, zittert vor Angst, Mitgefühl, vergießt Tränen, zittert vor Trauer, seine Seele leidet unter der Tat der Worte, Glück.“ und das Unglück anderer wird zu seinem eigenen.“

Gorgias hat die Herrlichkeit der Schöpfung künstlerische Mittel Ausdruckskraft – Tropen und Redewendungen als exquisite Verzierungen für das Gesagte. Er verwendete alle möglichen künstlichen, prätentiösen und subtilen Ausdrücke, die später als „Gorgianischer Stil“ bekannt wurden. Gorgias erfand den Doppelpunkt – eine rhythmisch-intonative Spracheinheit: die Anzahl der Wörter, die in einem Atemzug ausgesprochen werden. Er gilt als Schöpfer der künstlerischen Prosa: Er verband poetischen Stil mit Prosa. Die goldene Gorgias-Statue, die in Delphi errichtet wurde, bestätigt die Verdienste dieses Sophisten um die griechische Kultur sowie die herausragende Rolle, die Gorgias spielte historisches Schicksal Athen. So schreibt A. F. Losev über die rhetorische Tätigkeit von Gorgias und stützt sich dabei auf antike Quellen: „Er war der Erste, der die Art der Ausbildung einführte, die Redner vorbereitet, eine spezielle Ausbildung in der Fähigkeit und Kunst des Sprechens, und er war der Erste, der sie anwendete.“ Tropen, Metaphern, Allegorien und der Missbrauch von Wörtern im falschen Sinne, Umkehrungen, sekundäre Verdoppelungen, Wiederholungen, Apostrophe ...“ Da er selbst ein Virtuose der Kürze war, lehrte Gorgias jeden, gut zu sprechen, damit er die Menschen erobern konnte, „um sie aus freien Stücken und nicht mit Gewalt zu ihren Sklaven zu machen.“ Durch die Kraft seiner Überzeugung zwang er die Patienten, so bittere Medikamente zu trinken und sich solchen Operationen zu unterziehen, zu denen selbst Ärzte sie nicht zwingen konnten.“

2.3.3 Hippias als einer der Vertreter der griechischen Aufklärung

Hippias (?????)von Elis (470er – nach 399 v. Chr.), griechischer Sophist, jüngerer Zeitgenosse des Protagoras. Er gilt als einer der gelehrtesten und vielseitigsten Vertreter der griechischen Aufklärung.

Hippias legte großen Wert auf Rhetorik. Die Natürlichkeit und der unterhaltsame Charakter der Geschichte lagen bei ihm Hauptkraft, er reiste mehr als einmal mit großen politischen Aufgaben in verschiedene Städte und trat stets erfolgreich auf. Als Lehrer und Redner reiste er durch ganz Griechenland und häufte so ein großes Vermögen an. Er beteiligte sich aktiv an Regierungsangelegenheiten, reiste mit Botschaften nach Athen, Sparta und in andere Städte, hielt öffentliche Vorträge über die Genealogie von Helden und örtlichen Adelsfamilien sowie über die Gründung von Städten in der Antike. Hippias schrieb Werke zu Mathematik, Astronomie, Meteorologie, Grammatik, Poesie, Musik, Mythologie und Geschichte. Er arbeitete an der Schaffung von Epen, Tragödien und Dithyramben. Er schrieb Gedichte, Lieder und verschiedene Prosatexte und war ein Experte für Rhythmus, Harmonie, Rechtschreibung und Mnemonik. Trotz der Vielfalt seiner Interessen blieb Hippias im Grunde ein Sophist, da er das tyrannische Gesetz in scharfem Kontrast zur vermeintlich freien Natur stellte. Er lehrte die Wissenschaft vom Wesen der Gesetzgebung und glaubte, dass Wissen über die Natur für den Erfolg im Leben unabdingbar ist und dass man sich im Leben von den Gesetzen der Natur und nicht von menschlichen Institutionen leiten lassen sollte. Die Natur vereint die Menschen, aber das Gesetz trennt sie vielmehr. Das Gesetz wird in dem Maße entwertet, in dem es der Natur widerspricht. Man unterscheidet zwischen Recht und Naturrecht, natürlichem und positivem Recht. Das Natürliche ist ewig, das Zweite ist zufällig. Damit ist der Anfang für die spätere Entsakralisierung der menschlichen Gesetze gegeben, die einer Prüfung bedürfen. Allerdings zieht Hippias mehr positive als negative Schlussfolgerungen. Er findet beispielsweise, dass es aufgrund des Naturrechts keinen Sinn macht, die Bürger einer Stadt von den Bürgern einer anderen zu trennen oder Bürger innerhalb derselben Stadt zu diskriminieren.

2.3.4 Prodicus' Interesse an Sprache

Die Sophisten beschäftigten sich viel mit der Worttheorie und können daher als die ersten griechischen Philologen angesehen werden. Prodicus beschäftigte sich insbesondere mit der verbalen Semantik.

Prodicus von Keos (ca. 470 – nach 400 v. Chr.) – griechischer Sophist. Im Jahr 431 oder 421 v. e. fand in Athen große Anerkennung. Er entwickelte die Lehre des Protagoras über die richtige Sprache. Prodicus beschäftigte sich mit Synonymie und betonte die Unterschiede zwischen Wörtern mit ähnlicher lexikalischer Bedeutung. Das einzige zuverlässig bekannte Werk von Prodicus ist „Die Jahreszeiten“, dessen Namen er mit den auf Keos verehrten Göttinnen der Jahreszeiten in Verbindung brachte.

Der Philosoph-Sophist argumentierte: Die Entstehung der Landwirtschaft führte zur Entwicklung menschliche Kultur. Er stellte eine Theorie über den Ursprung der Religion vor. Protagoras verkündete eine Theorie göttlicher Ehrungen für Dinge, die für Menschen nützlich sind (eine Art Fetischismus) und für ihre Erfinder (eine Theorie, die später Euphemerismus genannt wurde). Er war der erste, der den Ursprung der Religion mit psychologischen Gründen (Dankbarkeitsgefühlen) erklärte. Sein Verständnis der Götter ist originell. Laut Prodicus sind die Götter nichts anderes als eine „Hypostatisierung des Nützlichen und Wohltuenden“: „Die Alten erfanden die Götter aufgrund der Überlegenheit und Redundanz, die von ihnen ausgingen: der Sonne, dem Mond, den Quellen aller Kräfte, die …“ beeinflussen unser Leben, wie der Nil auf das Leben der Ägypter.“

In der Ethik wurde er berühmt für seine Interpretation der sophistischen Lehre am Beispiel des bekannten Mythos des Herkules, der am Scheideweg eine Wahl zwischen Tugend und Laster trifft, wobei Tugend als geeignetes Mittel zur Erzielung wahren Gewinns und echten Nutzens interpretiert wurde.

2.3.5 Verkündigung der Idee der Gleichheit der Menschen in den Schriften von Antiphon

Antiphon aus Athen (2. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) ist ein antiker griechischer Sophistphilosoph der älteren Generation, der die Werke „Wahrheit“, „Über Eintracht“, „Rede über den Staat“ und „Traumdeutung“ schrieb.

Das philosophische Hauptwerk „Wahrheit“ bestand aus zwei Büchern: 1 - allgemeine Grundsätze und Erkenntnistheorie; 2- Physik, Anthropologie, Ethik. Argumentierte, dass der Gegensatz von Wahrheit – Meinung mit dem Gegensatz korreliert Naturgesetz. Infolgedessen erweisen sich alle sozialrechtlichen „Etablierungen“, Gesetze und „allgemein anerkannten Normen“ der Moral als konventionelle Fiktion, „feindlich“ gegenüber der menschlichen Natur. Natur wird als natürliche Neigungen, biologische Instinkte verstanden und erklärt sich im bekannten hedonistischen Postulat: maximale Freude, minimales Leiden. „Gerechtigkeit“ ist heuchlerische und erzwungene Einhaltung von Gesetzen; Daher „ist für einen Menschen die vorteilhafteste Art, Gerechtigkeit anzuwenden, folgende: Respektieren Sie in Anwesenheit von Zeugen die Gesetze und ohne Zeugen die Anforderungen der Natur.“ Die Überlegenheit der „Natur über das „Gesetz““ führt Antiphon zur Idee der Gleichheit aller Menschen und der Unwahrheit von Klassen- und Rassenprivilegien: „Von Natur aus sind wir alle in allem gleich gebaut – sowohl Barbaren als auch.“ Hellenen: „Wir alle atmen Luft durch Mund und Nase und essen mit unseren Händen.“

Antiphon stellte die Natur über das Gesetz und stellte ihr Staatsgewalt und gesellschaftliche Institutionen gegenüber. Er entwickelte nicht nur eine materialistische Erklärung der Prinzipien der Natur und des Ursprungs ihrer Körper und Elemente, sondern versuchte auch, kulturelle Phänomene zu kritisieren, indem er die Vorteile der Natur gegenüber den Institutionen der Kultur und gegenüber der Kunst verteidigte.

In seinem Aufsatz „Wahrheit“ legte Antiphon astronomische und meteorologische Ansichten dar (die Lehre vom Ursprung der Welt aus einem Wirbel) und argumentierte, dass „alles eins ist“. Er leugnete die objektive Existenz einzelner Dinge und der Zeit. Er verstand Ethik als „die Kunst, sorglos zu sein“.

2.4 allgemeine Charakteristiken„jüngere“ Sophisten

In den Lehren der jüngeren Sophisten (4. Jahrhundert v. Chr.), über die nur äußerst dürftige Informationen erhalten sind, treten deren ethische und soziale Vorstellungen besonders hervor.

· Lycophron und Alcidamant wandten sich gegen die Barrieren zwischen sozialen Klassen: Lycophron argumentierte, dass Adel eine Fiktion sei, und Alcidamant argumentierte, dass die Natur niemanden als Sklaven erschaffen habe und dass Menschen frei geboren würden. Lycophron, der sich gegen die Aristokratie aussprach, vertrat die These, dass „Adel“ nur eine Fiktion sei, er offenbare sich von Natur aus in keiner Weise, sondern beruhe nur auf Meinungen; „In Wahrheit unterscheiden sich die Unedlen und die Edlen nicht voneinander.“

· Thrasymachos erweiterte die Relativitätslehre auf soziale und ethische Normen und reduzierte die Gerechtigkeit auf das, was für die Starken nützlich ist, indem er argumentierte, dass jede Macht für sich selbst nützliche Gesetze festlegt: Demokratie – demokratisch, und Tyrannei – tyrannisch usw. In Anlehnung an Prodicus, der von Natur aus In Auf diese Weise versuchte er, die Entstehung der Religion zu erklären („die Sonne, der Mond, Flüsse, Quellen und überhaupt alles, was für unser Leben nützlich ist, die Vorfahren galten als Gottheiten, wie die Ägypter – der Nil“), kommt Thrasymachos offen zum Ausdruck auf der Seite des Atheismus. Er sagt, „dass die Götter die Angelegenheiten der Menschen nicht sehen; denn sie konnten nicht umhin, das größte Gut der Menschen zu bemerken – die Gerechtigkeit; Wir sehen, dass die Leute nicht darauf zurückgreifen.“

2.5 Bewertung der Aktivitäten der Sophisten

Die Sophisten legten nicht nur großen Wert auf die Praxis, sondern auch auf die Theorie der Beredsamkeit. Sie lehrten, dass „Reden weder lang noch kurz sein sollten, sondern in Maßen“, sie verwendeten Antithese und Konsonanz der Enden; Sie achteten auf die Prägnanz und Rundheit des Denkens, den Rhythmus der Sprache, studierten rednerischen Vokabular sowie den Einfluss der Sprache auf Gefühle. Die Sophisten verstanden es, das Argument des Gegners mit Spott zu zerstören und auf seinen Spott mit Würde zu reagieren.

Ursprünglich wurde das Wort „Sophist“ verwendet, um Menschen zu beschreiben, die sich mit jeder Aufgabe auskennen – Dichter, Musiker, Gesetzgeber, Weise. Anschließend diejenigen, die in Reden an die Zuhörer nicht danach strebten, die Wahrheit zu klären, sondern Lügen als Wahrheit, Meinungen als verlässliche Wahrheit, Oberflächlichkeit als Wissen darzustellen.

Die Sophisten legten den Grundstein für die Rhetorik als Wissenschaft des Redens. Um die Beredsamkeit zu beherrschen, wurden bestimmte Techniken vorgeschlagen. Den Sophisten zufolge besteht das Ziel des Redners nicht darin, die Wahrheit zu offenbaren, sondern darin, zu überzeugen. Die Aufgabe des Sophisten besteht darin, zu lehren, „eine schwache Meinung stark zu machen“. Daher die Bedeutung des Wortes Sophistik – eine bewusst falsche Schlussfolgerung. Derjenige, der eine Rede hält, muss durch die Kraft seines Wortes „Kleines groß erscheinen lassen und Großes Kleines, Neues alt und Altes neu“, er kann Menschen „seine Sklaven aus freien Stücken“ machen , und nicht mit Gewalt.“

Sophistik (aus dem Griechischen s ó Phisma – Trick, Trick, Erfindung, Rätsel) eine Schlussfolgerung oder Argumentation, die eine absichtliche Absurdität, Absurdität oder paradoxe Aussage begründet, die allgemein akzeptierten Ideen widerspricht. Aristoteles nannte Sophismen „imaginäre Beweise“, bei denen die Gültigkeit der Schlussfolgerung offensichtlich ist und auf einem rein subjektiven Eindruck beruht, der durch einen Mangel an logischer oder semantischer Analyse verursacht wird.

Hier ist ein Beispiel für den Sophismus der Antike, der Eubulides zugeschrieben wird: „Was du nicht verloren hast, das hast du.“ Du hast deine Hörner nicht verloren. Du hast also Hörner. Hier wird die Mehrdeutigkeit maskiert. Denkt man es allgemeingültig: „Alles, was du nicht verloren hast ...“, dann ist die Schlussfolgerung logisch einwandfrei; Wenn man es als privat betrachtet, folgt die Schlussfolgerung nicht logisch. Aber hier ist ein moderner Sophismus, der untermauert, dass „Lebensjahre“ mit zunehmendem Alter nicht nur kürzer erscheinen, sondern tatsächlich kürzer werden: „Jedes Jahr Ihres Lebens ist sein 1/n-Teil, wobei n die Anzahl der Jahre ist, die Sie haben.“ lebte. Aber n + 1>n. Daher ist 1/(n + 1)<1/ n».

Von einer eindeutigen Charakterisierung der Tätigkeit der Sophisten kann nicht gesprochen werden. Moderne Forscher bewerten die Sophisten als Philosophen und bestimmen die negativen und positiven Seiten ihres Handelns:

Vorwürfe gegen die Sophisten „Verteidigung“ (ein positives Ergebnis der Aktivitäten der Sophisten) 1. Sie verfolgten rein praktische Ziele und es war für sie wichtig, nach „Profit“-Schülern zu suchen. Sie stellten das Problem der Bildung in den Vordergrund, und pädagogische Tätigkeit erhielt eine neue Bedeutung. Sie argumentierten, dass Tugend nicht durch Geburt gegeben werde und nicht vom Adel des Blutes abhänge, sondern nur auf Wissen beruhe. Für die Sophisten war das Studium der Wahrheit gleichbedeutend mit ihrer Verbreitung. 2. Sie beschuldigten ein Honorar für den Unterricht, denn Wissen wurde als Produkt uneigennütziger spiritueller Kommunikation verstanden, der Beschäftigung reicher und edler Menschen, die ihre Lebensprobleme bereits gelöst hatten. Die Sophisten zerstörten das alte Gesellschaftsschema, das Kultur nur ausgewählten Schichten zugänglich machte, und öffneten sich die Möglichkeit einer kulturellen Durchdringung in andere Schichten der Gesellschaft. Sophisten beschäftigten sich mit Wissen als Handwerk und mussten daher eine Bezahlung verlangen, um leben und reisen zu können. 3. Sophisten wurden Landstreicherei und Respektlosigkeit gegenüber ihrer Heimatstadt, zu der sie gehörten, vorgeworfen war für die Griechen bis dahin eine Art ethisches Dogma. Die Sophisten waren sich der engen Grenzen der Polis bewusst; Indem sie sie auseinanderdrängten, wurden sie zu Trägern des panhellenistischen Prinzips, fühlten sich nicht nur als Bürger ihrer Stadt, sondern auch von Hellas. 4. Sie verletzten Traditionen, Normen und Kodifizierungen. Die Sophisten verkündeten die Freiheit des Geistes und demonstrierten uneingeschränkten Glauben an die Vernunft. Erhielt den Titel griechische „Aufklärung“

„Sophist“ – dieser an sich positive Begriff bedeutet „weise“, kultiviert, Experte des Wissens, wurde später jedoch negativ verwendet, insbesondere im Zusammenhang mit der Polemik zwischen Platon und Aristoteles.

Schließlich waren am Anfang die Sophisten

· lehrte die richtigen Methoden des Beweises und der Widerlegung,

· entdeckte eine Reihe von Regeln des logischen Denkens,

· aber sie entfernten sich bald von den logischen Prinzipien seiner Organisation und richteten ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Entwicklung logischer Tricks, die auf der äußeren Ähnlichkeit von Phänomenen, auf der Tatsache, dass ein Ereignis aus dem allgemeinen Zusammenhang von Ereignissen extrahiert wird, auf der Polysemie von Wörter, über die Substitution von Begriffen usw.

Einige, wie Sokrates, hielten das Wissen der Sophisten für oberflächlich und ineffektiv, da ihnen das uneigennützige Ziel fehlte, die Wahrheit als solche zu suchen, aber unter modernen Bedingungen wurde ihre wahre historische Bedeutung bestimmt.

Abschluss

Die historische Bedeutung der Sophistik für die Entwicklung von Philosophie und Kultur.

Am wichtigsten ist, dass die Sophisten die Achse der philosophischen Forschung vom Weltraum auf den Menschen verlagerten. Die Erhabenheit des Weltraums trat in den Hintergrund. Das menschliche Leben und die menschliche Persönlichkeit mit ihrem endlosen Chaos und ihrer Vielfalt, mit ihrer Unbeständigkeit, fernab kosmischer Größe, traten in den Vordergrund.

Das alte Menschenbild der vorphilosophischen dichterischen Tradition wurde von den Sophisten zerstört, ein neues ist jedoch noch nicht aufgetaucht:

· Protagoras assoziierte den Menschen hauptsächlich mit Sinnlichkeit,

· Gorgias betrachtete den Menschen als ein Subjekt beweglicher Emotionen, das sich in jede Richtung bewegt.

Die Sophisten sprachen über die Natur, über den Menschen als biologische Tiernatur, während sie über seine spirituelle Natur schwiegen. Um sich selbst wiederzufinden, musste ein Mensch ein solideres Fundament finden.

Die Sophisten lehnten die alten Götter ab, aber nachdem sie die Suche nach dem Anfang aufgegeben hatten, gingen sie zur Leugnung des Göttlichen im Allgemeinen über:

· Protagoras entschied sich für den Agnostizismus,

· Prodicus sieht in den Göttern bereits eine Übertreibung der Vorteile,

· Kritias – als ideologisches Bild von Politikern.

Es ist klar: Um über das Göttliche nachzudenken, war es notwendig, nach einer anderen, höheren Sphäre zu suchen.

Das Gleiche lässt sich über die Wahrheit sagen:

· Protagoras teilte Logos in „zwei Argumente“ ein und enthüllte, dass Logos postuliert und widerspricht.

· Gorgias lehnte den Logos als Denken ab und behielt ihn nur als Zauberwort bei, fand aber auch, dass das Wort, mit dessen Hilfe man alles sagen und auch alles widerlegen kann, nichts wirklich ausdrückt. Gedanke und Wort haben ihr Subjekt und ihre Ordnung, Sein und Wahrheit verloren. Wort und Gedanke mussten sich auf eine höhere Ebene erholen.

Die Bedeutung der Sophistik für die Geschichte des philosophischen Denkens liegt in der Öffnung zur kritischen Auseinandersetzung mit neuen Themen der Erkenntnistheorie, Sprachphilosophie, Ethik, Soziologie und politischen Theorie:

· die Verlässlichkeit sensorischer Vorstellungen und Urteile des Geistes sowie deren Ausdruck in der Sprache,

· die Relativität der Wahrheit in Bezug auf verschiedene Themen, örtliche und zeitliche Umstände, ethnische Merkmale,

· die Beziehung zwischen universellen Prinzipien und Normen, die von Menschen im Bereich Ethik, Sprache, öffentliche Institutionen,

· Entscheidungskriterien im moralischen Bereich (Einfluss von Vergnügen auf das Verhalten, Art des utilitaristischen Kalküls bei der Wahl von Handlungen),

· die Prinzipien, auf denen das gesellschaftliche Leben basiert,

· die Motive, die zur Entstehung der Gesellschaft führten, das Wesen der Götter und der Ursprung der Religion.

Somit sind die griechischen Sophisten „tiefe Denker“, die dazu beigetragen haben, die Philosophie der Naturlehre in den Bereich der Ethik und Erkenntnistheorie umzuwandeln. Sie leugneten die absolute Wahrheit und widmeten zum ersten Mal der Erforschung der subjektiven Welt des Menschen große Aufmerksamkeit.

Liste der verwendeten Literatur

Redekunst philosophisch

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Die Philosophie der Sophisten erscheint in einem sehr interessanten Zeitraum der griechischen Geschichte. Dies ist die Ära der Dominanz der sogenannten antiken Demokratie, in der das Schicksal der Stadtstaaten oft auf Quadraten entschieden wurde. Die antike griechische Stadtpolitik – bestimmte Republiken mit eigener autonomer Regierung – umfasste die Bewohner der Hauptstadt und der umliegenden Landschaft. Wenn für den Staat wichtige Probleme gelöst wurden, kamen die Bewohner zu öffentlichen Versammlungen. Eine große Rolle spielten die Gerichte, bei denen sie ihren Standpunkt verteidigen mussten. Die Fähigkeit, schön und überzeugend zu sprechen und andere Menschen zu führen, ist sehr wichtig und lebenswichtig geworden. Unter solchen Bedingungen erscheinen Lehrer des Lebens und der Weisheit.

Sophisten, Philosophie (kurz) und Ursprung des Begriffs

Dieser Name selbst ist traditionell für den griechischen Diskurs dieser Zeit. Nicht umsonst bedeutet der Begriff „Philosophie“ die Liebe zur Weisheit. Doch was ist typisch für diese Schule? Der Name selbst ist nicht neu. Das Wort „sophistes“ wurde verwendet, um Menschen zu bezeichnen, die genau wissen und wissen, wie man etwas macht. Man könnte ihn einen Künstler, einen guten Handwerker oder einen Weisen nennen. Mit einem Wort: ein Experte. Doch seit dem fünften Jahrhundert ist dieser Begriff zu einem der Hauptmerkmale des uns bekannten Phänomens geworden, da die Sophisten Experten der Rhetorik waren.

Der Sinn des Lernens

Die Fähigkeit, überzeugend zu sprechen, ist eine der Hauptkünste der antiken Demokratie, um in der Öffentlichkeit Karriere zu machen. Die Entwicklung der Fähigkeit, seine Gedanken logisch und richtig auszudrücken, wird zur Grundlage der Bildung, insbesondere für zukünftige Politiker. Und die Beredsamkeit tritt in den Vordergrund, die mittlerweile als Königin der Künste gilt. Schließlich ist die Art und Weise, wie Sie Ihre Worte formulieren, oft der Grund für Ihren Erfolg. So wurden die Sophisten zu Lehrern derjenigen, die richtig denken, sprechen und handeln wollten. Sie waren auf der Suche nach wohlhabenden jungen Männern, die politisch weit kommen oder eine weitere beeindruckende zivile Karriere machen wollten.

Charakteristisch

Da Rhetorik und Beredsamkeit in der Gesellschaft sehr gefragt waren, begannen diese neuen Weisen, für ihre Dienste Geld zu verlangen, was sich in historischen Quellen widerspiegelt. Ihre Originalität liegt auch darin, dass die Philosophie der Sophisten praktisch auf religiöse Begründungen ihrer Positionen verzichtete. Und warum brauchten sie sie? Schließlich sind Sophisten Praktiker, die Politiker unterrichten. Darüber hinaus legten sie bestimmte Grundlagen der modernen Kultur. Um beispielsweise die Richtigkeit der Beredsamkeit sicherzustellen, entwickelten sie Normen für das literarische Griechisch. Diese Weisen stellten auf neue Weise Fragen, die die antike Philosophie schon lange gestellt hatte. Auch viele Probleme, die ihnen zuvor nicht aufgefallen waren, betrachteten die Sophisten anders. Was ist eine Person, eine Gesellschaft, Wissen im Allgemeinen? Wie absolut sind unsere Vorstellungen von der Welt und der Natur, und ist das überhaupt möglich?

Ältere

Sophisten werden als Phänomen der Geistesgeschichte üblicherweise in zwei Gruppen eingeteilt. Die ersten sind die sogenannten „Ältesten“. Diesen werden alle großen Errungenschaften dieser „Ältesten“ zugeschrieben, sie sind Zeitgenossen vieler anderer großer Weiser. Sie lebten zur Zeit des Pythagoräers Philolaos, der Vertreter der eleatischen Schule Zeno und Melissa, der Naturphilosophen Empedokles, Anaxagoras und Leukipp. Es handelte sich eher um eine Reihe von Techniken als um eine einzelne Schule oder Bewegung. Wenn man versucht, sie als Ganzes zu charakterisieren, erkennt man, dass sie die Erben der Naturforscher sind, da sie versuchen, alles Existierende durch rationale Gründe zu erklären, auf die Relativität aller Dinge, Konzepte und Phänomene hinzuweisen und auch die Grundlagen in Frage zu stellen der zeitgenössischen Moral. Die Philosophie der älteren Sophistengeneration wurde von Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon und Xeniades entwickelt. Wir werden versuchen, Ihnen mehr über die interessantesten Dinge zu erzählen.

Protagoras

Darüber vor allem. Wir kennen sogar die Jahre seines Lebens. Berichten zufolge wurde er 481 v. Chr. geboren und starb 411. Er wurde in der Handelsstadt Abdera geboren und war ein Schüler des berühmten Demokrit. Dessen Denken hatte großen Einfluss auf Protagoras. Er entwickelte die Lehre von Atomen und Leere sowie der Vielfalt der Welten, die ständig sterben und wieder entstehen, zur Idee der Relativität der Dinge. Die Philosophie der Sophisten ist seitdem zum Symbol des Relativismus geworden. Materie ist vergänglich und verändert sich ständig, und wenn etwas stirbt, tritt etwas anderes an seine Stelle. Das ist unsere Welt, argumentierte Protagoras. So ist es auch mit Wissen. Jeder Begriff kann gegensätzlich interpretiert werden. Es ist auch bekannt, dass Protagoras der Autor des atheistischen Werks „Über die Götter“ war. Es wurde niedergebrannt und der Philosoph selbst war zum Exil verurteilt.

"Jünger"

Die klassische antike Philosophie mochte diese Weisen wirklich nicht. Die Sophisten wurden von ihren Meistern als listige Lügner dargestellt. „Lehrer der imaginären Weisheit“, nannte Aristoteles sie. Unter diesen Philosophen kann man Namen wie Alcidamas, Thrasymachos, Kritias, Kallikles nennen. Sie bekannten sich zum extremen Relativismus und kamen zu dem Schluss, dass sich die Konzepte von Gut und Böse praktisch nicht voneinander unterscheiden. Was für den einen gut sein kann, ist für den anderen schlecht. Darüber hinaus unterscheiden sich menschliche Institutionen stark von Naturgesetzen. Sind Letztere unerschütterlich, so variieren Erstere je nach ethnischer Gruppe und Kultur stark und sind so etwas wie eine Einigung. Daher manifestieren sich unsere Vorstellungen von Gerechtigkeit oft in der Rechtsstaatlichkeit der Starken. Wir machen Menschen zu Sklaven, aber alle Menschen werden frei geboren. Die Geschichte hat ihre Lehre geschätzt. Hegel erklärte beispielsweise, dass diese Weisen viel zur Entstehung der Dialektik beigetragen hätten.

Über einen Menschen

Protagoras erklärte auch, dass der Mensch das Maß aller Dinge sei. Was existiert und was nicht. Denn alles, was wir über die Wahrheit sagen, ist nur die Meinung von jemandem. Das Problem des Menschen erschien in der Philosophie der Sophisten gerade als Entdeckung der Subjektivität. Auch Gorgias entwickelte ähnliche Thesen. Dieser Weise war ein Schüler von Empedokles. Laut dem antiken Autor Sextus Empiricus stellte Gorgias drei Thesen vor. Der erste von ihnen war der Tatsache gewidmet, dass nichts wirklich existiert. Der zweite besagte, dass es unmöglich ist, etwas zu wissen, wenn es in der Realität existiert. Und der dritte war das Ergebnis der ersten beiden. Wenn wir beweisen könnten, dass etwas existiert und bekannt sein kann, dann ist es absolut unmöglich, unsere Vorstellung davon genau zu vermitteln. Die „Lehrer der Weisheit“ erklärten sich zu Kosmopoliten, weil sie glaubten, dass der Mensch in der Heimat am besten sei. Daher wurde ihnen häufig mangelnder Lokalpolis-Patriotismus vorgeworfen.

Über Religion

Die Sophisten waren dafür bekannt, den Glauben an die Götter lächerlich zu machen und zu kritisieren. Protagoras wusste, wie oben erwähnt, nicht, ob es tatsächlich höhere Mächte gab. „Diese Frage ist mir unklar“, schrieb er, „und das menschliche Leben reicht nicht aus, um sie vollständig zu untersuchen.“ Und der Vertreter der „jüngeren“ Generation der Sophisten, Kritias, erhielt den Spitznamen des Atheisten. In seinem Werk „Sisyphus“ erklärt er jede Religion zur Fiktion, die von listigen Menschen genutzt wird, um Narren ihre Gesetze aufzuzwingen. Moral wird keineswegs von den Göttern festgelegt, sondern von Menschen festgelegt. Wenn jemand weiß, dass ihn niemand beobachtet, verstößt er leicht gegen alle etablierten Normen. Die Philosophie der Sophisten und Sokrates, die auch soziale Sitten und Religion kritisierten, wurde von der weniger gebildeten Öffentlichkeit oft als ein und dasselbe wahrgenommen. Kein Wunder, dass Aristophanes eine Komödie schrieb, in der er den Lehrer Platon lächerlich machte und ihm ungewöhnliche Ansichten zuschrieb.

Antike Philosophie, Sophisten und Sokrates

Diese Weisen wurden von ihren Zeitgenossen zum Gegenstand des Spottes und der Kritik. Einer der schärfsten Gegner der Sophisten war Sokrates. Er war anderer Meinung als sie in Fragen des Glaubens an Gott und der Tugenden. Er glaubte, dass Diskussionen dazu dienen, nach der Wahrheit zu suchen und nicht, um die Schönheit von Argumenten zu demonstrieren, dass Begriffe das Wesen der Dinge definieren sollten und nicht nur schöne Worte sein sollten, die das eine oder andere bedeuten. Darüber hinaus war Sokrates ein Verfechter der Absolutheit von Gut und Böse. Letzteres ist seiner Meinung nach ausschließlich auf Unwissenheit zurückzuführen. Die Philosophie der Sophisten und Sokrates weist daher sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede auf. Sie waren Gegner, aber in gewisser Weise auch Verbündete. Wenn Hegel glaubte, dass die „Lehrer der Weisheit“ viel zur Gründung der Dialektik beigetragen haben, dann wird Sokrates als ihr „Vater“ anerkannt. Die Sophisten machten auf die Subjektivität der Wahrheit aufmerksam. Sokrates glaubte, dass letzterer in Streitigkeiten geboren wird.

Was ist aus den Sophisten geworden?

Wir können sagen, dass all diese unterschiedlichen Trends die Voraussetzungen für die Entwicklung vieler nachfolgender Phänomene in der menschlichen Weltanschauung geschaffen haben. Aus den oben genannten Überlegungen zur Subjektivität und dem Einfluss der individuellen Meinung auf die Wahrnehmung der Wahrheit entstand beispielsweise die anthropologische Philosophie. Die Sophisten und Sokrates standen an ihren Ursprüngen. Tatsächlich war sogar die öffentliche Ablehnung, die sie traf, von derselben Natur. Die damalige athenische Öffentlichkeit war den Intellektuellen nicht sehr wohlgesonnen und versuchte, alles dem Geschmack der Masse anzupassen. Doch nach und nach begann die Weisheit selbst aus den Lehren der Sophisten zu verschwinden. Sie übten zunehmend nicht die Philosophie, sondern die Fähigkeit, unterschiedliche Standpunkte gleichermaßen gut zu vertreten. Ihre Schulen wurden zu Literaturzirkeln, in denen Schriftsteller, nicht Politiker, ihre Beredsamkeit verfeinerten. Die Sophistik als Phänomen starb nach der Ära des Aristoteles vollständig aus, obwohl es in der Geschichte, auch im antiken Rom, Versuche gab, sie wiederzubeleben. Aber diese Versuche wurden zu rein intellektuellen Spielen reicher Leute und hatten weder Popularität noch Zukunft. Unser modernes Verständnis des Wortes „Sophismus“ geht genau auf dieses Spätphänomen zurück, das tatsächlich entmannt wurde und die für seine Begründer charakteristische Attraktivität verlor.

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Einführung

1. Historische Schicksale der Sophisten

2. Philosophische Bedeutung des Prinzips der Sophisten

3. Streit zwischen den Sophisten und Sokrates

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur

Einführung

Derzeit unterliegt die Welt einem ständigen Wandel der Strategien und Methoden, und die Probleme dieser Forschung sind immer noch relevant.

Es scheint, dass die Analyse der Themen der Philosophie der Sophisten durchaus relevant und von wissenschaftlichem und praktischem Interesse ist.

Bei der Charakterisierung des wissenschaftlichen Entwicklungsstandes des Problems, der Philosophie der Sophisten, ist zu berücksichtigen, dass dieses Thema bereits von verschiedenen Autoren in verschiedenen Publikationen analysiert wurde: Lehrbüchern, Monographien, Zeitschriften und im Internet. Beim Studium der Literatur und Quellen gibt es jedoch nur unzureichende, vollständige und explizite Studien zu den Themen der Philosophie der Sophisten.

Von den Werken der Sophisten ist fast nichts erhalten, und das Studium mit Hilfe indirekter Informationen ist schwierig, da sie nicht danach strebten, ein bestimmtes ganzheitliches Wissenssystem zu schaffen. In der Lehre legten sie keinen großen Wert auf den systematischen Wissenserwerb der Studierenden; ihr Ziel war es, den Studierenden beizubringen, das erworbene Wissen in Diskussionen und Polemiken anzuwenden. Deshalb legten sie großen Wert auf Rhetorik.

Eine gewisse demokratische Ausrichtung der prominentesten Vertreter der Sophistik löste bei einer Reihe von Denkern, die auf der Seite der Aristokratie standen, einen sehr scharfen Angriff gegen sie aus. Diese Position vertrat einer der herausragendsten Philosophen nicht nur dieser Zeit, sondern der Antike im Allgemeinen – Sokrates.

In der antiken Sophistik ist es fast unmöglich, einheitliche Schulen oder Bewegungen zu finden. Vielmehr zeichnet sie sich durch die Vielfalt der Ansichten und Lehren ihrer einzelnen Vertreter aus. Ein gemeinsames Merkmal der Vertreter der Sophistik ist ihre soziale Stellung.

Die wissenschaftliche Bedeutung dieser Arbeit liegt in der Optimierung und Straffung der bestehenden wissenschaftlichen und methodischen Basis zu den untersuchten Fragestellungen durch die Forschung eines anderen unabhängigen Autors. Die praktische Bedeutung des Themas, der Philosophie der Sophisten, liegt in der Analyse von Problemen, sowohl zeitlich als auch räumlich.

Einerseits gewinnt das Forschungsthema in wissenschaftlichen Kreisen an Interesse, andererseits gibt es nachweislich eine unzureichende Entwicklung und ungelöste Fragen. Dies bedeutet, dass diese Arbeit neben der pädagogischen auch theoretische und praktische Bedeutung haben wird.

Der Zweck der Arbeit besteht darin, das philosophische Prinzip der Sophisten zu analysieren. Das Ziel bestimmt die Ziele der Studie:

1. Betrachten Sie theoretische Ansätze zur Philosophie der Sophisten;

2. Identifizieren Sie die Hauptprobleme in der Philosophie der Sophisten und Sokrates.

Diese Zusammenfassung besteht aus einer Einleitung, drei Kapiteln des Hauptteils, Schlussfolgerungen (Schlussfolgerung) und einem Literaturverzeichnis.

Sophist Philosoph Relativismus Sokrates

1. Historische Schicksale der Sophisten

Wie in den Ländern des Alten Ostens wäre auch im antiken Griechenland die Entstehung der Philosophie ohne Konzepte, die auf der Grundlage industrieller gesellschaftlicher Erfahrungen entwickelt wurden, nicht möglich gewesen. Die Antike selbst nannte die sieben Weisen (Salbei – auf Griechisch Sophos) jene herausragenden antiken griechischen Persönlichkeiten, denen sie die Urheberschaft vieler Sprüche zuschrieb, die die Volksweisheit zusammenfassen (zum Beispiel: „Erkenne dich selbst“, „Nichts in Maßen“). Thales und sein Zeitgenosse, der berühmte athenische Politiker Solon, zählten immer zu den „sieben Weisen“. Anthologie der Weltphilosophie. In 4 Bänden. Teil 1.-M., 1969.-S.23.

Was Athen betrifft, den einzigen Ort in Griechenland, an dem die Kontinuität mit der mykenischen Ära nicht abrupt unterbrochen wurde, so kam es dort laut Aristoteles zu einer Art Spaltung der Monarchie. Vernant J.-P. Die Ursprünge des antiken griechischen Denkens. M., 1988.S.-61. Das politische System Athens schwankte zwischen Aristokratie und Demokratie. Solon erreichte durch die Einteilung der Bürger in vier Klassen nach ihrem Besitzstand eine Aufweichung der Gegensätze; sie alle bildeten zusammen eine Volksversammlung, um öffentliche Angelegenheiten zu besprechen und diesbezügliche Entscheidungen zu treffen; aber nur Bürger der drei höchsten Klassen konnten Verwaltungsämter bekleiden. Dann ergriffen Pisistratus und seine Söhne die höchste Macht; offenbar bestand die Notwendigkeit, mächtige Adelsfamilien zu zerstören, um sie an Ordnung und Frieden und die Bürger an die Gesetzgebung Solons zu gewöhnen. Nachdem diese Notwendigkeit erreicht war, wurden die Pisistratiden gestürzt, Hipparchos getötet und Hippias vertrieben. Doch dann meldeten sich die Parteien wieder: Die Alkmäoniden, die den Aufstand anführten, sympathisierten mit der Demokratie; im Gegenteil, die Spartaner unterstützten die ihnen feindliche Partei Izagors, die aristokratischen Tendenzen anhing. Die Alkmäoniden, angeführt von Kleisthenes, gewannen die Oberhand. Kleisthenes verlieh der Verfassung einen noch demokratischeren Charakter; bis dahin gab es nur vier Phyla, und er erhöhte ihre Zahl auf zehn, was zu einer Schwächung des Einflusses der Clans führte; schließlich machte Perikles das politische System noch demokratischer, indem er die Macht des Areopags erheblich einschränkte und die Fälle, mit denen der Areopag zuvor befasst war, dem Volk und den Gerichten übertrug.

Auf Initiative des Perikles entstanden jene ewigen Denkmäler der Bildhauerei, deren wenige Überreste die Bewunderung der Nachwelt erregen; Vor diesen Menschen wurden die Dramen von Aischylos und Sophokles und später die Dramen von Euripides auf der Bühne aufgeführt, die jedoch nicht mehr den gleichen plastischen moralischen Charakter hatten und in denen der Beginn des Niedergangs bereits deutlicher zu erkennen war. Vor diesem Volk wurden die Reden des Perikles gehalten, aus ihm entstand ein Kreis von Menschen, die für alle Jahrhunderte zu Klassikern wurden, denn unter ihnen waren Thukydides, Sokrates, Platon, dann Aristophanes, die im Zeitalter des Niedergangs alle politische Ernsthaftigkeit bewahrten seines Volkes und schrieb, und er kümmerte sich sehr ernsthaft um das Wohl des Vaterlandes. Hegel G.V.F. Geschichtsphilosophie. St. Petersburg, 2000.-S.286.

Das Zeitalter des Perikles in der Geschichte Athens ist analog zum viktorianischen Zeitalter in der Geschichte Englands. Athen war eine reiche und wohlhabende Stadt, die nicht allzu sehr vom Krieg geplagt wurde. Athen hatte ein demokratisches System, das von Aristokraten regiert wurde. Im Zusammenhang mit Anaxagoras gewann die demokratische Opposition gegen Perikles allmählich an Stärke; Perikles‘ Freunde wurden einer nach dem anderen von ihr angegriffen. Im Jahr 431 v. Chr. brach der Peloponnesische Krieg aus. Athen, das zuvor 230.000 Einwohner erreicht hatte, wurde stark reduziert und erreichte nie wieder das vorherige Niveau. Perikles selbst im Jahr 430 v. wurde wegen Veruntreuung öffentlicher Gelder seines Postens als Kommandeur enthoben und vom Gericht mit einer Geldstrafe belegt, aber bald wieder eingesetzt. Seine beiden Söhne starben an der Pest, und im folgenden Jahr (429 v. Chr.) starb er selbst. Bertrand Russell. Geschichte der westlichen Philosophie. Nowosibirsk, 1994.-S.86.

In einer solchen Gesellschaft war es selbstverständlich, dass Menschen, die Gefahr liefen, die Feindseligkeit demokratischer Politiker auf sich zu ziehen, sich juristische Fähigkeiten aneignen wollten. Denn Kläger und Beklagter bzw. Staatsanwalt und Angeklagter handelten persönlich, im eigenen Namen und nicht durch professionelle Anwälte. Natürlich hing der Erfolg oder Misserfolg eines Unternehmens zu einem großen Teil von der Redekunst und der Fähigkeit ab, mit populären Vorurteilen zu spielen. Aber obwohl ein Mann seine eigene Rede halten musste, konnte er einen Experten damit beauftragen, sie für ihn zu schreiben, oder, wie viele es vorzogen, sich gegen Bezahlung in die Tricks einweisen lassen, die man braucht, um vor Gericht erfolgreich zu sein. Ich glaubte, dass diese Tricks von den Sophisten gelehrt wurden, was ihre Popularität erklärt.

Die Sophisten waren größtenteils weder Philosophen noch Wissenschaftler. Das Wort „Sophist“ bedeutete damals einen professionellen Lehrer, der die Kunst der Beredsamkeit lehrte.

Heute fällt es uns sogar schwer, uns vorzustellen, wie groß die Rolle der Redner in der antiken Stadtpolitik war. In Athen beispielsweise verfügten sie über geradezu magische Kräfte. Politische Reden waren nicht pro forma, sondern entschieden manchmal buchstäblich über das Schicksal des Staates. Die Beteiligung der Bürger an der Regierungsführung hat viele beliebte Redner hervorgebracht. Der Ausgang der Abstimmung hing oft von ihrem Witz und Einfallsreichtum ab. Gerade in Gerichtsverfahren war die Fähigkeit zur Überzeugungsarbeit gefragt. Wer träge und sprachlos sprach, war den Wechselfällen des Stadtlebens nahezu hilflos ausgeliefert. Daher besteht der dringende Bedarf an „Professoren“ für Rhetorik.

Die Sophisten erschienen zunächst in den Kolonien und in Ostgriechenland und überschwemmten dann Athen, wo sie mit offenen Armen empfangen wurden. Xenophanes oder Pythagoras waren Mentoren und Begeisterte ihrer Lehre; die Vorstellung, Lehren als Handwerk zu betrachten, war ihnen fremd. Aber die Sophisten, die durchaus sachliche Menschen waren, scheuten sich nicht, für ihre Arbeit Geld anzunehmen und bereicherten sich oft auf Kosten ihrer Schüler. Platon sagte später sarkastisch, dass sie „Weisheit im Groß- und Einzelhandel handeln“.

Die Sophisten repräsentierten keine einzige Schule. Sie konkurrierten miteinander. Sie einten jedoch nicht nur äußere Merkmale (professionelle Lehre), sondern auch eine Methode des Philosophierens. Die Hauptfrage, die die Sophisten interessierte, war, in welcher Beziehung unsere Gedanken darüber zur Welt um uns herum stehen? Eine Anthologie der Weltphilosophie. In 4 Bänden. Teil 1.-M., 1969.-S.315.

In der Entwicklung der Sophistik unterscheiden sich die älteren und jüngeren Gruppen der Sophisten. ZU Seniorengruppe Dazu gehören Protagoras (481-413), Gorgias, Grippias und Prodicus. Die Lehren des Protagoras wurden auf der Grundlage der Lehren von Demokrit, Heraklit, Parmenides und Empedokles formuliert und im Geiste des Relativismus überarbeitet. Gemäß der Charakterisierung von Sextus Empiricus war Protagoras ein Materialist und lehrte über die Fließfähigkeit der Materie und die Relativität aller Wahrnehmungen. Protagoras entwickelte die Position der Atomisten zur gleichen Realität von Sein und Nichtsein weiter und argumentierte, dass jeder Aussage gleichermaßen berechtigterweise eine Aussage entgegengesetzt werden kann, die ihr widerspricht. Protagoras umreißt das Thema seiner Ausbildung wie folgt: „Diese Wissenschaft ist Intelligenz in Haushaltsangelegenheiten, die Fähigkeit, sein Zuhause bestmöglich zu verwalten, sowie in öffentlichen Angelegenheiten: Dank ihr kann man sowohl im Handeln als auch im Handeln stärker werden.“ Reden über den Staat.“ Plato. Protagoras//Platon. Werke in 3 Bänden. T. 1. M., 1968. Der Bereich der Tugenden, wie Protagoras ihn versteht, ist das soziale Verhalten des Einzelnen.

Er war der Erste, der erklärte, dass jedes Thema auf zwei Arten und auf entgegengesetzte Weise gesagt werden kann, und er selbst war der Erste, der Argumente in Streitigkeiten verwendete. Er begann einen Aufsatz so: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge – die Existenz existierender Dinge und die Nichtexistenz nichtexistenter Dinge.“ Er sagt auch, dass die Seele aus Gefühlen besteht und nichts weiter, und dass alles auf der Welt wahr ist. Und er beginnt einen weiteren Aufsatz wie folgt: „Ich kann nicht wissen, ob die Götter existieren oder nicht, weil zu viele Dinge ein solches Wissen behindern – die Frage ist dunkel und das menschliche Leben ist kurz.“ Aus diesem Grund vertrieben ihn die Athener aus der Stadt, verbrannten seine Bücher auf dem Platz und nahmen sie durch einen Herold jedem weg, der sie besaß. Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M., 1986.-S.348.

Er war der erste, der gegen eine Gebühr von hundert Minuten Unterricht nahm; der erste begann, die Zeitformen der Verben zu unterscheiden und den Zeitpunkt der Aktion genau auszudrücken; begann im Streit Wettbewerbe zu veranstalten und ließ sich Tricks für die Prozessparteien einfallen; Er kümmerte sich nicht um Gedanken, er argumentierte über Worte, und der heute allgegenwärtige Stamm der Debattierer geht auf ihn zurück. Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M., 1986.-S.349.

Gorgias, der 427 als Botschafter Athen besuchte und in den thessalischen Städten sprach, entwickelte auf der Grundlage eleatischer Kritik die Konzepte der Nichtexistenz, der Bewegung und zahlreicher Lehren und erlangte große Berühmtheit. In dem Aufsatz „Über die Nichtexistenz oder über die Natur“ stellte er drei Kapitel nacheinander zusammen: das erste – über die Tatsache, dass nichts existiert; die zweite – dass, selbst wenn es existiert, es für den Menschen unverständlich ist; und drittens: Selbst wenn es verständlich ist, ist es auf jeden Fall für einen anderen unaussprechlich und unerklärlich. Sextus Empiricus. Werke in zwei Bänden. T.1.M., 1976.-S.73.

Grippius erregte nicht nur Aufmerksamkeit durch seine geometrischen Kurvenstudien, die den Anstoß für die späteren Werke des Archytas gaben, sondern auch durch seine Überlegungen zum Wesen der Gesetzgebung.

Schließlich entwickelte Prodicus, der in Athen mit großem Erfolg lehrte, die relativistische Sichtweise dahingehend weiter, dass „so wie die Menschen, die Dinge nutzen, auch die Dinge selbst sind.“ Die ältere Gruppe der Sophisten war ein bedeutender Vordenker in rechtlichen und gesellschaftspolitischen Fragen. Protagoras verfasste die Gesetze, die das demokratische Regierungssystem in der athenischen Kolonie Thurii in Süditalien bestimmten, und begründete die Idee der Gleichheit der freien Menschen. Grippius wies in seiner Rechtsdefinition auf gewaltsamen Zwang als Voraussetzung für die Möglichkeit der Gesetzgebung hin. Dieselbe ältere Gruppe von Sophisten versuchte, religiöse Überzeugungen kritisch zu hinterfragen. Die Schriften des Protagoras über die Götter wurden öffentlich verbrannt und waren trotz der äußerst sorgfältigen Formulierung des religiösen Skeptizismus der Grund für die Vertreibung des Philosophen aus Athen. Prodicus entwickelte die Ansichten von Anaxagoras und Demokrit weiter und begann, religiöse Mythen als Personifizierung der Naturkräfte zu interpretieren.

Bei den jüngeren Sophisten (Kritias, Alcidamus, Lycophron, Nolemon, Hippodamus) verkommt der Sophismus zum „Jonglieren“ mit Worten, zu falschen Methoden des „Beweisens“ von Wahrheit und Lüge zugleich (griech. Sophisma – Erfindung, List) – absichtlich Verwendung falscher Argumente in Argumenten und Beweisen, die auf einer vorsätzlichen Verletzung logischer Regeln (Sophismen) beruhen; irreführende verbale Tricks.

In den Lehren der jüngeren Sophisten, über die nur äußerst spärliche Daten erhalten sind, sind ihre ästhetischen und sozialen Ideen besonders hervorzuheben. So wandten sich Lycophron und Alcidamant gegen die Barrieren zwischen sozialen Klassen: Lycophron argumentierte, dass Adel eine Fiktion sei, und Alcidamant argumentierte, dass die Natur niemanden als Sklaven erschaffen habe und dass Menschen frei geboren würden. Antiphon entwickelte nicht nur eine materialistische Erklärung der Prinzipien der Natur und des Ursprungs ihrer Körper und Elemente, sondern versuchte auch, kulturelle Phänomene zu kritisieren, indem er die Vorteile der Natur gegenüber den Institutionen der Kultur und gegenüber der Kunst verteidigte. Thrasymachos erweiterte die Relativitätslehre auf soziale und ethische Normen und reduzierte die Gerechtigkeit auf das, was für den Starken nützlich ist; er argumentierte, dass jede Macht Gesetze erlasse, die für sie selbst nützlich seien; Demokratie – demokratisch und Tyrannei – tyrannisch usw. Asmus V.F. Antike Philosophie. M., 1975.-S.67.

Die Sophisten müssen als Philosophen anerkannt werden, die nicht nur, wie Hegel dachte, die Dialektik, sondern auch prinzipienlose und manchmal sogar völlig nihilistische Lehren vorbereitet haben, die heute „Sophistik“ genannt werden und die streng von der echten materialistischen Dialektik zu unterscheiden sind, die Wissen als solche betrachtet eine endlose Bewegung und Annäherung durch relativ wahres Wissen zu objektivem und absolutem Wissen.

2. Philosophische Bedeutung des Sophistenprinzips

Sophistik ist die Vertreterlehre, die sich in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. in Athen entwickelte. Schulen der Sophisten – Bildungsphilosophen, die sich zum Relativismus hingezogen fühlten, die ersten professionellen Lehrer der Allgemeinbildung. „Sophistik“ – dieser Begriff kommt vom griechischen Wort „Sophist“ (sophistes – Salbei), mit dem damals bezahlte Rednerlehrer bezeichnet wurden.

Die sophistische Philosophie hat auch eine gesellschaftspolitische Determinante. Die Tätigkeit der Sophisten fand in den Anfängen der antiken Demokratie statt. Zu diesem Zeitpunkt waren die alten Clan-Institutionen weitgehend zerstört. Der Einzelne hob sich von der Gemeinschaft ab und erlangte eigenständige Bedeutung. „Diese Isolation des Individuums als unabhängige Realität“, schreibt Gaidenko, „war der Boden, auf dem nur Sophistik entstehen konnte.“ Schtscherbakow A.I. Antike griechische Philosophie der klassischen Ära: Lehrbuch. Teil 1. Krasnodar, 1994. S. - 90.

Folgende Arten von Sophismen werden unterschieden:

1. Sophismus „Vervierfachung eines Begriffs“ – eine syllogische Schlussfolgerung, bei der die Regel eines einfachen kategorialen Syllogismus verletzt wird: Jeder Syllogismus darf nur drei Begriffe enthalten. Bewusst fehlerhafte Überlegungen werden mit nicht identischen, aber äußerlich ähnlichen Konzepten konstruiert: zum Beispiel: „Der Dieb will sich nichts Schlechtes aneignen.“ Etwas Gutes zu erwerben ist eine gute Sache. Deshalb meint der Dieb es gut.“

2. Sophismus eines nicht autorisierten Prozesses – eine syllogistische Schlussfolgerung, bei der die Regel eines einfachen kategorialen Syllogismus verletzt wird: Ein Begriff, der in einer der Prämissen nicht verteilt (nicht in seiner Gesamtheit genommen) wird, kann nicht verteilt (in seiner Gesamtheit genommen) werden. in der Schlussfolgerung: Alle Vögel haben Flügel; Einige eierlegende Vögel haben Flügel.

3. Sophismus des kollektiven Mittelbegriffs – eine syllogistische Schlussfolgerung, bei der die Regel des einfachen kategorialen Syllogismus verletzt wird: Der Mittelbegriff muss in mindestens einer der Prämissen verteilt (in seiner Gesamtheit) sein: Manche Leute wissen, wie man das spielt Geige; alle Diplomaten sind Menschen; Alle Diplomaten können Geige spielen.

Normalerweise gründete jeder Lehrer, mit Ausnahme der Sophisten, eine Schule, die gewisse Merkmale der Brüderlichkeit aufwies, mit einem mehr oder weniger großen Grad an Lebensgemeinschaft und in der Regel mit einer esoterischen Lehre, die er nicht der Öffentlichkeit predigte . Was die Sophisten lehrten, hatte ihrer Ansicht nach nichts mit Religion oder Moral zu tun. Sie lehrten die Kunst des Argumentierens und vermittelten so viel Wissen, wie dafür nötig war. Im Allgemeinen konnten sie wie moderne Anwälte zeigen, wie sie eine Meinung verteidigen oder anfechten können, und machten sich nicht die Mühe, ihre eigenen Schlussfolgerungen zu verteidigen. Diejenigen, für die die Philosophie ein Lebensleitfaden war, der eng mit der Religion verbunden war, waren natürlich schockiert; die Sophisten kamen ihnen leichtfertig und unmoralisch vor.

Obwohl viele Kritiker die Tätigkeit von Sophisten oft mit den Worten „Brillanz der Form und Armut des Inhalts“ definieren, sollte beachtet werden, dass der rhetorische Aspekt der Sophistik, auf den sich solche Merkmale am häufigsten beziehen, keineswegs leere Argumentation ist. Sophisten wird oft vorgeworfen, dass sie den Lebensproblemen der Bürger gleichgültig gegenüberstehen und dass ihre Lehren etwas abstrakt sind. Eine solche „Abstraktion“ ist jedoch für globale Verallgemeinerungen, für eine geschicktere und logisch korrektere Lösung praktischer Probleme notwendig. Die vermeintlich leere, „sinnlose“ Argumentation der Sophisten erhält, auf jedes reale Problem angewendet, eine völlig verständliche Bedeutung und wird sozusagen zum Motor dieses Problems, d. h. Sophistik stellt in Kombination mit der Realität bereits eine Art Leben dar Organismus.

Wie Losev feststellt, schufen die Sophisten „in Griechenland eine Art beispiellosen Kult des Wortes und damit eine beispiellose Steigerung der Rhetorik, indem sie das Wort für verschiedene Lebenszwecke verwendeten.“ Losev A.F. Geschichte der antiken Ästhetik: Sophisten, Sokrates, Platon. M., 1969. S.-29.

In den Werken von Platon und Aristoteles wird viel über sie (die Lehren der Sophisten) gesagt – natürlich um ihre Unbegründetheit zu beweisen, dass es völlig inakzeptabel ist anzunehmen, dass den Sophisten etwas anderes zugeschrieben wird als das, was sie gesagt haben. Darüber hinaus fällt auf, dass Platon und Aristoteles die Sophisten zwar als Menschen verachteten, die nicht so sehr die Wahrheit als vielmehr eine hohe Bezahlung für ihre Lehren suchten, ihre Ideen jedoch dennoch berücksichtigt und ernsthaft bekämpft wurden. Shestov L. Vorlesungen zur Geschichte der griechischen Philosophie. M., Paris, 2001. S.-43.

Sokrates glaubte, dass das Wissen der Sophisten oberflächlich und ineffektiv sei, weil sie nicht das uneigennützige Ziel verfolgten, nach der Wahrheit als solcher zu suchen, sondern stattdessen das Ziel des Profits identifizierten. Philosophiehistoriker akzeptierten lange Zeit bedingungslos die Einschätzung von Platon und Aristoteles, kritisierten die Sophistenbewegung als Ganzes und definierten sie als einen Niedergang des griechischen Denkens. Erst unsere Zeit hat es ermöglicht, die historische Rolle der Sophisten auf der Grundlage einer systematischen Revision aller Vorurteile neu zu bewerten, und man kann W. Jaeger zustimmen, dass „die Sophisten ein ebenso notwendiges Phänomen sind wie Sokrates und Platon.“ sind ohne erstere undenkbar.“

Tatsächlich führten die Sophisten eine echte Revolution durch, indem sie die philosophische Reflexion von den Problemen der Physik und des Weltraums auf das Problem des Menschen und seines Lebens als Mitglied der Gesellschaft verlagerten. Die vorherrschenden Themen der Sophistik sind Ethik, Politik, Rhetorik, Kunst, Sprache, Religion, Bildung, d. h. alles, was man heute Kultur nennt. Deshalb kann man mit Sicherheit sagen, dass die Sophisten die Begründer der humanistischen Periode in der antiken Philosophie waren. Reale J., Antiseri D. Westliche Philosophie von ihren Anfängen bis heute. T.1.SPb., 1994.-S.54.

Der Sophist betrachtete die höchste Stufe seiner Kunst als die Fähigkeit, jede These, auch die ihr direkt entgegengesetzte, zu beweisen, indem er jene wahrhaft dialektischen Übergänge nutzte, Überläufe von Konzepten, die sich im Denken der Vorsokratiker offenbarten. In dieser Hinsicht könnte die Kunst der Sophisten-Zirkusartisten des Intellekts mit der Kunst der Turner verglichen werden, die mit ihrem Körper machen, was sie wollen... Ilyenkov E.V.Antike Dialektik als Denkform. M., 1991.-S.72.

Die Sophistik beginnt dort, wo die Dialektik als die Kunst, Konzepte zu analysieren, die die Realität ausdrücken, der Kunst Platz macht, Reden über sie zu konstruieren. Natürlich werden die theoretischen Schwierigkeiten, die mit der Dialektik objektiver Kategorien verbunden sind, hier unmerklich zum Gegenstand eines Wortspiels und der in diesen Wörtern enthaltenen Mehrdeutigkeiten, d.h. Widersprüche rein semantischer Natur...

Auf diese Weise erlangte die Sophistik tatsächlich ihre Berühmtheit – den Ruhm des Herostratos aus der Dialektik. Und wenn Demokrit eine Erinnerung an sich selbst als Schöpfer des Begriffs „Atom“ hinterlassen hat, dann wird an die Sophistik in Form und Genre einer Anekdote erinnert:

„Sag mir, hast du einen Hund?“ - „Ja.“ – „Hat sie Welpen?“ - „Ja.“ – „Dein Hund ist also deine Mutter?“ - "Aber was ist mit?" - „Deine Mutter ist also ein Hund und du bist der Bruder der Welpen“... Und weiter im gleichen Sinne. „Hast du aufgehört, deinen Vater zu schlagen? Antworte ja oder nein? „Wenn dir ein Haar ausgerissen wird, wirst du dann eine Glatze bekommen?“ - "Nein". - "Und noch einer?" - "Nein". - "Und noch einer?" Und so weiter, bis der Gesprächspartner bitter erfährt, dass er mit seinem eigenen Einverständnis eine Glatze bekommen hat, und gezwungen ist, die Frage zu beantworten: „Und noch einer?“ - Antwort: „Ja.“ Ilyenkov E.V.Antike Dialektik als Denkform. M., 1991.-S.73.

Sie können auch ein Beispiel aus Platons Dialog „Der Sophist“ nennen. Es stellt logische Überlegungen zu einer Definition dar. Das Wort „Sophist“ dient hier als Beispiel. Dies ist nur die abschließende Schlussfolgerung des Dialogs:

„Dieser Name bezeichnet die heuchlerische Nachahmung von Kunst, die auf Meinungen basiert und einen anderen in Widersprüche verwickelt. Nachahmung gehört zu dem Teil der bildenden Kunst, der Geister erschafft und mit Hilfe von Reden in der Kreativität nicht den göttlichen, sondern den menschlichen Teil der Magie hervorhebt : Wer denkt, dass der wahre Sophist aus diesem Fleisch und Blut stammt, der scheint es ganz richtig zu sagen.“ Plato. Sophist//Platon. Werke in 3 Bänden. T.2. M., 1970.

3. Streit zwischen Sophisten und Sokrates

Sokrates (ca. 470–399 v. Chr.) – antiker Denker, der erste (von Geburt an) athenische Philosoph. Da er glaubte, dass „das Schreiben tot ist“, bevorzugte er das mündliche Denken bei Dialogen auf den Plätzen und in der Palästra. Aufgrund des Fehlens eines textlichen Autorenerbes wird die philosophische Lehre des Sokrates auf der Grundlage sekundärer Quellen rekonstruiert, vor allem der sokratischen Dialoge des frühen Platon, der sokratischen Apologie von Xenophon, Informationen von Diogenes Laertius und Aristoteles.

In der historischen und philosophischen Tradition nimmt die Figur des Sokrates einen besonderen Platz ein: Wenn er chronologisch ein Zeitgenosse Demokrits ist, dann schlägt seine Lehre semantisch eine neue Seite in der Entwicklung der antiken griechischen Philosophie auf. Sokrates zieht einen Schlussstrich unter die bisherige (von nun an „Vorsokratiker“; der Begriff „Vorsokratiker“ wurde im New Age eingeführt: englische Vorsokratiker, deutsche Vorsokratiker, französische Presokratiques) Periode des Philosophierens, die erkenntnistheoretisch vom naiven Realismus geprägt war (Naturphilosophische Bilder der Weltordnung von Thales bis zu den Atomisten).

Im Bereich der Interpretation erkenntnistheoretischer Probleme vertritt Sokrates eine klar zum Ausdruck gebrachte Position des Rationalismus und Intellektualismus. In dieser Hinsicht stützt er sich einerseits auf sophistische Argumentationsmethoden und glaubt, dass der lebendige Dialog das geeignetste Werkzeug für die philosophische Suche ist; Andererseits kritisiert Sokrates scharf die Sophistik und vor allem ihre relativistischen Einstellungen. Die sophistische „Flexibilität“ von Begriffen und der darauf basierende Nachweis der semantischen „Identität“ gegensätzlicher Urteile durch die Sophisten ist nach Sokrates ein ineffektiver Prozess. Aus seiner Sicht ist dies nur die Anfangsphase eines positiven Verständnisses der Wahrheit („das Wesen der Dinge“).

Im Gegensatz zu den Sophisten unterrichtete Sokrates seine Gesprächspartner freiwillig und desinteressiert, ohne Bezahlung oder materielle Berechnung, im Namen seiner höchsten Berufung, gab seine Hausarbeit auf und blieb in extremer Armut. „Wenn Sie mich hinrichten“, sagt er zu seinen Richtern, „wird es Ihnen schließlich nicht leicht fallen, eine andere Person zu finden, die einfach – obwohl es lustig zu sagen ist – Gott unserer Stadt zugewiesen hat, wie einem Pferd, groß.“ und edel, aber faul vor Fettleibigkeit und in Not.“ soll von einer Bremse angespornt werden. Meiner Meinung nach hat Gott mich also in diese Stadt geschickt, damit ich den ganzen Tag überall hin und her hetzen und jeden von euch wecken, überreden und unaufhörlich Vorwürfe machen kann. Es wird für euch schwierig sein, einen anderen wie ihn zu finden, ihr Athener, aber ihr könnt mich retten, wenn ihr mir glaubt. Aber es kann sehr gut passieren, dass du, wütend, wie Menschen, die plötzlich aus dem Schlaf erwachen, mich verprügelst und mich leicht umbringst, während du Anita zuhörst. Dann wirst du den Rest deines Lebens im Winterschlaf verbringen, es sei denn, Gott schickt dir jemand anderen, der sich um dich kümmert.“ Plato. Entschuldigung des Sokrates // Platon. Aufsätze. In 3 Bänden. T. 1. M., 1968.

Sokrates war der Hauptgegner und Kritiker der Sophisten. Er stellte den ethischen Kontextualismus der Sophisten dem Glauben an die Unveränderlichkeit der Moral gegenüber. Aristoteles hat die besondere Stellung des Sokrates in der Geschichte der Philosophie sehr genau definiert: „Sokrates beschäftigte sich mit Fragen über moralische Tugenden und versuchte erstmals, deren allgemeine Konzepte festzulegen.“ Aristoteles. Metaphysik. Werke in 4 Bänden. T. 1. M., 1976.

Philosophie, wie Sokrates sie verstand, ist die Reflexion eines vernünftigen Menschen über das allgemein verbindliche Gesetz des Guten. Wissen wurde in seinen Augen zum Besitz der Moral, und die gemeinsame Suche nach Wissen wurde zu einer besonderen ethischen Beziehung zwischen Menschen, einer Beziehung der gegenseitigen Ergänzung und Hilfe, die er mit dem Namen Liebe bezeichnete. Windelband V. Geschichte der antiken Philosophie. Kiew, 1995. S. 118.

Eine der größten Meinungsverschiedenheiten zwischen Sokrates und den Sophisten war die Frage nach der Existenz objektiver Wahrheit. Die Sophisten waren davon überzeugt, dass es keine Wahrheit außerhalb des Menschen gibt, und betrachteten jeden Menschen als das Recht, das als Wahrheit zu akzeptieren, was für eine bestimmte Person in einem bestimmten Fall geeignet ist, je nach persönlichen Neigungen, Situation, Nutzen usw. In der Frage Für die Wahrheit einer bestimmten Position wird die subjektive Meinung entscheidend und die Willkür des Menschen „das Maß aller Dinge“. Das. In den Überlegungen der Sophisten „über menschliche Angelegenheiten“ findet Sokrates nichts als vorgetäuschte, imaginäre Weisheit. Seiner Meinung nach sind ohne unveränderliche wahre Prinzipien wahre Normen menschlichen Handelns – theoretisch und praktisch, rational und schöpferisch – menschliches Handeln und jede positive Entwicklung des Einzelnen unmöglich. Die Aufgabe eines jeden besteht darin, universelle und objektive theoretische und praktische, logische und ethische Standards zu finden.

Laut Pierre Hadot deutet das von Sokrates verwendete Bild darauf hin, dass Wissen in der Seele selbst liegt und dass der Einzelne, nachdem er mit Hilfe von Sokrates die Bedeutungslosigkeit seines Wissens entdeckt hat, seine eigene Seele für sich entdecken muss. Ado P. Was ist antike Philosophie? M., 1999.S.-43.

Das wichtigste Merkmal der Lehre von Sokrates besteht darin, dass sie tief in der kulturellen Tradition der antiken Klassiker verwurzelt ist und das für diese Kultur charakteristische semantisch-axiologische Ideal der Kalokagathia vollständig übernimmt, d. h. Einheit von Wahrheit, Güte und Schönheit. Dies zeigt sich deutlich darin, dass Sokrates den Daimon nicht nur als individuelle Vernunft, sondern auch als Gewissen versteht: Die kognitiven und ethischen Projektionen des Bewusstseins verschmolzen zu einem undifferenzierten Kontinuum. Aus diesem Grund betont die zentrale These der sokratischen Ethik („nichts über das Maß hinaus“) zunächst das Problem der Kenntnis des Maßes.

Es ist unmöglich, mutig oder gottesfürchtig zu handeln, ohne zu wissen, was diese beiden gegensätzlichen Konzepte bedeuten. Eine Handlung hat nur dann Moral, wenn ein Mensch sie bewusst und aus einem inneren Drang heraus ausführt. Wenn er sich nur deshalb positiv verhält, weil seine Lebensphilosophie richtig ist, wird er keinen Grund haben, tugendhaft zu sein. So wie das Böse nicht absichtlich sein kann, so kann auch das Gute oder Gute nicht umhin, absichtlich zu sein. Im sokratischen Denksystem erfordert das Gute zu seiner Verwirklichung keine zusätzlichen und besonderen Willensanstrengungen. Für ihn fällt ein intellektueller Akt mit einem Willensakt zusammen. „Sokrates fand keinen Unterschied zwischen Weisheit und Klugheit: Er erkannte einen Menschen sowohl als intelligent als auch als besonnen an, wenn ein Mensch, der das Schöne und Gute versteht, sich in seinem Handeln davon leiten lässt und umgekehrt weiß, was moralisch hässlich ist, vermeidet seins". Xenophon von Athen. Sokratische Schriften. M.; L., 1935. S. 119.

Der Maßstab der Moral muss ein einzigartiger Wert sein, und man kann sich in Fragen der Wahrheit und des Guten nicht auf die Meinung der Gesellschaft verlassen. Damit verbunden sind die kritischen Bemerkungen des Sokrates zur athenischen Politik und zur gängigen Praxis, Verwaltungsfragen durch Mehrheitsbeschluss zu lösen. Ähnliche kritische Schlussfolgerungen wurden im Prozess berücksichtigt, der mit einem Todesurteil für Sokrates endete.

Der Objektivismus von Sokrates unterscheidet seine Position deutlich sowohl vom Subjektivismus und Relativismus der Sophisten als auch von Vertretern der bisherigen Naturphilosophie. „Ich möchte Ihnen zeigen“, sagt Sokrates zu seinem Zuhörer Kebes, „die Art der Ursache, die ich untersucht habe, und nun komme ich noch einmal auf das zurück, was ich schon hundertmal gehört habe, und beginne damit, indem ich es darauf gründe.“ Es gibt das Schöne an sich und das Gute und das Große und alles andere ... Wenn es außer dem Schönen an sich noch etwas Schönes gibt, dann scheint es mir, dass es nicht anders schön sein kann als durch die Teilnahme am Schönen an sich. In allen anderen Fällen argumentiere ich genauso.“ Plato. Phaidon // Platon. Werke in 3 Bänden. T. 2. M., 1970. Unter Berücksichtigung dessen kann das Konzept von Sokrates als Philosophie eines objektiven Konzepts bezeichnet werden.

Die sokratische Methode basiert auf der impliziten Annahme der objektiven Existenz intersubjektiven wahren Wissens – die Frage ist nur, wie man es erreichen kann. Anerkennung der Dialogizität, d.h. Prozessualität ist das Philosophieren nur die halbe Miete: Der Prozess des Philosophierens muss auch effektiv sein, und sein Ergebnis ist wahres Wissen. Ein wichtiger Schritt dorthin ist laut Sokrates das Bewusstsein seiner Abwesenheit, das Verstehen der eigenen Unwissenheit.

Der Legende nach vertrat die Delphische Pythia die Meinung, dass Sokrates an Weisheit alle übertraf. Der Philosoph, überzeugt davon, dass ihm die Wahrheit noch verborgen blieb, war ziemlich überrascht und beschloss, um seine Überzeugung zu bestätigen, mit denen zu sprechen, die er für klüger hielt als er. Zu seinem noch größeren Erstaunen stellte sich bei diesen Gesprächen heraus, dass seine Gesprächspartner ebenso weit davon entfernt waren, die Wahrheit zu verstehen, obwohl sie voller intellektueller Selbstgefälligkeit waren. Sokrates wird der Ausspruch zugeschrieben: „Wenigstens weiß ich, dass ich nichts weiß, und sie wissen das nicht einmal.“ Die Reinigung des Bewusstseins von übermäßigem Selbstvertrauen ist sozusagen der Nullzyklus des kognitiven Verfahrens. Allerdings sind die sophistische Entdeckung von Widersprüchen in den Aussagen des Gesprächspartners und die Feststellung der Widersprüchlichkeit aller vorgeschlagenen Meinungen notwendig, aber nicht ausreichend für philosophisches Wissen. Der kognitive Prozess muss durch die Formulierung positiven Wissens gelöst werden.

Sokrates hob die Vernunft philosophisch hervor und erkannte ihre universelle Macht an. Er ordnete alle kosmischen und irdischen Angelegenheiten ihrer Herrschaft unter. Das Wissen in der Interpretation von Sokrates schien der einzig richtige Regulator und das richtige Kriterium für menschliches Verhalten zu sein. Damit hauchte er dem alten Ruf „Erkenne dich selbst“ neues Leben ein. Nersesyants V. S. Sokrates. M., 1996.S.-30.

Die Philosophie des Sokrates zielte hauptsächlich auf die menschliche Seele ab, die ihren eigenen Gesetzen unterliegt. Diese Gesetze sind nicht willkürlich, wie die Gegner von Sokrates beweisen wollten. Sokrates verstand „Erkenne dich selbst“ als Leitfaden zum Handeln und zur Selbstverbesserung. Und niemand wagte es, diese Wahrheit zu bestreiten, sie war so außergewöhnlich in ihrer Einfachheit und Logik.

Abschluss

Die Sophisten durchbrachen den Horizont naturphilosophischer Beschränkungen und entdeckten eine völlig neue Realität des soziokulturellen Lebens, das Schauplatz und Gegenstand menschlicher Tugend ist. Doch dazu mussten sie die Tugend dem Wissen entreißen, es relativieren und so weit instrumentalisieren, dass es seines eigenen Inhalts und Zwecks beraubt wurde. Sie konnten Fragen dazu, was Tugend ist und welche Konzepte damit verbunden sind (schön, gut, gerecht usw.), nicht an sich selbst beantworten und wie logisch legitim ihre Verwendung in der Sprache ist.

Die Sophisten müssen als Philosophen anerkannt werden, die nicht nur, wie Hegel dachte, die Dialektik, sondern auch prinzipienlose und manchmal sogar völlig nihilistische Lehren vorbereitet haben, die heute „Sophistik“ genannt werden und die streng von der echten materialistischen Dialektik zu unterscheiden sind, die Wissen als solche betrachtet eine endlose Bewegung und Annäherung durch relativ wahres Wissen zu objektivem und absolutem Wissen.

Rhetorik war das Hauptfach der Sophistenlehre und hatte hauptsächlich praktische Anwendung, wobei der Schwerpunkt auf Gerichtsverfahren lag. Zu dieser Zeit begann man mit der Zusammenstellung von Handbüchern zur juristischen, politischen und künstlerischen Beredsamkeit. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass philosophisches Wissen hier nicht als Selbstzweck, sondern als Rechtfertigungsmittel fungierte. Zusammenfassend können wir den Schluss ziehen, dass die Sophisten theoretisch mehr an Beweis- und Überzeugungsmethoden, der Logik des Streits als am Inhalt der Lehren interessiert waren.

Die Bedeutung der Aktivitäten der Sophisten ist nicht nur für das Leben des antiken Griechenlands, sondern auch für die Weltwissenschaft groß. Die Lehre der Sophisten nimmt einen sehr wichtigen Platz in der Weltgeschichte der Philosophie ein, und ihr philosophisches Erbe ist auch heute noch von großem Interesse, nicht nur im Hinblick auf die Betrachtung ihrer Schlussfolgerungen als eine bestimmte Etappe in der Geschichte der Philosophie, sondern auch auch im Hinblick auf ein brillantes Beispiel für logisches, analytisches Denken.

Die Sophisten lehrten, dass die objektive Welt unerkennbar sei, d. h. sie waren die ersten Agnostiker. Agnostiker (aus dem Altgriechischen „a“ Negation und „Gnosis“ Wissen) lehren, dass die Welt unerkennbar ist, dass es keine Wahrheit gibt. Der Agnostizismus der Sophisten wird jedoch durch ihren Relativismus begrenzt. Relativismus ist die Lehre, dass alles auf der Welt relativ ist. In der Erkenntnistheorie (Wissenslehre) bedeutet Relativismus, dass die Wahrheit relativ ist, dass sie von Bedingungen, von Ort und Zeit, von Umständen, von einer Person abhängt. Die Sophisten lehrten, dass jeder seine eigene Wahrheit hat. So wie es manchen scheint, ist es so. Daher leugneten die Sophisten nicht die Wahrheit, sondern die objektive Wahrheit. Sie erkannten nur die subjektive Wahrheit bzw. Wahrheiten. Diese Wahrheiten beziehen sich weniger auf das Objekt als vielmehr auf das Subjekt. Deshalb sagen wir, dass der Agnostizismus der Sophisten durch ihren Relativismus begrenzt wurde. Der erkenntnistheoretische Relativismus der Sophisten wurde durch einen moralischen und ethischen Relativismus ergänzt. Es gibt kein objektives Kriterium für Gut und Böse. Was jemandem nützt, ist gut und gut. Auf dem Gebiet der Ethik entwickelte sich der Agnostizismus der Sophisten zum Amoralismus.

Die Philosophie des Sokrates zielte hauptsächlich auf die menschliche Seele ab, die ihren eigenen Gesetzen unterliegt. Diese Gesetze sind nicht willkürlich, wie die Gegner von Sokrates beweisen wollten. Sokrates verstand „Erkenne dich selbst“ als Leitfaden zum Handeln und zur Selbstverbesserung. Und niemand wagte es, diese Wahrheit zu bestreiten, sie war so außergewöhnlich in ihrer Einfachheit und Logik.

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Philosophie der Sophisten

Ursprünglich war das Wort „Sophist“ gleichbedeutend mit dem Wort „Salbei“ – so wurden Menschen bezeichnet, die sich in verschiedenen öffentlichen und privaten Angelegenheiten auskannten, vernünftige Ratschläge geben konnten und einen tugendhaften Lebensstil führten. Ab der Mitte des 5. Jahrhunderts wurde dieser Name jedoch den in Griechenland auftretenden Beredsamkeitslehrern zugeschrieben. Die Notwendigkeit und Popularität des Beredsamkeitsunterrichts erklärt sich aus der Entwicklung des öffentlichen Lebens im antiken Griechenland: Jeder Bürger musste bei politischen Versammlungen und vor Gericht sprechen, es war notwendig, seinen Standpunkt zu verteidigen, Zuhörer zu überzeugen und den Feind zu widerlegen . Auch in der Diplomatie spielte das Oratorium eine wichtige Rolle, nicht umsonst führten viele der Sophisten politische Aufträge aus. Seitdem taucht das Wort Sophistik auf – die Fähigkeit, eine Debatte geschickt zu führen. Die Schwierigkeit beim Studium der Sophisten besteht darin, dass die meisten ihrer Werke verloren gegangen sind und wir ihre Ansichten anhand der Schriften ihrer Gegner (Platon, Aristoteles) beurteilen können.

Philosophisch gesehen stellt die Sophistik kein homogenes Phänomen dar; bei verschiedenen Sophisten lässt sich der Einfluss der Eleaten, Heraklits und Atomisten erkennen. Gemeinsam war den Sophisten, dass sie Fragen der Naturphilosophie, die für die vorherige Entwicklungsstufe des griechischen Denkens von zentraler Bedeutung waren, kaum Beachtung schenkten und sich mehr für Probleme der Rhetorik, Grammatik, rechtlichen Verfahren, Erkenntnis und humanitärer Fragen im Allgemeinen interessierten. Die Sophisten vollzogen (zusammen mit Sokrates) eine humanistische Wende in der antiken griechischen Philosophie. Im Gegensatz zu den Lehren der Vorsokratiker, denen oft die Abstraktheit ihres Wissens vorgeworfen wird, ist die Theorie der Sophisten eng mit der Praxis (vor allem juristischer und politischer Ebene) verbunden.

Die griechische Sophistik ist in zwei Phasen unterteilt:

Höhere Sophistik (Protagoras, Gorgias, Hippias, Antiphon);

Jüngere Sophistik (Lycophron, Alcidamantus, Thrasymachus).

Als Begründer der Sophistik gilt Protagoras von Abdera (490 - 420 v. Chr.), der laut Diogenes Laertius als erster gegen Bezahlung Beredsamkeit lehrte. Demokrit nahm Protagoras als Schüler auf und sah, wie er als Träger Holzscheite rational zu Bündeln stapelte. Protagoras entwickelte die Kunst und Techniken des Argumentierens; Er legte großen Wert auf den verbalen Ausdruck von Gedanken, klassifizierte die Zeitformen und Modalitäten des Verbs und systematisierte die Methoden der Schlussfolgerung.

In dem Buch „Über die Götter“ verneinte Protagoras aufgrund der Kürze des menschlichen Lebens und der Komplexität des Themas die Möglichkeit, die Götter zu kennen. Protagoras wurde des Atheismus beschuldigt (obwohl er nur die Unkenntnis der Götter behauptete) und die Athener vertrieben ihn aus der Stadt (einer anderen Version zufolge verurteilten sie ihn zum Tode; Protagoras floh, ertrank aber während seiner Flucht) und verbrannten seine Bücher das Quadrat. Moderne Forscher entdecken politische Motive im Prozess gegen Protagoras.

Protagoras vertrat die Idee des erkenntnistheoretischen Relativismus (der Relativität der Wahrheit); er glaubte, dass zu jedem Thema völlig gegensätzliche, gleichermaßen wahre Aussagen möglich seien. Grundlage dafür war die Aussage „Der Mensch ist das Maß aller Dinge.“ Da Protagoras nicht zwischen Gefühlen und Vernunft unterschied, können wir daraus schließen, dass alles, was einem Menschen erscheint, wahr ist: Beispielsweise ist es gleichermaßen wahr, dass Honig süß und bitter ist, da er für einen gesunden Menschen süß und bitter erscheint an einen kranken Menschen. Protagoras selbst hatte jedoch etwas anderes im Sinn: Es ist sinnlos, einen Kranken davon zu überzeugen, dass Honig tatsächlich süß ist; es ist notwendig, ihn zu heilen, und er selbst wird das verstehen. Er betrachtete Sophistik als eine solche Therapie, die nicht die Wahrheit vermittelt, sondern einem Menschen die Fähigkeit lehrt, zu denken und die Wahrheit selbstständig zu entdecken.

Die Lehren der Sophisten waren auch durch Skeptizismus (eine Position, die die Existenz der absoluten Wahrheit leugnet) und Agnostizismus (eine Position, nach der es unmöglich ist, das Wesen von etwas zu kennen) gekennzeichnet. Der Sophist Gorgias besitzt die Abhandlung „Über die Natur oder über das Nichtexistente“, die als eines der markantesten Manifeste des Agnostizismus gilt.

Gorgias (ca. 480 – ca. 380 v. Chr.) aus Leontina (Sizilien), ein Schüler des Empedokles, behauptete, als Gesandter seiner Stadt nach Athen gekommen zu sein, wo er als Redner und Rhetoriklehrer berühmt wurde. Gorgias behauptete, dass er nicht Tugend und Weisheit lehrte, sondern nur Redekunst. Die Rede von Gorgias zeichnete sich durch ihre besondere poetische Ausdruckskraft aus. Er entwickelte und verwendete spezielle rhetorische Techniken, die den Spitznamen Gorgian-Figuren erhielten: Phrasen mit ähnlicher Form und entsprechender Lautstärke, die Verwendung paralleler Satzglieder und in Antithese stehender Satzglieder. Die Werke von Gorgias zeichnen sich durch rhythmische Gestaltung und ähnlich klingende Enden aus.

Laut Gorgias gibt es kein wahres Wissen, denn selbst das, was wir persönlich erlebt haben, erinnern wir uns nur schwer und wissen es nur schwer; wir müssen uns mit der plausiblen Meinung zufrieden geben. Der Hauptgedanke der Abhandlung lautet: „Nichts existiert; aber selbst wenn etwas existiert, ist es nicht erkennbar; aber selbst wenn es erkennbar ist, ist es für einen anderen unerklärlich.“ Gorgias begründet diese drei Bestimmungen mit folgenden Argumenten:

Wenn ein Wesen ewig ist, dann ist es unendlich, und wenn es unendlich ist, dann ist es nirgendwo, und wenn nirgendwo, dann existiert es nicht. Wenn ein Wesen nicht ewig ist, dann ist es entweder aus einem Seienden entstanden, was unmöglich ist, denn dann wäre ein Seiendes vor sich selbst, oder aus einem Nichtsein, was ebenfalls unmöglich ist, da nichts aus einem Nichtsein hervorgeht. Daher ist das Sein weder ewig noch nicht ewig. Daher existiert es überhaupt nicht. (Gorgias argumentiert auch, dass es keine Existenz gibt, da sie weder eins noch mehrfach ist).

Selbst wenn das Existierende existiert, wird es nicht gedacht, da das Denkbare nicht mit dem Existierenden identisch ist, sonst würden Skylla und die Chimäre in der Realität existieren.

Wenn ein Wesen gedacht wird, dann ist es für einen anderen unerklärlich, da wir es durch Worte erklären, und das Wort ist nicht identisch mit dem Objekt, das es bezeichnet, und kann es nicht erklären, da wir im Gegenteil das Wort erklären, indem wir auf das Objekt zeigen .

Die Argumentation des Gorgias ist ein typisches Beispiel für die Konstruktionen der Sophisten, den sogenannten Sophismus. Sophistik ist eine Argumentation, die darauf abzielt, eine Person von etwas Absurdem zu überzeugen, sie zu verwirren und ihren Gegner zu einer fruchtlosen verbalen Debatte zu zwingen. Viele Sophismen basieren auf der Polysemie von Wörtern oder sogar auf deren Konsonanz. Bei anderen handelt es sich um fehlerhaft konstruierte Syllogismen oder um die Ersetzung der Begriffe des Syllogismus durch eine andere Bedeutung. Das bekannteste Beispiel für Sophismus ist „Gehörnt“ („Du hast nicht verloren, was du hast. Aber du hast die Hörner verloren. Deshalb hast du sie“). Sophistische Tricks wurden Teil der Methoden der Eristik – der Kunst, in einem Streit um jeden Preis die Oberhand zu gewinnen. Sophismen hatten jedoch auch einen positiven pädagogischen Wert, da sie einem Menschen beibrachten, Aussagen zu analysieren und über die Rede anderer nachzudenken.

Aristoteles klassifizierte Sophismen, ihre Zwecke und Erkennungsmethoden (in seiner Abhandlung „Über sophistische Widerlegungen“), unterschied jedoch nicht zwischen Sophismen und logischen Paradoxien, die auch von den Sophisten verwendet wurden. Logische Paradoxien offenbaren tatsächliche logische Schwierigkeiten und Widersprüche. Solche Paradoxien sind das „Lügnerparadoxon“ (die Aussage „Ich lüge“ ist wahr, wenn sie falsch ist, und falsch, wenn sie wahr ist) oder das „Friseurparadoxon“ (Der Friseur rasiert alle Einwohner der Stadt, die sich nicht rasieren sich selbst. Sollte er sich rasieren?).

Das Studium der Verfassungen verschiedener Städte und der Bräuche verschiedener Völker führte zum moralischen Relativismus – der Leugnung eines einzigen Kriteriums von Gut und Böse für alle, der Ablehnung der Existenz eines einzigen moralischen Gesetzes. Laut den anonymen „Double Speeches“ ist „Krankheit böse für Kranke, aber gut für Ärzte. Der Tod ist böse für Sterbende, aber gut für Verkäufer von Dingen, die für Beerdigungen und für Totengräber benötigt werden.“ Gleichzeitig stellten einige Sophisten den veränderlichen und widersprüchlichen menschlichen Gesetzen die einheitlichen und unveränderlichen Naturgesetze entgegen, nach denen man leben sollte.

Die Aktivitäten der Sophisten sorgten für Unmut im Volk, da viele Sophisten traditionelle religiöse Überzeugungen kritisierten und sogar atheistische Ideen äußerten. Laut Thrasymachos existieren Götter, achten aber nicht auf die Menschen. Prodicus von Keos glaubte, dass „die alten Menschen den Mond, die Sonne, Flüsse und Bäche vergötterten – alles, was uns nützt, so wie die Ägypter den Nil als göttlich erkannten. Deshalb wird Brot unter dem Deckmantel von Demeter verehrt, Wein – Dionysos.“ , Wasser – Poseidon, Feuer – Hephaistos“ und Kritias glaubte, dass die Religion erfunden wurde, um die Menschen zu zwingen, den Gesetzen zu gehorchen. Der berühmteste böse Mann war Diagoras von Melos, der in den 30er Jahren des 5. Jahrhunderts nach Athen kam. - Er parodierte die Hymnen der Mystiker und verspottete die eleusinischen Mysterien, indem er sie „tanzte“. Er besitzt auch die atheistische Abhandlung „Destruktive Reden“.

Die jüngeren Sophisten verteidigten die Idee der Gleichheit aller Menschen, so glaubte Alcidamant, dass „Gott jeden frei machte, die Natur niemanden zum Sklaven machte“, Antiphon leugnete den Unterschied zwischen Hellenen und Barbaren und erkannte die Vorteile nicht an edler Herkunft.

Es gab auch eine „zweite Sophistik“ aus der Zeit des Römischen Reiches vom 2. bis 4. Jahrhundert, die während der Herrschaft von Julian dem Abtrünnigen, dem Schutzpatron der Sophisten, ihre Blütezeit erlebte. Allerdings waren die Werke von Vertretern der „zweiten Sophistik“, die nach Verfeinerung und Perfektion der Sprache strebten, eher literarisch als philosophisch. Zu den zweiten Sophisten zählen Flavius ​​​​Philostratus (ca. 178 – ca. 248), der „Das Leben der Sophisten“ schrieb, Athenaeus (3. Jahrhundert n. Chr.), der Autor des Werkes „Die Sophisten am Festtisch“ usw.

Die Aktivitäten der Sophisten wurden von Sokrates, Platon und Aristoteles scharf kritisiert, die sie als Strebende nach Gewinn aus falscher Weisheit bezeichneten; Aufgrund dieser Kritik erhielt das Wort „Sophistik“ eine abfällige Konnotation. Die Sophisten leisteten jedoch bedeutende Beiträge zur Kunst der Rhetorik, zum Studium der Sprache und entwickelten einen kritischen Ansatz auf dem Gebiet der Theologie und Ethik. Die Sophistik wird oft als griechische Aufklärung bezeichnet. Der Einfluss der Sophisten manifestiert sich in der Philosophie von Sokrates (und folglich auch Platon), den seine Zeitgenossen oft zu den Sophisten zählten, weshalb Aristophanes Sokrates in der Komödie „Wolken“ als typischen Sophisten verspottete. Auch Stoiker und Skeptiker wandten sich den Lehren der Sophisten zu.