Gabriel Ehrenmarseille. G. M

Gabriel Marcel (1889-1973) war ein prominenter Vertreter des katholischen Existentialismus. Er wurde in eine Diplomatenfamilie hineingeboren, verbrachte seine Kindheit in Schweden, absolvierte die Sorbonne. 1929 wurde Marseille im Alter von 40 Jahren katholisch. Marcel begann 1913 seinen ersten Aufsatz "Metaphysical Diary" zu schreiben und veröffentlichte ihn 1927. Das Buch "To Be or Have" (1935) enthält das "Metaphysical Diary" für 1928-1933, also für die Zeit, als der Autor wurde Katholik. Am Beispiel des "Metaphysischen Tagebuchs" kann man über den besonderen Stil von Marseille sagen, fragmentarisch, inkonsistent, paradox. Marcel strebte nach einer Form der Beichte, aufrichtig und offen.

Im Jahr seiner Bekehrung zum Katholizismus, am 5. März 1929, schrieb er: "Ich zweifle nicht mehr. Heute Morgen unglaubliches Glück. Zum ersten Mal." Ich habe die Erfahrung von la Grace deutlich erfahren... Die Worte sind widerlich, aber wahr. Endlich tauchte ich in das Christentum ein. Und ich bin darin ertrunken."

Aber nach dem Passieren religiöse Bekehrung, suchte Marseille weiterhin nach den Grundlagen seines Glaubens. Rationale Theorien wie der Neo-Thomismus waren für ihn inakzeptabel. Marseille geht weiter Suche nach Glauben, basierend auf ihrer spezifischen Erfahrung, aus Akten des persönlichen Bewusstseins. Marcel schrieb, dass „die mysteriöse Verbindung zwischen Gnade und Glaube überall dort entsteht, wo Treue ist“. Nach "Treue" benennt Marcel eine weitere Komponente des Glaubens - Hoffnung... Nach seinen Gedanken Hoffnung "ist nur in einer Welt möglich, in der ein Wunder Platz hat"... Laut Marcel „ die Seele existiert nur wegen der Hoffnung: Hoffnung ist vielleicht das eigentliche Gewebe unserer Seele So baute Marcel nach und nach ein System existentieller Konzepte auf, das auf persönlichen Lebenserfahrungen basiert und nicht auf abstrakten Abstraktionen.

In dem Artikel "Existenz und Objektivität", der im Buch "Metaphysisches Tagebuch" enthalten ist, trennt Marcel zwei Welten: einerseits die menschliche Existenz als Brennpunkt des Leidens und andererseits die gesichtslose "Welt der Gegenstände" als Schaffung eines abstrakten Geistes. Diese Opposition bildete die Grundlage des Buches. "Sein oder haben"... „Haben“ bedeutet laut Marcel, in die Welt und Materie einzutauchen, ein leibliches Leben zu führen, auf die Existenz Gottes zu verzichten. „Sein“ heißt, die äußere Unterordnung zu überwinden, die Freiheit zu finden und mit der Seele zu Gott zurückzukehren.

Laut Marcel, der Mensch wird "verkörpert" der seine Menschwerdung erkennt und die mystische Verbindung des Geistes mit dem Körper spürt. Existenzielles Philosophieren setzt unweigerlich das Bewusstsein seiner selbst als verkörpertes, körperliches Subjekt voraus "Gefangener" von Raum und Zeit... In der menschlichen Existenz und nur in ihr sucht Marcel die Grundlagen für ein religiöses Seinsverständnis. Für einen Menschen, so glaubte Marcel, ist ein ontologisches Bedürfnis charakteristisch - muss sein... Dieses existenzielle Wesen ist durch Konzentration erreichbar, deren Hauptziel das mystische Begreifen der Gegenwart Gottes ist. Laut Marseille, der einzige Ausweg ein abgeschlossener existentieller Zustand besteht aus im Wissen um Gott, deine Verbindung mit Ihm spüren. Dieses Wissen geschieht nicht rational, sondern durch eine persönliche mystische Begegnung mit Gott. Marcel hat sich zum Ziel gesetzt, eine "konkrete Ontologie" aufzubauen, deren Grundlage die Eindringung in das Mysterium des Seins ist. Das Konzept von Mystery ist das, was Marcel kontrastiert rationale Erklärungen Christentum. Das Begreifen des Mysteriums des Seins und das Erlangen der Gegenwart Gottes ist für den Menschen die Möglichkeit, Zeit und Tod zu überwinden. Von der Gegenwart Gottes wird nicht durch rationale Theorien gesprochen, sondern durch Beweise für das Leben eines Menschen, der Glauben gewinnt und sich weigert Außenwelt und seine Werte.

In der Nachkriegszeit reiste Marseille mit Vorträgen viel um die Welt (USA, Kanada, Japan, Marokko, Lateinamerika und andere Länder). 1949-1950. er hielt eine Vorlesungsreihe an der Universität von Aberdeen in Großbritannien, dann erschienen diese Vorlesungen in Form einer zweibändigen Ausgabe "The Mystery of Being". Marcel war auch ein hervorragender Dramatiker in seinen Stücken philosophische Ideen verkörpert am Beispiel bestimmter Charaktere und projiziert auf verschiedene Lebenssituationen(spielt "Tod am nächsten Tag", "Das Herz eines anderen", "Mann Gottes" usw.). Der Wunsch, seine eigene philosophische Erfahrung zu verallgemeinern, führte 1967 dazu, dass Marcel die "Erfahrung der konkreten Philosophie" ins Leben rief.

Auf dem Philosophischen Kongress in Rom (1946) wurde die Philosophie von Marseille benannt „Christlicher Existenzialismus“... Nach der Verurteilung des Existentialismus durch die Enzyklika des Papstes im Jahr 1950 gab Marseille diese Definition jedoch auf und bevorzugte den Namen "Neo-Sokratismus"... So erklärte er die Ablehnung des systemischen philosophischen Denkens zugunsten eines fragenden Denkens und glaubte, dass Denker in das Drama des Seins verwickelt (er - kein Zuschauer, sondern ein Zeuge). Radikales Hinterfragen und Zweifeln wurden zur Grundlage der Marseiller Philosophie, die sich sowohl an Gläubige als auch an Ungläubige richtete. Marcel philosophierte über Religion, aber nie innerhalb der Grenzen der Theologie... Seine prinzipielle Orientierung an der persönlichen religiösen Erfahrung machte dogmatische Prinzipien überflüssig, was zur Verurteilung des Existentialismus in der katholischen Kirche führte.

Gabriel Honore Marcel (Gabriel Honoré Marcel; 7. Dezember, Paris, Frankreich - 8. Oktober, ebenda) - der erste französische existentialistische Philosoph. Hauptwerke: "Metaphysisches Tagebuch", "Erfahrung konkreter Philosophie".

Biografie

Während des Ersten Weltkriegs diente er im Roten Kreuz. Er arbeitete in mehreren Literaturzeitschriften und rezensierte ausländische Literatur. In den 1920er Jahren schrieb er mehrere Theaterstücke, die in Paris aufgeführt wurden. Zuerst war unter starker Einfluss Søren Kierkegaard, wurde aber 1929 gläubiger Katholik. Tiefe Religiosität und Humanismus trennten Marseille von den nachfolgenden Französische Existentialisten(wie Jean-Paul Sartre). Seit 1945 komponiert er mit Vorliebe Musik (nach Gedichten von Charles Baudelaire und Rainer Maria Rilke).

Philosophische Ansichten

Die Hauptkategorien der Marseiller Philosophie sind „Sein“ und „Haben“. Jeder Mensch existiert als Person, als „Ich“; sein Wesen ist ihm unveräußerlich, es ist nicht etwas Objektives, Äußeres, sondern etwas Inneres, Erfahrenes. Im Gegenteil, Dinge, Gegenstände, Gegenstände, die eine Person besitzt, können ihr entfremdet werden. Der Begriff „Körper“ spielt in der Lehre von Marseille eine besondere Rolle. Mein Körper ist nicht nur das, was ich besitze, er ist auch ein Element meines Seins. Mein Körper ist die Grenze zwischen "sein" und "haben", denn die Anwesenheit eines Körpers ist eine notwendige Bedingung für jeden Besitz. Im Gegensatz zum Körper ist die Seele ein ideales Wesen.

Die Welt des Besitzens ist der Sphäre des Seins gegenüber sekundär. Aber moderne Wirtschaft und Technologie drängen die Menschheit dazu, in die Welt des Besitzes einzutauchen und die Welt des Seins in Vergessenheit zu geraten. Und deshalb rief Marcel dazu auf, diese fatale Tendenz zu überwinden.

Menschliche Probleme, so glaubte der Wissenschaftler, lassen sich nicht allein durch ein einziges Ziel lösen wissenschaftliches Wissen... In dieser Hinsicht stellte er den Begriff „Problem“ dem Begriff „Geheimnis“ gegenüber. Das Problem ist, was auf mich zukommt, es liegt ganz vor mir. Das Geheimnis fesselt mich, macht einen Teil von mir aus; sie kann nicht rein rational durchdrungen werden.

In der Sphäre des Seins treten an die Stelle verschiedener Beziehungen zu Dingen, zu Objekten intersubjektive direkte Beziehungen "Ich" und "Du". Eine andere Person als „Sie“ zu behandeln ist echt; es ist dagegen, als "er" behandelt zu werden, was bedeutet, ihn auf die Ebene einer Sache herabzusetzen. Den anderen als „Du“ zu behandeln, ebnet den Weg für Gott als das absolute „Du“.

Literaturverzeichnis

• Marcel G. Sein und haben / Übersetzt von I. N. Polonskaya. - Nowotscherkassk: Saguna, 1994 .-- 159 S.
• Marcel G. Die tragische Weisheit der Philosophie. Ausgewählte Werke. - M., 1995 .-- 187 S.
• Marcel G. Spielt / Per. mit fr., Eintrag. Kunst. G. Tavrizyan. - M.: Verlag für humanitäre Literatur, 2002.-- 350 S.
• Marcel G. Die Erfahrung konkreter Philosophie / Per. mit fr. - M., 2004 .-- 224 S. - (Denker des XX Jahrhunderts).
• Marcel G. Metaphysisches Tagebuch / Per. mit fr. V. Ju. Bystrova. - SPb.: Nauka, 2005.-- 592 p. - (Ein Wort zur Existenz).
• Marcel G. Rilke, ein Zeuge des Geistigen. (Vortrag 2) / Vorwort. zu veröffentlichen G. M. Tavrizyan // Probleme der Philosophie. - 1998. - Nr. 1. - S. 135-159.
• Marcel G./ Pro. mit fr. VV Bibikhina // Menschliche Probleme in der westlichen Philosophie. - M.: Fortschritt, 1988.-- S. 404-419.
• Marcel G. Die Verantwortung des Philosophen moderne Welt// Weg zur Philosophie. Anthologie. - M., 2001 .-- S. 254-267.

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Links

• Marcel G. (unzugänglicher Link vom 12.05.2013 (2112 Tage))// Theaterstücke. - M.: Verlag für humanitäre Literatur, 2002.
• A. V. Parnev
• in der Bibliothek von Yakov Krotov

Auszug aus Marseille, Gabriel

Am nächsten Tag sprach die Gräfin, die Boris zu sich eingeladen hatte, mit ihm, und von diesem Tag an hörte er auf, die Rostows zu besuchen.

Am 31. Dezember, am Vorabend des neuen Jahres 1810, le reveillon [Nachtmahl], fand ein Ball bei der Großen Katharina statt. Der Ball sollte ein diplomatisches Korps und ein Souverän sein.
Auf der Promenade des Anglais glänzte es mit unzähligen Lichterketten berühmtes Haus Adlige. Am beleuchteten Eingang mit einem roten Tuch stand die Polizei, und nicht nur Gendarmen, sondern auch ein Polizeichef am Eingang und Dutzende Polizisten. Die Wagen fuhren weg, und neue kamen an, mit roten Lakaien und Lakaien mit Federn auf den Hüten. Männer in Uniformen, Sternen und Bändern kamen aus den Waggons; Damen in Satin und Hermelinen schritten vorsichtig die lärmenden Stufen hinab und schritten eilig und lautlos den Stoff des Eingangs entlang.
Fast jedes Mal, wenn eine neue Kutsche ankam, flüsterte die Menge und die Hüte wurden abgenommen.
- Souverän? ... Nein, Minister ... Prinz ... Gesandter ... Siehst du die Federn nicht? ... - sagte die Menge. Einer aus der Menge, besser gekleidet als die anderen, schien jeden zu kennen und nannte die edelsten Adligen dieser Zeit beim Namen.

Gabriel Honore Marcel (1889-1973) - französischer Philosoph, Begründer des katholischen Existentialismus, Professor an der Sorbonne. 1929 trat er im Alter von 40 Jahren zum katholischen Glauben über. Nachdem die päpstliche Enzyklika von 1950 den Existentialismus als eine mit dem katholischen Dogma unvereinbare Lehre verurteilt hatte, taufte Marseille seine Lehre "Christlichen Sokratismus oder Neo-Sokratismus".

Das Wichtigste philosophische Werke: "Metaphysical Diary" (1925), "Sein und Haben" (1935), "Der Mensch - ein Wanderer" (1945), "People Against Human" (1951), "Royce's Metaphysics" (1945), "The Mystery of Sein" (in 2 Bänden, 1951), "Essays on Concrete Philosophy" (1967) usw. Alle Arbeiten Marcels bestehen aus fragmentarischen Reflexionen und Tagebucheinträgen. Und es ist nicht einfach Stilmerkmal Form ist diese Art der Darstellung auf die Grundprinzipien seiner Philosophie zurückzuführen. Es ist in erster Linie mit dem traditionellen verbunden Christliche Denker Form der Beichte, offene Offenlegung von Zweifeln und das Werfen von Gedanken auf den Weg zu Gott. Der Zweck der Beichte ist zu vermitteln intimes Leben Gedanken, seine wahre Existenz, die heute völlig anders ist als die, die gestern war und die morgen sein wird.

Die Philosophie der Existenz, die das wahre Wesen der menschlichen Existenz offenbart, sollte nicht erwähnt werden tote Zunge Abstraktionen, und damit die "einsame Stimme des Menschen" erklang, hörte man "hier" und "jetzt". Als überzeugter Katholik lehnte Marseille gleichzeitig den Thomismus als rationalistische Lehre ab, die den Glauben mit der positiven Wissenschaft in Einklang bringen wollte. Die Existenz Gottes sollte aus der Existenz des Menschen abgeleitet werden, ein Mysterium, das der menschlichen Psyche innewohnt. Wenn die Wahrheit nicht mit dem orthodoxen Glauben übereinstimmt, umso schlimmer für die Orthodoxie. Marseille baute sein eigenes, originelles System philosophische Kategorien, wodurch manche Alltagskonzepte in den Rang von Kategorien erhoben werden. Sein und Besitz, Verkörperung, transzendent und ontologisch, Loyalität und Verrat, Martyrium und Selbstmord, Freiheit und Unterwerfung, Liebe und Verlangen, Hoffnung und Verzweiflung, Beweis und Beweis, Geheimnis und Problem – das sind die verbalen Ausdrücke jener Verallgemeinerungen, auf die der Philosoph der Gedanke kehrt ständig mit all den unzähligen Drehungen und Wendungen seiner freien, im Grunde unbestimmten Bewegung zurück. Fast alle dieser Kategorien sind gepaart, aber sie drücken nicht die Einheit der Gegensätze wie in der Dialektik Hegels aus, sondern den Gegensatz zweier Welten - der ontologischen Welt und der transzendentalen Welt. Die erste von ihnen wird durch Verbindungen, Empfindungen und Gefühle gebildet. menschlicher Körper und das darauf basierende Bewusstsein. Die Dinge sind nur in Bezug auf den Körper undurchdringlich. Der Körper hat die Qualität eines absoluten Mittlers, außerdem haben wir keine Informationen über die Welt um uns herum. Durch den Körper erscheinend, erscheint uns diese Welt als eine ontologische Welt, als etwas, das unabhängig von uns existiert. In der Transzendierung wird im Gegensatz zur ontologischen die Verbindung des Menschen mit der anderen Welt realisiert, die Abhängigkeit der Seele eines Menschen von Gott begriffen.

Die zentralen Konzepte der Marseiller Philosophie sind Sein und Haben. Dies sind auch sich gegenseitig ausschließende, externe Kategorien. Zentrale Kontroverse Menschenleben- der Widerspruch zwischen "sein" und "haben". Ich habe - das bedeutet, dass ich ganz in die ontologische Welt eingetaucht bin, belastet mit Materie, Eigentum, leiblichem Leben, das für mich das wahre Sein, Gott, das Sein in Gott überschattet. Das auffälligste Beispiel für Eigentum ist Eigentum. Unser Eigentum verzehrt uns. Es nimmt unser Sein auf, nimmt uns unsere Freiheit und gibt stattdessen nur den Anschein von Freiheit. Es scheint uns, dass das Eigentum uns gehört, tatsächlich gehören wir dazu. Unser Handeln ist ständig mit Eigentum belastet, die Sorge um den Körper und seine Bedürfnisse. Willkürliche Entscheidungen in der Welt des Besitzes sind noch keine wahre Freiheit. Wahre Freiheit es ist eben wir selbst zu werden, den Gehorsam gegenüber den Umständen zu überwinden, und das bedeutet, mit unserer Seele zu Gott zurückzukehren, von dem wir in Wirklichkeit ein Teil sind. Der Gegensatz zwischen Besitz und Sein manifestiert sich deutlich im Gegensatz zwischen Begehren und Liebe. Verlangen ist der Wunsch, etwas Fremdes, Entfremdetes zu besitzen: den Körper eines anderen, die Dinge eines anderen, einige fremde Eigenschaften usw. Liebe überwindet den Gegensatz von sich selbst und dem anderen, führt uns in die Sphäre unseres eigenen Seins. Das Verlangen nach Macht ist ein Beispiel für das Verlangen nach Besitz. Der Kommunismus versuchte, sich vom Besitz in Form der Macht der Dinge zu lösen, war aber in der Sehnsucht nach Besitz in Form einer fast unbegrenzten Macht und Herrschaft über die Menschen gefangen. Eine der gefährlichsten Arten des Besitzes ist die Ideologie - Macht über die Ideen und Gedanken anderer Menschen. Ein Ideologe ist ein Sklave eines Tyrannen und hilft, die Gedanken und Bestrebungen anderer Sklaven zu besitzen. Schon der Besitz unseres eigenen Körpers, der Besitz unseres eigenen Bewusstseins macht uns anders, nicht das, was wir in uns selbst sind. Das erste Objekt, mit dem sich ein Mensch identifiziert, ist sein Körper, ein Zugehörigkeitsmodell. Bewusstsein ihrer Inkarnation, d.h. die mystische Verbindung des Geistes mit dem Körper, seine Nichtreduzierbarkeit auf den Körper und das in ihm verkörperte Bewusstsein, ist der Ausgangspunkt existentieller Reflexion, dank derer der Mensch zur Verwirklichung seines wahren Seins kommt. Eine existenzielle Sicht auf die Wirklichkeit wird erst möglich, wenn man sich selbst als verkörpert wahrnimmt. Körperlichkeit bedeutet, in Raum und Zeit eingeschrieben zu sein, sie setzt die Zeitlichkeit des Menschen voraus, seine ständige Annäherung an den Tod. Die Unvermeidlichkeit des Todes und die unzähligen damit verbundenen Unglücke, die einem Menschen auf seiner Lauer liegen Lebensweg, stürzt ihn oft in Verzweiflung. Aber die metaphysischen Wurzeln des Pessimismus und die Unfähigkeit, die Verzweiflung durch den Dienst an Gott zu überwinden, fallen laut Marcel zusammen. Der Weg, dies zu überwinden, ist Hoffnung. Die Hoffnung wird auf etwas gesetzt, das nicht von uns abhängt, dass es in Wirklichkeit etwas gibt, das das Unglück überwinden kann, dass es etwas Transzendentes gibt, das uns das Heil bringt. Hoffnung ist nur in einer Welt möglich, in der es einen Platz für Wunder gibt. Die Ursprünge des "Flusses der Hoffnung" liegen nicht direkt in sichtbare Welt... Sie können auf keine Technik zur Verwirklichung der Hoffnung hinweisen. Hoffnung ist ein Impuls, ein Sprung, ein Ruf an einen Verbündeten, der die Liebe selbst ist. Der Verlust der Hoffnung führt zum Selbstmord. Der Gedanke an Selbstmord ist im Herzen des menschlichen Lebens verankert, das durch das Eintauchen in den Besitz selbst sinnlos erscheint. Die Bedingungen, unter denen Hoffnung möglich ist, sind genau die gleichen, die zur Verzweiflung führen. Es liegt in der Macht des Menschen, ein Ende zu setzen, wenn nicht dem Leben selbst in seinem tiefsten Verständnis, so doch seinem letzten und materiellen Ausdruck, auf den nach Ansicht des Selbstmörders dieses Leben reduziert wird. Tatsächlich ist Selbstmord keine Ablehnung des Besitzes des Lebens, sondern Abfall vom wahren Sein, seine wirksame Verleugnung, ein Verrat an Gott an sich selbst. Das absolute Gegenteil von Selbstmord ist das Martyrium. Wenn der Selbstmörder Gott effektiv verleugnet und sich von ihm verschließt, dann bejaht der Märtyrer effektiv Gott und offenbart sich ihm. Christliche Idee Die Abtötung des Fleisches muss auch als befreiender Tod verstanden werden. Aber eine selbstlose Seele vollzieht Handlungen, die ihrem Wesen nach grundlegend verschieden sind von einer Seele, die im Egoismus versunken ist. Sie ist nicht nur die Freieste, sondern bringt auch anderen Freiheit. Dem Bösen zu verfallen, Sünde, Manifestationen von Egoismus, Gewalt, Mord und Selbstmord bedeuten einen Verrat am wahren Wesen des Menschen, einen Verrat an Gott in ihm. Die Treue zu Gott führt einen Menschen auf den schwierigen Weg, ihm zu dienen, auf den Weg des Guten. Es scheint, dass die Struktur unserer Welt uns den Abfall von Gott empfiehlt. Jetzt, wo die Illusionen des 19. Jahrhunderts zerstreut sind. über das Verhältnis von Gut und Fortschritt, schon die Umstände regen zum Verrat an. Aber genau deshalb ist das 20. Jahrhundert mit religiöser Punkt Ansicht, ist eine privilegierte Ära, in der sich der Verrat, der dieser Welt innewohnt, offen manifestiert. Die totale Gewalt, die sich in der Welt ausgebreitet hat, bringt einen Menschen in eine Situation, in der seine Loyalität zu sich selbst ständig auf die Probe gestellt wird. Die Loyalitätstests, die jedem Menschen im Laufe seines Lebens zugestellt wurden, legen die Unmöglichkeit eines rationalen Beweises für die Existenz Gottes nahe, ausgehend von der Analyse der Welt des Besitzes. Es ist kein Beweis, der zu Gott führt, sondern ein Zeugnis, und es liegt in der Natur jedes Zeugnisses, dass die Möglichkeit besteht, in Frage gestellt zu werden. Beweise für die Existenz Gottes sind Versuche, das Geheimnis dieser Existenz in ein rational lösbares Problem zu verwandeln. Aber es gibt einen ontologischen Unterschied zwischen dem Geheimnisvollen und dem Problematischen, weil sie zusammengehören verschiedene Welten... Epistemologen wie Positivisten bemerken die Geheimnisse des Wissens überhaupt nicht, sie versuchen, sie in Probleme zu verwandeln. Das Problem ist, womit die Erkenntnis konfrontiert ist, was ihren Weg versperrt. Im Gegenteil, Mysterium ist das, in das eine Person selbst verwickelt ist. Die natürliche Zone fällt mit der Problemzone zusammen. Fortschritt gibt es nur im Bereich der Probleme. Es besteht ein ständiger Zusammenhang zwischen Problematik und Technik. Jedes einzelne Wesen ist Symbol und Ausdruck eines transzendentalen Mysteriums. Es ist eingetaucht in eine Welt, die alles Verstehen übersteigt. Daher bietet die wissenschaftliche Psychologie kein wirkliches Verständnis einer Person, sie betrachtet jede Person nicht als "Ich", sondern als "Er", als ein lebendes Objekt, das auf eine bestimmte Weise funktioniert. Der Mensch ist Freiheit, nicht nur Natur; Geheimnis, nicht nur eine Ansammlung von Problemen. Sie können ein Geheimnis immer logisch und psychologisch auf ein Problem reduzieren, aber es wird ein fehlerhaftes Verfahren sein. Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnis ist das Denken im Allgemeinen, das Bewusstsein als solches. Aber das Geheimnis des Menschen kann nur durch die Fülle der Verstrickung in ein eigenes Drama erfasst werden. Das Geheimnis des Seins kann einem Wesen nur im Zustand der Konzentration enthüllt werden. Dieser meditative Zustand tiefer Konzentration lässt dich deine Freiheit und deine Verbundenheit mit Gott spüren. Zu Gott zu beten ist die einzige Möglichkeit, an ihn zu denken. Spezifische Zugänge zum ontologischen Mysterium sollten nicht gesucht werden logisches Denken, sondern bei der Identifizierung spiritueller Realitäten - wie Loyalität, Hoffnung, Liebe. Es ist die Konzentration auf unsere eigenen spirituellen Eigenschaften, die es uns ermöglicht, uns selbst zu erkennen. .

Frankreich

Westliche Philosophie

Gabriel Honore Marcel (Gabriel Honoré Marcel; 7. Dezember, Paris, Frankreich - 8. Oktober, ebenda) - der erste französische existentialistische Philosoph. Hauptwerke: "Metaphysisches Tagebuch", "Erfahrung konkreter Philosophie".

Biografie

Während des Ersten Weltkriegs diente er im Roten Kreuz. Er arbeitete in mehreren Literaturzeitschriften und rezensierte ausländische Literatur. In den 1920er Jahren schrieb er mehrere Theaterstücke, die in Paris aufgeführt wurden. Anfangs wurde er stark von Søren Kierkegaard beeinflusst, aber 1929 wurde er gläubiger Katholik. Tiefe Religiosität und Humanismus trennten Marseille von späteren französischen Existentialisten (wie Jean-Paul Sartre). Seit 1945 komponiert er mit Vorliebe Musik (nach Gedichten von Charles Baudelaire und Rainer Maria Rilke).

Philosophische Ansichten

Die Hauptkategorien der Marseiller Philosophie sind „Sein“ und „Haben“. Jeder Mensch existiert als Person, als „Ich“; sein Wesen ist ihm unveräußerlich, es ist nicht etwas Objektives, Äußeres, sondern etwas Inneres, Erfahrenes. Im Gegenteil, Dinge, Gegenstände, Gegenstände, die eine Person besitzt, können ihr entfremdet werden. Der Begriff „Körper“ spielt in der Lehre von Marseille eine besondere Rolle. Mein Körper ist nicht nur das, was ich besitze, er ist auch ein Element meines Seins. Mein Körper ist die Grenze zwischen "sein" und "haben", denn die Anwesenheit eines Körpers ist eine notwendige Bedingung für jeden Besitz. Im Gegensatz zum Körper ist die Seele ein ideales Wesen.

Die Welt des Besitzens ist der Sphäre des Seins gegenüber sekundär. Aber moderne Wirtschaft und Technologie drängen die Menschheit dazu, in die Welt des Besitzes einzutauchen und die Welt des Seins in Vergessenheit zu geraten. Und deshalb rief Marcel dazu auf, diese fatale Tendenz zu überwinden.

Der Wissenschaftler glaubte, dass menschliche Probleme nicht mit einem objektiven, rein wissenschaftlichen Wissen gelöst werden können. In dieser Hinsicht stellte er den Begriff „Problem“ dem Begriff „Geheimnis“ gegenüber. Das Problem ist, was auf mich zukommt, es liegt ganz vor mir. Das Geheimnis fesselt mich, macht einen Teil von mir aus; sie kann nicht rein rational durchdrungen werden.

In der Sphäre des Seins treten an die Stelle verschiedener Beziehungen zu Dingen, zu Objekten intersubjektive direkte Beziehungen "Ich" und "Du". Eine andere Person als „Sie“ zu behandeln ist echt; es ist dagegen, als "er" behandelt zu werden, was bedeutet, ihn auf die Ebene einer Sache herabzusetzen. Den anderen als „Du“ zu behandeln, ebnet den Weg für Gott als das absolute „Du“.

Literaturverzeichnis

• Marcel G. Sein und haben / Übersetzt von I. N. Polonskaya. - Nowotscherkassk: Saguna, 1994 .-- 159 S.
• Marcel G. Die tragische Weisheit der Philosophie. Ausgewählte Werke. - M., 1995 .-- 187 S.
• Marcel G. Spielt / Per. mit fr., Eintrag. Kunst. G. Tavrizyan. - M.: Verlag für humanitäre Literatur, 2002.-- 350 S.
• Marcel G. Die Erfahrung konkreter Philosophie / Per. mit fr. - M., 2004 .-- 224 S. - (Denker des XX Jahrhunderts).
• Marcel G. Metaphysisches Tagebuch / Per. mit fr. V. Ju. Bystrova. - SPb.: Nauka, 2005.-- 592 p. - (Ein Wort zur Existenz).
• Marcel G. Rilke, ein Zeuge des Geistigen. (Vortrag 2) / Vorwort. zu veröffentlichen G. M. Tavrizyan // Probleme der Philosophie. - 1998. - Nr. 1. - S. 135-159.
• Marcel G. Zur tragischen Weisheit und darüber hinaus / Per. mit fr. VV Bibikhina // Menschliche Probleme in der westlichen Philosophie. - M.: Fortschritt, 1988.-- S. 404-419.
• Marcel G. Verantwortung eines Philosophen in der modernen Welt // Weg zur Philosophie. Anthologie. - M., 2001 .-- S. 254-267.

Links

• Marcel G. Gerechter Mann // Spielt. - M.: Verlag für humanitäre Literatur, 2002.
• A. V. Parnev Gabrielle Marcel über die Beweise für die Existenz Gottes
• Gabrielle Marcel in der Bibliothek von Yakov Krotov

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Sehen Sie, was "Marcel, Gabrielle" in anderen Wörterbüchern ist:

Marcel Gabriel

Marcel Gabriel- Der christliche Neosokratismus Verteidigung des Konkreten Im Vorwort zu Das Mysterium des Seins (1951) bezeichnete Gabriel Marcel seine philosophische Position als Neosokratismus. Tatsächlich kann der unermüdliche Kampf gegen den Geist der Abstraktion als seine Konstante angesehen werden ... ... Westliche Philosophie von den Anfängen bis heute

MARCEL Gabrielle Honoré- (1889 1973) Französisch. Religion Philosoph, Begründer der Katholischen. Existentialismus. Entwickelte im Katholizismus eine antiintellektuelle, intuitive Tendenz. Emotionen sind von entscheidender Bedeutung bei der Religionsgründung. Moral. menschliche Erfahrungen ... ... Atheistisches Wörterbuch

MARCEL Gabrielle Honoré (1889-1973)- Französischer Philosoph, Begründer des katholischen Existentialismus, Professor an der Sorbonne. 1929 trat er im Alter von 40 Jahren zum katholischen Glauben über. Nachdem die päpstliche Enzyklika von 1950 den Existentialismus als eine Doktrin verurteilte, die mit ... ... Geschichte der Philosophie: Eine Enzyklopädie

MARSEILLE- (Marcel) Gabriel Honore (1889 1973) Französisch. Philosoph, Dramatiker, Theater- und Musikkritiker; die Entstehung des Existentialismus in Frankreich ist eng mit seinem Namen verbunden. Als Dramatiker führte er die Traditionen der Franzosen fort. katholisch Liter präsentiert von ... Enzyklopädie der Kulturwissenschaften

Marseille (Begriffsklärung)- Marseille: Marseille ist eine Stadt in Frankreich. Marseille geradeaus, zweiter oder dritter von unten, segeln. Französischer Vor- und Nachname Marcel Jansen (* 1985) deutscher Fußballspieler der deutschen Fußballnationalmannschaft. Marseille, Gabriel (1889 1973) ... ... Wikipedia

Marseille, Gabrielle- Gabriel Marcel Geburtsdatum und -ort: 7. Dezember 1889, Paris, Frankreich Sterbedatum und -ort: 8. Oktober 1973, Paris, Frankreich Schule / Tradition: Existentialismus ... Wikipedia

Gabriel Marcel (1889-1973) zog es vor, seine Lehre nicht als Existentialismus zu bezeichnen, da der Exinstentialismus in Frankreich mit dem Namen Sartre identifiziert wurde, dem Gabriel Marcel nicht zustimmte. Und um sich von Sartres Atheismus und seiner Versenkung in die Politik der Nachkriegszeit zu distanzieren, begann Marseille, seine Lehre christlicher Sokratismus zu nennen. Ein weiterer Grund, warum Marseille seine Lehre nicht als Existentialismus bezeichnete, war die Enzyklika des Papstes (1950), in der der Papst den Existentialismus, vor allem natürlich den atheistischen Existentialismus, wegen einer den Dogmen der katholischen Kirche widersprechenden Lehre verurteilte.

Gabrielle Marcel sah das Hauptziel seiner Philosophie im Kampf gegen den Dogmatismus. Dieser Kampf wurde zu seiner Zeit von Johann Gottlieb Fichte geführt, der alles auf den transzendentalen Idealismus, das heißt auf das Subjekt, reduzieren wollte. Fichte bekämpfte den Dogmatismus in zwei Formen: den materialistischen Dogmatismus und den idealistischen Dogmatismus. Ungefähr die gleiche Richtung kann in Marseille verfolgt werden, und Marseille in viel in größerem Maße protestiert gegen den idealistischen Dogmatismus, weil der Idealismus laut Marcel das Wesen des Geistes verzerrt. Der Idealismus macht aus Geist ein Objekt, während Geist immer ein subjektives Prinzip ist. Der Geist als Gedankenträger, als Träger eines aktiven Lebensprinzips - sinnlich, emotional usw. - kann kein Objekt sein, daher verzerrt der Idealismus, der objektivierende Geist, seine Hauptmomente. Dieser Fehler besteht nach Marcel vor allem darin, dass die Philosophie immer von Subjekt-Objekt-Beziehungen ausgegangen ist; Obwohl sie Geist als Idee betrachtete, präsentierte sie ihn unwillkürlich als Objekt.

Marcel kontrastiert die Subjekt-Objekt-Beziehung mit der emotionalen Beziehung, der Beziehung eines Wesens, das Emotionen erlebt, zu dem, was es liebt. Andere Emotionen sollten genauso betrachtet werden, denn Emotionen sind immer das, was verbindet. Objekt und Subjekt sind im Erkenntnisakt immer getrennt, aber im emotionalen Beziehungsakt verbunden: So unterscheiden sich beispielsweise der Liebende und der Geliebte nicht und betrachten sich als ein Ganzes. Dieser Aspekt offenbart das Hauptdilemma, den Hauptwiderspruch zur Philosophie von Marseille. Marcel stellt Problem und Sakrament gegenüber. Die gesamte Philosophie, einschließlich der Wissenschaft, hat immer alles in problematischer Weise betrachtet. Für einen Denker, Wissenschaftler oder Philosophen hat das Problem immer den Hauptplatz eingenommen. In den Worten von Marcel gibt es das, was vor mir existiert, vor der Person, vor dem Subjekt. Es existiert unabhängig von einer Person, unabhängig vom Denken; in einem problematischen Verhältnis ist das Objekt dem Subjekt immer fremd und entzieht sich ihm daher. Anstelle eines problematischen Ansatzes ist ein sakramentaler Ansatz erforderlich. Das Sakrament erfasst immer den ganzen Menschen als Ganzes. Im Sakrament gibt es keinen Gegensatz zwischen Subjekt und Objekt, Ich und Nicht-Ich, das Sakrament verschmilzt sie, verschmilzt eine Person und das Objekt ihrer Gefühle. Wenn also das Denken immer die Logik im Problemschlüssel dominiert, dann wird auf der mysteriösen Ebene die Logik überwunden und eine andere Haltung dominiert, in der die Logik nur ein Sonderfall ist, eine Art Projektion auf Beziehungen. Das Problem ist nicht beseitigt, Marcel selbst hielt sich nicht für einen absoluten Feind der Vernunft, das war Nietzsche. Nur Vernunft, Logik, Subjekt-Objekt-Beziehung sind für Marcel eine Beziehung niederer Ordnung, ein Sonderfall einer höheren Beziehung, die im Sakrament steht.

Im Bereich der Probleme stellen sich viele unlösbare Fragen, denn das Problem ist nur ein Spezialfall von viel mehr Grundeinstellung innerhalb der Welt. Die klassische Frage der Philosophie ist beispielsweise die Frage nach der Existenz der Welt. Die Frage liegt auf der Hand, aber dennoch kann diese Frage in der Philosophie nicht gelöst werden, und in Sachen Sakrament, in Sachen emotionaler Haltung existiert dieses Problem einfach nicht. Für jeden Menschen existiert die Welt, da es verschiedene Interaktionen mit ihr gibt, vor allem emotionale, die ihre Existenz beweisen. Daher steht die Metaphysik, die auf dem Sakrament aufbaut und die Welt des Sakraments erforscht, der Physik gegenüber, die in der Welt der Probleme operiert.

Daher ist Marcels Kritik an der unwahren Existenz des Menschen, die auf eine materielle Beziehung reduziert wird, charakteristisch für alle Existentialisten überhaupt. Die materielle Beziehung als Einstellung zur Dingwelt und zum anderen Menschen als Ding ist ein Produkt einer falschen, problematischen Herangehensweise an die Welt. Anstelle materieller Beziehungen sollte es eine Beziehung einer Person zu einer anderen Person zum gleichen Thema geben, es sollte eine Beziehung zwischen „Ich“ und „Du“ geben. In dieser Hinsicht wird im Akt einer solchen Kommunikation das Problem von Subjekt und Objekt beseitigt. Die Beziehung zwischen zwei Menschen lässt sich mit dem immensen Reichtum ihrer emotionalen Beziehung nicht im Rahmen der Logik beschreiben. Wenn die Grenze zwischen Subjekt und Objekt in einer Beziehung aufgehoben wird, wenn der Unterschied und der Gegensatz zwischen Ich und Nicht-Ich im Sakrament verschwindet, ist eine solche Person möglich für das, was Marcel das ontologische Sakrament oder das Sakrament des Seins nannte. Das Sein selbst, in dem Ich und Nicht-Ich, Subjekt und Objekt nicht zerstückelt sind, existiert, weil Gott existiert. Und einem solchen Menschen, der die Subjekt-Objekt-Beziehung überwunden hat und in die Welt des Sakraments eingetreten ist, wird Offenbarung gegeben. Im Allgemeinen ist das Geheimnis des Seins nur dadurch möglich, dass es eine Offenbarung gibt. Gott offenbart sich gerade als eine Art Wesen, in dem es keine Gegensätze gibt, und dieses Wesen scheint durch die Existenz des Menschen hindurch.