Çeşitli felsefi yönlerde 2 kültür sorunu. Kültür felsefesinin temel sorunları ve yönleri

Modern insani bilgi sistemi, felsefe, sosyoloji, tarih, psikoloji, filoloji ve diğer birçok disiplini içerir. Kültür teorisi ve tarihi gibi gerçek kültür çalışmasıyla ilgilenen bilimsel disiplinler de vardır. Kültür antropolojisi, kültür felsefesi, kültür sosyolojisi gibi bilimlerin kesişim noktasında ortaya çıkan bir dizi konu vardır. Ve yine de, kültürbilim bu satırda özel bir yere sahiptir.

Bugün kültürel çalışmalar hakkında en az üç ana görüş var. Birincisi, kültürolojide kültürü inceleyen bir bilimler kompleksi görür. İkincisi, kültürel problemlerin ele alınmasıyla ilgili disiplinler içinde kültür bilimine yardımcı bir bölümün yerini verir. Ve bize en yakın olan üçüncü bakış açısı, kültürel çalışmaların kendi konusu, metodolojisi ve insani bilgi sisteminde belirli bir yeri olan bağımsız bir bilim olduğuna inanmaktadır.

Mevcut pek çok bilim arasında yeni bir kültür biliminin ortaya çıkmasına neden olan birkaç neden vardır. Kültür hakkında bilgi sisteminde, kültür felsefesi uzun süre hüküm sürdü, ancak yirminci yüzyılda ampirik materyaldeki büyük bir artış, mevcut kültür felsefesi çerçevesinde tam olarak işlenmesinin imkansızlığını ortaya koydu. Öte yandan, geniş kültürel bağların gelişmesi ve ulusal kültürlerin sınırlarının ötesine taşınması, oldukça birleşik bir kitle kültürünün güçlü saldırısı, özellikle yardımcı olmak için kültür araştırmalarında ortak yaklaşımlar geliştirme ihtiyacını kanıtladı. ulusal kültürler benzersiz bireyselliklerini korurlar. Bir başka önemli nedene, insan düşüncesinin daha da rasyonelleşmesi, teknokratizmin büyümesi, insani döngünün konularına ilişkin tehlikeli bir görüşün ortaya çıkması, ikincil bir şey olarak ve hatta medeniyetin daha da gelişmesini engelleyen bir şey olarak adlandırılabilir. Bu bağlamda, gelecekte kültürel çalışmalar, bu tür fikirlere karşı önemli bir insani denge işlevi görerek, insanın ve insanlığın maneviyat düzeyinin artmasına katkıda bulunabilecektir.

Kültürel çalışmalar çerçevesinde çözülen problemler şunlardır: kültürün varlık sistemi içindeki yerinin belirlenmesi; kültürün doğa, toplum ve insanla ilişkisinin belirlenmesi; insanlığın yaşamındaki ve gelişimindeki işlevleri nedeniyle kültürün çok boyutlu yapısının incelenmesi; kültürün özünün varlığında tezahürü, yani. sosyal uzayda ve sosyal zamanda var olan belirli kültürlerin çeşitliliğinde, filogeni (bir bütün olarak dünyanın gelişimi) ve ontogenez (organizmanın bireysel gelişimi); tanım kültürel fenomenler; kültürel dünyaların özgünlüğünün ve benzersizliğinin iddiası; kültür ve medeniyet arasındaki ilişki vb.

Modern kültürbilim bilgisinde, her biri kendi metodolojik temeline dayanan kültürel problemlerin incelenmesiyle ilgilenen birkaç öncü yön vardır:

BEN. psikanalitik yön... Bu okulun temelleri, insan bilinçaltının derinliklerinin büyük kaşifi olan Avusturyalı psikiyatrist, psikolog ve filozof Sigmund Freud tarafından atıldı. "Bir İllüzyonun Geleceği", "Kültürde Memnuniyetsizlik" eserlerinde, kültürün insan hayatında sadece olumlu değil, aynı zamanda olumsuz bir anlamı olduğunu gösterdi. Bir yandan insan içgüdülerini dizginler, hayatımızı insan bilinçdışının yıkıcı güçlerinden korur. Ancak öte yandan kültür, bir insandaki birçok yaratıcı eğilimi bastırarak “ortalama bir insan” yaratır. Geç psikanaliz temsilcileri Freud'u eleştirdi, ancak yine de onun belirttiği ana yolları geliştirdi. Erich Fromm böyle çağrılabilir.

II. resmi yaklaşım... Bu akımın kurucuları Karl Marx ve Friedrich Engels'tir. Onlara göre tarihin hareketi sosyo-ekonomik oluşumlardaki bir değişimdir, kültür ise belirli sosyal ve ekonomik ilişkilere uyum sağlar ve hizmet eder. Böylece, Marksizmin varlığın bilinçten önce geldiğine dair ana postülası gerçekleşiyor.

III. Hat "Yaşam felsefesi" Arthur Schopenhauer ve Friedrich Nietzsche tarafından başlatılan, Alman kültür filozofu O. Spengler tarafından devam ettirildi. “Avrupa'nın Çöküşü” adlı çalışmasında, kültürel gelişme sorunlarına ve Avrupa uygarlığının krizinin nedenlerine ilişkin vizyonunu sundu ve savundu. Ona göre her kültürün bir doğuşu, doruk noktası ve kendi ölümü vardır, yani canlı bir organizma olarak oluşum aşamalarından geçer. Üstelik kültürün donduğu, gelişimini ve büyümesini durdurduğu, manevi potansiyelini kaybettiği, somutlaştığı aşama Spengler, bunu “medeniyet” olarak tanımladı. Ve Batı kültürünün krizi tam da uygarlık aşamasına girmiş, yani varlığının sonuna yaklaşmış olmasıdır. Benzer bir metodolojik damarda, İngiliz Arnold Toynbee, sosyoloji okuluna da yakın olmasına rağmen, on iki ciltlik temel çalışması A Study of History'de kültürün hareketini inceler.

IV. sosyolojik yön... En önemli temsilcisi, Amerika'da yaşayan bir Rus göçmeni olan Pitirim Sorokin'dir. Yazılarında, insanlık tarihini, içsel olarak belirli bir değer ve anlam birliği ile bağlantılı, bütünleyici sosyokültürel süper toplulukların bir değişimi olarak sundu. Modern kültürün krizi, onun görüşüne göre, materyalizm, rasyonalizm ve teknikçilik uğruna manevi değerlerin kaybıyla ilişkilidir. Diğer temsilciler arasında Alfred Weber, Talcott Parsons bulunmaktadır.

V. kültür göstergebilimi... Ortaya çıkışı kültürün sembolik yönünün güçlendirilmesi ile ilişkili olan kültürel araştırmalardaki en genç eğilim. İnsan dünyayı kendi etrafında yaratır, ancak bu yaratıcılık giderek daha sembolik hale geliyor. Kültür, nesnelerle doğrudan bağlantısını kaybeder ve bir işaret-sembolik sistem oluşturur. Buradaki merkezi figürler, elbette, Sembolik Formların Felsefesi'ni yazan Ernst Cassirer, Ernst Cassirer'in teorisini geliştiren Leslie A. White ve yapısal antropolojinin yaratıcısı Claude Levi-Strauss'u içerir.

3 "Kültür" teriminin tarihi.

"Kültür" kavramını tanımlama sorunu.

Kültür, pratik ve bilimsel kullanımımızda kullanılan en zor iki veya üç kelimeden biridir. Bunun nedeni kısmen karmaşık ve kafa karıştırıcı bir dilsel tarihe sahip olması ve kısmen de farklı dillerdeki son derece karmaşık kavramları belirtmek için kullanılmasıdır. bilimsel disiplinler ve dahası, en çeşitli düşünce sistemlerinde.

Tüm erken kullanım durumlarında, kültür kelimesi, genellikle hayvanlar ve bitkiler olmak üzere bir şeyi yetiştirme, büyütme süreci anlamına geliyordu. Bu, aynı araç anlamına gelen Latin culter'den türetilen İngilizce coulter - ploughshare gibi kelimenin ek anlamlarının ortaya çıkmasına neden oldu. Daha fazla evrim, açıkça yetiştirme, yetiştirme, doğal süreçlerden insan gelişimine ve tarımsal, tarımsal anlam hakkındaki fikirlerin aktarılmasıyla ilişkilidir ve uzun bir süre devam etti. Böylece, Francis Bacon "kültür ve zihinlerin gübrelenmesi" hakkında konuştu ve 18. yüzyılın ortalarında, modern eğitimin eksikliklerinden şikayet eden İngiliz piskoposu, "asil doğum ve yetiştirme insanları yetiştirmek istemiyor" yazdı. kilise için çocuklar" ("insanlar .. . doğum ... ve yetiştirme" kelimeleriyle "doğuştan veya kültürden kişiler" ifadesini aktarmaya çalıştım).

Kültür kelimesinin dilsel gelişimini birkaç yüzyıl boyunca özetlemeye çalışalım. Modern Avrupa dillerinde, kültür kelimesinin dört ana anlamı ayırt edilebilir (tarım ve doğa bilimleri terminolojisini hariç tutarsak, örneğin wiki kültürü, mikrop kültürü):

Entelektüel, manevi, estetik gelişimin genel sürecinin soyut tanımı;

Hukuka, düzene, ahlakın yumuşaklığına vb. dayalı toplum durumunun belirlenmesi; bu anlamda kültür kelimesi medeniyet kelimesinin anlamlarından biriyle örtüşür;

Bazı toplumlarda, bazı insan gruplarında, bazı tarihsel dönemlerde var olan varoluş biçiminin veya yaşam biçiminin özelliklerinin soyut bir göstergesi;

Entelektüel ve her şeyden önce sanatsal etkinliğin biçimlerinin ve ürünlerinin soyut tanımı: müzik, edebiyat, resim, tiyatro, sinema vb. (yani Kültür Bakanlığı'nın yaptığı her şey); belki de genel halk arasında en yaygın olan kültür kelimesinin bu anlamıdır.

XIX yüzyılın başında. "kültür" kelimesi ya "medeniyet" kelimesinin eş anlamlısı olarak ya da zıt anlamlısı olarak kullanılmıştır. "Medeniyet" kelimesi Latince Civilis (vatandaş) kelimesinden gelir ve XVIII yüzyılın sonundadır. Fransızca ve İngilizce'de, insan gelişiminin ilerici sürecini, barbarlık ve vahşetten düzen ve karmaşıklığa, yurttaş bilincine yönelik bir hareketi ifade ediyordu. İngilizce ve Fransızca'da "kültür" ve "medeniyet" kelimelerinin eşanlamlı olarak kullanılması, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarında Fransız ve İngilizlerin, çağının ilerici ve insanlığın gelişiminin ilerici olduğu inancını yansıtıyordu.

4 Kültürel çalışmaların insani bilgi sistemindeki yeri: kültürel çalışmaların yapısı (kültür tarihi, kültür sosyolojisi, kültürel antropoloji, uygulamalı kültürel çalışmalar vb.)

Kültürel çalışmaların disiplinler arası doğası genel bir eğilimi ifade eder. modern bilim, bütünleştirici süreçlerin güçlendirilmesi, ortak bir araştırma nesnesinin çalışmasında çeşitli bilgi alanlarının karşılıklı etkisi ve iç içe geçmesi. Bilimsel araştırmanın mantığı, bir dizi bilimin sentezine, bütünsel ve çeşitli bir sistem olarak kültür hakkında diyalektik olarak birbirine bağlı bir bilimsel fikirler kompleksinin oluşumuna yol açar. Kültürolojinin temas ettiği bilimlerin her biri, kültürel miras açısından çok zengin olan kültürel kazanımların, keşiflerin ve dahiyane yaratımların geliştirilmesi için gerekli bileşen ve sosyal arka plan ile fenomenler hakkındaki bilgileri derinleştirmeyi mümkün kılar.

Felsefe, kültürün özünün bilgisine ve açıklamasına giden yolu açar ve sosyoloji, kültürün toplumda işleyiş sürecini yöneten yasaları, çeşitli grupların kültürel düzeyinin özelliklerini ortaya çıkarır. Psikoloji, bir kişinin kültürel ve yaratıcı etkinliğinin özelliklerini, kültürel değerler algısını, bir kişinin manevi dünyasının oluşumunu daha iyi anlamayı mümkün kılar.

Etnografi, dünya halklarının kültürünün ulusal ve etnik kimliğinin, kültürün etnik gruplar arası ilişkilerdeki rolünün farkındalığını teşvik eder.

Sanat tarihi ve estetik, sanatsal kültürü özgünlüğü, benzersizliği ve bir kişi üzerindeki duygusal etki gücüyle ortaya koymaktadır.

Müttefik bilimler sadece bir üreme alanı değil, aynı zamanda kültürel çalışmalar için gerekli bir temeldir.

Kültüroloji, birbiriyle ilişkili altı bölümden oluşan bağımsız bir bilim dalı olarak dünya tarihi ve ulusal kültür; bir bilim olarak kültürel çalışmaların tarihi; kültür felsefesi; kültür sosyolojisi; kültürel antropoloji; uygulamalı kültürel çalışmalar. Bölümlerin her birinin kendi araştırma nesnesi vardır, analiz özellikleri, yöntemleri ve pratik öneriler belirli sorunları çözmek için kullanılır.

kültür tarihi farklı dönemlerin, ülkelerin ve halkların kültürel gelişiminin sürekliliğinin gerçek sürecini araştırıyor. Kültürel başarıların ve değerlerin çeşitliliğine, halkların insanlığın dünya kültürüne katkısına, kültürel ve tarihsel sürecin zorluklarına ve çelişkilerine, Avrupa, Asya / Hindistan'ın "büyük medeniyetlerinin" kaderine tanıklık eden zengin materyaller sağlar. , Rusya, Çin ve dünyanın diğer bölgeleri.

Kültürel çalışmaların tarihi kültür ve yasaları hakkında teorik fikirlerin gelişme sürecini inceler.

Kültürel bilimin uzun bir geçmişi vardır. Yüzyıllar boyunca, bilim adamları ve yazarlar sadece belirli halkların kültürünü incelemek için değil, aynı zamanda gelişme eğilimlerini anlamak, bu zengin ve çeşitli fenomeni yöneten ana kaynakları veya kalıpları bulmak için de çaba sarf ettiler.

kültür felsefesi kültürün kavramını, özünü ve yapısını araştırır, toplumdaki işlevini belirler; kültür ile doğa, kültür ile medeniyet arasındaki ilişkiyi keşfeder; kültürün yayılmasında kitle iletişim araçlarının rolü; kültürün dilsel ve sembolik biçimlerinin çokluğunu inceler; insanlığın tarihsel birliği ve kültürlerin karşılıklı etki süreci; zamanımızın küresel sorunları ve bunların çözümünde kültürün rolü. Kültür, bir kişinin tüm faaliyet araçlarını ve mekanizmalarını, değerlerini ve yaratıcı potansiyellerini kapsar. En geniş ve oldukça soyut anlamda - kültür, bir kişinin temel güçlerini gerçekleştirmenin bir yoludur.

kültür sosyolojisi kültürün toplumdaki işleyiş sürecini inceler; sosyo-kültürel gelişimdeki eğilimler, çeşitli sosyal grupların bilincinde, davranışında ve yaşam tarzında kendini gösterir.

V sosyal yapı toplumda, farklı seviyelerdeki gruplar ayırt edilir. Makro gruplar sınıflar, katmanlar, uluslar ve etnik gruplardır. Her biri kendi kültürel özellikleri, değer tercihleri, zevkleri, tarzı ve yaşam tarzı ile ayırt edilir. Bunlarla birlikte çeşitli alt kültürler oluşturan birçok mikro grup vardır. Alt kültür toplulukları bir dizi özelliğe göre ayırt edilebilir: çocukların, gençlerin, yaşlıların yaş alt kültürleri; günah çıkarma - dinlere bağlı olarak; belirli bir türe ait olduğunu vurgulayan profesyonel emek faaliyeti ve ilgili çıkarlar ve ihtiyaçlar topluluğu. Siyasi partilerde, hareketlerde grup kültür biçimlerinin ortaya çıkması mümkündür. Sapkın davranışa sahip gruplar da kendi yapılarını oluştururlar. Mafya ve suç çetelerinin alt kültürleri var.

Yapıların çoğulluğu, sosyo-kültürel yaşamın "mozaik" bir resmini yaratır. Kültür sosyolojisi bu çok yönlülüğü yeniden yaratır, gelişimlerinin dinamiklerini, güçlenmelerinin veya dağılmalarının nedenlerini, genel eğilimlerdeki çözülmeleri veya yeni değer yönelimlerinin kristalleşmesini ortaya çıkarır.

Kültür sosyolojisinde önemli bir yön, toplumun demokratikleşmesi, tanıtım ve konuşma özgürlüğünün zihin durumu üzerindeki etkisi, ekonomik ve politik reformlar, kültürel ihtiyaçlardaki değişiklikler gibi süreçlerin sosyo-kültürel sonuçlarının incelenmesidir. ve bir kişinin kentleşme, göç, ekolojik ve manevi kriz koşullarında çıkarları. Kültür sosyolojisi, mevcut sosyal duruma karşı tutuma bağlı olarak bir kişilik tipolojisi sunmayı mümkün kılar.

Kültürel antropoloji- insan ve kültür arasındaki ilişkiyi, bireyin manevi dünyasının oluşum süreçlerini, yeteneklerin, hediyelerin, yeteneklerin oluşumu ve uygulanması, faaliyetlerde yaratıcı potansiyelin somutlaştırılması ve sonuçları araştırır. Kişiliğin sosyo-kültürel evrimi yaşam boyunca gerçekleşir, ancak aynı zamanda, değer konumlarının ve ilgi alanlarının temelleri atıldığında çocukluk ve gençlik özel bir rol oynar. Kültürel antropoloji, insan sosyalleşmesinin "anahtar * anlarını, her aşamanın özelliklerini ortaya çıkarır. hayat yolu, sosyo-kültürel çevrenin, eğitim ve yetiştirme sistemlerinin, ailenin, akranların, neslin etkisini inceler. Yaşam, ruh, ölüm, aşk, dostluk, inanç, anlam gibi kültürel fenomenlerin psikolojik olarak doğrulanmasına özellikle dikkat edilir. ruhsal dünya erkekler ve kadınlar.

Uygulamalı Kültüroloji toplumun kültürel yaşamının organizasyonunu ve teknolojisini araştırır; kültürel kurumların faaliyetleri, kültürel eğlence merkezleri, amatör ve inisiyatif çıkar dernekleri; toplu tatiller, festivaller, forumlar düzenleme metodolojisi. Ana odak, kültür politikasının geliştirilmesidir; kültürel programların uygulanması için ekonomik, politik ve manevi destek. Uygulamalı kültüroloji, halkın çıkarlarını, kültürü tanıtma güdülerini, boş zamanları organize etme biçimlerini inceler.

Tiyatrolar, sinemalar, video salonları, müzeler, konser ve sergi salonları, kulüp ve kültür sarayları, kütüphanelerin faaliyetleri; yaratıcı birlik ve vakıfların eğitim çalışmaları, Tüm Rusya Tarihi ve Kültürel Anıtları Koruma Derneği ve diğer kamu kuruluşları ve dernekleri - tüm bunlar bilimsel analizin bir nesnesidir.

Uygulamalı kültürbilim doğası gereği pratiktir ve uzmanların, nüfusun çeşitli kategorilerinin manevi ihtiyaçlarının gerçekleştirilmesine katkıda bulunan organizasyon becerileri ve yetenekleri vardır.

Konu 2 Kültürün morfolojisi: kültürün yapısı ve işlevleri

modern kültür yapısına göre üç bileşene ayrılır:

1. maddi kültür;
2. manevi kültür;
3. Sanat kültürü.

Kültür her zaman böyle bir yapıya sahip olmamıştır. Başlangıçta, maddi ve manevi kültürler birbirinden ayrılamazlardı, çünkü maddi form korunmuş ve aktarılmış manevi içerik. Dini ve tasavvufi bilincin ortaya çıkmasıyla birlikte maddi ve manevi kültürlerin tabakalaşması olmuştur. maneviyatın anlamı insan hayatı artmaya başladı.

1) maddi kültür- Bu, maddi zenginliği kapsayan bir insan faaliyeti olgusudur; "Dünyasal" kültür. Özelliği: yaşlanmaya, yıkıma, yıkıma mahkumdur. Maddi kültür 3 formda karşımıza çıkar.

a. Fiziksel kültür, insan vücudu üzerindeki tıbbi, oyun, spor etkilerini ve kişinin kendi vücuduyla kültürel ilişkilerini kapsar.

B. Teknik kültür, maddi üretimin, ekonominin, yiyecek ve tüketimin yaratılması, yeni teknolojilerin geliştirilmesi için amaçlanan şeyler yaratmayı amaçlamaktadır. XXI yüzyıldaki özelliği. gelişmede diğer tüm kültür türlerini geride bırakır.

C. Sosyo-örgütsel kültür, bağımsız olarak var olan kurumları, kurumları, işletmeleri ve ikamet edilen yerin kültürünü kapsar.

Maddi kültür, insan faaliyetinin sonucu, aracı ve koşuludur. İçeriği insanların maddi ihtiyaçlarını karşılaması ile sınırlı değil, daha çeşitli ve anlamlı. Toplumsal deneyimi aktarmanın bir aracı olarak hareket eder, bu nedenle kökenini belirlemenin mümkün olduğu ulusal bir ilkeyi de içerir. Maddi kültür, halkların karşılıklı etki süreçlerini, kültürlerini bireysel unsurlarının yer değiştirmesine kadar yansıtır. Örneğin, 18-19 yüzyıllarda Rusya'da. ulusal kıyafetlerin yerini Batı Avrupa aldı ve giderek küresel hale geldi.

Maddi kültür nesneleri çağa, toplumsal gruba, ulusa ve hatta bireye özgüdür. Bu, hem sosyal bir işaret hem de kültürel bir anıt olarak hareket edebileceği anlamına gelir.

Maddi kültürü incelemenin kaynakları:

Gerçek öğeler(arkeolojik ve etnografik siteleri; ayakta kalan mimariyi; çalışmayan teknolojiyi; işleyen tüm maddi kültürü içerir).

Onların görüntüleri(işleri içerir görsel Sanatlar, çizimler, diğer grafik çalışmaları; fotoğraf ve film belgeleri).

Düzenler ve orijinaline karşılık gelen modeller (antik çağlardan bilinen modelleri ve modelleri içerir. Bunlar, genellikle cenaze kültünün bir parçası, çocuk oyuncakları vb. olan gerçek nesnelerin azaltılmış kopyalarıdır).

yazılı kaynaklar(yazılı kaynaklar çok çeşitli bilgiler içerir - maddi kültürün nesneleri, üretim teknolojisi vb. Hakkında. Maddi kültürün gelişimini yargılamak için kullanılabilirler).

Maddi kültürün birçok anıtı, dönemin bir sembolüdür (bazı otomobil markaları, tanklar, "Katyushalar", birkaç nesil için İkinci Dünya Savaşı'nı sembolize eder).

Gemiler- aynı zamanda dönemin sembolleri: yelkencilik - Peter döneminin bir sembolü; caravel - Columbus Amerika'yı keşfetti.

Maddi kültürün önemli bir parçası - binalar- konut, sanayi, ev, kült vb. Tarihsel olarak, bunların ilki insan konutuydu.

İlk "kültürel" ısı ve ışık kaynağı olarak şenlik ateşi, en eski insanların birleşimi olan çekim merkezi haline geldi. Böylece, binaların ortaya çıkmasından önce bile, toplumun gelişiminde önemli bir kilometre taşı olan bir ev fikri ortaya çıktı.

Konut- olumsuz bir dış ortamdan korunan yapay, daha az sıklıkla doğal bir yapıdır; diğer yandan endüstriyel ve evsel faaliyetlerin gerçekleştirilebileceği bir sosyal alan yaratır.

Buna ek olarak, bir konut, sakinlerinin yaşam ve mülklerine tecavüzden korunmadır (kale evleri inşa edilmiştir).

Toplumun ve kültürün gelişmesiyle birlikte konut yeni işlevler kazanır. Sosyal ve mülkiyet eşitsizliğinin ortaya çıkışı

2) manevi kültür- Bu, bir kişinin ve toplumun manevi yaşamını kapsayan bir insan faaliyeti olgusudur; "Göksel", yüce kültür. Özellikleri:

a. manevi kültürün başarıları herhangi bir fiziksel, kimyasal, mekanik, biyolojik etkiye tabi değildir;

B. manevi kültürün kazanımlarını yetiştirme ve eğitim yardımı ile özümsemek mümkündür. Maddi ve manevi kültürler arasında ortaya çıkan çelişkiler, sanat kültürü yardımıyla ortadan kaldırılır.

3) Sanat kültürü Makul olarak algılanan değerler üreten bir insan etkinliği olgusudur. Özellikleri:

a. sanat eserleri aracılığıyla sanatsal kültür, bir kişiye manevi kültürünün oluşumunda yer alma fırsatı sunar;

B. sanatsal kültürün ana akımında, maddi kültür manevi kültüre dönüşür ve bunun tersi de geçerlidir.

Dolayısıyla kültür, üç ana bileşen arasındaki gergin bir etkileşim alanıdır: maddi kültür, manevi kültür, sanatsal kültür.

İnsan, maneviyat ile ayırt edilen tek canlı varlıktır. Manevi kültür, bilinçli ve doğal, duygusal ve kültürel olanı sentezler. Duygusal durumların doğal, yapay bir temeli vardır.

Manevi kültür 5 bileşen içerir:

1. Gümrük;
2. normlar;
3. değerler;
4. bilgi;
5. anlamlar.

1. Gelenek - geçmişten algılanan insanlar arasındaki faaliyetlerin ve ilişkilerin bir düzenleme biçimi, genel olarak kabul edilir, zaman içinde ve belirli bir yerde yeniden üretilir. Gelenekler açıklanmaz, sadece "Gereklidir" diye tanıtılırlar.

Gelenek, benzersiz biyografik deneyimler ve bireysel davranışlarla ilişkili bir alışkanlıktır.

Bir gelenek, resmi davranışla ilişkilendirilen, sembolik bir anlamı olan, doğrudan çıkardan yoksun olan ve akraba topluluklardaki bağları güçlendiren bir ritüeldir.

Gelenek, çok geniş bir kültürel olgu yelpazesine sahip bir gelenektir.

2. Norm - uygun ve arzu edilen fikrini ifade eden insanlar arasındaki faaliyetlerin ve ilişkilerin bir düzenleme biçimi. Kişi gönüllü ve bilinçli olarak normları kabul eder ve onları takip eder. normlar mutlak değildir, değişebilirler. Normlar değişkendir ve zorunludur (üretimde).

3. Değer - öznel bir ihtiyaç, hedef, durum, konu seçimini içeren insanlar arasındaki faaliyetlerin ve ilişkilerin bir düzenleme biçimi. Değerler ahlakın temelidir.

Aksiyoloji, değerlerin incelenmesiyle ilgilenen bir bilimdir.

Dolayısıyla değerler, kişinin çevresindeki dünyadaki kendi yerini anlamasının sonucudur.

Değerlerin sınıflandırılması (koşullu)

ü Hayati (yaşam, sağlık, yaşam kalitesi, doğal çevre vb.)

b Sosyal: sosyal statü, statü, sıkı çalışma, zenginlik, meslek, aile, hoşgörü, cinsiyet eşitliği vb.

b Siyasi: ifade özgürlüğü, sivil özgürlük, yasallık, sivil barış vb.

ü Ahlaki: iyi, iyi, sevgi, dostluk, görev, onur, nezaket, vb.

ь Dini: Tanrı, ilahi yasa, inanç, kurtuluş vb.

b Estetik: güzellik, ideal, stil, uyum.

Yaygınlık derecesine göre manevi değerler evrensel, ulusal, mülk sınıfı, yerel grup, aile, bireysel-kişisel olabilir.

İnsani değerler - tanınmaları ile karakterize edilir en büyük sayı insanlar hem zaman hem de uzayda. Bunlar, en önemli gündelik gerçekleri, dünya sanatının tüm başyapıtlarını, istikrarlı ahlak normlarını (komşuya sevgi ve saygı, dürüstlük, merhamet, bilgelik, güzellik için çabalama vb.) temel insan haklarına yansıyan tuhaf bir yol ...

Ulusal değerler - herhangi bir ulusun ve bireyin hayatında en önemli yeri işgal eder. Ancak burada Leo Tolstoy'un sözlerini hatırlamak gerekiyor: “Bir kişinin kendini diğer insanlardan daha iyi görmesi aptalcadır; ama bütün bir ulus kendini diğer uluslardan daha iyi olarak gördüğünde daha da aptalca ”(Tolstoy L.N. The Way of Life. Moskova, 1993, s. 157).

Evrensel değerlerden farklı olarak ulusal değerler daha somut ve daha somuttur, Rus halkı için bunlar Kremlin, Puşkin, Tolstoy, Lomonosov'un eserleri, ilk uydu vb.; bizim için - Belarus ulusu - Polotsk'taki Ayasofya Katedrali, Polotsk'un Euphrosyne haçı, F. Skorina'nın (İncil) faaliyetleri vb., Fransızlar için - Louvre, Eyfel Kulesi vb.

Bu, ulusal manevi değerlerin, belirli bir halkın kültürünün özgünlüğünü oluşturan her şey olduğu anlamına gelir.

Sınıf-sınıf değerleri, bireysel sınıfların ve sosyal grupların ilgi ve tutumlarıyla ilişkilidir. Devrim sonrası yıllarda, Prolet kültünün (1917-1932) faaliyetleri ve ideolojisinde açıkça somutlaşmışlardı. Ana fikri, "sömüren" sınıflardan nefret etmek, manevi çalışmanın aksine fiziksel emeğin yüceltilmesi, önceki kültürel mirasın inkar edilmesidir. Önceki kültürel mirasın mülkleri ve sınıf değerleri. Sınıf-sınıf değerleri, ulusaldan daha az istikrarlı ve çeşitlidir ve hatta daha evrenseldir.

Yerel grup değerleri - nispeten küçük insan gruplarını hem ikamet ettikleri yere hem de yaşa göre birleştirir.

Kültür alanında ve ne yazık ki genellikle kültür karşıtı alanda bazı sosyal olarak tipik tercihleri ​​yansıtırlar. Bunlar çeşitli “kardeşlikler”, tarikatlar, kastlar veya “rockçılar”, “punklar”, “lüberler” gibi derneklerdir. Burada esas olarak belirli gençlik, yaş değerlerinden bahsedebiliriz.

Aile değerleri. Aile, V. Hugo'nun sözleriyle, toplumun "kristal"idir, temelidir. Bu, tüm insanlığın refahının fiziksel ve ahlaki sağlığına bağlı olduğu minyatür bir toplumdur. Bu nedenle, nesilden nesile aktarılan aile değerleri kültürünün oluşumundaki muazzam rol. Bunlar, tüm olumlu aile geleneklerini (ahlaki, profesyonel, sanatsal ve hatta tamamen ev içi) içerir.

Bireysel ve kişisel değerler, özellikle bir kişiye yakın olan fikirleri ve nesneleri içerir. Çevredeki sosyo-kültürel ortamdan ödünç alınabilirler veya bireysel yaratıcılığın bir sonucu olarak yaratılabilirler.

Kültürel değerlerin hareketliliği, bir düzeyden diğerine, bireysel-kişiselden evrenselliğe yükselebilmelerinde yatmaktadır. Böylece, büyük düşünürlerin eserleri, yaratıldıkları zamandaki bireysel ve kişisel değerlerdi, ancak yavaş yavaş yerel-grup, mülk-sınıfı ve ulusal düzeylerde evrensel tanınmaya "yükseldiler", dünya uygarlığının faktörleri haline geldiler.

4. Bilgi, çevredeki dünyanın bilgisinin sonucu olan insanlar arasındaki faaliyetlerin ve ilişkilerin bir düzenleme biçimidir. Birçok bilgi biçiminden aşağıdaki bilgi biçimleri belirlendi:

a. pratik bir kişiyi biyolojik davranış çerçevesinden çıkardı;

B. manevi mitlerde, efsanelerde, sanat anıtlarında, felsefede, sanatsal imgelerde ve dinde sabit;

C. ampirik duyusal ve deneysel deneyim temelinde oluşturulmuş;

NS. teorik bilginin kendisini keşfeder;

e. mistik sezgiye dayalıdır.

5. Anlam, uğruna bir kişinin faaliyetinin ortaya çıktığı şeydir; ne talip.

Bu nedenle, manevi kültürün bileşenleri, bir kişinin dönüştürücü, değer ve bilişsel faaliyetleri ile ilişkilidir.

Kültürün işlevleri, kültürün bir insan topluluğuyla ilişkili olarak oynadığı rollerdir.

Kültürün ana işlevleri

Bedensellik, insan vücudunun kültürel ve sosyal çevreye dahil edilmesinin sosyo-kültürel bir olgusudur; kültürel ve sosyal bir çevrede anlamlar ve anlamlarla donatılmış dönüştürülmüş bir insan bedenidir.

İnsan vücudu kültüre oyun, emek ve ritüellerle girer. İnsan vücudu her zaman belirli bir form (organizma) ve ona karşılık gelen içeriktir.

B. 4. Kültür felsefesinin temel sorunları (inceleme)

"Kültür" ve "uygarlık" terimlerinin anlamlarının birbirleriyle ilişkilerinde kökeni ve evrimi sorunu.

"Kültür" terimi, "yetiştirme", "işleme", "bakım" anlamına gelen Latince cultura'dan gelir. Buna göre, "kültür" tarım olarak, tarım olarak anlaşıldı. Ancak aynı zamanda "kültür", "yetiştirme", "eğitim", "gelişim" anlamına geliyordu ve burada bir kişi, yeteneklerinin ve doğal eğilimlerinin gelişimi hakkındaydı. Ve son anlamı, Latince “cultura” ve “cultus” (kült) terimlerinin yakınlığına tanıklık eden “ibadet”, “saygı”dır. Dolayısıyla kültür, insan tarafından yaratılan bir şeydir, yani. dönüştürülmüş doğa.

Avrupa kültür bilimi, eski gelenekler ve bunların ardından yeniden düşünülmesi doğrultusunda gelişti, bu nedenle, tüm tarihsel kültürbilimsel fikirlerin bir dereceye kadar bir imaja sahip olduğunu söyleyebiliriz. Antik kültür... Antik Çağ, Orta Çağ, Modern Zaman, Modern Zaman - her biri kültürü kendi tarzında anlayan ve bu anlayış çağın zihinsel alanına uyan dört çağ, insan hakkındaki fikirler, onun amacı ve anlamı ile ilişkiliydi. hayat, daha yüksek (aşkın) değerler hakkında. Bu çağların her biri, olduğu gibi, antik çağ tarafından ilan edilen kültürle ilgili orijinal fikirlere geri döndü ve bu tür her dönüş, değerler yeniden değerlendirildiğinde bir krizdi, bazen böyle bir dönem bağımsız bir dönem haline geldi, örneğin, Örneğin, Rönesans.

Antik çağda, ilk kez, kültürün özgünlüğünün farkındalığı ortaya çıkar, onu belirlemek için kavramlar ve kategoriler tanıtılır, ilk olarak felsefi teoriler kültür. Antik kültür anlayışı, insanın doğallığı hakkında bir fikir içerir. Ve eski insan antisosyal olabilse de, ne insan ne de Tanrı doğaüstü olamazdı, bu da insanın doğa ile birliğini izler.

Ortaçağda, Hıristiyanlığın “hiçbir şeyden hiçbir şey” yaratma ilkesiyle birlikte kişisel mutlaklık (Tanrı, yüce bir varlık olarak, dünyayı kendi özgür iradesiyle yoktan yaratır) iddiası gelir. Kültürün daha derin boyutları ortaya çıkıyor: vicdan, inanç, umut, aşk.

Yeni zaman, Aydınlanma kültüründe ifadesini bulan akıl, özgürlük, adalet fikirlerine dönüyor. Filozoflar, tarihsel ilerlemenin ideallerini doğruladılar ve tarihsel gelişimin amaçları, itici güçleri ve anlamı hakkında sorular formüle ettiler. Kültürü insanlığın tarihsel gelişiminin bir sonucu olarak gören klasik kültür modeli bu şekilde oluşur. Klasik kültür modeli, Alman klasik felsefesinde, özellikle I. Kant'ın eserlerinde ve en eksiksiz biçimiyle Hegel'in eserlerinde temel bir gerekçe aldı.

Modern zamanlarda, aklın olanakları, doğanın ve insanın uyumu, toplumun rasyonel olarak yeniden düzenlenmesi, sosyal yaşamdaki çelişkilerin üstesinden gelme ve insanın uyumlu gelişimi ile ilgili hayal kırıklığına dayanan klasik sonrası kültür teorileri yaratılmaktadır.

"Uygarlık" terimi (Lat. Civilis'ten - sivil, devlet, politik, bir vatandaşa layık), Fransız aydınlatıcılar tarafından özgürlük, adalet ve yasal düzenin hüküm sürdüğü bir sivil toplumu belirtmek için bilimsel dolaşıma sokuldu. İlk kez, "medeniyet" kelimesi, Mirabeau'nun "İnsanların Dostu" (1756) adlı eserinde bulunur; burada sadece toplumun gelişiminde belirli bir aşamayı karakterize etmekle kalmaz, aynı zamanda değerlendirici bir anlam da taşır, yani. hangi toplumun "medeniyet" olarak adlandırılmaya layık olduğunu gösterir. Medeniyet, her şeyden önce, insanlığın belirli bir ahlaki gelişim düzeyidir, hayali değil, gerçek erdemin gerçekleşmesinde bir aşamadır.

Medeniyetin oluşumu, oldukça yüksek düzeyde bir işbölümü, toplumun sınıf yapısının oluşumu, devletin ve diğer siyasi ve yasal iktidar kurumlarının oluşumu, yazılı kültür biçimlerinin gelişimi, gelişmiş bir ortak ile ilişkilidir. din vb. Sonuç olarak, medeniyet, belirli zaman-mekan çerçeveleriyle sınırlı ve açıkça ifade edilen manevi, ekonomik ve politik gelişme parametrelerine sahip belirli bir sosyo-kültürel fenomendir.

Her medeniyet özgündür, kendi hayatını yaşar, kendi tarihi kaderi, kendi kurumları ve değerleri vardır. Birbirleriyle etkileşim içinde olan uygarlıklar kendi özgünlüklerini kaybetmezler, diğer uygarlıklardan herhangi bir unsurun olası ödünç alınması onları ancak hızlandırabilir veya yavaşlatabilir, zenginleştirebilir veya yoksullaştırabilir.

Rus Slavofilleri ilk kez kültüre ve medeniyete karşı çıkmaya başladılar. Bu gelenekleri sürdüren N.A. Berdyaev, medeniyet hakkında “kültür ruhunun ölümü” olarak yazdı, kültür semboliktir, ancak gerçekçi değildir.

Batılı kültürel araştırmalarda, O. Spengler tarafından "Avrupa'nın Gerileyişi" adlı kitabında kültür ve medeniyetin tutarlı bir karşıtlığı gerçekleştirildi ve burada medeniyeti kültürün gelişimindeki son an, yani "düşüş" veya gerileme anlamına geliyordu. .

Spengler'den farklı olarak Jaspers, kültür ve medeniyeti tanımladı. Kültür, medeniyetin çekirdeğidir.

"Kültür" ve "medeniyet" kavramları arasındaki ilişki sorunu, medeniyetin bir tür kültür ürünü olarak anlaşılması durumunda kabul edilebilir bir çözüm bulabilir. Medeniyet, davranış kalıplarının, değerlerin, normların vb. asimilasyonunu varsayar, kültür ise başarılara hakim olmanın bir yoludur.

Dünyadaki bir kişinin öz-farkındalığı olarak kültür: geçmişe (altın çağ) veya geleceğe (Tanrı'nın Krallığı) yönelik çabalama konumu.

Kültürün kökeni sorunu.

Kültür ve ibadet oranı.

Kültür göz önüne alındığında, vizyonunun iki bölümü ayırt edilebilir: laik ve dini. Teolojik gelenek çerçevesinde, “kültür” teriminin kendisi “kült”e, yani Varlığın en yüksek anlamı olan inanca geri döner. Yerli filozof P.A. Florensky, kültürün kültten doğduğuna inanıyordu. Bir kült, içinden büyüdüğü bir kültür tomurcuğudur. Tüm kültürel değerler sistemi, dini bir eylem ve kutsal (kutsal) bir metin tarafından verilen bir kültten türetilmiştir. A. Erkekler, daha yüksek bir anlama olan inancın, herhangi bir kültüre içsel birlik veren çekirdek olduğunu savundu.

Kültüre karşı seküler bir tutum, kültün dışında ve dışında, bilimin üretken bulgularına dayanan rasyonalist düşüncenin temelleri üzerine inşa edilir.

Kültür üzerine yansımanın ortaya çıkma zamanı sorunu (kültür felsefesi).

Felsefi bir kültür anlayışının önemi, yaşam dünyası kendi kendine yeterli olan ve dışarıdan gerekçe gerektirmeyen birey merkezde olduğunda ortaya çıkar.

Kültür felsefesi (kültür felsefesi), kültürün evrensel ve her şeyi kapsayan bir fenomen olarak felsefi olarak anlaşılmasına odaklanan felsefi bir disiplindir. "Kültür felsefesi" terimi 19. yüzyılın başında kullanıldı. Alman romantizminin temsilcisi A. Müller. Kültürün felsefi anlayışının bağımsız bir alanı olarak, kültür felsefesi 18. yüzyılın sonlarında - 19. yüzyılın başlarında oluşmuştur. Bununla birlikte, Avrupa bilincinin gelişiminin tüm aşamalarında kültüre ilişkin bireysel yansımalar ve sezgiler izlenebilir.

Kültür felsefesi 20. yüzyılda hızla gelişti. Fenomenin kendisinin birçok yeni yorumu ortaya çıktı. Kültür anlayışı, yaşam felsefesinin çeşitli temsilcilerinin yaratıcılığının ana akımında devam etti. Böylece, Bergson, içgüdülerin belirleyici bir rol oynadığı kapalı, kapalı kültürler ile yüksek bir maneviyat iletişim havası ve bireysel özgürlüğün kutsallığı kültü ile karakterize edilen açık kültürler arasında ayrım yaptı.

Yaşam felsefesinin önde gelen temsilcisi Spengler, tarihin "Antik Çağ - Orta Çağ - Yeni Zaman" şemasına göre doğrusal olarak geliştiği ve Avrupa aklının zaferiyle sona eren geleneksel Avrupamerkezciliği reddeder. Adı, Batı Avrupa felsefesi çerçevesinde tarihsel sürecin "klasik olmayan kavramlarının" ortaya çıkmasıyla ilişkilidir. Tarih, hiçbir kültürel organizmanın bir diğerine üstünlüğünün olmadığı bağımsız kültürel organizmaların (Mısır, Hint, Çin, Greko-Romen, Batı Avrupa, Maya kültürleri) yaşamına bölünür. Spengler, çeşitli kültürlerin tarihsel dönüşümlerinde doğal bir dinamik birlik görür. Aynı zamanda, her kültürün her aşamada korunan benzersiz ve istikrarlı özellikleri, morfolojik (bir evrensel arayışı) ve kültürel (benzersiz bir tanımlama) tarih çalışması olasılığı vardır.

XIX'in sonunda - XX yüzyılın başında. kültür felsefesi, insan kültürünün evriminin çeşitli aşamalarının veya aşamalarının felsefi anlayışına atıfta bulunur. Kültürle ilgilenecek özel bir bilimin belirlenmesinde bir fikir ortaya çıkar. Kültürün, fenomenlerinin incelenmesine özel bir yaklaşım gerektirdiği açıktır. Neo-Kant felsefesinin temsilcileri Windelband ve Ricker, "kültürel bilimler" ve "doğa bilimleri" arasında radikal bir ayrım yaptılar. Kültürel-felsefi tutumlar temelinde, araştırmacılar, organik bir bütünlük olarak kültür ile dünyaya mekanik ve faydacı bir tutum biçimi olarak medeniyet arasında ayrım yapmaya başladılar.

Medeniyet teorisi A. Toynbee tarafından geliştirildi, kendi içine kapalı birimler kavramını geliştirdi - insanlığın tarihsel varlığının parçalandığı medeniyetler. P.A. sosyokültürel değişikliklerin periyodikliğini açıklamaya çalıştı. Sorokin. Modern uygarlık kavramlarının görkemli bir sistematizasyonunu gerçekleştirdi.

Varoluşçuluk çerçevesinde, büyük antik kültürlerin doğuşu, eksenel zaman vb. Fransız varoluşçuların eserlerinde A. Camus, J.-P. Sartre, G. Marcel, kültür ve insan karşıtlığı sorunları, karşı kültür eğilimleri geliştirildi. Modern kültürün krizi sorunu özellikle akut hale geldi.

Örneğin, insan ve modern kültür arasındaki ilişki hakkında kendi kavramlarını yaratan Alman ve Fransız varoluşçularının eserlerinde, örneğin, Alman filozof Martin Heidegger, bir kişiyi kendi dışındaki belirli koşullara boyun eğmeye zorlayarak kişiliksizliğin diktatörlüğüne keskin bir şekilde karşı çıktı. Heidegger'e göre, Batı kültürünün kişiliğini, özgünlüğünü bozan ana sorunu, kişinin şeylere, nesnelere, ortak görüşlere bu şekilde tabi kılınmasıdır.

Kültüre boyun eğen insan kendine yabancılaşır, herkese ve her şeye düşman, kişiliksizleşir, varlığı asılsızlaşır, sahte olur, yaşamını mitolojikleştirir. Gerçek varlık mücadelesinde, varoluşçuluğun bu yönünün temsilcilerine göre, bir kişi iradesini bastıran şeyleri, sembolleri, kültürü atmalı ve insan doğal konuşmasının orijinal yapısına dönmeli, korkunun üstesinden gelmekle ilişkili hayata dönmelidir. ölüm, suçluluk ve terk, böylece gerçek özlerinin ana temeli olarak özgürlük kazanırlar.

Varoluşçuluk fikirlerini geliştiren Fransız filozof ve halk figürü Jean-Paul Sartre (1905-1980), varoluşçuluğun ana tezi olan "insan özgürlüktür" insan için sonsuz bir sorunu ima ettiğinden, herhangi bir kültürün insanı yıkıma götürdüğüne inanıyordu - kendi işini, hayatını, kaderini seçme sorunu. İnsan her zaman bir seçim durumundadır, buna mahkumdur ve kendi varlığını seçer. İnsan özgürlüğü tüm topluma, kültürüne ve tüm medeniyete karşıdır. Sartre'a göre tüm insan eylemleri çevre, kalıtım veya yetiştirilme tarzı tarafından koşullanmaz, ancak kişinin kendisi tarafından belirlenir. Kişi eylemlerini seçerek kendini yaratır, kendi dünyasını yaratır ve kendi yarattığı şey olur.

Modern kültür kavramları arasında özel bir yer, çağdaş Batı kültürüyle keskin bir şekilde olumsuz bir şekilde ilişkili olan Frankfurt Okulu felsefesi tarafından işgal edilir ve şüphesiz konfor, güvenlik, var olmanın rahatlığı ile baskıcı hoşgörüye yol açtığına inanır. insanların "tek boyutluluğu", burjuva varoluşuna entegrasyonu, yani var olana karşı, bireyselliğin özgür gelişimi için savaşma isteksizliği, kendi özgünlüklerinin tezahürü, kendini gerçekleştirme. Bu okulun temsilcisi G. Marcuse'ye göre, insan varoluşunun özgürlüğü için mücadele, evrensel inkarla başlamalıdır ve bu taktik ancak modern toplumun kenarlarında duran, topluma entegre olmayan insanlar tarafından gerçekleştirilebilir. baskıcı hoşgörü sistemi - öncelikle gençler, sınıfsız unsurlar, gettodaki insanlar.

Değerler: kültürel araştırmaya aksiyolojik bir yaklaşım.

İnsan için bir anlamı olan ve onun ilgisini çeken şey bir değerdir. Bu tür değerlerin dünyası ve üretimi kültürdür.

Değerler, bir kişinin çaba göstermesi gereken hedefler hakkında genel olarak kabul edilen inançlardır. Ahlaki ilkelerin temelini oluştururlar. Farklı kültürler farklı değerleri tercih edebilir (savaş alanında kahramanlık, sanatsal yaratıcılık, çilecilik) ve her toplumsal düzen neyin değer olup neyin olmadığını belirler.

Aksiyolojik yaklaşımda kültür, insanlık tarafından tanınan, amaçlı olarak yarattığı, koruduğu ve geliştirdiği değerlerin toplamı olarak anlaşılmaktadır. Burada kültür, toplum yaşamının örgütlenmesinde bir faktör olarak anlaşılmaktadır. Toplum kültürel değerler yaratır ve bu toplumun gelişimini daha fazla etkiler: bunlar dil, inançlar, estetik zevkler, bilgi, mesleki beceriler vb.

Aksiyolojik (veya değer), kültürel bir çekirdek oluşturan belirli değerlerin bir kompleksi olarak tanımlanır. Değerlerin kültürün yapısındaki ve işleyişindeki rolü şüphesizdir, çünkü gerçekliği düzene sokarlar, anlayışına değerlendirici anlar getirirler: Bir ideal fikriyle ilişkilendirilirler ve insan yaşamına anlam verirler.

Klasik olmayan felsefede kültürün simgesel olarak doğrulanmasının yolları sorunu.

Kültürün sembolizmi.

Nesne, işaret, görüntü olarak bir sembol.

Anlama olasılığı sorunu.

Geleneksel (dini) ve felsefi hermeneutik.

Oyun sorunu. Oyunun estetik, sosyolojik ve psikolojik kavramları.

Modern Batı Avrupa kültürbilim kuramında, kültürdeki oyun ilkesini inceleyen önemli miktarda araştırma vardır. Oyun öğesinin çeşitli sürümleri şunları kaydetti:

Plato ("oyun alanı");

I. Kant ("oyunun estetik durumu" teorisi);

EĞER. Schiller (“özgürlüğe giden yol yalnızca güzellikten geçer ve ikincisinin özü oyunda yatar”);

K. Marx (“emeğin, insanın fiziksel ve entelektüel güçlerinin bir oyununa dönüştürülmesi”);

G. Gadamer (“dil unsurunda bir tür oyun olarak tarih ve kültür”) ve diğerleri.

Ancak, belki de oyunun en derin ve tutarlı konsepti, Hollandalı kültür bilimci I. Huizinga tarafından "Homo ludens" ("Oynayan Adam") kitabında formüle edildi ve açıklandı - 1938. "Oyun alanında" yazar, sadece sanat değil, aynı zamanda bilim, hukuk, günlük yaşam, geçmişin çeşitli kültürel dönemlerinin askeri ilişkileri. İnsanların oyun davranışları çoğunlukla çeşitli tatillerde, karnavallarda, gizemlerde, festivallerde, gösterilerde, yarışmalarda, yarışmalarda vb.

Huizing'e göre oyun kültürden daha eskidir. Kültür kavramını şekillendiren insan uygarlığı, "genel oyun kavramına hiçbir temel özellik eklememiştir." Oyunun tüm temel özellikleri hayvan oyunlarında da mevcuttur. Huizinga, kültürün "oyuncu adam"ın ürünü olduğunu savunuyor. Aynı zamanda bilim adamı, kültürün oyundan evrim sürecinin bir sonucu olarak geldiğini kastetmiyor. İnsanlık tarihinin ilk aşamalarında oyun kültürü, mitoloji ve ritüelde kendini gösterdi. Arkaik ritüel biçimlerinde oyun, bir kişi ile çevresindeki dünya arasındaki iletişim işlevini yerine getirdi, onu anlama, kök salma ve kendisi için kabul edilebilir ve güvenli hale getirme arzusunu dile getirdi.

J. Huizinga'nın bir oyun olarak kültüre yönelik düşünceleri, 20. yüzyılın kültürel çalışmalarını etkilemiştir. ve oyun yönleriyle ilgili bir dizi çalışmanın ortaya çıkmasına katkıda bulundu. Bu bağlamda, İspanyol filozof J. Ortega y Gasset tarafından üstlenilen 20. yüzyıl kültüründeki eğlenceli anların yorumu dikkati hak ediyor. Filozof elit bir kültürel kavram geliştirdi. Elit, toplumun vasat sosyal çoğunluğa karşı çıkan "kültür yaratan azınlığı"dır. “Ruhun aristokratları” (elit) kültürü, faydacılık, pragmatizm, günlük yaşamdan yoksun olan oyun etkinliği alanında yoğunlaşmıştır ve özü kendiliğindenlik, dürtüsellik, dürtü, yaşamsal etkinlik, doğanın üzerinde yükselmedir. Kültür olgusunun ortaya çıktığı yer burasıdır.

Kültürün oyun modelleri F. de Saussure, E. Fink, L. Wittgenstein, S. Lem, G. Hesse; J. Derrida ve diğerleri. Araştırmacıları bu soruna çeken ve çeken en önemli şey, oyunda belirlenen kuralların şartlı olmasıdır. Oyunda birçok seçeneğe izin veren birçok isteğe bağlı seçenek var. Kültürün eğlenceli doğası, bir kişinin sürekli değişen yaşam koşullarında davranış stratejisini düzenlemesine izin verir.

Elit ve kitle kültürü sorunu.

Kitle kültürü (Latin kitlesinden - yumru, parça ve kültür - yetiştirme, eğitim) - en yoğun haliyle, ekonomi, yönetim, boş zaman, iletişim ve özellikle de 20. yüzyılın bir dizi kültürel olgusudur. sanatsal kültür alanı.

Bu fenomenler şunları içerir:

Sanayi ve sanayi sonrası toplumda kültürel değerlerin üretiminin özellikleri;

Bu kültürün toplu tüketimi için tasarlanmıştır. Bu ürünün kitlesel tüketicilerinin kendilerinin "ortalama" gelişim düzeyine de vurgu yapılmaktadır.

"Kitle kültürü" terimi ilk olarak 1941'de Alman filozof M. Horkheimer ve 1944'te Amerikalı bilim adamı D. MacDonald tarafından tanımlanmıştır. İçerik açısından oldukça çelişkilidir, çünkü yalnızca "herkes için kültürü" değil, aynı zamanda aynı zamanda "tam bir kültür değil" anlamına da gelebilir.

"Kitle kültürü" tanımı şunları vurgular:

Manevi değerlerin yaygınlığı ve mevcudiyeti;

Özellikle gelişmiş, rafine bir tat ve algı gerektirmeyen asimilasyonlarının kolaylığı.

Bu kategorinin modern kod çözümünün kalbinde, kural olarak, fonların etkinliği kitle iletişim araçları ve yeni, sözde "teknik sanat türleri", öncelikle ekran (film, televizyon, video).

Aynı zamanda kitle kültürünü kültür karşıtı olarak değerlendirmek yanlıştır. Şu anda, hem teoriler düzeyinde hem de pratik durumlarda, kültürün bu toplumsal hareketi biçiminin "kötü" bir alan olarak görülmesinden vazgeçme eğilimi vardır. en iyi senaryo"Farklı" tat.

Bugün birçok kişi, aşağıdakilerin toplumda kitle kültürünün yayılmasının yoğunluğuna bağlı olduğunun farkındadır:

İnsanların piyasa ekonomisinin koşullarına uyum sağlama yeteneği;

Ani durumsal sosyal değişikliklere yeterince yanıt verin.

Zor bir sosyal durumda nüfusun psikolojik istikrarı;

Siyasi olaylara katılımını artırmak;

Bilim ve teknolojinin başarıları birçok kişiye sunulur.

Modern anlamda kitle kültürü, toplumun durumunun, yanılsamalarının, tipik davranış biçimlerinin, kültürel klişelerin ve gerçek bir değerler sisteminin nesnel bir göstergesidir.

Kitlesel sanat kültürü çalışmaları, bireyi toplumsal sistemle bütünleşmeye, onun içinde yerini aramaya ve ona isyan etmemeye teşvik eder. Popüler sanat kültürü, en çok rağbet gören insan mitini - mutlu bir dünya mitini - başarıyla somutlaştırıyor. Aynı zamanda, izleyicisini, dinleyicisini, okuyucusunu böyle bir dünya inşa etmeye çağırmaz, görevi farklıdır - alıcıya (yani aynı izleyici, dinleyici, okuyucu) gerçeklikten sığınma teklif etmek.

Kültürel araştırmalarda kitle kültürünün kökenlerine ilişkin birkaç bakış açısı vardır:

Kitle kültürünün önkoşulları, insanlığın başlangıcından bu yana veya Hıristiyan uygarlığının şafağında oluşturulmuştur (örneğin, Kutsal Kitap "Dilenciler için İncil" in basitleştirilmiş bir versiyonu);

Kitle kültürünün kökenleri, 17. - 18. yüzyıl Avrupa edebiyatındaki görünümle ilişkilidir. büyük tirajlar nedeniyle okuyucu kitlesini önemli ölçüde genişleten bir macera, dedektif, macera romanı. Örneğin, iki yazarın eseri: İngiliz Daniel Defoe - ünlü "Robinson Crusoe" romanının yazarı ve 18. - 19. yüzyılların sansasyonel en çok satanının yaratıcısı olan yurttaşımız Matvey Komarov. "İngiliz Milord George'un Maceralarının Öyküsü";

1870'te Büyük Britanya'da kabul edilen ve daha sonra bir dizi önde gelen Avrupa ülkesinde desteklenen zorunlu evrensel okuryazarlık yasası da, birçok kişinin ana sanatsal yaratım türünde ustalaşmasını sağlayan kitle kültürünün gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. 19. yüzyıldan kalma. - Roman.

Kitle kültürünün oluşturduğu bilinç, muhafazakarlık, atalet ve sınırlılık ile karakterizedir. Etkileşim ve gelişimlerinin tüm karmaşıklığı içindeki tüm süreçleri kapsayamaz. Kitle kültürü pratiğinde, kitle bilincinin belirli ifade araçları vardır. Popüler kültür, gerçekçi görüntülere değil, yapay olarak oluşturulmuş görüntülere ve klişelere odaklanır. Kitle kültüründe, formül (ve bu yapay olarak oluşturulmuş bir görüntünün özüdür - bir görüntü veya bir klişe) ana şeydir.

Popüler sanat kültürü dedektif, western, melodram, müzikal, çizgi roman, gerilim gibi türleri kullanır. Sosyal kötülüğü psikolojik ve ahlaki faktörlere indirgeyen basitleştirilmiş "yaşam versiyonları" bu türler içinde yaratılır. Çağdaş kitle sanatının görevi, son derece ilkel malzeme üzerinde son derece profesyonel bir şekilde çalışmaktır. Kitlesel bir sanat eserinin olay örgüsünün merkezi, itici gücü gizemdir.

Kitle kültürü, boş görünen içeriğine rağmen, pozitivizm, Freudculuk ve pragmatizmin felsefi temellerine dayanan çok net bir dünya görüşü programına sahiptir.

Birçok kültür bilimci, seçkin kültürü kitle kültürünün antipodu olarak görür. Kültürel araştırmalardaki bu eğilimin temsilcileri açısından, seçkin kültürün üreticisi ve tüketicisi, toplumun en yüksek ayrıcalıklı tabakasıdır - seçkinler (Fransız seçkinlerinden - en iyi, seçici, seçilmiş).

Her sosyal sınıfta, sosyal grupta bir elit vardır. Yüksek ahlaki ve estetik eğilimlerle donatılmış, toplumun en yetenekli manevi faaliyet bölümünü temsil eder. Toplumsal ilerlemeyi sağlayan seçkinlerdir; bu nedenle sanatsal kültür, talep ve ihtiyaçlarını karşılamaya odaklanmalıdır. Seçkin kültür kavramının ana unsurları, Arthur Schopenhauer ve Friedrich Nietzsche'nin felsefi eserlerinde bulunur.

A. Schopenhauer, "İrade ve Temsil Olarak Dünya" adlı çığır açan çalışmasında insanlığı sosyolojik olarak iki kısma ayırır:

"Dahi insanlar" (yani, estetik tefekkür ve sanatsal ve yaratıcı aktiviteye sahip);

"Faydalı insanlar" (yani, yalnızca tamamen pratik, faydacı faaliyetlere odaklanan).

F. Nietzsche'nin kültürbilimsel kavramında, elit kavram bir "süpermen" fikrinde kendini gösterir. Toplumda ayrıcalıklı bir konuma sahip olan bu "süpermen", benzersiz bir estetik duyarlılığa sahiptir.

XX yüzyılda. A. Schopegauer ve F. Nietzsche'nin fikirleri, Jose Ortega y Gasset'in seçkin kültürbilimsel kavramında özetlendi. Eski ve yeni sanat arasında ayrım yapmanın sorunlarını düşündü. Yeni sanatın eskisinden temel farkı, toplumun kitlesine değil seçkinlerine hitap etmesidir. Bu nedenle, sanatın hiç popüler olması gerekmez, yani. genel olarak anlaşılır, evrensel olmamalıdır. Aksine, yeni sanat insanları yabancılaştırmalı. gerçek hayat... Ortega'ya göre seçkinler, toplumun özel bir "algı organına" sahip olan kısmıdır. Toplumsal ilerlemeye katkıda bulunan toplumun bu kısmıdır. Sanatçının yapıtlarıyla hitap etmesi gereken de onadır.

Kitle ve seçkin kültürleri karşı karşıya getiren kültürbilim kuramları, sanatta gelişen süreçlere bir tepkidir. Seçkin kültürün tipik bir tezahürü, somutlaşmasını Rus ve Batı Avrupa kültürünün bir dizi akımında bulan "saf sanat" veya "sanat için sanat" teorisi ve pratiğidir. Örneğin, XIX - XX yüzyılların başında Rusya'da. elit kültür fikirleri, "World of Art" sanat derneği tarafından aktif olarak geliştirildi ve uygulandı.

Temel konseptler.

Kültürün kaderi sorunu.

Bir dizi anlamsal paradigma (mantıksal şemalar) olarak kültür.

Felsefede kültür sorunu. "Kültür" terimi (Lat. Cultura'dan - yetiştirme, eğitim, gelişme, saygı) aslında doğa üzerinde amaçlı bir etki anlamına geliyordu: toprağın ekimi (yetiştirilmesi) ve ayrıca insan eğitimi.

1. yüzyılda Cicero bile. M.Ö NS. ruhun "yetiştirilmesi"nden, yani ruhun kültüründen (cultura animi) bahsetti. Bu ilkeye göre, "zihin kültürü", "beden kültürü" kavramları, yani " beden Eğitimi"," Duygu kültürü ", vb. Geç Roma İmparatorluğu'nda ve daha sonra Orta Çağ'da, kültür kavramı kentsel yaşam biçimi ve onunla ilişkili uygarlığın faydaları ile ilişkilendirildi. Rönesans döneminde kültür, kişisel mükemmelliğin bir işareti olarak tanımlandı.

Bu dönemde, kültürü çeşitli manevi faaliyet alanlarıyla tanımlama eğilimi ortaya çıktı: ortaya çıkan bilim, ahlak, sanat, felsefe, din. Kültür, eski manevi aktivite geleneğinin bir devamı olarak, bir dizi davranış kalıbı olarak görülüyordu. Bu anlamda kültür kavramı, toplumsal düşüncenin gündelik yaşamına girdiği 18. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Bu, İtalya'da D. Vico, Fransa'da J. J. Rousseau ve Voltaire ve özellikle Almanya'da Herder sayesinde oldu.

16.-18. Yüzyılların Aydınlanma Filozofları (Francis Bacon, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Voltaire ve diğerleri) kültürü, insan etkinliğinin özel, özerk ve özünde değerli bir alanı olarak gördüler. Anlayışlarında kültürün en önemli yönü, Akıl binasını dikme arzusudur. Akıl, keyfi görüşlerin egemenliğini yıkmak, insanlık için evrensel anlamlı hedefler belirlemek ve toplumsal değişimi boyun eğdirmek için çağrılır. Örneğin, Giambattista Vico (1668-1774), kültürün doğa tarafından yapılanın aksine insan tarafından yapılan şey olduğuna inanıyordu.

Genel olarak, Aydınlanma, kültür olarak kabul edilebilecek olanın seçildiği bir kriterler sistemi geliştirdi. Kültürel faaliyetler entelektüel, yaratıcı, üretken, yenilikçi, yani. sadece çoğaltmakla kalmaz, aynı zamanda insan yeteneklerinin kapsamını sürekli olarak genişletir. Rusya'da "kültür" kelimesi 1845'ten beri sözlüklerde bulundu. V. Dahl'ın sözlüğüne göre kültür, işleme, bakım, yetiştirme, zihinsel ve ahlaki eğitim anlamına gelir.

I. G. Herder, kültürün iç bütünlüğüne, çeşitli kültür türlerinin varlığına dikkat çeker. Fikirleri, kültürlerin karşılaştırmalı bir tarihsel çalışmasının, geleneklerin, geleneklerin ve adetlerin somut bir analizinin temelini attı. 18. yüzyıl Alman filozofu Immanuel Kant, beceri kültürü ile disiplin kültürü arasında ayrım yaptı. Beceri, hedeflere ulaşma yeteneği anlamına gelir ve disiplin, bizi akıllı seçimler yapma yeteneğinden mahrum bırakan arzuların despotizminden anlamlı hedefler ve özgür insan iradesi belirleme yeteneği anlamına gelir.

I. Kant, kültür kavramını bilim ve sanatın sınırlarıyla sınırlandırmıştır. Bilimde, aklın yasama gücü sanatta - hayal gücünün üretici gücünde - yoğunlaşmıştır. Nesnel bilinç ve öznel duygu ile aynı şekilde zıttırlar. Bununla birlikte, I. Kant bilim ve sanat arasındaki ilişkiyi bir tamamlayıcılık ilişkisi olarak değerlendirmiştir. XVIII yüzyılda. natüralist (kültürün kökenleri el değmemiş insan doğasında düşünüldüğünde) ve idealist (kültürün ahlaki bir duruma ulaşılmasında hareket ettiği zaman) arasındaki farkı vurguladı. XIX yüzyılın sonundan beri. kültür, yeni kültürel sorunların geliştirilmesine ivme kazandıran sosyologların, antropologların, etnografların dikkatinin nesnesi haline geldi (E. Taylor, A. Kreber, V. Malinovsky, A. Redcliffe-Brown, vb.). Araştırmacılar, kültürü bir dizi gelenek, belirli bir halkın gelenekleri olarak anlamaktan, kültürü bir modeller ve yaşam biçimleri sistemi, özel bir gerçeklik, çeşitli ölçekli bireylerin varlığının benzersizliğinin varoluşsal bir boyutu olarak anlamaya geçerler. tarih - bireyler, kabileler, topluluklar, milliyetler, milletler, medeniyetler, toplumlar vb. bir etnik grubun yaşamında saklıdır.

Sorun, toplumsal bütünü yapılandıran ve insanların belirli bir kültür tipine katılımını belirlemenin temeli olan bu gizli dünya görüşü sabitlerini belirlemede ortaya çıkar.

Bu sabitlerin kültürel bütün içinde kavranması sorunu ve belli bir kültürün ruhuna bilimsel bir aletle sızma sorunu da ortaya çıkmaktadır.

Kültürel antropolojide, E. Sapir, K. Levi-Strauss tarafından incelenen kültürün iletişimsel yönüne, kültürel mirası aktarmanın yolları ve kültür içi temaslara özel önem verilmektedir. Kültürün iletişimsel doğası kavramında, çalışmanın ana konusu dildir. Yirminci yüzyılın Batılı bir filozofu olan Sigmund Freud, bu yönün temelini, kişilik ve kültür arasındaki ilişkinin incelenmesiyle ilişkilendirilen kültürolojide, Freudculuk ve neo-Freudculuk kavramlarında attı (K. Hori, H. Sullivan, J. Lacan), kültür, yüceltmenin bir ürünü olarak kabul edilir, yani, ruhsallaştırma ve Freud'un psikanalizinde - bir işaret biçiminde kutsallaştırılan bilinçsiz zihinsel süreçlerin ruhsal etkinliğine dönüşüm.

Kültürün iletişimsel doğası, bir kişi tarafından evrensel olarak önemli kültürel kalıpların, bireysel davranışsal becerilere dönüştürülen sembolik oluşumlar yoluyla özümsenmesiyle kendini gösterir.

XIX-XX yüzyılların Alman filozofu Ernst Cassirer, kültürü birbirine indirgenemeyen en yüksek insani değerleri (mit, dil, tarih, din, sanat, bilim) temsil eden bir dizi sembolik form olarak kabul etti. Ulusal arketiplere, yani ilk başta görselleştirme şemalarından yoksun, belirli bir kombinasyonla algıya erişilebilir hale gelen ilk formlara dayanan kültürel değişmezlerin arayışı, K. Jung'un fikirlerine kadar uzanır. Freud'un öğretilerinden ayrıldığı "Analitik Psikoloji" öğretiminde kültür psikolojisinin temelini atan XIX-XX yüzyılların Alman filozofu.

19. yüzyılın Alman klasik filozofu G.V. Hegel, kültürü Mutlak İdea'nın kendini tanımasında ilk ve son halka olarak kabul etti. "Ruhun görünüşe göre arkasında bıraktığı o anlar, kendi içinde ve gerçek derinliğinde içerir." Hegel'in ve ondan sonra "Tinin Fenomenolojisi" çalışmasında sunulan Marksist birleşik doğrusal evrim teorisi, XIX - XX'in bir dizi kültür kavramında, özellikle de "yerel medeniyetler" kavramında eleştirildi. XX yüzyılın Alman klasik filozofu Spengler ... Halkların kültürlerini kapalı, kendi kendine yeten, benzersiz organizmalar olarak görüyordu; gelişme, ortaya çıkma, refah, çöküş ve ardından düşüş ve ölüm aşamalarından geçiyordu.

Kültürlerin çoğulluğu fikri, Spengler tarafından tarihsel süreçteki bir tür süreksizlik gerçeğinden çıkarılmıştır. Marksist kültür kavramı, en önemli temelleri ekonomik determinizm ve sosyo-ekonomik oluşumlar teorisi olan materyalist bir tarih anlayışının ilkelerine dayanmaktadır.

Bu açıdan bakıldığında, her oluşumun kendi kültürü vardır ve sınıf çelişkileri, tek bir kültürün oluşumun iki ana sınıfına karşılık gelen "iki kültüre" bölünmesinin nedenidir. Kültürel fenomenleri açıklamaya ve değerlendirmeye yönelik sınıf yaklaşımı mutlaklaştı. Ancak bu, seçici olan kültürel sürecin sürekliliğinin tamamen inkar edilmesi anlamına gelmez.

Marksizmi ve kültürün evrensel insan içeriğini inkar etmez, ancak onun sınıf ilkesine tabi olduğuna inanır. Tarihe formasyonel yaklaşım çerçevesinde, Marksizm ayrıca kültürün varlığının yasaları fikrini de oluşturur: kültürün ekonomik temele bağımlılığı, kendiliğindenlik, kültürel ve tarihsel sürecin eşitsizliği, kültürün değişme eğilimi. Kitlelerin tinsel etkinliğini kültürle deviren kültür, sınıf mücadelesi yoğunlaştıkça toplumun kutuplaşmasını, ulusal kültür biçimini yoğunlaştırır.

XX yüzyılda. kültür çalışması esas olarak etnografya ve sosyal antropoloji çerçevesinde gerçekleştirildi. XX yüzyılın ikinci yarısında. kültürün iletişimsel özellikleri hakkında fikirler ve sembollere odaklanma geliştirilir. Bu nedenle, kültürün yapısını ve özelliklerini incelemek için bir temel olarak dile ilgi. Modern kültür anlayışı, maddi ve manevi değerler sistemini, yaratma yöntemlerini, önceki nesillerin ve çağdaşların deneyimlerine hakim olabilen ve onu yeni değerler yaratmak için kullanabilen bir kişinin oluşumunu içerir.

Kültür bütünseldir; unsurları farklı gerekçelerle ayrılan karmaşık bir yapıya sahiptir. Her kültür aşağıdaki unsurları içerir: 1. sürdürülebilir, yani. sosyal yaşamın tüm genel, evrensel biçimlerini içeren kültürel evrenseller: sosyal üretim, iş ve oyun, boş zaman ve iletişim, kamu düzeni ve hükümet, eğitim ve yetiştirme, manevi yaşam (hukuk ve ahlaki bilinç, sanat, vb.) ... Başlangıçta doğal çevreyi dönüştürme faaliyeti ve yenisini yaratma biçimleri olarak şekillenirler.

Temel kültürel evrenseller de vardır: bedene bakmak, çocuk yetiştirmek, yemek hazırlamak, evi temizlemek, ölüleri gömmek vb. Belirli bir biçimdeki bu yaşam biçimleri, tarihleri ​​boyunca tüm uygar toplumların yaşam biçimlerine içkindir. 2. tarihsel olarak devir, yani belirli tarihsel koşullarda ortaya çıkan ve kaybolan ve belirli kültür türlerinin doğasında bulunan, toplumun evrimi sürecinde ortaya çıkan ve kaybolan.

Kültürün türü, sosyo-psikolojik toprağından, uygarlığını doğuran nüfusun zihniyetinden ayrılamaz. Kültür türüne özgü yaşam tarzı, değer yönelimleri geleneklerin sürekliliği ile desteklenir. Kültürün tabi olduğu değişiklikler, ya zorunluluktan ya da tesadüfen ortaya çıkan yeni özelliklerin kalıtımından kaynaklanmaktadır.

Belirli bir kültür türünün çeşitli fenomenlerinin en zengin yelpazesinin iç birliği, onu diğer kültür türlerinden ayıran sembolik aygıtta bulunur. Antik, ortaçağ, Rönesans kültürü vb. - genel olarak toplum tarihinde ve özel olarak bireysel halkların tarihinde farklı dönemlere karşılık gelen belirli tarihsel kültür türleri. Tarihsel olarak, önceki kültür her zaman ortadan kaybolmaz, ancak sonraki dönemlere aktarılır, böylece farklılıklar (bazen önemli) ile birlikte benzerlikler, benzerlikler vardır, bu da asırlık tarihi boyunca insanların kültürel topluluğunu gösterir.

Buna karşılık, kültürün somut tarihsel türü, alt kültürleri, yani. etnik, bölgesel veya dini özgüllük nedeniyle parçalar. Herhangi bir kültürün iç yapısı, işleyişinin özelliklerine göre belirlenir. Kültürün varlığı, insanlık deneyiminin somutlaştığı özel bir kültürel nesnellik yaratan öznenin özel etkinliği ile sağlanır.

Buna göre, kültürde aşağıdaki bileşenler önemli olarak ayırt edilebilir: 1. Kültürün öznesi bir birey (kişilik), bir sosyal grup veya bir bütün olarak toplumdur. Kültür ancak bir kişinin potansiyelinin, yeteneklerinin, becerilerinin ve yeteneklerinin konuşlandırılmasıyla oluşur ve mümkün olur. Bir kişinin sosyal niteliklerinin, aklının, iradesinin, özlemlerinin, diğer insanlarla ve kendisiyle, doğayla ve toplumla olan ilişkisinin bütünsel bir özelliğini ifade eder. 2. Kültür, bir kişinin bilişsel yeteneklerinin, bilgisinin ve duygusal duyarlılığının gelişme derecesini, anlama ve estetik tadı, isteğe bağlı nitelikleri ve mükemmellik ve güzellik idealini karşılayan yaratma yeteneğini karakterize eden ruhsallaştırılmış etkinliğidir. 3. İnsan etkinliği, onu bir değer üretimi süreci olarak sunan kültürün temel bir unsurudur.

Bilinç tarafından etkinlikte somutlaştırılan kültür, sosyal deneyimin, yöntemlerin ve faaliyet programlarının sonraki nesillere aktarılmasını mümkün kılan kültürel nesnelliği içerir.

Kültürel nesnellik, toplumun bilgi, beceri, norm ve değerlerini bünyesinde barındıran her şeyin düşünüldüğü son derece geniş bir kavramdır. Maddi kültürü (maddi üretim araçları, ürünleri ve altyapısı, ev eşyaları vb.) ile dil ve konuşmada somutlaşan manevi kültürü normlarda içerir. ahlaki davranış ve sanat eserleri, yasal ve politik davranış yasaları, bilimsel çalışmalar ve dini ritüeller vb. Maddi ve manevi kültür birbirine bağlıdır. Bu bağlantı şu şekilde ifade edilir: ilk olarak, sosyal fikirler ve temsiller maddi, nesnel bir biçimde somutlaşır ve ikincisi, herhangi bir maddi kültür nesnesinde bazı manevi içerik zorunlu olarak somutlaşır (proje, kavram, ruh hali, bilgi, vb.) ... Genel olarak, kültürün içeriği, emek ve diğer faaliyetlerde somutlaşan bir kişinin manevi dünyasıdır.

Bu nedenle, kültürel nesnellik gösterge-sembolik bir yapıya sahiptir: şeylerde, sanat eserlerinde vb. deyim yerindeyse bu nesneleri yaratan kişinin anlamları “şifrelenir”.

Bu özellik, herhangi bir kültür nesnesini algıladığımızda, tasarımlarını nasıl “okuduğumuzu” ve yaratıcıları hakkında bilgi edindiğimizi açıklar. Kültürün, kültürel anlamların taşıyıcısı olan kendi dili vardır.

Kültürel iletişim araçları sadece kişiler arası iletişim dilini değil, aynı zamanda bilim, siyaset, propaganda, yönetim ve din dillerini de içerir. Bu aynı zamanda sözlü olmayan kültürel iletişim araçlarını da içerir: jestler, yüz ifadeleri, giysiler, mücevherler, saçlar, dövmeler vb. Kültürel nesnellik, anlamlı etkinliğin sonucudur ve kültürün her öğesi bir anlam taşıyıcısıdır ve bir bütün olarak kültür, birçok nesil insanın umutlarını ve hayal kırıklıklarını, bilgi ve şüphelerini, acılarını ve sevinçlerini yakalar.

Bu, değerlerin kaybolması nesiller arası bağlantıyı kesen, toplumu geriye atarak varlığını tehdit eden kültürün toplum için önemini açıklar. 4. Kültürün ana işlevinin uygulanmasıyla ilişkili insanlar arasındaki iletişim - nesillerin manevi deneyiminin depolanması, iletilmesi ve özümsenmesi. Kültürel zenginliğin gerçekleştirilmesi, onların gelişimini, yani bireyin ve toplumun manevi ve pratik bir başarısına dönüşmesini gerektirir. Bu nedenle kültürün en önemli bileşeni, yukarıda belirtilen nesnelliği algılama, kavrama etkinliğidir.

Herhangi bir kültürel nesne, rastgele ve anlamsız bir işaretler dizisi değil, bir düşünce haline gelmesi için birileri tarafından okunması gereken bir metin türüdür. Bilgi, deneyim ve değerlendirmelerin değişimi, kültürün varlığı için gerekli bir koşuldur. Kültürel zenginliği özümsediğinde, bir kişi etrafındaki dünyayı “nesnesizleştirir” ve bir kültür nesnesi yaratırken manevi yeteneklerini “nesneleştirir”. Dolayısıyla kültürün varlığı, ancak kültür olgusunu yaratanlar ile algılayanların diyaloguyla mümkündür.

Bir kültürel nesnenin semantik anlamı, eğer toplumdan yalıtılırsa ölür ve insanlar kültüre yabancılaşır. Kültürler arası diyalog, kültürel nesnelliğin bir etkileşim, anlayış ve değerlendirme biçimidir ve kültürel sürecin merkezinde yer alır. Kültürel süreçte diyalog kavramı, geniş anlam... Bu, kültürel değerlerin yaratıcısı ve tüketicisi arasında bir diyalogdur, bu bir nesiller diyaloğu ve bir etkileşim biçimi ve halkların karşılıklı anlayışı olarak kültürler diyaloğudur.

Kültürel farklılıklar, dünya halklarının eşsiz tarihinin doğal bir sonucu, tarihsel sürecin çeşitliliğinin kaynağıdır. Ticaretin gelişmesi, iyi komşuluk, nüfusun göçü ile kültürlerin etkileşimi kaçınılmaz olarak genişler. Karşılıklı zenginleşme ve gelişmelerinin kaynağı olarak hizmet eder. Aynı zamanda kültürler arası etkileşimin şekli ve yönü nedir sorusunun cevabı da elzemdir. En verimli ve acısız olanı, onlar için ortak bir medeniyet çerçevesinde var olan kültürlerin etkileşimidir.

Ve farklı medeniyetlere ait kültürlerin etkileşimi her zaman bir nimet değildir. Örneğin, Avrupa ve Avrupa dışı kültürlerin etkileşimi, Doğu ve Batı kültürlerinin etkileşimi farklı senaryolara göre gerçekleştirilebilir: Doğu'nun Batı medeniyeti tarafından özümsenmesi, Batı medeniyetinin Doğu'ya nüfuz etmesi, ayrı medeniyetlerin bir arada yaşaması (Japonya). Avrupa ülkelerinde bilim ve teknolojinin hızlı gelişimi, dünya nüfusu için normal yaşam koşullarının sağlanması ihtiyacı, geleneksel medeniyeti modernleştirmenin en akut sorununu ortaya çıkarmıştır.

Ancak birçok ülke için modernleşme girişimleri başarısızlıkla sonuçlandı. Geleneksel İslam kültürlerinin modernleşmesinin sonuçları özellikle felaket oldu. Yabancı ilkelerin dayatılması, geleneksel yaşam biçiminin yıkılması, kentleşme, kültürel yönelimlerin Batı'nın "ticari" ekonomisiyle uyumsuzluğu, nüfusta psikolojik gerginliğe neden oldu.

Bu, kültürler diyaloğunun prensipte imkansız olduğu veya geleneksel medeniyetlerin modernleşmesinin nüfusa yalnızca değer yönelimini ve dünya görüşünde tam bir kriz getirdiği anlamına gelmez. Avrupa medeniyetinin dünya kültürel süreci için standart olması gerektiği ve Avrupa modeline uymayan diğer kültürlerin özelliklerinin yanlış veya tesadüfi olduğu fikrinden vazgeçilmelidir. Ancak bireysel kültürlerin özgüllüğü de mutlaklaştırılmamalıdır.

Her kültür kendi kültürel özünü korurken sürekli olarak dış etkilere maruz kalır ve onları farklı şekillerde uyarlar. İnsan haklarının korunması, insanlara gerekli imkânları sağlayan ileri teknolojilerin yaygınlaştırılması maddi mallar, tıbbi hizmetlerin yayılması, eğitim ve kültür kurumlarının gelişimi, yoğun bir kültürel değişim - tüm bunlar farklı kültürlerin yakınlaşmasının kanıtıdır. Herhangi bir kültürel fenomen, insanlar tarafından, anlamını büyük ölçüde değiştirebilecek mevcut toplum durumu bağlamında yorumlanır.

Kültür, göreli olarak değişmeden yalnızca dış tarafını korurken, manevi zenginliği sonsuz gelişme olasılığını içerir. Bu fırsat, kültürel fenomenlerde keşfettiği bu eşsiz anlamları zenginleştirebilen ve gerçekleştirebilen bir kişinin etkinliği ile gerçekleşir. Kültür, her şeyin bütünlüğü ile ayırt edilir yapısal elemanlar tutarlılığı, bir hiyerarşinin varlığı, sıralama, değerlerin tabi kılınması ile sağlanan .

Gelenek, kültürün en önemli entegrasyon mekanizmasıdır. Kültür kavramının kendisi, kaybı toplumun ölümüyle eş değer olan bir "hafıza" olarak geleneğin varlığını varsayar. Gelenek kavramı, kültürün aşağıdaki tezahürlerini içerir: 1. kültürün özü - göreli istikrarını ve yeniden üretilebilirliğini garanti eden bir ilkeler sistemi. Yüzyıllardır şekillenmekte ve toplumun değişen koşullarına uyum mekanizmaları sağlamakta; 2. içsellik, kültürün özünün, onun sistemsel birliğinin iç ilkelerin sıralanmasıyla verildiği anlamına gelir; 3. özgünlük - kültürün gelişiminin göreceli bağımsızlığı ve izolasyonu nedeniyle özgünlük, benzersizlik; 4. özgüllük - özel bir sosyal yaşam olgusu olarak kültürün doğasında bulunan özelliklerin varlığı; 5. kültürel miras - önceki nesiller tarafından yaratılan ve her toplumun sosyo-kültürel sürecine dahil edilen bir dizi değer.

1983 yılında Mexico City'de düzenlenen Dünya Kültür Konferansı'nda gelenek, tarihin temel ilkelerinden biri olarak kabul edildi; 6. kültürel dinamikler - bir birey veya bir grup insan tarafından gerçekleştirilen kültürel değişkenlik.

Kültürel dinamikler sürecinde, insanlar tarafından yaratılan kültürel nesneler değişir - maddi (nesneler), düşünsel (fikirler, kavramlar, temsiller, görüntüler, normlar, değerler), çeşitli sosyal durumlarda davranış kalıpları ve teknolojileri ve kültürel diller.

Sosyal bir fenomen olarak kültür, sayısız işlevi yerine getirir. Bir kişinin bilişsel aktivitesini içerir, bilgilendirici bir işlevi yerine getirir, sosyal deneyimi aktarmanın ve diğer halkların kültürüne hakim olmanın bir aracıdır. Kültürün gelişimi, zorunlu olarak diğer kültürlerle olan iletişimine bağlıdır. Kültür aynı zamanda normatif bir işlev de gerçekleştirir: istisnasız her durumda neyin var olduğunu veya olması gerektiğini belirleyen normları gerçekleştirir (yalnızca ne olduğu ve ne olduğu hakkında konuşan ve yerine getirilebilecek bir kural veya belki değil), belirli bir uygarlıkta oluşur ve aynı zamanda kendi normlarını ve değerlerini yaratır, etkilerini insan yaşamının ve faaliyetlerinin tüm alanlarına yayar.

Sosyo-kültürel süreçte, devlet yaşamının değerleri çok önemlidir: ideokratik, teokratik veya politik devletler önemli ölçüde farklı kültürel referans noktalarına dayanır.

Devlet, temelini güçlendiren ve kendisine potansiyel tehdit oluşturan her şeyin yerini alan normların egemenliğini sağlar. Kültür, sırayla, sosyal deneyimin seçimini, seçimini, konsolidasyonunu çeşitli işaret sistemlerinde gerçekleştirir. Kültürün en önemli işlevi insan-yaratıcıdır: bir birey, bir kültüre hakim olma sürecinde bir kişi haline gelir. Kültür, normatif olarak düzenlenmiş bir faaliyet olduğu için, bir değer üretim alanı olarak karşımıza çıkmaktadır.

Kültürün en önemli işlevleri adaptasyon ve negentropik olarak da değerlendirilebilir. Yaratıcı bir araştırma alanı olarak, toplumda olgunlaşan sorunları çözmek için tarihin ve doğanın “meydanına” yanıt vermenin yeni yollarını bulur. Kültür, toplumun değişime uyumunu ve diğer medeniyetlerle etkileşimini sağlar. Entropik olmayan işlev, toplumun niteliksel olarak benzersiz bir fenomen olarak korunmasıdır. Kültür, toplumun yıkıcı eğilimlerine direnir, çünkü değerlerin seçimi için mekanizmalar içerir, bunun sonucunda sınırlı tarihsel önemi olan bazı uygarlık fenomenlerinin unutulup gitmesi, diğerleri evrensel insan mirasının hazinesine dahil edilir. . Hem yaratıcı hem de yıkıcı fenomenler içeren medeniyetin aksine, kültür hümanisttir, pozitiftir, insan faaliyetinin yaratıcı ilkesinin taşıyıcısıdır.

Kültür, medeniyete sıkı sıkıya bağlıdır, onun bir parçasıdır. Kültür ve medeniyetin karşılıklı bağımlılığı o kadar büyüktür ki, birçok filozof ve bilim adamı bu kavramları tanımlar.

Ve bu tesadüfi değildir: Kendi kültürü olmayan medeniyet yoktur. Hem kültürler hem de medeniyetler normatif bir yapıya sahiptir. O. Spengler'e göre aralarındaki fark, medeniyetin kültürden sonra ortaya çıkması ve kültürel süreci düzenlemesidir. Buna karşılık kültür, yeninin yaratılışı olarak medeniyetin gelişimini yaratır. Ancak medeniyetin kültürle özdeş olmadığı gibi, kültür de medeniyetle özdeş değildir.

Kültür, uygarlığın öngördüğü sosyal normların somutlaştırılmasını, gerçekleştirilmesini öngerektiren özgür bir etkinliktir. Toplumun değer durumunu, maddi ve manevi faydaların bütününü oluşturur. Medeniyetin unsurlarından biri olarak kültür ona tekabül eder, ancak bağımsız gelişmeye muktedir bir unsur olarak medeniyetle çatışabilir. Bu çelişkinin varlığı hem kültür hem de medeniyet için bir gelişme kaynağıdır. Aralarındaki kimlik, teorik olarak ancak kültürün medeniyet tarafından tamamen bastırılmasıyla mümkündür. Bu, teknik-mekanik, ruhsuz yaşam biçimlerinin egemenliğinin iddia edilmesi, bireyin yaratıcı inisiyatifinin bastırılması anlamına gelir.

İnsan davranışının yaşamının her alanında katı bir şekilde düzenlenmesi, toplumu bir durgunluk krallığına dönüştürür. Değişen koşullara uyum sağlama yeteneğini kaybeder. Bu nedenle, kültürün ölümü kaçınılmaz olarak tüm toplumun ölümüne yol açar. Bu, ölümünden sonra, örneğin Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra olduğu gibi, bir zamanlar gelişen bir kültürün kalıntılarını bırakan uygarlık tarihinde bir kereden fazla oldu.

Ancak kültür ve medeniyet arasındaki radikal farklılıklar, ikincisinin ölümüne yol açar. Bu nedenle, medeniyetin kültür üzerinde kendi sosyal kontrol mekanizmaları vardır. Kültürün gelişimini tanımlayan ve teşvik eden medeniyet, onu sınırlar, onu bütünün çıkarlarına tabi kılar. Uygarlığın canlılığı ve dinamizmi, mekanizmalarının kültürel biçimlerin çeşitliliğini ideallerine ve modellerine tabi kılma yeteneğine bağlıdır.

Ne de olsa, kültür araçları, medeniyetin gelişmesi, yeniye adaptasyonu sorunlarını çözmek için kullanılır. Aynı zamanda, uygarlığın varlığı büyük ölçüde kültürün kendisini yerleşik standartlara, normlara ve kurallara uymaya zorlayan kısıtlamaların muhafazakarlığının üstesinden gelip gelemeyeceğine bağlıdır. “Kültür yaratıcılığın meyveleriyle yaşıyorsa, medeniyet kısırdır ve kültürel değerlerin kopyalanması nedeniyle var olur” (O. Spengler). Yani kültür doğası gereği rutin ve kalıplara tahammülü olmayan bir yaratıcılık alanıdır.

Ve eğer katı düzenleyici kısıtlamaların üstesinden gelemezse, o zaman medeniyet, örneğin, bir ekolojik felaketten veya nüfus artışı ile onu kitlesel ölümden, açlıktan ve hastalıktan koruma yeteneği arasındaki artan çelişkilerin baskısı altında yok olabilir. Dolayısıyla kültür ve medeniyet arasındaki çelişkiler onların gelişiminin kaynağıdır ve kimlikleri durgunluk ve ölüm demektir. Medeniyet, kültürel süreç için genel ön koşulları yaratır; bu, geniş bölgeleri ve kıtaları kapsayan küresel bir olgudur.

Kültür, bu ön koşulların somut bir örneğidir, bireyselleştirilmiştir, benzersizdir, belirgin bir etnik karaktere sahiptir. Her toplumun bireysel ilkesinin bir ifadesi olarak kültür, aynı medeniyete mensup halklar arasındaki farkı belirler. Etnososyal bireyselliğini oluşturan belirli bir insana özgü davranış, alışkanlıklar, manevi yaşam normlarını yansıtır: dil, tarihsel kader, din, diğer halklarla temaslar.

Aynı medeniyet birçok kültürü yaratır. Böylece Avrupa uygarlığı, Fransız, Alman, İngiliz ve diğer kültürleri içerir. Medeniyet, bir kişinin varlığı için hem olumlu, hem de olumlu koşullar ve olumsuz koşullar içerir. Medeniyetten farklı olarak kültür, bir değerler alanıdır. Ancak toplumsal üretim alanında insanoğlunun yarattığı her şeye kültür demek yanlış olur.

Medeniyetin yarattığı her şey kültürel değildir. Bu nedenle, insanların kitle imha araçları, yirminci yüzyılın Avrupa medeniyetinin şüphesiz bir ürünüdür. Ama onlar bir kültür değiller, çünkü onun varlığına gerçek bir tehdit oluşturuyorlar. Bir takım normlar, kurallar, yasaklar, reçeteler, uygarlığın kendisine tabi olduğu, insanların faaliyetlerini düzenler. Kültür, bu normlara uygun olarak özgür manevi ve maddi aktivitedir. Ancak normatif olarak onaylanmış her eylem kültürel değildir. Bu nedenle, bir taş alet aynı şekilde kültürel bir nesne olarak adlandırılabilir ve aynı zamanda başka bir kişiye saldırmanın bir aracı olabilir.

Toprağın özgür bir köylü tarafından ekilmesi kültürel bir faaliyet olabilir ve bir kölenin, nazırın belası tarafından yönlendirilen bir köle tarafından ekimi, bir köle özgür bir adamla aynı tarım kurallarını yerine getirmesine rağmen, kültürel olarak adlandırılamaz. Kültür, insan faaliyetinden ayrılamaz, süreci, bireylerin ve sosyal grupların kültürel-tarihsel bir topluma katılımından kaynaklanmaktadır.

A. Toynbee şunları vurgular: “Kültür unsuru ruh, kan, lenf, medeniyetin özüdür. Onunla karşılaştırıldığında, ekonomik ve dahası siyasi planlar, doğanın ve medeniyetin itici güçlerinin yarattığı yapay, önemsiz, sıradan görünüyor. " Medeniyet, toplumun kendi kendini idame ettiren değişmezliğidir, sosyal statiklerin taşıyıcısıdır, Kültür, sosyal dinamiklerin taşıyıcısıdır, aynı zamanda “zorluğa” “cevap” verebilen yaratıcı bir bireyler azınlığı tarafından oluşturulur ve şekillendirilir. ” tarihin ve sosyal değişime bir dürtü kazandırmak.

Manevi ve maddi, iç ve dış kültürlerin yanı sıra bir bireyin ve belirli bir topluluğun kültürünü ayırt edin. Bilimsel, sanatsal, politik, ahlaki, teknik, pedagojik, dilsel ve diğer kültürler de vardır. Ancak son 80-100 yıldır kültürel çalışmalar, bir protesto kültürü olan "karşı kültür" terimiyle karıştırılmaması gereken "antikültür" kavramını tartışıyor.

Bir karşı kültürde, kültürün hem olumlu hem de olumsuz yönleri olabilir. Antikültür olgusunun ortaya çıkışı, Batı medeniyetinin etkisi ile ilişkilidir; 1991'de “demir perde” çöktü ve aktif olarak Rus gerçekliğinde kök salmaya başladı. Filozoflar ve kültürbilimciler, antikültürün aşağıdaki özelliklerini ayırt ederler: 1. ölüm konusuna sürekli itiraz, nekrofili, ifade edilir. büyük miktar korku romanları ve filmleri, felaketler, gerilim filmleri, aksiyon filmleri vb.; 2. Anormalin çeşitli biçimlerde vaaz edilmesi ve propagandası (saçma tiyatrosu, absürdizm felsefesi, uyuşturucu karşıtlığı, bir suçluyu romantikleştirme, cinsel davranıştaki sapmalara (sadizm, mazoşizm, eşcinsellik) aşırı dikkat; "eski" kültür, ondan kopuyor veya onu tanınmayacak kadar değiştirmeye çalışıyor, yani gelenekler ve yenilik arasında ikincisi lehine bir dengesizlik var, vb. Antikültür, kültürün belirli gölge yanlarının aşırı gelişmesidir.

Kültür karşıtlığının tehlikesi yalnızca insanların bilinç ve davranışları üzerinde doğrudan bir etkide bulunmaz.

Kendini bir kültür olarak gizler. İnsanlar genellikle anti-kültür tarafından aldatılır ve onu kültürel başarılarla karıştırır. Kültür karşıtlığı, kültürü, insandaki insanı, yani insanın kendisini yok eden modern toplumun bir hastalığıdır. Herhangi bir atom bombasından daha korkunç, çünkü bir insanı içeriden, ruhundan, bilincinden, vücudundan vuruyor. Bu nedenle, modern toplumda, kültür ve anti-kültür arasında, ikincisinin baskınlığı ile bir dengesizlik vardır ve bu, izin verilebilirlik ve cezasızlık dünya görüşünün oluşumuna yol açar.

Dan beri Bu durum medya tarafından desteklendiğinde hem bireysel bireylerin hem de bir bütün olarak toplumun kültürel yozlaşması sorunu ortaya çıkmaktadır. Kültür karşıtlığının baskınlığının sonuçları, suçun büyümesinde, modern gençliğin ahlaki bozulmasında kendini gösterir. Yine de kültür, toplum yaşamının düzenleyicisi olarak mevcuttur ve er ya da geç, anti-kültürün toplum yaşamı üzerindeki büyük etkisini hafifletebilecektir. # 2. Kültür ve insan arasındaki ilişki Ama yine de, kültürlü bir insanın ana, en önemli ilkesi ahlaktır.

Alman yazar G. Hesse, ahlakın kültürdeki yerini özlü bir formülle nitelendirdi: "Kültürün her klasik kendini ifade etmesi, belirli bir etiğin kanıtıdır, plastik ifadeye getirilen insan davranışının bir prototipi vardır." Kültürün konusu ayrı bir birey veya toplumsal grup olduğu için, çeşitli grup ve bireysel kültür biçimleri ayırt edilir.

Bir grup kültürü, ulusal, yerleşim (küçük, büyük bir şehir veya megalopolis, köy, köy, yerleşim kültürü); sınıf kültürü, profesyonel grup vb. Belirli koşulların etkisi altında grup kültürü değişir, yeni biçimleri ortaya çıkar. Örneğin, kitle ve elit kültürü modern toplumda özel bir yere sahiptir. Elit kültür, kişisel ilkenin araştırılması ve teyidi görevi görür.

Karmaşık, ciddi, sofistike ve yenilikçidir. Ürünleri, yaratıcılarının yenilikçi arayışının becerisini, virtüözlüğünü anlayan ve takdir edebilen, toplumun sofistike entelektüel seçkinleri için tasarlanmıştır. Kitle kültürünün ortaya çıkışı, kitle iletişiminin gelişmesiyle kolaylaştırıldı - gazeteler, popüler dergiler, radyo, sinema, televizyon, video kaydı. Bu fonlar sayesinde çok sayıda aksiyon filmi, dedektif, pembe dizi ve en çok satanlar piyasayı doldurdu.

Ancak adlandırılmış süreçler belirsiz bir şekilde değerlendirilir. Bir yandan, kültürün demokratikleşmesine yol açarak geniş bir izleyici kitlesine erişim sağladılar. Öte yandan, medyanın ticarileşmesi, yaratıcı potansiyelini azaltan, yüksek kültürü bayağılaştıran bir takım tekniklerin kullanılmasına yol açmıştır. Bireysel kültür, bir kişinin sosyalliğinin bir ölçüsüdür. İnsan ne ise kültür de odur. Kültür seviyesi, varlığı veya yokluğu ile karakterize edilir. Bireysel bir kültür az ya da çok sistemik bir karaktere sahip olabilir, ancak aynı zamanda “çok sayıda rastgele ve farklı gerçeğin etkisi altında oluşturulmuş mozaik” olamaz.

İnsan sadece bir yaratım değil, aynı zamanda bir kültür yaratıcısıdır. Toplumun en yüksek değerlerini özümsediği ve idrak ettiği, onu içsel manevi zenginliğine dönüştürdüğü ölçüde kültürlüdür. Bir kişi, kültür hakkında sahip olduğu yargılarla değil, bu fikirleri nasıl gerçekleştirdiğiyle yargılanabilir. Bu nedenle kültür, insan faaliyeti, bireysel ve kamu bilinci, idealler ve zevkler, ahlaki tutumlar ve politik özlemler.

Kültür, bir insanın dünyasıdır, yarattığı nesneleri tinselleştirdiği, doğayı ve çevresini insanlaştırdığı süreçte yalnızca kendisine özgü bir faaliyet biçimidir. Kültürel aktivite bilinçli ve değer odaklıdır. Uygunluğu, normlara bağlılığı ve onlardan göreceli bağımsızlığı uyumlu bir şekilde birleştirir. Etnik veya dini biçimde, evrensel insan ideallerini ve değerlerini ifade eder.

Kültür alanındaki insan etkinliği, ihtiyaçları tarafından belirlenir, ancak onlara indirgenemez. Amaca ulaşmak için gerekli unsurları ve gereksiz olanları içerir. Fazlalık kavramı, kültürel fenomenlerde belirli bir gerekli minimumu aşan unsurların varlığı anlamına gelir. Kültür, biyolojik, fiziksel, sosyal, teknik, ekonomik ve benzeri faktörlerin etkisine maruz kalsa da, içinde değişken, çok değerli bir cisimleşme alır.

Bu, temelde yeni bir nesnellik yaratmanın özgürlüğüne ve olanaklarına tanıklık eder. Kültürün fazlalığı, derinden kişisel anlamı olan öznel değer deneyimleri üretmesiyle açıklanır. En basit kültürel evrensellere göre karşılanan insanın doğal ihtiyaçları düzeyinde bile kendini gösterir. Kültür, insan ihtiyaçlarını tinselleştirir, onlara estetik bir biçim verir, onları sembolizmle çevreler.

Bir anlamda kültür, doğanın zıddıdır ve insanın doğal dünyadan ayrılığına işaret eder. Bir canlı olarak bir kişinin en basit hayati, hayati ihtiyaçlarına (yiyecek, üreme, tehlikelerden korunma vb.) bile görgü kuralları davranış biçimleri aracılık eder. Kültür, ihtiyaçları karşılamanın özellikle insani bir yoludur, normlarından sapma, kültür eksikliğinin, bir kişinin vahşetinin bir tezahürüdür. Ancak Jean-Jacques Rousseau, Sigmund Freud ve diğer bazı düşünürlerin iddia ettiği gibi kültür doğayla çelişmez, aksine onun devamıdır. Kültürel faaliyetler ihtiyaçlarla sınırlı değildir. düzenleyicileri güdüler, idealler, değerlerdir, yani. manevi yerler.

Bir kişiyi yalnızca kendi ihtiyaçları tarafından değil, aynı zamanda bir kişi tarafından dönüştürülen nesnenin özelliklerini de (doğadan mı yoksa başka bir kişiden mi bahsediyoruz) dikkate almaya teşvik ederler. Bir hayvan sadece doğayı tüketir, bir kişi herhangi bir nesnede sadece kendi amacını değil, aynı zamanda kendi amacını da görür. özel mülkler... Tüketicinin doğaya karşı tutumu, vahşetin, insanın barbarlaşmasının bir belirtisidir.

Kültürün oluşumu başlangıçta doğanın ritimlerinin farkındalığı ve dikkate alınması, üreme olanaklarının korunması ile ilişkilidir. Kültürü bir yöntem, faaliyet teknolojisi olarak tanımlayarak, sosyal yaşamın çeşitli fenomenlerinin kültürel yönlerini ayırt edebilirsiniz: çalışma kültürü, günlük yaşam, düşünce, üretim, politik, yasal, sosyal ilişkilerin kültürü, vb. O, insan varoluşunun yolu ve toplumsallığın her tezahürüdür.

Kültür fenomenleri, sosyal değişimlere rehberlik eder ve onları sosyal olarak önemli hedeflerin gerçekleştirilmesine yönlendirir. Kültürel değerler, belirli bir toplumda sosyal yönelim ve düzenleme işlevini yerine getirir. Kültür, sosyal ilişkiler sistemine hizmet eder, burada meydana gelen kaymalara ve değişimlere aracılık eder ve hazırlar, insan davranışının düzenlenmesini sağlayan özel mekanizmalar yaratır.

Doğrudan, doğrudan düzenleme (hukuk, ahlak, tabu) olabilir. Toplumun belirli değerlerini ve gereksinimlerini simgeleyen belirli eylemlerin uygulanmasını öngörerek gerçekleştirilen dolaylı düzenleme de olabilir. Bu nedenle, görgü kuralları, bir kişinin bir başka kişiye karşı tutumu hakkındaki doğrudan bilgiyi, gerçek içeriğini gizleyen tarafsız nezaket biçimleriyle değiştirir. Kültür, bir kişinin toplumdaki yerini (giyim, günlük yaşam, mücevher), dini bağlantısı veya bağlılığı hakkında gösteren dallara ayrılmış bir semboller sistemi yaratır. Politik Görüşler ve kuruluşlar.

Genellikle, adı geçen gruplara veya değerlere doğrudan ait olmanın yerini sembolizm alır: birey dini bir ritüelde manevi teselli aramaz, dindarlığını gösterir; belirli siyasi hedeflere ulaşmak için çaba göstermez, ancak niyetlerini vb. beyan eder. Bununla birlikte, hem ritüel uygulama hem de sosyal gereksinimlerin doğrudan yerine getirilmesi, etnosun, onun sosyal, ekonomik, politik ve kültürel yaşamının bütünlüğünü sağlar. Ancak insanın yarattığı her nesne kültürel bir fenomen değildir ve her insan kültürlü değildir.

Kültür eksikliği veya düşük bir kültür seviyesi, nüfusun bir kısmının kültürlerinden ayrılması anlamına gelir. Okuma yazma bilmeme, ahlaksızlık, davranış eksikliği, iletişim, emek, kültürel normları karşılayan temel hijyen becerileri, doğaya karşı düşüncesiz tutum ve düşük kültürün benzer tezahürleri, düşük kültür politikasının veya bunun sonucudur. tam yokluk... Kültür eksikliği, kültür karşıtı olarak adlandırılabilecek bilinçli bir politikanın da sonucu olabilir.

Kültürel sürecin nihilistçe basitleştirilmiş görüşü, I. S. Turgenev tarafından Babalar ve Oğullar adlı romanında mükemmel bir şekilde yansıtılmıştır. Nihilizm, yüzyıllardır insanların yarattığı kültürel değerlerin yıkılmasında ilerlemenin koşulu olarak görmektedir. Devrim sonrası dönemde Rusya'da kültüre yönelik nihilist tutum, kiliselerin, ikonların, tabloların, unutulmanın ve önde gelen kültürel şahsiyetlerin eserlerinin kınanmasında ifade edildi.

Önde gelen bilim adamlarının, filozofların, sanatçıların ve kilise bakanlarının fiziksel olarak yok edilmesi, kültüre yeri doldurulamaz bir zarar verdi. Ancak kültür, hangi koşullarda olursa olsun, toplumun kaosuna ve düzensizliğine direnir. Berdyaev, “Kültür sonsuzluğun başlangıcıdır” diye yazdı. Sanat eserlerinde, ev eşyalarında, bilimsel eserlerde ve mimari anıtlarda, kültürün tüm çeşitliliğinde insan ruhu, insan ırkının ölümsüzlüğünü sağlayarak yaşamını sürdürür. Kültür, insan faaliyetinin tüm alanlarını kapsar, toplumun ekonomik, sosyal, politik ve manevi alt sistemlerini birbirine bağlar.

Kültürel sürecin koordinatları medeniyet, normları tarafından belirlenir. İnsanın kendini gerçekleştirme sürecinde kültürün işgal ettiği yeri anlamak için, kültürün birçok yönünden aşağıdakileri ayırmak gerekir: değer (aksiyolojik); işaret-sembolik; aktif.

Değer ile, bir kişi için belirli bir önemi olan her şey, nesne, fenomen değil, bir kişi için mutlak anlamlı bir önemi olan belirli bir “şey” (örneğin, mutluluk, iyilik, özgürlük, ölümsüzlük) kastedilmektedir. gerçek hayatta doludur ve bu nedenle kültür dünyasında sembolik bir biçimde sunulur. Kültürün sembolik yönü, onu iletişimsel bir sistem olarak anlamaya yardımcı olur, insanlık tarihinin aşamalarını birbirine bağlamanıza, insan ve toplum arasındaki, insanla insan, insanın kendisiyle temas biçimini bulmanızı sağlar.

Etkinlik yaklaşımı, kültürel örneklerin işleyişini insan etkinliğinin yönleri ve biçimleri olarak varsayar. Böylece, bir kişinin ne için çabaladığı, ne olmak istediği, kültürde zaten var, sembolik formlar, benzetmeler ve semboller şeklinde temsil ediliyor. Kültür, kendi insani yeteneklerine sahip bir dünyadır, ancak nesnelleştirilmiş, bir eserler sistemi aracılığıyla sunulmuştur.

Kültürün yardımıyla, kaotik günlük yaşam uyumlu ve bütünsel bir şeye dönüşür; kültür, bir anlamda, insan yaşamının "üretim" organıdır. Bir insan etkinliği olarak kültür, bir refleksivite anını, şu ya da bu biçimdeki kültürel kalıpların farkındalığını içerir. Farkındalığıyla birlikte "verilir". Kültürün yansıması çelişkili biçimlerde gerçekleştirilir: kültür hayata karşıdır, kültürün normatifliği ona karşı nihilist bir tutuma karşıdır, söz eyleme karşıdır. Kültürel yansımanın tutarsızlığı, kültürün gerçek tutarsızlığını yansıtır.

Kültür, toplumun istikrarını, bireyin sosyalleşmesini sağlayan kalıplaşmış bir eylemi varsayar. Sosyal öngörü ve tahmin imkanı da kültür standardına dayanmaktadır. Kültürün dengeleyici yönü, tarihin sakin, "normal" dönemlerinde öne çıkar. Kültürün bu yönü içindeki iletişim araçları gelenekler, görenekler, normlar, doğal dil vb. Tarihin devrimci dönemlerinde, "olağanüstü", kültürün başka bir yönü öne çıkıyor - yaratıcı yönü, eski kalıpların yıkılması ve yenilerinin yaratılması.

Parçalanan "zamanların bağlantısını" birleştirmek son derece zordur: hayatı yeni bir norm, yeni dilbilimsel klişelerle tanıştırmak için kişi bir başarı göstermeli, ateşe gitmeli, ölmeli, bir fıçıda yaşamalı. Kültürün anlam yaratan yönü çerçevesinde, iletişim mekanizması kültürel bir kahraman tarafından somutlaştırılır - kutsal, kutsal bir aptal, eski klişeyi yok eder ve olağanüstü davranışıyla yeni bir biçim getirir; Diogenes gibi, eylemlerinin aşırılığıyla ölçüyü gözlemlemeyi öğreten bir filozof; yeni bir edebi dil yaratmak için ter; "Avrupa'ya açılan bir pencereyi kesen" bir çar. Bu, sözde ilk kültürel karşıtlıktır - normatif-istikrarlılık ve yaratıcılığın diyalektiği.İkinci kültürel karşıtlık, kültürü, kültürel iletişimi yayınlamanın çeşitli yollarıyla ilgilidir.

Kültürde belirli bilgilerin aktarımı, doğrudan talimatlar, formüller, reçeteler (bu, kültürün "araçsal" yönüdür) yardımıyla doğrudan ve dolaylı olarak, doğrudan başka bir şey ifade eden belirli eylemlerin reçeteleri aracılığıyla gerçekleştirilebilir ( bu, kültürün sosyo-sembolik yönüdür). Örneğin, farklı sosyal gruplar arasındaki sosyal mesafeler doğrudan ("tabu") ve ikincil, gizli anlamını yorumlamak, deşifre etmek için tasarlanmış belirli bir yaşam "tarzı" atayarak kurulabilir.

Moda mekanizması aynı zamanda toplumsal sembolizmin de öne çıkan bir örneğidir.

Kültürün sembolik yönünün abartılması, toplumda yaratıcı dürtülerin kaybolmasına yol açarken, birey bireyciliğin kaybıyla tehdit edilir. Araçsal yönün abartılması, "ciddilik", gerçeklik duygusunun kaybına, kişinin faaliyetinin önemini anlama eksikliğine yol açar. Son olarak, üçüncü karşıtlık, kültürel yansıma alanındaki çatışmaları ana hatlarıyla belirtir.

Genellikle aynı olayın birey ve devlet açısından kültürel önemi farklı değerlendirilir. İdeolog, darkafalı ve entelektüel figürleri, bu karşıtlığı çözmenin çeşitli yollarını kişileştirir. "Kültürdeki insan" ya bir sahtekar ya da bir mürteddir. Ya yasanın baskısını öne sürerek yaptıklarından sorumlu olmak istemiyor, ahlaki standartlar, kamuoyu kültürde bir "mazeret" aramak; ya da başkası adına konuşma hakkını devreder, kendisine “atfederek” (simgesel sembollerin yardımıyla) kendisine ait olmayan bir tatilin katılımcısı, kendisine ait olmayan bir eylemin yazarı gibi hissetmeye başlar. kültürel dramatizasyon yoluyla) kültürel formların yaratılmasının yararları. Öyleyse, Platonik Akademi üyelerinin Platonik düşüncenin derinliğini özümsemeksizin, görkemli tavırların benimsenmesi, dış görünüşü, kişiyi sahtekar yapar. “Kültür adamı” kültür dünyasına farklı bir şekilde girer.

Ona uyum sağlamaz, onu “hayati”, hayati ihtiyaçlarını elde etmek için bir araç yapmaz.

Onun için kültür, yaşamının çerçevesi değil, yaşamın kendisidir. Ontolojik ihtiyacını kültür içinde anlar. Ancak kültür, kültür insanları sayesinde de yaşıyor. Bir kişiden ayrı olarak kendi başına var olamaz. Kültürde yeni bir "sonsuzluk imgesi" arayışına yol açan, insanın hayati, günlük ihtiyaçlarıdır. N. Berdyaev'e göre kültür her zaman bir başarısızlıktır, çünkü bir kişinin ontolojik “meydanlığına” cevap veremez, onu mutlak varlık dünyasına tanıtamaz.

Başarısızlığının kaçınılmazlığını fark etmeden kültür, boş bir anlam oyununa dönüşür. F. Nietzsche, bir kültür insanı olarak filozofta, kişisel olmayan hiçbir şey yoktur. Aksine, öncelikle ahlaki olan kavramı, onun kim olduğuna, doğasının en içteki içgüdülerinin hangi ilişkide olduğuna tanıklık eder. Bir kültür adamı, bireysel zihinsel yaşamın karanlığının, karmaşasının, kaosunun antitezidir. Ruhunun en içteki tüm hareketleri, dünya algısının çelişkileri, dünyaya anlamsal bir tezahür biçimine sahiptir. Ama kültürde anlam yaratma olarak anlaşılan böyle bir varlık nasıl mümkün olabilir? Gerçek şu ki, kültür, anlamı bir tür "kültürel tabletlerde" sonsuza dek sabitlenmiş, normatif bir karaktere sahip donmuş bir insan değerleri hiyerarşisi değildir. Kültür de bu değerlerin somutlaşması, gerçekleştirilmesi için bir insan etkinliğidir.

Bu etkinliğin kendisi, insanın varoluşsal ihtiyacı tarafından, özgür, bireysel "kendini yasaya uygun" bir varlık olarak kendini sonsuzlukta pekiştirme ihtiyacı tarafından teşvik edilir.

Kültürel değerler, bir kişinin yaşam-anlamlı süper görevini çözdüğü katılarak mutlak varlığın dünyası değildir. Bunlar sadece Mutlak'ın işaretleri, sembolleri, "benzemeleri", ona doğru hareket biçimleridir. Kültürden bir dizi "sembolik form" (E. Cassirer) veya evrensel bir yapı olarak bahseden modern kültür felsefesi insan bilinci(E. Husserl) veya kültürün “eksensel ilkelliği” hakkında (K. Jaspers), sadece her insanın kendi içeriğiyle doldurduğu, kendi tarzında yorumladığı bazı evrensel yapıların, “formların” kültürde varlığı anlamına gelir. Dolayısıyla her insan için güzellik, iyilik, hakikat, sonsuz yaşam koşulsuz değerlerdir.

Ancak neyin iyi neyin kötü olduğu, örneğin, bir kişi her özel durumda kendisi için karar vermeye zorlanır, böylece bir kültür tercümanı olarak hareket eder. Yorumlayıcı işlevinde kültürün öz-yansıması, bireyin ve evrenselin çelişkili bir birliği olarak görünür. Kültürel yansıma, kültürün kendini tanıma organı olan felsefenin yardımıyla gerçekleştirilir.

İş bitimi -

Bu konu şu bölüme aittir:

Felsefede kültür olgusu

Tüm insan faaliyetleri, hangi türlere ayrılırsa ayrılsın, sonuçta ya maddi ya da manevi üretime iner .. Bundan kültür olgusunun en önemli araştırma nesnesi olduğu sonucu çıkar. ya belirsiz bir duygu kaosu, biçimlenmemiş hayati ihtiyaçlar ya da pasif ..

Bu konuyla ilgili ek materyale ihtiyacınız varsa veya aradığınızı bulamadıysanız, çalışma tabanımızda aramayı kullanmanızı öneririz:

Alınan malzeme ile ne yapacağız:

Bu materyalin sizin için yararlı olduğu ortaya çıktıysa, sosyal ağlarda sayfanıza kaydedebilirsiniz:

"Kültür" terimi (Lat. Cultura'dan - yetiştirme, eğitim, gelişme, saygı) aslında doğa üzerinde amaçlı bir etki anlamına geliyordu: toprağın ekimi (yetiştirilmesi) ve ayrıca bir kişinin eğitimi. 1. yüzyılda Cicero bile. M.Ö NS. ruhun "yetiştirilmesi"nden, yani ruhun kültüründen (cultura animi) bahsetti. Bu ilkeye göre, "zihin kültürü", "beden kültürü", yani "fiziksel kültür", "duygu kültürü" vb. kavramlar Roma İmparatorluğu'nun sonlarında ve daha sonra Roma İmparatorluğu'nda oluşmuştur. Orta Çağ'da kültür kavramı, kentsel yaşam tarzı ve onunla ilişkili uygarlığın faydaları ile ilişkilendirilmiştir. Rönesans döneminde kültür, kişisel mükemmelliğin bir işareti olarak tanımlandı. Bu dönemde, kültürü çeşitli manevi faaliyet alanlarıyla tanımlama eğilimi ortaya çıktı: ortaya çıkan bilim, ahlak, sanat, felsefe, din. Kültür, eski manevi aktivite geleneğinin bir devamı olarak, bir dizi davranış kalıbı olarak görülüyordu. Bu anlamda kültür kavramı, toplumsal düşüncenin gündelik yaşamına girdiği 18. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Bu, İtalya'da D. Vico, Fransa'da J. J. Rousseau ve Voltaire ve özellikle Almanya'da Herder sayesinde oldu.

16.-18. Yüzyılların Aydınlanma Filozofları (Francis Bacon, Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau, Voltaire ve diğerleri) kültürü, insan etkinliğinin özel, özerk ve özünde değerli bir alanı olarak gördüler. Anlayışlarında kültürün en önemli yönü, Akıl binasını dikme arzusudur. Akıl, keyfi görüşlerin egemenliğini yıkmak, insanlık için evrensel anlamlı hedefler belirlemek ve toplumsal değişimi boyun eğdirmek için çağrılır. Örneğin, Giambattista Vico (1668-1774), kültürün doğa tarafından yapılanın aksine insan tarafından yapılan şey olduğuna inanıyordu. Genel olarak, Aydınlanma, kültür olarak kabul edilebilecek olanın seçildiği bir kriterler sistemi geliştirdi. Kültürel faaliyetler entelektüel, yaratıcı, üretken, yenilikçi, yani. sadece çoğaltmakla kalmaz, aynı zamanda insan yeteneklerinin kapsamını sürekli olarak genişletir.

18. yüzyıl Alman filozofu Immanuel Kant, beceri kültürü ile disiplin kültürü arasında ayrım yaptı. Beceri, hedeflere ulaşma yeteneğini gerektirir ve disiplin, anlamlı hedefler belirleme yeteneğini ve bizi akıllı seçimler yapma yeteneğinden mahrum bırakan arzuların despotizminden özgür insan iradesini varsayar.

I. Kant, kültür kavramını bilim ve sanatın sınırlarıyla sınırlandırmıştır. Bilimde, aklın yasama gücü sanatta - hayal gücünün üretici gücünde - yoğunlaşmıştır. Nesnel bilinç ve öznel duygu ile aynı şekilde zıttırlar. Bununla birlikte, I. Kant bilim ve sanat arasındaki ilişkiyi bir tamamlayıcılık ilişkisi olarak değerlendirmiştir.

XVIII yüzyılda. natüralist (kültürün kökenleri el değmemiş insan doğasında düşünüldüğünde) ve idealist (kültürün ahlaki bir duruma ulaşılmasında hareket ettiği zaman) arasındaki farkı vurguladı.

XIX yüzyılın sonundan beri. kültür, yeni kültürel sorunların geliştirilmesine ivme kazandıran sosyologların, antropologların, etnografların dikkatinin nesnesi haline geldi (E. Taylor, A. Kreber, V. Malinovsky, A. Redcliffe-Brown, vb.). Araştırmacılar, kültürü bir dizi gelenek, belirli bir halkın gelenekleri olarak anlamaktan, kültürü bir modeller ve yaşam biçimleri sistemi, özel bir gerçeklik, farklı ölçekli bireylerin varoluşunun benzersizliğinin varoluşsal bir boyutu olarak anlamaya geçerler. tarih - etnik grubun yaşamında gizli olan bireyler, kabileler, topluluklar, milliyetler, milletler, medeniyetler, toplumlar vb. Sorun, toplumsal bütünü yapılandıran ve insanların belirli bir kültür tipine katılımını belirlemenin temeli olan bu gizli dünya görüşü sabitlerini belirlemede ortaya çıkar. Bu sabitlerin kültürel bütün içinde kavranması sorunu ve belli bir kültürün ruhuna bilimsel bir aletle sızma sorunu da ortaya çıkmaktadır. Kültürel antropolojide, E. Sapir, K. Levi-Strauss tarafından incelenen kültürün iletişimsel yönüne, kültürel mirası aktarmanın yolları ve kültür içi temaslara özel önem verilmektedir. Kültürün iletişimsel doğası kavramında, çalışmanın ana konusu dildir.

Yirminci yüzyılın Batılı bir filozofu olan Sigmund Freud, Freudculuk ve neo-Freudculuk kavramlarında kişilik ve kültür arasındaki ilişkinin incelenmesiyle ilişkilendirilen kültürolojideki yönün temelini attı (K. Hori, H. Sullivan, J. Lacan), kültür, yüceltmenin, yani ruhsallaştırmanın bir ürünü olarak kabul edilir ve Freud'un psikanalizinde - bir işaret biçiminde sabitlenmiş bilinçsiz zihinsel süreçlerin ruhsal etkinliğine dönüşüm. Kültürün iletişimsel doğası, bir kişi tarafından evrensel olarak önemli kültürel kalıpların, bireysel davranışsal becerilere dönüştürülen sembolik oluşumlar yoluyla özümsenmesiyle kendini gösterir. kültür filozofu kant sıradan

19.-20. yüzyıl Alman filozofu Ernst Cassirer, kültürü, birbirine indirgenemeyen en yüksek insani değerleri temsil eden (mit, dil, tarih, din, sanat, bilim) bir dizi sembolik form olarak gördü. Ulusal arketiplere, yani başlangıçta görselleştirme şemalarından yoksun olan ve belirli bir kombinasyonla algı için erişilebilir hale gelen ilk formlara dayanan kültürel değişmezlerin araştırılması, Alman K. Jung'un fikirlerine kadar uzanır. Freud'un öğretilerinden ayrıldığı "Analitik Psikoloji" öğretiminde kültür psikolojisinin temelini atan 19.-20. yüzyıl filozofu.

19. yüzyılın Alman klasik filozofu G.V. Hegel, kültürü Mutlak İdea'nın kendini tanımasında ilk ve son halka olarak görüyordu. "Ruhun görünüşe göre arkasında bıraktığı o anlar, kendi içinde ve gerçek derinliğinde içerir." Hegel'in ve ondan sonra "Tinin Fenomenolojisi" çalışmasında sunulan Marksist birleşik doğrusal evrim teorisi, 19. - 20. yüzyılların bir dizi kültürel kavramında, özellikle "yerel medeniyetler" kavramında eleştirildi. O. Spengler, Alman klasik filozof XX yüzyıl Halkların kültürlerini kapalı, kendi kendine yeten, benzersiz organizmalar olarak görüyordu; gelişme, ortaya çıkma, refah, çöküş ve ardından düşüş ve ölüm aşamalarından geçiyordu. Kültürlerin çoğulluğu fikri, Spengler tarafından tarihsel süreçteki bir tür süreksizlik gerçeğinden çıkarılmıştır.

Marksist kültür kavramı, en önemli temelleri ekonomik determinizm ve sosyo-ekonomik oluşumlar teorisi olan materyalist bir tarih anlayışının ilkelerine dayanmaktadır. Bu açıdan bakıldığında, her oluşumun kendi kültürü vardır ve sınıf çelişkileri, tek bir kültürün oluşumun iki ana sınıfına karşılık gelen "iki kültüre" bölünmesinin nedenidir. Kültürel fenomenleri açıklamaya ve değerlendirmeye yönelik sınıf yaklaşımı mutlaklaştı. Ancak bu, seçici olan kültürel sürecin sürekliliğinin tamamen inkar edilmesi anlamına gelmez. Marksizmi ve kültürün evrensel insan içeriğini inkar etmez, ancak onun sınıf ilkesine tabi olduğuna inanır.

XX yüzyılda. kültür çalışması esas olarak etnografya ve sosyal antropoloji çerçevesinde gerçekleştirildi. XX yüzyılın ikinci yarısında. kültürün iletişimsel özellikleri hakkında fikirler ve sembollere odaklanma geliştirilir. Bu nedenle, kültürün yapısını ve özelliklerini incelemek için bir temel olarak dile ilgi.

Modern kültür anlayışı, maddi ve manevi değerler sistemini, yaratma yöntemlerini, önceki nesillerin ve çağdaşların deneyimlerine hakim olabilen ve onu yeni değerler yaratmak için kullanabilen bir kişinin oluşumunu içerir. Kültür bütünseldir; unsurları farklı gerekçelerle ayrılan karmaşık bir yapıya sahiptir. Her kültür aşağıdaki unsurları içerir:

• 1) kararlı, yani sosyal yaşamın tüm genel, evrensel biçimlerini içeren kültürel evrenseller: sosyal üretim, iş ve oyun, boş zaman ve iletişim, kamu düzeni ve hükümet, eğitim ve yetiştirme, manevi yaşam (hukuk ve ahlaki bilinç, sanat, vb.) ... Başlangıçta doğal çevreyi dönüştürme faaliyeti ve yenisini yaratma biçimleri olarak şekillenirler. Temel kültürel evrenseller de vardır: bedene bakmak, çocuk yetiştirmek, yemek hazırlamak, evi temizlemek, ölüleri gömmek vb. Belirli bir biçimdeki bu yaşam biçimleri, tarihleri ​​boyunca tüm uygar toplumların yaşam biçimlerine içkindir.
• 2) tarihsel olarak geçen, yani. belirli tarihsel koşullarda ortaya çıkan ve kaybolan ve belirli kültür türlerinin doğasında bulunan, toplumun evrimi sürecinde ortaya çıkan ve kaybolan. Kültürün türü, sosyo-psikolojik toprağından, uygarlığını doğuran nüfusun zihniyetinden ayrılamaz. Kültür türüne özgü yaşam tarzı, değer yönelimleri geleneklerin sürekliliği ile desteklenir. Kültürün tabi olduğu değişiklikler, ya zorunluluktan ya da tesadüfen ortaya çıkan yeni özelliklerin kalıtımından kaynaklanmaktadır. Belirli bir kültür türünün çeşitli fenomenlerinin en zengin yelpazesinin iç birliği, onu diğer kültür türlerinden ayıran sembolik aygıtta bulunur. Antika, ortaçağ, Rönesans kültürü vb. - genel olarak toplum tarihinde ve özel olarak bireysel halkların tarihinde farklı dönemlere karşılık gelen belirli tarihsel kültür türleri. Tarihsel olarak, önceki kültür her zaman ortadan kaybolmaz, ancak sonraki dönemlere aktarılır, böylece farklılıklar (bazen önemli) ile birlikte benzerlikler, benzerlikler vardır, bu da asırlık tarihi boyunca insanların kültürel topluluğunu gösterir. Buna karşılık, kültürün somut tarihsel türü, alt kültürleri, yani. etnik, bölgesel veya dini özgüllük nedeniyle parçalar.