Devlerin protestosu. Velikanov, Pavel İvanoviç

Cennetteki Babanız mükemmel olduğu için mükemmel olun (Matta 5:48), - dedi Mesih. Ancak, genellikle içsel değil, dışsal mükemmellik için daha çok çabaladığımız duygusu nereden geliyor? En yüksek görevi yerine getirdiğimizi ve dolayısıyla Hıristiyan olarak adlandırılmamızı sağlayan kurallara riayet etmek için mi? Pazar sabahları Ayin için kalkmaya, oruç tutmaya, okumaya alışın dua kuralı- ve her şey iyi olacak mı? İnancımız bir kez daha "zorlanmak" ve bir çeşit mükemmellik aramak için fazla rahat olmadı mı? Bogoslov.ru portalının genel yayın yönetmeni Trinity-Sergius Lavra'nın Pyatnitsky avlusunun rektörü Başrahip Pavel Velikanov ile bu zor konular hakkında konuşuyoruz.

Büyükanne ve Matrix

- Peder Paul, Hıristiyanlık bugün rahat olabilir mi? Bu modern bir fenomen: Daha önce de buna benzer bir şey var mıydı, yoksa bugün çok mu rahatız?
- Belirlediğiniz soruyu cevaplamak için kavramları anlamanız gerekir. Buradaki anahtar kavram rahatlıktır. Ve bu kavram, modern uygarlık tarafından oldukça saptırılmıştır. Rahatlıkla insan egoizminin iddiasına katkıda bulunan her şey kastedildiği için, onu şımartan şey açık bir şekilde rahat olarak algılanır.

- Örneğin?
- Örneğin, herhangi bir gerginliğin olmaması, ilkel arzuların hızlı bir şekilde yerine getirilmesi, dayanma, tahammül etme, herhangi bir işi üstlenme ihtiyacının olmaması, özellikle zor.
Ancak aynı zamanda, Kutsal Ruh'un Müjde'de Yorgan olarak adlandırılması boşuna değildir ve bu arada, “Yorgan” İngilizce tam olarak yorgan olarak çevrilir ("konfor" kelimesinden - konfor, rahatlık). Yani, kilise kelime dağarcığı için teselli kavramı, prensipte kesinlikle kabul edilemez ve imkansız bir şey değildir.

- Fark ne?
- İnsan teselli olmadan yaşayamaz. Bazen teselli olmalı, bazen de gerilim olmalı. Normalde ayarlanmış Hristiyan hayatı biri diğeriyle yer değiştirir. Ve kutsal babaların, bir yandan yapıcı olan, diğer yandan, dayanılmaz "aşırı zorlama" nedeniyle kişiliğin yok edilmesine yol açmayan manevi güçlerin geriliminin doğru ölçüsünü bulabileceklerini biliyoruz. .
Ve modern uygarlığın sorunu, şu anda içinde bulunduğu bir kişinin durumunu - derin bir hasar durumu ve koordinatlarda bir kayma - mutlaklaştırmasıdır. Özünde doğal olmayan, artık sadece varlığı gerçeğiyle "doğal", "normal" olarak adlandırılmaktadır. Bu garip "standart"tan daha fazlasına uymayan her şey kararlılıkla reddedilir ve değersiz, yanlış, bir kişiye düşman olarak kabul edilir.

"Hep böyle değil miydi? İsa diyor ki: "Dünya senden nefret edecek"...
- Tabii ki, bir dereceye kadar her zaman olmuştur. Ama biz tarihteki şimdiki an hakkında neyin özel olduğunu tanımlamak istiyoruz. Modern dünya, 18. veya 19. yüzyılın yaşamından nasıl farklıdır?
Bana öyle geliyor ki aradaki fark, bugün insan egoizmi ile tatmininin teknik olanaklarının inanılmaz bir birleşiminin olmasıdır. Teknoloji, yaşamın ritmi, yaşam biçimi - her şey, her şeyden önce, gerçek değil, yapay olarak yaratılmış insan ihtiyaçları etrafında inşa edilmeye başladı. Her gün 5-6 saat televizyon karşısında oturan herhangi bir kişi, hatta eski, hatta orta çağ insanı açısından bile, zihinsel olarak anormaldir. Böyle bir yaşam son derece ilgisiz hale gelir: normal bir insan için böyle bir yaşam talihsizlik ve sürekli bir patolojidir.

- Neden?
- Çünkü bir insan, hayati ya da gerçekten yararlı olan çok sayıda şey üzerinde kullanabileceği zamanını boşa harcıyor!
Modern uygarlık -hayatın acımasız gerçeklerinden koparak, hayatta kalma ihtiyacının üstesinden gelerek- hiçbir şey yapmama lüksünün, zevk için yaşama lüksünün, çok keyifli bir hayatın mümkün hale geldiği bir ortam yaratmıştır. Ve en önemlisi, hayat külfetli değil. Tüketim toplumunun Tanrısı, hayattaki her şeyi kontrol etmesi gereken uzaktan kumandadaki bir düğmedir. Bir keresinde, bir çocuk bir TV uzaktan kumandasını bir yere koyduğunda, bir aile sahnesinin farkında olmadan tanığı oldum: açıklayıcı bir resimden daha fazlası!

- Rahatlıkla neyin yanlış olduğunu anlamaya çalışalım. Sonuçta, kelimenin tam anlamıyla rahatlık günah değildir ...
- Evet, Hristiyanlığın ilke olarak herhangi bir teselliye, herhangi bir hoşgörüye ve insan sınırlamasına ve zayıflığına her türlü tavize karşı olduğu söylenemez. Numara. Ancak kötü haber şu ki, konfor mutlak bir değer haline geliyor.
Bu mutlaklaştırma, yaşamdaki vurguda bir kaymaya yol açar: gerçek ihtiyaçlardan sanal olanlara. Herhangi bir modern alet, herhangi bir televizyon programı, herhangi bir fona maruz kalma kitle iletişim araçları bir kişiye gerekli, ebedi, doğru bir şey vermeyi değil, bir kişiyi kendi alanında tutmayı, bu kasırgadan düşmesine izin vermemeyi amaçladı. Önemli olan insanın içine dökülen bilgi bile değil, bu aidiyet duygusunun sürekli beslenmesidir... Hayatın ana içeriği televizyon olan, neredeyse hiç görmedikleri yaşlı kadınları, anneanneleri kaç kez gördüm. izle, sürekli arka plan olarak çalışırken. Bir şey söylüyorlar, bir şey hakkında konuşuyorlar, yayın yapıyorlar - ve onun bir hayatı var. Bu kanal aracılığıyla, kendisini daha büyük bir şeye dahil olduğunu hissediyor: kendisine bakıldığını, bugün bilmenin önemli olduğu konusunda bilgilendirildiğini hissediyor - bir yerlerde ağlayacak ve diğer uçtaki öfkeli unsurlar için endişelenecek. yeryüzünün ... Ama aslında TV, bir vekil yaşam ortamı yaratıyor. Gerçeğin yerine geçiyor, büyükanne tamamen sıçramış bir dairede oturabilirken, hızla ölmekte olan sağlığına bakmanın bir yolu yok ... Bu, Alexei Balabanov'un "Kargo 200" adlı filminde çok iyi gösteriliyor. kesinlikle olumlu bir tavrınız yok, ancak filmde çok açıklayıcı bir bölüm var. Kahramanın yıpranmış yaşlı bir kadın olan annesi, elinde bir şişe votka ile televizyonun karşısında oturuyor ve müziğin ritmine karşı dişsiz bir gülümsemeyle sallanarak Sovyet pop müziğinin bir konserini dinliyor - bu sırada içinde tarif edilemez bir şiddet yaşanıyor. suçlusu kendi oğlu olan yan oda. Kendini iyi hissediyor, kapalı dünyasına girdi, çok rahat. Biraz tuhaf bir şekilde sunuldu, ancak bu, rahat bir yaşam yoluna girmiş bir kişinin çok gerçek bir görüntüsü.

- Bir insan saçılması olduğunu mu söylüyorsunuz?
- Aksine, gücünün etkisiz hale getirilmesi. Görüyorsunuz, herhangi bir kişi çok büyük bir manevi güçtür ve bu güç ne fiziksel gücüyle ne de manevi yetenekleriyle tamamen ölçülemez. Ama ancak gideceği zaman böyle bir güç haline gelir. Bir tür içsel bütünlük kazandığında ve gerçekten bir şeye ihtiyacı olduğunda. Bir şeye ihtiyacı olan bir kişi çok tehlikeli ve şaşırtıcıdır. güçlü adam!

- Ve hiçbir şeye ihtiyacı olmayan bir kişi? ..
- "Matrix" filmindeki gibi devasa bir sistem için sadece bir pil.

Kilise Atletizm

Fotoğraf chibi-m, www. flickr.com

- Bir Hıristiyanın bu kadar sakin, durağan bir durumda olamayacağını söyleyebilir miyiz?
- Bence bir Hristiyan bu dünyada yaşamakta rahatsa, muhtemelen tam olarak Hristiyan değildir. Çünkü Kurtarıcı konuşmamızın konusuyla ilgili çok kesin sözler söyledi. Bir yanda: Dünyada kederin olacak (Yuhanna 16:33)... Sürekli sevinç vaat etmedi, dünyayla böyle bir anlaşma yapabileceğimize söz vermedi, hem çıkarlarımız hem de dünyanın çıkarları gözetilecektir. Zulüm göreceğimizi, dünya tarafından reddedileceğimizi söyledi.
Ama öte yandan Mesih şöyle diyor: Boyunduruğum iyidir ve yüküm yemek kolaydır (Mt 11:30) ...
Bu dünyadaki normal bir Hristiyan rahatsız olmalı.
Niye ya? Çünkü rahatsızlık hali muhalefettir, bu dünyanın yaşama biçimine, ilkelerine ve yaşam biçimine muhalefettir. Hristiyan'ın "kendi içinde toplanmasına" ve bu gerilimde Tanrı'yı ​​bulmasına izin verir. Ruhunuzu sakinleştirmeye yönelik özel yöntemler vb. sonucunda Tanrı'yı ​​bulmak kolay değildir. Ve Tanrı'yı ​​tam bir içsel ahlaksızlık durumunda bulmak.

- Bunun gibi?
- Bir Hristiyan, bu dünyada çok kötü yaşayan bir kişidir ve bu nedenle Mesih'e ihtiyacı vardır. Bir insan bu hayatta rahatsa, Mesih'e hiç ihtiyacı yoktur. Dahası, Mesih, radikalizmine, kategorik, “politik olarak yanlış”, diplomatik olmayan - O'nda İncil'de bulduğumuz tüm özelliklerle güçlü bir şekilde müdahale edecektir.

- Bununla birlikte, bir kişi Kiliseye gelip rahatlayabilir: hizmetlere, görevlere alışmak, “kilise alt kültüründe” var olmak oldukça “rahattır” ...
- Hayat dinamik bir kavramdır. Ve bir kişi Kiliseye geldiğinde, genellikle bir izolasyon dönemine ihtiyaç duyar. dış dünya, böylece belirli bir taşıyabiliyor manevi meyve kendi içinde.
Örneğin, fideler güçlenip büyüyebilmeleri için önce seralara ekilir, çünkü sert koşullarda hemen ekildikleri için anında ölürler.
Aynı şekilde iman da yeşermek için elverişli bir ortam gerektirir! Bunu, çoğu zaman Kiliseden, inançtan bir coşku dalgasıyla gelen ve kendilerini bu coşkunun giderek kaybolduğu, ancak yerini sağlıklı, tam teşekküllü bir coşkuya bırakan bir ortamda bulan ilahiyat fakültesi öğrencilerimiz örneğinde çok iyi görüyoruz. farklı bir kalite ve ağırlıktaki inanç. Böyle bir inanç, saldırgan bir ortamda, düşmanca koşullarda bulunsa bile artık yok olmayacaktır. Ama öğrencileri bu hale getiren nedir? Bir süre için, Hıristiyan çalışmasına elverişli bir ortamda "haşlanmış" olmaları nedeniyle. Kendilerini kilise yaşam tarzına, insanlar arasındaki Hıristiyan ilişkilerine, yan yana yaşadıkları kardeşleriyle - ve böyle bir ilişkiye dünyada asla kavuşamayacakları şekilde alışırlar. Ayrıca, göz önüne alındığında, bizim Eğitim kurumu manastırın duvarları içindedir: manastır hizmetleri, manastırın kardeşleriyle dostluk - tüm bunların genç adam üzerinde güçlü bir etkisi vardır ve yavaş yavaş onun içinde bir iç çekirdek oluşturur, bu da seminerden ayrıldıktan ve sona erdikten sonra kalır. dünya, mahallede. Kendisi için her zaman değişmeyecek olan içsel değerler, yönergeler oluşturmuştur.
- Rahat bir ortam mı, ama farklı bir anlamda mı?
- Evet, kişinin kendisini memnun etmeye hizmet ettiği için değil, Kilise'nin çevresi olduğu için rahattır. Habitat olarak dünya ile Mesih'e göre bir hayat yaşamaya çalışan bir Hristiyan arasındaki çatışmanın yoğunluğunun önemli ölçüde daha az olduğu ortam. Ama yine de bu gerilim var!
Kilisedeki insanlar hastalıklarını, tutkularını ve dünyevi çıkarlarını korurlar. Sadece öncelikler önemli bir şekilde değişiyor. Bu nedenle, elbette bir mümin, kilise ortamında kendini kilise dışı bir ortamda bulduğundan daha rahattır. Böyle bir rahatlıkta yanlış bir şey görmüyorum. Bu, marjinal değerlerimiz aynı olduğunda (ve kilise halkının marjinal değerleri, inananlar aynı olduğunda) bir tür topluluk için normal bir çabadır. Bu İsa'dır. Ve insanın içinde farklılaştığı koynun, tam olarak kilisenin koynundadır.

- Öyleyse, statüko - istikrar durumu - prensipte Hıristiyanlıkta mümkün mü?
- Yine de, bir Hristiyan'ın kilise ortamındaki yaşamı, bir Hristiyan kendini dünyada bulduğunda olduğu gibi, iyi ve kötü arasında bir mücadele değildir. İyi ve en iyi arasındaki sürekli bir gerilimdir. Kilise ortamının kendisi içinde. Havari Pavlus neden bir Hristiyan'ın hayatından bahsederken, listelerde koşan bir sporcunun örneğini veriyor? Ne de olsa herkes koşuyor, bir yöne koşuyor, ancak yalnızca önce koşan ödüllendiriliyor. Kilise ortamında, herkes aynı zamanda zıt yönlerde değil, bir yönde "koşar". Ve sonra çeşitli mükemmellik derecelerinden bahsediyoruz.
"İsa'nın Elleri"

- Beklemek. Ancak yüksek bir mükemmellik derecesine ulaşmış olanlar var. Azizler. Her nasılsa, modern Hıristiyanlar için azizlerin bir tür gerçek pratik örneği temsil ettiğine inanmak zor. Bir de böyle bir düşünce şekli var: Azizler özel insanlardır, onlara nereden ulaşabiliriz? Biz basit insanlarız ve bir ağaç kütüğünün içinden geçsek de zamanımız zor, ama dua ediyoruz, yürüyoruz, büyük günahlar işlemeyiz. Bizden ne almalı? Evet ve birçok itirafçı şöyle diyor: bitmemiş bir şey yapmak, fazla çalışmaktan daha iyidir ...
- Soru ciddi: Bir Hristiyan'ı Hristiyan yapan nedir?
Pek tanıdık olmayan bir şey söyleyebilirim, ama bana öyle geliyor ki bu, Mesih'in yaşamdaki eylemine bir açıklıktır. Hristiyanlığı diğer tüm dinlerden ayıran tek bir temel şey vardır, o da harici bir ritüel olmaması, özel duaların, oruçların varlığı değildir. Bu İsa'dır.
Dahası, Mesih bir fikir gibi değildir ve hatta tarihsel kişilik... Ve Mesih tam olarak Mesih olarak, bu güne Kilise'de - Kendi Bedeninde - hareket ediyor ve bağlı kalıyor. Mesih'i ortadan kaldırır kaldırmaz, kesinlikle Hıristiyanlıktan geriye hiçbir şey kalmaz! Hemen insanlık tarihi boyunca tüm halkların karakteristiği olan genel dindarlık alanına giriyoruz.
Bunu bir tür pratik düzleme çevirirsek, Hristiyanlığımın ölçüsünün doğrudan Mesih'in bende hareket edip etmediğine bağlı olduğu ortaya çıkıyor. O bende rol yapabilir mi? Bu ilk şey. Ve ikincisi: işe yarıyor mu?
Ve burada geçici olarak bir Hıristiyanın iki ana "çağını" önereceğim.

İlk çağ, genel olarak Mesih'in bir kişinin hayatında hareket etme fırsatı olduğu zamandır. Bu fırsat, hayatında hareket etme hakkı Tanrı'ya insan tarafından verilmiştir. Kutsal babaların alçakgönüllülük ve uysallık, "kısalık", yani kişinin sınırlarını hissetmesi dediği durum budur. Kişi kulaktan kulağa konuşur: konuşmaktan fazlasını işitir. Yani kendisine doğru ve gerekli göründüğü gibi, hayatın tam efendisi gibi bu realitede hareket etmeye çalışmak yerine, yaşadığı, Tanrı'nın kendisine verdiği gerçeği kabul eder.
Ve ikinci aşama, ikinci çağ - bir kişi zaten duyduğunda, bu durumda Mesih'in ondan ne istediğini anladı. Tanrı'nın iradesini bildiği zaman.

- Bu hayatta sadece bir kez mi olur?
- Numara. Keşiş Anthony ile ilgili vakaları biliyoruz, İncil'in sözlerini duyduğunda, hemen her şeyi bırakıp vahşi doğaya gitti. Ve birçok aziz, birdenbire bir İlahi tanıklık özlerine, iç derinliklerine ulaştığında ve ondan sonra orada büyük, dallı bir ağaç olarak filizlendiğinde, kendilerini çileci yaşamın zirvesinde buldular.
Ama aynı zamanda bu tür İlâhi vahiylerin insana sürekli olarak eşlik ettiğini biliyoruz. Ve eğer bir kişi bu kadar işiten olursa, o zaman Tanrı'nın ona her zaman söyleyecek bir şeyi vardır! Sadece bir kişi duymaya hazırsa, fark etmeye hazırsa. Bu durumda Hıristiyan, aslında bu dünyada faaliyet gösteren “Mesih'in elleri”dir.

- Ne duymaya hazır olduğunu nereden biliyorsun?
- Bir şey duymak için en azından konuşmayı bırakmalısın. Çok sık kendi içimizde kendimiz hakkında konuşuruz. Kendimize yeterliliğimizin, kendi hayatımızın içine dalmanın, sorunlarımızı çözmenin bu kabuğunu hafifçe açtığımızda, zaten duymaya hazır olmaya doğru ilerliyoruz.
Ve duymak istediklerimizden çok daha farklı şeyler duyacağımız gerçeğini anlamalı ve buna hazırlıklı olmalıyız. Ve sanırım Tanrı'yı ​​duymaya başladığımızın, O'ndan kesin bir cevap aldığımızın kanıtlarından biri de, hayatımızda kesinlikle katılmadığımız olayların oluşmaya başlamasıdır. Bizim için sorun yaratanlar.

- Veya olumlu olaylar, ancak hiçbir şekilde beklemediğiniz olaylar. Bu olabilir mi?
- Bu da olabilir. Bu, arzumuza göre olmayan, irademize göre olmayan her şey anlamına gelir. Dahası, olumlu olaylar hiç de başarılar için "ikramiyeler" değildir, ancak olumsuz olaylar bir yerde gizlice ve güçlü bir şekilde günah işlediğimizin kanıtı değildir, bu nedenle alnımıza bir darbe vururlar. Hem birinci hem de ikinci durumda, Tanrı sonsuz pedagojisiyle hareket eder: O bizi sadece eğitmez, besler. Ve bizi farklı - hem lezzetli hem de acı - "yemekler" ve "içecekler" ile "besler": doğru oluşum için neye ihtiyacımız olduğuna bağlı olarak.

- Görünüşe göre farklı zaman bir insan çok farklı şekillerde Hıristiyan olabilir mi?
- Evet, şüphesiz. Hristiyanlık verilen bir şeydir. Pasaportunuzda damga yok.

- "Verilmişlik" ne anlamdadır?
- En doğrudan. Önümüzde tek bir görev var - Hristiyan olmak: Mesih'in içinde yaşadığı ve çalıştığı kişiler. Her şey. Başka kriter yok. Ancak, Mesih'in zaten içinde yaşadığı ve hareket ettiği kişinin burada yeryüzünde yapacak başka bir şeyi yoktur: yaşam görevini yerine getirdi, “sınavı geçti” ve çoğu durumda Rab bu tür insanları uzaklaştırıyor. Hayat bir kutsallık okulu, bir oluş okulu.
Yönetim ve mutluluk

- Çoğu zaman, bir kişi zamanla çıtayı yükseltmez, düşürür, elde edilende durur, rahatlar, kendini haklı çıkarır, kolay hayatını savunur ...
- Evet. Bu büyük bir sorundur. Bir kişinin Mesih'e dokunuşu, o kişiyi kökten değiştirmelidir! Dini fanatizm veya önceki yaşam tarzının kesin bir reddi yönünde değil (bunların hepsi dışsal şeylerdir), nihai değerlerin kökten yeniden kurulması anlamında değişim. Ve bu gerçekten gerçekleştiğinde, bir kişi dönüştürülür ve ruhundaki iç problemler, belirli psikolojik kompleksler, ülserler ve kusurlar iyileşmeye başlar.
Ve sonra yeni bir sorun ortaya çıkıyor: Ayinin gücüne çok fazla inanıyoruz, herhangi biri. Ve aynı zamanda, sonunda ne olmamız gerektiğini gerçekten anlamıyoruz!

- Ve İncil bize böyle bir kavram vermiyor mu?
- İşte bundan bahsediyoruz! Müjde'ye bakarız, ancak bu emirleri kendimize uygulamaya çalışmayız. Anlıyoruz: Ne mutlu doğruluk için acıkıp susayanlara (Matta 5:6) - bu harika, ama bu benimle ilgili değil! Ve benim hakkımda - asla olmayacak.
Diyelim ki konumum, işim gereği politik olarak doğru, diplomatik, hünerli olmalıyım: Gerçek nedir? Bu azizler için, benim için değil. Ya da merhametli olanlara ne mutlu, çünkü onlar affedilecekler (Matta 5:7) ... Astlarına karşı merhameti ve yetkin yönetimi nasıl birleştirebilirsin? Bunlar birbirini dışlayan şeyler!
Ve böyle bir durumda, kişi arasında bir tür görünmez "tampon bölge" yaratır. gerçek hayat ve Mesih'in ondan beklediği yaşam. Ayrıca, bu "tampon bölge" aktif olarak çeşitli dış biçimler, ritüeller, Ortodoks gereçleri, inanca katılım işaretleri ile doldurulur. Ortodoks Kilisesi, önümüzde derinden kiliseye bağlı, inanan bir insan olduğuna tanıklık eden nesneler ...
Ve tamamen Mesih'e göre değil, bu dünyanın unsurlarına göre yaşayan, ancak hayatı tamamen Ortodoks, Hıristiyan, dini bir renk kazanmış bir kişinin oldukça istikrarlı, istikrarlı bir durumuna sahip olma riskiyle karşı karşıyayız ... Kim? hatta düzenli olarak itiraf eder ve komünyon alır ... A. Balabanov'un son filmi "Ben de istiyorum!"
Bu durum bana İncil'de okuduklarımızın en küçük ayrıntısını hatırlatıyor: Mesih bu dünyada yaşadığında, Ferisilere gittiğinde ve Şabat'ı bozarak, vergi tahsildarları ve günahkarlarla iletişim kurarak onların öfkesini uyandırdığı zaman, bu onların kafasında kabul edilemezdi. Ferisiler. Dış forma karşı bu eylemleriyle kasıtlı olarak insanları biraz ayılmaya, form aracılığıyla Tanrı'nın taleplerinin özüne - tüm bunların ne için yapıldığına - bakmaya zorladığını söyleyebiliriz ...
Bir tür "tampon bölge" yarattığımızda, Mesih'in kendi zamanının Ferisilere, Sadukiler'e ve din bilginlerine hitap ettiği tüm sözler, her birimize tam olarak hitap edebilir.

- Ve bir kişinin hala sadakatle yürüdüğünü, Mesih'e yaklaştığını nasıl anlayabilirsiniz?
- Sanırım bu, Havari Pavlus tarafından açık ve net bir şekilde formüle edildi. Mesih'in ruhuna sahip olmayan, O'nun değildir (Rom. 8:9). Ve sonra açık kriterler var: Ruhun meyvesi: sevgi, sevinç, barış, tahammül, nezaket, merhamet, inanç, uysallık, perhiz. Buna karşı bir yasa yoktur (Gal 5: 22-23). "Böyle bir yasa yoktur" ifadesi, böyle bir durumda olan bir kişinin, yalnızca bu duruma ulaşmak için var olan bu dış araçların sınırlarını çoktan aşmış olduğu anlamına gelir.
Ve kendimizi çeşitli “ruhsal araçlar” ile ve onun geleneksel kullanımından daha fazlasıyla koruduğumuzda, tam tersi bir sonuç elde ederiz: doğruluğumuzla kibirli, kendi kendine yeterli, kesinlikle iletişimsiz, kapalı, herhangi bir şeyle herhangi bir temasta korkmuş oluruz. bununla, bizimle çelişen şeyi sevmiyoruz ...

- Ama neredeyse hiç kimse kendini farisilikle suçlamaya meyilli değil. Herhangi bir şey için kendini suçlarsan, “Aynı günahları itirafta tekrar ediyorum” ...
- Gevşemede... Bu durum normal olarak adlandırılamaz, ancak genellikle Kilise'dekiler de dahil olmak üzere bir kişi içindir. Olağanüstü bir şey değil. Evet, üzücü ve yaygın. Ve tam da bizi daha ciddi değişimlere teşvik etmek için, kelimenin tam anlamıyla bir dış sözleşme, dışsal bir ritüel tarafından kelimenin tam anlamıyla "yönlendirildiğimiz" özel yaşam dönemleri vardır. katı çerçeve içimizden iyi bir şeyin çıkması ümidiyle.

hamuru soru

- İşe yaramıyor mu - bir adım ileri, iki adım geri? Geri dönebilmek için kendimizi zorluyor muyuz?
- Asıl mesele oruçta değil, asketizmde değil. Soru Mesih'te! Mesih'e ihtiyacımız var mı? Mesih'e ihtiyacımız varsa, O'nun suretinden ilham alıyorsak, Müjde'yi okursak ve O'nun gerçekten tüm dünya tarihindeki en önemli olay olduğunu anlarsak, Tanrı'nın önünde insanlığımızın aklanmasını Mesih'te aldığımızı anlarsak, o zaman biz Muhtemelen bir şekilde O'nun söylediklerine, bizden istediklerine karşı farklı bir tavrımız var.
Beni sürekli hukuk alanına itiyorsun, dindarlık. Bu iyi.
Yine de, bunun başka bir tarafı var.
Kişi, başarıları ölçüsünde değil, doğruluğu ölçüsünde değil, Mesih'e bağlı olduğu ölçüde, Mesih'in onda hareket ettiği ölçüde kurtulur. Tüm tutkularımızı yenmiş olsak bile, ruhsal olarak mükemmelliğe yakınlaşmış olsak bile, tüm bunlar Mesih uğruna yapılmazsa, O'nunla birleşmez, o zaman tüm eylemlerimizin bedeli sıfıra yakındır. Yine de Tanrı'nın yargısına gelip: "Ya Rab, bak ne kadar güzel, temiz, kibarım" diyebilecek durumda olmayacağız. Nasılsa müstehcen olacağız. Bizi kurtaran tek şey Mesih'tir. Tüm umudumuz, tüm umudumuz, Tanrı'nın aklanmasına "giriş noktamız".

- Asketizmin bütün amacı: Kendinle Mesih arasındaki engeli kaldırmak mı?
- Evet. Ama Mesih önümüze yalnızca yolumuzun amacı olarak değil, aynı zamanda Yolun kendisi olarak da çıkıyor. Ama O, Kendisi hakkında şöyle der: Yol, gerçek ve yaşam Ben'im; Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelmez (Yuhanna 14:6).
Hristiyan doğruluğuna Mesih aracılığıyla, ayrıca Mesih aracılığıyla gireriz, O bizi biçimlendirir, bizi biçimlendirme hakkı da dahil olmak üzere O'na güveniriz. Kendi imajımız ve benzerliğimizde kendi imajımızı yaratmaya çalışmıyoruz. O'na diyoruz ki: “Rab, beni istediğin gibi, gördüğün gibi, uygun gördüğün gibi şekillendir. Ve benden - beni farklı kılan eylemlerinizi kabul etmeye hazır olun. "
Bu yüzden işitmenin birincil olduğu gerçeğiyle başladım. Tanrı'yı ​​​​duyma ve itaat etme isteği.

Allah'a itaat.

Bir kişinin, bir tür "aktif hamuru", hareket etme hakkına sahip bir tür hamuru olduğunu hayal edin. Dışarıdan, ondan bir şey şekillendirmeye başlarlar. Ve bir hamuru şöyle diyor: “Bana bu yerde baskı yapmalarından hoşlanmıyorum!”. Tüm gücünden vazgeçiyor, burada formunu değiştirmesine izin vermemek için direnmeye başlıyor. Ve diğer hamuru çok itaatkar, hassas: sadece heykeltıraş ona hafifçe dokunuyor, hemen: “Anlaşıldı, anlaşıldı” ve hemen sanatçının niyetini somutlaştırıyor.
Çileci çalışmaya meyilli bir kişi çok daha hassastır, Tanrı ile bir iş arkadaşı olarak hareket eder, müdahale etmez, insanla ilgili kurtarıcı eylemlerinde Mesih'e direnmez. Aksine, yardım eder ve denilebilir ki, bir anlamda bu eylemleri öngörmektedir.
- Böyle bir duruma olgunlaşmak gerekir.
- Gerekli.

- Nasıl?
- Hoşgörülü. Çünkü baskının olduğu yerde canı acır ve en azından bir isyan başlatmamalıdır. Bu yüzden zamanımızın bir sabır ve alçakgönüllülük zamanı olduğu söylenir: çünkü zaten oldukça sağırız ve dış kanıtlara karşı bağışıkız ve sadece yetkili olarak değil, aktif olarak etkilenmemiz gerekiyor. Ve burada sadece kendimizi alçaltacağız.
Direnmek isteyeceğimiz açık. Ama en azından homurdanmayacağız, hiç günah işlemeyeceğiz, sadece kendimizi Tanrı'nın iradesine teslim edeceğiz ve böylece Rab'bin, suretimizde, kader tarafından bizi kurtaracağını umacağız ve inanacağız.
Bu, bu tür bir işbirliğinin kapsamı sorusunu gündeme getiriyor. Belki de asgari işbirliği, en azından başımıza gelenler hakkında homurdanmadığımız zamandır. Daha ileri gidebiliriz: bu şekilde aktif iş arkadaşları oluruz. Kutsal babaların harika bir ilkesi vardır: Üzüntü istemiyorsanız, günah işlemeyin. Günah işliyorsanız, gelecek acılara katlanın, şikayet etmeyin. Ve kurtulacaksın! Son derece basit!
Genel olarak, kutsal babalarla her şey son derece basitti. Üzüntü istemiyorsanız, Tanrı'nın sizi “bastırması”, “eğitmesi” gerekmeyecek şekilde yaşayın, hayatınızı en az yanlış olacak şekilde inşa edin.

- “Basın” özgürlükle ilgisi olmayan bir kelimedir...
- Kabul etmek. Aslında Allah kimseyi zorlamaz, kimseyi hiçbir şeye bağlamaz. Hiç kimse. Ancak zorlamaması, bir kişiyle ilgili olarak hiçbir şey yapmadığı anlamına gelmez. Ve bu - ilginç hikaye her biri insan hayatı, Tanrı ile ilişkisinin tarihi - bir kişi O'na inanmasa bile. Burada ne bulamazsın! Ve umutsuz bir mücadele, romantizm ve rutin ve pişmanlık gözyaşları ve derin dramalar ... Kişisel düzeyde bir kişinin, kendisinin ayrılmaz bir kişilik olarak oluşumunda da kendi dinamikleri vardır. Ve ne zaman büyüyüp Tanrı'ya büyük "evet" demeye hazır hale geleceğini ve sonra her şeyi bırakıp elçilerin yaptığı gibi O'nu takip edeceğini söylemek zor.

Ateş ve yulaf lapası

Fotoğraf elisababa, www. flickr.com

- Özetlemek gerekirse: ne için modern adam daha fazlasını istemenin, olduğun şeyden memnun olmamanın önündeki en büyük engel?
- Bana öyle geliyor ki, rahatlamış “kolay” Hristiyanlığın sorunu, taklit etmemiz gereken Mesih imajı ile gerçek hayatımız arasındaki bariz farkı görmememizdir. Bize öyle geliyor ki bunlar tamamen farklı düzlemlerde olan, birbirleriyle ilgisi olmayan, aralarında doğrudan bir bağlantı olmayan şeyler. İsa 2000 yıl önce orada bir yerde yaşadı ve şimdi de çok uzakta, Cennette. Ve biz şimdi ve buradayız.
Görevin kendisi ayarlanmadı manevi büyüme, sorunlar farklı. Ve bu nedenle, dış formlardan, dış ritüellerden memnun olduğumuz için mutluyuz. dış işaretler Kiliseye katılımları. Fakat aynı zamanda bizde Tanrı'nın sözü etkisizdir - belirli değişikliklere, belirli eylemlere yol açmaz.
- Nasıl hareket edebilirsiniz - dedikleri gibi, sürünmezse, en azından yalan söylersiniz - belirli değişiklikler ve eylemler yönünde?
- Bir kişiyi bir tür manevi karışıklık durumundan çıkarmak için birincil dürtü, birincil itici güç, ona her şeyin yolunda olduğu göründüğünde, zorlamaya gerek yoktur - bu, elbette, tapınağa, kutsallığa bir dokunuş. Gerçek kutsallık her zaman çok ayık ve ilham vericidir.
Bu yıl mirasa katılma konusunda çok parlak bir deneyim yaşadım athonite yaşlı Porfiri Kavsokalivita. Baktığı Chrysopigi manastırının rahibeleriyle, onunla sürekli iletişim halinde olan insanlarla tanıştık ve aniden tüm bu insanların, bu yaşlı adamda bulunan kesinlikle şaşırtıcı bir kutsallık, sadelik ve samimiyetin sadece küçük bir parçası olduğunu fark ettik. ! Ve sonra, "işletim sisteminizin" tamamen farklı bir yönde önemli bir eğimden daha fazlasına sahip olduğunu fark ediyorsunuz ...
Yaşayan, gerçek kutsallık, hayatınızı temelden farklı kılmak için bir teşvik olabilir. İnsanlar burada, yeryüzünde İlahi Nurun bir görüntüsünü arıyorlar ve bu küçük lambadan kendi inanç, kıskançlık ve hazırlık alevlerini yakmayı umuyorlar.
Keşiş Aziz Theophan, bir Hristiyan'ın herhangi bir işi sıcak bir kalple, içten bir arzuyla yapması gerektiğine inanıyordu. Bir insan için bir numaralı görev, Allah rızası için sürekli kıskançlığı alevlendirmek olmalıdır. Bunu yapmak için, kendi "araçlarınıza", bu kıskançlık ateşini korumanıza yardımcı olacak bazı yollara sahip olmalısınız - bu aynı zamanda bir tür "kutsallık teknolojisi" dir.

Benoit Dessibourg'un fotoğrafı

- Kitaplar, filmler, insanlar, yerler, iş, iletişim olabilir - her neyse. Keşke işe yarasaydı! Neden eski zamanlarda bazı mezmurları, Kutsal Yazılardan alıntıları ezberlemek zorunlu kabul edildi? Sadece inançta bir soğukluğa izin vermemek için. Çünkü bir insan içten içe yandığında, o büyük, korkunç bir güçtür, onu hiçbir şey durduramaz. Onun için her şey yoluna girdiğinde, emeklerken - eğlence, gazeteler, dergiler, TV, oyunlu tabletler, gevezelik - bir karmaşaya dönüşür. Bununla ne istersen yapabilirsin. Şekillendirebileceğiniz şekilsiz amorf bir kütle - ve kalıplanmış! - ne istersen. Ama içinde yandığında, hepsi bu ışığın etrafında toplanır. Ve ruhunda bir iç yanma olduğunda, gözleri yandığında kendini iyi, gerçekten rahat hisseder. Ve yanında olan insanlar da kendilerini iyi hissediyorlar - hem sıcak hem de hafif. Kişinin gerçekleştiğini gördükleri için pasif değildir. Bir hedef belirlemesi, hayatın anlamı olması ve dolayısıyla hayatı anlamlı ve dolu. Kendisi - yaşamak ilginç!

Valeria Posashko ile röportaj

Pavel İvanoviç Velikanov(20 Ağustos doğumlu, Alma-Ata, Kazak SSR) - Rus dini lideri ve ilahiyatçısı. Rus Ortodoks Kilisesi rahibi, başrahip. İlahiyat Adayı, Moskova İlahiyat Akademisi Doçenti. Şef editör bilimsel ve teolojik portal "Bogoslov.Ru".

biyografi

20 Ağustos 1971'de Alma-Ata'da doğdu. Baba - profesör, tıp bilimleri doktoru; anne öğretmen, kimya bilimleri adayı.

1988'de Kislovodsk'taki 2 numaralı ortaokuldan İngiliz dilinin derinlemesine çalışmasıyla madalya ile mezun oldu.

1998'de Akademi'den İlahiyat alanında doktora derecesi ile mezun oldu ve doktora tezini şu konu üzerine savundu: "Teknokratik uygarlığın yaşam üzerindeki etkisinin Ortodoks değerlendirmesi iç dünya modern adam ".

15 Mart 1997'de bir deacon ve 21 Eylül 1997'de bir hazırlayıcı olarak atandı.

1998'den beri MDS'de temel ilahiyat dersleri vermektedir.

1999'dan 2002'ye kadar - Sretenskaya İlahiyat Fakültesi'nde temel ilahiyat öğretmeni.

1999'dan 2001'e kadar - Ortodoks St. Tikhon İlahiyat Enstitüsü'nün askeri eğitim bölümünde temel ilahiyat öğretmeni.

1999'dan 2003'e - KhPP ROC "Sofrino" da sanat danışmanı.

2001'den 2002'ye kadar - MDA ve MDS'de Rus dini düşüncesi tarihi öğretim görevlisi.

2003'ten beri - MDAiS Akademik Konseyi Sekreteri.

2005'ten beri - Radyo Rusya'da haftalık "Dini Ansiklopedi" programının yazarı ("Barış. Adam. Kelime" döngüsü) ve "Pastoral Konuşmalar" ın bir katılımcısı.

2005'ten beri - MDA'da Doçent.

Nisan 2007'de bilimsel teolojik portal Bogoslov.Ru'nun baş editörlüğüne atandı.

Ağustos 2009'dan beri - ortak eğitim İnternet projesi "Radyo Rusya" ve portal "İlahiyatçı" başkanı. Ru "" Dünya. İnsan. Kelime".

27 Haziran 2009 kararla Kutsal Sinod Konseyler Arası Varlığa dahil (Manevi Eğitim ve Dini Aydınlanma Komisyonu, İlahiyat Komisyonu, Kilise Misyonunun Örgütlenmesi Komisyonu, Kilise Bilgilendirme Faaliyetleri ve Medya ile İlişkiler Komisyonu - Komisyon Sekreteri). Konseyler Arası Varlık Bilgi Grubu Üyesi.

Kasım 2009'dan beri - Synodal Din Eğitimi ve İlmihal Dairesi Uzman Konseyi Üyesi.

2011'den beri - Ortodoks Girişimi Vakfı Ortak Uzman Konseyi üyesi.

2011'den beri - Moskova Patrikhanesi Yayın Konseyi Uzman Konseyi üyesi.

Nisan 2013'te Patrik Kirill'in kararnamesi ile Sergiev Posad şehrinde Kutsal Üçlü Sergius Lavra'daki Pyatnitsky Bileşiğinin rektörlüğüne atandı.

Dört çocuk babası.

Ödüller

• 1998 - tozluk, kamilavka
• 2007 - Radonezh III derece Aziz Sergius Nişanı
• 2015 - süslemeli pektoral haç

Yayınlar

Kitabın

• İnanç Aksiyomları (ortak yazar) - Moskova: Yeniden Başlat, 2011 .-- 311 s.
• Basit cevaplar sonsuz sorular(ortak yazar) - M .: Dar, 2011 .-- 464 s.
• İnanç Okulu - Sergiev Posad: Merkez enf. Moskova İlahiyat Akademisi teknolojileri, 2012. - 272 s. - 100.000 kopya
• En Önemli Usta. Hikayeler - M .: Nikeya, 2018 .-- 224 s. - 4000 kopya.

Nesne

• Velikanov P.I. rahip, Osipov A.I.Özür dileme // Ortodoks Ansiklopedisi. - M.: Kilise Bilim Merkezi "Ortodoks Ansiklopedisi", 2001. - T. III. - S.75-91. - 752 s. - 40.000 kopya - ISBN 5-89572-008-0.

1. Teknokratik medeniyetin modern insanın iç dünyası üzerindeki etkisinin Ortodoks değerlendirmesi / TypeScript. - Sergiev Posad: Moskova İlahiyat Akademisi, 1998 - 259, XIV s.
2. Rabbimiz İsa Mesih'in insan doğası hakkında ("Kristolojinin Soruları" konferansında rapor edin, 1999, MDA
3. Rahip Pavel Florensky'nin Rusya'nın devlet ve sosyal yapısının ilkeleri hakkındaki görüşleri hakkında (MDA ve Moskova Devlet Üniversitesi'nin ortak bilimsel konferansında rapor.
4. Bir tür sözde dindarlık olarak uyuşturucu kültürü (Sergiev Posad, 2003).
5. Cennetin Krallığı mı, Cennetsel Süpermarket mi? // İş ve siyasette psikoteknoloji, 03.2004.
6. Dini ve laik eğitim: temel farklılıklar (Bilimsel ve pratik konferans "Sahalin bölgesinin manevi güvenliğine ilişkin sorular", (Şubat 2004)).
7. Rus halkının geleneklerinde sadaka. (Seminer “Küçük İşletmeler ve Yardım Kuruluşları, Ticaret Odası, Mart 2004)
8. Ortodoks Kilisesi'nin 18. - 19. yüzyıllarda Yunanistan'daki ulusal kurtuluş hareketindeki rolü. (Stary Oskol, "Gençlerin Ortodoksluk ve Yurtsever Eğitimi" konferansı, 3-7 Nisan 2005); Ortodoks görünümü teknolojik dünya üzerine (Pedagoji Enstitüsü, Stary Oskol); onun içinde din tarihsel gelişim ().
9. İnanıyorum Tanrım ve itiraf ediyorum // Toplantı, 2006, No. 2.
10. Rusya ve Çin: Medeniyetlerin Kültürel Diyaloğu için Beklentiler // "Uzak Doğu'da Hıristiyanlık" Uluslararası Konferansının Materyalleri, Habarovsk, 2006.
11. Aşkın Paradoksları (Uluslararası Konferansta “Kilisenin Misyonu modern dünya», İtalya, Roma, 2007.
12. Ortodoks İnterneti: Din Adamları ile Dünya Arasındaki Engeli Aşmak
13. Manevi eğitimde bilgi teknolojileri (Rapor Noel Okumaları XV. bölümde).
14. Bilimsel teolojik portal "Bogoslov.Ru" (XV Noel Okumaları bölümündeki Rapor).
15. Kilise klonlarına saldırı veya popüler İnternet markalarının Hıristiyanlaştırılması hakkında. (XVI Noel Okumalarının İnternet bölümündeki rapor.
16. Rusya'da Spiritüel Eğitim: Tarih ve Beklentiler (Rapor in the Dies Academicus, İsviçre, Fribourg, Kasım, 2008)
17. İnceleme: Kiev İlahiyat Akademisi Bildirileri (Kiev Maneviyat Akademisi Trudy). 9. Kiev, 2008.414 s. // İlahiyatçı.Ru
18. aile gibi küçük kilise postmodern çağda // Dashkov okumaları, 2008
19. Yunanistan
20. "Bogoslov.Ru" portalının iki yıllık faaliyeti: bulgular ve hatalar (Aralık 2009).
21. Yerel Sobor: Sorular ve Cevaplar // Patrik ve Sobor. Piskopos ve Yerel Katedraller Rus Ortodoks Kilisesi 2009 Belgeler ve bilimsel materyaller koleksiyonu. M., 2010.
22. Çalışma Komitesinin bilgi projeleri çerçevesinde laik ve dini eğitim alanları arasındaki etkileşim deneyimi (XVIII Noel Okumalarının genel oturumunda rapor)

Başrahip Pavel Velikanov Tanrı'ya açılan bir pencere Neden ihtiyacımız var? günlük dua ve nasıl doğru bir şekilde yapılır? ” Hedefi kaçırmamak nasıl? Namaz Ayini Nasıl Doğru Şekilde Yürütülür? Nasıl farklı şekillerde dua edebilirsiniz ve bunu neden yapmalısınız? Başrahip Pavel Velikanov bu soruları yanıtlıyor. Her şey dua ile başlar - Dua nedir, bir insan için ve kilise hayatındaki rolü nedir? - Dua, herhangi bir din kültürünün ayrılmaz bir parçasıdır. Ancak buna farklı açılardan yaklaşılabilir. En çok, Athos Dağı'ndaki Simonopetra manastırının başrahibi Archimandrite Emilian'ın tanımını seviyorum. Bir vaazında, duanın zihni Tanrı'ya doğru gerdiğini ve bu sayede tüm insanı gerdiğini söylüyor. Bu, amacı bir kişinin iç dünyasını yeniden düzenlemek olan bir tür eylemdir. Emilian duayı bir sapanla karşılaştırır. Dua ederken, insan zihni gerilir ve doğrudan Tanrı'ya doğru fırlar. Ve bu çekimde kişi farklılaşıyor. İnsan "Ben" in dünyaya, kendisine, Tanrı'ya karşı tutumunda derin değişiklikler meydana geliyor. Bir insanı yeniden yönlendirmek için en güçlü araçtır. - Yeniden yönlendirme ne anlama geliyor? - Normal durumda kendimizle, sorunlarımızla ve deneyimlerimizle meşgulüz. Bir kişi dua etmeye başladığında, kaçınılmaz olarak, kendisinin olmadığı bir dua nesnesi ortaya çıkar. Ve bu zaten çok fazla. Bu, kişiyi tüm evreni dolduran devasa "Ben" in sınırlarının dışına çıkarır. Şu anda, kişi bilinçaltında Tanrı'nın ben değil, bilincimin dışında nesnel olarak var olan biri olduğunu anlar. Bu benim cebime koyup benim malım diyemeyeceğim bir şey. İLE BİRLİKTE gerçek dua Tanrı'ya doğru insan kişiliğinin açılımına kendi içinde başlar. normal durum egoist manyetizma durumundan, bir kişinin yapmadığı her şey kaçınılmaz olarak kendine döndüğünde. Bu yüzden dua etmek her zaman zordur. Azizler bile hayatlarının sonuna kadar kendilerini dua etmeye zorladılar. Birçoğu için Kilise'yi dua etmeye çağırmak garip görünüyor, ancak bu kaçınılmaz. Nasıl ki bir sporcu antrenman sırasında kendini zorla çalıştırıyorsa, aksi takdirde nasıl bir sporcuysa, bir Hıristiyan, canı istemese bile dua ederken kendini tirbuşona çevirme zahmetine girer. Ve bu tamamen normaldir. Durum böyle değilse, diğer her şey de orada olmayacaktır. - Kendimi dua etmeye zorlamalı mıyım? - Tabii ki. Düşmüş insan doğasının doğal isyanına neden olan şey duadır, çünkü bir şey insanın kendine yeterliliğinin mutlak diktatörlüğünü yıktığını iddia eder. Dualar nelerdir - Dua, kişinin Tanrı ile iletişimidir. Sözlü olmak zorunda değil. Akıllı olabilir, bir dua hali olabilir, yapıyor olabilir. Manastırlar arasında var olan dua deneyiminden, hesychasm ve onun atası, XII-XIII yüzyılların başında Kutsal Athos Dağı'nda çile çeken Sina Keşişi Gregory hakkında konuşursak, bu tamamen kesin bir fenomendir. Bu dua hizmeti, manastır uygulamasında tespihlere göre sürekli olarak yapılan İsa Duası ile ilişkilidir. Çok kısa bir formül - sadece 5 kelime. Yunanca'da kulağa şöyle geliyor: "Kyrie Jesus Christ beni eleson." Duanın Rusça versiyonu daha uzundur: "Rab, İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, bana merhamet et, bir günahkar." Bu dua sözlü ve çok hızlı bir şekilde yapılır. Bir kişi düzenli olarak telaffuz ettiğinde, soluma ve soluma ile okunur ve nefes alma ile ilişkilendirilir. Yavaş yavaş, bu dua, kişi ne yaparsa yapsın, içeride kulağa geldiğinde zihinsel dua kategorisine dönüşür. Bu, mutlaka deneyimli bir manevi baba ile iletişim gerektiren çok özel bir uygulamadır. İç dünyanızın alanında baskın hale gelen belirli bir sürekli süreç olduğunu hayal edin. iç yaşam... Bir kişinin açık tutmaya çalıştığı bir pencereye benzetilebilir. Dua, kendi kendine yeterliliğimizden, bu havasız odadan bir penceredir. Pencereyi açık tutarsanız, İlahi gücün temiz havası içeri girer ve nefes alacak bir şey vardır. - Başka dua türleri var mı? - Elbette birçok dua çeşidi vardır. Böyle bir kavram var - bir kişinin Tanrı'nın önünde durması, zihni Tanrı tarafından çok fazla taşındığında, İlahi Olan'a o kadar aşık ki, diğer her şey bir şekilde onu pek ilgilendirmiyor. Ve bir kişi tamamen farklı şeylerle meşgul olsa bile, dikkatinin ana odağı hala bu beklentinin derinliklerinde kalır. Bu, derinden aşık olan insanlar tarafından iyi anlaşılır. Sevdiğiniz gerçeği zaten güçlü bir ilham kaynağıdır. Ve insan ne yaparsa yapsın yine de bu ışıkla iç dünyasını ısıtır. Aynı şey durmadan dua etmek için de geçerlidir. Tüm duaların amacı tam olarak kalbi ısıtmaktır. Bilinci değiştirerek kendinden geçme zevki değil, doğru ve dürüst yaşamanın sevinci. Babaların çoğu zaman aklı kalpte küçültmek gibi bir kavramı vardır. Bu, bir duanın sürekli olarak okunmasıyla, insan kalbinin bir kişilik deposu, hayatımızın belirli bir çekirdeği olarak dahil olduğu özel bir durumdur. Bu olduğunda, kişi Tanrı ile iletişim dalgasına uyum sağlar, durumu Tanrı ile derin ve doğrudan iletişime izin verir. - İsa Duası sıradan bir meslekten olmayan kişinin erişemeyeceği bir manastır deneyimi midir? - Hiçbir şey böyle değil. İsa Duasını uygulayan birçok cemaat tanıyorum. Bunu hiçbir şey engellemez. Bir adam bir ofiste oturuyor, çok fazla güç harcamayı gerektirmeyen bir işle meşgul ve sessizce İsa Duasını okuyor. SI Fudel, "Kilisenin Duvarlarında" adlı harika kitabında, Sovyet döneminde zaten bir otelde çalışan, kapıda duran, bavulları taşıyan ve aynı zamanda durmadan dua etme armağanına sahip olan belirli bir kapıcıyı anlatıyor. Nasıl Doğru Dua Edilir - Burada her şey çok bireyseldir. Bir şey açık - bir rejim olmalı. Günlük kaygılardan kurtulacağı zamanın geleceğini ve bitmeyen duanın kutsanmış karizmasının onu ziyaret edeceğini uman bir kişi - böyle bir kişi asla dua etmeyecektir. Bu nedenle sabah ve akşam namazlarının, ibadetle ilişkilendirilen duaların belli bir kuralı vardır. Bir kişinin alışması gereken en önemli şey, Kutsal Liturji sırasında kiliseyi haftalık olarak ziyaret etmektir. en doğru dua- bir şükran duası, Kilise'nin Mesih'in etrafında bir topluluk olarak inşa edilmesi. Bu en zor kısım. Birçok insan evde dua etmeye hazırdır, ancak düzenli olarak kiliseye gitmek zordur. Tüm cemaatçiler açıkça iki kategoriye ayrılabilir: tapınağa haftalık olarak gidenler ve tapınağa ruh yalan söylediğinde gidenler. Bunlar, inanç anlayışlarında tamamen farklı iki insan kategorisidir. Bir kişi tapınağa geldiğinde yaptığı işin doğruluğuna inanır. iç durum Kilisenin yaşadığı ruh tarafından. Kendini bir salatalık gibi salamuraya indirir ve oradan belli bir tadı ve kokusu olan hafif tuzlu bir salatalık olarak sürünür. Ve böylece buzdolabında uzun süre kalabilir ve bozulmaz bile, ama bu aromaya, bu tada sahip olmayacaktır. Bu ilk ve en önemli şey. İkincisi, her insanın namaz kuralının, hayatının şartlarını göz önünde bulundurarak bireysel olması gerektiğini savunan biriyim. Bir kişinin hiçbir yerde çalışmaması bir şeydir. Bir kişinin üretimle meşgul olması başka bir konudur. Üçüncüsü, dükkânlarında yedi çocuğu olan çok çocuklu bir anne. Dördüncüsü - istediğini ve istediği zaman yapan yaratıcı bir mesleğin kişisi. Bu koşullar, dua kuralının kapsamını belirleyen itirafçı ile tartışılmalıdır. Dua kuralı, çalınmazsa parmakların köreleceği ve sınıfta hiçbir şey çalmayacağınız günlük ölçeklerdir - bir konseri bırakın. - Kurallar neler? - Önce kutsal suretin önünde, ikonun önünde namaz kılınır. Doğru, bu görüntü bir kişiye yakın olduğunda belirli duygulara neden olur. Bu, Tanrı ile konuşmanın bir tür anahtarıdır. Bir kişinin kendisini görüntüye bakmaya zorlaması kötüdür, çünkü o ona yabancıdır. Resim başkasına ait olmamalıdır. Katolik mistik manevi uygulamanın aksine, Ortodoksluk dua sırasında herhangi bir fantezinin olmamasında ısrar eder. ile dua kapalı gözler hoş karşılanmaz. Akıl boşluktan nefret eder. Bakışlarımızı simgenin görüntüsüne sabitliyoruz ve bu, önünde dua ettiğimiz alan. Düşünce yürümemeli. Bu görüntünün önündeki bilinci odaklamak gerekir. Bir sonraki kural, duanın sözlerine azami derecede odaklanmaktır. Zihin her türlü hatıradan, yansımalardan uzaklaşmalı. Schema-Archimandrite Emilian'ın yazdığı gibi, duada Tanrı'ya ulaşmalıdır, böylece dua yapısının sadece kelimeleri insan ruhu Tanrı'ya doğru. Ayrıca, duayı yüksek sesle söylemek arzu edilir ve doğrudur. Dua yüksek sesle söylendiğinde, sadece konuşma alıcılarımızı değil, aynı zamanda işitme duyumuzu da harekete geçirir. Kendinizi böyle bir duadan uzaklaştırmak, kendinize yaptığınız zamandan daha zordur. Akıllı dua kendine yapılır, ancak bir kişi zaten belirli bir beceriye sahip olduğunda ve uzun süre toplanabildiğinde ve gözlerinden kaçmadığı zaman bunun hakkında konuşabilir. Ve duanın bir şartı, duyguların yapay olarak ısıtılmasının olmamasıdır. Duygular burada kendi başlarına bir son değildir. Ekstazi yok. Biz işimizi Allah için yapıyoruz. Valaam münzevilerinden birinin hayatından bir bölüm hatırlıyorum. Gerçekten dua etmek istediğinde tespihini bırakır, avluya girer, odun keser ve çeşitli günlük işlerle uğraşırdı. Ve dua etmekten başka bir şey yapmaya hazır olduğunda, tespihini aldı ve dua etti. Bunu şu şekilde açıkladı: Ben dua ettiğimde ve ondan manevi teselli aldığımda, bu teselliyi Tanrı için çok kolay bir şekilde alabilir ve kendinizi bir yanılgı halinde bulabilirsiniz - İlahi lütfun eylemine tamamen açık olmak yerine, sadece kapıyı çarparak kapatabilirsiniz. . Sen kendi kendine yeterlisin - hepsi bu. Bu, birçok babanın uyardığı ruhsal açmaz olacaktır. Duadaki her türlü duygusallığın ısıtılması neden kategorik olarak kesilir? Tapınakta okuma neden monoton? Neden kilisede partezyen şarkı söylemek bile opera şarkılarından daha mütevazı geliyor? Çünkü duada kendinizi duygulara değil, tamamen farklı deneyimlere açmanız gerekir. Yunan ayinine gittiğimde ve orada şarkı söylemeye başladıklarında, neredeyse fiziksel olarak beni ensemden tuttular, tekmelediler ve şimdi - zaten uçuyorum. Ve uçtuğunuzu anlıyorsunuz, çünkü çok iyisiniz ve kanatlarınız var, ama bu tapınak unsuru sizi alıp götürüyor. Duygusallık yok. Bir varoluş vardır - insanın Tanrı'nın önünde durduğunun derin bir deneyimi ve mantıklı olan her şey bizimdir, yandan bir yere gider. Duanın Faydaları - Dua, görünürde faydası olmayan bir olaydır. Varsa, duanın sonucu yakında olmayacak ve ilk başta açık değil gibi görünüyor. Her şeyi kendi adıyla adlandırmak, birçokları için zaman kaybı gibi görünüyor. Buradaki mantık açıktır: Tanrı'nın kendisi neye ihtiyacım olduğunu bilmiyor mu, neden Tanrı'yı ​​isteklerle rahatsız ediyor? Ona ne söyleyeceğim? Tanrım, hadi, sorunlarımı çöz? Ve burada çok önemli bir şeye geliyoruz - manevi hayata katılımımızın önemi. Bir şeyler yaparak, kendimiz yapıyoruz. Dua sadece bir tür yalvarma tekniği değildir. Dua birlikte çalışmaktır. Rab, “isteyin, size verilecektir” dediğinde, aynen böyle verilmeyeceği için böyle demez. Suriyeli Keşiş İshak'ın ilginç sözleri var, babasının oğlu artık ekmek istemiyor, Babasının evinde daha fazlasını ve daha iyisini özlüyor. Müjde şöyle der: Canınız, ne yediğiniz, ne de bedeniniz, ne giyeceğiniz için endişelenmeyin ... Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir (Matta 6:25). -33). Bu tutum, Tanrı'dan bir şey istediğimizde bile, kendimizi zararlı bir efendiye yalvaranların yerine koymadığımızı gösterir. Her şey tam tersi. Tanrı bizim nasıl dua edeceğimizi öğrenmemizi istiyor çünkü duada iş arkadaşı oluyoruz, birlikte yaratma sürecine dahil oluyoruz. Dünyanın İlahi kaderlerinin kararına katılma hakkı bize kendi irademizle verilmiştir. Bize O'nun danışmanları, danışmanları, herhangi biri olma hakkı verildi. - Her şey Allah'ın elinde ama sorsan bir şey değişir mi? - Buradaki en çarpıcı örnek Yunus peygamberin Ninova'daki hikayesidir. Tanrı Jonah'ı Ninova'ya onun yakında tamamen yok olacağını söylemesi için gönderir, çünkü bu Tanrı'nın yargısıdır. Karar çoktan verildi, bu kadar. Jonah bunu duyurur. Ama aniden Ninovalılar tövbe ederler, hayatlarını değiştirirler ve hiçbir şey olmaz - Tanrı cezayı iptal eder. Ve Yunus bir aldatıcı gibi görünüyor: Peygamberlik eden ve hiçbir şey olmayan peygamber kimdir? Burada bir gecede Yunus'un üzerinde bir balkabağı büyür ve Yunus onun altında çölün kavurucu güneşinden kaçar. Ertesi gece balkabağı kurur ve yine kavurucu güneşin altında kalır. Ve sadece onu bitiriyor! Tam bir yanlış anlama içinde, Tanrı'ya yakarır ve ölümü ister. Ve sonra Rab ona der ki: Bak, dikmediğin bu balkabağına acıdın, suladın mı? Ama aralarında ayrım yapmayı bilmeyen yüz yirmi binden fazla insanın bulunduğu bu talihsiz Ninovalılar için üzülmemeli miyim? sağ el soldan? Yani Tanrı, her şeyin önceden belirlendiği ve katılımımızın hiçbir şeyi değiştirmediği resmi bir yasa değildir. Hıristiyanlık neden her zaman kategorik olarak herhangi bir kadere veya kadere karşıdır? Çünkü hayatımızın uzayında, hayatımızın bir sonraki nereye gideceğinden biz sorumluyuz. Başka bir şey de, Tanrı'nın bu uzayın dışında, bu zamanın dışında olmasıdır. Ne olacağını biliyor, ama seçimimizi önceden belirlemez. Zamanımızda, bizim yerimizde gerçekten özgürüz ve bu nedenle sorumluyuz. - Ve dua da seçim özgürlüğünün bir çeşidi olarak mı çıkıyor? - Evet. Ve birçok mucizenin gösterdiği gibi, duanın gücü vardır. O çalışır. - Bir örnek verebilir misin? - Buna benzer çok örneğim var. İşte yeni bir vaka. Arkadaşım Alexei bir şekilde arar ve der ki: başımız belada, karım ikinci çocuğuna hamile ve ultrason muayenesi sırasında çocuğun omurgasında belirli bir kusur olduğu ortaya çıktı. Doktorlar kürtaj yaptırmanın gerekli olduğunu, çocuğun sakat doğmasının garanti edildiğini, yürüyemeyeceğini veya oturamayacağını söylüyor. Ve vade zaten uzun, altı veya yedi ay. Tüm dünyada, İsviçre'de rahim içi ameliyatların yapıldığı tek klinik var ve orada ameliyat etme riskini almaya hazırlar. Bu da doğal olarak çok para gerektiriyor. Ve zaman tükeniyor. Ameliyatın yapılması gereken sadece 2 hafta vardır. Yani arkadaşımın bir hafta içinde 3-4 milyon ruble bulması gerekiyor. Bu gerçekçi değil! Doğu Araştırmaları Enstitüsü'nde sıradan bir araştırmacıdır. Ona Tradition hayır vakfı ile temasa geçmesini tavsiye ettim. Ve şimdi, sadece hayal edin - bir hafta içinde miktar gerekenden bir buçuk kat daha fazla toplandı. Ve elbette herkes dua etti. Bunun mümkün olduğuna inanmıyordu. Ama o ve karısı doğru olanı yaptılar: elinizden gelen her şeyi yapın ve gerisini Tanrı'nın ellerine bırakın. Sonuç olarak operasyon yapıldı, çocuk tamamen sağlıklı doğdu. Onu bir hafta önce vaftiz ettim. - Burada Tanrı ile meta-para ilişkilerine girmek için bir ayartma var mı? 1990'larda memleketimde Adventistler belirdi ve birçok kişiyi kendi pankartları altında basit bir tezle bir araya getirdiler: dua edin, içmeyin, sigara içmeyin - ve iki odalı bir daireniz olacak. O kadar inandırıcıydılar ki! - Ve nasıl? - Herkesin bir dairesi yok. Ama insanlar hep aynı şeyi sordular. - Evet, günaha. Bu yaklaşıma karşı kişisel bir isteksizliğim var. Bunda belirli bir mekanizma var - eğer ben şunu ve şunu yaparsam, o zaman Tanrı kaçınılmaz olarak şunu ve bunu yapacaktır. Ama bu en önemli şeyden yoksundur - aşk, aşk olasılığı. Eğer Tanrı böyle bir yasaysa ve bunu takip ederek yasanın kendisinden bir sonuç elde etmeniz kaçınılmazsa, bu Hıristiyanlıktan çok uzaktır. Hıristiyanlıkta vurgu, insan ile Tanrı arasında kişisel bir ilişki olması gerektiği gerçeği üzerindedir. Bu ilişki, sonsuz bir risk alanı olarak inancı, beklediğiniz gibi olmayan bir yanıt alabileceğiniz birine güvenme yeteneğini varsayar. - Ama mucizelerden mi bahsediyorsun? Yani Adventistler haklı mı? - Bunun, ilişkilerin seviyesinin kasıtlı olarak düşürülmesi olduğunu düşünüyorum. Bir hayal edin, çok ünlü bir yazara geldiniz, çok zengin bir insan. Kendisiyle sohbet etme şansınız var. Ve burada iki yolunuz var. İlk yol, ona ne kadar fakir, mutsuz olduğunuzu ve iki odalı bir daireniz olsaydı ne kadar yapabileceğinizi söylemektir. Ve ikinci seçenek: sadece onunla iletişim kurun ve herhangi bir daireyle kıyaslanamayacak bir şey elde etmeye çalışın, çünkü o harika bir yazar, derin adam, onunla bir tür duygusal rezonansa girebilirsiniz ve bu kişi bir toplama kampından geçtiği için yaşam kaliteniz bile değişebilir, bir poundun ne kadar attığını biliyor ve öyle bir deneyime sahip ki okumazsınız. herhangi bir kitapta. Bana öyle geliyor ki, Tanrı ile iletişim, belirli bir dünyevi iyilik için yalvarmaya indirgeniyorsa, yanlışa ve yanlışa yönelmek demektir. Allah kendisinden istememizi yasaklamamıştır. Ama aynı zamanda şunu da eklemeliyiz: Senin iraden olsun, çünkü Tanrı bizim hayatımızın bir aracı değil, bir hedeftir. O'nunla iletişim bizim hedefimizdir. Eğer harika bir insanla arkadaşsam finansal fırsatlar, ona asla sormayacağım. Niye ya? Çünkü böyle yaparak onunla sadece bir para çantası olarak ilgilendiğimi göstereceğim. Ve bu aşk değil, zevktir. - Bir dişin ağrıdığını söylüyorlar, böyle bir azize dua etmeniz gerekiyor. Mantıklı? - Elbette bunda bir anlam var, ancak geleneksel olarak inanıldığından çok daha az. Yine de, bizim için azizler, paganizmde olduğu gibi, devasa, erişilmez Tanrı'dan daha erişilebilir, alternatif tanrılar değildir. Hayır, azizler daha çok yoldaşlardır, zaman ve koşullar bakımından birbirine yakın insanlardır, ancak hiçbir şekilde Tanrı'nın yerine geçemezler. Bir kişinin onlara hitap etmesi, Mesih'e dua etmekten daha kolaydır. Ancak bu yanlıştır, çünkü Kilise'nin tüm yaşamı Mesih'in etrafında döner. Allah'tan başka alternatif kutsallığımız yoktur. Ve bir azize döndüğümüzde bile, bu aziz aracılığıyla bize yardım edebilmemiz için yine de Tanrı'ya dönüyoruz. Ve burada işbirliği konusuna geri dönüyoruz. Kilise, Tanrı'nın azizlere belirli bir lütuf, belirli ihtiyaçlarda O'nun önünde şefaatçi olarak hareket etme hakkı verdiğine inanır. Yine, bu bir alternatif değil, bir işbirliğidir. - Hristiyan Ortodoks duası, örneğin meditasyon gibi diğer manevi uygulamalardan nasıl farklıdır? - Odaklanma gerçeğiyle hıristiyan duası Tanrı. Deneyimlerimiz değil, bilincin aydınlanması değil, Tanrı. Bir insanı bir dua formatına dönüştürme fikri birincildir. Elbette Budizm'in derinliklerinde uzman değilim ama yoga tekniklerine aşinalığımdan bunun önemli olmadığını anladım. gelir bir kişinin kişiliği etrafındaki konsantrasyonu hakkında. Kişiliğin sonsuzluğa böyle bir geçişi yoktur. Duanın görevi nedir? Böylece Mesih insanda zafer kazanabilir. Duada, Tanrı'nın iradesiyle derin bir rezonansa gireriz. Bu, yönlendirilmenizin sevincidir, yol gösteren ile hemfikir olursunuz, O nereye giderse gidin O'nu kendiniz takip edersiniz. Olga Andreeva ile röportaj