Die menschliche Existenz, ihre Inhalte und Aspekte. Philosophische Bedeutung des Seinsproblems

1 - Das Sein ist die gesamte materielle Welt

2 - Sein ist das gesamte unendliche Universum

3 – Sein ist alle Formen geistiger Aktivität

4 - Sein ist alles, was existiert

2.Was ist an Objekten und Dingen stabiler??

3 - Staat

4 - Ereignis

3. Finden Sie eine metaphysische Aussage über Raum und Zeit?

1 – Raum und Zeit sind untrennbar mit der Materie verbunden

2 - Raum und Zeit existieren unabhängig von der Materie

3 - Raum und Zeit existieren in Einheit miteinander

4. Welche Beziehung besteht zwischen den Konzepten „Bewegung“ und „Entwicklung“?"?

1 - Entwicklung ist Teil der Bewegung

2 - Bewegung ist Teil der Entwicklung

3 - Bewegung und Entwicklung gehen teilweise ineinander über

4 - Bewegung und Entwicklung schließen sich gegenseitig aus

Was ist Zeit?

1- Der ewige Fluss, in dem alles entsteht und verschwindet.

2-Die Existenzform materieller Objekte, die durch Dauer, Konsistenz und Veränderlichkeit der Zustände gekennzeichnet ist.

3-Form der Betrachtung von Objekten.

4-Wege zur Beschreibung sich ändernder Objekte.

5-Energieeigenschaften bewegter Körper.

Was ist Raum?

1- Ein unendlicher Behälter, in dem alle materiellen Prozesse stattfinden.

2- Unendliche Ausdehnung.

3- Eine Möglichkeit, sich bewegende Objekte mental zu beschreiben.

4- Die Existenzform materieller Objekte, gekennzeichnet durch Nebeneinander, Koexistenz und strukturelle Beziehungen.

7.Welches Konzept bezeichnet die Quelle der Einheit und Vielfalt des Seins?:

1-Unfall

2-Substrat

3-Substanz

4-Abstraktion

8. Der Abschnitt der Philosophie, der die allgemeinsten Fragen der Existenz entwickelt, heißt:

1- Ontologie

2- Logik

3- Ästhetik

4- Erkenntnistheorie

9. Das Prinzip der Determinismusstaaten:

1-In einer irrationalen Welt gibt es keine Ursachen oder Wirkungen

2- Die Wirkung kann der Ursache voraus sein

3- Die Ursache geht immer der Wirkung voraus

4- Jedes Phänomen ist spontan

10. Wählen Sie eine philosophische Definition des Rechtsbegriffs und offenbaren Sie seinen Inhalt:

1- Gesetz – Wechselwirkung von Elementen;

2-Gesetz – Verbindung ist allgemein, sich wiederholend, notwendig, wesentlich;

3-Gesetz – was die Vernunft der Natur vorschreibt

Wie unterscheidet sich das menschliche Bewusstsein von der tierischen Psyche?

1- Erinnerung.

2.-Aktivität.

3.-Intuition.

4- Abstraktes Denken.

5.-Pflicht.

In welcher Philosophie beginnt man, Bewusstsein als eine Funktion des Gehirns zu betrachten?

A) Dialektischen Materialismus

b) Deutsch klassische Philosophie

V) mittelalterliche Scholastik

13. In welcher Art von Philosophie begann die Entwicklung des Konzepts der kulturellen und historischen Konditionierung des Bewusstseins?

A) Alter Atomismus

b) dialektischer Materialismus

c) Deutsche klassische Philosophie

d) Französischer Materialismus des 18. Jahrhunderts

Welche Eigenschaft des Bewusstseins wird in dem Urteil betont, dass Bewusstsein die objektive Welt nicht nur widerspiegelt, sondern sie auch erschafft?

1 - Rationalität

2 - Universalität

3 - Notwendigkeit

3 - Aktivität

15. Bewusstsein und Unbewusstheit:

1-Absolut das Gegenteil

2-Isoliert voneinander

3-verbunden

4-Interagieren Sie miteinander und sind Sie in der Lage, Einheit zu erreichen

5-Sie sind zwei relativ unabhängige Seiten einer einzigen mentalen Realität einer Person

16.Die Theorie des Unbewussten wurde entwickelt:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-I. Kant

Sektion 4.

Theorie des Wissens

Seminar: Bedingungen, Prinzipien und Struktur kognitiver Aktivität

Fragen:

1. Die Natur des Wissens, seine Möglichkeiten, das Verhältnis des Wissens zur Realität.
2. Subjekt und Objekt des Wissens.
3. Vielfalt der Wissensformen.
4. Kriterien für die Wahrheit des Wissens.
5. Wissenschaft wie besondere Art Wissen

Grundlegendes Konzept: Erkenntnistheorie, Erkenntnistheorie, Verifizierung, Falsifikation, Wahrheit, Paradigma, Rationalität

Kontrollfragen

1. Was untersucht die Erkenntnistheorie?

2. Was ist der Unterschied zwischen Erkenntnistheorie und Erkenntnistheorie?

3. Was ist der Sinn? klassisches Konzept Wahrheit?

4. Welche nichtklassischen Wahrheitskonzepte gibt es?

5. Welche Wahrheitskriterien werden in der Moderne identifiziert? philosophische Konzepte?

6. Was ist der Unterschied zwischen philosophischem und wissenschaftlichem Wissen?

Abstracts, Berichte, Aufsätze:

1. Philosophisches Konzept Wahrheit

2. Klassische und nichtklassische Wahrheitskonzepte

3. Wahrheit und Sein

4. Philosophischer Agnostizismus. Schlüsselideen und Begründung

5. Das Problem der Wahrheitskriterien in der modernen Philosophie

6. Über die Vielfalt der Bewusstseinsformen. Wissenschaftliches und außerwissenschaftliches Wissen.

7. Funktionen der Philosophie im Wissen.

8. Allgemeine wissenschaftliche Erkenntnismethoden

9. Philosophie und Wissenschaft

Prüfen

1 . Wie heißt der Zweig der Philosophie, in dem Wissensprobleme untersucht werden?

1-Axiologie

2-Anthropologie

3-Erkenntnistheorie

4-Ontologie

2.Was ist das Hauptproblem der Erkenntnistheorie??

1-Argumentationsproblem

2-Problem der Wahrheit des Wissens

3-Problem der Klassifikation der Wissenschaften

4-Problem der Erkenntnismethode

Die Kategorie des Seins ist sowohl in der Philosophie als auch im Leben von großer Bedeutung. Zum Inhalt des Seinsproblems gehören Reflexionen über die Welt, ᴇᴦο Existenz. Der Begriff „Universum“ bezieht sich auf die gesamte weite Welt, von Elementarteilchen bis hin zu Metagalaxien. An philosophische Sprache Das Wort „Universum“ kann Existenz oder das Universum bedeuten.

Im gesamten historischen und philosophischen Prozess Philosophische Schulen, Richtungen, wurde die Frage nach der Struktur des Universums betrachtet. Der Ausgangsbegriff, auf dem das philosophische Weltbild aufgebaut ist, ist die Kategorie des Seins. Sein ist der umfassendste und daher abstrakteste Begriff.

Seit der Antike gab es Versuche, den Geltungsbereich dieses Konzepts einzuschränken. Einige Philosophen naturalisierten den Begriff des Seins. Zum Beispiel das Konzept von Parmenides, wonach das Sein eine „Sphäre von Sphären“ ist, etwas Unbewegliches, Selbstidentisches, das die gesamte Natur enthält. Oder bei Heraklit – als etwas ständig Werdendes. Die Gegenposition versuchte, den Seinsbegriff beispielsweise bei Platon zu idealisieren. Für Existentialisten beschränkt sich das Sein auf die individuelle Existenz einer Person. Der philosophische Seinsbegriff duldet keine Begrenzung. Überlegen wir, welche Bedeutung die Philosophie dem Begriff des Seins beimisst.

Der Begriff „sein“ bedeutet zunächst einmal „präsent sein“, „existieren“. Das Erkennen der Tatsache der Existenz vielfältiger Dinge in der umgebenden Welt, der Natur und der Gesellschaft sowie dem Menschen selbst ist die erste Voraussetzung für die Bildung eines Bildes vom Universum. Daraus folgt der zweite Aspekt des Seinsproblems, der einen erheblichen Einfluss auf die Bildung der Weltanschauung eines Menschen hat. Das Sein existiert, das heißt, etwas existiert als Realität und mit dieser Realität muss der Mensch ständig rechnen.

Der dritte Aspekt des Seinsproblems hängt mit der Erkenntnis der Einheit des Universums zusammen. Ein Mann in seinem Alltagsleben, praktische Tätigkeiten kommt zu dem Schluss über seine Gemeinschaft mit anderen Menschen, die Existenz der Natur. Aber gleichzeitig sind für ihn die Unterschiede, die zwischen Menschen und Dingen, zwischen Natur und Gesellschaft bestehen, nicht weniger offensichtlich. Und natürlich stellt sich die Frage nach der Möglichkeit eines Universellen (also Gemeinsamen) für alle Phänomene der umgebenden Welt. Die Antwort auf diese Frage hängt natürlich auch mit der Erkenntnis des Seins zusammen. Die ganze Vielfalt natürlicher und spiritueller Phänomene verbindet die Tatsache, dass sie trotz der unterschiedlichen Formen ihrer Existenz existieren. Und gerade dank ihrer Existenz bilden sie die ganzheitliche Einheit der Welt.

Auf der Grundlage der Seinskategorie in der Philosophie wird die allgemeinste Eigenschaft des Universums gegeben: Alles, was existiert, ist die Welt, zu der wir gehören. Somit hat die Welt Existenz. Er ist. Die Existenz der Welt ist eine Voraussetzung für die Einheit. Denn erst muss Frieden herrschen, bevor man von Einheit sprechen kann. Es fungiert als die totale Realität und Einheit von Natur und Mensch, materieller Existenz und menschlicher Geist.

Der Seinsbegriff, seine Aspekte und Grundformen – Begriff und Typen. Einordnung und Merkmale der Kategorie „Der Seinsbegriff, seine Aspekte und Hauptformen“ 2015, 2017-2018.

von dem, was in der Gesellschaft passiert. Wissenschaft als soziales Phänomen wurde zum Gegenstand der Wissenschaftssoziologie, die in den 1930er Jahren entstand. 20. Jahrhundert. Seine prominenten Vertreter sind R. Merton („Wissenschaft, Technologie und Zivilisation in England im 17. Jahrhundert“), K. Manheim, J. Bernal („Wissenschaft in der Geschichte der Gesellschaft“, „ Soziale Funktionen Wissenschaften“). In ihrem grundsätzliche Fragen Die Wissenschaftssoziologie verschmilzt mit der Wissenschaftsphilosophie, denn ohne die oben skizzierte Klärung der gesellschaftlichen Erscheinungsformen der Wissenschaft ist es unmöglich, ihr Wesen zu verstehen. Gleichzeitig umfasst die Wissenschaftssoziologie ein breites Spektrum angewandter Forschung, die die spezifischen sozialen Parameter ihrer Existenz beschreibt – in diesem Teil geht die Wissenschaftssoziologie über die Wissenschaftsphilosophie hinaus. Neben der Wissenschaftssoziologie ist auch die Wissenssoziologie zu erwähnen, die sich mit der sozialen Konditionierung wissenschaftlichen Wissens, also einer der gesellschaftlichen Erscheinungsformen der Wissenschaft, beschäftigt. Als Beispiel können wir die Werke von M. Scheler „Die Soziologie des Wissens“ und M. Malkay „Wissenschaft und Soziologie des Wissens“ anführen.
3. Wissenschaft ist nicht nur eine besondere Art von Wissen und ein soziales Phänomen, sondern auch ein einzigartiges kulturelles Phänomen. Und das ist der dritte Aspekt der Existenz der Wissenschaft. Die Anerkennung der Wissenschaft als kulturelles Phänomen in der Wissenschaftsphilosophie erfolgt viel später als die beiden oben genannten Aspekte. Der Grund dafür ist, dass moderner Typ Die (in der Neuzeit entstandene) Wissenschaft ist in ihrem Wunsch, die Objektivität des Wissens zu erreichen, so weit wie möglich von allem abstrahiert, was eigentlich nicht mit dem Untersuchungsgegenstand selbst zusammenhängt. In der Kultur und in allem, was sie schafft, wird das Menschliche und Subjektiv-Persönliche zu deutlich und offensichtlich dargestellt. Und die Wissenschaft ist in der Tat das einzige Mittel, das sich über die subjektiven und auf den Menschen bezogenen Erscheinungsformen und damit über die Kultur erheben kann. In der Wissenschaftsphilosophie wurde Wissenschaft als eine Art außerkulturelle (oder suprakulturelle) Bildung untersucht. Wissenschaft wurde als eigenständige Bildung betrachtet und argumentiert, dass sie im Vergleich beispielsweise zu Kunst, Religion, Moral nicht von kulturellen Faktoren beeinflusst werde. Diese Position ist charakteristisch für den Positivismus und stellt natürlich ein gewisses Extrem dar. Eine gemäßigte Herangehensweise an dieses Thema drückt sich darin aus, zwar nur die äußeren Zusammenhänge von Wissenschaft und wissenschaftlichen Ideen mit religiösen, künstlerischen, rechtlichen und anderen Ansichten anzuerkennen. Insbesondere W. I. Wernadski bestand auf einer solchen Beziehung zwischen Wissenschaft und Kultur. Und erst in den 80ern. Im letzten Jahrhundert begann sich in der Wissenschaftsphilosophie immer aktiver ein Ansatz durchzusetzen, der versuchte, der Wissenschaft den gleichen kulturellen Status wie allen anderen Kulturformen zu verleihen (konventionell könnte man einen solchen Ansatz als Kulturologie der Wissenschaft bezeichnen). Das Hauptargument seiner Befürworter (zu den ausländischen Forschern kann man I. Elkana zählen, zu den inländischen - G. Gachev, K. Svasyan) ist die Anerkennung der kulturellen und historischen Bedingtheit der Natur der Wissenschaft. Sie halten es für legitim und richtig, über kulturelle und historische Wissenschaftstypen zu sprechen, darunter europäische, arabische, russische usw. Gleichzeitig muss man zugeben, dass eine solche Interpretation der Wissenschaft nicht in der Wissenschaftsphilosophie recht gründlich entwickelt wurde selbst, sondern im Allgemeinen philosophische Überlegungen von Denkern wie N. Ya. Danilevsky oder O. Spengler (zeitlich bezieht sich dies auf die Mitte des 19. und ersten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts).
Nachdem wir drei Aspekte der Existenz der Wissenschaft hervorgehoben und aufgezeigt haben, wie sie in der Wissenschaftsphilosophie entwickelt werden, müssen wir dennoch bedenken, dass es eine Art Abstraktion ist, diese Merkmale der Wissenschaft voneinander zu trennen. Wissenschaft als besondere Form kognitiver Aktivität, als soziales Phänomen und als kulturelles Phänomen ist eine integrale Einheit. Und dies sollte die moderne Wissenschaftsphilosophie im Auge behalten.
N. V. Bryanik

Die Anfänge der Wissenschaft erschienen in Antikes China und das alte Indien. Fast alle Naturwissenschaften haben ihren Ursprung in der Mythologie. Bevor die Astronomie geboren wurde, gab es die Astrologie, deren Ziel die Position der Sterne war. Antike Astrologen vergötterten die Planeten und Himmelskörper. Bereits zur Zeit der babylonischen Astrologie wurden einige Muster in der Bewegung von Sternen entdeckt, die später Eingang in die Astronomie fanden.

Nicht jedes praktische Wissen kann als Wissenschaft bezeichnet werden. Magie, Hexerei ist eine Reihe von Ideen und Ritualen, die auf dem Glauben an die Möglichkeit basieren, Menschen, Gegenstände und Phänomene der umgebenden Welt durch übernatürliche Mittel zu beeinflussen. Das gesamte System der Magie besteht nicht nur aus positiven Grundsätzen. Sie spricht nicht nur darüber, was zu tun ist, sondern auch darüber, was nicht zu tun ist. Die Gesamtheit der positiven Anweisungen stellt Hexerei dar, die Gesamtheit der negativen Anweisungen stellt ein Tabu dar. Der Wilde ist sich sicher, dass, wenn er dies und das tut, gemäß einem dieser Gesetze unweigerlich einige Konsequenzen eintreten werden. Magie gibt einem Menschen eine Reihe vorgefertigter ritueller Handlungen und Standardüberzeugungen, die durch eine bestimmte praktische und mentale Technik formalisiert werden.

Echte Wissenschaft, auch in allen rudimentären Formen, in denen sie im primitiven Wissen ihren Ausdruck findet primitive Menschen, basiert auf der alltäglichen und universellen Erfahrung des menschlichen Lebens, auf den Siegen, die der Mensch im Kampf um seine Existenz und Sicherheit über die Natur erringt, auf Beobachtungen, deren Ergebnisse rational formuliert werden. Magie basiert auf der spezifischen Erfahrung des Besonderen emotionale Zustände, in dem ein Mensch nicht die Natur, sondern sich selbst beobachtet, in dem die Wahrheit nicht von der Vernunft erfasst wird, sondern sich im Spiel der Gefühle offenbart, die einen Menschen umarmen. Die Wissenschaft steht in der Überzeugung von der universellen Gültigkeit von Erfahrung, praktischem Aufwand und Vernunft; Magie basiert auf dem Glauben, dass menschliche Hoffnungen möglicherweise nicht wahr werden und Wünsche möglicherweise nicht wahr werden.

In der Erkenntnistheorie kommt der Logik der zentrale Platz zu, in der Magietheorie der Assoziation von Ideen unter dem Einfluss von Wünschen. Untersuchungen zeigen, dass rationales und magisches Wissen zu unterschiedlichen kulturellen Traditionen, zu unterschiedlichen sozialen Bedingungen und Arten von Aktivitäten gehört und dass diese Unterschiede von Menschen primitiver Gesellschaften klar erkannt wurden. Rationales Wissen ist für Uneingeweihte nicht zugänglich, magisches Wissen dringt in den Bereich des Heiligen ein und seine Beherrschung erfordert die Einweihung in die Sakramente des Rituals und der Erfüllung von Tabus.

Was sind die kulturellen und historischen Grundlagen der Prozesse, die die methodischen Unterschiede zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft aufheben und den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt seiner kulturellen Bedeutung berauben? Hier, in einer Krise, können die Konturen einer Kultur entstehen, in der Objektivität und Rationalität überhaupt keine prägenden Elemente sind.

Kann die Wissenschaft ohne Pseudowissenschaft auskommen? Die Meinungen gehen auseinander. Manche glauben, dass die Wahrheit aus quasi-echten Meinungen entsteht, so wie Blumen aus Müll wachsen. Ohne den naiven gesunden Menschenverstand, der der philosophischen Massenkreativität innewohnt, werden weder Hegel noch Heidegger geboren. Aber es gibt noch einen anderen Grund. Wenn es möglich ist, zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft zu unterscheiden, warum braucht es dann Ablenkungsmanöver, falsche Tuniken und wahnhafte Pseudowissenschaftler? Es ist notwendig, die der Wissenschaft innewohnenden Kriterien klarer zu definieren und wissenschaftliches Wissen. B. I. Pruzhinin schreibt, dass „die situative Bereitschaft des Geistes, seine eigenen Grenzen zu überschreiten, völlig unterschiedliche kulturelle und.“ soziale Strukturen als diejenigen, die zu ihrer Zeit die Wissenschaft hervorbrachten und die wissenschaftliche Vernunft für einen Menschen dieser Kultur notwendig machten und noch immer machen.“

B.I. Pruzhinin handelt nicht als Verfolger der Pseudowissenschaft. Er versucht, ihre erkenntnistheoretischen Grundlagen zu verstehen und wirft sogar die Frage auf, wie eine Kultur aussehen könnte, in der Wissenschaft und Pseudowissenschaft nicht mehr zu unterscheiden sind. Wir erinnern uns an die Faszination für die Position von P. Feyerabend, der die philosophische Gemeinschaft gewissermaßen verblüffte, indem er argumentierte, dass der Gegensatz zwischen Astrologie und seriöser Wissenschaft auf mehr als zweifelhaften erkenntnistheoretischen Grundlagen beruhe. Aber wie markiert man die tatsächliche Grenze zwischen ihnen? Die Selbsteliminierung der Philosophie aus dem Bereich der Bildung des methodischen Bewusstseins der Wissenschaft führt zu einer Verwischung der Fachgrenzen zwischen Wissenschaftsphilosophie, Sozialgeschichte Wissenschaft, Sozialpsychologie, kognitive Soziologie der Wissenschaft usw. Postpositivismus-orientierte Wissenschaftsforschung verliert den Status eines philosophischen und methodischen Bewusstseins für Wissenschaft als kulturelles Phänomen.

Wissen im Wesentlichen, d.h. Gerade als Wissen ist es ein vom Wissen unabhängiges Abbild der objektiven Realität. Inzwischen, ja heute in wissenschaftliche Forschung Phänomene des Wissens (psychologisch, kognitiv und sogar speziell methodisch) werden häufig Konzepte wie „stillschweigendes Wissen“, „unbewusstes Wissen“ verwendet. Wir sprechen über das Funktionieren von Wissen entweder völlig außerhalb der Reflexion, d.h. außerhalb der bewussten Unterscheidung zwischen Wissen und Realität oder im Kontext abgeschwächter Versionen des reflexiven Bewusstseins dieser Unterscheidung.

Es ist klar, dass der Weg zum Wissen nicht direkt, automatisch gegeben ist und sich leicht in offensichtliche Ursache-Wirkungs-Beziehungen einfügt. Jedes Wissen setzt einen „Rand“ von mehr oder weniger expliziten und impliziten, mehr oder weniger bewussten oder im Allgemeinen unbewussten Annahmen, Annahmen und Gewissheiten voraus. Aber man sollte auf dieser Grundlage die wesentlichen Eigenschaften des Wissens nicht abschwächen.

Die Wissenschaft wurde nicht sofort geboren. Die Anfänge der Wissenschaft liegen im alten China und Indien. Fast alle Naturwissenschaften durchliefen, wie bereits erwähnt, eine mythologische Phase. Die Idee allgemeiner Muster in der Natur begegnet uns bereits in der babylonischen Astrologie, die eine Reihe von Bewegungsmustern entdeckte himmlische Körper. Es kombinierte mathematische Sprache mit rein mythologischen Konzepten.

Laut E. Cassirer ist die Wissenschaft der letzte Schritt in der geistigen Entwicklung des Menschen; es kann als die höchste und spezifischste Errungenschaft der menschlichen Kultur bezeichnet werden. Dieses neueste und raffinierteste Produkt konnte nur unter besonderen Bedingungen erscheinen.

Sogar das eigentliche Konzept der Wissenschaft in diesem spezifischen Sinne, bemerkt Cassirer, existiert erst seit der Zeit der großen antiken griechischen Denker – der Pythagoräer und Atomisten, Platon und Aristoteles. Aber selbst dieses Konzept wurde in den folgenden Jahrhunderten vage und geriet in Vergessenheit. Während der Renaissance wurde es wiederentdeckt und in seinen ursprünglichen Zustand zurückversetzt. Und nach dieser neuen Entdeckung schien der Triumph der Wissenschaft vollständiger und zweifelsfreier zu sein. Keine andere Kraft moderne Welt Cassirer stellt fest, dass dies nicht mit der Kraft des wissenschaftlichen Denkens vergleichbar ist. Und es ist weiterhin das letzte Kapitel in der Geschichte der Menschheit und das wichtigste Thema der menschlichen Philosophie. Aspekte der Existenz der Wissenschaft – die Generierung neuen Wissens, eine soziale Institution, ein besonderer Kulturbereich.

Bulletin der Staatlichen Universität Tscheljabinsk. 2009. Nr. 33 (171). Philosophie. Soziologie. Kulturologie. Bd. 14. S. 19-23.

GESELLSCHAFT,

KULTUR

A. N. Lukin

Der moralische Aspekt der menschlichen Existenz

Der Artikel zeigt die Bedeutung moralischer Werte im menschlichen Leben und in der Gesellschaft, die Beziehung zwischen Gut und Böse als Grenzen des moralischen Aspekts der menschlichen Existenz. Der Autor zeigt, wie diese Themen in verschiedenen Traditionen der Geschichte berücksichtigt wurden philosophischer Gedanke. Der Artikel untermauert die Position, dass die Ausrottung des Bösen in der menschlichen Existenz ein ewiges Ziel ist. Es handelt sich um ein Simulakrum (das heißt, es kann nicht endgültig erreicht werden). Aber der Wunsch nach seiner Umsetzung ist eine Voraussetzung für ein erfolgreiches Funktionieren Soziales System.

Stichworte: moralische Werte, moralisches Ideal, Gut und Böse, menschliche Existenz.

Das Problem der Beziehung zwischen Gut und Böse ist eines der schwierigsten in der Philosophie. Die Art der Weltanschauung eines Individuums und der Kultur als Ganzes hängt von ihrer Lösung ab. Gleichzeitig fungiert Moral als generisches Merkmal einer Person – sie ist eine Form des Bewusstseins und des praktischen Verhaltens, die auf Respekt gegenüber anderen Menschen basiert. Der moralische Aspekt kann in jeder Form identifiziert werden Menschliche Aktivität ist eine Einschätzung, inwieweit die Ergebnisse dieser Aktivität zum Wohl anderer und der gesamten Menschheit beitragen oder es behindern werden. Gut und Böse sind die allgemeinsten Konzepte des moralischen Bewusstseins, Kategorien der Ethik, die positive und negative moralische Werte charakterisieren. Gut ist etwas Nützliches, Gutes, das zur Harmonisierung beiträgt menschlichen Beziehungen, die Entwicklung der Menschen, ihr Erreichen geistiger und körperlicher Vollkommenheit. Güte setzt voraus, dass man seine egoistischen Bestrebungen zum Wohle anderer überwindet. Das Gute basiert auf der Freiheit des Einzelnen, der bewusst Handlungen ausführt, die mit den höchsten Werten, mit dem Ideal, verbunden sind. Vor dem Tier, dessen Verhalten

Zustand ist darauf zurückzuführen angeborene Instinkte Es gibt kein Problem der moralischen Entscheidung. Genetische Programme tragen zu seinem Überleben bei.

Im Prozess der moralischen Entscheidung korreliert eine Person ihre eigene Innere, Ihre Subjektivität mit der existierenden Welt. Dies ist nur im Akt des Denkens möglich. Indem man sich für Gut oder Böse entscheidet, fügt sich ein Mensch in gewisser Weise hinein die Umwelt. Und da die Moral auf der „Autonomie des menschlichen Geistes“ (K. Marx) beruht, ist der Mensch in dieser Selbstbestimmung frei. Er erschafft sein eigenes Schicksal.

Moral ermöglicht es dem Menschen, aus sich selbst herauszukommen, aus seiner Individualität; sie ist ein Impuls, der den Einzelnen mit dem Ewigen, dem Ganzen verbindet. Es manifestiert sich im Denken und Handeln, in der Ekstase der Einheit. Nur der Mensch hat die große Fähigkeit, moralische Gefühle zu erleben. Wenn Menschen eine Kultur nicht mit ihrer moralischen Inspiration nähren, wird sie verkümmern und sterben.

Die Bildung von Moral kann nicht ohne Glauben, ohne komplexe Beschreibungen erfolgen.

das Phänomen des Gewissens – der „Ruf“ (M. Heidegger), der in mir und zugleich außerhalb von mir ist.

In der Geschichte der Philosophie wird der ontologische Status von Gut und Böse unterschiedlich interpretiert. Im Manichäismus sind diese Prinzipien gleichrangig und stehen in ständigem Kampf. Nach den Ansichten von Augustinus, V. Solovyov und vielen anderen Denkern ist das Prinzip der realen Welt das göttliche Gute als absolutes Wesen oder Gott. Dann ist das Böse das Ergebnis fehlerhafter oder bösartiger Entscheidungen eines Menschen, der in seiner Wahl frei ist. Wenn das Gute in der Fülle der Vollkommenheit absolut ist, dann ist das Böse immer relativ. Die dritte Version der Korrelation dieser Prinzipien findet sich bei L. Schestov, N. Berdyaev und anderen, die argumentierten, dass der Gegensatz von Gut und Böse durch etwas anderes (Gott, den „höchsten Wert“) vermittelt wird. Bei der Klärung der Natur des Guten ist es dann vergeblich, nach seiner existenziellen Grundlage zu suchen. Die Natur des Guten ist nicht ontologischer, sondern axiologischer Natur. Die Logik des Wertdenkens kann sowohl für jemanden, der davon überzeugt ist, dass einem Menschen Grundwerte in der Offenbarung gegeben werden, als auch für jemanden, der glaubt, dass Werte einen „irdischen“ (sozialen und anthropologischen) Ursprung haben, dieselbe sein1.

IN Im weitem Sinne Gut bedeutet „erstens einen Wertbegriff, der den positiven Wert einer Sache in ihrer Beziehung zu einem bestimmten Maßstab zum Ausdruck bringt, und zweitens diesen Maßstab selbst“2. Der Maßstab als Ideal wird durch die kulturelle Tradition vorgegeben; er gehört zur höchsten Ebene der Hierarchie spiritueller Werte. Ohne das Ideal des Guten ist es sinnlos, seine Manifestation im Verhalten der Menschen zu suchen. Um die Moral als eine ihrer allgemeinen Eigenschaften zu bewahren, hat die Menschheit über Jahrtausende hinweg das Ideal des Guten außerhalb der Grenzen der sich verändernden Welt platziert. Nachdem es den Status einer transzendentalen Qualität erhalten hatte, erreichte es die höchste Grenze im kulturellen Kosmos, das Sein zum menschlichen Geist in Form einer integralen Eigenschaft des Logos (Parmenides), einer zentralen Kategorie in der Welt des Eidos (Platon), eines Attributs Gottes im Judentum, Christentum und Islam usw. Es ist unmöglich, den Status des Guten zu reduzieren es in die veränderliche, endliche Welt der natürlichen menschlichen Existenz zu verlagern. Aber die atheistische Tradition war dazu gezwungen. Die Obergrenze einer „desillusionierten Kultur“ (M. Weber) liegt unverhältnismäßig niedriger als die des Transzendentalen

Absolut. Dementsprechend wird die Wahrnehmung der biblischen Gebote bei einem Atheisten weniger tiefgreifend sein als bei einem Gläubigen. Denn ein Christ wird sich mit heiligen Werten auseinandersetzen, die zu einer unveränderlichen, perfekten Welt gehören. Strebt nach diesem Ideal religiöse Person. Das ist der Sinn seiner Existenz. Der göttlichen Vollkommenheit näher zu kommen, ist das Hauptziel in der Hierarchie der Lebensbestrebungen. Für einen Atheisten wird das Ideal des guten Willens durch seine gesellschaftliche Bedeutung, seine Verwurzelung in rational gerechtfertigt kulturelle Tradition usw. Gleichzeitig wird die eigene moralische Verbesserung weniger zum Ziel des Lebens als vielmehr zu einer notwendigen Voraussetzung für die persönliche Sozialisierung, die Überwindung von Isolation, Uneinigkeit und Entfremdung, das Erreichen von gegenseitigem Verständnis, moralischer Gleichheit und Menschlichkeit in den Beziehungen zwischen Menschen.

Wenn das Gute nicht mehr an der Spitze der menschlichen Wertepyramide steht, eröffnet sich die Chance für den Aufstieg des Bösen. I. Kant argumentiert, dass der Stolz, der in jedem von uns vorhanden ist, vom Potenzial her nur dann wirklich böse wird, wenn er einen dominanten Platz in der Hierarchie der spirituellen Werte einnimmt und dort das moralische Ideal ersetzt. Dies geht aus der Aussage des deutschen Denkers hervor: „Ein Mensch (auch der Beste) ist nur deshalb böse, weil er die Ordnung der Beweggründe, wenn er sie wahrnimmt, in seine Maximen umdreht: Er erkennt in ihnen das moralische Gesetz zusammen mit Stolz.“ Wenn er aber lernt, dass das eine nicht Seite an Seite mit dem anderen existieren kann, sondern dass das eine dem anderen als höchste Bedingung gehorchen muss, macht er die Impulse der Selbstliebe und ihre Neigungen zur Bedingung für die Erfüllung des moralischen Gesetzes, während das Letzteres sollte vielmehr als die höchste Bedingung für die Erfüllung des ersteren in der allgemeinen Willkürmaxime und als deren einzige Motivation angesehen werden“3.

Wenn der Schnittpunkt der natürlichen und göttlichen Prinzipien als untere und obere Grenze der Existenz beim Menschen möglich ist, dann ist dies in Bezug auf moralische Grenzen unmöglich. Der hohe Status der Mitte ist hier nicht erlaubt. Wir haben eine Dichotomie vor uns, die nicht durch Trichotomie (S. Bulgakov) oder Monodualismus (S. Frank) ersetzt werden kann. In einer Dichotomie ist die Kluft zwischen den Polen absolut, weil böse

scharf und eindeutig gegen das Gute. Die obere moralische Grenze ist ein idealer Persönlichkeitszustand, bei dem alle Gedanken und Handlungen einer Person darauf ausgerichtet sind, das Gute in der Welt zu steigern. Dementsprechend setzt die untere moralische Grenze die Absicht des menschlichen Bewusstseins voraus, nur das Böse und diesem Ziel entsprechende Handlungen zu vermehren.

Mit dem Begriff „Grenze“ meinen wir eine bestimmte Grenze, über die hinaus ein Übergang praktisch unmöglich ist. Tatsächlich ist es auch unmöglich, einen solchen Zustand überhaupt zu erreichen und ständig darin zu bleiben. Das Vorhandensein moralischer Grenzen setzt jedoch voraus, dass sich eine Person moralisch verbessert und einen moralischen Aufstieg macht. Im Bestreben, nach dem Gewissen zu leben, bildet sich ein moralisches Ideal, nach dem er sich umgestaltet. Aber das ist ein langer Prozess, bei dem sich der Mensch in einem „Dazwischen“-Zustand befindet (M. Buber).

Das Böse wird vom Menschen geschaffen und hat in der gesamten Menschheitsgeschichte existiert. Daher handelt es sich um ein natürliches Phänomen öffentliches Leben. Aber was bedeutet es dennoch, dass es eine niedrigere moralische Grenze für die menschliche Existenz gibt? Schließlich ist dies im Wesentlichen eine Rechtfertigung für die Existenz ungezügelter Leidenschaften, extremen Hedonismus, Egoismus und des Bösen in seiner reinsten Form in der Welt. Es stellt sich heraus, dass die strahlende Höhe des Guten durch den gähnenden Abgrund des Bösen überschattet werden sollte, denn „es ist grundlos und fruchtlos, die Frage des Bösen zu lösen, ohne wirklich Böses in der Erfahrung zu haben“4. Wenn die untere moralische Grenze der Kultur zerstört wird, wird es keine obere Grenze mehr geben. Eine Person muss sich von der Untergrenze abstoßen, um nach oben zu stürmen. Ist es notwendig, zunächst die Nase voll von niederen Gefühlen, Leidenschaften und Freuden zu haben, um vor diesem Hintergrund alle Vorteile der Tugenden voll auszuschöpfen? Ist es dann nicht so, dass wir den Faschisten, Terroristen und anderen Mächten des Bösen, die indirekt zur Bewahrung von Barmherzigkeit, Mitgefühl und Empathie beitragen, bis zu einem gewissen Grad dankbar sein sollten?

Das Problem der Zweckmäßigkeit, das Böse als notwendige Untergrenze der menschlichen Existenz zu bewahren, hat Philosophen zu allen Zeiten beunruhigt. IN religiöse Tradition Dieses Problem beruht auf der Theodizee (G. V. Leibniz) – dem Wunsch, die Idee einer „guten“ und „fairen“ göttlichen Regierung der Welt in Einklang zu bringen

mit der Anwesenheit des Weltbösen. Die einfachste Form der Theodizee ist der Hinweis darauf, dass die Gerechtigkeit im Jenseits wiederhergestellt wird irdische Welt. Jeder wird bekommen, was er verdient, sei es eine Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen den Verdiensten und schlechten Taten eines früheren Lebens und den Umständen einer späteren Geburt im Brahmanismus und Buddhismus oder eine Vergeltung über das Grab hinaus im Christentum und Islam. Eine andere Form der Theodizee besteht darin, darauf hinzuweisen, dass die Freiheit der von Gott geschaffenen Engel und Menschen zur Vollständigkeit die Möglichkeit einschließt, das Böse zu wählen. Dann ist Gott nicht für das Böse verantwortlich, das von Engeln und Menschen verursacht wird. Die dritte Form der Theodizee (Plotin, G. Leibniz) geht davon aus, dass die von Gott geplanten besonderen Mängel des Universums die Vollkommenheit des Ganzen steigern.

In der atheistischen Tradition kann das Böse als ein aus der tierischen Vergangenheit geerbtes Rudiment dargestellt werden, als etwas Biologisches in der Natur, das in den Tiefen der menschlichen Psyche verwurzelt ist und darauf abzielt, die Selbsterhaltung zu gewährleisten und im grausamen Wettbewerb der natürlichen Auslese zu gewinnen. Das Böse muss überwunden werden, um die Existenz einer kollektiven Einheit sicherzustellen. Um das Böse zu bekämpfen, kann sich die Gesellschaft in Form eines Gottes oder einer Ideologie personifizieren (E. Durkheim).

Eine separate Facette des betrachteten Problems ist die Frage nach der Zweckmäßigkeit, persönliche Laster zu haben, um sie im Prozess des moralischen Aufstiegs zu überwinden. Für das Böse als Antipode des Guten in der individuellen Praxis des Einzelnen besteht wahrscheinlich keine Notwendigkeit und daher keine Rechtfertigung, da der Mensch ihm begegnen und es innerlich überwinden kann, indem er sich auf Meisterwerke der Kunst und die Erfahrung der Menschheitsgeschichte zurückgreift. Im Prozess der Inkulturation eignet sich der Mensch die Erfahrungen großer Vorgänger an, meistert die Grenzen der Kultur und wird bereit für ein an der Obergrenze der Moral orientiertes Leben. Es stellt sich heraus, dass es bei richtiger Erziehung und Ausbildung nicht nötig ist, einen Menschen in seiner eigenen spirituellen Praxis mit dem Bösen zu identifizieren, um es zu überwinden.

Wichtig ist, dass Böse und Gut nicht für sich allein existieren. In der umgebenden Natur, außerhalb der menschlichen Welt, gibt es weder das eine noch das andere. Daher kann ein Sturm oder Regen weder gut noch böse genannt werden. Ebenso gibt es keine Moral

Aspekt im Verhalten von Tieren, der durch angeborene Instinkte bestimmt wird. Aber es ist „die geistige und spirituelle Welt des Menschen, die der wahre Ort von Gut und Böse ist“5. Damit eine Kultur ihre Hierarchie und ihr Ungleichgewicht nicht verliert, müssen ihre Träger weniger äußere als vielmehr innere Erfahrung darin haben, das Böse auf der Seite des Guten zu bekämpfen. Diese unschätzbare Erfahrung kann im Prozess der Inkulturation durch das Kennenlernen des kulturellen Erbes genutzt werden. Wenn wir diese These akzeptieren, dann sollten wir die höchste Verantwortung der Kunst, die Mittel, anerkennen Massenmedien, das gesamte Bildungssystem, um die Möglichkeit des Verbleibs einer Person in der Gesellschaft zu gewährleisten, ohne an die unterste moralische Grenze der menschlichen Existenz abzurutschen. Gleichzeitig muss ein Mensch bereit sein, sich gegebenenfalls dem Bösen zu widersetzen, das von anderen Menschen ausgeht. Wir können und sollten darüber reden, es zu stoppen. Russische Denker (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank usw.) finden Rechtfertigung für Starrheit und Konsequenz im Kampf gegen das Böse gerade in der Hierarchie der spirituellen Kultur, denn „Gut und Böse sind nicht gleichwertig und.“ lebende Träger und Bedienstete haben nicht die gleichen Rechte. Moralische Regulierung (wie auch jede andere soziale Regulierung) basiert nur auf der Hierarchie spiritueller Werte. Aus diesen moralischen Positionen heraus kritisiert I. Iljin L. Tolstoi für seine Idee, „dem Bösen nicht mit Gewalt zu widerstehen“. „Jemanden, der Verbrechen stoppt, als ‚Vergewaltiger‘ zu bezeichnen, kann nur aus Blindheit oder Heuchelei erfolgen; Die Hinrichtung eines Bösewichts und die Ermordung eines gerechten Märtyrers „gleichermaßen“ zu verurteilen, ist nur aus Heuchelei oder Blindheit möglich. Nur für einen Heuchler oder einen Blinden sind der heilige Georg der Siegreiche und der Drache, den er tötet, gleichwertig; Nur ein Heuchler oder ein Blinder kann angesichts dieser Leistung „Neutralität bewahren“ und an die „Menschlichkeit“ appellieren, sich schützen und abwarten6.

Bei Vorhandensein einer oberen moralischen Grenze, die im Transzendenten verwurzelt ist, wird der Einzelne von einem vorgefertigten moralischen Ideal geleitet, das absolut heiliger Natur ist. In der säkularen Moral Status moralisches Ideal wird nicht von der Autorität des Absoluten unterstützt. Folglich ist er anfälliger für Veränderungen, was die Möglichkeit einer anderen Interpretation und eines Vergleichs mit anderen, möglicherweise sogar subjektiv bedeutsameren Werten nahelegt.

Das Problem der Konfrontation zwischen Gut und Böse ist in jeder kulturellen Tradition, in jedem sozialen System, in allen historischen Epochen präsent. Kunst, Philosophie, Religion und andere Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins betrachten es als eines der zentralen. Dies zwingt uns zu der Annahme, dass Gut und Böse keine zufälligen Begleiter der menschlichen Existenz sind. Dann sollte die Frage nach dem Verständnis der Funktionen der moralischen Grenzen der menschlichen Existenz gestellt werden.

Das Gute, das als höchster und absoluter Wert in der Kultur angesehen wurde, galt als Attribut des ewigen, unveränderlichen Logos, der Transzendenz. Dies ist das Ideal von Ordnung, Gerechtigkeit und Stabilität. Ein Subjekt, das nach dem Ideal des Guten strebt, ordnet sich gemeinsamen Zielen unter, koordiniert sein Handeln mit anderen Elementen der Gesellschaft und wird äußerst funktional. Wenn sich jedoch alle Menschen strikt an moralische Grundsätze halten, erhalten wir letztendlich ein stationäres System, in dem keine Änderungen stattfinden. Dies ist kein Werden mehr, sondern eine endgültige Vollendung. Vertreter der Synergetik nennen ein solches System eine evolutionäre Sackgasse.

Das Böse als Antithese zum Guten ist eine extreme Manifestation des Egoismus eines Menschen, seine Missachtung gemeinsamer Ziele, die den Menschen das Recht auf ein glückliches und anständiges Leben entzieht, Ordnung und Gerechtigkeit zerstört und anderen Leid zufügt. Dies ist die Quelle zunehmender Entropie und Chaos innerhalb des Systems. Von bösen Gedanken geleitet, stellt ein Individuum aus egoistischen Zielen die Möglichkeit der Entwicklung ähnlicher Kreaturen in Frage und stellt eine Bedrohung für das gesellschaftliche Leben selbst dar. Eine Person im Griff des Bösen. dysfunktional gegenüber der Gesellschaft. In diesem Fall wird sich das Gesellschaftssystem, wenn es mit der moralischen Erniedrigung der Massen die untere moralische Grenze erreicht, mit Sicherheit selbst zerstören. Das Böse hat nicht die Fähigkeit zu erschaffen. Es bringt Zerstörung mit sich.

In der objektiven Realität gibt es keine Gesellschaft, die ausschließlich auf moralischen Prinzipien basiert, ebenso wenig wie es eine Gesellschaft ohne Moral geben kann. Jedes soziale System enthält ein gewisses Maß an Moral, aber es tauchen auch ständig Träger unmoralischer Werte auf. Deshalb können wir darüber nachdenken

Die Gesellschaft ist ein komplex organisiertes dissipatives System, das ein gewisses Maß an Ordnung und lokalisiertes Chaos enthält. Im selben Zeitalter und in derselben Gesellschaft existieren sie nebeneinander größte Asketen und Träger des Bösen. Der Kampf gegen dysfunktionale Elemente, die ständige Verdrängung der Entropie außerhalb der Gesellschaft ist ewige Quelle gesellschaftliche Entwicklung. In diesem Fall die Idee des Erreichens völlige Gerechtigkeit- Dies ist ein Simulakrum, das Wertziel, ohne das Entwicklung unmöglich ist, aber dieses Ziel ist letztendlich unerreichbar. Und wenn es realisiert würde, dann würde dies genau die Entstehung eines stationären Systems bedeuten, „das Ende der Geschichte“. Selbst in religiösen Texten hohen Ranges werden solche Idealtypen nur als göttliches Projekt dargestellt, das erst nach der Apokalypse, nach dem „Ende“ dieser Welt, verwirklicht werden kann.

Ein Individuum muss ein hierarchisches System spiritueller Werte gebildet haben; erst danach können wir über seine moralische Entscheidung sprechen. Ohne das Vorhandensein festgelegter moralischer Grenzen kann es keine Wahl geben. Wenn aber die untere Grenze unter dem Einfluss unbewusster Triebe leicht gemeistert werden kann, dann ist die obere Grenze ein komplexes Konstrukt der Kultur, das Ergebnis des spirituellen Aufstiegs vieler Generationen von Menschen. Die Obergrenze wird von einer Person nur in einem bestimmten kulturellen Umfeld im Rahmen einer langfristigen, gezielten Bildung gemeistert. Die Weitergabe moralischer Erfahrungen an eine neue Generation von Bürgern ist eine funktionale Verantwortung gesunde Gesellschaft, eine Voraussetzung für die Aufrechterhaltung seiner Stabilität und Weiterentwicklung. Wie S. Frank bemerkte: „Das Befolgen der göttlichen Gebote ist eine schwierige Arbeit, die von einer Person Mut und Ausdauer erfordert und uns offenbart.“ neue Welt- der Bereich der spirituellen Grundlagen des Lebens“7.

Es liegt auf der Hand, dass alle Reformen nur dann Sinn machen, wenn sie auf einem soliden Fundament spiritueller Traditionen basieren. Gleichzeitig ist es wichtig, genau zu verstehen, welche Elemente der spirituellen Kultur auf keinen Fall zurückgezogen werden sollten.

Es ist unmöglich, die höchste moralische Grenze der Kultur zu zerstören, ohne das gesamte Gesellschaftssystem ernsthaft zu gefährden.

Somit stehen sich die moralischen Grenzen der Kultur scharf gegenüber. Auch wenn das Böse ein ewiger Begleiter der Menschheit ist, so ist der Kampf dagegen eine Voraussetzung für das erfolgreiche Funktionieren der Gesellschaft. Der Kampf gegen das Böse kann nur geführt werden, wenn eine Obergrenze gebildet wird moralische Kultur und seinen hohen Status beizubehalten. Ein Individuum muss sich im Prozess seiner Sozialisierung und Enkulturation eine Hierarchie spiritueller Werte zuordnen. Im moralischen Leben eines Individuums kann es keinen hohen Status der Mitte geben. Ein Mensch sollte danach streben, so weit wie möglich bis zur Obergrenze der Moral aufzusteigen. Die Ungleichheit von Gut und Böse muss absolut bleiben. Die Ausrottung des Bösen in der menschlichen Existenz ist ein ewiges Ziel. Es ist simulativ (das heißt, es kann nicht endgültig erreicht werden). Aber der Prozess seiner Umsetzung selbst ist eine Voraussetzung für das erfolgreiche Funktionieren des Sozialsystems. Die Absicht des Bewusstseins der Massen für den Triumph des Guten und die Überwindung des Bösen bildet ein neues soziale Realität wenn auch nicht in einer idealen, unerreichbaren Version, sondern in einer Form, die eine relative Stabilität der Gesellschaft gewährleisten kann.

Anmerkungen

1 Siehe: Philosophisch Enzyklopädisches Wörterbuch. M.: Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ebenda. S. 243.

3 Kant, I. Religion innerhalb der Grenzen der Vernunft allein. SPb. : Ed. W. I. Jakowenko, 1908. S. 35-36.

4 Iljin, I. A. Der Weg zum Beweis. M.: Republik, 1993.S. 7.

5 Ebenda. S. 13.

6 Ebenda. S. 68.

7 Philosophisches Enzyklopädisches Wörterbuch. S.135.