Welcher König schuf das vereinte Königreich Israel und Juda? Kurzer Überblick über die Geschichte des Königreichs Israel (930–722 v. Chr.)

Flagge Israels

Die Flagge ist ein weißes, rechteckiges Feld mit zwei horizontalen blauen Streifen an den Rändern und einem Davidstern in der Mitte.

Die israelische Flagge symbolisiert den Staat vom Nil bis zum Euphrat: Der untere Streifen ist das Ufer des Nils, der obere Streifen ist das Ufer des Euphrat und der Davidstern ist Jerusalem.

Davidstern

Davidstern (hebräisch: Magen David, „Schild Davids“; auf Jiddisch „mogendovid“ ausgesprochen) – altes Symbol, ein Emblem in Form eines sechszackigen Sterns (Hexagramm), bei dem zwei identische gleichseitige Dreiecke (eines zeigt nach oben, das andere nach unten) übereinander gelegt werden und eine Struktur aus sechs identischen gleichseitigen Dreiecken bilden, die an den Seiten befestigt sind eines regelmäßigen Sechsecks. Es gibt verschiedene Versionen des Ursprungs des Namens des Symbols, von denen, die es mit der Legende über die Form der Schilde der Krieger König Davids in Verbindung bringen, bis hin zu denen, die es mit dem Namen des falschen Messias David Alroy oder einer talmudischen Phrase, die das bezeichnet, in Verbindung bringen Gott Israels. Eine andere Version davon ist als „Siegel König Salomos“ bekannt.

Siegel von König Salomo

Das Siegel von König Salomo ist ein Symbol aus zwei übereinanderliegenden gleichseitigen Dreiecken (der Davidstern), das auf dem legendären Siegelring von König Salomo angebracht ist und ihm Macht über Geister und die Fähigkeit verlieh, mit Tieren zu sprechen.

Wappen von Jerusalem

Der Wappenschild hat eine englische Form mit blauem Umriss. Der gesamte Schild zeigt die Klagemauer und die Figur eines Löwen. An den Seiten des Schildes befinden sich Olivenzweige. Der Name der Stadt steht auf Hebräisch über dem Wappen. Der Löwe symbolisiert die Rasse Juda, die Olivenzweige symbolisieren die Welt, blaue Farbe symbolisiert das Judentum.

Moderne Rekonstruktion des Siegels von König Salomo

Das Siegel Salomos ist ein Symbol, das einen sechszackigen Stern darstellt. Das Siegel Salomos hat auch andere Namen: der Schild Salomos, der Davidstern. Der Legende nach war dieses Siegel in den berühmten Ring von König Salomo eingraviert, mit dem er Horden von Dämonen kontrollieren konnte.

Die Geschichte des Jerusalemer Tempels ist voller Legenden: Wissenschaftler können sich immer noch nicht einigen. Es wird angenommen, dass Salomo vier Jahre nach seiner Thronbesteigung mit dem Bau begann. Hiram, der König von Tyrus und Byblos, schickte ihm den erfahrenen Architekten Hiram Abiff sowie geschickte Zimmerleute und Handwerker, um ihm zu helfen. Sieben Jahre lang haben sie an dem Gebäude gearbeitet – einigen Quellen zufolge waren mehr als 150.000 Menschen am Bau beteiligt. Im Jahr 950 wurden die Arbeiten am Tempel abgeschlossen und ein Jahr später wurde er geweiht. Wurde arrangiert tollster Feiertag, die 14 Tage dauerte. Die Bundeslade wurde im Allerheiligsten aufgestellt. (Ein besonderer Ort im Tempel, an dem sich der Grundstein oder der sogenannte Eckstein befand. Es wird angenommen, dass Gott von diesem Ort aus mit der Erschaffung der Welt begann. Jetzt befindet sich über diesem Stein der muslimische Felsendom ). Salomo las das Gebet öffentlich vor.

Der Jerusalem-Tempel war Teil des Palastkomplexes. Unweit davon befand sich ein großer Palast, zu dem ein separater Eingang vom Tempel führte. In der Nähe befanden sich auch der Sommerpalast Salomos selbst und der Palast seiner Frau, der Tochter des ägyptischen Pharaos.

Königreich Israel
hebräisch ‏ממלכת ישראל‏‎
Abschnitt befindet sich in der Entwicklung

Stämme Israels

Bei der ersten Auflistung der Stämme benennt die Bibel sie nach den 12 Söhnen Jakobs. Jakob hatte zwei Frauen – Lea, Rahel und die Mägde der Frauen – Bilha (Bilha) und Silpa (Zilpa).

Leas Söhne: Ruben (Reuven), Simeon (Shimon), Levi (Levi), Juda (Yehuda), Issachar, Sebulon (Sebulon). Rachels Söhne: Joseph (Yosef), Benjamin (Binyamin). Söhne von Bilha (Bilhi): Dan, Naphtali (Naptali). Söhne von Zilpah (Zilpah): Gad, Asher (Asher)

Joseph hatte zwei Söhne: Manasse (Menashe) und Ephraim (Ephraim), die Jakob anstelle ihres Vaters Joseph zu den Vorfahren zweier unabhängiger Stämme erhob, wodurch sich die Zahl der Stämme auf 13 erhöhte.

Listen der Stämme Israels in der Bibel führen den Stamm Joseph nicht als unabhängig auf, sondern verbinden ihn nur mit Ephraim und Manasse. Es werden auch durchgehend Vorbehalte gemacht, um den Stamm Levi als dem Dienst Gottes gewidmet auszuschließen. Somit ist es nicht in der Zählung der kampfbereiten Männer enthalten, seine Stellung in der Ordnung der Stämme bei Übergängen auf dem Weg nach Kanaan ist nicht angegeben; es erhält kein Erbe im Gelobten Land und in Transjordanien. Der Stamm Levi, dem seine Landzuteilung entzogen wurde, ist tatsächlich nicht in der Gesamtzählung enthalten, und seine Trennung von der Stammesgemeinschaft, um nur die ihm erlaubten Funktionen wahrzunehmen, stellt die ursprüngliche Zahl von zwölf Stämmen Israels wieder her. Auch in Vorschriften über die Anzahl der Stämme, ohne sie aufzulisten, wird als traditionelle Zahl 12 angegeben. Somit gibt es zwei mögliche Interpretationen der 12 Stämme Israels: die oben genannten 14 mit Ausnahme von Levi und Joseph oder den Söhnen Josephs.

Im Gelobten Land erhielt jeder Stamm seinen eigenen Anteil.

Nach dem Tod von König Salomo im Jahr 928 v. Chr. spaltete sich das Vereinigte Königreich Israel in zwei Königreiche: Juda im Süden (die Länder der Stämme Juda und Benjamin) und Israel im Norden (das von den verbleibenden zehn Stämmen bewohnte Gebiet). .

Im Jahr 732-722 v. Das Königreich Israel wurde von Assyrien erobert; Der Großteil der Bevölkerung wurde gefangen genommen und in kleinen Gruppen in verschiedenen Regionen dieser Großmacht angesiedelt. So begann die erste jüdische Diaspora. Der Großteil der Israeliten wurde nach und nach von den Völkern, unter denen sie lebten, assimiliert.

Während der Zeit des Zweiten Tempels konnten die meisten jüdischen Familien offenbar ihre Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Stamm nicht mehr nachweisen.

Nach dem Neuen Testament stammte Johannes der Täufer aus einer Priesterfamilie, eine gewisse Prophetin Anna stammte aus dem Stamm Asher und der Apostel Paulus aus Tarsus stammte aus dem Stamm Benjamin. Die Zahl der Apostel der christlichen Kirche – zwölf – ist symbolisch und wird mit der Zahl der Söhne Jakobs und dementsprechend der Stämme Israels in Verbindung gebracht.

Heute ist das Bewusstsein der Stammesbeteiligung nur noch bei den Nachkommen des Stammes Levi (Leviten) erhalten, von denen einige (Cohanim) sogar die Erinnerung an ihre Herkunft aus dem Clan Aarons bewahren.

Exodus

Der Bibel zufolge verließ die Hirtenfamilie von Jakob-Israel, dem Stammvater der Juden, Kanaan aufgrund einer Hungersnot und zog nach Ägypten, wo sie sich im Land Goschen niederließ, dank der Tatsache, dass sein Sohn Joseph der Schöne ein Hirte wurde Berater des Pharaos und wurde mit der örtlichen Aristokratie verwandt.

Der Bibel zufolge blieben die Israeliten 400 bzw. 430 Jahre in Ägypten.

Im Laufe der Zeit stieg die Zahl der Israelis deutlich an und übertraf die Zahl der Ägypter. Der neue Pharao, der Joseph nicht kannte, befahl aus Angst vor militärischen Zusammenstößen mit den Israeliten, die Israeliten durch harte Arbeit zu erschöpfen, um das Wachstum ihrer Zahl einzudämmen.

Als der Pharao sah, dass die von ihm ergriffenen Maßnahmen die jungen Menschen nicht schwächen konnten, befahl er, die aus dem israelitischen Stamm geborenen Jungen zu töten. Zu dieser Zeit wurde der zukünftige Führer und Befreier des jüdischen Volkes, Moses, geboren.

Um ihn vor dem Mord zu bewahren, legte Moses‘ Mutter Jochebed (Yokheved) ihren drei Monate alten Sohn in einen geteerten Korb und setzte ihn unter der Aufsicht ihrer Tochter ins Wasser des Nils. Das Baby wurde von der Tochter des Pharaos gefunden und in ihr Haus gebracht.

Als Moses heranwuchs und sich unter den Israeliten befand, sah er, wie ein ägyptischer Aufseher einen Israeliten hart bestrafte. Moses tötete den Ägypter und floh aus Angst vor Vergeltung aus Ägypten. Er ließ sich im Land der Midianiter nieder, heiratete die Tochter des midianischen Priesters und hütete das Vieh seines Schwiegervaters.

Als Moses eines Tages eine Herde in der Nähe eines Berges hütete, erschien ihm Gott in einem brennenden, aber unverbrannten Dornbusch (dem brennenden Dornbusch) und befahl ihm, nach Ägypten zurückzukehren, um die Israeliten wie versprochen aus der Sklaverei zu führen und nach Kanaan zu ziehen die Vorfahren.

Im Alter von 80 Jahren kehrt Moses nach Ägypten zurück und verlangt vom Pharao die Freilassung der Israeliten, doch der Pharao lehnt ab. Dann schickt Gott zehn Plagen über Ägypten (Zehn Plagen Ägyptens). Erst nach der zehnten Plage, die den Tod aller erstgeborenen Kinder und des erstgeborenen Viehs der Ägypter zur Folge hatte, besteht der Pharao darauf, dass die Israeliten Ägypten verlassen. Laut Exodus hatten die zehn Plagen keine Auswirkungen auf die Israeliten. Bei der letzten Hinrichtung „zog“ der Todesengel an den Häusern der Juden vorbei, die mit dem Blut des Opferlammes gekennzeichnet waren.

Nachdem sie Wertsachen von den Ägyptern eingesammelt hatten, verließen die Israeliten zusammen mit 600.000 Männern Ägypten. In der Zwischenzeit änderte der Pharao seine Meinung und verfolgte die Israeliten mit seiner Armee in der Hoffnung, sie erneut zu versklaven. Das Heer des Pharaos überholte die Juden am Schilfmeer. Durch den Willen Gottes teilten sich die Wasser des Meeres und die Israeliten gingen am Grund entlang, woraufhin sich die Wasser schlossen und die Armee der Ägypter vernichteten.

Nach einer dreimonatigen Wanderung durch die Wüste erreichten die Israeliten den Berg Sinai. Hier erlebten die Israeliten eine Theophanie und Moses empfing auf dem Berggipfel die Zehn Gebote von Gott. Auf dem Berg wurde auch ein Bund zwischen Gott und den Israeliten geschlossen. Dort wurde nach dem Willen Gottes die Stiftshütte (Lagertempel) errichtet und Männer aus dem Stamm Levi (Leviten) zu Priestern ernannt. Moses‘ Bruder Aaron wurde Hohepriester.

Ein Jahr lang lebten die Israeliten am Berg Sinai. In diesem Zeitraum wurde eine Volkszählung durchgeführt, wonach sich unter den Israeliten 603.550 kampffähige Männer befanden.

Vom Sinai aus zogen die Israeliten durch die Paran-Wüste nach Kanaan. Als sie die Grenzen Kanaans erreichten, schickten sie zwölf Kundschafter in das verheißene Land. Zehn von ihnen äußerten nach ihrer Rückkehr Zweifel an der Möglichkeit, Kanaan zu erobern. Das Volk, das an Gottes Versprechen zweifelte, den Sieg über die Kanaaniter zu sichern, begann zu murren. Dafür verurteilte Gott die Juden dazu, vierzig Jahre lang in der Wüste umherzuwandern, sodass in dieser Zeit alle Sklaven in Ägypten, einschließlich Moses, sterben würden.

Vierzig Jahre später umrundeten die Israeliten Moab von Osten und besiegten die Amoriter im Kampf. Nach diesem Sieg erreichten sie die Ufer des Jordan in der Nähe des Berges Nebo. Moses starb hier und ernannte Josua zu seinem Nachfolger (1272-1244 v. Chr.).

Zuerst greifen die Juden unter der Führung von Josua Jericho an. Sieben Tage lang marschieren ihre Truppen um die Stadtmauern, angeführt von Priestern, die die Bundeslade tragen. Am siebten Tag marschierte das Heer siebenmal um die Stadt, begleitet von Priestern, die Trompeten spielten. In einem bestimmten Moment befiehlt Jesus allen Menschen, gleichzeitig zu schreien, und sofort fallen die Mauern der Stadt von selbst.

Danach befiehlt Jesus, die gesamte Bevölkerung Jerichos auszurotten, darunter Frauen, alte Menschen, Kinder und Vieh. Nur die Hure Rahab und ihre Verwandten blieben verschont, weil Rahab zuvor jüdische Spione beherbergt hatte, die in die Stadt eingedrungen waren. Jericho selbst wurde vollständig niedergebrannt.

Nachdem er das Gelobte Land betreten hatte, besiegte er außerdem mehrere kanaanitische Stämme in mehreren Schlachten, obwohl sie ihm manchmal in ganzen Koalitionen gegenüberstanden. Jesus eroberte die Stadt Ai und vernichtete ihre Bevölkerung vollständig, genau wie in Jericho. Fünf Könige – Jerusalem, Hebron, Jerusalem, Lachisch und Eglon – schlossen sich gegen die Israeliten zusammen. Jesus schaffte es jedoch, sie zu besiegen. Gott nahm auf seiner Seite an der Schlacht teil und warf Steine ​​vom Himmel auf die feindliche Armee. Alle Bewohner dieser Städte wurden vollständig ausgerottet. Der König von Gazer kam dem König von Lachisch zu Hilfe, aber die Israeliten gewannen die Oberhand und vernichteten sein Volk vollständig. Das gleiche Schicksal ereilte alle Einwohner der Städte Eglon und Hebron.

Nach der Eroberung und Teilung der Erde starb Jesus friedlich und wurde auf dem Berg Ephraim begraben.

Zeitalter der Richter 1244-1040 v. Chr

Das Zeitalter der Richter umfasst den Zeitraum der biblischen Geschichte vom Tod Josuas bis zur Zerstörung der Bundeshütte in Silo, was der späten Bronzezeit entspricht.

Trotz des „legalen“ Namens kann diese Ära aufgerufen werden Beunruhigte Zeiten, gekennzeichnet durch Ausbrüche interstämmiger und interethnischer Gewalt: „als er keinen König hatte und jeder tat, was ihm gerecht erschien.“ Zu dieser Zeit spalteten sich die Israeliten (Nachkommen Jakobs) in 12 Stämme auf, die symbolisch um die Religion ihrer Vorfahren und das Bewusstsein ihrer Blutsverwandtschaft vereint waren, was solchen Exzessen des Tribalismus wie dem Massaker am Stamm Ephraim nicht im Wege stand der Stamm Benjamin, bei dem bis zu 92.000 Israelis starben (42.000 Ephraimiten, 25.000 Söhne Benjamins und 22.000 Krieger der israelischen Miliz). Die Gesamtzahl der kriegsfähigen Israelis belief sich damals auf 400.000 Menschen. Es ist bemerkenswert, dass die Gesamtzahl der Israeliten, die Ägypten unter Moses verließen, zuvor 600.000 Menschen betrug.

Während der Ära der Richter führten einige Israelis weiterhin einen nomadischen Lebensstil, während andere begannen, sesshaft zu werden. Die Bewohner des judäischen Bethlehems bauten beispielsweise Gerste und Weizen an.

Die symbolischen Autoritäten der Israelis waren zu dieser Zeit die Richter (Schoftim), zu denen sie „zur Beurteilung“ kamen. Die Richter waren aktive Träger der israelischen Identität und leisteten daher heftigen Widerstand gegen die Assimilationstendenzen der Israelis in der lokalen Bevölkerung: Kanaaniter, Hethiter, Amoriter und Jebusiter. Dies zeigte sich auch darin, dass die Richter die israelischen Milizen anführten und die Zerstörung der Heiligtümer der örtlichen Bevölkerung (der Tempel von Baal und Ashtoreth) forderten. Der Richter könnte ein Prophet (Samuel), der Anführer einer Räuberbande (Jeftah) oder eine Frau (Deborah) sein. Gleichzeitig übten sie alle aktiv richterliche Funktionen aus, was die Frage aufwerfen konnte, dass die Rechtsphilosophie sowie die moderne Gewaltenteilungslehre ihren Ursprung im Alten Testament haben.

Die anschließende Errichtung der israelitischen Monarchie durch Richter Samuel zeigt, was den Richtern fehlte: eine reguläre Armee, allgemeine Besteuerung und echte Exekutivgewalt. Die moralische Autorität der Richter entsprach nicht immer ihrer Popularität. Sie verachteten Mord und Unzucht (Samson) sowie Bestechung (Samuels Söhne Joel und Abijah) nicht, obwohl ihre Macht im Allgemeinen entweder auf hoher moralischer Autorität oder auf militärischer Gewalt beruhte, da beide die Durchführung ermöglichten ihre Anordnungen. Gerichtsentscheidungen, insbesondere bei Rechtsstreitigkeiten zwischen Vertretern verschiedener Stämme.

Vereinigtes Königreich Israel 1040-928 v. Chr

Die Geschichte des Königreichs Israel beginnt mit der Erhebung Sauls zur königlichen Würde durch den Hohepriester und Propheten Samuel – der Salbung Sauls zum ersten König Israels. Wie die Bücher der Könige bezeugen, war Saul nicht lange ein treuer Diener Gottes. Insbesondere befahl Gott Saul durch Samuel, die Amalekiter zu bestrafen und unter anderem den König der Amalekiter zu töten und das gesamte Vieh der Amalekiter zu vernichten. Aber Saul befolgte Gottes Gebot nicht vollständig. Der König der Amalekiter wurde gefangen genommen, aber nicht getötet, und das Vieh der Amalekiter wurde zur Kriegstrophäe erklärt. Ein anderes Mal brachte Saul willkürlich ein Brandopfer dar, ohne auf den Hohepriester zu warten in diesem Fall der Prophet Samuel, der auf dem Weg zu Sauls Militärlager aufgehalten wurde. Daraufhin wurde Samuel von Gott angewiesen, den jungen David, der zu dieser Zeit die Herden seines Vaters hütete, für das Königreich zu salben.

Nach Davids Sieg über Goliath, der den Sieg der israelischen Armee über die Philister vorwegnahm, sowie nach einer Reihe weiterer erfolgreicher Militäraktionen gegen die Philister steigt Davids Popularität sprunghaft an. Saul geriet in Panik, weil er befürchtete, dass David ihm den Thron des Königs wegnehmen würde. Infolgedessen erlebte das Königreich Israel tatsächlich den ersten (aber nicht den letzten) Bürgerkrieg. Sauls Herrschaft endete mit der Niederlage seines Heeres durch die Philister, sein Sohn starb im Kampf und Saul selbst beging Selbstmord aus Angst, gefangen genommen zu werden.

Die Regierungszeit Davids und Salomos (1010–928) ist das goldene Zeitalter des Königreichs Israel. Im Jahr 1010 verlegte David die Hauptstadt nach Jerusalem und erweiterte die Stadt erheblich. Nach der Beschreibung im Buch der Könige erstreckte sich Davids Königreich vom Ufer des Euphrat bis nach Gaza. Aber seine Herrschaft verlief nicht ohne Wolken. Insbesondere brach ein neuer Bürgerkrieg aus. David wurde von seinem Sohn Absalom bekämpft, der illegal den königlichen Thron beanspruchte. Als Folge dieses Krieges wurde Absalom entgegen dem Befehl des Königs von Davids Dienern getötet. Allerdings ist Israel unter Davids Führung sehr erfolgreich darin, Krieg gegen äußere Feinde zu führen. Auch in Jerusalem wird umfangreich gebaut.

Salomo, der Sohn und Nachfolger Davids auf dem Thron Israels, wird als der weiseste aller Könige und als Erbauer des Tempels von Jerusalem beschrieben. Salomo war in der Lage, Davids außen- und innenpolitische Errungenschaften weiterzuentwickeln. Tatsächlich befand sich das Königreich Israel während der Herrschaft Salomos auf dem Höhepunkt seiner Macht.

Trennung

Der Tod Salomos (928) beendete praktisch die Geschichte des Königreichs Israel als einheitlicher Staat. Sein Sohn Rehabeam besteigt den königlichen Thron. Aber er verfolgt eine zu harte repressive Innenpolitik. Die zehn Stämme Israels erkannten seine Autorität über sich selbst nicht an und schlossen sich unter der Herrschaft von Jerobeam I. zusammen und bildeten das Nordreich (Israel) im nördlichen Teil des zuvor vereinten Königreichs Israel. Die Stämme Juda und Benjamin blieben dem Haus David treu und bildeten das Südreich mit seinem Zentrum in Jerusalem, das später als Königreich Juda bekannt wurde.

Periode des nördlichen (israelitischen) Königreichs 928-721 v. Chr

Nach dem Tod von König Salomo im Jahr 928 v. Chr. wurde das Vereinigte Königreich Israel geteilt. Zehn Stämme bildeten das Nordreich, das Israel genannt wurde. Die Hauptstadt des Nordreichs Israel wurde Sichem, dann Tirza (Tirzah) und schließlich Samaria (Sebastia, Shomron). Dem Alten Testament zufolge zogen sich die Könige des nordisraelischen Staates vom monotheistischen Dienst an dem Einen Gott Israels zurück, errichteten zunächst Tempel mit goldenen Kälberstatuen in den Städten Bethel und Dan und verehrten dann sogar die Gottheiten des phönizischen Kults . Aus biblischer Sicht war keiner von ihnen ein „göttlicher König“.

Im Nordreich Israel wechselten die herrschenden Dynastien infolge von Staatsstreichen immer wieder; die Yehu-Dynastie (Jehu) regierte am längsten. Im Jahr 721 v. Chr. wurde das Nordreich Israel vom assyrischen König Sargon II. erobert. Ein erheblicher Teil der Bevölkerung des Königreichs wurde in assyrische Gefangenschaft gebracht und in kleinen Gruppen in verschiedenen Regionen dieser Großmacht angesiedelt. So begann die erste jüdische Diaspora. Der Großteil der Israeliten wurde nach und nach von den Völkern, unter denen sie lebten, assimiliert.

Assyrische Gefangenschaft oder assyrisches Exil

Eine Zeit in der Geschichte des Volkes Israel, in der mehrere tausend Israeliten aus dem alten Samaria nach Assyrien und seinen Provinzen vertrieben wurden. Das Nordreich Israel wurde von den assyrischen Königen Tiglath-Pileser III. und Salmanassar V. besiegt. Die Belagerung von Samaria wurde 721 v. Chr. vom nächsten Herrscher Assyriens, Sargon II., abgeschlossen und zerstörte damit endgültig das Nordreich, das seine zwanzig zusammenfasste -Zweijähriger Rückgang.

Laut assyrischen Keilschriftquellen aus Dur-Sharrukin wurden 27.290 Gefangene aus Samaria deportiert.

Im Gegensatz zu späteren Verbannten aus dem Königreich Juda, die aus der babylonischen Gefangenschaft zurückkehren konnten, war es den zehn Stämmen des Nordreichs nicht gestattet, in ihre Heimat zurückzukehren. Viele Jahrhunderte später debattierten die Rabbiner des wiederhergestellten Judäa weiterhin über das Schicksal der verlorenen Stämme.

Israel [Israel]

Legendäre Patriarchen der Juden (Habiru)

Schoftim [Richter] der Juden in Kanaan (Palästina)

Gesalbte Priester oder Hohepriester der Stiftshütte [des jüdischen Lagertempels]

Könige des Königreichs Israel 1040 - 928

Könige des Nordens oder Königreich Israel 928–721

Das Königreich Israel nach dem Zusammenbruch des Vereinigten Jüdischen Staates

Salomo starb 928 (Bickerman 1975, 192; Tadmor 1981, 134) oder 926 v. Chr. e. (Weippert 1988, 580). Sein Sohn Rehabeam, geboren als Sohn der ammonitischen Prinzessin Naama, wurde der Erbe. Aber er konnte nicht friedlich regieren. Nach eine kurze NachrichtÜber den Tod Salomos und die Thronbesteigung Rehabeams schreibt der biblische Autor über die Versammlung aller Israeliten in Sichem, um einen neuen König auszurufen (I Reg. 11, 43-12, 1). Sichem befand sich auf dem Territorium des Stammes Ephraim (Ephraim), und dies allein war ein Zeichen des Misstrauens gegenüber dem König aus dem Stamm Juda, der offenbar im Verdacht stand, eine besondere Schirmherrschaft über diesen Stamm zu haben, wie es unter ihm der Fall war Vater. Nachfolgende Ereignisse zeigen, dass bei diesem Treffen keine Juden anwesend waren. Wahrscheinlich wurde der Akt der Thronbesteigung Rehabeams, der in Jerusalem stattfand, von anderen Stämmen nicht anerkannt und forderte Rehabeam bei der Einberufung einer Nationalversammlung auf, dorthin zu kommen, was er auch tun musste. Natürlich ist es schwer vorstellbar, dass alle erwachsenen Männer der nichtjüdischen Stämme nach Sichem kamen, aber die Bibel betont, dass es sich genau um eine Nationalversammlung („qahal“) handelte, sodass klar ist, dass nicht nur die Stammesältesten und Stammesaristokratie versammelten sich hier, aber auch Vertreter der breiten Bevölkerung (Malamat, 1965, 37 - 38). Die Wahl Sichems war offensichtlich kein Zufall. Wie bereits erwähnt, war die Stadt während der Zeit der israelischen Besiedlung in Palästina und während der Zeit der Richter ein bedeutendes religiöses und politisches Zentrum und war auch mit den Traditionen der Patriarchen verbunden (Campbell und Ross 1962, 3-4). . Indem sie Sichem als Einberufung der Versammlung wählten, unterstrichen die Israeliten ihr Festhalten an der vormonarchischen Tradition und ihren Wunsch, wenn nicht zu früheren Zeiten zurückzukehren, so doch auf jeden Fall die übermäßigen Ansprüche der Monarchie zu beseitigen.

Bei dem Treffen wurde Rehabeam ein Ultimatum gestellt. Sie forderten, dass er seine Arbeitsverpflichtung reduziert (anscheinend weniger in Notsituationen einbezieht) und die Steuern senkt, woraufhin sie versprechen, ihn als Zaren anzuerkennen. Dabei ging es eindeutig um den Abschluss eines Abkommens mit dem König, wie es unter den ersten beiden Monarchen der Fall war. Salomon, der im Wesentlichen durch einen Staatsstreich an die Macht kam, verzichtete auf einen solchen Vertrag, doch nun war die Situation eine andere. Unzufrieden mit ihrer Notlage und der Diskriminierung gegenüber den Juden versuchten Angehörige anderer Stämme mithilfe eines alten Vertrags, die Situation zu ändern. Dabei verließen sie sich offenbar darauf alter Brauch, wonach der neue König einen „Akt der Barmherzigkeit“ erließ, wie es die babylonischen Könige taten, indem er bei seiner Thronbesteigung Steuern senkte und Zahlungsrückstände erließ (Taclmor, 1981, 135; Mitchell, 1982, 453). Rehabeam weigerte sich jedoch nach einigem Zögern, Kompromisse einzugehen. Gleichzeitig überredeten die „Ältesten“, also Vertreter der alten Stammestradition und früherer politischer Institutionen, den König zum Nachgeben, während Personen in in einem größeren Ausmaß der mit dem königlichen Hof verbunden war, bestand darauf, Zugeständnisse zu verweigern (Malamat, 1965, 41-47). Rehabeam folgte dessen Rat und die Versammlung weigerte sich, ihn als König anzuerkennen.

Rehabeam erkannte seinen Fehler und versuchte dennoch, eine Einigung mit den abtrünnigen Stämmen zu erzielen. Er schickte ihnen Adoranim zu einigen Verhandlungen. Aber das war eindeutig die falsche Zahl, denn es war dieser Mann, der für das Eintreiben der Steuern verantwortlich war und den Menschen als Hauptschuldiger für ihre schwierige Situation erschien. Adoranim wurde gesteinigt und starb, und Rehabeam musste aus Sichem fliehen. An seiner Stelle wurde Jerobeam gerufen, der inzwischen aus Ägypten zurückgekehrt war. Eine neue Versammlung wurde einberufen, die ihn zum König erklärte. Dies zeigt deutlich, dass der neue Pharao größtenteils hinter allen Ereignissen steckte (Malamat 1965, 60). Nur die Benjaminiter weigerten sich, den anderen zu folgen und unterwarfen sich Rehabeam (I Reg., 12, 1-20). Das Vereinigte Königreich zerfiel. Das Nordreich behielt den alten gemeinsamen Stammesnamen „Israel“ bei, der zum offiziellen Namen des Staates wurde. Das Südreich wurde nach dem Namen des größten der beiden verbleibenden Stämme Juda oder Juda genannt (Israel. 1995, 39-41).

Zunächst versuchte Rehabeam, Maßnahmen zu ergreifen, um seine Macht im Norden wiederherzustellen. Es ist schwer zu sagen, warum er sich nicht an die Berufsarmee seines Vaters wandte, die offenbar genau für solche Fälle gedacht war. Aber der König beschloss, die Miliz einzuberufen. Er hat jedoch immer noch keinen Krieg begonnen. Anscheinend war klar, dass Shoshenq hinter Jerobeam stand und der König von Jerusalem es nicht wagte, mit dem Pharao in Konflikt zu geraten (Tadmor, 1981, 136). Indem er den Versuch, die Rebellion zu unterdrücken, aufgab, akzeptierte Rehabeam faktisch die Teilung des Königreichs.

Die daraus resultierenden beiden neuen Staaten waren viel schwächer als der eine, den der Pharao anstrebte. Vier Jahre nach der Teilung unternahm er einen Feldzug in Asien. Es ist schwierig, das Ausmaß dieses Unternehmens zu beurteilen. Shoshenqs Anspruch, ganz Syrien Tribut aufzuerlegen, entspricht kaum der historischen Realität (ANET, S. 263-264). Die Bibel spricht nur von seiner Eroberung Jerusalems und der Plünderung des Tempels und des Palastes (1. Reg. 14, 25-26). In der Liste der von Shoshenq eroberten Städte, die an der Wand des Amun-Tempels in Theben angebracht ist, sind viele von ihnen namentlich aufgeführt; Nach dieser Liste zu urteilen, durchquerte Shoshenq sowohl Juda als auch Israel (ANET, S. 242-243). Dies wird durch archäologische Daten bestätigt: Viele Städte wurden zerstört und in Megiddo errichtete der siegreiche Pharao seine Siegesstele (Weippert, 1988, 425-426; Kempinski, 1989, 13, 95). Shoshenq konnte sein Hauptziel – die Wiederherstellung der ägyptischen Vorherrschaft in Asien – nicht erreichen, weil Ägypten dafür nicht die Kraft hatte und Shoshenq selbst bald nach seinem Feldzug starb (Perepelkin, 2000, 394).

Die Bildung zweier getrennter Staaten anstelle eines einzigen erforderte eine gewisse Umstrukturierung der politischen und sogar religiösen Strukturen. Die neuen Staaten waren sehr unterschiedlich. Das nördliche, Israel, war in Größe und Bevölkerung viel größer als Juda und umfasste Israeliten aus zehn Stämmen (1. Reg. 11, 30). Es lag am Schnittpunkt der wichtigsten Handelswege und die bedeutendsten Städte, die Handwerks- und Handelszentren waren, kamen unter die Herrschaft des nördlichen Königs, was einerseits zu einer beschleunigten wirtschaftlichen Entwicklung führte und andererseits andererseits auf eine zunehmende soziale Differenzierung der Gesellschaft. Aber die gleichen Umstände führten dazu, dass die israelische Gesellschaft weniger zusammenhaltend und infolgedessen konfliktreicher wurde.

Im Norden kam Jerobeam auf der Grundlage konservativer Kräfte an die Macht, die die „gute alte Moral“ wiederherstellen wollten und diese Bestrebungen berücksichtigen mussten (Tadmor. 1981, 144). Ob er die von Salomo geschaffenen Verwaltungsbezirke beibehielt, ist schwer zu sagen. Aber die Steuern wurden deutlich gesenkt. Die israelischen Könige mussten den Staat im Wesentlichen neu erschaffen. Jerobeams Sohn Nebat kämpfte mit den Philistern an der Spitze „aller Israeliten“ (I Reg. 1 5, 27), also einer nationalen Miliz. Andererseits wird wenig später der Kommandant der Hälfte der Streitwagen erwähnt (I Reg., 16, 9), und dies weist bereits auf die Existenz einer Art Berufsarmee hin. Anscheinend wuchs die Rolle der Miliz im Nordreich, aber gleichzeitig wurde auch eine Berufsarmee geschaffen.

Von den anderen Beamten Israels wird das Oberhaupt des königlichen Palastes erwähnt (I Reg., 16, 9). Dieser Mann stand dem König sehr nahe, da er in seinem Haus feierte. Die gleiche Situation bestand am Hof ​​Salomos. Leider sind uns keine weiteren Einzelheiten über die Aktivitäten des höchsten Staatsapparats in Israel bekannt. Aber selbst aus diesen fragmentarischen Informationen lässt sich schließen, dass er wahrscheinlich den Apparat eines einzelnen Königreichs kopiert hat, wenn auch vielleicht in kleinerem Maßstab. Da Jerobeam recht lange regierte – 22 Jahre – kann man davon ausgehen, dass er den Grundstein für die Regierung Israels gelegt hat.

Ahija, der einst Jerobeam zum Widerstand gegen Salomo aufrief, und Jerobeam selbst stammten aus dem Stamm Ephraim. Auf dem Territorium dieses Stammes lag Sichem, wo die Teilung des Königreichs stattfand. Während der Eroberung und Besiedlung Palästinas durch die Juden befand sich der Stamm Ephraim in einer günstigen Lage. In den letzten Jahren der „Richter“ spielte es eine führende Rolle im religiösen und politischen Leben der israelitischen Union und fühlte sich daher im Zuge der Schaffung eines einheitlichen Königreichs durch David und insbesondere Salomo deutlich benachteiligt ( Mitchell, 1982, 452). Dieser Stamm wurde zunächst zur wichtigsten Stütze Jerobeams, was sich darin äußerte, dass er Sichem als seine erste Hauptstadt anerkennte. Nicht umsonst nannten die Propheten später das Nordreich manchmal nicht Israel, sondern Ephraim (Jes., 11, 13; Jer., 31, 20; Ez. 19; Hos. 6, 10). Jerobeam vermied jedoch den Fehler Salomos, der seinen Heimatstamm Juda so trotzig bevormundete. Nach einiger Zeit verlegte Jerobeam (anscheinend gestärkt) seinen Wohnsitz nach Tirza, das offenbar im Gebiet des Stammes Manasse liegt (1. Reg. 14, 17). Ihm wird der Bau (genauer gesagt der Wiederaufbau) der Stadt Penuel in Transjordanien zugeschrieben (I Reg., 12, 25), die an einer wichtigen Handelsroute liegt (Mitchell, 1982, 457), die für einige Zeit auch wahrscheinlich war seine Hauptstadt. Jerobeam versuchte eindeutig, sich von der Kontrolle eines einzelnen Stammes zu befreien, sogar seines eigenen. Vielleicht war es genau dieser Wunsch, der zum Grund für den scharfen Widerstand desselben Propheten Ahija gegen ihn wurde, der offenbar die Meinung des konservativsten Teils der israelischen Gesellschaft zum Ausdruck brachte, dessen Hoffnungen auf die Wiederherstellung der alten Ordnung Jerobeam eindeutig erfüllte nicht rechtfertigen. Darüber hinaus verschlechterten sich offenbar die Beziehungen zwischen dem König und dem Propheten im religiösen Bereich.

Um seinen Staat zu stärken und sich von der religiösen Autorität Jerusalems zu befreien, bediente sich Jerobeam alter Ideen. Zu diesem Zweck wurden auf seinen Befehl zwei goldene Kälberstatuen gegossen und eine in Bethel, die andere in Dan, also an der Süd- und Nordgrenze Israels, aufgestellt (Rouillard-Bonraisin, 1995,60). In semitischen Religionen ist der Stier seit langem ein Symbol des höchsten Gottes, der eine bestimmte Gemeinschaft beschützt. In ugaritischen Legenden erscheint Balu-Tsapana, der Hauptgott von Ugarit, oft in Form eines Stiers, und seine Schwester und geliebte Anatu erscheint in Form einer Färse. Philo von Byblos (fr. I, 31) schreibt der phönizischen Astarte den Kopf eines Stiers als Zeichen ihrer königlichen Macht zu. Der Stierkult als Verkörperung göttlicher Macht war den Juden vor der Etablierung des Monotheismus nicht fremd. Dies wird durch die berühmte Episode mit dem „goldenen Kalb“ (Ex. 32, 1-8) belegt. Glaubt man dieser Geschichte, dann versicherte Aaron den Versammelten, dass das Kalb, das er machte, der Gott war, der Israel aus Ägypten führte, also derselbe Jahwe. Offenbar entsprach dies einigen sehr alten Vorstellungen über die Menschwerdung Gottes in Form eines Stieres. Jerobeams Tat war also keine außergewöhnliche Neuerung, sondern vielmehr ein Appell an die älteste Schicht religiöse Darbietungen. Im Jerusalemer Tempel gab es kein solches Gottesbild. Dies bedeutet, dass der Bau goldener Stierstatuen ein Zeichen eines Bruchs mit dem Jerusalemer Priestertum und Ausdruck der Schaffung eines eigenen Kultes war, höchstwahrscheinlich desselben Jahwe, aber im Einklang mit anderen (offensichtlich viel älteren) Vorstellungen . Der Bruch mit Judäa war also nicht nur politisch, sondern auch religiös. Dieser Bruch wurde auch durch die Einführung eines religiösen Feiertags zu einer anderen Zeit als in Juda und die Rekrutierung von Priestern für die Heiligtümer in Bethel und Dan von außerhalb des traditionellen Stammes der Leviten bestätigt, die wahrscheinlich zu sehr mit ihnen verbunden waren Jerusalem-Tempel, und von anderen Stämmen (I Reg., 12, 31 - 33) - Vielleicht entsprach dies auch den alten Vorstellungen der nördlichen Stämme (Tadmor, 1981, 145).

Die Wahl von Bethel und Dan, die an den Grenzen des Staates lagen, als Hauptheiligtümer Israels entsprach den politischen Zielen Jerobeams, konnte aber zu Unzufriedenheit unter der Priesterschaft von Siloh führen. Dieses alte Kultzentrum hatte nach der Eroberung durch die Philister und dem Bau des Tempels in Jerusalem seine Bedeutung verloren und hoffte nun, seine frühere Rolle im neuen Staat wiederherzustellen. Der Sprecher seiner Interessen war offenbar Ahija, der eine scharf negative Haltung gegenüber Jerobeam und seinem Haus einnahm (Caquot, 19b1, 26).

Der Zusammenbruch des vereinten Königreichs führte dazu, dass die jüdischen Staaten die Kontrolle über andere Gebiete verloren. Alle Eroberungen Davids gingen verloren. Darüber hinaus starteten die Philister, die offenbar keine Hegemonie mehr in Palästina beanspruchen konnten, eine neue Offensive und eroberten die Stadt Gibeon. Der israelische König Nebat, der Sohn Jerobeams, erschien mit einer israelischen Miliz unter seinen Mauern. Doch während der Belagerung tötete ihn ein gewisser Baasha (Baasha) aus dem Stamm Issaschar und proklamierte sich selbst zum König, eroberte dann die Hauptstadt und vernichtete alle Verwandten seines Vorgängers (I Reg., 15, 27-30). Dies war der erste blutige Putsch in der Geschichte des neu gegründeten Königreichs, aber bei weitem nicht der letzte. Was das weitere Schicksal Gibeons war, ist unbekannt. Aber viele Jahre nach dem Putsch belagerten die Israelis diese Stadt immer noch (I Reg., 16.15). Es ist schwer vorstellbar, dass die Belagerung so lange gedauert hat; Bascha verließ wahrscheinlich nach der Machtergreifung die Mauern von Gibeon, aber da die Bedeutung dieser Stadt für die Israeliten zu groß war, versuchten sie später erneut, sie einzunehmen.

Für Bascha erwies sich die Konfrontation mit Judäa als wichtiger. Auf der Straße, die Judäa mit dem Rest der Welt verband, unweit von Jerusalem selbst, begann er mit dem Bau der Festung Rama, was tatsächlich zu einer Blockade Judäas führte. Und der jüdische König Asa, der nicht die Kraft hatte, alleine mit dem Feind fertig zu werden, wandte sich hilfesuchend an den König des aramäischen Staates Aram Bar-Hadad, schickte ihm reiche Geschenke und bat ihn, das Bündnis mit Israel zu brechen und einzugehen ein Bündnis mit Juda. Die Angebote haben ihren Zweck erfüllt. Bar-Hadads Armee marschierte von Norden her in Israel ein und eroberte den gesamten nördlichen Teil Galiläas (1. Reg. 15, 17-20). Die Juden nutzten dies aus und hoben nicht nur die Blockade ihres Landes auf, sondern zerstörten nach der Einnahme von Rama auch das, was die Israeliten aufgebaut hatten (Parker, 1996, 219). Judäa konnte jedoch nur mit der Hilfe von Aram mit Israel fertig werden und seine nördlichen Grenzen sichern, was deutlich auf seine Machtlosigkeit hinweist, und das Bündnis hat höchstwahrscheinlich einfach Judäas Anerkennung der Vormachtstellung von Aram verschleiert (Gelzer, 1958, 71).

Und Israel geriet kurz nach dem Krieg mit Aram in einen Bürgerkrieg. Der Befehlshaber von Baashas Sohn, König Ela (Ila) Zimri (Zamri), plante und tötete den König im zweiten Jahr seiner Herrschaft. Doch die Armee, die sich zu dieser Zeit im Krieg mit den Philistern befand, weigerte sich, ihn anzuerkennen und belagerte die israelische Hauptstadt Tirza. Zimri wurde nach nur sieben Tagen Regierungszeit zum Selbstmord gezwungen, woraufhin die israelische Armee selbst gespalten war. Der Teil davon, der die Belagerung des Philisters Gibeon fortsetzte, nominierte seinen Kommandanten Omri (Omri) als Anwärter auf den Thron und den anderen - Timni (Tamni). Diese tatsächliche Spaltung des Landes und die Konfrontation zwischen seinen beiden Teilen dauerte vier Jahre, und erst nach dem Tod oder der Ermordung von Timni wurde Omri als König von ganz Israel anerkannt (1. Sam., 16, 8-23). Die Bibel schweigt darüber, welcher Teil der israelischen Armee Timni unterstützte, höchstwahrscheinlich jedoch derjenige, der im Norden lag und gegen Aram war (Tadmor, 1981, 147). Dies lässt den Schluss zu, dass der Krieg mit seinem nördlichen Nachbarn nicht nach dem Verlust einiger galiläischer Städte endete.

Mit Omris Aufstieg zur Macht befand sich ein kluger, starker und energischer Herrscher auf dem israelischen Thron (Mitchell 1982, 466). Anscheinend ließ er sich vom Beispiel Davids inspirieren, der ebenfalls Militärbefehlshaber war, es ihm aber gelang, eine mächtige Macht zu schaffen und König zu werden. Ein wichtiger Akt von Omri war der Bau einer neuen Hauptstadt. Nachdem er sechs Jahre lang in Tirez regiert hatte, kaufte er den Berg Samaria (Shomron), auf dem er eine gleichnamige Stadt errichtete (1. Reg. 16, 23-24). Der Legende nach ähnelt sein Name dem Namen des früheren Besitzers des Berges, aber diese Nachricht wird von Forschern zu Recht als „Volksetymologie“ angesehen; wahrscheinlicher ist, dass es hier früher ein Dorf gab, dessen Name von geerbt wurde die Stadt (Tadmor, 1981, 149-150). Keramikfunde belegen, dass es tatsächlich eine kleine Siedlung auf dem Berg gab (Weippert 1988, 514-516; Herr 1997, 137). Anscheinend folgte Omri bei diesem Unterfangen dem Beispiel Davids. Aber die Hauptsache war anders. Alle ehemaligen Hauptstädte Israels, einschließlich Tirza, das diese Funktion am längsten innehatte, waren alte Städte mit ihren eigenen Traditionen und Verbindungen. Durch die Schaffung einer völlig neuen Hauptstadt wurde Omri von den Hinterlassenschaften der Antike befreit und konnte freier agieren, ohne wirklich auf die Bräuche zurückblicken zu müssen. Obwohl Samaria zum Territorium des Stammes Issachar gehörte, wurde es durch den Kauf des Landes, auf dem es erbaut wurde, zum persönlichen Herrschaftsbereich des Königs.

Die Wahl des Standortes für die neue Hauptstadt war kein Zufall. Es befand sich auf einem ziemlich hohen Berg zwischen dem Gebirgsland im Norden und dem unteren Hochland im Süden und verband so verschiedene Regionen des Königreichs. Vom westlichen Ende des Berges aus war sogar das Mittelmeer sichtbar (Weippert, 1988, 535). Ebenso wichtig war, dass die Lage für den Handel mit der phönizischen Küste sehr günstig war (Mitchell 1982, 467).

Auch hier versuchte Omri, wie David und Salomo, verbündete Beziehungen zu Tyrus aufzubauen, dessen König Itobaal ebenfalls durch einen Putsch an die Macht kam (Ios. Contra Ar. I, 18). Und er hat es geschafft. Zwischen Tyrus und Israel wurde ein Bündnis geschlossen, das durch die Heirat von Itobaals Tochter Isebel mit Omris Sohn Ahab besiegelt wurde (Tadmor, 1981, 149). Als Ahab König wurde, spielte Isebel eine große Rolle am israelitischen Hof. Die politische Union spiegelte sich im religiösen Bereich in der Verbreitung phönizischer Kulte und insbesondere des Kults des tyrischen „Herrn“ (I. Reg. 16, 31-33) wider, der in Israel fast offiziell wurde. Wie einst Salomo, so halfen nun Omri und Ahab, der tyrische König, beim Bau, unter anderem in Samaria und in der strategisch wichtigen Stadt Megiddo, deren Befestigungen denen ähneln, die die phönizische Kolonie Tuscanos im fernen Spanien verteidigten (Papagei , Chehab, Moscati, 1975, 241; Harden, 1980, 49; Mitchell, 1982, 469-471).

Omri änderte seine Politik gegenüber Judäa drastisch. Anstelle der jahrzehntelangen Feindschaft, die oft zu offenen Kriegen führte, entschied sich Omri für ein Bündnis mit ihr. Offenbar zog der neue König eine Schlussfolgerung aus der relativ jungen Geschichte, als das Bündnis zwischen Juda und Aram Israel eine Niederlage und den Verlust einer Reihe von Städten kostete. Omri gab seine Tochter Athaliah (Athaliah) zur Frau mit Joram, dem Sohn des jüdischen Königs Josaphat (2 Reg., 8, 26). Allerdings wird sie an anderer Stelle (II. Reg., 8,18) auch die Tochter Ahabs und daher die Enkelin Omris genannt; aber wie Wissenschaftler festgestellt haben, machen chronologische Überlegungen die erste Behauptung wahrscheinlicher (Mitchell 1982a, 488).

Das Bündnis mit Tyrus und Judäa sicherte Israel die Sicherheit seiner nordwestlichen und südlichen Grenzen und stärkte die Handelsbeziehungen mit der phönizischen Küste, was den Empfang einer breiten Palette von Waren ermöglichte. Israel, das zu einem wichtigen Zwischenhandelspunkt zwischen Tyrus und Judäa und anderen südlichen Regionen der syrisch-palästinensischen Region geworden war, begann selbst eine wichtige Rolle im Transithandel zu spielen. Ein Beweis für die Außenhandelsaktivität der Israeliten ist die Entdeckung ägyptischer Alabastergefäße in Samaria, auf denen der Name des Pharaos Osorkon II. eingraviert war (Elat, 1979, 541).

Später setzte Omris Sohn Ahab 10.000 Krieger und 2.000 Streitwagen für den Krieg mit Assyrien ein. Dies war für die damalige Zeit eine sehr große Armee, was an sich schon ein Beweis für die Stärke Israels ist. Nicht weniger wichtig ist die Erwähnung der Zahl der Kriegswagen. Pferde wurden in Palästina nicht gezüchtet und konnten nur durch Handel erworben werden, höchstwahrscheinlich aus Kilikien, wie es unter Salomo der Fall war (Elat, 1979, 541-542).

All dies bereicherte natürlich den israelischen König und bot die Möglichkeit, mit dem aktiven Bau zu beginnen, der von seinem Nachfolger fortgesetzt wurde. Anscheinend begann Omri fast unmittelbar nach seiner Machtübernahme mit dem Bau eines Palastes in Tirtzah, der jedoch nach der Gründung der neuen Hauptstadt aufgegeben wurde (Weippert 1988, 516). Aber nicht nur Samaria wurde gebaut, sondern auch Megiddo wurde größtenteils wieder aufgebaut und wurde zu einem sehr wichtigen strategischen und administrativen Zentrum, und östlich davon wurde der Winterpalast der israelitischen Könige errichtet (Kempinski, 1989, 198). Auch der zerstörte Khazor wurde restauriert (Weippert, 1988, 518). Es gibt weitere Beispiele für die Bautätigkeit Omris und seines Sohnes (vgl. I Reg. 22, 39).

Omris Aktivitäten eröffneten politische und wirtschaftliche Möglichkeiten für die militärische Expansion Israels. Eines seiner Hauptziele war es, auf Handelsrouten Fuß zu fassen. Und wenn der Weg durch Palästina direkt durch das Territorium Israels führte (Faust, 2000a, 4), dann musste der andere Weg, der durch Transjordanien führte, noch erobert werden. Nach einiger Zeit fielen die Israeliten in dieses Gebiet ein, in dem Moab dominierte. Es ist nicht bekannt, wie sich die Ereignisse entwickelten, aber letztendlich musste sich der moabitische König Xmoshyath unterwerfen. Die Region Medab im nördlichen Teil Moabs geriet unter direkte Kontrolle Israels. Im übrigen Gebiet blieb die Macht des Moabiterkönigs bestehen, er erkannte jedoch den König von Israel als seinen obersten Herrscher an (ANET, S. 320) und zahlte ihm in der Form Tribut riesige Menge(der Legende nach zweihunderttausend) Schafe und Widder (II Reg., 3,4). Aber die Hauptsache war nicht so ein unglaublicher Tribut, sondern die Errichtung an der wichtigsten Handelsroute.

Weniger erfolgreich waren für Israel die Beziehungen zum Königreich Aram an seinen nördlichen und nordöstlichen Grenzen. Der Krieg mit Aram endete für diesen mit einem Sieg. Dies ergibt sich zweifellos aus der Geschichte, wie der König von Damaskus dem Sieger nach der Niederlage gegen Ahab einen Deal anbot: ihm die Städte und „Plätze“ in der israelischen Hauptstadt Samaria zurückzugeben, die Ahabs Vater abtreten musste der Vater des Königs von Aram (1 Reg. 20, 34). Samaria wurde, wie bereits erwähnt, von Omri sechs Jahre nach seiner Thronbesteigung erbaut. Folglich fand der siegreiche Krieg Arams gegen Israel in der zweiten Hälfte der Herrschaft Omris statt, also in den Jahren 876–871. Chr e. Es ist nicht bekannt, wer es initiiert hat – der israelische oder der Damaskus-König. Aus der Sicht der historischen Logik sind beide Möglichkeiten real. Es ist anzunehmen, dass Omri nach dem Abschluss eines Bündnisses mit Tyrus und Judäa versuchte, die Städte zurückzugeben, die die Aramäer während der Herrschaft von König Bascha von Israel erobert hatten. Aber es ist nicht weniger wahrscheinlich, dass Aram, als er die Entstehung eines gefährlichen Bündnisses an seinen Grenzen sah, den Angriff seiner Feinde verhinderte und Israel schlug. Es ist möglich, dass die Behauptung der Autorität Israels in Moab dem Handel in Damaskus enormen Schaden zufügte und dies zur Ursache des Konflikts wurde (Tadmor 1981, 150). Aber die Niederlage Omris bedeutete nicht den Verlust Moabs, und das muss man auch im Hinterkopf behalten. Wie dem auch sei, der Krieg zwischen Aram und Israel endete mit einem Sieg für Israel. Zu den von Bar-Hadad aus Bascha eroberten Städten kamen noch einige weitere hinzu und es entstand ein Handelsposten für die Damaskus-Kaufleute direkt in der israelischen Hauptstadt. Diese Niederlage hat Israel jedoch nicht allzu sehr geschwächt. Omri hinterließ seinem Sohn Ahab eine starke Macht, die mit Aram um die Vorherrschaft in Südsyrien und Palästina konkurrierte. In diesem Streit wurde Israel von Juda unterstützt, wo Josaphat, Ahabs Schwager, auf dem Thron saß.

Während der Herrschaft Omrids in Samaria und Josaphats in Jerusalem überschritten beide Staaten ihre ethnischen Grenzen und versuchten, Minireiche zu schaffen (oder neu zu erschaffen). Doch auf diesem Weg stießen sie auf heftigen Widerstand Arams. Im Kampf gegen dieses Königreich waren Israel und Juda Verbündete. Doch in ihrem Bündnis gehörte trotz aller Errungenschaften des jüdischen Königs der Vorrang Israel, und auch die Initiative zum Krieg mit Aram ging vom israelischen König aus (I Reg., 22, 4; II Chron., 18, 3). Der israelische König Ahab musste sich Aram stellen. noch vor der gemeinsamen Aktion Israels und Judas. Die Armeen von König Aram Bar-Hadad fielen in Israel ein und marschierten in Richtung Samaria. Die Autorität Arams war zu dieser Zeit so groß, dass Ahab es vorzog, mit Bar-Hadad zu verhandeln und sogar bereit war zu kapitulieren und die höchste Macht des Königs von Damaskus anzuerkennen. Letzteres zeigte jedoch solche harten Bedingungen dass der israelische König, sich auf die Meinung der Ältesten verlassend, sich weigerte, sie anzunehmen. Bar-Hadads Truppen belagerten Samaria. Aber Ahabs Armee startete einen Ausfall und besiegte die Aramäer vollständig. Bar-Hadad selbst konnte nur knapp entkommen (I Reg., 20, 1-21). Dies geschah vier Jahre vor dem Tod Ahabs, also im Jahr 856 v. Chr. e.

Im nächsten Jahr nahm Bar-Hadad mit einer neuen Armee den Krieg mit Israel wieder auf, erlitt jedoch eine erneute Niederlage in der Schlacht von Aphek (I Reg., 20, 26-30). Der biblische Bericht über diese Niederlage ist natürlich übermäßig ausgeschmückt und die Verluste des Königs von Damaskus sind übertrieben. Aber das negiert nicht die Tatsache selbst – die Niederlage von Aram. Bar-Hadad selbst floh in die Stadt Aphek und ergab sich dann dem König von Israel. Ahab ging mit den Besiegten sehr barmherzig um. Der König von Damaskus versprach Ahab, die von seinem Vater aus Omri eroberten Städte zurückzugeben und den Israeliten in Damaskus einen „Platz“, also einen Handelsposten, zur Verfügung zu stellen. Anscheinend wurde der Frieden zu diesen Bedingungen geschlossen (I Reg., 20, 30-34). Ein solcher Vertrag steht durchaus im Einklang mit der diplomatischen Praxis des alten Nahen Ostens (Stipp 1997, 489). Es ist nicht bekannt, ob die Israelis den Handelsposten in Damaskus nutzten, da er nirgendwo anders erwähnt wird. Aber allein die Tatsache seiner Bereitstellung war ein wichtiges Zugeständnis von Aram. Und dies deutet auf den wachsenden Einfluss Israels in der Region hin.

Die Bibel erklärt die vergleichsweise Weichheit des Vertrags zwischen Israel und Aram mit der angeblich bekannten Gnade der israelischen Könige, obwohl dies im Widerspruch zu den biblischen Geschichten selbst steht. Dabei ging es freilich nicht um ihren besonderen Humanismus, sondern um nüchternes politisches Kalkül. Der Grund für diese Zurückhaltung ist die zunehmend deutlicher werdende assyrische Bedrohung. Wie wir weiter unten beschreiben werden, fanden die wichtigsten militärischen Aktionen gegen Assyrien auf dem Territorium Syriens statt, aber vorerst muss nur angemerkt werden, dass Ahab und Bar-Hadad die alte Feindschaft für eine Weile vergessen haben und Israel sich den Anti-Assyrern angeschlossen hat Koalition unter der Führung von Aram. Ahab schickte 2.000 Streitwagen und 10.000 Soldaten zur vereinten Armee. Die Koalition besiegte die Assyrer im Jahr 853 v. Chr. e. in der Schlacht von Karkar. Diese Schlacht war Israels erste Begegnung mit Assyrien. Zu dieser Zeit saß Ahab, der Sohn Omris, auf dem Thron Israels, und die Assyrer nannten diesen Staat „das Haus Omris“. Dieser Name wurde Israel in den assyrischen Annalen zugewiesen.

Nach der Schlacht von Karkar zog sich Israel aus der Koalition zurück und der Kampf mit Aram wurde bald wieder aufgenommen. Bereits im nächsten Jahr nach dem Zusammenstoß mit den Assyrern beschloss Ahab zusammen mit Josaphat, die zu Aram gehörende transjordanische Stadt Ramot-Gilead anzugreifen. Diese Stadt lag an der wichtigsten Handelsroute, die Damaskus mit Arabien verband (Lipinski, 1979, 56; Reinhold, 1989, 153-154), und ihr Besitz sicherte weitgehend die Kontrolle über diese Route. In einer Schlacht in der Nähe der Mauern von Ramot Gilead wurde Ahab tödlich verwundet und starb bald. Und die vereinten israelitisch-jüdischen Truppen zogen sich zurück (1 Reg. 22:1-37).

Nachfolger Ahabs wurde sein Sohn Ahasja (Ahaz Yahu). Doch zwei Jahre später starb er kinderlos und sein Bruder Joram bestieg den Thron Israels (1. Reg. 22:40, 51; 2. Reg. 1:2-17). Ahabs Söhne versuchten, die Politik ihres Vaters fortzusetzen. Allerdings haben sich die Zeiten geändert. Der Sieg der Aramäer und der Tod Ahabs offenbarten die Schwäche der politischen Struktur, die Omri und sein Sohn so fleißig geschaffen hatten. Sogar Josaphat, ein treuer Verbündeter und Verwandter, weigerte sich, Ahasja die Schifffahrt nach Ophir durch das Rote Meer zu gestatten (1. Reg. 22, 40). Nach dem Tod Ahasjas verschlechterte sich die Situation noch weiter. Der moabitische König Mesa, der Sohn Kemoscheaths, weigerte sich, die Autorität des Königs von Israel anzuerkennen. Darüber hinaus begann Mesha einen Krieg mit den Israeliten, und obwohl dieser mit unterschiedlichem Erfolg verlief, ging der Gesamtsieg an Moab. Insbesondere eroberten die Moabiter die Stadt Nebo, eine der israelischen Hochburgen in Transjordanien. Dort nahmen sie als Trophäen die heiligen Gefäße Jahwes mit, die Mesha dem höchsten Gott der Moabiter, Kemosh, widmete. Eigene Kräfte Um die Macht über das verlassene Moab wiederherzustellen, hatte Joram offensichtlich nicht genug, und er war gezwungen, Josaphat um Hilfe zu bitten. Die vereinte Armee beider jüdischer Staaten rückte durch die Wüste rund um das Südufer des Toten Meeres gegen Moab vor. Dieser Weg war sehr beschwerlich und die Armee litt lange Zeit extrem unter Wassermangel. Anscheinend war es aufgrund der Dominanz der Aramäer in der Gegend unmöglich, den einfacheren Weg um das Nordufer des Toten Meeres herum zu nehmen. Und das vereinte Heer bewältigte diesen Weg und besiegte die Moabiter. Aber es gelang ihr immer noch nicht, die Hauptstadt Moabs, Kir-Moab (Kir-Hareshet), in Besitz zu nehmen, und sie zog sich zurück. Moab erlangte seine Unabhängigkeit zurück (II Reg., 1, 1; 3, 4-27; ANET, S. 320-321).

Die Großmachtpolitik der Könige beider jüdischer Staaten und der umfangreiche Bau erforderten enorme Anstrengungen, die sich nur auf die Lage der einfachen Bevölkerung auswirken konnten. Israel war ein weiter entwickelter Staat als Juda, seine sozioökonomische Entwicklung verlief schneller, daher waren Eigentum und soziale Differenzierung hier wichtiger als im Südreich. Im Norden Israels blieb die alte kanaanitische Bevölkerung weiterhin bestehen und führte die alten Traditionen fort, allerdings in einer untergeordneten Stellung (Faust, 2000a, 17-21). In diesem Teil Israels stimmte die ethnische Situation weitgehend mit der politischen überein: Die städtische Bevölkerung war gemischt, aber immer noch mit einer Dominanz von Israelis, die auch eine höhere Position innehatten, und die Landbevölkerung war Kanaaniter. Zwar gibt es in den Städten bereits einen Prozess der Assimilation der Hannan-„Oberen“ mit den israelischen, während die „Unteren“ ihre weitgehend beibehielten ethnische Merkmale(Faust, 2000a, 21). Im Rest des Landes war die Bevölkerung ethnisch homogener, die sozialen Unterschiede wurden jedoch erheblich. Städte haben unterschiedliche Viertel der Reichen und Armen, und in Tirza beispielsweise waren die Reichenviertel sogar durch eine Mauer von den Armen getrennt (Rouillard-Bonraisin 1995, 61; Merpert 2000, 302–303). Darüber hinaus war der Luxus der Reichen auffällig. Beispielsweise war Ahabs Palast mit geschnitztem Elfenbein geschmückt (1 Reg., 22, 39), und die Adligen folgten dem Beispiel des Königs (Am., 3, 15; 6, 4).

Das Bündnis mit Tyrus und die Heirat Ahabs mit Isebel führten zu einem verstärkten kulturellen Einfluss der Phönizier auf die Israeliten. Der Königspalast in Samaria reproduzierte weitgehend die Traditionen der bronzezeitlichen Palastarchitektur (Weippert 1988, 537). Diese Traditionen waren in Phönizien noch lebendig, daher ist es höchstwahrscheinlich, dass das kanaanitische Erscheinungsbild des Omrid-Palastes phönizische Einflüsse widerspiegelte und nicht die Erinnerung an palästinensische Paläste früherer Epochen. Für die Innenausstattung des Palastes wurden reichlich phönizische Produkte verwendet. Wie bereits erwähnt, brachte Isebel den Kult des tyrischen Hochgottes Melkart mit und sein Tempel wurde in Samaria errichtet. Darüber hinaus unterstützte nicht nur die Königin, sondern auch ihr Ehemann diesen Kult, und er verbreitete sich schnell in den oberen Schichten der israelischen Gesellschaft (Tadmor, 1981, 152). Jezebel war eine sehr energische, intelligente, mächtige Frau und gleichzeitig äußerst gerissen (Moscati, 1972, 652). Sie war keineswegs nur ein Schatten ihres Mannes. Es scheint, dass Ahab, der mehr in den Krieg verwickelt war, in der Innenpolitik dem Rat seiner Frau folgte. Und natürlich wurde sie zum Objekt des Hasses all derer, die sich zu Unrecht beleidigt fühlten.

In diesem Zusammenhang erregt die bekannte biblische Geschichte vom Weinberg Naboths (1. Reg., 21, 1 – 17) Aufmerksamkeit. Ahab wollte unbedingt den Weinberg eines gewissen Naboth (Naboth) in Besitz nehmen, aber er war nicht einverstanden, ihn zu verkaufen. Und dann schickte Isebel Briefe an die Ältesten und adligen Bürger der Stadt Jesreel (Rouillard-Bonraisin, 1995, 56), in der der eigensinnige Winzer lebte, und forderte, dass er des Hochverrats und eines Kultverbrechens angeklagt und hingerichtet werden sollte . Sie gehorchten der Königin, und nach der Hinrichtung Naboths ging sein Weinberg als beschlagnahmtes Eigentum an den König über. Diese Geschichte wird zu Recht als Beweis für die Existenz eines kommunalen Sektors mit eigenen Gesetzen und eigenem Eigentum in Israel angesehen, in dessen Angelegenheiten sich der König nicht willkürlich einmischen konnte und es erst nach seinem Tod möglich war, Eigentum eines Gemeindemitglieds zu erwerben Verurteilung wegen eines bestimmten Verbrechens (Dyakonov, 19b7a, 22). Diese Tat Isebels löste schreckliche Empörung aus. Die Bibel brachte uns den brennenden Hass der Israeliten auf die Königin und die Bewunderung für sie näher schrecklicher Tod, worauf später noch eingegangen wird. Aber diese Geschichte scheint einen wichtigen Aspekt zu offenbaren Innenpolitik Omridow. Die Könige dieser Dynastie wagten es nicht, die über Jahrhunderte etablierten kommunalen Ordnungen zu stören und versuchten dennoch, den königlichen Sektor auf Kosten des kommunalen Sektors zu stärken, indem sie hierfür verschiedene Mittel einsetzten. Der Landkauf für den Bau von Samaria und die falsche Anschuldigung Naboths und die anschließende Beschlagnahmung seines Eigentums sind nur zwei uns bekannte Beispiele, die das Gleichgewicht zwischen den beiden Sektoren des politischen, wirtschaftlichen und sozialen Lebens Israels verändern sollten zugunsten des königlichen. Ein weiterer Aspekt der Geschichte ist bemerkenswert: die völlige Unterordnung der Stadtbewohner, zumindest der Stadtelite, unter die Königin und ihre Bereitschaft, die ungerechtesten Taten zu begehen, um ihr zu gefallen, was deutlich auf den Beginn der Degeneration der Gemeinschaftsstrukturen hinweist (Tadmor, 1981, 153). Man muss zwar bedenken, dass sich die Sommerresidenz der israelischen Könige in Jesreel befand, was ihren Einfluss auf die Stadtregierung erhöhte, aber die bloße Tatsache der unterwürfigen Unterordnung der Stadtbehörden unter den königlichen Willen bezeugt dies recht beredt zur Krise der traditionellen kommunalen Beziehungen. Und genau das gefiel bedeutenden Teilen der israelischen Bevölkerung nicht. Die weite Verbreitung der phönizischen Kultur und insbesondere der Kulte an der „Spitze“ des israelischen Staates führte zu einer kulturellen Kluft in der israelischen Gesellschaft, als die breiten Massen der Bevölkerung begannen, den Grund für ihre zunehmend desaströse Lage gerade in der „ Phönizisierung“ des Königs und seines Gefolges und insbesondere in der Verbreitung fremder Kulte.

Die Propheten wurden zu Sprechern oppositioneller Gefühle. Es gab natürlich Hofpropheten, die auf jede erdenkliche Weise versuchten, dem König zu gefallen. So war zum Beispiel ein gewisser Zedekia, der über den Erfolg Ahabs und seines Verbündeten Josaphat im Krieg mit Aram prophezeite (1. Reg. 22, 6, 11-12). Aber eine bedeutende Gruppe von Propheten, die in keiner Weise mit dem Gericht verbunden waren, stellte sich scharf gegen Ahab und noch mehr gegen Isebel. Bedeutende Massen der „einfachen“ Bevölkerung und fanatische Anbeter Jahwes, die sich ausländischen Priestern widersetzten, sowie eine Gruppe von Adligen, unzufrieden mit der Dominanz von Isebels Anhängern und der übermäßig prophynischen Machtposition, vereint im Hass auf die Königin und sie Aktivitäten. Die Stimmung des überwiegenden Teils der israelischen Bevölkerung wurde durch den Propheten Elia zum Ausdruck gebracht, der offenbar als erster die Idee des Monotheismus vorbrachte: Jahwe ist nicht einer der Götter, nicht der höchste Gott Israels, und nicht einmal der einzige Gott, den die Israelis aufgrund der von ihren Vorfahren geschlossenen Vereinbarung verehren müssen, sondern im Allgemeinen der einzige Gott der Welt und aller anderen, einschließlich natürlich der Phönizier, die von den israelischen Aristokraten so verehrt werden Zu dieser Zeit gibt es falsche Götter, deren Anbetung größte Sünde. Sowohl soziale als auch religiöse Konflikte wurden unvermeidlich.

Im Kampf gegen die Propheten setzten der König und seine Frau Macht ein. Sobald der Prophet Micha die Niederlage des Königs vorhersagte, wurde er ins Gefängnis geworfen (1. Reg. 22, 26-27). Isebel befahl im Allgemeinen die physische Vernichtung aller Propheten, natürlich auch der Oppositionellen (I Reg., 18, 4). Aber es hat nicht geholfen. Selbst im israelischen Adel fand die prophetische Bewegung Anhänger, die, wie bereits erwähnt, mit der verfolgten Politik unzufrieden waren und offenbar mit dem Gefolge der Königin konkurrierten. So war zum Beispiel Obadja, der die Palastverwaltung leitete und alle Anstrengungen unternahm, um die Propheten zu retten (1 Reg. 18:1-4). Auch in der Armee gab es Gegner der prophynizischen Politik, wie spätere Ereignisse zeigten (Bietenhard, 1998, 505). Und dies stärkte auch die Position der Propheten. Zwar wurde Elia selbst wahrscheinlich von den königlichen Soldaten getötet. Die Autorität dieses furchtlosen Gegners der verhassten Königin war im Volk äußerst groß, Geschichten über ihn wundersame Erlösung und lebendig in den Himmel gebracht. Die „prophetischen Söhne“ wurden von Elias Schüler Elisha angeführt, der von einem ideologischen Kampf zu einem politischen überging, dessen Ziel der Sturz der Omriden und die Zerstörung Isebels war.

Die politische Lage war für diese Pläne recht günstig. Weder Ahasja noch Joram waren so energische und mächtige Herrscher wie Omri und Ahab. Jorams Versuch, Moab wieder unter israelische Herrschaft zu bringen, scheiterte, und Israel, das seine Position auf den Handelsrouten jenseits des Jordans verloren hatte, sah sich äußerst geschwächt. Nachdem der König von Aram Bar-Hadad beschlossen hatte, diese Schwächung des alten Feindes auszunutzen, begann er offenbar einen neuen Krieg. Seine Truppen belagerten Samaria, wo eine schwere Hungersnot ausbrach, so dass es zum Kannibalismus kam. Den Israelis gelang es jedoch, einen Ausfall zu organisieren und den Angriff abzuwehren

Dieser Artikel behandelt die Geschichte der Entstehung des antiken Staates Israel. Es entstand als Folge der Eroberung Palästinas durch israelische Stämme. In diesem Fall sprechen wir nur über historische bekannte Tatsachen. Der Artikel lässt die Mythen und Legenden aus, die mit der Flucht der Juden aus der ägyptischen Gefangenschaft, der Persönlichkeit Moses und der vierzigjährigen Wanderung der Israelis in der Wüste verbunden sind. Alle diese Probleme erfordern besondere Aufmerksamkeit und sind daher nicht Gegenstand einer Beschreibung in diesem speziellen Artikel.

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Der israelische Staat: Entstehung, Entwicklung und Zusammenbruch

Im 13. Jahrhundert v. Chr. Auf dem Territorium Palästinas erschienen vereinte israelische Stämme, unter denen der Stamm der Juden hervorstach. Die Juden, die sich im Süden Palästinas, in der Bergregion westlich des Toten Meeres, niederließen, waren die ersten, die sich vom Kern der israelischen Stämme trennten. Die Juden eroberten den größten und fruchtbarsten Teil Palästinas.

Die israelischen Stämme eroberten Palästina recht einfach und schnell, da die indigene Bevölkerung dieses Landes, die Kanaaniter, durch die Herrschaft der ägyptischen Sklavenhalter, anhaltende Kriege und endlose Überfälle anderer Stämme stark geschwächt wurde.

Die Juden teilten das gesamte eroberte Land in Parzellen auf, die an einzelne Familien oder Clans übertragen wurden. Überall machten sie ehemalige Landbesitzer zu Sklaven. Einige der Kanaaniter behielten Land- und Besitzstücke und lebten in engem Kontakt mit den Israeliten, galten jedoch als minderwertiger Teil der Bevölkerung. Dieser Teil der Kanaaniter assimilierte sich bald mit den Juden.

Im Zusammenhang mit der Eroberung Palästinas durch die Juden und dem Übergang zur Landwirtschaft wuchs der Reichtum der Eroberer und der Stammesadel begann sich unter den israelischen Stämmen hervorzuheben. Obwohl die anfängliche Eroberung Palästinas durch die israelischen Stämme zu einem erheblichen Rückgang der Produktivkräfte und der Kultur führte, führte der Einfluss der kultivierteren Bevölkerung Palästinas auf das Wirtschaftsleben der Nomaden, die sie eroberten, im Laufe der Zeit zum wirtschaftlichen Wohlstand des Landes . Im Norden entwickelten sich Ackerbau und Gartenbau, Weinbau und sesshafte Viehzucht begannen zu florieren. Die Minen wurden nach und nach erschlossen. Eisenprodukte wurden zu einer Notwendigkeit in der Wirtschaft und wurden zu Handelsartikeln.

Damals entstand der israelische Staat, der bis zum 11. Jahrhundert v. Chr. andauerte. wird von einem Ältestenrat geleitet. Die richterliche Gewalt im Staat wurde von speziell gewählten Beamten ausgeübt. Die „Richter“ könnten einfach erfolgreiche Militärführer sein. Eine wichtige Rolle auf Erstphase Die Entwicklung des israelischen Staates wurde von der Volksversammlung bestimmt. Sehr lange blieben ländliche Gemeinden bestehen, die gleichzeitig die Sklaven und die eroberte kanaanitische Bevölkerung Palästinas kontrollierten. Einer der wichtigsten externen Faktoren, die die Bildung des israelischen Staates beschleunigten, war die Invasion im 13.-12. Jahrhundert. Chr. Philister – eines der vielen „Meeresvölker“.

Zunächst kämpften die Philister entlang der Mittelmeerküste und begannen dann, tief in Palästina einzudringen. In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts v. Chr. Sie eroberten einige der Festungen der Juden, darunter Lachisch, wo Archäologen eine beträchtliche Menge philisterhafter Keramik entdeckten. Da sich die Philister als stärker erwiesen, konnten sie den Israelis eine Reihe schwerer Niederlagen zufügen und einige Städte erobern, darunter das Hauptheiligtum Israels – die Stadt Siloh. Diese internen und externen Faktoren beschleunigten den Prozess der israelischen Staatsbildung, der Ende des 11. Jahrhunderts v. Chr. endete.

Saul, der Anführer des Benjaminiterstamms, wird auf einer Volksversammlung zum ersten König von ganz Israel gewählt. Unter seiner Herrschaft wurden alle israelitischen Stämme, einschließlich der Juden, der neuen Staatsbildung unterworfen, was es Saul ermöglichte, wiederholt Siege über die Philister zu erringen. Bald kam es jedoch zu Rückschlägen, die zur Niederlage der Philister in der Schlacht am Mount Gilboa um 1004 v. Chr. führten. Diese Niederlage führte zum Tod Sauls und seiner ältesten Söhne. Sauls Kopf wurde abgeschlagen, woraufhin seine Feinde ihn „durch das ganze Land der Philister“ trugen, und der kopflose Körper wurde an die Mauer der Festung Beth-Schean in den Tiefen Israels gehängt.

Der nächste König von Israel wird einer von Sauls Heerführern aus dem Stamm Juda – David (Ende des 11. Jahrhunderts – 950 v. Chr.). Unter seiner Herrschaft wurde Jerusalem zur Hauptstadt des Staates und zum religiösen Zentrum des Judentums. Der Bibel zufolge war David Harfenist am Hofe von König Saul. Er besiegte den Philisterriesen Goliath. Diese Episode ist in der Kunst, insbesondere in der Renaissance, mehr als einmal Gegenstand von Ausdrucksformen von Mut und humanistischen Idealen geworden. Die bekannteste in dieser Hinsicht ist Michelangelos Skulptur „David“.

Hier wird die biblische Figur nicht nach dem Sieg dargestellt, sondern in dem Moment, in dem sie die Entscheidung trifft, gegen Goliath zu kämpfen. „Michelangelos David ist David im entscheidenden Moment, als er sich bereit machte, in die Schlacht zu stürzen, und auf seinem Gesicht noch Spuren der widersprüchlichsten Gefühle trugen: Angst, Unsicherheit, Ekel, Zweifel: Es wird ein Mann gezeigt, der vorhatte, seinen eigenen Weg zu gehen die Hügel von Jerusalem, ein Mann, der sich weder um den siegreichen Glanz der Waffen noch um reiche Belohnungen für Heldentum kümmerte ...“ (I. Stone „Torment and Joy“ M. 1991).

Nachdem er Goliath besiegt hatte, wurde David Sauls Feldherr, Freund seines Sohnes Jonathan und Ehemann seiner Tochter Michal, wurde aber vom König vertrieben, der auf seine Talente eifersüchtig war. Nach Sauls Tod regierte David über den Stamm Juda, und Sauls Sohn Ishbosheth regierte über den Rest Israels.

Nach der Ermordung von Ishbosheth wurde David von seinen Gefährten zum König von Israel gewählt. Während seiner Herrschaft wurden die Juden, die einst eine Konföderation von Stämmen gewesen waren, zu einem einzigen sesshaften Volk. David verlegte die Hauptstadt von Hebron nach Jerusalem und machte sie zum religiösen Zentrum des Judentums, indem er das Hauptheiligtum – die Bundeslade – dorthin transportierte. Im Krieg mit seinen Nachbarn erweiterte David das Territorium Israels und brachte dem Land Wohlstand. Letzten Jahren Seine Regierungszeit wurde von den Verschwörungen seiner Söhne und der Rivalität der Verwandten am Hof ​​überschattet. Einer der Aufstände wurde von seinem geliebten Sohn Absalom angeführt, der im Kampf mit der Armee seines Vaters starb.

David wurde von Salomo abgelöst, der der letzte König des vereinigten judäisch-israelitischen Staates wurde. Salomo, dessen Weisheit in der biblischen Legende gepriesen wurde, setzte die Politik seines Vaters fort. Darüber hinaus konzentrierte sich während der Herrschaft Salomos der gesamte Handel in Asien auf seinen Staat. Um im Handel von Phönizien unabhängig zu sein, gründete Salomo eine eigene Flotte, deren Schiffe auf lange Reisen gingen und Gold und seltene Werke brachten. Der östliche Luxus, mit dem sich der König umgab, erforderte jedoch enorme Ausgaben, die sich auf die Steuererhöhung auswirkten, die zu einem der Gründe für den Zusammenbruch des israelisch-jüdischen Staates wurde. Die glänzende Herrschaft Salomos endete mit bedrohlichen Anzeichen inneren Verfalls. Nach dem Tod des Königs spaltete sich das Vereinigte Königreich Israel und Juda in zwei unabhängige Staaten – Israel und Judäa. Dieses Ereignis ereignete sich um 925 v. Chr.

Über König Salomon in verschiedene Quellen, darunter altägyptische Papyri, arabische Chroniken und natürlich die Bibel, enthalten viele Legenden und Mythen. Über die Herrschaft Salomos ist sicher, dass er den Thron seines Vaters zu einer Zeit erbte, als Israel als politische Macht gestärkt wurde und die Nation unter seiner Herrschaft bedeutenden Wohlstand erlangte. Um den Frieden in der Region zu gewährleisten, schloss Salomo Bündnisse mit Ägypten und Phönizien, was jedoch Unmut hervorrief, da es dazu führte, dass ausländische religiöse Kulte in Jerusalem offiziell zugelassen wurden.

Salomo führte eine Reihe von Reformen durch, darunter eine administrativ-territoriale Reform. Er teilte das Land in Verwaltungsbezirke ein, um die Regierung zu erleichtern, und führte außerdem ein System der Zwangsarbeit ein, um ein beispielloses Bauprogramm durchzuführen. Unter anderem wurden um 970 v. Chr. Städte und Paläste gebaut. Der erste Tempel wurde in Jerusalem gebaut, bekannt als König-Salomo-Tempel. Der Legende nach wurde in diesem Tempel die Bundeslade aufbewahrt – das Hauptheiligtum der Juden und Israeliten.

Teilweise aufgrund der hohen Steuern, die zur Aufrechterhaltung des Hofluxus erhoben wurden, trennten sich die nördlichen Stämme nach dem Tod Salomos und vereinten sich unter der Herrschaft Jerobeams. Salomo wurde nicht nur als Staatsmann, sondern auch als Philosoph berühmt. Deshalb werden ihm Teile der biblischen Schriften zugeschrieben, darunter das Buch der Sprüche Salomos, das Hohelied, der Prediger und das Buch der Weisheit Salomos.

Die Geschichte der Königin von Saba ist mit der Zeit der Herrschaft Salomos verbunden. Die Königin von Saba wird in der Bibel ohne Namen erwähnt. Im Koran sowie in persischen und arabischen Erzählungen ist sie als Bilqis bekannt. In Äthiopien wird sie Makeda – Königin des Südens – genannt. Die Königin von Saba nimmt in Literatur und Traditionen einen hohen Stellenwert ein wichtiger Platz, dass die äthiopischen Könige sich als ihre Nachkommen betrachteten und die örtlichen Juden sich weiterhin als ihre Nachkommen betrachten. Das dritte Buch der Könige gilt als die älteste Quelle über die Königin von Saba. Altes Testament. Sie kommt nach Jerusalem, um die Weisheit von König Salomon zu testen und stellt ihm Rätsel. Die Bibel sagt nicht welche, sondern erwähnt nur, dass Salomo sie alle gelöst hat.

Mittlerweile ist es fast sicher, dass sich die Besitztümer der Königin von Saba im südwestlichen Teil der Arabischen Halbinsel befanden, wo heute der Staat Jemen liegt. In Legenden wird der Staat der Königin von Saba als ein magisches Land beschrieben, in dem Sand teurer ist als Gold, Bäume aus dem Garten Eden wachsen und die Menschen keinen Krieg kennen. Als Ergebnis des Treffens zwischen Salomo und der Königin von Saba wurde eine für beide Seiten vorteilhafte Vereinbarung geschlossen, wonach die Königin Salomo 120 Talente Gold und eine große Auswahl an Weihrauch und Edelsteinen schenkte. Salomo wiederum erlaubte die Durchfahrt von Karawanen durch sein Vasallengebiet nach Ägypten, Syrien und Phönizien.

Was die Königin von Saba selbst betrifft, so war sie der Legende nach klug und klug schöne Frau. Sie wusste, wie man Essenzen aus Kräutern, Blumen und Wurzeln herstellt, und sie verstand sich auf Astrologie, die Zähmung wilder Tiere und das Aufsetzen von Liebeszaubern. Griechische und römische Legenden schrieben ihr überirdische Schönheit und größte Weisheit zu, die Kunst der Intrige zur Aufrechterhaltung der Macht. In ihrem Staat war die Königin von Saba nicht nur Herrscherin, sondern auch Herrscherin Hohepriesterin. Die Araber fügten hinzu, dass die Königin von Saba eine Expertin in der Zubereitung köstlicher Gerichte war und auf Elefanten und Kamelen reiste, umgeben von einem großen Gefolge und einer persönlichen Wache, bestehend aus hellhäutigen, großen Riesen. Als Kind ihrer Zeit war sie gerissen, abergläubisch und neigte dazu, fremde Götter zu erkennen, wenn diese ihr Glück versprachen. Sie kannte nicht nur heidnische Idole, sondern auch Götter – die Vorgänger von Hermes, Aphrodite und Poseidon. Ihr königlicher Palastkomplex zusammen mit einem Märchengarten, der von einer verzierten Mauer aus farbigen Steinen umgeben war, war ein weiteres Wunder antike Welt. Allerdings wurden die Überreste des Palastes bisher nicht gefunden, da es keine genaue Angabe über den Standort des Palastes gibt. Legenden benennen verschiedene Gebiete, in denen sich die Hauptstadt des geheimnisvollen Landes der Königin von Saba befand. Einer Version zufolge befand es sich an der Kreuzung der Grenzen von Namibia, Botswana und Angola, einer anderen zufolge im Südosten des modernen Zaire. Alte schriftliche Quellen berichten, dass sie aus der Linie der ägyptischen Könige stammte und dass ihr Vater Gott war, den sie unbedingt sehen wollte. Legenden und Mythen, die uns überliefert sind, erzählen uns vom realen und romantischen, aber immer mysteriösen Bild der Königin von Saba aus einem großen und wohlhabenden Staat.

Legenden erzählen von der leidenschaftlichen und romantischen Liebe zwischen Salomo und der Königin von Saba. Ihre kurze Romanze dauerte sechs Monate. Die ganze Zeit über trennte sich Salomo nicht von ihr und machte ihr ständig teure Geschenke. Als sich herausstellte, dass die Königin von Saba schwanger war, verließ sie den König und kehrte in das Königreich der Sabäer zurück, wo sie einen Sohn, Menelik, zur Welt brachte, der der erste äthiopische König wurde. Deshalb gelten Salomo und die Königin von Saba in äthiopischen Legenden als Vorfahren einer dreitausendjährigen Kaiserdynastie von Abessinien. Bilquis, Lilith, Almaka, Königin des Südens, Königin von Saba – diese Frau wurde noch nie so genannt wie zuvor. In den Legenden der Völker der Erde kann man kaum eine geheimnisvollere Frau finden.

Nach dem Zusammenbruch des vereinten jüdischen und israelischen Staates regierte die davidische Dynastie weiterhin in Judäa, während in Israel bis 875 v. Chr. ein rascher Dynastiewechsel stattfand. Der Heerführer Omri gründete die bedeutendste und einflussreichste aller bekannten Dynastien, die etwa 50 Jahre lang bestand. Während dieser Dynastie erlebte Israel seine Blütezeit, und zwar in den assyrischen Annalen des 9. Jahrhunderts v. Chr. Israel wurde das „Haus Omris“ genannt. Omri machte seine Hauptstadt zur Stadt Samaria, die er im Zentrum des Staates errichtete, mitten in einem fruchtbaren Tal, an einem sehr vorteilhaften strategischen Ort, auf einer Höhe, die im Gefahrenfall in eine Festung umgewandelt werden konnte.

Der einst starke israelisch-jüdische Staat kam nach seiner Teilung in zwei unabhängige Königreiche in die Zeit ihrer Schwächung, was dazu führte, dass im Jahr 722 v. Samaria fiel unter den Schlägen der Assyrer. Israel hörte auf zu existieren, weil die Assyrer Zehntausende Menschen gefangen nahmen und ihnen ihr Land entzogen, und an ihrer Stelle siedelten sie Bewohner anderer Teile ihrer Großmacht an. Nach dem Tod Assyriens am Ende des 7. Jahrhunderts v. Chr. wurden seine Gebiete 597 v. Chr. von Babylon erobert. unterwarf Judäa. Der endgültige Untergang des Königreichs Juda ereignete sich im Jahr 586 v. Chr., als der babylonische König Nebukadnezar II. den Rebellen Jerusalem zerstörte, das Königreich Juda liquidierte und ihn in die Gefangenschaft nahm große Nummer Einwohner von Judäa.

Unter Alexander dem Großen und seinen Erben von Bedeutung Jüdische Gemeinden entstand in den hellenistischen Staaten, und Judäa gehörte unter Beibehaltung einer gewissen Autonomie zum Besitz der Seleukiden und Ptolemäer. Im II. Jahrhundert. Chr e. Nachdem Judas Makkabäus gegen die Seleukiden rebelliert hatte, die religiöse Schreine entweihten, gründete er einen theokratischen Staat mit seiner Hauptstadt Jerusalem. Seine Erben, die Hasmonäer, verloren durch mörderische Kämpfe die Macht. Im 1. Jahrhundert Chr e. Mit Hilfe der Römer bestieg Herodes I. der Große den Thron; nach seinem Tod wurde Judäa eine römische Provinz. Antirömischer Aufstand 66 - 73. ( Jüdischer Krieg) endete mit der Einnahme und Zerstörung Jerusalems.

Und fällt hinein Totes Meer.

Totes Meer

Das Tote Meer ist ein großes und sehr salziges Meer. See- ein natürliches Gewässer, das auf allen Seiten von Land umgeben ist. Wegen seiner Größe wurde es in der Antike „Meer“ genannt, hat aber nirgends eine Verbindung zum Ozean. Der See liegt am Grund der tiefsten Senke der Erde. Der Wasserspiegel des Sees liegt 395 m unter dem Wasserspiegel des Ozeans.

Das Wasser im Toten Meer ist zehnmal salziger als viele echte Meere. In solch salzigem Wasser können weder Fische noch Algen leben. An seinen Ufern glitzern Kristallschichten, und Menschen, die nicht einmal schwimmen können, ertrinken nicht. Salzwasser treibt sie an die Oberfläche.

Geschichte des Hebräischen Königreichs

• OK. 1250 v. Chr e. - Juden dringen in das kanaanitische Land ein.
• OK. 1020 v. Chr e. — Saul wird König.
• OK. 1000-965 Chr e. - Regierungszeit von König David. Die Philister sind besiegt.
• OK. 965-928 Chr e. - Herrschaft von König Salomo. Bau des Tempels.
• OK. 926 v. Chr e. - Das einzige Königreich Israel spaltet sich in zwei Teile: Israel und Juda.
• 722 v. Chr e. - Die Assyrer erobern Israel.
• 587 v. Chr e. - Die Babylonier zerstören Jerusalem. Das Volk von Juda wird in die Gefangenschaft geführt.

In Palästina, zwischen dem Mittelmeer und dem Jordan, leben seit der Antike Juden. Alte jüdische Stämme durchstreiften die Wüste in der Nähe des Landes Kanaan. Sie weideten Ziegen und Schafe und bauten Brot an. Die Geschichte des jüdischen Volkes wird durch ein für viele Völker heiliges Buch dargestellt – die Bibel.

Der große Exodus

Während eines starken Trockenheit Als es lange Zeit nicht regnete, das Land austrocknete und nur noch sehr wenig Wasser in den Flüssen und Brunnen vorhanden war, zogen die Juden auf der Flucht vor dem Hunger von Palästina in die fruchtbaren Gebiete des Nildeltas nach Ägypten.

Viele Jahre später führte der Prophet Moses sie in das Land ihrer Vorfahren. Unter der Führung von Moses flohen sie lange Zeit durch die Wüste zwischen dem Roten und dem Mittelmeer, durchquerten dann die Wüste und gelangten in das Land Kanaan. Die lange Reise und die Wunder, die ihnen widerfuhren, werden in der Bibel beschrieben. Die Flucht der Juden aus Ägypten geht als der große Exodus in die Annalen der Geschichte ein. Dies ist die älteste bekannte Völkerwanderung.

Eroberung Kanaans

Im Garten wuchsen Bohnen, Linsen, Knoblauch, Zwiebeln und Erbsen. Im Obstgarten wuchsen Oliven, Feigen, Datteln und Granatäpfel. Ziegen gaben Milch und wurden zur Fleischgewinnung verwendet.

Im Hof ​​gab es einen Ofen zum Brotbacken, daneben kneteten die Mädchen Teig. Frauen zerkleinerten auch Oliven, um daraus Öl herzustellen, und versponnen Wolle.

Alte hebräische Architektur

Tempel von König Salomo in Jerusalem

Der Tempel König Salomos in Jerusalem ist aus Kalkstein gebaut. Die Wände waren mit Zedernholz aus Phönizien verkleidet. Entlang des Dachumfangs wurde ein Portikus errichtet, und am Eingang des Tempels befanden sich zwei Bronzesäulen. Phönizische Handwerker halfen den alten Juden beim Bau dieses Tempels.

Seit der Zeit der biblischen Patriarchen, die laut Wissenschaftlern im 2. Jahrtausend v. Chr. lebten. h., das Land Israel ist dem jüdischen Volk heilig. Es wurde ihm von Gott vermacht und wird nach jüdischer Lehre der Ort des Kommens des Messias sein, der den Beginn einer neuen glücklichen Ära in seinem Leben markieren wird. Hier, im Gelobten Land, befinden sich alle wichtigen Heiligtümer des Judentums und Orte, die mit der Geschichte verbunden sind modernes Israel.

Der Weg zum Land, das Gott hinterlassen hat

Die kurz zuvor gegründeten Vereinten Nationen versuchten, eine Kompromisslösung für die umstrittene Frage zu finden und unterstützten die Teilung Palästinas. Gleichzeitig sollte Jerusalem den Status einer internationalen Stadt erhalten, die von UN-Vertretern regiert wird. Dieser Ansatz gefiel keiner der Kriegsparteien.

Die Mehrheit der jüdischen Bevölkerung, insbesondere ihr religiös orthodoxer Teil, betrachtete die Entscheidung des internationalen Gremiums als nicht ihren nationalen Interessen entsprechend. Im Gegenzug erklärten die Führer der Liga der Arabischen Staaten offen, dass sie alle Anstrengungen unternehmen würden, um die Umsetzung zu verhindern. Im November 1947 drohte der Vorsitzende des Obersten Arabischen Rates, Jamal al Husseini, mit sofortiger Militäraktion, falls ein Teil des Territoriums an die Juden ginge.

Dennoch wurde der Plan zur Teilung Palästinas, der den Beginn der Geschichte des modernen Israel markierte, akzeptiert, und die Position der Regierung der Sowjetunion und des US-Präsidenten Harry Truman spielte dabei eine Schlüsselrolle. Die Führer beider Großmächte verfolgten mit dieser Entscheidung das gleiche Ziel: ihren Einfluss im Nahen Osten zu stärken und dort einen zuverlässigen Brückenkopf zu schaffen.

Verschärfung des interethnischen Kampfes

Der weitere Zeitraum in der Geschichte der Gründung Israels, der etwa zwei Jahre dauerte, war geprägt von groß angelegten Militäraktionen zwischen Arabern und jüdischen Streitkräften unter dem Kommando eines prominenten Staatsmanns und zukünftigen Premierministers des Landes, David Ben -Gurion. Besonders akut wurden die Auseinandersetzungen, nachdem die britischen Truppen aufgrund der Mandatsbeendigung das zuvor besetzte Gebiet verließen.

Historikern zufolge kann der arabisch-israelische Krieg von 1947-1949 in zwei Phasen unterteilt werden. Der erste von ihnen, der den Zeitraum von November 1947 bis März 1948 abdeckte, zeichnet sich dadurch aus, dass sich die jüdischen Streitkräfte nur auf Verteidigungsaktionen beschränkten und eine begrenzte Anzahl von Vergeltungsaktionen durchführten. Anschließend wechselten sie zu aktiven Offensivtaktiken und eroberten bald die meisten strategisch wichtigen Punkte wie Haifa, Tiberias, Safed, Jaffa und Acre.

Israelische Unabhängigkeitserklärung

Ein wichtiger Punkt In der Geschichte der Gründung Israels steht die Erklärung des amerikanischen Außenministers George Marshall vom Mai 1948. Es handelte sich im Wesentlichen um ein Ultimatum, in dem das Vorübergehende Volksregierung Dem jüdischen Staat wurde vorgeschlagen, die gesamte Macht dem UN-Sicherheitsausschuss zu übertragen, zu dessen Aufgaben auch die Gewährleistung eines Waffenstillstands gehörte. Ansonsten weigerte sich Amerika, den Juden im Falle einer erneuten arabischen Aggression zu helfen.

Diese Aussage diente als Anlass für die Einberufung einer Dringlichkeitssitzung am 12. Mai 1949 Volksrat, bei dem aufgrund der Abstimmungsergebnisse beschlossen wurde, den US-Vorschlag abzulehnen. Zwei Tage später, am 14. Mai, ereignete sich ein weiteres wichtiges Ereignis – die Unabhängigkeitserklärung Israels. Das entsprechende Dokument wurde im Gebäude des Tel Aviv Museums am Rothschild Boulevard unterzeichnet.

In der Unabhängigkeitserklärung Israels heißt es, dass Israel, nachdem es einen jahrhundertelangen Weg zurückgelegt und viele Schwierigkeiten erduldet hatte, jüdische Leute möchte in seine historische Heimat zurückkehren. Als rechtliche Begründung wurde die im November 1947 verabschiedete UN-Resolution zur Teilung Palästinas angeführt. Auf dieser Grundlage wurden die Araber aufgefordert, das Blutvergießen zu stoppen und die Grundsätze der nationalen Gleichheit zu respektieren.

Epilog

So entstand der moderne Staat Israel. Trotz aller Bemühungen der internationalen Gemeinschaft ist der Frieden im Nahen Osten immer noch nur ein illusorischer Traum – egal wie viele Jahre Israel existiert, seine Konfrontation mit den Ländern der arabischen Welt dauert noch immer an.

Manchmal handelt es sich dabei um groß angelegte Militäraktionen. Unter ihnen kann man sich an die Ereignisse von 1948 erinnern, als Ägypten, Saudi-Arabien, Libanon, Syrien und Transjordanien versuchten gemeinsam, den Staat Israel zu zerstören, sowie die kurzfristigen, aber blutigen Kriege – den Sechstagekrieg (Juni 1967) und den Jom-Kippur-Krieg (Oktober 1973).

Gegenwärtig ist das Ergebnis der Konfrontation eine von der arabischen militanten Bewegung entfesselte Intifada mit dem Ziel, das gesamte Territorium Palästinas zu erobern. Dennoch erinnern sich die Nachkommen Abrahams, Isaaks und Jakobs an den ihnen von Gott gegebenen Bund und glauben fest daran, dass früher oder später Frieden und Ruhe in ihrer historischen Heimat siegen werden.