Erneuerer der Russisch-Orthodoxen Kirche. Renovierungsschisma in der Russisch-Orthodoxen Kirche

Die orthodoxe Kirche wird im Gegensatz zu anderen christlichen Konfessionen in den meisten europäischen Sprachen als orthodox bezeichnet. Heutzutage hat dieses Wort eine negative Konnotation erhalten und steht oft für Trägheit, extremen Konservatismus und Rückschritt. Im Erklärenden Wörterbuch der russischen Sprache hat das Wort „orthodox“ jedoch eine ganz andere Bedeutung: Es kennzeichnet die strikte Einhaltung der ursprünglichen Lehre, ihres Buchstabens und Geistes. In diesem Sinne ist die Bezeichnung „orthodox“ für die orthodoxe Kirche seitens westlicher Christen sehr ehrenvoll und symbolisch. Bei alledem hört man in der Kirche oft Rufe nach Erneuerung und Reform. Sie kommen sowohl von innerhalb als auch von außen innerhalb der Kirche. Oftmals basieren diese Aufrufe auf einem aufrichtigen Wunsch nach dem Wohl der Kirche, aber noch häufiger sind sie der Wunsch der Verfasser dieser Aufrufe, die Kirche an sich selbst anzupassen, sie bequem zu machen und gleichzeitig zweitausendjährige Traditionen zu verwerfen der eigentliche Geist Gottes aus dem Kirchenkörper.

Einer der schmerzhaftesten Versuche, die Kirche so zu verändern, dass sie den Menschen gefällt, war die Spaltung der Renovationisten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Der Zweck dieses Artikels besteht darin, zu versuchen, Probleme in der russischen Kirche zu identifizieren, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts gelöst werden mussten, und zu überlegen, wie sie von der legitimen Kirchenleitung, vor allem dem Gemeinderat von 1917–1918, mit welchen Methoden gelöst wurden die Führer verschiedener Gruppen innerhalb und mit welchen Methoden sie dann außerhalb des Lokals gelöst werden sollten Russische Kirche.

Die Hauptprobleme, mit denen die russische Kirche zu Beginn des 20. Jahrhunderts konfrontiert war, waren folgende:

· 1. Über die oberste Kirchenleitung

· 2. Über die Beziehungen zum Staat

· 3. Zur liturgischen Sprache

· 4. Über Kirchengesetzgebung und Gericht

· 5. Über Kircheneigentum

· 6. Zur Lage der Pfarreien und des niederen Klerus

· 7. Über spirituelle Bildung in Russland und einer Reihe anderer.

Sie alle wurden Gegenstand von Diskussionen auf zwei vorkonziliaren Treffen, die Kaiser Nikolaus II. in den Jahren 1905–1906 und 1912 einberufen hatte. Sie nutzten die Materialien der „Rezensionen...“ der Diözesanbischöfe auf Ersuchen des Heiligen Synods über wünschenswerte Veränderungen in der orthodoxen russischen Kirche. Die Materialien dieser Diskussionen bildeten anschließend die Grundlage für die Tagesordnung des Gemeinderats.

Zur gleichen Zeit in St. Petersburg unter dem Vorsitz des Rektors der St. Petersburger Theologischen Akademie, Bischof Sergius (später - Seine Heiligkeit Patriarch In Moskau und ganz Russland fanden religiöse und philosophische Treffen statt, bei denen die größten russischen Intellektuellen und Pfarrer Fragen der Existenz der Kirche diskutierten moderne Welt, Probleme der Kirche. Die wichtigste Schlussfolgerung, die aus diesen von K.P. verbotenen Treffen gezogen werden konnte. Pobedonostsev im Jahr 1903 ist der Wunsch der Intelligenz, die Kirche „für sich selbst“ anzupassen und nicht die Kirche selbst mit allem zu akzeptieren, was sie über zweitausend Jahre Christentum angesammelt hat. Es scheint, dass genau dies später der Grund für den Austritt aus der renovationistischen Spaltung war. große Zahl Intellektuelle und Vertreter des gelehrten Priestertums und Mönchtums.


Die Bewegung zur „Erneuerung“ der orthodoxen russischen Kirche entstand im Frühjahr 1917: einer der Organisatoren und Sekretär der „Allrussischen Demokratischen Union“. Orthodoxe Geistliche und die Laien“, die am 7. März 1917 in Petrograd entstand, war Priester Alexander Vvedensky, der führende Ideologe und Führer der Bewegung in allen folgenden Jahren. Sein Kollege war der Priester Alexander Boyarsky. Die „Union“ genoss die Unterstützung des Generalstaatsanwalts der Heiligen Synode V.N. Lemberg und gab mit synodalen Zuschüssen die Zeitung „Stimme Christi“ heraus. In ihren Veröffentlichungen wandten sich die Renovierer gegen traditionelle Formen ritueller Frömmigkeit und das kanonische System der Kirchenleitung.

Mit der Machtübernahme der Bolschewiki und dem Ausbruch des Bürgerkriegs wurden die Renovierer aktiver und es entstanden nach und nach neue schismatische Gruppen. Eine davon mit dem Titel „Religion in Verbindung mit Leben“ wurde in Petrograd vom Priester John Egorov geschaffen, der in seiner Kirche willkürlich den Thron vom Altar in die Mitte des Tempels entfernte, die Riten änderte und versuchte, den Gottesdienst zu übersetzen ins Russische und lehrte „mit seiner eigenen Inspiration“ über die Ordination. Unter den Bischöfen fanden die Renovierer Unterstützung in der Person des überzähligen Bischofs Antonin (Granovsky), der mit seinen eigenen Neuerungen Gottesdienste in Moskauer Kirchen abhielt. Er veränderte die Gebetstexte, weshalb er von Seiner Heiligkeit dem Patriarchen bald vom Dienst ausgeschlossen wurde. Erzpriester A. Vvedensky blieb nicht stehen und leitete 1921 die „St. Petersburger Gruppe fortschrittlicher Geistlicher“. Die Aktivitäten aller dieser Gesellschaften wurden von den staatlichen Behörden in der Person der Tscheka gefördert und geleitet, die „durch lange, intensive und mühsame Arbeit die Kirche bis zum Ende zerstören und zerfallen lassen wollte“. Also, in langfristig Selbst die Erneuerungskirche brauchten die Bolschewiki nicht, und alle Führer des Erneuerungismus schmeichelten sich nur mit leeren Hoffnungen. Patriarch Tikhon wies die Übergriffe der Schismatiker am 17. November 1921 zurück und wandte sich mit einer besonderen Botschaft an die Herde „über die Unzulässigkeit liturgischer Neuerungen in der kirchlichen liturgischen Praxis“: Die göttliche Schönheit unserer in ihrem Inhalt wahrhaft erbaulichen und gnädig wirksamen Kirche Der Gottesdienst, wie er im Laufe der Jahrhunderte der apostolischen Treue, des betenden Eifers, der asketischen Arbeit und der patristischen Weisheit geschaffen und von der Kirche in den Riten, Regeln und Vorschriften eingeprägt wurde, muss in der heiligen orthodoxen russischen Kirche als ihr größtes und heiligstes Eigentum unantastbar erhalten bleiben .“1

Mit einer beispiellosen Hungersnot in der Wolgaregion begann eine neue Runde innerkirchlicher Unruhen, begleitet von einem Konflikt zwischen Kirche und Staatsmacht. Am 19. Februar 1922 erlaubte Patriarch Tikhon die Schenkung von kirchlichen Wertgegenständen, die „keinen liturgischen Nutzen haben“, an die Hungersnot, doch bereits am 23. Februar beschloss das Allrussische Zentrale Exekutivkomitee, alle Wertgegenstände für den Bedarf aus den Kirchen zu entfernen der Hungernden. Im ganzen Land in den Jahren 1922-1923. Es kam zu einer Welle von Verhaftungen und Gerichtsverfahren gegen Geistliche und Gläubige. Sie wurden verhaftet, weil sie Wertgegenstände versteckten oder gegen Beschlagnahmungen protestierten. Zu diesem Zeitpunkt begann ein neuer Aufschwung der Renovierungsbewegung. Am 29. Mai 1922 wurde in Moskau die Gruppe „Lebende Kirche“ gegründet, die am 4. Juli von Erzpriester Wladimir Krasnizki geleitet wurde (1917-1918 forderte er die Vernichtung der Bolschewiki). Im August 1922 gründete Bischof Antonin (Granovsky) separat die „Union of Church Revival“ (UCV). Gleichzeitig sah der SCV seine Unterstützung nicht im Klerus, sondern in den Laien – dem einzigen Element, das „aufladen“ konnte kirchliches Leben revolutionär-religiöse Energie.“ Die Charta der Central Eastern Church versprach ihren Anhängern „die umfassendste Demokratisierung des Himmels, den umfassendsten Zugang zum Schoß des himmlischen Vaters“. Alexander Vvedensky und Boyarsky wiederum organisieren die „Union der Gemeinschaften der Alten Apostolischen Kirche“ (SODATS). Es traten auch viele andere, kleinere Kirchenreformgruppen auf. Sie alle befürworteten eine enge Zusammenarbeit mit dem Sowjetstaat und stellten sich in Opposition zum Patriarchen, ansonsten reichten ihre Stimmen von Forderungen nach einer Änderung des liturgischen Ritus bis hin zu Forderungen nach einem Zusammenschluss aller Religionen. Der Philosoph Nikolai Berdyaev, der 1922 in die Lubjanka gerufen (und bald des Landes verwiesen) wurde, erinnerte sich, wie „er erstaunt war, dass der Korridor und der Empfangsraum der GPU voller Geistlicher waren.“ Dies waren alles lebende Kirchenmänner. Ich hatte eine negative Einstellung gegenüber der „Lebenden Kirche“, da ihre Vertreter ihre Arbeit mit Denunziationen gegen den Patriarchen und die patriarchalische Kirche begannen. So wird Reformation nicht durchgeführt.“2

In der Nacht des 12. Mai traf Erzpriester Alexander Vvedensky mit zwei seiner Gleichgesinnten, den Priestern Alexander Boyarsky und Evgeny Belkov, in Begleitung von OGPU-Offizieren auf dem Trinity-Gelände ein, wo Patriarch Tikhon damals unter Hausarrest stand. Vvedensky warf ihm eine gefährliche und gedankenlose Politik vor, die zur Konfrontation zwischen Kirche und Staat geführt habe, und forderte den Patriarchen auf, den Thron zu verlassen, um einen örtlichen Rat einzuberufen. Als Reaktion darauf unterzeichnete der Patriarch eine Resolution über die vorübergehende Übertragung der Kirchengewalt vom 16. Mai an Metropolit Agathangel von Jaroslawl. Und bereits am 14. Mai 1922 veröffentlichte die Iswestija den von den Führern der Renovationisten verfassten „Aufruf an die gläubigen Söhne der orthodoxen Kirche Russlands“, der die Forderung nach einem Prozess gegen „die Täter der Kirchenzerstörung“ und a Stellungnahme zur Beendigung des „Bürgerkriegs der Kirche gegen den Staat“.

Metropolit Agafangel war bereit, den Willen des Heiligen Tichon zu erfüllen, wurde jedoch auf Anordnung des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees in Jaroslawl festgenommen. Am 15. Mai wurde die Delegation der Renovationisten vom Vorsitzenden des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees M. Kalinin empfangen und am nächsten Tag wurde die Einrichtung einer neuen Obersten Kirchenverwaltung (VCU) bekannt gegeben. Sie bestand ausschließlich aus Anhängern des Renovationismus. Ihr erster Anführer war Bischof Antonin (Granovsky), der von den Renovierern in den Rang eines Metropoliten erhoben wurde. Um den Renovationisten die Machtergreifung zu erleichtern, transportierten die Behörden am nächsten Tag Patriarch Tichon in das Donskoi-Kloster in Moskau, wo er in strenger Isolation festgehalten wurde. Seine Beziehungen zu anderen Erzpastoren und den übrigen Mitgliedern der Synode und des Allrussischen Zentralrats wurden unterbrochen. Auf dem Trinity-Gelände wurde in den Gemächern des Hohepriesters und Beichtvaters eine nicht autorisierte VCU installiert. Bis Ende 1922 konnten die Renovierer zwei Drittel der damals 30.000 Kirchen besetzen.

Der unbestrittene Anführer der Renovierungsbewegung war der Rektor der St. Petersburger Kirche im Namen der Heiligen Sacharja und Elisabeth, Erzpriester Alexander Vvedensky. Der Inhaber von sechs Hochschuldiplomen, der „aus dem Gedächtnis …“ zitierte verschiedene Sprachen ganze Seiten“ (laut V. Shalamov), schloss er sich nach Februar der Gruppe von Geistlichen an, die die Position des christlichen Sozialismus vertrat. Vvedensky hatte viel von dem modischen Gerichtsredner und Operettenschauspieler. Als eine dieser Beschreibungen wird Folgendes gegeben: „Als er im Jahr 1914, bei seinem ersten Dienst als Priester, „begann, den Text des Cherubic-Liedes zu lesen; Die Gläubigen waren sprachlos vor Erstaunen, nicht nur, weil Pater Alexander dieses Gebet las ... nicht heimlich, sondern laut, sondern auch, weil er es mit schmerzlicher Begeisterung und mit dem charakteristischen „Heulen“ las, mit dem dekadente Gedichte oft gelesen wurden.“ 3

In den ersten Jahren der Machtübernahme der Kommunisten beteiligte sich Wwedenski mehr als einmal an damals sehr populären öffentlichen Debatten über Religion und beendete seine Debatte mit dem Volkskommissar A. Lunatscharski über die Existenz Gottes wie folgt: „Anatoli Wassiljewitsch glaubt, dass der Mensch von einem Affen abstammt. Ich denke anders. Nun ja, jeder kennt seine Verwandten besser.“ Gleichzeitig verstand er es, anzugeben, charmant zu sein und Menschen für sich zu gewinnen. Als er nach der Übernahme der Kirchenmacht nach Petrograd zurückkehrte, erläuterte er seine Position: „Entschlüsseln Sie den modernen Wirtschaftsbegriff „Kapitalist“ und vermitteln Sie ihn im Evangelium. Dies wird der reiche Mann sein, der laut Christus nicht erben wird ewiges Leben. Übersetzen Sie das Wort „Proletariat“ in die Sprache des Evangeliums, und dies werden die geringeren, übergangenen Lazari sein, zu deren Rettung der Herr gekommen ist. Und die Kirche muss nun unbedingt den Weg gehen, diese vernachlässigten kleineren Brüder zu retten. Sie muss die Unwahrheit des Kapitalismus aus religiöser (nicht politischer) Sicht verurteilen, weshalb unsere Erneuerungsbewegung die religiöse und moralische Wahrheit der sozialen Oktoberrevolution akzeptiert. Wir sagen allen offen: Man kann sich nicht gegen die Macht der Werktätigen stellen.“

Schon an der Kiewer Theologischen Akademie zeichnete sich Bischof Antonin (Granovsky) durch seinen hervorragenden akademischen Erfolg und seinen Ehrgeiz aus. Er entwickelte sich zu einem herausragenden Experten für alte Sprachen und widmete seine Masterarbeit der Wiederherstellung des verlorenen Originals des Buches des Propheten Baruch, wobei er sich auf dessen Texte sowohl auf Griechisch als auch auf Arabisch, Koptisch, Äthiopisch, Armenisch, Georgisch und anderen stützte Sprachen. Basierend auf einigen der erhaltenen Texte schlug er seine eigene Version der Rekonstruktion des hebräischen Originals vor. Nach seinem Abschluss an der Akademie im Jahr 1891 lehrte er viele Jahre an verschiedenen theologischen Schulen und überraschte Studenten und Kollegen mit seiner Exzentrizität. Metropolit Evlogy (Georgievsky) sagte in seinen Memoiren: „Im Moskauer Donskoi-Kloster, wo er einst als Hausmeister einer theologischen Schule lebte, bekam er ein Bärenjunges; Die Mönche konnten dadurch nicht überleben: Der Bär kletterte ins Refektorium, leerte Brei-Töpfe usw. Aber das reichte nicht. Antonin beschloss, es zu tun Neues Jahr Besuche in Begleitung eines Bären. Ich ging zum Leiter des Synodalbüros, traf ihn aber nicht zu Hause an und hinterließ eine Karte „Hieromonk Antonin mit einem Bären“. Der empörte Würdenträger beschwerte sich bei K.P. Pobedonostsew. Eine Untersuchung hat begonnen. Aber Antonin wurde für seine außergewöhnlichen geistigen Fähigkeiten viel verziehen.“ Bischof Eulogius erinnerte sich über Antonin auch daran, dass er, als er Lehrer am Theologischen Seminar in Kholm war, „etwas Tragisches in ihm verspürte, eine hoffnungslose spirituelle Qual.“ Ich erinnere mich, dass er abends nach Hause geht und, ohne die Lampe anzuzünden, stundenlang im Dunkeln liegt, und ich höre durch die Wand sein lautes Stöhnen: oooh-oh... oooh-oh.“ Als Zensor ließ er in St. Petersburg nicht nur alles veröffentlichen, was seiner Genehmigung bedurfte, sondern hatte auch besondere Freude daran, sein Visum abzustempeln literarische Werke durch die zivile Zensur verboten. Während der Revolution von 1905 weigerte er sich, sich während des Gottesdienstes an den Namen des Herrschers zu erinnern, und in „Neue Zeit“ sprach er über die Kombination von gesetzgebenden, exekutiven und richterlichen Befugnissen als irdisches Abbild der göttlichen Dreifaltigkeit, wofür er entlassen wurde . Während des Gemeinderats von 1917-1918. Er lief in zerrissener Soutane durch Moskau, bei Treffen mit Bekannten beklagte er sich darüber, dass er vergessen worden sei, manchmal verbrachte er sogar die Nacht auf der Straße, auf einer Bank. 1921 verbot ihm Patriarch Tikhon wegen seiner liturgischen Neuerungen den Dienst. Im Mai 1923 leitete er die Renovierung Kirchenkathedrale Er war der erste der Bischöfe, der ein Dekret unterzeichnete, mit dem Patriarch Tichon seines Ranges enthoben wurde (der Patriarch erkannte diese Entscheidung nicht an). Doch bereits im Sommer 1923 brach er tatsächlich mit anderen Führern der Renovationisten und wurde im Herbst desselben Jahres offiziell vom Amt des Vorsitzenden des Obersten Kirchenrates abgesetzt. Antonin schrieb später: „Zur Zeit des Konzils von 1923 gab es keinen einzigen Trunkenbold mehr, keinen einzigen vulgären Menschen, der sich nicht darauf einlassen konnte.“ Kirchenverwaltung und würde sich nicht mit einem Titel oder einer Mitra bedecken. Ganz Sibirien war mit einem Netzwerk von Erzbischöfen überzogen, die direkt von betrunkenen Küstern zu den Bischofssitzen eilten.“

Auch der ehemalige Chefankläger der Synode, V.N., wurde zu einer prominenten Persönlichkeit des Renovationismus. Lemberg. Er forderte das Blut des Patriarchen und die „Reinigung des Episkopats“; er riet den Priestern zunächst, ihre Soutane abzulegen, sich die Haare abzuschneiden und sich so in „einfache Sterbliche“ zu verwandeln. Unter den Renovierern gab es natürlich auch anständigere Leute, zum Beispiel den Petrograder Priester A.I. Im Prozess gegen Metropolit Benjamin von Petrograd sagte Bojarski zugunsten des Angeklagten aus, wofür er selbst riskierte, auf der Anklagebank zu landen (als Ergebnis dieses Prozesses wurde Metropolit Benjamin erschossen). Der wahre Leiter der Kirchenspaltung war der Sicherheitsbeamte der OGPU E.A. Tuchkow. Renovationsführer in ihrem Kreis nannten ihn „Abt“, er selbst nannte sich jedoch lieber „sowjetischer Oberankläger“.

Unter dem Ansturm der antichristlichen und schismatischen Propaganda wich die verfolgte russische Kirche nicht zurück, eine große Schar von Märtyrern und Beichtvätern Der Glaube Christi bezeugte ihre Stärke und Heiligkeit. Trotz der Beschlagnahmung vieler Tausend Kirchen durch Renovierungsarbeiten kamen die Menschen nicht zu ihnen, und in orthodoxen Kirchen wurden Gottesdienste mit einer Menge betender Menschen abgehalten. Es entstanden geheime Klöster; selbst unter dem Hieromärtyrer Metropolit Veniamin wurde in Petrograd ein geheimes Kloster gegründet Kloster, wo alle in der Charta vorgeschriebenen Leistungen strikt erbracht wurden. In Moskau entstand eine geheime Bruderschaft von Anhängern der Orthodoxie, die Flugblätter gegen die „lebenden Kirchenmitglieder“ verteilte. Als alle orthodoxen Veröffentlichungen verboten wurden, begannen handgeschriebene religiöse Bücher und Artikel unter den Gläubigen zu zirkulieren. In den Gefängnissen, in denen Dutzende und Hunderte von Beichtvätern schmachteten, sammelten sich ganze versteckte Bibliotheken religiöser Literatur an.

Ein Teil des Klerus, der die reformistischen Bestrebungen der „lebendigen Kirche“ nicht teilte, aber Angst vor dem blutigen Terror hatte, erkannte die schismatische VCU an, einige aus Feigheit und Angst um ihr eigenes Leben, andere aus Angst um die Kirche. Am 16. Juni 1922 erkannten Metropolit Sergius (Stragorodsky) von Wladimir, Erzbischof Evdokim (Meshchersky) von Nischni Nowgorod und Erzbischof Seraphim (Meshcheryakov) von Kostroma im sogenannten „Memorandum der Drei“ öffentlich die renovierende VCU als alleinige kanonische Kirchenautorität an .“ Dieses Dokument diente vielen Kirchenleuten und Laien als Versuchung. Metropolit Sergius war einer der maßgeblichsten Erzpastoren der russischen Kirche. Grund für seinen vorübergehenden Rückzug war wohl die Hoffnung, sowohl die Renovierer als auch die hinter ihnen stehende GPU überlisten zu können. Da er seine Beliebtheit in kirchlichen Kreisen kannte, konnte er damit rechnen, dass er sich bald an der Spitze der Allrussischen Zentralkirche wiederfinden und den Erneuerungskurs dieser Institution nach und nach korrigieren würde. Doch am Ende war Metropolit Sergius dennoch von den katastrophalen Folgen der Veröffentlichung des Memorandums und des übermäßigen Vertrauens in seine Fähigkeit, mit der Situation zurechtzukommen, überzeugt. Er bereute, was er getan hatte, und kehrte in den Schoß der kanonischen Orthodoxen Kirche zurück. Aus der Spaltung der Renovationisten kehrte auch Erzbischof Seraphim (Meshcheryakov) durch Reue zur Kirche zurück. Für Erzbischof Evdokim (Meshchersky) erwies sich der Sturz in die Spaltung als unwiderruflich. In der Zeitschrift „ Lebendige Kirche„Reverend Evdokim drückte ihm gegenüber treue Gefühle aus Sowjetmacht und bereute für die gesamte Kirche seine „unermessliche Schuld“ vor den Bolschewiki.

In der Eile, ihre Rechte so schnell wie möglich zu legitimieren, stellten die Renovierer die Weichen für die Einberufung eines neuen Rates. Der „Zweite Lokale Allrussische Rat“ (der erste Renovator) wurde am 29. April 1923 in Moskau in der Christ-Erlöser-Kathedrale eröffnet, die der orthodoxen Kirche nach der Göttlichen Liturgie und dem feierlichen Gebetsgottesdienst des falschen Metropoliten entzogen wurde von Moskau und ganz Russland Antonin, gemeinsam mit 8 Bischöfen und 18 Erzpriestern - Delegierte des Rates, Verlesung des Schreibens der Obersten Kirchenverwaltung zur Eröffnung des Rates, Grüße an die Regierung der Republik und persönliche Grüße des Vorsitzenden des Oberste Kirchenverwaltung, Metropolit Antonin. Der Rat sprach sich für die Sowjetmacht aus und kündigte die Absetzung des Patriarchen Tikhon an, wodurch er seiner Würde und seines Mönchtums beraubt wurde. Das Patriarchat wurde als „monarchische und konterrevolutionäre Art der Kirchenführung“ abgeschafft. Die Entscheidung wurde von Patriarch Tikhon nicht als legitim anerkannt. Das Konzil führte die Einrichtung eines weißen (verheirateten) Episkopats ein, und Priester durften wieder heiraten. Diese Neuerungen schienen selbst dem erneuernden „ersten Hierarchen“ Antonin zu radikal, der die vorkonziliare Kommission verließ, mit den „lebenden Kirchenmitgliedern“ brach und sie in seinen Predigten als Abtrünnige vom Glauben brandmarkte. Die VCU wurde in den Obersten Kirchenrat (SCC) umgewandelt. Außerdem wurde beschlossen, ab dem 12. Juni 1923 auf den gregorianischen Kalender umzustellen.

Patriarch Tichon wurde Anfang 1923 vom Donskoi-Kloster in das GPU-Gefängnis auf der Lubjanka verlegt. Am 16. März wurde er unter Berufung auf vier Artikel des Strafgesetzbuches angeklagt: Aufrufe zum Sturz der Sowjetmacht und Aufstachelung der Massen zum Widerstand gegen gesetzliche Regierungsvorschriften. Der Patriarch bekannte sich in allen Anklagepunkten schuldig: „Ich bereue diese Handlungen gegen das staatliche System und fordere den Obersten Gerichtshof auf, mein Maß an Zurückhaltung zu ändern, das heißt, mich aus der Haft zu entlassen.“ Gleichzeitig erkläre ich Oberster Gerichtshof dass ich von nun an kein Feind des Sowjetregimes mehr bin. Ich distanziere mich endgültig und entschieden von der monarchistisch-weißgardistischen Konterrevolution im In- und Ausland.“ Am 25. Juni wurde Patriarch Tichon aus dem Gefängnis entlassen. Die Kompromissentscheidung der Behörden wurde nicht nur mit den Protesten der Weltgemeinschaft erklärt, sondern auch mit der Angst vor unvorhersehbaren Folgen innerhalb des Landes, und orthodoxe Christen stellten bereits 1923 eine entscheidende Mehrheit der russischen Bevölkerung. Der Patriarch selbst begründete sein Handeln mit den Worten des Apostels Paulus: „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser; aber es ist notwendiger, dass ihr im Fleisch bleibt“ (Phil 1,23-24).

Die Freilassung Seiner Heiligkeit des Patriarchen wurde mit allgemeiner Freude aufgenommen. Er wurde von Tausenden von Gläubigen begrüßt. In mehreren Botschaften, die Patriarch Tikhon nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis herausgab, wurde der Kurs, den die Kirche künftig verfolgen würde, klar dargelegt: Treue zu den Lehren und Bündnissen Christi, Kampf gegen das Schisma der Renovationisten, Anerkennung der Sowjetmacht und Verzicht auf alles politische Aktivität. Es begann eine massive Rückkehr des Klerus aus dem Schisma: Dutzende und Hunderte von Priestern, die zu den Renovationisten übergelaufen waren, brachten nun dem Patriarchen Reue. Von Schismatikern eroberte Tempel wurden nach der Reue der Äbte mit Weihwasser besprengt und erneut geweiht.

Um die russische Kirche zu regieren, schuf der Patriarch ein Provisorium Heilige Synode, der die Befugnisse nicht mehr vom Rat, sondern persönlich vom Patriarchen erhielt. Mitglieder der Synode begannen Verhandlungen mit dem falschen Metropoliten Evdokim (Meshchersky) und seinen Anhängern über die Bedingungen für die Wiederherstellung der Einheit der Kirche. Die Verhandlungen waren nicht erfolgreich, ebenso wie es nicht möglich war, eine neue, erweiterte Synode und den Allrussischen Zentralrat zu bilden, dem die reuebereiten Persönlichkeiten der „Lebendigen Kirche“ angehören würden – Krasnizki und andere Führer der Die Bewegung war mit einer solchen Bedingung nicht einverstanden. Die Verwaltung der Kirche blieb somit weiterhin in den Händen des Patriarchen und seiner engsten Mitarbeiter.

Nachdem sie ihre Anhänger verloren hatten, bereiteten sich die Renovierer, die bisher von niemandem anerkannt wurden, darauf vor, der Kirche von der anderen Seite einen unerwarteten Schlag zu versetzen. Die Renovierungssynode sandte Botschaften an die Ostpatriarchen und die Primaten aller autokephalen Kirchen mit der Bitte, die angeblich unterbrochene Gemeinschaft mit der russischen Kirche wiederherzustellen. Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon erhielt eine Nachricht vom Ökumenischen Patriarchen Gregor VII., in der er ihn aufforderte, sich aus der Verwaltung der Kirche zurückzuziehen und gleichzeitig das Patriarchat abzuschaffen, „da es unter völlig abnormalen Umständen geboren wurde ... und als erhebliches Hindernis angesehen wird“. zur Wiederherstellung von Frieden und Einheit.“ Einer der Beweggründe für eine solche Botschaft Seiner Heiligkeit Gregor war der Wunsch, in der Person der Sowjetregierung einen Verbündeten in den Beziehungen zu Ankara zu finden. Ökumenischer Patriarch hoffte, mit Hilfe der Sowjetmacht die Stellung der Orthodoxie auf dem Territorium der Türkischen Republik zu verbessern und Kontakte zur Regierung Atatürks herzustellen. In einer Antwortnachricht lehnte Patriarch Tikhon den unangemessenen Rat seines Bruders ab. Danach kommunizierte Patriarch Gregor VII. mit der Jewdokimow-Synode als angeblich legitimem Leitungsgremium der russischen Kirche. Seinem Beispiel folgten andere östliche Patriarchen nicht ohne Zögern und Druck von außen. Der Patriarch von Jerusalem unterstützte diese Position des Ökumenischen Patriarchats jedoch nicht und erklärte in einem Brief an Erzbischof Innozenz von Kursk, dass nur die Patriarchalische Kirche als kanonisch anerkannt werde.

Vvedensky erfand für sich einen neuen Titel als „Evangelist-Apologet“ und startete eine neue Kampagne gegen den Patriarchen in der Erneuerungspresse, in der er ihm versteckte konterrevolutionäre Ansichten, Unaufrichtigkeit und Heuchelei der Reue gegenüber dem Sowjetregime vorwarf. Dies geschah in einem derart großen Ausmaß, dass sich dahinter unschwer die Befürchtung verbergen lässt, dass Tuchkov die Unterstützung des Renovationismus einstellen würde, der seinen Erwartungen nicht gerecht wurde.

Alle diese Ereignisse wurden von Verhaftungen, Verbannungen und Hinrichtungen von Geistlichen begleitet. Die Propaganda des Atheismus im Volk verstärkte sich. Der Gesundheitszustand von Patriarch Tikhon verschlechterte sich merklich und am 7. April 1925, am Fest der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria, starb er. Nach dem Willen des Heiligen gingen die Rechte und Pflichten des Patriarchen auf Metropolit Peter (Polyansky) über, der zum patriarchalischen Locum Tenens wurde.

Obwohl der Tod des Patriarchen die Hoffnungen der Renovationisten auf einen Sieg über die Orthodoxie steigerte, war ihre Lage nicht beneidenswert: leere Kirchen, arme Priester, umgeben vom Hass des Volkes. Die allererste Botschaft des Locum Tenens an die gesamtrussische Herde enthielt eine kategorische Weigerung, mit den Schismatikern zu ihren Bedingungen Frieden zu schließen. Auch Metropolit Sergius (Stragorodsky) von Nischni Nowgorod verhielt sich unversöhnlich gegenüber den Renovationisten, die sich ihnen in der Vergangenheit für kurze Zeit angeschlossen hatten.

Am 1. Oktober 1925 beriefen die Renovierer den zweiten (ihrer Meinung nach „dritten“) Gemeinderat ein. Auf dem Konzil verkündete Alexander Vvedensky einen falschen Brief von „Bischof“ Nikolai Solovy, dass Patriarch Tikhon und Metropolit Peter (Polyansky) im Mai 1924 mit ihm einen Segen nach Paris an Großherzog Kirill Wladimirowitsch geschickt hätten, um den kaiserlichen Thron zu besetzen. Vvedensky warf dem Locum Tenens vor, mit dem politischen Zentrum der Weißen Garde zusammenzuarbeiten und dadurch die Möglichkeit für Verhandlungen zu versperren. Die meisten Mitglieder des Rates glaubten an den Bericht, den sie hörten, und waren schockiert über eine solche Botschaft und den Scheitern der Hoffnungen, Frieden in der Kirche zu schaffen. Die Renovierer waren jedoch gezwungen, alle ihre Innovationen aufzugeben.

Tuchkov, der die Verletzlichkeit der Position der Renovierer und ihre Unbeliebtheit beim Volk kannte, verlor nicht die Hoffnung, den legitimen ersten Hierarchen der orthodoxen Kirche für seine Interessen zu nutzen. Zwischen Metropolit Peter und Tuchkow begannen intensive Verhandlungen zur Lösung der Situation der orthodoxen Kirche im Sowjetstaat. In der Diskussion ging es um die Legalisierung der Kirche, die Registrierung der VCU und der Diözesanabteilungen, deren Existenz illegal war. Die GPU formulierte ihre Bedingungen wie folgt: 1) Veröffentlichung einer Erklärung, in der die Gläubigen zur Loyalität gegenüber dem Sowjetregime aufgerufen wurden; 2) die Eliminierung von Bischöfen, die den Behörden zuwider sind; 3) Verurteilung ausländischer Bischöfe; 4) Kontakt mit der Regierung, vertreten durch einen Vertreter der GPU. Der Stellvertreter erkannte, dass seine Verhaftung unvermeidlich und unmittelbar bevorstand, und beauftragte daher Metropolit Sergius von Nischni Nowgorod mit der Erfüllung der Pflichten des patriarchalischen Stellvertreters für den Fall, dass er diese aus irgendeinem Grund nicht erfüllen konnte. Alleinige Verfügung über den patriarchalen Thron und Ernennung durch den Willen des Deputy Locum Tenens, auf jeden Fall Kirchenkanoniker war nicht vorgesehen, aber unter den damaligen Bedingungen der russischen Kirche war dies das einzige Mittel, um den patriarchalen Thron und die höchste kirchliche Autorität zu bewahren. Vier Tage nach diesem Befehl folgte die Verhaftung von Metropolit Peter und Metropolit Sergius (Stragorodsky) übernahm die Aufgaben des stellvertretenden Locum Tenens.

Am 18. Mai 1927 gründete Metropolit Sergius die Provisorische Patriarchalische Heilige Synode, die bald beim NKWD registriert wurde. Zwei Monate später wurde die „Erklärung“ von Metropolit Sergius und der Synode veröffentlicht, die einen Appell an die Herde mit einem Aufruf zur Unterstützung enthielt Sowjetregierung, wurde der ausgewanderte Klerus verurteilt. Die Synode erließ Dekrete zum Gedenken an die Obrigkeit während der Gottesdienste, zur Entlassung verbannter und inhaftierter Bischöfe und zur Ernennung von in die Freiheit zurückkehrenden Bischöfen in entfernte Diözesen, da den aus Lagern und dem Exil entlassenen Bischöfen der Zutritt verwehrt wurde ihre Diözesen. Diese Änderungen sorgten für Verwirrung und manchmal sogar für völlige Meinungsverschiedenheiten zwischen Gläubigen und Geistlichen, aber es handelte sich dabei um notwendige Zugeständnisse im Interesse der Legalisierung der Kirche und der Registrierung der Diözesanbischöfe bei ihren Diözesanräten. Das von Patriarch Tikhon gesetzte Ziel wurde erreicht. Rechtlich gesehen erhielt die Patriarchalische Synode den gleichen Status wie die Renovierungssynode, obwohl die Renovationisten weiterhin die Schirmherrschaft der Behörden genossen, während die Patriarchalische Kirche weiterhin verfolgt wurde. Erst nach der Legalisierung von Metropolit Sergius und der Synode sandten die östlichen Patriarchen, zuerst Damian von Jerusalem, dann Gregor von Antiochien, einen Segen an Metropolit Sergius und seine Synode und erkannten ihn als vorübergehendes Oberhaupt der Patriarchalkirche an.

Nach der Legalisierung der Provisorischen Patriarchatssynode unter Metropolit Sergius (Stragorodsky) im Jahr 1927 nahm der Einfluss des Renovationismus stetig ab. Der letzte Schlag für die Bewegung war die entscheidende Unterstützung der Patriarchalischen Kirche durch die Behörden der UdSSR im September 1943, während des Großen Vaterländischen Krieges. Im Frühjahr 1944 kam es zu einer massiven Übertragung von Geistlichen und Pfarreien an das Moskauer Patriarchat; Am Ende des Krieges war von der Renovierung nur noch die Pfarrei der Kirche von Pimen dem Großen in Novye Worotniki (Neu-Pimen) in Moskau übrig geblieben. Mit dem Tod von „Metropolitan“ Alexander Vvedensky im Jahr 1946 verschwand der Renovierungismus vollständig.

Es wird immer deutlicher, dass die ukrainischen Behörden auf demselben Kurs wie die Bolschewiki agieren. Dies kommt sehr deutlich in den Versuchen zur Schaffung einer „Taschenkirche“ zum Ausdruck.

„Die Geschichte ist der Lehrer des Lebens“, sagte Cicero. Tausende Jahre später widersprach V.O. Klyuchevsky dem großen Redner mit subtilem Humor: „Die Geschichte ist kein Lehrer, sondern ein Aufseher: Sie lehrt nichts, bestraft aber hart die Unkenntnis der Lektionen.“

Ja, ungelernte Lehren aus der Geschichte werden oft zum Todesurteil. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die die Lokomotive der Geschichte sind – die Herrscher. Manchmal muss man sich einfach fragen, wie sehr sich die Epochen spiegeln und wie ähnlich sich Regierungsbeamte verhalten.

Noch vor einem Jahr erinnerten wir uns an den 100. Jahrestag der Februarrevolution von 1917. Dieses Jahr war auch von einem wichtigen Ereignis im Leben der Kirche geprägt, das damals fast unbemerkt blieb: Am 7. März 1917 wurde in Petrograd die „Allrussische Union der demokratischen orthodoxen Geistlichen und Laien“ gegründet, die zur Wiege wurde der berühmten modernistischen Bewegung in der russischen Orthodoxie: Renovationismus. Die von den Bolschewiki geschaffene „Kirche“ wurde zum wichtigsten Rammbock gegen die russische Orthodoxie.

Bündnisse mit den Behörden: Renovierer mit den Bolschewiki / Tomos-Anhänger mit Nationalisten

Leider sind wir immer mehr davon überzeugt, dass sich die ukrainischen Behörden heute auf den gleichen Bahnen bewegen wie ihre ideologischen Vorgänger – die Bolschewiki. Dies kommt sehr deutlich in den Versuchen zum Ausdruck, eine „Taschenkirche“ zu schaffen, die den Interessen des Staates dient. Für die Bolschewiki war ein solches Bauwerk zu Beginn des 20. Jahrhunderts die renovierte „Kirche“; für die derzeitige ukrainische Regierung war es die von ihnen geschaffene EOC.

In diesem Artikel werden wir einige Parallelen zwischen dem Vorgehen der Behörden in den 1920er Jahren und unserer Zeit feststellen.

Lassen Sie uns zunächst betonen, dass wir mit „Renovierungsbefürwortern“ Lobbyisten für die revolutionäre Regierung meinen.

Alle Anführer der Erneuerungsspaltung waren in der überwältigenden Mehrheit nur ein Werkzeug in den Händen der Sowjetregierung. Das Projekt „Renovationismus“ wurde ursprünglich von den Bolschewiki unterstützt und diente als Instrument im Kampf gegen die kanonische Kirche.

Vom Sekretariat des Zentralkomitees der RCP (Bolschewiki) wurden Telegramme an alle örtlichen Provinzkomitees der RCP (Bolschewiki) geschickt, in denen von der Notwendigkeit der Unterstützung der Erneuerer gesprochen wurde. Die GPU übte Druck auf legitime Bischöfe aus, um ihre Anerkennung der VCU und der Lebenden Kirche zu erreichen. Gegen den kanonischen Klerus wurden Repressionen organisiert.

Wird das SLC heute nicht auf diese Weise in der Ukraine geschaffen? Bekämpfen die ukrainischen Behörden durch sie die kanonische Kirche auf dem Territorium der Ukraine? Die völlige Untätigkeit des Staates sehen wir beispielsweise in der illegalen Beschlagnahmung von Kirchen durch Schismatiker und dem Druck auf Bischöfe und Priester.

Bemerkenswert ist auch, dass die Erneuerungsbewegung der 1920er Jahre nur im Einklang mit den bolschewistischen Ideen und nie außerhalb davon betrachtet wird.

Und die heutige Gründung des SLC ist eine Initiative nationalistischer Gruppen. Die Idee der Entstehung einer autokephalen „Kirche“ in der Ukraine war schon immer Teil der ukrainischen nationalistischen Ideologie.

Unter dem Einfluss dieser Ideen entstand übrigens die UAOC. Erinnern wir uns daran, dass die UAOC nach der Februarrevolution von 1917 als nationalistische Bewegung entstand. Initiative ukrainischer Patrioten befürwortete die Trennung einer Reihe von Diözesen im Süden Russlands von der russischen Regierung und gleichzeitig von der russisch-orthodoxen Kirche. Einer der Anführer der Bewegung war Erzpriester Wassili Lipkowski, ein eifriger Ukrainophiler. Nach der Rückkehr der Petliura-Armee nach Kiew am 5. Mai 1920 riefen Vertreter der Allukrainischen Orthodoxen Rada und Aktivisten der Ukrainischen Nationalistischen Bewegung die UAOC aus – die autokephale Ukrainische Orthodoxe Kirche. Die Rada verabschiedete eine Resolution, in der die Position des orthodoxen Episkopats als reaktionär anerkannt wurde. Die kanonischen Bischöfe wurden zu Feinden des ukrainischen Volkes erklärt, weil sie mit dem Moskauer Patriarchat und dem Patriarchen Tichon von Moskau und ganz Russland in Gemeinschaft standen.

„Das Kiewer Episkopat, ein Vertreter der Moskauer geistlichen Macht, hemmt ständig den nationalistischen Ukrainer Kirchenbewegung schließlich erwies er sich durch die Verbote der Priester nicht als guter Hirte, sondern als Feind des ukrainischen Volkes und entfernte sich mit dieser Tat davon Ukrainische Kirche“, erklärte die Allukrainische Orthodoxe Kirche Rada.

Wie ähnlich ist das den heutigen Ereignissen? Die UOC ist keine Kirche! - erklären unsere Herrscher und beschuldigen uns als Sünder, dass wir spirituell mit der russischen Orthodoxie verbunden sind und Moskau nicht verfluchen, wie es jemand gerne hätte.

Von 1922 bis 1926 war der Renovationismus die einzige orthodoxe Kirchenorganisation, die von den revolutionären Staatsbehörden der RSFSR offiziell anerkannt wurde (die zweite Organisation dieser Art im Jahr 1926 war der Gregorianische Provisorische Oberste Kirchenrat).

Und heute versuchen die Behörden, die UOC für illegal und nicht kanonisch zu erklären, ihren Namen zu ändern und ihr Eigentum wegzunehmen. So erklärte Michail Denisenko („Patriarch Filaret“) bereits im Mai dieses Jahres im Europäischen Parlament, dass die UOC nach Erhalt der Tomos der Autokephalie durch die Schismatiker Exarchat der Russischen Kirche in der Ukraine genannt werden werde. Mit seinen eigenen Worten, Kiewer Höhlenkloster wird der neuen autokephalen Kirche angehören.

Ein weiterer Zufall. Heute gibt es in der Ukraine mehrere schismatische Kirchen, die untereinander zwar unterschiedlich sind, sich aber nur in einer Sache einig sind – dem Hass auf die kanonische Kirche.

Hass auf die kanonische Kirche

Auch der Renovationismus war in der Anfangszeit seines Bestehens keine streng strukturierte Bewegung – die renovierenden Strukturen standen oft in direkter Konfrontation miteinander. Nach der inneren Spaltung kämpften alle Erneuerungsgruppen (es gab drei Hauptgruppen) um die Macht in der höheren Kirchenverwaltung und griffen dabei auf die Hilfe der GPU zurück, die von Beginn des Schismas an tatsächlich alle ihre Führer leitete.

Es ist bezeichnend, dass unsere UOC-KP und UAOC heute keinen „Vereinigungsrat“ einberufen können, obwohl sie dies schon seit langem geplant haben.

Kürzlich sagte der Chef der UAOC, Makariy Maletich, dass Filaret „ihm mit Wut antwortet“ und sie keine gemeinsamen Entscheidungen über die Vereinigung treffen können. Nach der treffenden Bemerkung der Politikwissenschaftlerin Elena Djatschenko haben wir ein „Terrarium der Freunde“ vor uns, in dem „Spiritualitätsindikatoren aus den Charts verschwinden“.

Folgender Zufall: In Ermangelung ausreichender Kräfte zur Etablierung „ihrer eigenen Wahrheit“ geraten bestimmte Organisationen und Einzelpersonen, die Ansprüche auf die kanonische Kirche haben, vorübergehend in Opposition offizielle Kirche. Das ist es, was heute passiert, und das ist es, was vor hundert Jahren passiert ist.

Beispielsweise befanden sich im Gemeinderat von 1917–1918 die Befürworter der „Erneuerung“ in der Minderheit und verlagerten sich daher auf halbuntergründige Aktivitäten. In den frühen 20er Jahren „erinnerten“ sich die bolschewistischen Führer (hauptsächlich L. D. Trotzki) an sie. Es wurde beschlossen, die Renovierer zu „mobilisieren“ und sie zum Bruch mit den höchsten kirchlichen Autoritäten zu drängen. Die Bolschewiki wollten mit eigenen Händen vom Regime kontrollierte Marionettenkirchenverwaltungen im Zentrum und vor Ort schaffen.

Um einen „Kirchenputsch“ in Moskau durchzuführen, wurden drei Vertreter des Petrograder Klerus gewählt, die den sowjetischen Geheimdiensten gut bekannt waren: Erzpriester Alexander Wwedenski und zwei seiner Gesinnungsgenossen – Priester Wladimir Krasnizki und der Laie Jewgeni Belikow. Sie kündigten die Schaffung einer neuen Obersten Kirchenverwaltung (HCU) an – der einzigen orthodoxen Kirchenorganisation, die zu diesem Zeitpunkt von den Behörden der RSFSR offiziell anerkannt wurde.

Heute sehen wir auch eine gewisse Minderheit unter den Geistlichen, die sowohl dem Primas der UOC, Seiner Seligkeit Onuphry, als auch der offiziellen Position unserer Kirche feindlich gegenübersteht. Nach wie vor gibt es innerhalb der kanonischen Kirche nicht nur einzelne Vertreter, sondern auch Lobbys, die sich in den Händen der revolutionären Autoritäten und des von ihnen kontrollierten Staates als gehorsames Werkzeug für Angriffe auf die Kirche erweisen können.

Hetze durch die Medien

Es ist unmöglich, die Unterstützung der Renovierer durch die vom revolutionären Staat kontrollierten Medien nicht zu erwähnen. Früher waren Zeitungen das Hauptorgan der Medien – durch sie wurden die Gehirne der Bürger „gewaschen“. So erschien am 14. Mai 1922 in der Iswestija ein „Aufruf an die gläubigen Söhne der Orthodoxen Kirche Russlands“, der die Forderung nach einem Prozess gegen „die Täter der Kirchenzerstörung“ und eine Erklärung zur Beendigung des „Bürgerkriegs“ enthielt der Kirche gegen den Staat.“

Beachten wir, dass die Bolschewiki in ihren Kirchenprojekten versuchten, nicht nur den Klerus und die Gläubigen zu mobilisieren, sondern auch ihre Unterstützung in den nicht ganz so kirchlichen Laien sahen. Gerade dieses Element sei in der Lage gewesen, „das kirchliche Leben mit revolutionärer religiöser Energie aufzuladen“. Beispielsweise gehörte die Laienunion Union of Church Revival einst zur Living Church. In seiner Charta versprach er seinen Anhängern „die umfassendste Demokratisierung des Himmels, den umfassendsten Zugang zum Schoß des himmlischen Vaters“.

Jetzt sehen wir dasselbe, nur dass unsere Ziele primitiver sind: die Armee, die Sprache und unser eigener nationaler ukrainischer Glaube.

Besonders hervorzuheben ist die Rolle Konstantinopels und seiner Untertanen. Lokale Kirchen bei der Entstehung des Renovationismus.

Intervention von Konstantinopel

Vertreter der orthodoxen Metochionen von Konstantinopel und Alexandria in Moskau erkannten die Renovationisten als die lokale orthodoxe Kirche in Russland an. Der Vertreter des Patriarchen von Konstantinopel und des Erzbischofs von Sinai, Archimandrit Wassili (Dimopulo), und der Vertreter des Patriarchen von Alexandria, Archimandrit Paul (Katapodis), nahmen an den Räten des erneuernden Klerus teil und empfingen zusammen mit Mitgliedern der Kirche die Kommunion Sanierungssynode.

Natürlich hat die Intervention Konstantinopels die ohnehin schon äußerst schwierige Lage der Patriarchalischen Kirche in Russland nur noch verschlimmert.

Die Haltung des Patriarchats von Konstantinopel zum renovatorischen Schisma wurde in den 1920er und 1930er Jahren weniger durch kirchenkanonische Prinzipien als vielmehr durch politische Faktoren bestimmt. Die Hierarchen von Konstantinopel neigten zu denen, die es getan hatten bessere Beziehung mit der Sowjetmacht.

Von den vier östlichen Patriarchen trat nur der Patriarch von Antiochia nicht in Kontakt mit den Renovationisten. Vielleicht spielte es eine Rolle, dass sich die Antiochia-Kirche zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit Hilfe der russischen Kirche von der griechischen Vorherrschaft befreite und die Jerusalemer und Alexandria-Kirche Das gelang ihnen nie.

Vom 10. bis 18. Juni 1924 fand in Moskau die „Große Vorkonziliare Konferenz der Russisch-Orthodoxen Kirche“ statt. Patriarch Gregor VII. von Konstantinopel wurde zum Ehrenvorsitzenden gewählt (er neigte damals unter dem Druck der Kemalisten zu den Renovationisten und wurde in Moskau durch Archimandrit Wassili Dimopulo vertreten).

Die Renovationisten nahmen mit Freude die Nachricht vom Tod des Patriarchen Tichon im April 1925 entgegen und kündigten wenige Tage später die Einberufung ihres zweiten „Gemeinderats“ an, von dem sie unter dem Deckmantel der „Versöhnung“ hofften endgültig die kanonische Kirche zerstören. Wichtige Rolle gleichzeitig wurde es auch dem Patriarchat von Konstantinopel zugeordnet...

Über die aktuelle Rolle Konstantinopels bei der Gründung des SLC muss nicht gesprochen werden. Tatsächlich ist es das Patriarchat von Konstantinopel, das eine weitere erneuernde Struktur in der Ukraine schafft.

Es ist merkwürdig, dass der Renovierungsrat am 5. Mai 1923 die Gleichstellung verheirateter und ehelos lebender Episkopate und nach einigem Zögern auch die Deuteramie des Klerus legitimierte. Konstantinopel hat kürzlich auch Zweitehen für Geistliche legalisiert.

Die renovierte „Kirche“ brachte viele Probleme mit sich, existierte aber nicht lange. Als der Staat die offizielle Unterstützung der neu gegründeten, zahmen Renovationistenkirche einstellte, löste sie sich auf. Mit dem Tod des Erneuerungsführers A. Vvedensky im Jahr 1946 hörte es endgültig auf zu existieren. Der Großteil des Klerus kehrte durch Reue in den Schoß der Mutterkirche zurück.

Ergebnisse

Heute verfluchen unsere Herrscher die Kommunisten und führen eine „Entkommunisierung“ durch Gesetzgebung durch. Aber machen sie nicht dasselbe wie ihre Vorgänger? Gelten die Worte des Erlösers, die er einst an die Pharisäer richtete, nicht auch für sie: „Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, Heuchler, die ihr den Propheten Gräber baut und die Denkmäler der Gerechten schmückt und sagt: Wenn wir es getan hätten!“ Wären wir in den Tagen unserer Väter gewesen, wären wir nicht ihre Komplizen beim [Vergießen] des Blutes der Propheten gewesen; So bezeugen Sie gegen sich selbst, dass Sie die Söhne derer sind, die die Propheten geschlagen haben; Vervollständige das Maß deiner Väter. Schlangen, Vipernbrut! Wie wirst du der Verdammnis in der Gehenna entkommen?“ (Matthäus 23:29-33)

Hoffen wir, dass der neue Renovationismus das Schicksal seiner Vorgänger teilen wird. Und diejenigen, die heute aufbauen, was einst von Gott zerstört wurde, widersetzen sich dem Herrn. Die Geschichte warnt sie – aber entweder kennen sie die Geschichte nicht, oder sie betrügen sich selbst, oder sie sündigen absichtlich. Aber auf jeden Fall müssen sie sich vor Gott verantworten.

Die unsterblichen Worte eignen sich perfekt, um den aktuellen Zustand der russisch-orthodoxen Kirche zu charakterisieren: „Sie haben nichts vergessen und nichts gelernt.“ Genau wie vor hundert Jahren erscheint die Russisch-Orthodoxe Kirche vor Ungläubigen und säkulare Gesellschaft als Diener des Staates, besessen von Geldgier und besessen von Obskurantismus.

Hatte die Kirche eine Chance, ihrem gegenwärtigen traurigen Schicksal zu entgehen? Im 20. Jahrhundert gab es einen Versuch einer groß angelegten Reformation der russisch-orthodoxen Kirche, der, so seltsam es auch erscheinen mag, damit verbunden war schlimmste Feinde- Bolschewiki.

Zunächst stellen wir fest, dass die Politik der revolutionären Regierung gegenüber den Gläubigen in den ersten Jahren nach Oktober unvergleichlich flexibler war, als die bürgerlichen Medien uns heute zu präsentieren versuchen. Der Islam, die Altgläubigen und einige Bereiche des Protestantismus galten in den Augen der Bolschewiki größtenteils als antiimperialistische und populäre Glaubensrichtungen, mit denen sie kooperieren konnten. Auf dem Muslimkongress im Dezember 1917 gaben die Bolschewiki den Gläubigen den Koran des Kalifen Osman, die Karawanserei-Moschee in Orenburg und den Syuyumbike-Turm in Kasan zurück, die einst von den zaristischen Behörden beschlagnahmt worden waren. Bis Mitte der 1920er Jahre waren Scharia-Gerichte im Kaukasus und in Zentralasien tätig. 1921 lud die Sowjetregierung orthodoxe Sektierer, die im zaristischen Russland Opfer religiöser Verfolgung geworden waren, zur Rückkehr nach Russland ein. Der Volkskommissar für Bildung, Anatoli Lunatscharski, schrieb, dass die Altgläubigen „den Keim der Reformation in Russland trugen“. Die Revolution macht Reformationen überflüssig, aber diese Reformationen sind in viele Schattierungen unterteilt, von denen uns viele nahe stehen.“

Die Bolschewiki hatten viel komplexere Beziehungen zum Vatikan und zur Russisch-Orthodoxen Kirche, deren politische, ideologische und wirtschaftliche Strukturen durch tausende Fäden mit den herrschenden Klassen und dem alten Regime verbunden waren. Die katholische Kirche war bereits in den Tagen von Papst Leo XIII. das Allerwichtigste, als er Kommunismus, Sozialismus und Klassenkampf auf einen Schlag als den Weg zur feurigen Hölle brandmarkte. Im Jahr 1918 brachte auch die Russisch-Orthodoxe Kirche in der Person des Patriarchen Tichon, der die Arbeiter- und Bauernregierung verfluchte, ihre Haltung zur Revolution zum Ausdruck. Bedauerlicherweise mussten die Bolschewiki in den folgenden Jahren als „Geißel Gottes“ agieren und den unvernünftigen und sündigen „heiligen Vätern“ vermitteln, dass nicht nur die Macht der Betrüger und Diebe, sondern auch das Regime der proletarischen Diktatur von Gott kommt .

Natürlich waren Repressionen gegen den Kirchenklerus eine Notmaßnahme, die durch die Realität des Bürgerkriegs diktiert wurde. Als realistisch denkende Politiker kamen die Bolschewiki nicht umhin, über die Entwicklung einer langfristigen Strategie gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche nachzudenken. Der Chef der Tscheka, Felix Dzerzhinsky, glaubte, dass die Kirche von seiner Abteilung „ernährt“ werden sollte, was auf unbestimmte Zeit eine harte Konfrontationspolitik gegenüber der Russisch-Orthodoxen Kirche festigte. Volkskommissar für Krieg Leo Trotzki hatte eine andere Sicht auf das Problem. Seiner Meinung nach war der extrem reaktionäre Charakter der Russisch-Orthodoxen Kirche eine Folge der Tatsache, dass die russische Kirche ihre bürgerliche Gegenreformation nicht durchlief. In diesem Stadium sind die Führer der bürgerlichen Reformbewegung in der Kirche bereit, mit der Sowjetregierung zusammenzuarbeiten, und dies sollte dazu genutzt werden, die kirchliche Organisation durch ihre Spaltung aufzulösen.

Beachten Sie, dass die Verwendung von Schisma am häufigsten ist effektive Methode Der Kampf gegen die katholische Kirchenorganisation nach dem Zweiten Weltkrieg wurde vom berühmten sowjetischen Geheimdienstoffizier Joseph Grigulevich vorgeschlagen (1952-1953 vertrat er unter dem Namen Teodoro B. Castro Costa Rica unter dem päpstlichen Thron in Rom und verteidigte dann seinen Doktorarbeit zum Thema „Religion, Finanzen und Politik“ – Anmerkung des Herausgebers. Laut Grigulevich „Geschichte katholische Kirche voller Spaltungen, Unruhen und Fronten. Spaltungen und verschiedene Fronten haben zu akuten Krisen in der katholischen Kirche geführt und immer wieder die Existenz des Vatikans selbst bedroht. In einer relativ kurzen Geschichte kann man 28 Gegenpäpste zählen, von denen jeder eine bestimmte Krise in der katholischen Kirche symbolisierte. Erfolgreich waren aber nur die Spaltungen, die auch vom Staatsapparat unterstützt wurden.“ In praktischer Hinsicht schlug Grigulewitsch nicht mehr und nicht weniger als die Ernennung eines „roten Gegenpapstes“ vor und fügte hinzu: „Krakau ist eine ideale Stadt für ein neues Avignon.“ Leider wurde dieses interessante Projekt nie realisiert.

Der wichtigste Unterschied zwischen der Russisch-Orthodoxen Kirche des frühen 20. Jahrhunderts und der heutigen Orthodoxen Kirche bestand darin, dass es in ihren Reihen Menschen gab, die bereit waren, mit dem Sowjetregime zu kooperieren, und zwar nicht aus Angst oder Eigennutz, sondern aufgrund einer tiefen inneren Einstellung Überzeugung, dass Ideen soziale Gerechtigkeit und kollektive Arbeit widersprechen nicht der christlichen Lehre.

Nehmen wir zum Beispiel Alexander Boyarsky (Großvater des Filmschauspielers Michail Boyarsky – Anm. d. Red.). 1901 wurde er wegen „Tolstojanismus“ und „Freidenkertum“ aus dem Priesterseminar ausgeschlossen. Seit 1915 diente er in der Dreifaltigkeitskirche in Kolpino bei Petrograd. Die Leute nannten Boyarsky einen „berufstätigen Vater“, und in der in den dreißiger Jahren veröffentlichten „Geschichte der Fabriken und Werke“ wurde auf seinen Einfluss auf die Arbeiter des Obukhov-Werks hingewiesen. Unter ihm entstanden in der Gemeinde Kolpino eine kostenlose Kantine, eine Pfarrgenossenschaft, ein Gemüsegarten und eine Imkerei. Als Anhänger des christlichen Sozialismus sagte er, er akzeptiere alles im Bolschewismus außer der Frage der Einstellung zur Religion und bitte ihn, ihn nicht mit konterrevolutionären Priestern zu verwechseln. Pater Alexander sagte: „Wenn irgendein Kapitalist sich von christlichen Normen leiten lassen will, wird er in genau zwei Tagen bankrott gehen.“ Seine Antwort auf den Vorwurf der Kollaboration mit der Tscheka wurde weithin bekannt: „Alexander Newski ging auch zur Horde. Er musste – und er ging. Und wir: wir brauchen es – also rennen wir!“ (Ein Satz, der auch heute noch in seiner Mehrdeutigkeit und Relevanz auffällt).

„Ein Populist, ein Mann mit praktischer Einsicht, gut Kenner des Lebens, der wusste wie und am liebsten einfach und klar darüber sprach schwierige Dinge„Bojarski genoss im Arbeitsumfeld großen Respekt“, erinnerte sich später der berühmte Dissident Anatoli Krasnow-Lewitin.

Der wahre Anführer der Renovierer war jedoch Alexander Vvedensky, der sich als christlicher Sozialist positionierte. Schon vor der Revolution wurde er Autor von Veröffentlichungen, in denen er die Trägheit und den Konservatismus des Klerus, die Verwandlung eines Priesters in einen Priester, geißelte. 1917 gründete Vvedensky die Christlich-Soziale Arbeiter- und Bauernpartei, die an den Wahlen zur Verfassunggebenden Versammlung teilnahm.

1919 traf er sich in Smolny mit dem Chef der Petrograder Parteiorganisation Grigori Sinowjew und schlug vor, ein Konkordat zwischen der Kirche und der Sowjetregierung zu schließen: „Ein Konkordat ist derzeit kaum möglich, aber ich.“ Schließen Sie es für die Zukunft nicht aus, da ich im Allgemeinen ein Befürworter der Religionsfreiheit bin und, wie Sie wissen, alles in meiner Macht Stehende tue, um eine unnötige Verschlechterung der Beziehungen zur Kirche hier in Petrograd zu vermeiden. Was Ihre Gruppe betrifft, so scheint es mir, dass sie der Urheber einer großen Bewegung auf internationaler Ebene sein könnte. Wenn Sie diesbezüglich etwas organisieren können, werden wir Sie meiner Meinung nach unterstützen.“

In den zwanziger Jahren erlangte Alexander Vvedensky große Berühmtheit als Teilnehmer an von den Behörden organisierten Streitigkeiten über religiöse Fragen. So beschrieb der bolschewistische Oppositionelle Grigory Grigorov einen solchen Streit:

„Ganz Tomsk war aufgeregt, als Metropolit Alexander Vvedensky, Patriarch der sogenannten neuen Kirche, eintraf. ...Alexander Vvedensky ist ein brillanter Redner, ein großer Gelehrter auf dem Gebiet der Religions-, Philosophie- und sogar Religionsgeschichte moderne Wissenschaft. ...Ich wurde im Wesentlichen ein Co-Sprecher von Alexander Vvedensky. Unsere Debatte dauerte drei Stunden am Stück. Die Themen der Debatte waren: „Gibt es einen Gott?“, „Das Wesen der Religion“, „Religion, Ehe und Familie“. Bei der Debatte sprachen viele Sektierer und Vertreter der offiziellen Wissenschaft aus den Bereichen Physik, Astronomie und Biologie. Streitigkeiten wurden im Rahmen des gegenseitigen Respekts geführt, niemand wurde beleidigt religiöse Gefühle Gläubige.“

Im Jahr 1921, als mit der Spendensammlung begonnen wurde, um der von Hungersnot heimgesuchten Wolgaregion zu helfen, hielt Pater Alexander eine leidenschaftliche Predigt über die Qualen der hungernden Menschen, brandmarkte die Priester, die ihren angehäuften Reichtum nicht mit dem Volk teilen wollten, und nahm ihm dann seinen ab Silberkreuz und spendete es dem Fonds für Hungersnotopfer. Ereignisse im Zusammenhang mit der Sammlung von Geldern für die von Hungersnot heimgesuchte Wolgaregion wurden zu einem Wendepunkt in der Geschichte der Kirche. Wie im 15. Jahrhundert spaltete sie sich in „Nicht-Erwerbstätige“ (die dazu aufriefen, den Reichtum der Russisch-Orthodoxen Kirche dem Volk zu geben) und „Erwerbstätige“ (die dazu aufriefen, den „Raub der Kirche“ zu verhindern). Doch dieses Mal waren es die „Nichtbesitzer“, die die Unterstützung des Staates genossen.

Am Abend des 12. Mai 1922 erreichte Erzpriester Alexander Vvedensky in Begleitung von Alexander Boyarsky und Evgeny Belkov das Trinity-Gelände, wo sich die Residenz des Patriarchen Tikhon befand. In bester Stevenson-Tradition gaben die Renovierer Tikhon einen „schwarzen Fleck“. Sie beschuldigten den Patriarchen, einen Konflikt mit dem Arbeiterstaat provoziert zu haben, und forderten seinen Rücktritt. Nach einigem Zögern unterzeichnete Tichon ein Dokument zur Übertragung der Kirchengewalt auf den Metropoliten von Jaroslawl. Moderne russisch-orthodoxe Kirche betrachtet dieses Ereignis als eine Schlüsselepisode der „Renovierungsspaltung“.

Während den letzten Jahren, durch den Willen Gottes, ohne den nichts auf der Welt geschieht, gibt es in Russland eine Arbeiter- und Bauernregierung.

Sie hat es sich zur Aufgabe gemacht, die schrecklichen Folgen des Weltkriegs in Russland zu beseitigen, Hunger, Epidemien und andere Störungen des Staatslebens zu bekämpfen.

Die Kirche blieb diesem großen Kampf um die Wahrheit und das Wohl der Menschheit tatsächlich fern.

Der oberste Klerus stellte sich auf die Seite der Volksfeinde. Dies kam darin zum Ausdruck, dass es in der Kirche bei jedem geeigneten Anlass zu konterrevolutionären Protesten kam. Dies geschah mehr als einmal. Und jetzt ist vor unseren Augen so etwas Schwieriges mit der Umwandlung kirchlicher Werte in Brot für Hungrige passiert. Dies sollte ein freudiger Liebesakt für einen sterbenden Bruder sein, doch es wurde zu einem organisatorischen Protest gegen die Staatsmacht ...

Weigerung, den Hungrigen zu helfen Kirchenleute versuchte einen Staatsstreich herbeizuführen. Der Appell des Patriarchen Tichon wurde zum Banner, um das sich Konterrevolutionäre in Kirchenkleidung und Gesinnung versammelten ...

Der Tod der Verhungerten ist ein schwerer Vorwurf für diejenigen, die die Katastrophe des Volkes für ihre politischen Zwecke ausnutzen wollten...

Die Kirche muss ihrem Wesen nach eine Vereinigung der Liebe und Wahrheit sein und keine politische Organisation, keine konterrevolutionäre Partei.

Eine unverzügliche Einberufung halten wir für erforderlich örtliche Kathedrale für den Prozess gegen diejenigen, die für die Zerstörung der Kirche verantwortlich sind, für die Lösung der Frage der Führung der Kirche und die Herstellung normaler Beziehungen zwischen ihr und der Sowjetregierung. Angeführt von höhere Hierarchen Der Bürgerkrieg der Kirche gegen den Staat muss enden...

Bischof Antonin.

Vertreter des fortschrittlichen Klerus

aus Moskau: Priester Sergei Kalinovsky;

Berge Petrograd: Priester Vladimir Krasnitsky, Erzpriester Alexander Vvedensky, Priester Evgeny Belkov, Psalmvorleser Stefan Stadnik;

Berge Moskau: Priester Ivan Borisov, Priester Vladimir Bykov;

Berge Saratow: Erzpriester Rusanov, Erzpriester Ledovsky.

Die Renovierungsbewegung, die Ende 1922 bis zu zwei Drittel der russischen Kirchen kontrollierte, zog sowohl echte Asketen als auch Opportunisten in ihre Reihen, die in der „lebendigen Kirche“ ein Analogon zu den „vereidigten Priestern“ der Ära sahen die Große Französische Revolution. Ihre Aufgabe sahen sie in der Modernisierung der Russisch-Orthodoxen Kirche. Dies bedeutete die Einführung der Institution der Ehe für Bischöfe, die Ermöglichung einer Wiederverheiratung für Priester, die Verwendung der russischen Sprache während der Gottesdienste, die Verwendung eines modernen Kalenders, die Stärkung der Konziliarität der Kirche und die Abschaffung des Patriarchats.

Warum scheiterte diese so bemerkenswerte Bewegung? Zunächst stellen wir fest, dass die Anhänger der Renovationisten im Gegensatz zu den Orthodoxen in viele Gruppen gespalten waren, die heftig miteinander über die Art der für die Kirche notwendigen Reformen stritten. Die gleiche Frage der Übersetzung liturgischer Bücher aus dem Kirchenslawischen ins Russische wurde bis 1928 heftig diskutiert und endete mit der tatsächlichen Beibehaltung des Status quo in der Gottesdienstpraxis.

Der zweite Punkt war die Abschwächung der Position des orthodoxen Flügels der Russisch-Orthodoxen Kirche, die die Weichen für eine faktische Anerkennung der Sowjetmacht stellte. Schließlich führte die Entfernung von Anhängern der Renovierer im Regierungsapparat – Trotzki, Sinowjew und anderen – aus verantwortlichen Positionen dazu, dass die Behörden die „Dserschinski-Politik“ als Hauptmethode der Kontrolle über die Kirche übernahmen. Die russisch-orthodoxe Kirche begann allmählich zum Lehen des GPU-NKWD-KGB zu werden. Im Gegenzug verschwand der Renovierungismus allmählich. In den frühen 1930er-Jahren wurden viele renovierte Kirchen im Zuge einer kirchenfeindlichen Kampagne geschlossen. Die letzten Erneuerungsgemeinden kehrten während der Kriegsjahre unter dem Druck der Behörden in den Schoß der Russisch-Orthodoxen Kirche zurück. Mit dem Tod von Alexander Vvedensky im Jahr 1946 verschwand der Renovationismus vollständig.

Heute sind die Voraussetzungen für die Entstehung einer linken Bewegung innerhalb der Russisch-Orthodoxen Kirche offenbar nicht gegeben. Für Anhänger der bürgerlichen Reformation in der Russisch-Orthodoxen Kirche ist es natürlicher, liberale bürgerliche Kreise zu ihren Verbündeten zu machen, als sich an die Unterdrückten zu wenden. Auch die konservative kirchliche Opposition wird in den Reihen der Nationalisten und Faschisten Verbündete finden. Die russische linke Bewegung muss diese Realitäten berücksichtigen, wenn sie ihre Linie gegenüber der Kirche formuliert.

Über die Schwierigkeiten der orthodoxen Kirche in der Sowjetzeit ist viel gesagt worden. Was ist da – es wurde vom atheistischen Staat viele Jahre lang einfach nicht anerkannt. Dennoch waren nicht alle Christen bei der Regierung unbeliebt.

Es gab eine Erneuerungsbewegung – fast die einzige religiöse Bewegung, die von der Sowjetregierung genehmigt wurde. Wie traten die Renovierer der Russisch-Orthodoxen Kirche im Allgemeinen auf und wovon ließen sie sich leiten? Lassen Sie uns in diesem Artikel darüber sprechen.

Der Renovationismus ist eine Bewegung gegen das Patriarchat in der Orthodoxie

In diesem Jahr entstand in der russischen Kirche eine neue Bewegung – der Renovationismus

Der Renovationismus in der Orthodoxie ist eine Bewegung, die 1917 offiziell in der russischen Kirche entstand, obwohl es bereits früher Voraussetzungen dafür gab. Das Hauptunterscheidungsmerkmal ist der Wunsch, alte Grundlagen loszuwerden, die orthodoxe Kirche zu reformieren und die Religion auf der Grundlage eigener Ideen zu erneuern.

Es ist unmöglich, eindeutig zu sagen, wer die Renovierer in der Orthodoxie sind. Der Grund dafür ist, dass sie aus verschiedenen Gründen solche geworden sind. Die Renovationisten waren sich einig, dass sie das Patriarchat stürzen wollten. Sie befürworteten außerdem eine enge Zusammenarbeit mit den sowjetischen Behörden. Aber was man sonst tun kann – jeder hat es sich auf seine Weise vorgestellt.

  • Einige sprachen über die Notwendigkeit von Veränderungen in den liturgischen Traditionen.
  • andere dachten über die Aussicht nach, alle Religionen zu vereinen.

Es wurden auch andere Ideen geäußert. Wie viele Menschen, so viele Motive. Und keine Einigung.

Davon profitierten nur die Hauptinitiatoren der Renovierungsbewegung – Vertreter der bolschewistischen Regierung. Es war ihnen wichtig, eine antikirchliche Politik zu verfolgen, und deshalb wurde den Renovierern jede Unterstützung zuteil.

Die atheistische Macht der Bolschewiki profitierte am meisten vom Renovationismus

Damit provozierte die bolschewistische Regierung eine renovatorische Spaltung in der russisch-orthodoxen Kirche.

Natürlich würde die neue Regierung den Sanierern nicht genügend Freiheit und Freiheit geben. Für sie war es einfach praktisch, eine Zeit lang eine Art „Taschenreligion“ an der kurzen Leine zu halten, die die russisch-orthodoxe Kirche von innen heraus zerstören würde.

Anführer der Renovationisten – Alexander Vvedensky: ein außergewöhnlicher, aber ehrgeiziger Priester

Die Sowjetregierung musste nicht einmal etwas erfinden, da sie bereits Priester im Sinn hatte, die mit der aktuellen Lage in der Kirche unzufrieden waren. Der Hauptideologe des Schismas war der Priester Alexander Vvedensky.

Trotz der Tatsache, dass er in der Geschichte der orthodoxen Kirche eine negative Rolle gespielt hat, müssen wir ihm gebührend Anerkennung zollen – er war ein herausragender Mensch. Hier interessante Faktenüber seine Persönlichkeit:

  • klug und charismatisch;
  • ausgezeichneter Redner;
  • ein talentierter Schauspieler, der überzeugen kann;
  • Inhaber von sechs Hochschuldiplomen.

Alexander Vvedensky konnte ganze Seiten in Fremdsprachen zitieren. Zeitgenossen stellten jedoch fest, dass dieser Priester unter Ehrgeiz litt.

Er war ein radikaler Gegner des Patriarchats, obwohl er bei seinen Anhängern in der Minderheit war. Er schrieb einmal in sein Tagebuch:

Alexander Vvedensky

Kirchenführer

„Nach der Wahl des Patriarchen kann man nur noch in der Kirche bleiben, um das Patriarchat von innen heraus zu zerstören.“

Vvedensky ist nicht der einzige Gegner des Patriarchats; er hatte genügend Anhänger im Klerus. Die Sanierer hatten es jedoch nicht eilig, eine Spaltung herbeizuführen. Wer weiß, wie sich die ganze Geschichte entwickelt hätte, wenn die bolschewistische Regierung nicht eingegriffen hätte.

Der Renovationismus gewann 1922 an Stärke und überzeugte viele Vertreter des traditionellen Klerus.

Am 12. Mai 1922 brachten GPU-Offiziere Wwedenski und Anhänger des Renovationismus zum verhafteten Patriarchen Tichon, damit sie ihn davon überzeugen konnten, vorübergehend auf seine Macht zu verzichten. Die Idee war ein Erfolg. Und bereits am 15. Mai gründeten die Verschwörer die Oberste Kirchenverwaltung, die ausschließlich aus Anhängern des Renovationismus bestand.

Patriarch Tichon (in der Welt Wassili Iwanowitsch Belavin) wurde am 19. Januar 1865 in der Stadt Toropez in der Provinz Pskow in die Familie eines Priesters geboren.

Nach der Wiederherstellung des von Peter I. abgeschafften Patriarchats wurde am 5. November 1917 Metropolit Tikhon von Moskau und Kolomna auf den Patriarchenthron gewählt, der zum Vorboten des Weges wurde, den die russische Kirche unter neuen schwierigen Bedingungen zu gehen hatte.

Patriarch Tichon war ein leidenschaftlicher Gegner der Renovierer, weshalb er verfolgt und verhaftet wurde. Später veröffentlicht.

Die Sowjetregierung unterstützte aktiv die Renovierungsstrukturen. Zu diesem Zweck sandte sie überall entsprechende Befehle aus. Unter Druck versuchten die höheren Geistlichen, sie zur Anerkennung der Autorität der Obersten Kirchenverwaltung zu zwingen.

Unter denjenigen, die ihre Unterschriften unterzeichnet haben, dass die VCU die einzige kirchliche Autorität ist:

  • Metropolit Sergius (Stragorodsky);
  • Erzbischof Evdokim (Meshchersky);
  • Erzbischof Seraphim (Meshcheryakov);
  • Bischof Macarius (Znamensky).

Dies gab der weiteren Ausbreitung des Renovationismus Impulse. Bis Ende 1922 waren es 20.000 Orthodoxe Kirchen von 30 waren mit Vertretern des Renovationismus besetzt. Priester, die sich dem widersetzten, wurden verhaftet und verbannt.

Sogar der Patriarch von Konstantinopel wurde in die Irre geführt und überzeugt, die Rechtmäßigkeit der ergriffenen Maßnahmen anzuerkennen. Er zwang auch andere Ostkirchen Folgen Sie Ihrem Beispiel.

Alexander Vvedensky wurde Metropolit und ständiger Anführer der Renovationisten.

Für die nächsten fünf Jahre ist die Renovationistische Orthodoxe Kirche die einzige religiöse Organisation, die auf dem Territorium der Sowjetunion anerkannt wurde.

Der Renovationismus hatte keine einzige Idee und spaltete sich schnell in kleine Organisationen auf

Allerdings sollte man den Erfolg des Renovationismus nicht überschätzen. Den Bolschewiki war das Schicksal des erneuerten Christentums egal. Die Haltung gegenüber dem Klerus blieb geringschätzig. Atheisten verspotteten „Priester“ in Cartoons. Die neue Kirche hat ihre Rolle bereits gespielt, und zwar weiteres Schicksal Die Behörden waren nicht sehr besorgt.


Es kam auch zu internen Problemen innerhalb der neue Kirche. Jeder hatte nicht nur seine eigenen Gründe, warum in der Kirche Renovierungsbewegungen aufkamen, sondern auch die Ansichten über das weitere Vorgehen waren unterschiedlich.

Die Meinungsverschiedenheiten erreichten ein solches Ausmaß, dass andere religiöse Organisationen begannen, sich von den Renovierern zu trennen:

  • Kirchenerneuerungsvereinigung;
  • Zusammenschluss der Gemeinschaften der Alten Apostolischen Kirche.

Und das alles schon im August 1922! Gebildete Strukturen begannen untereinander um Einfluss zu kämpfen. Es ist möglich, dass die GPU selbst diese Bürgerkriege provoziert hat. Schließlich haben die Bolschewiki nie die Absicht geäußert, irgendeiner religiösen Bewegung zu erlauben, weiterhin friedlich auf dem Territorium der Sowjetunion zu agieren.

Der Renovierungismus wurde unterteilt in kleine Organisationen.

Die Neuerungen der Renovationisten beim Zweiten Lokalen Allrussischen Rat erschütterten dessen Position

Im April dieses Jahres fand der Zweite Lokale Allrussische Rat statt, der als erster Renovierer fungierte

Daraufhin beschlossen die Renovierer, Patriarch Tikhon abzusetzen. Darüber hinaus wurden folgende Änderungen eingeführt:

  • das Patriarchat wurde abgeschafft;
  • es wurde ein Beschluss zur Unterstützung der Sowjetmacht gefasst;
  • die Kirche stellte auf den gregorianischen Kalender um;
  • die zweite Ehe von Geistlichen wurde legalisiert;
  • Klöster wurden geschlossen;
  • verheiratete und zölibatäre Bischöfe wurden zunehmend als gleichwertig betrachtet;
  • die oberste Kirchenverwaltung wurde in den Obersten Kirchenrat umgewandelt;
  • Teilnehmer des Konzils in Sremski Karlovci wurden aus der Kirche exkommuniziert.

Die Kathedrale in Sremski Karlovci ist auch als erster All-Diaspora-Rat bekannt.

Sie wurde 1921 gegründet, nachdem die Weiße Bewegung den Bürgerkrieg verloren hatte.

Es handelte sich hauptsächlich um ein politisches Ereignis, bei dem von den Weltmächten der Sturz des neuen Regimes gefordert wurde, um die frühere Macht in den russischen Ländern wiederherzustellen.

Diese Entscheidungen trugen nicht dazu bei, die Position der Renovationisten unter den Gläubigen zu stärken. Der Kurs des neuen Managements war enttäuschend mehr Leute und stieß bei der regierenden Geistlichkeit auf Kritik. Archimandrit Palladius (Sherstennikov) bemerkte beispielsweise Folgendes negative Seiten Neue Kirchenpolitik:

Palladium (Scherstennikow)

Archimandrit

„Früher wurde der hohe Rang eines Metropoliten nur für besondere Verdienste um die Kirche verliehen, Bischofsmützen schmückten nur die Häupter einiger weniger Würdiger, und es gab noch weniger Metropolitenpriester, aber jetzt schauen Sie mal Was für Verdienste verliehen die Erneuerer ihren weißgebeugten Metropoliten in unzähligen Zahlen, und so unzählige Personen wurden mit erzpriesterlichen Mitra geschmückt?

Viele, sogar sehr viele einfache Priester wurden mit Mitren geschmückt. Was ist es? Oder gibt es so viele von ihnen, die sehr würdig sind?“

Auch anderen Geistlichen fiel auf, dass Orden, Auszeichnungen und Titel an jedermann verteilt wurden. Jede Vorstellung von einem allmählichen Aufstieg verschwand. Die frischgebackenen Priester wollten nicht jahrelang warten. Sie durften vom Rang eines Bischofs direkt zu einem Erzbischöfe „hüpfen“, nur um ihren Stolz zu streicheln. Dadurch gab es eine unverschämt große Zahl an Vertretern des höheren Klerus.

Doch der Lebensstil dieser Menschen entsprach bei weitem nicht der üblichen Vorstellung von Priestern. Im Gegenteil, überall gingen Trunkenbolde in Gewändern umher, die nicht nur auf Gott hörten, sondern nicht einmal wussten, wie sie ihre Pflicht gegenüber ihrer Herde erfüllen sollten.

Die Renovierer verteilten Kirchenränge und Titel für jedermann

1923 wurde Patriarch Tikhon aus dem Gefängnis entlassen. Seine Macht wurde von der Kirche immer noch anerkannt, und er wiederum erkannte den Renovationismus nicht an. Infolgedessen begannen viele Priester zu bereuen.

Die orthodoxe Kirche wurde zur vertrauten, patriarchalischen Kirche wiedergeboren. Die Sowjetregierung begrüßte dies nicht, erkannte es nicht an, konnte es aber nicht verhindern. Das Maximum, was die Bolschewiki tun konnten, war zu erklären alte Kirche illegal.

Allerdings ist die Lage der Sowjetregierung nicht so schlimm wie das Schicksal des Renovationismus. Es begann Anhänger zu verlieren und erlebte eine Krise.

Der Renovationismus verschwand allmählich und die traditionelle Orthodoxie gewann wieder an Einfluss, bis sich die Kirche 1946 erneut vereinigte

Im selben Jahr entwickelten die Bolschewiki eine neue Strategie: Alle Erneuerungsorganisationen zu vereinen, sie zu einer überschaubaren Struktur zu machen, sie zu unterstützen und an der Attraktivität des Erneuerungismus für Gläubige zu arbeiten.

In diesem Jahr verbot Patriarch Tikhon Vertretern der Erneuerungskirche, als Geistliche zu fungieren

Der Allrussische Zentralrat wurde in Heilige Synode umbenannt und an seiner Spitze ein neuer Metropolit eingesetzt. Aber das Wesentliche bleibt dasselbe. Die Organisation wurde immer noch von Alexander Vvedensky geleitet, und die Erneuerungskirche wollte der Führung der Behörden nicht mehr folgen.

Im Jahr 1924 ergriff Patriarch Tikhon noch strengere Maßnahmen als zuvor. Von nun an verbot er Vertretern der Erneuerungskirche, als Pfarrer zu fungieren.

Die Sowjetregierung versuchte, den Renovationismus im Ausland zu verbreiten, hatte jedoch in den Vereinigten Staaten nur geringen Erfolg.


Selbst der Tod des Patriarchen Tikhon konnte die Angelegenheiten der Renovierungskirche nicht korrigieren.

In diesem Jahr wurde die patriarchalische Kirche legalisiert

1927 wurde die patriarchalische Kirche legalisiert. Von diesem Moment an brauchte die Sowjetregierung keine Renovierer mehr. Sie wurden verhaftet und verfolgt. Auch ihr territorialer Einfluss nahm ab.

Nach und nach wurde die Renovierungskirche zerstört, egal welche Schritte sie unternahm. Trotzdem konnte sie sogar die Große überleben Vaterländischer Krieg. Und doch halfen keine Versuche den Renovierern, wieder an die Macht zu kommen.

Nach dem Tod von Alexander Vvedensky im Jahr 1946 wurde die Russisch-Orthodoxe Kirche wieder vereint. Nur wenige Bischöfe weigerten sich, Buße zu tun. Aber sie hatten nicht mehr genügend Ressourcen, um die Situation zu retten. Der letzte Erneuerungsführer, Metropolit Filaret Jazenko, starb 1951.

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Artikel aus der Enzyklopädie „Baum“: Website

Erneuerung- eine Oppositionsbewegung in der russischen Orthodoxie in der postrevolutionären Zeit, die zu einer vorübergehenden Spaltung führte. Sie wurde von der bolschewistischen Regierung inspiriert und einige Zeit lang aktiv unterstützt, mit dem Ziel, die kanonische „Tichon“-Kirche zu zerstören.

Der Leiter der 6. Abteilung der Geheimabteilung der GPU, E. Tuchkov, schrieb am 30. Dezember:

„Vor fünf Monaten wurde als Grundlage unserer Arbeit im Kampf gegen den Klerus die Aufgabe gestellt: „Der Kampf gegen Tikhons reaktionären Klerus“ und natürlich vor allem mit den höchsten Hierarchen... Diese Aufgabe zu erfüllen Es bildete sich eine Gruppe, die sogenannte „Lebende Kirche“, die überwiegend aus weißen Priestern bestand, die es ermöglichte, zwischen Priestern und Bischöfen zu streiten, ähnlich wie Soldaten und Generäle ... Nach Abschluss dieser Aufgabe ... eine Zeit von Es beginnt eine Lähmung der Einheit der Kirche, die zweifellos auf dem Konzil stattfinden sollte, d. h. eine Spaltung in mehrere Kirchengruppen, die danach streben, jede ihrer eigenen Reformen umzusetzen und umzusetzen. .

Der Renovationismus fand jedoch keine breite Unterstützung in der Bevölkerung. Nach der Freilassung von Patriarch Tikhon zu Beginn des Jahres, der die Gläubigen zu strikter Loyalität gegenüber der Sowjetmacht aufrief, geriet der Renovationismus in eine akute Krise und verlor einen erheblichen Teil seiner Anhänger.

Der Renovationismus erhielt erhebliche Unterstützung durch die Anerkennung des Patriarchats von Konstantinopel, das unter den Bedingungen der kemalistischen Türkei versuchte, die Beziehungen zu Sowjetrussland zu verbessern. Aktiv diskutiert wurden die Vorbereitungen für das „Panorthodoxe Konzil“, bei dem die russische Kirche durch Renovierer vertreten sein sollte.

Verwendete Materialien

  • http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Dreifaltigkeitskloster der Stadt Rjasan während der Zeit der Kirchenverfolgung // Ryazan Church Bulletin, 2010, Nr. 02-03, S. 70.
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