Woche des Zöllners und Pharisäers, warum wird nicht gefastet? Woche des Zöllners und des Pharisäers (durchgehende Woche – kein Fasten)

–2). Nachdem er von den Weisen erfahren hatte, wann der Stern erschien, bat Herodes sie, ihn zu benachrichtigen, wenn sie das Baby fanden, angeblich um auch hinzugehen und ihn anzubeten. Auf dem Weg nach Bethlehem erschien den Heiligen Drei Königen erneut ein Stern, der "führte sie" bis zu dem Ort, wo das Kind war. „Und als sie das Haus betraten, sahen sie das Kind mit Maria, seiner Mutter, und beteten es an, und nachdem sie ihre Schätze geöffnet hatten, brachten sie ihm Geschenke: Gold, Weihrauch und Myrrhe und empfingen eine Offenbarung in einem Traum Um nicht zu Herodes zurückzukehren, gingen andere in ihr eigenes Land zurück.(Matthäus 2:11–12). Ein wütender Herodes, der seine Macht schützen wollte, ordnete den Tod an „alle Kinder in Bethlehem und in allen seinen Grenzen, von zwei Jahren an und darunter, nach der Zeit, die er von den Weisen gelernt hat“(Mt 2,16).

Das Ereignis der Verehrung des Göttlichen Kindes durch heidnische Magier wird von vielen Interpreten bereits in den frühesten Denkmälern der christlichen Literatur zum Gegenstand der Reflexion, da das Christentum in Anlehnung an die alttestamentliche Tradition zunächst Magie und Astrologie als unvereinbar mit der Idee von ​ negativ bewertet ​Freier Wille und versucht, sie angesichts der hellenistischen Kultur zu widerlegen. In der gesamten biblischen Literatur verwendet nur der Evangelist Matthäus den Begriff magoi im positiven Sinne und bezieht sich auf eine Gruppe von Menschen, die eine fromme Tat vollbringen. Der Begriff „Magier, Zauberer“ hat im Alten Testament immer eine negative Konnotation (Totenzauberer: Lev. 20, 6; 2. Chronik 33, 6; Wahrsager im Ägyptischen (Gen. 41, 8, 24; Exodus 7). , 11, 22; Exodus 9, 11) und babylonische (Dan. 1, 20; Dan. 2, 2; Dan. 4, 4; Dan. 5, 7, 11, 15) Gerichte); zweimal in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 8, 9 und 13, 8) wird das Wort μάγοι, auch im negativen Sinne, für Astrologen und Zauberer verwendet.

IN antike Literatur Grundsätzlich gibt es zwei Bedeutungen dieses Begriffs: die Zugehörigkeit zu den persischen zoroastrischen Priestern und die babylonischen Astrologenpriester als besondere Berufsgruppe. Herodot erwähnt als erster die Heiligen Drei Könige als einen besonderen persischen Stamm oder eine esoterische Gemeinschaft, die sich königlichen Opfern, Bestattungsritualen, Wahrsagerei und Traumdeutung widmeten. Bekannt ist auch die Definition der Heiligen Drei Könige, die Platon oder einer seiner Schüler in einem Gespräch über die Lehren eines jungen persischen Aristokraten gab: „Einer von ihnen lehrt die Magie von Zoroaster, dem Sohn von Ormuzd; ihr Wesen ist die Verehrung.“ die Götter." IN in diesem Fall Damit ist ein bestimmter Beruf gemeint, dessen Kern in der Ausübung bestimmter priesterlicher Funktionen besteht. Dieses Verständnis wurde durch das allgemeine antike Konzept des Zoroastrismus bestimmt. Im Laufe der Zeit verlagert sich der Schwerpunkt im Verständnis dieses Wortes zunehmend von der Ausübung priesterlicher Funktionen hin zur Wahrsagungspraxis astrologische Vorhersagen. Plinius der Jüngere etwa spricht von zwei Funktionen des Magiers: der Heilung von Krankheiten und der Vorhersage der Zukunft, wobei Letzteres als wichtiger erachtet wird. Somit ist dieser ursprünglich ethnische Begriff eng mit der östlichen Astrologie und der Magie im Allgemeinen verbunden.

Das Fehlen genauer Angaben über die Herkunft der Heiligen Drei Könige, ihre Zahl und das Motiv, das sie zum Aufbruch veranlasste, in der Erzählung des Evangelisten diente schon früh als Grundlage für zahlreiche Vermutungen der Exegeten sowie für die Entwicklung sagenumwobener Überlieferungen sowohl im Osten als auch im Westen.

Versuche von Exegeten, das Wo zu klären „aus dem Osten“(Griechisch - ἀπὸ ἀνατολῶν) Die Heiligen Drei Könige kamen unter Berücksichtigung der möglichen Bedeutungen des Begriffs μάγοι (Griechisch) zu drei Hauptlösungen: Viele behaupten, die Heiligen Drei Könige hätten einen persischen oder babylonischen Ursprung, seltener nennen sie Arabien als ihre Heimat. Der persische oder chaldäisch-babylonische Ursprung der Heiligen Drei Könige kann durch den Hinweis des Evangelisten auf das Motiv bestätigt werden, das sie dazu veranlasste, „den geborenen König der Juden“ anzubeten: „Wir sahen seinen Stern im Osten“. Kontakte zwischen den Juden und den Völkern Babylons und Persiens entstanden schon früh und wurden ständig gepflegt, so dass die Heiligen Drei Könige aufgrund ihres Interesses an religiösen Problemen durchaus eine Vorstellung von dem von den Juden erwarteten Messias-König und der Prophezeiung haben konnten über den messianischen Stern (4. Mose 24:17). Der Stern (für die Alten war ein Stern oder Komet oft ein Hinweis auf die Geburt eines großen Mannes) wurde zum Zeichen, das die Heiligen Drei Könige dazu veranlasste, in Jerusalem, der berühmtesten Stadt der Juden, nach dem geborenen König zu suchen. Ungewöhnlich Himmelserscheinung, auch ohne die Bekanntschaft der Heiligen Drei Könige, die sich dem Studium der Sterne widmeten, mit jüdischen Überzeugungen anzuerkennen, könnte der Grund für ihre Reise gewesen sein, da sowohl im Zoroastrismus als auch in der chaldäischen Magie ein ungewöhnlicher Stern am Himmel auftauchte wurde als Omen eines Ereignisses verstanden, das die Welt verändern könnte.

In der umfangreichen astronomischen Literatur zu diesem Thema können die folgenden häufigsten Erklärungen identifiziert werden. Erstens das Auftreten einer Supernova, die für diesen Zeitpunkt allerdings nicht genau nachgewiesen werden kann; dann das Erscheinen des sogenannten Halleyschen Kometen, der ca. 12-11 Jahre Chr., aber um die Geschichte des Evangeliums zu verstehen, geschah dieses Ereignis zu früh. Mn. Forscher halten das Phänomen eines besonderen Sterns für berechtigter und verweisen auf den Bericht chinesischer Astronomen über einen Kometen bzw Supernova(?) in 5-4 Jahren. Chr Und schließlich die Konstellation von Jupiter und Saturn, die zwischen 7 und 6 n. Chr. dreimal vorkam. BC und war deutlich sichtbar. Darüber hinaus wurde diese Konstellation von babylonischen Astronomen vorhergesagt. Diese Erklärung wird von vielen Interpreten akzeptiert, da Jupiter als „königlicher Stern“ galt und Saturn, der „Samstagsstern“, manchmal als „Stern der Juden“ bezeichnet wurde.

Vielen Exegeten zufolge verehrten die Heiligen Drei Könige das Kind als den Sohn Gottes. Die Rechtfertigung findet sich auch in den Besonderheiten der Verwendung des griechischen Verbs προσκυνα (anbeten), das nach griechischen Vorstellungen nur für Götter, nach östlichen Vorstellungen aber auch für Menschen mit großer Macht, insbesondere Könige, geeignet ist. Beim Evangelisten Matthäus wird dieses Wort im Sinne einer „Anbetung“ Jesu seitens derer verwendet, die von ihm Hilfe erwarten (Mt 8,2; Mt 9,18; Mt 15,25; vgl. Mt 15,25). . 20:20), zum Beispiel Anbetung der Jünger (Mt 14:33) zum auferstandenen Herrn (Mt 28:9, 17). Die Anbetung der Heiligen Drei Könige betont die Größe Christi als Sohn Davids (Mt 1,1), als Sohn Gottes (vgl. Mt 1,20–21; Mt 2,15) und als Messias Immanuel (vgl . Luz. S. 120). Gegner dieser Interpretation verweisen auf die Tatsache, dass die Heiligen Drei Könige, nachdem sie nach Jerusalem gekommen waren, nach dem König suchten ( „Wo ist der neugeborene König der Juden?“- Der Titel „König der Juden“ wird selten als messianischer Titel verwendet. Darüber hinaus könnten die Verehrung des Königs und die Gaben lediglich ein Ausdruck des Respekts sein (vgl. Jer 19, 1; Jer 42, 6), was nicht über die Bräuche vieler alter Völker hinausgeht (vgl. 1 Sam 10, 27). ; Ps 71, 10 ).

Auch die Frage nach dem Zeitpunkt der Ankunft der Heiligen Drei Könige in Bethlehem ist umstritten. Unabhängig von der Herkunft (babylonisch oder persisch) ist es klar, dass sie Bethlehem angesichts der notwendigen Vorbereitungen für die Reise und der Entfernung nach Judäa erst einige Wochen nach der Geburt des Kindes erreichen konnten. Die am weitesten verbreitete Meinung ist, dass die Heiligen Drei Könige in Bethlehem ankamen, als das Kind bereits mindestens zwei Jahre alt war; dies könnte indirekt durch den Befehl des Herodes angezeigt werden „alle Säuglinge in Bethlehem und in allen seinen Grenzen zu töten, von zwei Jahren bis darunter, nach der Zeit, die er von den Weisen erfahren hatte“(Mt 2,16).

Patristische und mittelalterliche Interpretation

Am weitesten verbreitet unter den frühen Autoren ist die Meinung über die Herkunft der Heiligen Drei Könige aus Persien. Laut dem Märtyrer Justin dem Philosophen und Tertullian stammten sie aus Arabien, seltener ist die Aussage über ihre Herkunft aus Mesopotamien oder Äthiopien.

Die Namen der Heiligen Drei Könige Caspar, Melchior und Balthasar tauchen im frühen Mittelalter auf, später setzte sich diese Meinung allgemein durch (Johannes von Hildesheim, XIV. Jahrhundert, Jakob von Varazze, XIII. Jahrhundert). Es gibt Beschreibungen Aussehen Magier: Caspar – ein bartloser Jüngling, Melchior – ein bärtiger alter Mann, Balthasar – dunkelhäutig, später – schwarz (Elizabeth von Schönau, 12. Jahrhundert).

Der Stern, der den Heiligen Drei Königen den Weg zum Geburtsort des neuen Königs zeigte, wurde von Dolmetschern manchmal mit der messianischen Vorhersage des heidnischen Wahrsagers Bileam über den Aufgang des Sterns von Jakob (4. Mose 24,17) in Verbindung gebracht. Beginnend mit Origenes gab es die Idee, dass die Heiligen Drei Könige Nachkommen Bileams waren, der die Prophezeiung von Generation zu Generation in ihrer Mitte weitergab, bis sie schließlich im Evangeliumsstern der Geburt Christi erfüllt wurde.

Viele Kirchenautoren glauben, dass die Heiligen Drei Könige innerhalb von zwei Jahren nach der Geburt Christi eintrafen. Diese Interpretation spiegelt sich in der Ikonographie der Heiligen Drei Könige-Verehrung der ersten Jahrhunderte des Christentums wider, in der das Kind bereits etwas älter dargestellt wird. Es gab jedoch Väter, die glaubten, dass das Gottesdienstereignis in der ersten Woche nach der Geburt Jesu stattfand. Der heilige Augustinus gibt beispielsweise den genauen Zeitpunkt an – den 13. Tag nach der Geburt.

Im Rahmen der christologischen Interpretation der Evangeliengeschichte werden die Gaben der Heiligen Drei Könige (Gold, Weihrauch, Myrrhe) entgegengenommen symbolische Bedeutung: Sie weisen auf den königlichen, göttlichen und menschlichen Dienst (Leiden, Tod) des Kindes hin. Beginnend mit dem Hieromärtyrer Irenäus von Lyon und Origenes wurde Myrrhe als Hinweis auf den bevorstehenden Tod Christi verstanden (Mk 15,23; Johannes 19,39); Gold gebührt Jesus als König, Weihrauch als Gott, Myrrhe als Mensch. Manchmal ist Weihrauch ein Hinweis auf den hohepriesterlichen Dienst Jesu. Für den Autor der im Jahrhundert verfassten Interpretation des Matthäusevangeliums symbolisieren Geschenke Glauben, Vernunft und gute Werke. Für Euthymius Zigaben (XII. Jahrhundert) sind dies gute Taten, Gebete und die Abtötung von Leidenschaften; für St. Gregor der Große (con. Jahrhundert) - Weisheit, Gebet und Demütigung. Mit ... anfangen Spätmittelalter, es gibt eine Interpretation, dass Gold die Armut der Heiligen Familie anzeigt, Weihrauch - der Gestank im Stall, Myrrhe wurde für die Gesundheit des Kindes gegeben.

Die legendären Traditionen des Westens und Ostens haben eine Reihe von Merkmalen und Details aus dem Leben der Heiligen Drei Könige bewahrt. Einer der alten Texte – „Das Buch der Schätze der Höhle“ (ca.) berichtet, dass zwei Jahre vor der Geburt von Jesus, die Heiligen Drei Könige in Persien sahen einen Stern von besonderer Form, der von einer Vision eines Mädchens mit einer Krone und einem Kind im Mutterleib begleitet wurde. Die Magier bestiegen den Berg Nud, um Geschenke entgegenzunehmen, die Adam und Eva in einer der Höhlen dieses Berges hinterlassen hatten. Adam befahl seinem Sohn Seth, den Schatz erst dann zu nehmen, wenn ungewöhnlicher Stern; Von Seth wurde dieser Wille von Generation zu Generation weitergegeben. Die drei Weisen verehrten Jesus als den Messias und verkündeten ihn nach ihrer Rückkehr in ihren Ländern. Nach Pfingsten wurden sie vom Apostel Thomas, der in ihren Ländern predigte, getauft und unterstützten ihn bei der Verkündigung des Evangeliums. Von den 12 Magiern wird in der syrischen Legende (Chronik von Zuknin, VIII. Jahrhundert) über den Bund gesprochen, den Adam seinem Sohn gab, und über wundersames Phänomen der Stern, der die Weisen zur Höhle der Schätze und nach Jerusalem führte. Von Generation zu Generation wurden 12 weise Männer gewählt, die jedes Jahr einen hohen Berg besteigen mussten, wo sie beteten 3 Tage beobachtete die Lichter, um einen mysteriösen Stern zu sehen.

Der Einfluss östlicher Sagenüberlieferungen auf westliche ist beispielsweise bereits im Jahrhundert spürbar. im Opus imperfectum in Mattheum, das mit derselben Quelle wie die Chronik von Zuknin in Verbindung gebracht wird, da es 12 weise Männer und die Erwartung des Erscheinens eines hellen Sterns erwähnt. Im XIV. Jahrhundert. Die europäische Sagentradition in ihrer entwickelten Form spiegelte sich im Buch des Johannes von Hildesheim „Historia trium regum“ wider, das die Geschichte dreier Könige erzählt – Melchior aus Nubien, Balthasar aus Gedalia und Caspar aus Fars. Nachdem sie dank des von Bileam vorhergesagten Sterns von der Geburt des Babys erfahren hatten, gingen sie getrennt voneinander nach Jerusalem und trafen sich dort wegen des Nebels nicht sofort. Melchior wartete auf dem Berg Kalvar auf die anderen, wo er eine Kapelle errichtete; Nachdem sie Herodes getroffen und mit ihm gesprochen hatten, gingen sie nach Bethlehem, wo sie Christus neben Gold, Weihrauch und Myrrhe auch andere Gegenstände überreichten, die Alexander dem Großen und der Königin von Saba gehörten, sowie von ihnen gestohlene Gefäße aus dem Jerusalemer Tempel die Chaldäer. Melchior überreichte außerdem einen goldenen Apfel (Kugel) und 30 Denare (sie gingen von Maria und Josef verloren; ein Hirte fand sie und gab sie dem Jerusalemer Tempel, dann dienten sie Judas als Bezahlung für den Verrat). Als sie in ihre Heimat zurückkehrten, begannen sie, Christus zu verkünden, bauten eine Kapelle und Kirchen, in denen sie das Kind mit einem über dem Kreuz aufgehenden Stern darstellten. Nach Pfingsten begab sich der Apostel Thomas in diese Gegend, weihte die Kapelle und setzte die Heiligen Drei Könige als Bischöfe ein.

Verehrung der Heiligen Drei Könige

In westlichen Kalendern wird Caspar am 1. Januar, Melchior am 6. Januar und Balthasar am 11. Januar gefeiert. Anschließend wurde die Erinnerung an die Heiligen Drei Könige dem Dreikönigsfest, dem 6. Januar, gewidmet. An diesem Tag fanden Aufführungen statt, die die Verehrung der Heiligen Drei Könige darstellten und als Feiertag der Heiligen Drei Könige bezeichnet wurden. IN Orthodoxe Kalender hatte nicht besonderer Tag Erinnerung an die Heiligen Drei Könige; allerdings ist in einer Reihe byzantinischer Manuskripte unter dem 25. Dezember die „Anbetung der Könige“ vermerkt, die auch in einige moderne Monatsbücher übergegangen ist. Im „Leben der Heiligen“ nach dem Heiligen Demetrius von Rostow findet sich unter dem 25. Dezember zusätzlich zu dem der Geburt Christi selbst gewidmeten Text eine gesonderte „Geschichte von der Anbetung der Heiligen Drei Könige“, wo Unter anderem heißt es: _ „Und ihre Namen sind wie folgt: Der erste ist Melchior, der Alte und Grauhaarige, mit.“ lange Haare und ein Bart; Er brachte dem König und dem Herrn Gold. Der zweite ist Gaspard, jung und bartlos mit rötlichem Gesicht; er brachte den Libanon zum menschgewordenen Gott. Der dritte ist Belsazar, dunkelhäutig und mit langem Bart. Er brachte Myrrhe zum sterblichen Menschensohn.

Geschenke der Heiligen Drei Könige vor ca. wurden in Jerusalem aufbewahrt, Kaiser Arcadius überführte sie nach Konstantinopel und anschließend wurden sie in der Kirche der Hagia Sophia untergebracht. Nach Aussage von Pilgern ist „auf wundersame Weise eine Art Flüstern zu hören“, wenn das von den Heiligen Drei Königen gespendete Gold ans Ohr gebracht wird. Nach dem Fall von Konstantinopel brachte Maria (Mara) Branković, Witwe des türkischen Sultans Murad II. und Tochter des serbischen Despoten Georg Branković, sie nach Athos. Als sie entgegen einem alten Verbot vom Pier zum Kloster St. Paul aufstieg, hinderte die Muttergottes sie auf wundersame Weise daran, sich dem Kloster zu nähern. Maria wagte es nicht, weiter zu gehen und übergab die Gaben der Heiligen Drei Könige in die Hände des Abtes, der ihr in Begleitung der Brüder entgegenkam. Anschließend errichteten die Mönche an dieser Stelle eine Kapelle.

Das Gold wurde in Form von 28 kleinen Anhängern unterschiedlicher Form erhalten, die Oberfläche jeder Platte war mit Filigran verziert. Weihrauch und Myrrhe sind kleine Kugeln (bis zu 60 Stück). Derzeit wird dieser Schrein in der Sakristei des Klosters St. Paul aufbewahrt.

Ikonographie

Die Verehrung der Heiligen Drei Könige war im Mittelalter mit der Überführung ihrer Reliquien von Mailand nach Köln verbunden (). Die ausführliche Erzählung der „Drei Heiligen Könige“ von Johannes von Hildesheim enthält neben der Darstellung der sagenumwobenen Geschichte der Heiligen Drei Könige und der Erzählung von der Entdeckung und Überführung ihrer Reliquien ein erhabenes Lob für Köln. Das letzte 46. Kapitel „Über die Verherrlichung der drei heiligen Könige und wie sie gelobt werden sollten“ bezeugt die Bedeutung ihrer Verehrung für die Kirche. Die Besonderheiten des örtlichen Kölner Festes und der Weihnachtsgeheimnisse beeinflussten die russische Ikonographie. So auf der Pskower Ikone „Die Liebfrauenkathedrale“ (Staatliche Tretjakow-Galerie, Anfang.

Laut Kirchensatzung beginnt die Vorbereitung auf das Fasten 4 Wochen im Voraus, die jeweils dem einen oder anderen Evangeliumsereignis gewidmet sind. Die von der Kirche eingeführte Zöllner- und Pharisäerwoche, die am vergangenen Sonntag begann und die ganze laufende Woche andauert, hat eine besondere symbolische Bedeutung für die Vorbereitung auf das Fasten.

Die Vorfreude auf die Große Fastenzeit ist für alle orthodoxen Christen unterschiedlich. Dennoch kann man nur zustimmen, dass es keinen einzigen Gläubigen gibt, für den dieser Zeitraum von geringer Bedeutung wäre. Gemäß der Kirchenordnung beginnt die Vorbereitung auf das Fasten 4 Wochen im Voraus, die jeweils dem einen oder anderen gewidmet sind Gospel-Veranstaltung. Die von der Kirche eingeführte Zöllner- und Pharisäerwoche, die am vergangenen Sonntag begann und die ganze laufende Woche andauert, hat eine besondere symbolische Bedeutung für die Vorbereitung auf das Fasten.

Diese Woche befreit die Kirche die Gläubigen am Mittwoch und Freitag vom Fasten. Wie es in alten Büchern geschrieben steht, ist diese Woche Allesfresser, aber für einen modernen Gläubigen ist das Wort verständlicher – kontinuierlich. Der Überlieferung nach begannen die Mönche in einem bestimmten Kloster übermäßig zu fasten und wurden, wie der evangelische Pharisäer, über den wir weiter unten ausführlicher sprechen werden, stolz und verfielen der Ketzerei. Daher wurde am Vorabend der Großen Fastenzeit eine durchgehende Woche (Woche) des Zöllners und des Pharisäers eingeführt, in der es vorgeschrieben war, „Fleisch zu essen und Ketzer zu verfluchen“. Diese Woche ist also einer dieser seltenen Anlässe Orthodoxer Mensch Am Mittwoch und Freitag können Sie Fleisch essen. Doch genau das ist für die Festlegung dieser Woche am wenigsten wichtig. Die Hauptsache ist, sich an die eigenen Sünden zu erinnern und aufrichtig zum Herrn zu beten, wobei das Gebet demütig und nicht stolz, nicht pharisäisch ist... Aber hier ist es immer noch notwendig, sich dem Text des Evangeliums zuzuwenden, nämlich dem Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer.

Ermahnt uns alle, nicht stolz zu sein, nicht zu prahlen und uns für gerecht und besser als andere zu halten, sondern demütig, unsere Sünden zu sehen, darüber zu klagen und niemanden zu verurteilen, denn nur ein demütiger Mensch erhebt seine Seele zu Gott, dem Herrn erzählte das folgende Gleichnis.

Zwei Menschen betraten den Tempel, um zu beten. Der eine war ein Pharisäer, der andere ein Zöllner.

Der Pharisäer, der vorne stand, betete so: „Gott! Ich danke dir, dass ich nicht wie andere Räuber, Täter, Ausschweifer oder wie dieser Zöllner faste Ich erwerbe.“

Der Wirt stand in einiger Entfernung. Er wagte nicht einmal, den Blick zum Himmel zu heben, sondern schlug sich auf die Brust und sagte: „Gott, sei mir Sünder gnädig! "

Christus sagte: „Ich sage euch, dass der Zöllner gerechtfertigter in sein Haus ging als der Pharisäer. Denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, wer sich aber erniedrigt, wird erhöht werden.“ (Lukas 18:9-14)

Die Vorbereitung auf das Heilige Pfingsten beginnt kurz nach dem Dreikönigsfest, entsprechend der Tatsache, dass sich der Herr kurz nach seiner Taufe zum Fasten in die Wüste zurückzog, zu deren Erinnerung das Pfingsten gegründet wurde. Dem Fastentag selbst gehen vier Vorbereitungswochen voraus: die Woche (ohne Woche) des Zöllners und des Pharisäers; Wochen und Wochen: o verlorene Sohn, Fleisch und Käse („Käse“).

In den Vorbereitungswochen gewöhnt er Christen an die Kunst des Fastens, indem er die Abstinenz schrittweise steigert. Nach der Festwoche wird am Mittwoch und Freitag wieder gefastet, dann ist der Verzehr von Fleischgerichten verboten, am Mittwoch und Freitag ist jedoch der Verzehr von Milchprodukten erlaubt.

Eine solche besondere Vorbereitung auf das Pfingstfasten ist eine alte Einrichtung der Kirche. Die Heiligen Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandria und andere Kirchenväter aus dem 4. Jahrhundert hinterließen Gespräche und von ihnen gesprochene Worte am Vorabend eines Fastens, das noch nicht gekommen ist, sondern nur erwartet wird.

Die Kanons und viele andere Gesänge, die die Bedeutung der Vorbereitungswochen offenbaren, wurden im 8. Jahrhundert zusammengestellt. Der Ehrwürdige Theodorus und Joseph der Studiter stellten Gottesdienste für die Woche des verlorenen Sohnes sowie Fleisch- und Käsegottesdienste zusammen, und im 9. Jahrhundert verfasste Georg, Metropolit von Nikomedia, einen Kanon für die Woche des Zöllners und des Pharisäers.

Inhalt der Gottesdienste der Vorbereitungswochen des Heiligen Viertels

Er bereitet die Gläubigen auf das heilige Pfingsten vor und agiert in seinen Diensten wie ein Heerführer, der die Soldaten mit weisen und zeitgemäßen Worten zum Kampf ermutigt. Daher sagt die Kirche in den Vorbereitungsgottesdiensten, was die Gläubigen zum Fasten, zur Buße und zum spirituellen Kampf bewegen kann. In ihren heiligen Memoiren geht sie zurück auf die ersten Tage der Existenz der Welt und des Menschen, auf den glückseligen Zustand der Ureltern und ihren Sündenfall, um den Beginn der Sünde aufzuzeigen und uns Gott zuzuwenden. Um in den Tagen der Vorbereitungswochen ein Gefühl der Reue und Reue für die Sünden zu wecken, werden in der Matinee vor dem Kanon berührende Bußstichera gesungen: „Öffne die Türen der Reue... Weis mich auf den Wegen der Erlösung, Mutter Gottes.“ .. Die vielen grausamen Dinge, die ich getan habe ...“

Aus dem gleichen Grund, um die siebzigtägige Periode des Fastentriodions dem siebzigjährigen Aufenthalt Israels in Babylon näher zu bringen, betrauert er in einigen Vorbereitungswochen die geistige Gefangenschaft des neuen Israel, indem er Psalm 136 singt: „An den Flüssen von Babylon, da ist ein trauriger Mann und ein Trauernder.“

DIE WOCHE VOM SAMMLER UND DEM PHARISÄER

Diese Vorbereitungswoche erhielt ihren Namen, weil während der Liturgie an diesem Tag das Evangeliumsgleichnis vom Zöllner und Pharisäer gelesen wird ().

Das Beispiel des Zöllners und des Pharisäers bereitet die Menschen auf das Fasten und die Reue vor und weist auf den wahren Anfang und die Grundlage der Reue und aller Tugend hin – Demut – und auf die Hauptquelle der Sünde und ein Hindernis für Reue und Tugend – Stolz. „Wir besiegen den Pharisäer mit Eitelkeit, und wir verneigen uns mit Reue vor dem Zöllner und nähern uns Dir, dem einzigen Meister. Aber einer (aber einer) prahlte, nachdem er seine guten Dinge verloren hatte, aber (der andere) hatte nichts gesagt und wurde mit Geschenken belohnt ."

Stolz unterbricht die Kommunikation eines Menschen mit Gott, die Kommunikation der Liebe, und isoliert ihn dadurch von den Menschen, denn ohne Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten geht es nicht. Ein Mensch wird zum Abtrünnigen, gefangen in seinem sündigen, selbstsüchtigen Willen. Dies heißt es in den Gesängen des Gottesdienstes: „Alles Gute wird durch Heben entleert, aber alles Böse wird durch Demut verzehrt.“ „Eitelkeit verschwendet (verursacht einen Verlust) den Reichtum der Wahrheit, aber Demut verschwendet (zerstreut) die Vielzahl der Leidenschaften.“ „Von der Fäulnis der Leidenschaften wird der Demütige erhöht, aber von der Höhe der Tugenden fällt jeder, der hochmütig ist, heftig.“

Gott, das Wort, selbst wurde bis zum schwächsten Zustand gedemütigt menschliche Natur(vor der „Form eines Dieners“) zeigte Demut – ein ausgezeichneter Weg zur Verherrlichung („Erhöhung“), und jeder, der ihn nachahmt und sich selbst demütigt, wird verherrlicht. Deshalb: „Sei demütig in der Weisheit, sei sein Jünger, auch wenn der Zar jeden züchtigt (lehrt, lehrt), auf das Seufzen und die Demut des Zöllners neidisch zu sein.“

Besonderheiten des Dienstes der Woche des Sammlers und des Pharisäers

Beginnend mit der Woche des Zöllners und des Pharisäers und in allen folgenden Vorbereitungswochen der Großen Fastenzeit werden Stichera und der Kanon aus dem Fastentriodion zu den Hymnen des Oktoechos hinzugefügt. Bei Matins, beginnend mit der Woche des Zöllners und des Pharisäers und endend mit der 5. Woche der Großen Fastenzeit, werden nach dem Evangelium, dem Singen „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe“ und der Lesung von Psalm 50 reuige Troparia gesungen. in dem das Reuegefühl besonders stark und tief zum Ausdruck kommt. Zu „Herrlichkeit“: „Öffne mir die Türen der Buße“ (statt: „Durch die Gebete der Apostel“). „Und jetzt“: „Auf dem Weg des Heils“ (statt „Gebete der Muttergottes“). Dann – „Erbarme dich meiner, o Gott“ und „Viel Böses habe ich getan.“

Das erste Lied, „Öffne die Türen der Buße“, basiert auf dem Gleichnis vom Zöllner und dem Pharisäer, dem alle Vergleiche entlehnt sind, um das Gefühl der Reue darzustellen. Das zweite Lied, „Auf dem Weg zur Erlösung“, basiert auf dem Gleichnis vom verlorenen Sohn und das dritte, „Die vielen grausamen Dinge, die ich getan habe“, basiert auf der Vorhersage des Erretters über das Jüngste Gericht. Diese Bußtroparien stehen in engem Zusammenhang mit den Evangelien, die an den Vorbereitungssonntagen für die Fastenzeit gelesen werden: Vom Zöllner und Pharisäer, vom verlorenen Sohn und vom Jüngsten Gericht.

Ab der Zöllner- und Pharisäerwoche bis zum Allerheiligensonntag wird die Stichera des Evangeliums vor der ersten Stunde gesungen (bei „Glory and Now“), da bei den Lobpreisungen auf „Glory“ stattdessen die Stichera des Triodions gesungen wird die Stichera des Evangeliums. In der Liturgie – das Evangelium vom Zöllner und Pharisäer.

So lassen sich am Sonntag des Zöllners und des Pharisäers vier Hauptmerkmale des Gottesdienstes feststellen:

1. Singen bei Matins nach dem Polyeleos und dem Evangelium der besonderen Bußtroparionen.

2. Ergänzung der Hymnen des Octoechos durch die Hymnen (einschließlich des Kanons) des Fastentriodions.

3. Lesung in der Liturgie aus dem Gleichnis des Evangeliums vom Zöllner und Pharisäer.

4. Erlaubnis zum Fasten am Mittwoch und Freitag nach der Woche des Zöllners und des Pharisäers – eine „kontinuierliche“ Woche oder „Allesfresser“, um das stolze Fasten des Pharisäers zu entlarven.

5. Von der Zöllner- und Pharisäerwoche bis einschließlich Allerheiligen werden sonntägliche Kontakia nicht gelesen, sondern zu den Stunden, bei der Komplet, beim Mitternachtsgebet und bei der Liturgie (nach Eintritt) durch „Kontakia“ ersetzt des Triodions und manchmal durch Kontakia des Menaion, wenn das Vorfest am Sonntag oder nach dem Fest stattfindet, oder zur Erinnerung an einen großen Heiligen oder einen Tempelheiligen (mit Ausnahme der 5. und 6. Woche).

In der 4. und 5. Pfingstwoche, wenn ein Kontakion des Triodions zum Heiligen (Rev. John Climacus und Ehrwürdige MariaÄgyptisch) wird es nicht bei „And Now“ gesungen: In der Liturgie muss es nach dem Eintritt bei „Glory“ gesungen werden, und bei „And Now“ sollte man das Kontakion zum Tempel singen (wenn es sich um den Tempel des Erlösers oder den Tempel des Erlösers handelt). Mutter Gottes) oder das Kontakion „Die schamlose Fürsprache der Christen“ (wenn der Tempelheilige).

An Samstagen, beginnend mit dem Samstag nach der Zöllner- und Pharisäerwoche und bis zum Allerheiligensonntag (nach Pfingsten), ist es notwendig, das Evangelium in der Liturgie in dieser Reihenfolge zu lesen: gewöhnlicher Samstag, dann der Heilige ( Typikon, im Anschluss an die Woche des Zöllners und des Pharisäers).

Von der Woche des Zöllners und des Pharisäers bis zur Woche von Vaiy wird nach bestehender Praxis sonntags den Troparionen des Kanons des Fastentriodions der Chor „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner“ hinzugefügt , und nur in der Woche der Orthodoxie und am Sonntag des Kreuzes - der Chor „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir.“ Hierzu gibt es in der Charta und den Triodi keine konkreten Hinweise.

Die Woche und die Woche des verlorenen Sohnes

Diese Woche Gleichnis vom Evangelium th (), von dem die Woche selbst ihren Namen erhielt, zeigt uns ein Beispiel der unerschöpflichen Barmherzigkeit Gottes gegenüber allen Sündern, die sich in aufrichtiger Reue an Gott wenden, und weist darauf hin, dass keine Sünde Gottes Liebe zur Menschheit besiegen kann. Die Gnade selbst kommt einer Seele entgegen, die Buße getan und sich von der Sünde abgewandt hat, erfüllt von Hoffnung auf Gott; Sie küsst die Seele und triumphiert in der Versöhnung mit ihr, egal wie sündig die Seele auch sein mag. „Lasst uns wissen, Brüder, die Macht der Sakramente, denn aus der Sünde wird der verlorene Sohn, der zum Haus seines Vaters auferstanden (wieder gekommen) ist, den Allergutesten Vater küssen und ihm erneut die Erkenntnis seiner Herrlichkeit (Auszeichnungen) geben ): und die geheimnisvollen Dinge werden den Höchsten (Mächten) Freude bereiten, indem sie das wohlgenährte Kalb töten, damit wir würdig zusammenleben (wir werden zusammen wohnen), dem menschenfreundlichen Vater, der geopfert hat, und dem glorreichen Erlöser unserer Seelen.“

Die Kirche inspiriert, dass die wahre Fülle und Freude im Leben eines Menschen in seiner gnadenvollen Vereinigung mit Gott und in der ständigen Gemeinschaft mit ihm liegt („Mögen wir würdig zusammenleben“). Die Entfernung dieser Kommunikation ist im Gegenteil eine Quelle aller Arten von Katastrophen und Demütigungen. „Oh, wie viele Segnungen hat sich der Verdammte vorenthalten! Oh, was für ein Königreich der Leidenschaftlichen, von dem ich abgefallen bin! Nachdem ich meinen Reichtum erschöpft (verschwendet) habe, habe ich das Gebot erhalten und übertreten. Wehe mir, leidenschaftliche Seele! Du wirst (später) durch ewiges Feuer verurteilt. Ebenso schreie vor dem Ende zu Christus Gott: Nimm mich an, o Gott, wie der verlorene Sohn, und erbarme dich meiner.“

„Der Reichtum, den du mir gegeben hast, Gnade, der Verfluchte ist auf unanständige Weise vergangen. Erlöser, der Unzucht gelebt hatte, verschwendete der Dämon schmeichelhaft (den Vater täuschend), „und der Verfluchte gehorchte (ihnen), „und da er arm geworden war, wurde er von Kälte erfüllt.“<...>: Dasselbe<...>Wende dich dem Ruf des großzügigen Vaters zu: denen, die im Himmel und vor dir gesündigt haben.“

DIENST DER SUCHE NACH DEM VERLORENEN SOHN

Bei Matins am Sonntag des verlorenen Sohnes und dann am Sonntag des Fleisches und Käses wird nach dem Singen der polyeläischen Psalmen (134 und 135) „Lobe den Namen des Herrn“ und „Bekenne den Herrn“ Psalm 136 „Am Die Flüsse Babylons“ werden ebenfalls gesungen, mit „rotem Halleluja“. Anschließend wird sonntags die Troparia „Kathedrale der Engel“ gesungen.

Mit diesem Psalm sündiger Mann wird ermutigt, seinen elenden Zustand in der Gefangenschaft der Sünde und des Teufels zu erkennen, wie die Juden, die ihre bittere Situation in der Gefangenschaft in Babylon erkannten und Buße taten.

In der Matin (nach Psalm 50) wird die Bußtroparia „Öffnet die Türen der Buße“ gesungen.

In der Liturgie wird das Gleichnis aus dem Evangelium vom verlorenen Sohn gelesen.

Die Woche (Sonntag) um den verlorenen Sohn umfasst eine Woche (unter demselben Namen), die, wie wir bereits angedeutet haben, eine zusammenhängende Woche ist (Erlaubnis zum Fasten am Mittwoch und Freitag).

WOCHE UND FLEISCHWOCHE

Die Woche nach der Woche des verlorenen Sohnes und die Woche, die sie abschließt, werden Fleischwochen genannt, weil sie die Zeit des Fleischessens beenden. Der Sonntag selbst wird auch „Fleisch leer“ (griechisch: Fleischfreigabe, Entzug, Aufhören des Fleischessens) genannt. Die Fleischwoche wird auch die Woche des Jüngsten Gerichts genannt, da das entsprechende Evangelium in der Liturgie gelesen wird ().

Am Fleischsamstag gedenkt er vor dem Gedenken an das Jüngste Gericht Christi, bei dem alle Lebenden und Toten erscheinen werden, aller Menschen von Adam bis zum heutigen Tag, die in Frömmigkeit und rechtem Glauben entschlafen sind.

Die Kirche gedenkt „von jeher der Toten, aller, die im Glauben fromm gelebt haben, und derer, die fromm gestorben sind, sei es in der Wüste oder in den Städten, im Meer, auf der Erde oder an jedem Ort, bis auf den heutigen Tag, die Gott rein gedient haben, unsere Väter und Brüder, gemeinsame Freunde und Verwandte eines jeden Menschen, der in seinem Leben treu gedient hat und auf viele Arten und Weisen zu Gott gekommen ist.“ Er bittet eifrig darum, „in der Stunde des Gerichts eine gute Antwort vor Gott zu geben und die rechte Hand seiner Gegenwart in Freude zu empfangen, als Teil der Gerechten und im heiligen Los des Lichts und würdig, zu sein.“ Sein Königreich.“

Gemäß seiner unergründlichen Vorsehung hat Gott den Menschen ein anderes Ende vorhergesehen. „Es ist angebracht zu wissen“, sagt das Synaxarion, „dass nicht jeder, der in den Abgrund und ins Feuer und ins Meer fällt und der verbalen Zerstörung und Kälte (Kälte) und Hungersnot ausgesetzt ist, durch den direkten Befehl darunter leidet.“ Gottes: Dies ist mehr (denn solche sind) die Essenz von Gottes Schicksalen, ihre Eizellen (wenn einige Todesfälle) durch den guten Willen (Gottes) geschehen, die Eizellen (andere) mit Erlaubnis, die anderen (Todesfälle) um des Willens willen der Erkenntnis und Zurechtweisung (schreckliche Warnung) und der Keuschheit anderer.“ „Durch die Tiefe Deiner Bestimmung, o Christus, hast Du, der Allweise, das Ende des Lebens, die Grenze und das Bild vorherbestimmt.“

Der Gedanke an das Ende unseres Lebens im Gedenken an diejenigen, die bereits in die Ewigkeit gegangen sind, wirkt ernüchternd auf jeden, der die Ewigkeit vergessen hat und mit ganzer Seele nur am Vergänglichen und Flüchtigen festhält. „Kommt vor dem Ende, alle Brüder, wir haben unseren Staub gesehen, und wir haben unsere schwache Natur gesehen, und wir werden unsere Dünnheit und das Ende sehen und die Organe eines fleischigen (fleischlichen) Gefäßes, und wie Staub ist der Mensch, von Würmern und Verderbnis zerfressen, als ob unsere trockenen Knochen überhaupt keinen Atem mehr hätten. Lassen Sie uns in die Gräber eintauchen: Wo ist die Herrlichkeit, wo ist die Güte (Schönheit) des Auges? Wo ist die gnädige (eloquente) Zunge? Wo sind die Augenbrauen oder wo ist das Auge? Alles Staub und Blätterdach. Ebenso, Erlöser, erbarme dich unser aller.“ „Warum wird ein Mann getäuscht, wenn er prahlt? Warum schämt er sich umsonst? Der Ton selbst wird (bald) kleiner. Warum denkt Staub nicht wie Staub an die Vermischung und die Ablagerung von Eiter und Verfall (Bildung)? Wenn wir Menschen sind, die abgeschlachtet werden, warum sollten wir dann an der Erde festhalten? Und wenn wir mit Christus verwandt sind, warum sollten wir dann nicht mit ihm verwandt sein? Und wir alle haben das vorübergehende und gegenwärtige Leben abgelehnt, das unvergängliche Leben, das darauf folgt, nämlich Christus, die Erleuchtung unserer Seelen.“

Nach meinen Recherchen ist der Gottesdienst am Fleischsamstag derselbe wie am Samstag vor Pfingsten, mit dem Unterschied, dass am Fleischsamstag zusammen mit den Hymnen des Fastentriodions die Hymnen des Octoechos der gewöhnlichen Stimme gesungen werden, und Am Samstag vor Pfingsten werden die Hymnen des Farbigen Triodions mit den Hymnen des Samstags kombiniert. Octoechos hat sicherlich 6 Stimmen.

MERKMALE DES FLEISCH-SAMSTAGSSERVICE

Bei der Vesper wird anstelle der Prokeme „Halleluja“ mit Trauerversen gesungen.

Bei Matins gibt es statt „Gott ist der Herr“ „Halleluja“ mit Trauerversen und Troparien: „Baue alles mit der Tiefe der Weisheit menschlich“ und „Imame sind eine Mauer und Zuflucht für dich.“

Nach dem gewöhnlichen 16. Kathisma, der kleinen Litanei und der Sedalna Octoechos werden die Unbefleckten gesungen: 17. Kathisma (unterteilt in 2 Artikel). Nach üblicher Praxis sind beim Singen der Unbefleckten Empfängnis Priester und Diakon durch königliche Tore Sie gehen in die Mitte des Tempels zum Trauertisch – Tetrapod (d. h. zum „Vorabend“).

Der erste Artikel beginnt mit dem Singen von „Selig der Unbefleckten Empfängnis“ (die ersten beiden Verse werden gesungen). Der Priester liest Psalmverse; Zu diesem Zeitpunkt singt der Chor leise den Refrain für jede Strophe: „Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung“ (das Singen von „Halleluja“ ist nicht erlaubt). Nach Vers 91 singt der Chor die Verse 92–93: „Denn ohne dein Gesetz wäre meine Lehre in meiner Demut zugrunde gegangen.“ Ich werde deine Rechtfertigungen (Gesetze, Gebote) nie vergessen, denn du hast mich darin wiederbelebt.“ Danach gibt es eine kleine Trauerlitanei und den Ausruf „Gott der Geister“.

Der zweite Artikel beginnt mit dem Gesang „Ich bin dein, rette mich“ (die ersten beiden Verse werden gesungen). Der Chor singt den Refrain zu den gelesenen Versen von Artikel 2: „Rette, rette mich.“ Die letzten Verse von Kathisma 175 und 176 werden vom Chor gesungen: „Meine Seele wird leben und Dich preisen, und Dein Schicksal wird mir helfen.“ Ich bin in die Irre gegangen wie ein verlorenes Schaf. Suche deinen Diener, denn ich habe deine Gebote nicht vergessen.“ Danach werden sofort Troparien für die Unbefleckten gesungen: „Du sollst die heiligen Gesichter als Quelle des Lebens finden“ mit dem Refrain „Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung.“ Dann wird die kleine Trauerlitanei gesprochen und das Sedalion gesungen: „Ruhe, unser Erlöser.“ Psalm 50 ist Kanon. Zuerst wird der Kanon des Tempels (also der Hauptkanon) gelesen Patronatsfest) und dann der Triodion-Kanon. Nach 3 Liedern - die übliche Litanei. Jeweils 6 Lieder – Trauerlitanei (der Klerus bleibt in der Mitte des Tempels). Kontakion: „Ruhe mit den Heiligen“ und ikos: „Du bist einer, der Unsterbliche“ (der Diakon räuchert die Tetrapoden, die Ikonostase, den Klerus und das Volk). Danach gehen die Geistlichen, nachdem sie alle Denkmäler gelesen haben, zum Altar und die königlichen Türen werden geschlossen. Als nächstes folgt die übliche Abfolge der täglichen (Samstags-)Matinen.

In der Liturgie - Begräbnistroparia, Prokeimenon, Apostel, Evangelium und sakramentale Verse (siehe Fastentriodion).

Wenn das Fest der Heiligen Drei Heiligen (30. Januar/12. Februar) oder die Auffindung des Kopfes von Johannes dem Täufer (24. Februar/9. März) am Fleischsamstag stattfindet, werden die Gottesdienste dieser Feiertage auf den Fleischfreitag übertragen, und a Die Trauerfeier findet am Samstag statt.

Wenn ein Tempelfeiertag oder die Darstellung des Herrn (2./15. Februar) am Fleischsamstag stattfindet, wird der Gottesdienst für die Verstorbenen auf den vorherigen Samstag oder Fleischdonnerstag verschoben. IN Kiewer Höhlenkloster Ebenso wird der Gottesdienst für das Tempelkapitel am Dreiheiligenfest abgehalten (in diesem Fall wird der Trauergottesdienst verschoben).

DIE BEDEUTUNG DER FLEISCHWOCHE UND DIE MERKMALE IHRER DIENSTLEISTUNGEN

Die Fleischwoche ist, wie oben erwähnt, der Erinnerung an das allgemeine, endgültige und schreckliche Gericht an den Lebenden und den Toten gewidmet (), damit Sünder aufgrund der Grobheit ihrer geistlichen Natur in der Hoffnung auf Gottes unbeschreibliche Barmherzigkeit würden nicht sorglos und sorglos um ihre Erlösung bleiben. Die orthodoxe Kirche stellt in zahlreichen Stichera und Troparia für den Gottesdienst dieser Woche die schrecklichen Folgen eines gesetzlosen Lebens dar, denn Sünder werden vor dem unparteiischen („ungewaschenen“) Gericht Gottes erscheinen“: „Oh, was für eine Stunde dann und.“ ein schrecklicher Tag, an dem der Richter auf dem schrecklichen Thron sitzt!<...>dann wird die Trompete einen großen Lärm machen,<...>Der Himmel wird untergehen, die Sterne werden fallen und die ganze Erde wird beben<...>Die Toten aus den Gräbern werden auferstehen, und sie werden alle eines Alters sein ... Bücher werden entfaltet und Taten werden enthüllt, und das Geheimnis der Dunkelheit wird enthüllt, Engel strömen umher und sammeln alle Zungen. Kommen Sie und hören Sie Könige und Fürsten, Sklaven und freie Frauen, Sünder und rechtschaffene Frauen, Reiche und Arme: Denn der Richter kommt, der das ganze Universum richten wird. Und wer wird vor Seinem Angesicht bestehen, wenn die Engel erscheinen und Taten, Gedanken und Gedanken anprangern, auch in der Nacht und an den Tagen? Oh, was ist das für eine Stunde!“ .

Indem sie sich an das letzte und schreckliche Gericht Christi erinnert, zeigt die Kirche gleichzeitig die wahre Bedeutung der Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes. Gott ist barmherzig, aber er ist auch ein gerechter Richter. In liturgischen Hymnen wird der Herr, der gekommen ist, um die Welt zu richten, als gerecht bezeichnet, und sein Urteil wird als gerechte und unvergängliche Prüfung bezeichnet („ungewaschene Folter“, „ungewaschenes Gericht“). Vor dem gerechten Gericht Gottes werden alle gleich sein: „In ihrem Rang werden Mönche und Hierarchen, Alt und Jung, Sklave und Herrscher bestraft (verhört), Witwen und Jungfrauen werden zurechtgewiesen (geprüft) und Wehe.“ an alle also, die kein unschuldiges Leben hatten!“ . „Da gibt es keine Hilfe, Gott ist der Richter, weder Fleiß, noch Intrigen, noch Ruhm, noch Freundschaft“, „weder ein Vater kann helfen, noch eine Mutter, die hilft, noch ein Bruder, der (von) der Verdammnis befreit.“ „Der Herr kommt, und wer kann die Furcht vor ihm ertragen?“

Während des gesamten Gottesdienstes dieser Woche bemühen wir uns, Sünder, die sich leichtfertig auf Gottes Barmherzigkeit verlassen, zur Erkenntnis ihrer Sündhaftigkeit zu bringen. „Das unauslöschliche Feuer der Gehenna, der bittere Wurm, das Zähneknirschen erschreckt mich und macht mir Angst.<...>. Ich weine und schluchze, wenn ich das ewige Feuer, völlige Dunkelheit und Zahnstein, den wilden Wurm, das Zähneknirschen und das Unaufhörliche aufnehme; Ich leide an der Krankheit, über alle Maßen gesündigt zu haben und (Gott) durch eine böse Gesinnung verärgert zu haben. Wehe mir, düstere Seele, wie lange kannst du dem Bösen nicht entsagen? Warum zittern Sie nicht alle angesichts des schrecklichen Urteils von Spasov? Wie ist deine Antwort? Oder werden Sie es leugnen? Wende dich um, Seele, bereue.

Welche Werke der Buße und Lebenskorrektur werden besonders hervorgehoben? Die in angegebenen Evangeliumslesung: Werke der Liebe und Barmherzigkeit. Denn der Herr wird sein Urteil vor allem über Werke der Barmherzigkeit fällen und über Werke, die jedem möglich sind, ohne die anderen zu erwähnen, die höchsten Tugenden, nicht für jeden gleichermaßen zugänglich. Keiner der Menschen wird Einwände dagegen haben, dass er die Hungrigen nicht speisen, die Durstigen nicht trinken, die Kranken und Gefangenen besuchen und andere Gnadentaten vollbringen konnte. Körperliche Werke der Barmherzigkeit haben nur dann ihren Wert, wenn sie eine Manifestation der Liebe sind, die das Herz beherrscht, und mit spirituellen Werken der Barmherzigkeit verbunden sind, die sowohl den Körper als auch die Seele des Nächsten erhellen. „Nachdem wir die Gebote des Herrn verstanden haben, lasst uns so leben: Wir werden den Hungrigen Essen geben, wir werden den Durstigen trinken, wir werden die Nackten kleiden, wir werden Fremde hereinbringen, wir werden die Kranken besuchen und denen im Gefängnis: Er, der die ganze Erde richten wird, sage auch zu uns: Komm, Gesegneter meines Vaters, ererbe das für dich bereitete Königreich.“

Die Merkmale des Gottesdienstes der Fleischwoche und der Woche sind grundsätzlich dieselben wie die der Woche und der Woche des verlorenen Sohnes.

Am Samstag findet das Gedenken an die Verstorbenen statt („Elternsamstag“).

In der Matinswoche: Psalm 136 „Auf den Flüssen Babylons“ wird gesungen und die reuigen Gesänge „Öffnet die Türen der Buße.“

Bei der Sonntagsliturgie wird das Evangelium über das kommende Jüngste Gericht Christi gelesen.

WOCHE UND WOCHE (SONNTAG) KÄSE

Die letzte Vorbereitungswoche (Woche) für das Heilige Pfingsten wird Käse (Käsetag) und im Volksmund Butter (Maslenitsa) genannt, aufgrund des Verzehrs von Käsespeisen (Käse, Butter und Eier usw.) während dieser Woche und deshalb Diese Woche (am Käsesonntag), vor Beginn der Fastenzeit, endet der Verzehr von Käsespeisen.

Ab Montag Käsewoche(es folgt Fleischwoche) enthält das Triodion bereits Stichera, Tripongs und ganze Kanons für jeden Tag, verbunden mit den Gottesdiensten für St. Menaion und Octoechos.

Mit den Gesängen der Käsewoche, die die Schwelle des Fastens darstellt, bereitet es uns vor und führt uns in die Heldentat des Fastens ein, indem es „den Beginn der Zärtlichkeit und Reue, der Entfremdung vom Bösen und der Abstinenz von Leidenschaften und der Abkehr von bösen Taten“ festlegt. ” Durch den Gottesdienst zur Käsewoche vermittelt er uns, dass diese Woche bereits „die Schwelle der Buße, das Vorfest der Enthaltsamkeit, die Woche der Vorreinigung“ ist.

Die Kirche erduldete unsere Schwächen und führte uns nach und nach zu den Heldentaten des Fastens und befahl den orthodoxen Christen in der letzten Woche vor Pfingsten (Käsewoche), Käse zu essen, „damit wir, von Fleisch und übermäßigem Essen zur strikten Abstinenz getrieben, wäre nicht traurig, aber nach und nach übernahmen sie aus angenehmen Gerichten die Zügel (d. h. das Kunststück) des Fastens.“ Am rohen Mittwoch und Freitag ist ein strengeres Fasten erforderlich ( strenges Fasten bis spät abends). Mit seinem Gottesdienst in dieser Woche und während der Großen Fastenzeit macht er uns vor allem auf die Notwendigkeit der „Abstinenz (von) Leidenschaften“ und der wahren Reue aufmerksam.

„Heute ist es würdig, Buße zu tun, nachdem man dem Schweiß und den Sünden entsagt hat.“ „Wir haben Fleisch und andere Abfälle geschaffen, als ob wir sie entfernen würden, deshalb werden wir auch vor aller Feindschaft gegenüber unseren Nachbarn, vor Unzucht und Lügen und vor allem Bösen fliehen.“ „Freundliche Menschen küssen das Fasten: Der Beginn spiritueller Heldentaten ist gekommen.“ „Vozsia ist (für uns) ein Frühling der Fastenzeit, die Farbe der Reue.“ „Es ist für uns angebracht, zu fasten, nicht in Feindschaft und Streit (Streit), nicht in Neid und Eifer (Streit), nicht in Eitelkeit und versteckter Schmeichelei, sondern wie Christus in Demut.“

Er bereitet die Gläubigen auf das Heilige Pfingsten vor, bereitet ihre Seelen und Körper auf die Heldentaten des Fastens vor und vollzieht in der Käsewoche nicht das Sakrament der Ehe. Das Sakrament der Ehe wird während der gesamten Großen Fastenzeit nicht gespendet heilige Woche(bis Fomin Sonntag).

KÄSEWOCHEN-SERVICE

In den Hymnen dieser ganzen Woche ruft uns der Heilige zu besonderer Enthaltsamkeit auf und erinnert uns an den Sündenfall unserer Vorfahren, der auf Unmäßigkeit zurückzuführen ist.

An allen Tagen der Käsewoche werden die Gesänge des Oktoechos und des Menaion durch Gesänge des Fastentriodions ergänzt.

Am Mittwoch und Freitag der Käsewoche findet aufgrund des Fastens keine Liturgie statt, außer in den Fällen, in denen an diesen Tagen die Darstellung des Herrn oder ein Tempelfeiertag stattfindet. Am Mittwoch und am Käsefreitag findet ein ähnlicher Gottesdienst wie in der Fastenzeit statt, jedoch mit einigen Unterschieden.

Am Dienstag und Donnerstag der Käsewoche wird abends die erste Hälfte der Vesper nach den üblichen Regeln der täglichen Vesper aufgeführt, also ohne Kathisma-Lesung (wie es in der Großen Fastenzeit der Fall ist), ohne besondere Prokeimnes und Paremias. Aber nach „Jetzt lässt du los“ und dem Trisagion ist das Ende der Vesper das gleiche wie während der Großen Fastenzeit: der Gesang der Troparionen „Theotokos, Jungfrau, freue dich“, „Täufer Christi“ – und der Rest. Am Ende der Vesper wird nach dem Gebet „Himmlischer König“ das Gebet des heiligen Syrers Ephraim mit Verbeugungen „Herr und Meister meines Lebens“ gesprochen (3 irdische, 12 Taillen, 1 irdische). Nach „Vater unser“ – „Herr, erbarme dich“ (12 Mal); dann der Priester: „Ehre sei Dir, Christus, Gott“ und so weiter, dann - Entlassung.

Nach der Vesper (am Dienstag- und Donnerstagabend) wird sofort die Große Komplet mit Niederwerfungen serviert.

Die Merkmale der Großen Komplet im Vergleich zu den Fastenkompletten sind folgende: Nach dem Kanon „Es lohnt sich zu essen“, dem Trisagion und „Vater unser“ singen wir nicht die Troparia „Herr der Heerscharen, sei mit uns“. “, aber die Troparionen des Tages und des Tempels werden gesungen oder gelesen, dann „O Gott, unser Vater“, „In der ganzen Welt“, „Herrlichkeit“: „Ruhe mit den Heiligen“, „Und nun“: „Durch die Gebete, o Herr, aller Heiligen“ und weiter nach dem Stundenbuch. Kleine Entlassung (das Gebet „Der Herr ist barmherzig“ wird nicht gelesen).

Am Mittwoch und Freitag wird zur Matin anstelle von „Gott der Herr“ „Halleluja“ in der gewöhnlichen Stimme des Oktoechos und der Dreifaltigkeitsstimme gesungen (siehe am Ende des Triodions und der Irmologie). Zu den Kanons von Octoechos und Menaion gesellen sich ab dem Fastentriodion der Vollkanon und der Dreikanon. Die Besonderheit der Kombination der Kanons besteht darin, dass in den Liedern, in denen es drei Lieder des Triodions gibt (am Mittwoch - 3, 8 und 9 und am Freitag - 5, 8 und 9 Lieder), der Gesang von Octoechos und Menaion übrig bleibt , und die Irmos, Troparia und Katavasia stammen aus Triodion; An den anderen Wochentagen bleibt in diesem Fall nur noch der Gesang der Oktoechos übrig. In den übrigen Liedern kommt zuerst der Kanon des Octoechos mit Irmos und dann die Kanons des Menaion und Triodion ohne Irmos. Nach bestehender Praxis lautet der Refrain zur Troparia des Triodiion: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner.“

Der Übersichtlichkeit halber präsentieren wir ein Diagramm der Verbindung der Morgenkanone von Octoechos, Menaion und Triodion an den Tagen der Käsewoche.

9 Hymnen und Litaneien werden mit den trinitarischen Stimmen der Koryphäe gesungen, wie während der Großen Fastenzeit. Und dann – das Ende der Fastenmatinen.

Die Stunden am Käsemittwoch und -freitag sind Fastenzeiten mit Verbeugungen, mit dem einzigen Unterschied, dass sie nicht mit Kathismas gesungen werden dürfen. Troparion der 1. Stunde: „Am Morgen höre meine Stimme“ und ähnliche Troparione zu anderen Stunden werden nicht gesungen, sondern gelesen. Nach 9 Uhr wird sofort der Ritus der Ikone durchgeführt: Die „bildlichen“ Psalmen 102 und 145 werden gelesen (während der Großen Fastenzeit werden sie weggelassen) und „schnell“ werden die „Seligigen“ gelesen (nicht gesungen). Am Ende - das Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers (16 Verbeugungen) und gleich darauf - die Vesper (Psalm 33 - nicht gelesen), die sich auf den nächsten Tag bezieht.

Die Vesper nach Feierabend (Mittwoch und Freitag sind Käsetage) wird wie üblich jeden Tag durchgeführt, weist jedoch die folgenden Merkmale auf. Nach „Quiet Light“ wird das Prokeimenon gesungen, die Paremia gelesen und das zweite Prokeimenon gesungen. „Nun lasst uns gehen“ wird gelesen und nach „Vater unser“ wird das Troparion zum Heiligen aus dem Menaion gesungen; „Ehre, auch jetzt“ – Theotokos gemäß der Stimme des Troparions des Heiligen. Anstelle von „Herr, erbarme dich“ (40) verkündet der Priester eine besondere Litanei: „Erbarme dich unser, o Gott“; nach dem Ausruf - das Gebet des Heiligen Ephraim des Syrers (3 Verbeugungen), und der Leser liest das Gebet „An die Allheilige Dreifaltigkeit, wesensgleiche Macht“. Chor: „Sei der Name des Herrn.“ Vorleser: Psalm 33 („Ich werde den Herrn segnen“). Der Priester auf der Kanzel ruft: „Weisheit.“ Chor: „Es ist würdig zu essen“ (vor den Worten „Ehrwürdigster Cherub ...“). Priester: „Heiligste Theotokos, rette uns.“ Chor: „Der ehrenwerteste Cherub.“ Priester: „Ehre sei Dir, Christus, Gott.“ Chor: „Ruhm, auch jetzt. „Herr, erbarme dich“ (3). „Lass los.“

Am Mittwoch- und Freitagabend wird die Kleine Komplet gefeiert.

Wenn das Dreiheiligenfest (30. Januar/12. Februar) oder die Auffindung des Hauptes Johannes des Täufers (24. Februar/9. März) am Mittwoch und Freitag stattfindet, werden die Gottesdienste dieser Feiertage am Dienstag oder am Käsedonnerstag gefeiert ; Die Feste des Tempels oder der Darstellung, die auf diese Tage fallen, werden nicht verschoben, aber am Ende der Vesper, der Matin und jeder vollen Stunde werden drei große Verbeugungen mit dem Gebet des heiligen Ephraim des Syrers durchgeführt. Die Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus wird pünktlich abgehalten (abends findet keine Vesper statt).

In der Kiewer Höhlenkloster wird das Fest der drei Hierarchen, das am Käsemittwoch oder -freitag stattfindet, nicht verschoben, sondern gemäß dem Tempelkapitel gefeiert.

Am Käsesamstag wird das Gedenken an alle ehrwürdigen Väter gefeiert, die durch ihre Fastenleistung glänzten. Im Synaxarion des Käsesamstags heißt es: „So wie die Anführer vor der Milizarmee und diejenigen, die bereits in den Reihen stehen, über die Heldentaten der alten Männer sprechen und dadurch die Soldaten ermutigen, weisen die heiligen Väter beim Fasten auf das Heilige hin.“ Männer, die im Fasten glänzten und lehrten, dass das Fasten nicht nur darin besteht, auf Nahrung zu verzichten, sondern auch darin, die Zunge, das Herz und die Augen zu zügeln.“ Die Kirche stärkt uns vor geistlichen Heldentaten durch das Beispiel der heiligen Asketen, „als ob wir dem ursprünglichen, gütigen Leben (von ihnen) vielfältige und vielfältige Tugenden antun, denn für jeden gibt es Kraft“, erinnert sie sich an die heiligen Asketen und die Asketen verherrlichten Menschen, die mit den Gebrechen des Fleisches ausgestattet waren und von Natur aus wie wir sind. „Wer wird von den Erdengeborenen über eure wunderbaren Leben sprechen, Väter der Welt? Welche Zunge spricht deine heiligen Taten aus und schwitzt? Das Leiden der Tugenden, die Erschöpfung des Fleisches, der Kampf der Leidenschaften, in Mahnwachen, in Gebeten und Tränen? Du bist wirklich wie Engel in der Welt erschienen, du selbst hast die dämonischen Mächte vollständig untergraben und wunderbare und wundersame Zeichen geschaffen.“ „Freue dich, treues Ägypten, freue dich, ehrwürdiges Libyen, freue dich, auserwählter Thebaid. Freut euch, jeder Ort, jede Stadt und jedes Land, die Bürger des Königreichs des Himmels großgezogen und sie in Enthaltsamkeit und Krankheit erzogen haben und die Gott die Wünsche vollkommener Menschen gezeigt haben. Diese Leuchten unserer Seelen sind erschienen: Sie selbst werden mit Bannern Wunder und Taten ankündigen und geistig in vollem Glanz erstrahlen.“

Eine Besonderheit des Käse-Samstagsgottesdienstes: Die Matinen finden mit großer Lobpreisung statt.

In der Käsewoche, die sich bereits den Toren von Pfingsten nähert, erinnert sie uns an „Adams Sturz aus der Nahrung“ – die Vertreibung unserer Ureltern aus dem Paradies wegen Ungehorsams und Unmäßigkeit: „Adam wurde durch Ungehorsam schnell aus dem Paradies vertrieben und ausgestoßen.“ von Süßigkeiten, vom Essen verführt worden.“

Der Verlust des ersten Volkes und zusammen mit den Vorvätern und Eva und uns des unschuldigen und glückseligen Zustands der Gemeinschaft mit Gott und des Verbleibens in der Liebe Gottes wird in den Hymnen als Tränen und Reue würdig dargestellt. „Nachdem ich meinen alten Feind gesehen habe, einen Menschenfeind, der ein erfolgreiches Leben im Paradies führt, verführte mich die Schlange in einer Vision, und die allgegenwärtige Herrlichkeit ist seltsam (entzogen), mich zu zeigen.“ „Wehe mir, meine leidenschaftliche Seele, warum kennst du die Zauber nicht? Warum haben Sie den Glamour und den Neid des Feindes nicht gespürt? Aber du hast deinen Geist verdunkelt und das Gebot deines Schöpfers übertreten“, „du hast dich von Gott entfernt,<...>Du wurdest der himmlischen Freude beraubt, du wurdest von den Engeln getrennt, du wurdest in die Blattläuse (in die Verwesung) gebracht: O Fall!“

„Adam wird aus dem Paradies vertrieben, nachdem er wie ein ungehorsamer Mensch gegessen hat“, aber wir, „die Bewohner des Paradieses, die durstig geworden sind, werden von ungesundem Essen absehen und den Wunsch haben, Gott zu sehen, wir fasten das Moses-Quartett.“ von Zehnern, mit Gebet und Flehen, rein geduldig: Wir werden spirituelle Leidenschaften stillen (heilen), lasst uns fleischliche Freuden (Wolllust) vertreiben, lasst uns leichtfertig zur himmlischen Prozession gehen.“

Während der Raw-Fat-Woche und -Woche gibt es folgende Besonderheiten des Gottesdienstes.

Am Mittwoch und Freitag der Käsewoche findet keine Liturgie statt und der Gottesdienst wird mit einigen Merkmalen abgehalten, die dem Gottesdienst der Großen Fastenzeit innewohnen (Große Komplet, Stunden, Bußgeld und Vesper).

Am Käsesamstag findet das Gedenken an alle ehrwürdigen Väter statt, die durch die Heldentat des Fastens glänzten.

Am Käsesonntag wird wie an den beiden vorherigen Sonntagen Psalm 136 „Auf den Flüssen Babylons“ gesungen (der Käsesonntag beendet seinen Gesang) und Reuelieder – „Öffnet die Türen der Buße“ (gesungen bis einschließlich 5. Sonntag der Großen Fastenzeit). ).

Am Käsesonntag wird der Vertreibung der Vorfahren aus dem Paradies gedacht, der im Grunde alle Hymnen des Abend- und Morgengottesdienstes gewidmet sind.

In der Liturgie am Sonntag wird das Evangelium gelesen und darüber gepredigt, was wir brauchen, damit unsere Sünden vergeben werden, und wie wir fasten sollen (). Unseren Nächsten zu vergeben, die gegen uns gesündigt haben, ist nach dem Evangelium die wichtigste Voraussetzung für die Vergebung unserer Sünden durch den Herrn.

Der Apostel () weist darauf hin, dass das Fasten die günstigste Zeit ist, um gute Taten zu tun.

Das orthodoxe Osterfest dieses Jahr, 2013, ist eines der spätesten, nämlich der 5. Mai (nachfolgend in unseren Notizen richten sich alle Daten, um Verwirrung zu vermeiden, nach dem bürgerlichen Kalender), daher beginnt die dreiwöchige Vorbereitungszeit für die Fastenzeit am 24. Februar (V Kirchenkalender Woche- im Sinne des Sieben-Tage-Zyklus - beginnt am Sonntag).

Zöllner und Pharisäer. Haube. Julius Schnorr von Carolsfeld

Das ist das erste Vorbereitungswoche wird im Kirchenkalender „Die Woche des Zöllners und des Pharisäers“ genannt. Es erhielt seinen Namen von dem Gleichnis aus dem Evangelium, das während der Sonntagsliturgie gelesen wird. Es wurde von Jesus Christus selbst verkündet und wird niemals „veralten“, denn es richtet sich an alle, die fest auf ihre eigene Gerechtigkeit vertrauen und daher andere verachten. Das Wort „Pharisäer“ ist seit langem ein gebräuchliches Substantiv, und das trifft weitgehend zu, denn Pharisäer sind eine bestimmte Art von Menschen, unabhängig von ihrer Herkunft Religionszugehörigkeit, - eine ewige und unsterbliche Rasse (ich denke, jeder von uns hat solche „Heiligen“ mit geschürzten Lippen und verdrehten Augen gesehen).

„Zwei Menschen kamen zum Tempel, um zu beten“, so beginnt das Gleichnis. „Der eine war ein Pharisäer, der andere ein Zöllner (Zöllner für die römische Schatzkammer).“ Beachten Sie, dass es unmöglich ist, Personen auszuwählen, die sich voneinander stärker unterscheiden. Die Pharisäer (was wörtlich „rein“, „ausgesondert“ bedeutet) waren maßgebliche und im Volksmund angesehene Interpreten des religiösen mosaischen Gesetzes (Tora). Das einzige Problem besteht darin, dass der Wunsch, es auch in kleinen Dingen strikt einzuhalten, sie oft zu unerträglichem Formalismus und Kasuistik führte. Im Gegenteil, die Juden behandelten die Steuereintreiber, diese verabscheuungswürdigen „Kollaborateure“ und „Verräter“, die im Dienst der römischen Besatzungsbehörden standen, mit Abscheu und betrachteten jede Kommunikation mit ihnen als Entweihung.

„Der Pharisäer“, fährt Christus fort, „stand auf und betete so zu sich selbst: „Ich danke dir, Gott, dass ich nicht wie andere Menschen bin – habgierig, gesetzlos, ausschweifend, oder wie dieser Zöllner, den ich zweimal in der Woche faste.“ Ich gebe ein Zehntel von allem, was ich kaufe. Und der Zöllner, der weiter weg stand, wagte nicht einmal, den Blick zum Himmel zu erheben und schlug sich nur mit den Worten auf die Brust: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ „Aber er war es, und nicht der Pharisäer“, schließt das Gleichnis, „der gerechter nach Hause ging. Denn wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.“

Die liturgischen Hymnen der Woche variieren unermüdlich dieses lebendige Thema der wahren und falschen Reue. Arroganz und Selbstverherrlichung gepaart mit der Demütigung anderer werden als „abscheuliche Arroganz“ und „lächerliche Wildheit“ bezeichnet. Werden wir nicht oft wie der Pharisäer, beten wir nicht sein Gebet? Es ist angebracht, dies nicht nur für Gläubige zu bedenken, sondern für alle Menschen, die behaupten, intelligent zu sein.

Das pharisäische Fasten anzuprangern, das angesichts einer solch destruktiven spirituellen Gesinnung bedeutungslos ist, die Orthodoxen Kirchencharta verzichtet bewusst auf das Fasten am Mittwoch und Freitag dieser Woche (also am 27. Februar und 1. März).

REFERENZ:
M Y TEER(Griechisch telónhV, Telone, lat. publicanus) ist ein „Steuerpächter“ oder „Steuereintreiber“. Dieser Fachbegriff selbst ist völlig neutral und bezeichnet jeden Vertreter des „Steuerdienstes“ (in St. Petersburg gibt es die „Mytninskaya-Straße“), jedoch im berühmten Evangeliumsgleichnis wir reden überüber einen jüdischen Steuereintreiber für die römische Schatzkammer, nachdem Palästina Teil des Römischen Reiches wurde (ab 63 v. Chr.). Daher ist es in der slawisch-russischen Tradition zu einem allgemeinen Substantiv geworden und bedeutet in der Regel den evangelischen Zöllner – „geizig“ und „Unterdrücker“. Dies liegt an der Sonderstellung der Steuereintreiber in der jüdischen Gesellschaft.

Das jüdische Volk hasste die Zöllner zu Recht, weil sie den Eindringlingen als Vollstrecker dienten und ihre „offizielle Stellung“ oft zur persönlichen Bereicherung nutzten (Lukas 19:1, 8), während sie ihre Stammesgenossen beraubten. Andererseits galt dieser Beruf selbst als rituell „unrein“, da nach jüdischem Religionsrecht Steuern nur in bar zu zahlen waren Jerusalem-Tempel- der einzige Ort, an dem Gott auf Erden wohnt. Der Talmud setzte Steuereintreiber mit Sündern, Heiden und Ehebrechern gleich und befahl, sie aus der Synagoge zu exkommunizieren.

Es ist durchaus verständlich, dass Christus auch von den Pharisäern, diesen Hütern der religiösen „Reinheit“, vorgeworfen wurde, mit „unreinen“ Steuereintreibern zu kommunizieren (Matthäus 9,11 usw.). Deshalb war das Gleichnis vom Erlöser eine gewagte Herausforderung.“ öffentliches Bewusstsein„: Er wollte sagen, dass es keine unwiederbringlich „verlorenen“ Menschen gibt, und wählte deshalb bewusst das aufrichtige Gebet eines Zöllners als Beispiel, mehr Gott wohlgefällig als die heuchlerische Selbsterhöhung der formal gerechten Pharisäer (Lukas 18:9-14). „Zöllner und Huren gehen vor euch her in das Reich Gottes“ (Matthäus 21,31). Es ist bekannt, dass Matthäus, einer der Zwölf Apostel, vor seiner Bekehrung ein Zöllner war (Matthäus 10:3).

PHARISÄER- der Name einer der drei alten jüdischen religiösen und politischen Bewegungen (neben den Sadduzäern und Essenern), die in der Zeit der Makkabäer (Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr.) entstanden. Der Begriff selbst (hebr. perusch Und M, Griechisch fjarisa=oi, Faris A Yoi, Pharisäer) wird mit „abgesondert“, „getrennt“, also „rein“ in religiöser und ritueller Hinsicht, oder „Separatisten“ (für ihre Gegner) übersetzt.

Die Pharisäer waren die geistlichen Führer der Nation und genossen die Unterstützung und tiefe Sympathie des Volkes. Ihr Einfluss wurde durch die Tatsache gestärkt, dass die Schriftgelehrten, Experten und Lehrer der Heiligen Schrift in überwältigender Mehrheit den Pharisäern angehörten. Das Hauptanliegen der Pharisäer war die Auslegung und strikte Einhaltung der Thora (des Gesetzes des Mose). Darüber hinaus gab es für sie nicht nur eine „geschriebene Thora“, sondern auch eine „mündliche Thora“, die auf väterliche Überlieferungen zurückging, die nicht im Kodex des Mose festgehalten waren. Mit ausgefeilten, oft künstlichen Interpretationsmethoden und ohne direkte Unterstützung im Text der Thora entwickelten sie im Wesentlichen die Religion Moses und glaubten im Gegensatz zu den hellenisierten Pragmatikern der Sadduzäer an die Auferstehung der Toten, die Existenz von Engel und Geister. Diese Ideen gingen auch in das christliche Dogma ein. Daher kann die Haltung gegenüber den Pharisäern der Zeit des Evangeliums nicht eindeutig sein. Es ist kein Zufall, dass es nach dem bildlichen Ausdruck eines westlichen Historikers zwei Pharisäer („heimliche Jünger“ Nikodemus und Joseph von Arimathäa) waren, die Christus ehrenhaft begruben, und der dritte seine Lehre in der ganzen Welt verbreitete (gemeint war der Pharisäer). Saul, der zukünftige Apostel Paulus).

Nach dem Fall des aufständischen Jerusalem (70 n. Chr.) und der Zerstörung des Tempels (dessen höchste Geistlichkeit Sadduzäer waren) und dann der endgültigen Vertreibung der Juden aus Palästina (30er Jahre des 2. Jahrhunderts) schlossen sich alle religiösen und politischen Parteien zusammen verschwand und die Pharisäer wurden zur einzigen Kraft, die die weitere Entwicklung des Judentums bestimmte. Nachdem sie sich mit dem Volk vereint hatten, legten die Pharisäer den Grundstein für das talmudische Judentum. Das moderne rabbinische Judentum ist der Nachfolger und Erbe des Pharisäertums.

Die wichtigsten Informationsquellen über die Pharisäer sind der jüdische Historiker Josephus und das Neue Testament.

Anmerkungen:
1 Im Wort „m“ S tar“ Betonung auf der ersten Silbe! Cm. Dyachenko G., Priester. Vollständiges kirchenslawisches Wörterbuch. M., 1993. S. 322. Das Gleiche gilt für alle Rechtschreib- und Rechtschreibwörterbücher der russischen Sprache. Die falsche Form von „gewaschen“, die es im kirchlichen Bereich gibt A ry“ könnte in Analogie zum Wort „wash“ entstanden sein A rstva“ und wurde zu einem „professionellen Neologismus“ („Jargon“), wie „comp A mit „unter Matrosen“, Funken A "von Treibern oder" OS bei erwartet" im polizeilichen Umfeld.

2 Der Evangelist Lukas beschrieb in seinem Buch „Die Taten der Apostel“ nicht ohne Sarkasmus, wie der Apostel Paulus unter Ausnutzung seiner alten „Parteizugehörigkeit“ die Sitzung des Sanhedrins störte, die zu seiner Verhandlung zusammengekommen war. „Als Paulus erfuhr, dass ein Teil davon Sadduzäer und der andere Teil Pharisäer waren, rief er im Sanhedrin: „Männer und Brüder! Ich bin ein Pharisäer, der Sohn eines Pharisäers; Auferstehung der Toten Ich werde gerichtet!“ Als er dies sagte, kam es zu einem Zusammenstoß zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern, und die Versammlung spaltete sich. Denn die Sadduzäer sagen, dass es keine Auferstehung, keinen Engel, keinen Geist gibt; aber die Pharisäer geben beides zu. Da Es gab einen großen Aufschrei, und als die Schriftgelehrten der Pharisäer aufstanden, griffen sie [die Sadduzäer] an und sagten: „Wir finden nichts Schlimmes an diesem Mann; Wenn ein Geist oder ein Engel zu ihm sprach, dann lasst uns keine Gotteskämpfer sein! und führe ihn zur Festung“ (Apostelgeschichte 23,6-10).

Literatur:
Amusin I.D. Qumran-Gemeinschaft. M., 1983; Katsenelson L. S. Pharisäer // Christentum: Enzyklopädisches Wörterbuch. T. III. M., 1995. S. 76-80; Levinskaya I. A. Apostelgeschichten. Kapitel I-VIII. Historischer und philologischer Kommentar. M., 1999. S. 199-200. Eine ausführliche, aktuelle Bibliographie zu diesem Thema finden Sie hier ebenfalls.

Kandidat der Theologie, Kandidat der Geschichtswissenschaften Yuri RUBAN