Wie heißt die erste Ikone, die der Welt enthüllt wurde. Ikonen der Gottesmutter
Wann erschien die erste Ikone der Gottesmutter und ihrer wundersamen Kraft?
Seit mehr als 1000 Jahren, seit der Zeit des alten Russlands und der Annahme des Christentums, wird das Bild der Gottesmutter verehrt und nimmt in jedem Zuhause einen besonderen Platz ein. V Orthodoxe Kirchen, Klöster, Kirchen, Ikonen mit dem Gesicht der Jungfrau befinden sich an der bemerkenswertesten und ehrenvollsten Stelle der Ikonostase. Jeder von ihnen wurde von den besten Ikonenmalern gemalt. Sie sind dekoriert Edelmetalle, weiße Lilien, Sex Edelsteine um zu betonen, wie unschätzbar die Ikonen der Gottesmutter sind.
Wie und wann erschien die erste Ikone der Muttergottes?
Alte Überlieferungen sagen, dass die Mutter Christi für jeden, der sich mit jeder Bitte an sie wandte, Hilfe leistete und Fürsprache eintrat. Hier steht der Ausdruck „ Mutter Gottes- der Fürsprecher". In den alten Chroniken steht, dass die allererste Ikone mit der Gottesmutter von einem der Apostel namens Lukas gemalt wurde. Der Evangelist malte das Gesicht der Gottesmutter mit dem Baby direkt auf den Tisch, an dem die Gottesmutter mit Jesus Christus dinierte.
Aus diesem Bild wurden weitere Listen und Reproduktionen von Ikonen zusammengestellt. Rechts war die Gottesmutter selbst abgebildet, links der kleine Jesus, den sie zärtlich und fürsorglich war. rechte Hand umarmt sie, während das Baby die Wange ihrer Mutter berührt.
Die am meisten verehrte in Russland ist die Wladimir-Ikone der Gottesmutter ( wir empfehlen, sich die Optionen für Bilder im Workshop anzuschauen). Über seine Macht gibt es Legenden aus dem Jahr 1395. Zu dieser Zeit fanden in Russland Blutvergießen und Schlachten russischer Truppen mit Khan Tamerlane statt. Die Fürsten beteten zu Gott und der Jungfrau Maria, um sie vor Invasionen und Eindringlingen zu retten, und gingen 10 Tage lang in einer Prozession des Kreuzes von der Stadt Wladimir nach Moskau. Danach geschah ein wahres Wunder, die Truppen von Tamerlane zogen sich zurück. Aus diesem Grund galt die Wladimir-Ikone als Patronin des Familienherdes, des Wohlbefindens und des Hauses und wurde mehr als einmal im Kampf gegen ausländische Eindringlinge eingesetzt.
Was sind die Symbole mit der Gottesmutter und wie helfen sie?
Es gibt viele Variationen des Bildes der Muttergottes auf Ikonen, jede von ihnen ist auf ihre Weise bemerkenswert, sie werden auch Ikonen genannt - Helfer, Fürbitter, Gönner. Die wundersamsten sind:
- « Unfähiger Busch»- hilft jedem Haushalt und schützt vor möglichen Bränden, Bränden;
- « Dreihändig»- lindert Schmerzen in den Händen und hilft beim Erlernen von Handarbeiten;
- « Unerschöpflicher Kelch"- hilft im Kampf gegen Alkohol- und Drogensucht;
- « Aufbrausend"- hilft sehr schnell in allen Nöten, Problemen, Angelegenheiten, für die es einen solchen Namen erhielt;
- « Alle Zariza"- heilt Krebs und andere tödliche Krankheiten;
- « Unerwartete Freude ”- Gebet vor diesem Symbol lindert anhaltende Depressionen;
- « Freude an alle die traurig sind»- verbessert das Wohlbefinden und lindert materielle Bedürfnisse;
- « Tichwin"- die Fürsprecherin der Kinder, sie beten zu ihr und bitten um die Heilung von Babys, Schwangerschaft.
Die gleiche Kraft haben die Ikonen von Kasan, Smolensk und Iveron mit dem Gesicht der Jungfrau Maria, die von allen Gläubigen gesungen werden. Wenn Sie Ihrem Zuhause echtes Glück, Wohlstand und Frieden bringen möchten, müssen Sie all diese Symbole platzieren. Und natürlich glauben Sie an die Macht der Patronin, lesen aufrichtig Gebete und bitten um Hilfe. Ich als Autor dieses Materials habe eines der Bilder erworben Vladimirskaya Mutter Gottes im vseikony.ru-Store, und ich möchte eine gute Bewertung über diesen Workshop für meine wirklich hochwertige und inspirierte Arbeit abgeben.
Was ist der Unterschied zwischen der Ikone, die zu Lebzeiten des Heiligen gemalt wurde, und der, die in mehr geschaffen wurde? zu später Stunde, aus Erinnerungen und Beschreibungen von Zeitgenossen, von Generation zu Generation weitergegeben? Die Analogie zu Porträts, von denen das eine dem Leben und das andere einer Fotografie entnommen wurde, wäre eher grob, aber im Allgemeinen richtig.
Das Leben der Heiligen bringt uns Zeugnisse davon, wie Märtyrer, Heilige, Ehrwürdige und Gerechte nach ihrem Tod Kirchenschriftstellern und Ikonenmalern erschienen, ihre Arbeit inspirierten und informierten wichtige Details und weist auf Fehler in der Arbeit hin. Und doch tragen spirituelle Kunstwerke – und dies sind ohne Zweifel die heiligen Ikonen – eine besondere, unvergleichliche Anmut für den Fall, dass sie von Menschen geschaffen wurden, die das Leben (und manchmal den Tod) der Asketen mit ihren eigenen Augen Christi.
Der Gründer Christliche Ikonenmalerei der heilige Apostel und Evangelist Lukas wird verehrt. Sein Pinsel gehört, wie die Heilige Tradition sagt, zu etwa siebzig Ikonen heilige Mutter Gottes... Die berühmtesten von ihnen - Bethlehem und Jerusalem - heilige Bilder, die in verschiedenen Teilen des Planeten verehrt werden, von denen jedes mit einer jahrhundertealten dramatischen Geschichte verbunden ist.
Unter den Ikonen, die der Apostel Lukas gemalt hat, gibt es jedoch drei besondere Ikonen, die während des Lebens der reinsten Jungfrau gemalt und mit ihrem souveränen Segen ausgezeichnet wurden. Das sagen die vorrevolutionären Chetya-Menaea am Gedenktag des Evangelisten Lukas dazu: „Die alten Kirchenschreiber berichten, dass der heilige Lukas, der den frommen Wunsch der führenden Christen befriedigte, der erste war, der mit Farben malte, die Bild des Allerheiligsten Theotokos, das das ewige Kind, unseren Herrn Jesus Christus, in seinen Händen hält, und dann malte er zwei weitere Ikonen des Allerheiligsten Theotokos und brachte sie zur Betrachtung der Muttergottes. Nachdem sie diese Ikonen untersucht hatte, sagte sie: "Die Gnade dessen, der aus Mir geboren wurde, und Meine Barmherzigkeit sei mit diesen Ikonen."
Was sind diese drei Ikonen, die die Dame vor ihrer Himmelfahrt Mitte der vierziger Jahre des ersten Jahrhunderts Zeit hatte zu sehen und zu segnen? Die Tradition nennt sie beim Namen. Dies ist das Bild der Gottesmutter von Kykkos "Barmherzig" sowie die Sumele- und Filermskaya-Ikonen der Reinsten Jungfrau. Jeder von ihnen ist es zweifellos wert, genauer beschrieben zu werden.
Kikk-Symbol Mutter Gottes"Gnädig" erhielt diesen Namen, weil die Königin des Himmels auf ihrem Flehen des Herrn um Barmherzigkeit gegenüber den Christen abgebildet ist. Die Überlieferung besagt, dass der Apostel und Evangelist Lukas, der es verfasste, es den Kindern der Kirche in Ägypten übergab, in deren christlichem Umfeld bereits eine klösterliche und eremitische Residenz zu entstehen begann. Die Ikone blieb hier bis ins 10. Jahrhundert – und wurde dann aufgrund der unglaublich intensivierten Christenverfolgung und ihrer Reliquien heimlich nach Konstantinopel transportiert. In der Hauptstadt von Byzanz blieb die Kykkos-Ikone bis zum 12. Jahrhundert, umgeben von größter Ehrfurcht, in den königlichen Palästen.
Es ist bekannt, dass die Tochter des Kaisers Alexy Komnenos durch inbrünstige Gebete vor ihr Heilung erhielt, die an einer schweren Krankheit litt, die die Ärzte nicht heilen konnten. Es ist so passiert. Der Herrscher von Zypern, Manuel Vitomit, erreichte die Hauptstadt des Reiches auf dem Seeweg mit einer kühnen Bitte: dem Kloster auf dem Berg Kykkos das heilige Bild zu geben. Dem ersten guten Impuls folgend, stimmte der Kaiser zu - woraufhin seine Tochter auf unverständliche Weise geheilt wurde.
Überzeugt von der wundersamen Kraft des heiligen Bildes, begann der Kaiser seine Großzügigkeit zu bereuen und verkündete, dass er seine Meinung geändert habe und die Ikone nicht dem zypriotischen Kloster geben werde. Der Herrscher der Insel verließ in Trauer Konstantinopel. Und Alexy Komnin wurde danach selbst krank. In einem Traum erschien ihm die Himmelskönigin und befahl, die Ikone sofort an das Kykkos-Kloster auf Zypern zu schicken. Während das Schiff ausgerüstet wurde, das die Ikone auf die Insel bringen sollte, befahl der Kaiser, eine Kopie der Wunderikone anzufertigen.
Der Kaiser erholte sich ebenso wie der langjährig gelähmte zypriotische Herrscher. In Zypern, wohin die Ikone geliefert wurde, wurde mit Hilfe von Alexis Komnenus ein kaiserlicher Tempel gebaut.
In der Folgezeit zeigte die Kykkos-Ikone, die sich in einem Klosterkloster befand, viele Wunder. Als ein Heide in Raserei das heilige Bild schlagen wollte, verdorrte seine Hand sofort. Zur Erinnerung daran befestigten die Mönchsbrüder eine eiserne Hand am Rahmen der Ikone.
Auf der Kykkos-Ikone sind die Gesichter der Himmelskönigin und des Göttlichen Säuglings sozusagen mit einem Schleier bedeckt, der diagonal von der oberen linken Ecke zur unteren rechten Ecke verläuft. Wie und wann es erschien - niemand weiß es. Dieser Schleier wurde auch auf einer Kopie der Ikone reproduziert, die heute im Kloster zum Gottesdienst geöffnet ist. Das Original befindet sich auch im heiligen Kloster auf Zypern, ist aber in unserer Zeit nicht zu besichtigen.
Die berühmteste Liste der wundersamen Kykkos-Ikone "Der Barmherzige" in Russland befindet sich in Moskau, im Kloster der Empfängnis. Ein Akathist wird regelmäßig vor ihm gelesen. Die Gläubigen bitten die Gottesmutter von Ihrer anmutigen Ikone, Dürre zu beenden, Blutungen zu stoppen, Unfruchtbarkeit loszuwerden, in Not und Trauer ermutigt zu werden, auf dem klösterlichen Weg zu stärken, Kopfschmerzen zu lindern, auch Gelähmte zu heilen wie in verschiedenen Familiensorgen.
Eine weitere Ikone der Muttergottes, die der Apostel Lukas zu ihrem Leben geschrieben hat, - Sumelskaja. Sein Ursprung und die damit verbundenen Wunder sind aus antiken Quellen bekannt. Im Jahr 385 kamen zwei Mönche, Barnabas und Sophronius, in eine der Kirchen in Athen, um die Gottesmutter an ihrer Ikone zu verehren, die vom heiligen Evangelisten gemalt wurde. Der Apostel selbst gab es einst nach Theben, und von dort übertrug es einer seiner Jünger nach großer Tempel Athen.
Am verehrten Bildnis stehend, hörten Barnabas und Sophronius die Stimme des Reinen, die ihnen befahl, nach Osten bis Pontus zu gehen und ein Kloster in der Nähe des Berges Mela zu bauen. Die Mönche wagten keinen Ungehorsam, verlangten keine Erklärungen und machten sich auf eine lange Reise - und hielten erst an, als sie eine ihnen bereits bekannte Ikone auf einem hohen Felsvorsprung fanden.
So wunderbar die Übertragung des Bildes auch war, die Mönche wurden von Zweifeln überkommen: Der Ort, der buchstäblich an den Hängen der Klippe hing, wo es nicht einmal Wasser gab, schien ihnen für ein zukünftiges Kloster wenig zu gebrauchen. Doch die Gottesmutter erschien den Mönchen – und aus dem Felsen begann auf Ihren Befehl hin eine Quelle zu fließen. Aus Scham über ihren eigenen Mangel an Glauben machten sich Barnabas und Sophronius eifrig daran, einen Tempel und dann ein Kloster zu bauen, das im Laufe der Zeit mit Brüdern gefüllt wurde und als Wohnsitz der Gottesmutter vom Schwarzen Berg oder Panagia Sumela bekannt wurde.
Das heilige Kloster, in dem seither die durch die Lüfte getragene Ikone der Muttergottes auf einer Höhe von 1200 Metern über dem Meeresspiegel liegt, ist im Laufe der Zeit zum Zentrum des geistlichen Lebens von ganz Pontus geworden - und die Quelle, die auf Geheiß verstopft Gesegnete Jungfrau, schlägt hier ununterbrochen (und schlägt bis heute). Mehr als eine Generation von Comnenos wurde hier gekrönt. Und jeder der Kaiser leistete reiche Beiträge zum Kloster, stellte Gelder für den Bau bereit und gewährte den Mönchsbrüdern Privilegien. Hier befanden sich auch die Reliquien der Gründer des heiligen Klosters.
Und auch nach dem Fall von Byzanz wurde das Kloster weiter betrieben. Mit dieser Zeit ist eine alte Legende verbunden. Suleiman der Prächtige, der im 16. Jahrhundert einst auf der Jagd regierte, befand sich am Fuße des Schwarzen Berges. Als der Sultan aufblickte und ein christliches Kloster mit einem goldenen Kreuz darüber glänzte, war er wütend und befahl den ihn begleitenden Soldaten, das Kloster dem Erdboden gleichzumachen. Bevor er Zeit hatte, fertig zu werden, wurde er von einer unsichtbaren Kraft vom Pferd zu Boden geschleudert und in einem Anfall geschlagen, wie es manchmal vor dem Tod der Fall ist. Am nächsten Tag kam der muslimische Herrscher dennoch zur Besinnung und überließ dem Sumely-Kloster alle früheren Privilegien und fügte ihnen seine Gunst hinzu.
Doch Jahrhunderte später, während der Zwangsumsiedlung der Griechen nach Hellas im Jahr 1922, mussten die Bewohner das Kloster Sumel noch immer verlassen. Die Mönche, die den Ort des Gebets verließen, nahmen die wundersame Ikone der Muttergottes mit. EIN altes Kloster verwandelte sich allmählich in malerische Ruinen, obwohl sie in der modernen Türkei den Status eines Architekturdenkmals hatten.
Im Jahr 2010, in Schöne Ferien Hier wurde die Dormitio, die erste Liturgie seit fast neunzig Jahren, feierlich gefeiert, für die tausende Christen aus verschiedenen Ländern gemeinsam beteten.
Das Original der wundersamen Ikone befindet sich derzeit in Griechenland; viele Listen von ihr sind bekannt. Vor der Ikone der Gottesmutter Sumelskaya beten Eltern für die Genesung ihrer Kinder, Ehepartner - für die Befreiung von Unfruchtbarkeit und das Geschenk von Kindern und alle Christen, unabhängig von Geschlecht, Alter und Familienstand - um Hilfe in dringenden Notfällen.
Von den drei Ikonen, die der Apostel Lukas während des Lebens der Gottesmutter gemalt hat, Filermskaya- das einzige, in dem Sie ohne das Baby in ihren Armen dargestellt ist. Das Gesicht des Reinsten, als ob es den Herrn um Nachsicht gegenüber den Menschen bitten würde. Nachdem er diese Ikone gemalt hatte, schenkte der heilige Evangelist sie den antiochischen Naziriten-Mönchen, die sich mit dem Gelübde eines strengen Lebens verpflichteten. Sie hatten das Bild fast drei Jahrhunderte lang und wurde dann nach Jerusalem geschickt. Dort wurde sie von der Frau des Kaisers Evdokia entdeckt, die auf einer Pilgerreise das Heilige Land besuchte. Mit dem Segen des Jerusalemer Bischofs transportierte sie die Ikone nach Konstantinopel, wo sie sie der Schwester ihres Mannes, Pulcheria der Seligen, schenkte.
Danach wurde das Bild feierlich in der neu gebauten Blakherna-Kirche der Hauptstadt installiert, wo viele Gläubige Heilung und andere Dinge erhielten, um die sie vor der Ikone im Gebet baten. Und 626 rettete das heilige Bild, vor dem die Gläubigen inbrünstig beteten, Konstantinopel vor der Eroberung durch die Perser - danach wurde die Ikone zu einem Akathisten zusammengestellt, einem besonderen spirituellen Gesang, der im Stehen gehört werden sollte.
Alles in allem war dieses Bild der Gottesmutter mehr als sieben Jahrhunderte lang in Konstantinopel. Aber den Namen, unter dem sie bekannt ist, erhielt die Ikone später, als sie zusammen mit den Kreuzrittern, die Konstantinopel eroberten, zuerst nach Jerusalem, dann nach Akra - und nach ihrer Eroberung durch die Türken - nach Kreta kam und schließlich , 1309 - auf die Insel Rhodos, wo sie die nächsten zwei Jahrhunderte blieb.
Auf Rhodos errichteten die Ritter speziell für die wundertätige Ikone einen Tempel auf den Fundamenten der byzantinischen Basilika in Yalis auf dem Berg Filermios. Daher kommt ihr Name - Filermskaya. Dieser Tempel hat überlebt, er ist immer noch in Betrieb, und orthodoxe Christen und Katholiken beten darin vor der Liste mit der verehrten Ikone, während sie in verschiedene Teile Gebäude, jedes für sich.
Als Rhodos 1522 nach einer langen Belagerung vollständig von den Türken erobert wurde, verließen die Ritter die Insel und nahmen sie mit christliche Schreine, darunter das Filermskaya-Symbol. Sieben Jahre lang blieben die maltesischen Ritter in Italien und zogen von Ort zu Ort - und die Reliquien reisten mit ihnen. Schließlich übergab der Heilige Römische Kaiser Karl V. 1530 Malta, Comino, Gozo und andere Mittelmeerinseln an den Orden. Die Filermskaya-Ikone wurde in die Festung des Heiligen Engels und später in die Residenz des Ordens, die Burg des Heiligen Michael, transportiert.
Die Ikone ist mit dem Sieg über die Türken verbunden, die 1565 Malta angriffen. Aber während der Eroberung von Mostrov durch die Truppen Napoleons im Jahr 1798 musste der Meister des Gompesh-Ordens die Reliquien hastig von der Insel holen: Zusammen mit der Filermsky-Ikone nahm er die rechte Hand des Hl. Johannes des Täufers weg und teil Vom lebensspendenden Kreuz Vom Herrn.
Nachdem der russische Kaiser Paul I. Großmeister des Malteserordens wurde, erfolgte die Überführung der maltesischen Heiligtümer nach St. Petersburg. Für die Filermskaya-Ikone bestellte Paul ein massives goldenes Gewand mit Edelsteinen. Die Ikone blieb bis zu den revolutionären Ereignissen in Russland und wurde von vielen Wundern geprägt. Das schreckliche Feuer, das 1837 in der Hauptstadt des Reiches wütete, hat es also überhaupt nicht beschädigt, obwohl buchstäblich alles in der Umgebung durch Feuer zerstört wurde. In Gatschina wurde die Ikone feierlich zur Anbetung der Gläubigen herausgebracht, die jährlich begleitet wurde religiöse Prozession und andere kirchliche Zeremonien.
Über viele Jahrzehnte hat der Malteserorden nicht aufgehört, das Filerme-Image zurückzugeben. Nikolaus II. beabsichtigte, es zu verschenken und bestellte sogar eine Liste und Fotokopien der Ikone, aber bekannte Ereignisse verhinderten seine Absicht. Die Reliquien des Malteserordens, darunter die Filermskaja-Ikone, wurden heimlich aus Russland gebracht und nach längerem Aufenthalt in Estland der Mutter des letzten russischen Zaren, Kaiserin Maria Feodorowna, übergeben Dänemark. Der Malteserorden erhielt eine exakte Kopie der im Auftrag des Königs angefertigten Ikone, die sich derzeit in der Basilika der Stadt Assisi befindet. Es gibt auch in Russland verehrte Kopien der Ikone - zum Beispiel in der Pawlowsk-Kathedrale von Gatschina gibt es eine Kopie davon, die von Erzpriester Alexi der Verkündigung angefertigt wurde.
Nach dem Tod von Kaiserin Maria Fjodorowna im Jahr 1928 übergaben ihre Töchter die Schreine an den Primas der Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands, Metropolit Antonius (Khrapovitsky). Er gab seinen Segen, die Wilermskaja-Ikone in der orthodoxen Kathedrale in Berlin zu platzieren. Am Vorabend der Machtübernahme der Nazis übergab Bischof Tikhon das Bild aus Angst um das Schicksal der Schreine dem jugoslawischen König Alexander I. Karadjordievich. Nach dem Zweiten Weltkrieg fielen die Filermskaya-Ikone und andere maltesische Relikte, die im Versteck des montenegrinischen Klosters Ostrog aufbewahrt wurden, in die Hände der Sonderdienste des etablierten kommunistischen Regimes und waren bis 1993 für Gläubige unzugänglich.
Derzeit ist die Filermskaya-Ikone der Gottesmutter von anderen Reliquien getrennt und befindet sich in der Blauen Kapelle des Klosters in Cetinje, auf dem Territorium des Nationalmuseums. Diese Kapelle ist ein fensterloser Raum, in dessen Mitte sich in einer beleuchteten Glasvitrine ein heiliges Bild befindet, zu dem jedes Jahr viele Pilger kommen. Orthodoxe Montenegriner verehren diesen alten Schrein, der nach Gottes Willen in ihr Land gelangte, zutiefst und nennen die Ikone der Gottesmutter Filermoz.
Vor der Filermskaya-Ikone beten sie für die Stärkung des Glaubens, für die Vermehrung der geistlichen Kraft, für die Bewahrung vor Streit und Ketzerei. Die Gottesmutter von Filermskaya wird als Patronin der Mönche und frommen Laien verehrt.
Außer den Ikonen von Filermskaya, Sumelskaya und Kykkos nennt die Heilige Tradition keine anderen Bilder der Muttergottes, die während ihres irdischen Lebens gemalt wurden. Es gibt jedoch viele wundersame Gesichter des Reinsten, die vom Apostel und Evangelisten Lukas nach der Entschlafung der Theotokos geschaffen wurden. Einige von ihnen, vielleicht nicht so bekannt wie Bethlehem oder Jerusalem-Symbole, aber auch von vielen Wundern geprägt, werden wir Ihnen auf jeden Fall in einem unserer zukünftigen Artikel auf der Seite "Die Kerze von Jerusalem" erzählen.
Die frühesten erhaltenen Gebetsikonen stammen aus dem 6. Jahrhundert. Sie wurden in Enkaustik-Technik (gr. Ἐγκαυστική - Ausbrennen) hergestellt, indem die Farbe mit erhitztem Wachs vermischt wurde. Es ist zu beachten, dass alle Farben aus einem Farbpulver (Pigment) und einem Bindemittel bestehen - Öl, Eiemulsion oder wie in in diesem Fall, Wachs.
Enkaustik war die gebräuchlichste Maltechnik die antike welt... Aus der alten hellenistischen Kultur kam dieses Gemälde zum Christentum.
Die Encaustic-Ikonen zeichnen sich durch einen gewissen „Realismus“ in der Bildinterpretation aus. Streben nach dokumentarischer Reflexion der Realität. Dies ist nicht nur ein Kultobjekt, es ist eine Art "Foto" - ein lebendiges Zeugnis der realen Existenz von Christus, der Muttergottes, Heiligen und Engeln. Schließlich betrachteten die heiligen Väter gerade die Tatsache der wahren Menschwerdung Christi als Rechtfertigung und Bedeutung der Ikone. Unsichtbarer Gott das kein Bild hat, kann nicht dargestellt werden.
Aber wenn Christus wirklich inkarniert war, wenn sein Fleisch real war, dann wurde es dargestellt. Als st. John Damascene: „In der Antike wurde Gott, körperlos und ohne Erscheinung, nie dargestellt. Als Gott nun im Fleisch erschien und unter den Menschen lebte, repräsentieren wir den sichtbaren Gott.“ Mit diesem Zeugnis, einer Art "Dokumentarfilm", wurden die ersten Ikonen durchdrungen. Wenn das Evangelium im wörtlichen Sinne eine Art Reportage über den menschgewordenen Herrn ist, der für unsere Sünden gekreuzigt wurde, dann ist die Ikone eine Illustration dieser Reportage. Das überrascht nicht, denn schon das Wort-Icon – εἰκών – bedeutet „Bild, Bild, Porträt“.
Aber die Ikone vermittelt nicht nur und nicht so sehr die körperliche Erscheinung des Dargestellten. Als dieselbe St. John: "Jedes Bild ist die Entdeckung und Enthüllung des Verborgenen." Und auf den ersten Ikonen sehen wir trotz des "Realismus", der illusorischen Übertragung von Licht und Volumen, auch Zeichen der unsichtbaren Welt. Zuallererst ist es ein Heiligenschein - eine Lichtscheibe, die den Kopf umgibt und die Gnade und Ausstrahlung des Göttlichen symbolisiert (St. Simeon von Thessaloniki). Ebenso zeigen die Ikonen symbolische Bilder von körperlosen Geistern - Engeln.
Die wohl berühmteste Enkaustik-Ikone kann heute als das Bild von Christus dem Allmächtigen bezeichnet werden, das im Kloster der Hl. Katharina auf dem Sinai aufbewahrt wird (bemerkenswert ist, dass die Sammlung von Ikonen des Sinai-Klosters einzigartig ist, älteste Ikonen da das Kloster aus dem 7. Jahrhundert außerhalb des Byzantinischen Reiches nicht unter Bildersturm litt).
Der Sinai-Christus wurde in einer freien Malerei gemalt, die einem hellenistischen Porträt innewohnt. Der Hellenismus zeichnet sich auch durch eine gewisse Asymmetrie des Gesichts aus, die schon in unserer Zeit für viel Kontroversen und zur Suche veranlaßt hat versteckte Bedeutungen... Diese Ikone wurde höchstwahrscheinlich in einer der Werkstätten von Konstantinopel gemalt, was durch die hohe Ausführungsqualität belegt wird.
Christus der Allmächtige. VI Jahrhundert. Kloster St. Katharina. Sinai
Zu diesem Kreis gehören höchstwahrscheinlich auch die Ikonen des Apostels Petrus und der Gottesmutter auf dem Thron, begleitet von Heiligen und Engeln.
Apostel Petrus. VI Jahrhundert. Kloster St. Katharina. Sinai
Theotokos mit den kommenden Heiligen Theodore und George. VI Jahrhundert. Kloster St. Katharina. Sinai
Die Gottesmutter wird als Königin des Himmels dargestellt, die auf einem Thron sitzt, begleitet von Heiligen, in Hofgewändern und Engeln. Die majestätische und demütige Maria wird gleichzeitig auf interessante Weise demonstriert: Auf den ersten Blick ist sie in eine einfache dunkle Tunika und ein Maforium gekleidet, aber ihre dunkelviolette Farbe sagt uns, dass es lila ist, und lila Gewänder in der byzantinischen Tradition konnten nur vom Kaiser und der Kaiserin getragen werden.
Ein ähnliches Bild, aber später in Rom geschrieben, stellt die Gottesmutter - schon ohne Andeutungen - in vollem kaiserlichen Ornat und einer Krone dar.
Die Mutter Gottes ist die Königin des Himmels. Anfang des VIII. Jahrhunderts. Rom. Basilika Santa Maria in Trastavere
Die Ikone hat einen zeremoniellen Charakter. Sie folgt dem Stil zeremonieller imperialer Bilder. Gleichzeitig sind die Gesichter der abgebildeten Charaktere von Weichheit und Lyrik erfüllt.
Die Mutter Gottes ist die Königin des Himmels. Winkel. Fragment
Das Bild der Heiligen in Hoftracht sollte ihre Herrlichkeit im Himmelreich symbolisieren, und um diese Höhe zu vermitteln, griffen byzantinische Meister zu vertrauten, für ihre Zeit verständlichen Formen. Im gleichen Stil ist das Bild der Heiligen Sergius und Bacchus ausgeführt, das heute in Kiew im nach Bogdan und Varvara Khanenko benannten Museum der Künste aufbewahrt wird.
Sts. Sergius und Bacchus. VI Jahrhundert. Kiew. Kunstmuseum benannt nach Bogdan und Varvara Khanenko
Aber neben der raffinierten Kunst der kulturellen Zentren des Imperiums wird die frühe Ikonenmalerei auch durch einen asketischeren Stil repräsentiert, der sich durch eine größere Schärfe auszeichnet, eine Verletzung der Proportionen der abgebildeten Charaktere, die durch die Größe der Figuren betont werden die Köpfe, Augen und Hände.
Christus und St. Mina. VI Jahrhundert. Paris. Louvre
Solche Ikonen sind typisch für die klösterliche Umgebung des Ostens des Reiches - Ägypten, Palästina und Syrien. Die herbe, scharfe Ausdruckskraft dieser Bilder erklärt sich nicht nur durch das Niveau der provinziellen Meister, das sich zweifellos von der Hauptstadt unterscheidet, sondern auch durch lokale ethnische Traditionen und die allgemeine asketische Ausrichtung dieses Stils.
Bischof Abraham. VI Jahrhundert. Staatliche Museen Dahlem. Berlin.
Zweifellos kann man davon ausgehen, dass die Ikonenmalerei schon lange vor dem Bildersturm und dem 7. Ökumenischen Konzil, das den Bildersturm verurteilte, eine reiche und vielfältige Tradition hatte. Und die Encaustic-Ikone ist nur ein Teil dieser Tradition.
Dmitry Marchenko
Das Bild des Retters, das nicht von Hand gemacht wurde - die erste Ikone von Jesus Christus in der Geschichte
Die heilige Überlieferung erzählt uns die Geschichte dieser ersten Ikone, die Christus selbst geschaffen hat. Lesen Sie mehr über die Geschichte der Ikone des Retters, die nicht von Hand gemacht wurde - eine der wichtigsten im Christentum.
Das Bild des Retters, das nicht von Hand gemacht wurde, ist die erste Ikone Jesu Christi in der Geschichte der Menschheit
Wer vor Ikonen betet, denkt selten darüber nach, woher die Ikonen kamen, wann und von wem die Tradition der Ikonenverehrung begründet wurde. Das Gebet vor dem Bild ist uns so vertraut, dass es ewig zu sein scheint. Inzwischen hat Christus im Evangelium nie über Ikonen gesprochen. Aber die Heilige Überlieferung erzählt uns die Geschichte der ersten Ikone, die Christus geschaffen hat - sie wurde nicht von Menschenhand geschaffen, sondern hat einen wundersamen Ursprung, weshalb sie der nicht von Hand gemachte Erlöser genannt wird (das Wort Erlöser ist eine Abkürzung für " Retter", der Titel Christi als derjenige, der alle Menschen aus der Sklaverei der Sünde gerettet hat) ... Dieses Bild wurde von der Menschheit lange Zeit bewahrt, es hat eine lange Geschichte und eine tiefe theologische Bedeutung.
Die Ikone des nicht von Hand gemachten Erlösers ist eine der wichtigsten im Christentum. In dem Artikel erfahren Sie, wie die erste Ikone entstanden ist, welche Wunder daraus entstanden sind, welche Bedeutung sie für die Kunst der Ikonenmalerei hat und was der Unterschied zwischen den Versionen des Savior Not Made by Hands „on the ubruse“ ist “ (Mandylion) und „auf dem Chrepium“ (Keramidion).
Die Geschichte der Erschaffung und Verehrung des Retters, der nicht von Hand gemacht wurde
Im Evangelium und in den Apostolischen Briefen gibt es absolut keine Beschreibung der Erscheinung Christi. Dennoch zeigen uns alle Ikonen des Herrn das gleiche Bild des Gottmenschen (sogar die Ikonen der Muttergottes in ihrem Bild unterscheiden sich stärker voneinander). Dies ist genau auf die wundersame Schöpfung der eigenen Ikone Christi zurückzuführen. Die Geschichte dieses erstaunlichen Ereignisses wurde von dem römischen Historiker Eusebius aus Palästina, einem Christen, und auch vom Mönch Ephraim dem Syrer, einem heiligen Asketen der syrischen Wüste, aufgezeichnet. Das Dokument ist eine echte historische Quelle, dank der Beschreibungen von Eusebius sind uns viele alltägliche Details aus dem Leben des Römischen Reiches dieser Zeit überliefert.
Eusebius schrieb, dass sich seine Herrlichkeit und seine Wunder während des Lebens Christi sogar auf andere Länder ausbreiteten. Der Herrscher der Stadt Edessa (heute in der Türkei) namens Avgar sandte einen Diener und einen erfahrenen Künstler zu Christus. Avgar war ein älterer Mann und litt stark an einer Erkrankung der Beingelenke. Er bat darum, für ihn zu beten und die Krankheit zu heilen, und um Christus selbst zu sehen (wegen einer Krankheit konnte er dies nicht tun, und es gab noch keine Bilder des Herrn) - wies er den Künstler an, Christus nach der Natur zu skizzieren. Es war im Römischen Reich eine gängige Praxis, Porträts zu erstellen und Büsten aus dem Leben zu formen. Zur Zeit des irdischen Lebens Christi war die Kunst so weit entwickelt, dass sie mit Hilfe des Hell-Dunkels dargestellt werden konnte: Viele glauben, dass die schematischen Züge der Ikonenmalerei das Ergebnis eines Unverständnisses der Schöpfer der Bilder der Malerei waren, aber dies ist nicht so; Die Ikonenmalerei hat eine eigene Zeichensprache, die in den Techniken der umgekehrten Perspektive und Symbolik besteht.
Als die Abgesandten des Königs Christus eine Bitte um Heilung überbrachten, versprach der Herr, dass einer seiner Apostel Edessa besuchen und sein Volk mit dem Licht der neutestamentlichen Lehre erleuchten würde. Zu dieser Zeit versuchte der Künstler des Zaren und konnte Christus in keiner Weise skizzieren. Dann nahm der Herr selbst ein Handtuch (ein Taschentuch, "ubrus" in Kirchenslawisch) und wischte sich damit über das Gesicht - das Gesicht des Herrn war auf dem Taschentuch eingeprägt. Deshalb heißt dieses Bild Not Made by Hands: Die Hände einer Person könnten Ihn nicht mit Hilfe von Farben darstellen, sondern die Gnade des Herrn, Seine eigene Energie und die Macht hat das Bild geschaffen. Wahrscheinlich war dieses Bild wie das Turiner Grabtuch, wo das Antlitz Jesu Christi sichtbar ist, wie auf dem Foto.
So entstand noch zu Lebzeiten des Erretters die erste Ikone. Die königlichen Botschafter lieferten Edessa ein wunderschönes Bild auf Stoff. Das wundersame Bild-Mandylion (auf Griechisch - auf Tuch) wurde verehrt als großer Schrein König. Und als nach Christi Himmelfahrt der heilige Apostel Thaddäus die Stadt besuchte, heilte er nach dem Zeugnis eines anderen Historikers, Prokop von Cäsarea, König Abgar, predigte das Christentum und vollbrachte viele Wunder. Dann wurde das Bild des Retters, der nicht von Hand gemacht wurde, zum Schrein der Stadt, der die Edesser beschützte, und wurde als Banner von Edessa über den Stadttoren angebracht. Im Laufe mehrerer Jahrhunderte wurden vor seinen Augen durch Gebete viele Wunder vollbracht, und der Chronist Evagrius von Antiochia berichtete von der wundersamen Befreiung Edessas von der Belagerung durch die Feinde dank ihm.
Leider wurde einer der Nachkommen von Abgar ein Heide und Bilderstürmer. Um das verehrte Bild vor Zerstörung zu bewahren, legten die Christen von Edessa die Ikone mit Steinen in die Wand. Das Bild war so lange verborgen, dass sich die Generation der Christen, die die Verfolgung überlebten, nicht mehr an den Ort des Schreins erinnerte. Erst während eines neuen Krieges, im 6. Jahrhundert, nachdem die Bürger um Erlösung gebetet hatten, sah der Bischof der Stadt im Traum den Ort, an dem das Bild versteckt war. Als das Mauerwerk entfernt wurde, stellte sich heraus, dass auch das Antlitz Christi auf den Steinen eingeprägt war („auf der Chrepia“, in Kirchenslawisch). Die kleine Lampe, die in früheren Jahrhunderten aufgestellt wurde, brannte wunderbar weiter.
Beide Bilder sind zu Kultobjekten geworden. Die auf den Steinen eingeprägte Ikone wurde Keramidion genannt und in einen Ikonenkasten gelegt, und Mandalion wurde auf den Altar der Stadtkathedrale gebracht, von wo aus sie nur zweimal im Jahr herausgenommen wurde, um die Gläubigen zu verehren.
Ende des 11. Jahrhunderts belagerte die byzantinische Armee die Stadt und forderte die Kapitulation unter der Herrschaft des Kaisers. Im Austausch für Frieden boten die Menschen von Konstantinopel an, ihnen ein wunderbares Image Not Made by Hands - Mandalion zu geben. Die Einwohner von Edessa stimmten zu und die Ikone wurde nach Konstantinopel überführt. Und dieser Tag - 29. August in neuem Stil - ist jetzt kirchlicher Feiertag... Das ist das Dritte, Brot oder Nuss-Spas, der Tag des Gedenkens an die Übertragung des nicht von Hand gemachten Christusbildes von Edessa nach Konstantinopel. An diesem Tag war in Russland die Getreideernte abgeschlossen und die Nüsse reiften, für deren Sammlung die Bauern den Segen nahmen. Nach der Liturgie wurden selbstgebackene Brote und Kuchen aus dem Mehl der neuen Ernte geweiht.
Im Jahr 1011 wurde eine Kopie des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, von einem Künstler der Westkirche angefertigt. Es wurde unter dem Namen "vero eikon" nach Rom überführt - wahres Bild und wurde unter dem Namen "Veronica's Plaque" bekannt. Auch aus dieser Liste geschahen Wunder, sie lieferte die Grundlage für die umfangreiche Ikonographie des Herrn Jesus Christus in der katholischen Kirche.
Leider hat das wundersame Mandylion bis heute nicht überlebt. Während des Kreuzzugs 1204 wurde er von den Kreuzfahrern gefangen genommen und der Legende nach mit dem Schiff der Entführer ertrunken.
Mandylion wurde nie nach Russland gebracht, aber es gab Listen, die durch Wunder verherrlicht wurden. Die älteste russische Ikone des Retters, die nicht von Hand gemacht wurde, bezieht sich auf XII Jahrhundert und wurde vermutlich in Nowgorod geschrieben. Es gibt kein Bild des Stoffes darauf, daher wird das Bild Ceramidion zugeschrieben (diese Art der Ikonographie des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, wird "Retter auf einer Chrepia" genannt). Laut Kunstkritikern steht diese Ikone dem wundersamen Bild von Edessa nahe. Vielleicht wurde seine Liste in den ersten Jahrhunderten nach der Taufe durch Fürst Wladimir nach Russland gebracht. Das Bild war ein verehrter Schrein des Moskauer Kremls und befindet sich jetzt in Tretjakow-Galerie.
Merkmale der Ikonographie des Erlösers, die nicht von Hand gemacht wurden
Die Beschreibung der von Christus für König Abgar geschaffenen und von den Edessanern aufbewahrten Ikone ist aus historischen Zeugnissen überliefert. Es ist bekannt, dass der Ubrus – der Stoff mit dem Lik-Aufdruck – über einen Holzrahmen gespannt wurde, wie es heute Künstler auf einem Keilrahmen tun.
Die Ikone stellt nur das Bild des Antlitzes Christi mit den umgebenden Haaren dar, ohne den Hals - tatsächlich, als ob sich eine Person mit einem Handtuch bis zum Kinn wäscht und abtrocknet.
Vielleicht ist dies die einzige Ikone, die sich speziell auf das Antlitz Christi konzentriert, insbesondere auf seine Augen. Die Symmetrie des Bildes des Antlitzes des Erlösers schafft auch eine Wiedererkennbarkeit und einen besonderen Eindruck der Ikone. Die Augen Christi im Bild blicken oft zur Seite, was die Vorsehung Gottes für den Menschen anzeigt. Der schräge Blick macht den Gesichtsausdruck vergeistigt, voller Verständnis für das Mysterium des Universums. Kunstkritiker bewerten die Novgorod-Liste des Retters nicht von Hand gemacht als Verkörperung des Schönheitsideals im alten Russland und in der Antike, sie finden darin die Proportionen des Goldenen Schnitts und das Ideal der Symmetrie - ein solches Bild weist auf die Vollkommenheit des Herrn hin und der von Ihm geschaffene.
Eine wichtige Rolle bei der Schaffung eines Eindrucks und einer betenden Stimmung beim Betrachten einer Ikone spielt der Ausdruck des Antlitzes des Erretters: flüchtige Emotionen fehlen bei ihm, das Gesicht spiegelt nur geistlichen Frieden, Reinheit und Sündenlosigkeit wider.
Die Novgorod-Liste ist eine Seltenheit: häufiger ist auf den Ikonen der Retter, der nicht von Hand gemacht wurde, Mandalion oder "Retter auf dem Ubrus" abgebildet. Das Antlitz Christi manifestiert sich in einem goldenen Schimmer vor dem Hintergrund von weißem Stoff (manchmal wird sein Zweck sogar durch Streifen entlang der Ränder des Handtuchs betont) mit verschiedenen Falten, Knoten oben und sogar Engeln, die die Enden des Stoffes halten. Seltener wird Lik vor dem Hintergrund des eigentlichen Mauerwerks oder einfach vor einem goldenen Hintergrund dargestellt.
Die Bedeutung der Ikone des Retters nicht von Hand gemacht für die Traditionen der Ikonenmalerei und der Theologie
Wunderbares Phänomen das Bild des nicht von Hand gemachten Erlösers im VI. Jahrhundert wurde zu einem großen Impuls für die Ikonenmalerei. Er erschien genau in der Zeit des Bildersturms (zu dieser Zeit wurden sogar Christen für die Verehrung von Ikonen getötet, die Ikonen selbst wurden gnadenlos zerstört - deshalb sind uns aus den ersten Jahrhunderten des Christentums so wenige Bilder überliefert), als die Erinnerung an die Etablierung der Tradition der Ikonengenerierung durch Christus selbst wurde zum wichtigsten Argument im Streit mit Ketzern. Eine Ikone ist ein Fenster in die geistige Welt, ein Bild des Vorbildes (Christus, Gottesmutter, Heilige), durch das wir Ihm Ehre erweisen und uns zuwenden. Deshalb ist es nicht ganz richtig, "Gebet an die Ikone" oder "Die kasanische Gottesmutter" zu sagen: Sie beten vor der Ikone, und die Ikonen der Gottesmutter heißen zum Beispiel: die kasanische Ikone der Gottesmutter.
In den ersten Jahrhunderten hatte die Ikone neben der theologischen auch die Funktion einer "Bibel für Analphabeten" - nicht jeder konnte ein Buch kaufen, viele Jahrhunderte waren sie sehr teuer. Doch bis heute sind viele Bilder Illustrationen für Ereignisse aus dem Leben des Herrn, seiner Heiligen oder der Gottesmutter.
Der auf wundersame Weise erhaltene Abdruck des Antlitzes Christi auf dem Stoff erinnert an den göttlichen Beginn der Ikonenmalerei. Das Bild des Antlitzes des Erretters erbaut jeden orthodoxen Christen: Sie müssen eine persönliche Beziehung zu Gott haben. Gebet, sogar in deinen eigenen Worten, Gemeinschaft mit Gott in den Sakramenten der orthodoxen Kirche, dein Leben nach den Lehren Christi ändern - das führt uns zum Himmelreich auf Erden. Keine Rituale und Rituale, spezielle Worte von Gebetsverschwörungen helfen nicht. Um mit Christus im Himmelreich zu leben, müssen Sie ihn hier in unserem Leben kennenlernen. Der Blick des Retters, der nicht von Hand gemacht ist, ruft uns auf, ihm nachzufolgen, den Herrn in Weisheit, Freundlichkeit und Selbstaufopferung nachzuahmen - das ist der Sinn des christlichen Lebens.
Interessant ist, dass die Ikone des nicht von Hand gemachten Erlösers als erste christliche Ikone und als wichtigster Ausdruck der Lehre Christi für Schüler von Ikonenmalern obligatorisch ist. In vielen Schulen ist dies die erste eigenständige Arbeit von Schülern.
Wofür sie beten für die Ikone "Retter nicht von Hand gemacht"
Das Leben des Gottessohnes auf Erden, das Geheimnis der Menschwerdung werden im Evangelium ausführlich beschrieben, interpretiert in vielen Büchern der Kirchenväter. Der Herr hat sich selbst als Opfer für die menschlichen Sünden hingegeben und den Tod selbst in seiner Auferstehung besiegt und die gesamte Menschheit ins Paradies zurückgebracht. Deshalb ist trotz der Bedeutung unserer Gebete für die Heiligen – unsere heiligen Helfer – und die Mutter Gottes ein Appell an Gott selbst notwendig tägliches Gebet... Lassen Sie uns daran erinnern, dass die Kirche die tägliche Lesung des Morgens segnet und Abendgebete, sich dem Herrn und den himmlischen Mächten zuwenden.
Sie beten zum Herrn in allen Nöten:
- Über die Genesung von Krankheiten;
- Von der Barmherzigkeit Gottes in den Nöten Ihrer und Ihrer Lieben;
- Über seine Gesundheit, Verwandte und Kinder;
- Über Hilfe im Geschäft, Wohlfahrt;
- Über die richtige Wahl, die richtigen Lebensentscheidungen zu treffen;
- Über die Befreiung von Sünden und Lastern.
Führe einen Gebetsdialog mit Gott, messe deine Taten am Beispiel Christi, stell dir vor, was Gott selbst sagen würde, wenn du deine Taten siehst und deine Gedanken hörst – schließlich ist er allwissend. Verzweifeln Sie nicht an Fehlern, eilen Sie zur Beichte in die Kirche und vereinigen Sie sich im Sakrament des Sakraments mit Gott (mit der richtigen Vorbereitung, die in der orthodoxen Literatur besser zu lesen ist). Auf keinen Fall sollten Symbole in Verschwörungen, Weissagungen oder Ritualen verwendet werden. Kommunikation sollte nur mit Gott und Seinen Heiligen, Seinen Engeln - Hellsehern, "Volksheilern" und Zauberern nur mit böse Geister Aber niemand kann die Engel befehlen.
Danke Gott für seine Hilfe in deinem Leben: Er hat auf deine Bitten geantwortet, ausgedrückt und nicht ausgedrückt - erinnere dich an viele glückliche Anlässe im Leben. Der Herr regiert unser Leben wirklich zum Besseren, zeigt unsere Fähigkeiten und führt zu Dankbarkeit gegenüber Gott für alles. Und Demut angesichts von Schwierigkeiten, sich in dieser Zeit mit Gebet und ohne Zorn an Gott zu wenden, ist die Garantie für unser Heil und unsere Erziehung der Seele, unser persönliches Wachstum. Wir müssen danach streben Gott gefällig Leben, den Tempel besuchen, für die Anbetung beten, Menschen helfen, die Sünden und Fehler unserer Nachbarn vergeben, sich in Konflikten ruhig verhalten.
Der Herr ist eine große Macht und große Liebe, Sie müssen nur glauben - und Ihm daher Ihr Leben und Ihre Seele anvertrauen. Christus, der Allmächtige, freiwillig, um die vergangenen und zukünftigen Sünden der Menschheit aus der Geschichte des Universums auszulöschen, ging zu Demütigung, Folter und schrecklichem Leiden am Kreuz. Die Lehre des Herrn Jesus ist ein Aufruf zur Buße, zur Liebe aller Menschen zueinander, zu Mitgefühl und Mitleid auch für schreckliche Sünder.
Sie können vor dem Bild des Retters, der nicht von Hand gemacht wurde, zum Herrn Jesus Christus beten, sowohl mit Ihren eigenen Worten als auch mit Kirchengebete... Es lohnt sich, vor diesem Bild öfter das Vaterunser zu lesen, das im Evangelium aus den Worten Christi selbst aufgezeichnet ist - "Vater unser". Es kann auch morgens und vor dem Zubettgehen, vor dem Essen und vor Geschäftsbeginn gelesen werden.
Das Gebet zu Jesus Christus vor dem Symbol "Retter nicht von Hand gemacht" kann gemäß dem folgenden Text auf Russisch online sein:
Unser lieber Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes! Du bist in alte zeit Während Deines irdischen Lebens wurde Dein Fleisch, Dein Antlitz mit Weihwasser gewaschen und mit Weihwasser abgewischt, auf wundersame Weise wurde Dein Antlitz auf diesem Handtuch abgebildet, Du gesegnet, es König Abgar von Edessa zu schicken, um die Krankheit zu heilen.
So suchen wir jetzt, Deine sündigen Diener, die an seelischen und körperlichen Krankheiten leiden, Dein Antlitz, o Herr, und beten mit dem König, dem Psalmisten David mit einer demütigen Seele: Wende Dich nicht von uns ab, sondern nimm Deinen Zorn weg von Deinen Dienern, sei uns ein starker Helfer, lehne uns nicht ab und lass uns nicht allein. O allbarmherziger Herr, unser Retter! Setze dich durch deine Gnade in unsere Seelen ein, damit wir in Heiligkeit und Gerechtigkeit, auf Erden lebend, wahre Söhne und Töchter deines und Erben deines Reiches werden, wo du, all die Barmherzigkeit unseres Gottes, der uns schenkt, zusammen mit der vaterlose Vater und der Heilige Geist werden nicht aufhören, für immer zu loben.
Gott! Ich bin Dein Gefäß: erfülle mich mit den Gaben Deines Heiligen Geistes! Ohne deine Hilfe bin ich leer und habe keine Gnade, oft voller Sünde. Gott! Ich bin dein Schiff: erfülle mich mit einer Ladung guter Taten. Gott! Ich bin Deine Arche: erfülle mich statt Leidenschaften mit Liebe zu Dir und zu Deinem Bild – meinem Nächsten. Amen
Möge der gute und barmherzige Herr Sie beschützen!
Die Kirchentradition besagt, dass die erste Ikone des Erretters während seines irdischen Lebens erschienen ist. Dies ist das Bild, das wir unter dem Namen des nicht von Hand gemachten Erlösers (acheiropoietos) kennen. Die Entstehungsgeschichte des ersten Christusbildes wird uns vor allem durch die Texte des nicht von Hand gemachten Gottesdienstes am 16. August überliefert:<Пречистаго Твоего лика зрак изобразив, Авгарю верному послал еси, возжелавшу Тя видети, по Божеству Херувимы невидимого...>(Vers 8 in der Vesper). Oder morgens eine Stichera (4 Töne):<...ко Авгарю богоначертанна письмена послав, просящему спасения и здравия сему, еже от подобия Твоего зрака Божественного>.
Die Geschichte von Avgar wird häufig erwähnt, insbesondere in den Tempeln, die zu Ehren des Bildes nicht von Hand gemacht wurden. Aber liturgische Texte vermitteln keine Details über die Herkunft des Bildes: Sie sprechen nur über die Tatsache selbst.
Die antiken Autoren erwähnen ihn erst im fünften Jahrhundert. Dies liegt offenbar daran, dass das Bild zugemauert blieb, sein Standort nicht bekannt war und es vergessen wurde. Die älteste bekannte Erwähnung dieses Bildes befindet sich in einem Denkmal namens<Учение Аддаи>... Addai war Bischof von Edessa (541) und in seinem Werk (wenn nur<Учение...>wirklich von ihm geschrieben) verwendet offensichtlich eine lokale Legende oder uns unbekannte schriftliche Denkmäler. Der älteste - uns bekannte - Schriftsteller, dessen Urheberschaft als unbestreitbar anerkannt ist, der von dem von Christus an König Abgar gesandten Bild ohne Hände spricht, ist Evagrius (6. Jahrhundert). In seinem<Церковной истории>er nennt dieses Bild<богозданной иконой>.
Der Teller selbst, auf dem das Bild des Antlitzes Christi aufgedruckt war, wurde in Edessa lange Zeit als der wertvollste Schatz der Stadt aufbewahrt. Seine Verehrung war im ganzen Osten weit verbreitet, und im 8. Jahrhundert feierten Christen nach dem Vorbild Edessas vielerorts das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde.
Zur Zeit des Bildersturms war St. John Damascene und 787 die Väter des Siebten Ökumenischen Konzils erwähnen ihn mehrmals. Ein Leser der Sophienkathedrale von Konstantinopel, namens Leo, der bei diesem Konzil anwesend war, sagte, dass er während seines Aufenthalts in Edessa dieses Bild verehrte. Im Jahr 944 kauften die byzantinischen Kaiser Konstantin Porphyrogenitus und Roman I das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde von Edessa. Er wurde feierlich nach Konstantinopel versetzt und im Tempel Unserer Lieben Frau, genannt Pharos, untergebracht, und Kaiser Konstantin selbst verfasste eine Predigt zu Ehren des Bildes, in der er ihn als Palladium verherrlichte Byzantinisches Reich... Wahrscheinlich zur gleichen Zeit, zumindest zum größten Teil, der Feier des Feiertags am 16. August, dem Tag, an dem an die Überführung des nicht von Hand gemachten Bildes nach Konstantinopel gedacht wird. Nach der Niederlage Konstantinopels durch die Kreuzfahrer im Jahr 1204 verlieren sich die Spuren der Ikone.
In Frankreich gibt es eine wundersame Ikone des Retters, die nicht von Hand gemacht wurde, die derzeit in der Sakristei der Kathedrale in der Stadt Lan aufbewahrt wird. Diese Ikone gilt als balkanischer, vielleicht serbischer Herkunft und stammt aus dem 12. Jahrhundert. 1249 wurde diese Ikone von Jakob Panteleimon Tarcinius, dem späteren Papst Urban IV., seiner Schwester, Äbtissin des Zisterzienserklosters, aus Rom nach Frankreich geschickt.
Der Tag der Feier des Retters, der nicht von Hand gemacht wurde, wird gefeiert als<от Едеса пренесение в Константинь град Нерукотворенного Образа Господа нашего Иисуса Христа, рекше святаго Убруса>... Der Service dieses Tages beschränkt sich jedoch bei weitem nicht darauf, das Bild von einem Ort zum anderen zu übertragen. Dabei geht es vor allem um die dogmatische Begründung des Bildes und seines Inhalts.
Ausdruckswert<нерукотворный образ>im Lichte des Markusevangeliums zu verstehen. 14, Kunst. 58: Dieses Bild ist vor allem Christus selbst, das fleischgewordene Wort, manifestiert<в храме Тела Его>(Johannes 2,21). Seit Moses Erscheinen verliert das Bildverbot (siehe Ex 30.4) seine Bedeutung und die Ikonen Christi werden zu unwiderlegbaren Beweisen für die Menschwerdung Gottes. Hier ist nicht das nach menschlicher Vermutung geschaffene Ebenbild Gottes, sondern das wahre Antlitz des menschgewordenen Gottessohnes, das die Überlieferung der Kirche zu unmittelbarem Kontakt mit seinem lebendigen Antlitz erhebt. Am Tag des nicht von Hand gemachten Erlösers verehrt die Kirche die erste Ikone Gottes, die Mensch wurde.
Wie wir gesehen haben, unterstreichen die obigen Stichera sowie andere Texte des Gottesdienstes den historischen Ursprung dieses Bildes. In den Augen der Kirche ist es besonders wichtig zu betonen, dass die Person Jesu Christi und sein Bild keine Personifikation hoher moralischer Qualitäten sind oder großartige Idee dass der Erretter kein bestimmtes, erhabenes und abstraktes Ideal ist, sondern ein konkretes historisches Gesicht die an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit gelebt haben.<Возводя на первообразное Спас образ Адамов поползшийся, на земли с человеки поживе, зрим же и осязаем и описуем Неописанный существом>, - sagt der Festgottesdienst (2. Stichera der ersten Stimme bei kleiner Vesper).
Von besonderer Bedeutung für unsere Analyse sind die alttestamentlichen und neutestamentlichen Lesungen des Gottesdienstes. Wie Sie wissen, ist das Set lesbare Texte Heilige Schrift offenbart die Bedeutung des gefeierten Ereignisses: In den Paremias werden seine alttestamentlichen Vorurteile gezeigt, und in den neutestamentlichen Lesungen wird ihre Erfüllung offenbart, der Lehrgehalt des Feiertags und seine eschatologische Bedeutung werden angezeigt. Und nun offenbart die Auswahl dieser Lesarten genau das, was wir bereits aus den Werken von St. Johannes von Damaskus, das heißt, wie die Kirche das alttestamentliche Verbot, seine Bedeutung, seinen Zweck sowie den Sinn und Zweck des neutestamentlichen Bildes versteht.
Die ersten beiden Parämien stammen aus Deuteronomium (der erste - Kap. 4, V. 1, 6-7 und 9-15; der zweite - Kap. 5, V. 1-7, 9-10, 23-26 und 29 ; Kap. 6, V. 1-5, 13 und 18), das dritte - aus dem 3. Buch der Könige, Kap. 8, Kunst. 22-23 und 27-30.
Die ersten beiden Paremias sprechen von Gottes Offenbarung des Gesetzes an Israel auf dem Berg Horeb, auf dem Weg des auserwählten Volkes in das Gelobte Land. Die Bedeutung dieser Paremias läuft darauf hinaus, dass es, um dieses Gelobte Land zu betreten und es zu besitzen, unbedingt notwendig ist, das gegebene Gesetz zu beachten und den einen wahren Gott anzubeten, die Anbetung ist kompromisslos, ohne die Möglichkeit einer Vermischung mit dem Kult von Anderen.<богов>... Gleichzeitig wird an die Unmöglichkeit, den unsichtbaren Gott darzustellen, eine uns bereits bekannte Mahnung gegeben:<Глас словес Его вы слышасте, и образа не видесте, токмо глас>und<снабдите души своя зело, яко не видесте всякаго подобия...>... Mit anderen Worten, das ganze Gesetz und insbesondere das Verbot, andere anzubeten<богам>und das Verbot des Bildes ist eine unabdingbare Bedingung für die Erfüllung der dem auserwählten Volk gegebenen Verheißung und ihre Einführung in das Gelobte Land. Aber dieses Land hat eine repräsentative Bedeutung: Es ist das Bild der Kirche, das Bild des Reiches Gottes.
Die dritte Paremia ist auch eine Präformation der neutestamentlichen Offenbarung. Dies ist Salomos Gebet bei der Weihe des von ihm gebauten Tempels:<Яко аще истинно вселится Бог с человеки на земли, аще небо и небо небесе не довлеют Ти, кольми паче храм сей, егоже создах Имени Твоему...>... Es spricht von der Ankunft Gottes auf Erden, von seiner Teilnahme am Lauf der zeitlichen Menschheitsgeschichte und von seiner Gegenwart, die<не довлеет и небо небесе>, im irdischen, von Menschen gebauten Tempel.
Die Bedeutung dieser Paremias wird in der apostolischen Lesung des Festes offenbart. Dieser Brief an die Kolosser, Kap. 1, Kunst. 12-17:<Благодаряще Бога и Отца, призвавшаго вас в причастие наследия святых во свете: Иже избави нас от власти темныя, и престави в Царство Сына любве Своея: о Немже имамы избавление кровию Его и оставление грехов: Иже есть Образ Бога невидимого, Перворожден всея твари...>... Dieser Text weist, wie wir sehen können, auf die Erfüllung der Prophezeiungen:<Наследие святых>, <Царство возлюбленного Сына>- das ist die Kirche, deren Bild das Gelobte Land war. So wird der gesamte Lauf der Ereignisse des Alten Testaments, das gesamte Gesetz, das die Reinheit des auserwählten Volkes schützte, seine gesamte heilige Geschichte als vorbereitender Prozess für das Erscheinen des Leibes Christi, der neutestamentlichen Kirche, auf Erden offenbart . Und in diesem Vorbereitungsprozess führt das alttestamentliche Verbot des Bildes zum Erscheinen des Unsichtbaren, zu<образу Бога невидимого>offenbart durch den Gottmenschen Jesus Christus.<Боговидения славы древле, темно Твоих задних сподобися Моисей, просив: новый же Израиль лицем ныне в лице Тя Избавителя видит ясно>(2. Troparion des 4. Kanons).
Das Evangelium, das am Tag des nicht von Hand gemachten Erretters, bei der Matine und in der Liturgie, gelesen wird, ist dasselbe. Dies ist das Lukasevangelium, Kap. 9, Kunst. 51-56 und Kap. 10, Kunst. 22-24.<Бысть же егда скончавахуся дние восхождению Его, и Той утверди лице Свое ити во Иерусалим. И посла вестники пред лицем Своим: и изшедше внидоша в весь самарянску, яко да уготовят Ему: и не прияша Его, яко лице Его бе грядущее во Иерусалим. Видевша же ученика Его Иаков и Иоанн, реста: Господи, хощеши ли, речема, да огнь снидет с небесе и потребит их, якоже и Илия сотвори?>... Aber Jesus wies sie zurecht:<Не веста коего духа еста вы: Сын бо Человеческий не прииде душ человеческих погубити, но спасти. И идоша во ину весь. И обращься ко учеником, рече: вся Мне предана быша от Отца Моего: и никтоже весть, кто есть Сын, токмо Отец: и кто есть Отец, токмо Сын, и емуже аще хощет Сын открыты. И обращься ко учеником, един рече: блажени очи видящий, яже видите, глаголю бо вам, яко мнози пророцы и царие восхотеша видети, яже вы видите, и не видеша: и слышати, яже слышите, и не слышаша>.
Wie wir sehen, stehen sowohl der Apostel als auch der Evangeliumstext in Bezug auf das Bild in ihrer Bedeutung im Gegensatz zu den ersten beiden Paremias: dort -<вы не видели образа Божия>, Hier -<блажени очи, видящий яже видите>, - sehen<образ Бога невидимого>- Christus. So letzte Worte Die Lesungen aus dem Evangelium sind ausschließlich an Jünger gerichtet. Schließlich wurde der Mensch Jesus nicht nur von den Jüngern gesehen, sondern auch von allen um ihn herum; aber nur die Jünger sahen im Blick des Dieners den Menschensohn - den Gottessohn,<сияние славы Отчей>... Diese Worte, wie wir gesehen haben, St. Johannes von Damaskus versteht als Erlaubnis das alttestamentliche Verbot. Die sichtbare Seite dieser Erlaubnis ist für uns das gefeierte Bild:<Прежде виден бысть Человеком; ныне же явися образом нерукотворенным...>(2. Troparion des 1. Kanons).
Der erste Teil der Evangelienlesung (Lukas 9, 51-56) betont, was die Apostel von der Welt um sie herum, also die Kirche von ihr unterscheidet: Sie sind von einem anderen Geist, und ihre Motive und Handlungsweisen sind nicht wie auf der Welt. ... (Denken Sie daran, dass dieser Unterschied auch den Unterschied in den von der Kirche verwendeten Mitteln bestimmt, einschließlich ihrer Kunst.) Evangelium lesen im Gegenteil, der Zweck des Bildes wird offenbart. Beachten Sie, dass der Erretter kurz vor seinem Einzug in Jerusalem den Unterschied des Geistes zwischen den Aposteln und der Welt offenbart. Und so sehen wir, beginnend mit den Paremias, durch die neutestamentlichen Lesungen, sozusagen das Wachstum der Offenbarung in symbolischen Bildern: Das Alte Testament ist die Vorbereitung des Neuen Testaments; Das Gelobte Land, in das Israel geht, ist das Bild der neutestamentlichen Kirche. Das Neue Testament ist die Erfüllung dieser Vorbereitungen und Typen. Aber das Neue Testament ist nicht das ultimative Ziel, sondern nur die nächste Stufe auf dem Weg eines Menschen zum Reich Gottes. Auf dem Weg dieses Königreichs, auf dem Weg<горнего Иерусалима>Jerusalem ist irdisch, und der Eingang des Erretters ist das Bild des Einganges zum Reich Gottes. V Altes Testament Das Bekenntnis des wahren Gottes und das Fehlen seines Bildes war eine unabdingbare Voraussetzung für den Einzug Israels in das ihm verheißene Land: Im Neuen Testament spielt das Bekenntnis zu Christus und seinem Bild, also das Glaubensbekenntnis, die gleiche Rolle : Dies ist eine notwendige Bedingung für den Eintritt in die Kirche, in das Reich Gottes, in das hohe Jerusalem, wohin die Kirche uns führt. Daher wird dieses Evangelium am Tag des Erretters gelesen, der nicht von Hand gemacht wurde. Wenn der Erretter selbst die Apostel nach Jerusalem führt, dann führt uns sein Bild nach Jerusalem oben:<Славим Тя, Человеколюбце, смотрения образ видяще зрака Твоего: сим невозбранно во Едем вход, Спасе, даруй рабом Твоим>(stichera auf Vers, Glory, Stimme 6).
So offenbart uns die Kirche allein durch die Auswahl der Texte der Heiligen Schrift und deren Vergleich ein grandioses Bild, das uns den langsamen und mühsamen Weg der gefallenen Welt zur verheißenen Erlösung zeigt.
Die Kirche bekräftigt also die ursprüngliche Existenz des wahren Bildes Christi. Neben dem Bild von Nicht von Hand gemacht gab es natürlich Seine Bilder von Menschen, die Ihn sahen und kannten, für die wir auch historische Beweise haben. Dieses Zeugnis ist umso wertvoller, als es von Eusebius von Cäsarea stammt, dem einzigen antiken Autor, der als Bilderstürmer gelten kann. Er behauptet nicht nur die Existenz christlicher Bilder:<Он даже думает, что в его время еще существуют подлинные портреты Христа и Апостолов, он утверждает, что сам их видел>... Tatsächlich beschreibt Eusebius die berühmte Christusstatue, die in der Stadt Paneada von einer uns aus dem Evangelium bekannten blutenden Frau errichtet wurde (siehe Matthäus 9: 20-23; Markus 5: 24-34; Lukas 8: 43-48), weiter :<Говорили, что статуя эта воспроизводит подобие Иисуса; она сохранилась до наших дней, и мы видели ее, когда были в этом городе. Не следует удивляться, что язычники таким образом хранят память о благодеяниях, полученных ими от Спасителя. Мы видели образы Апостолов Петра и Павла и Самого Христа, которые сохранились в красках до нашего времени. Это было естественно, так как древние имели обычай почитать их таким образом, без задних мыслей, как спасителей, согласно существовавшему у них языческому обычаю>... Eusebius, wiederholen wir, kann nicht der Übertreibung verdächtigt werden, da die theologische Richtung, der er angehörte, die von ihm beschriebenen Tatsachen bei weitem nicht billigte.
Wenn die Ikone Christi - die Grundlage christlicher Bildgebung - die Züge des menschgewordenen Gottes vermittelt, dann haben wir in der Ikone der Muttergottes das Bild des ersten Menschen, der das Ziel der Menschwerdung - die Vergöttlichung - erfüllt hat des Menschen. Die orthodoxe Kirche bekräftigt die Blutsverbindung der Muttergottes mit der gefallenen Menschheit, die Konsequenzen hat Erbsünde; sie unterscheidet Sie nicht von Adams Nachkommen. Aber gleichzeitig ihre ausschließliche Würde der Gottesmutter, ihre persönliche Vollkommenheit, Höchster Abschluss die von ihr erlangte Heiligkeit wird durch ihre ausschließliche Verehrung erklärt. Von der gesamten Menschheit war sie die erste, die das Ziel erreichte, das allen Menschen gesetzt wurde - komplette Verwandlung aller menschlichen Natur. Sie ist die einzige aller erschaffenen Wesen, die bereits die Grenze zwischen Zeit und Ewigkeit überschritten hat und sich bereits jetzt in jenem Reich befindet, auf dessen Kommen die Kirche nach der Wiederkunft Christi wartet.<Бога невместимаго вместившая>, <истинно Матерь Божия>, - so wurde feierlich das Vierte Ökumenische Konzil ausgerufen (Ephesus, 431). Zusammen mit Christus regiert sie die Geschicke der Welt.
Daher nehmen Ihre Ikonen auch bei uns einen besonders wichtigen Platz ein: in der Kirche und im Gottesdienst ihren Platz – neben den Ikonen des Heilands. Die Ikonen der Muttergottes unterscheiden sich von den Ikonen anderer Heiliger und den Ikonen der Engel sowohl in der Vielfalt der ikonographischen Typen als auch in der Anzahl und Intensität ihrer Verehrung.
Die kirchliche Überlieferung schreibt die ersten Ikonen der Muttergottes dem heiligen Evangelisten Lukas zu, der nach Pfingsten drei von ihnen schrieb: Eine von ihnen gehörte zu dem Typus, den wir nennen<Умиление>, das die gegenseitige Liebkosung der Gottesmutter und des Kindes darstellt. Es betont das Natürliche menschliches Gefühl, mütterliche Liebe und Zärtlichkeit. Dies ist das Bild der Mutter, die zutiefst betrübt über die bevorstehenden Leiden des Sohnes und schweigend ihre Unvermeidlichkeit erfährt. Ein anderes Bild ist von einem Typ namens<Одигитрия>- Reiseführer. Sowohl die Muttergottes selbst als auch das Kind sind hier direkt dem Betrachter zugewandt. Dies ist ein strenges und majestätisches Bild, in dem die Gottheit des Kindes Christi besonders hervorgehoben wird. Die dritte Ikone zeigte offenbar die Gottesmutter ohne das Kind. Die Daten über sie sind äußerst verwirrend. Höchstwahrscheinlich ähnelte diese Ikone unseren Bildern der Gottesmutter in der Deisis, dh mit Gebet an Christus gerichtet.
Gegenwärtig gibt es in der russischen Kirche etwa zehn Ikonen, die dem Evangelisten Lukas zugeschrieben werden; außerdem gibt es einundzwanzig auf Athos und im Westen, davon acht in Rom. Natürlich werden alle diese Ikonen dem Evangelisten nicht in dem Sinne zugeschrieben, dass sie von seiner Hand geschrieben wurden; nicht eine der Ikonen, die er selbst gemalt hat, hat uns erreicht. Die Urheberschaft des heiligen Evangelisten Lukas ist hier in dem Sinne zu verstehen, dass es sich bei diesen Ikonen um Listen (bzw. Listen aus Listen) der einst vom Evangelisten gemalten Ikonen handelt. Die Apostolische Tradition ist hier wie in Bezug auf die Apostolischen Kanoniker oder die Apostolische Liturgie zu verstehen. Sie gehen auf die Apostel zurück, nicht weil die Apostel sie selbst geschrieben haben, sondern weil sie apostolischen Charakter tragen und mit apostolischer Autorität ausgestattet sind. Das gleiche ist bei den Ikonen der Muttergottes der Fall, die der Evangelist Lukas gemalt hat.
Die Überlieferung, dass der Evangelist Lukas als erster die Ikonen der Muttergottes malte, wird uns unter anderem durch die Texte der Gottesdienste an den Tagen der Feier einiger Ikonen der Muttergottes überliefert, z Beispiel Wladimir-Symbol(21. Mai, 23. Juni und 26. August), die zur Art der Zuneigung gehören. In der Vesper, in der Stichera des Lithiums der sechsten Stimme, heißt es:<Первее написавшейся Твоей иконе евангельских таин благовестником, и к Тебе, Царице, принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасати чествующия Тя, и порадовалася еси, яко сущи милостива, спасения нашего Содетельница, яко уста и глас иконе бывше, якоже и Бога внегда зачинаеши во чреве, песнь воспела еси: се отныне ублажат Мя вси роди. И на ту зрящи глаголала еси со властию: с сим образом благодать Моя и сила. И мы истинно веруем, яко сие рекла еси, Госпоже, сим образом с нами еси...>... Am Morgen hören wir im ersten Kanonenlied:<Написав Твой всечестный образ, божественный Лука, богодухновенный списатель Христова Евангелия, изобразил Творца всех на руках Твоих>... Wenn der zweite dieser Texte nur die Tatsache angibt, dass der heilige Lukas die Ikone der Gottesmutter geschrieben hat, dann behauptet der erste Text zusätzlich, dass die Muttergottes selbst ihre Ikone nicht nur gebilligt hat, sondern auch verlieh ihr Anmut und Kraft. Die Kirche verwendet diesen Text im Dienst an mehreren Ikonen der Gottesmutter unterschiedlicher Art, die aber alle auf die Vorbilder des Evangelisten Lukas zurückgehen. Damit unterstreicht die Kirche die Kontinuität der Gnade und Kraft, die allen Listen dieser Ikonen innewohnt, da sie (mit ihren charakteristischen Symbolen) die ursprünglichen Merkmale der Muttergottes wiedergeben, die vom Evangelisten Lukas eingefangen wurden.
Was die historischen Zeugnisse angeht, so stammt die älteste von ihnen, die uns überliefert ist, aus dem 6. Jahrhundert. Es wird dem byzantinischen Historiker Theodore dem Vorleser zugeschrieben, der in der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts (+ um 530) lebte und Vorleser in der Sophienkirche in Konstantinopel war. Theodore spricht von der Versendung der Ikone der Gottesmutter, gemalt vom heiligen Evangelisten Lukas, von Jerusalem nach Konstantinopel im Jahr 450. Die Ikone wurde von Kaiserin Eudoxia, der Gemahlin von Kaiser Theodosius II., an ihre Schwester Saint Pulcheria geschickt. Im 8. Jahrhundert sprechen auch der Heilige Andreas von Kreta und der Heilige Deutsche, Patriarch von Konstantinopel (715-730), von der Ikone Unserer Lieben Frau von Hodegetria, die dem Evangelisten Lukas zugeschrieben wird, sich jedoch in Rom befindet. Der heilige Herman fügt hinzu, dass diese Ikone zu Lebzeiten der Muttergottes gemalt und nach Rom an Theophilus geschickt wurde, genau das gleiche<державному Феофилу>, die in der Einleitung zum Lukasevangelium und zur Apostelgeschichte erwähnt wird. Eine andere Legende besagt, dass die vom Evangelisten geschriebene und von der Gottesmutter gesegnete Ikone an denselben Theophilus geschickt wurde, jedoch nicht nach Rom, sondern nach Antiochia.
Auf die eine oder andere Weise, im IV. Jahrhundert, als das Christentum wurde Staatsreligion und es war keine weitere Schändung der heiligen Stätten zu befürchten, die Ikone, die einst Theophilus gehörte und in einem Privathaus in Rom aufbewahrt wurde, erfreut sich immer größerer Beliebtheit. Von einem Privathaus wird die Ikone (oder ihre Reproduktion) in die Kirche überführt, und 590 übergibt der heilige Papst Gregor der Große (590-604) die verehrte Ikone der Muttergottes mit einer feierlichen Kreuzprozession und singt Gebete,<которая считается написанной святым Лукой>(quam dicunt a S. Lucas factam), zum Petersdom.
Neben den Ikonen, die der Evangelist Lukas gemalt hat, spricht die Überlieferung auch vom Bild der Muttergottes, das nicht von Hand gemacht wurde. Seine Ursprünge werden im Dienst der Kasaner Ikone der Muttergottes (8. Juli und 22. Oktober) zusammengefasst:<Божественный Слова Апостолы, Евангелия Христова велегласнии вселенныя благовестницы, Божественную церковь создавше в пресвятое Твое имя, Богородице, и к Тебе, Госпоже, приходят, моляще Тя приити на тоя освященые. Ты же, о Богомати, рекла еси: идите с миром, и Аз с вами тамо есмь. Они же шедше обретают тамо на стене церкве Твоего, Владычице, образа подобие...>(die sedale des 3. kanons). Die Überlieferung sagt, dass diese Apostel Petrus und Johannes waren und dass der Tempel von ihnen in Lydda gebaut wurde. (Feier der Lydda-Ikone der Muttergottes - 12. März). Im 8. Jahrhundert befahl der heilige Hermann, der zukünftige Patriarch von Konstantinopel, auf seiner Durchreise durch Lydda eine Kopie dieser Ikone anzufertigen, die er später, während des Bildersturms, nach Rom schickte. Nach dem Sieg über den Bildersturm kehrte dieses Bild nach Konstantinopel zurück. Seit dieser Zeit wird das Bild der Gottesmutter Lydda auch römisch genannt (feiert am 26. Juni).
Notizen (Bearbeiten)
Avgar V. Uchama - der König des kleinen Landes Osroena, gelegen zwischen dem Tigris und dem Euphrat, regierte in der Hauptstadt, der Stadt Edessa (heute Orfu oder Rogais). Beachten Sie übrigens, dass die Chronik dieser Stadt von . spricht Christlicher Tempel, die 201 durch eine Flut zerstört wurde und die die Chronik nennt<древним>... Dieser Staat war der erste christliche Staat der Welt (zwischen 170 und 214 unter König Abgar IX).
Eine detailliertere Darstellung des Ursprungs des Image Not Made by Hands findet sich in der Chetya Minea. Kurz gesagt, es läuft auf folgendes hinaus: König Abgar von Edessa, krank an Lepra, schickte seinen Archivar Hannan (Ananias) mit einem Brief zu Christus, in dem er Christus bat, nach Edessa zu kommen und ihn zu heilen. Hannan war ein Künstler, und Abgar wies ihn an, wenn der Erretter nicht kommen könnte, sein Bild zu malen und zu ihm zu bringen. Hannan fand Christus von einer dichten Menschenmenge umgeben; er stand auf einem Stein, von dem aus er besser sehen konnte, und versuchte, den Heiland darzustellen. Als Christus sah, dass Hannan sein Porträt machen wollte, verlangte er Wasser, wusch sich, wischte sein Gesicht mit einem Tuch ab und sein Bild wurde auf diese Platte gedruckt. Der Erretter überreichte Hannan diese Zahlung mit dem Befehl, sie mit einem Brief an den Absender zu tragen. In diesem Brief weigerte sich Christus, selbst nach Edessa zu gehen, und sagte, er müsse erfüllen, wozu er gesandt wurde. Nachdem er sein Werk vollendet hatte, versprach er, einen seiner Jünger zu Abgar zu schicken. Nachdem er das Porträt erhalten hatte, war Avgar von seiner Hauptkrankheit geheilt, aber sein Gesicht war immer noch beschädigt. Nach Pfingsten ging der heilige Apostel Thaddäus, einer der 70, nach Edessa, vollendete die Heilung von Abgar und bekehrte ihn zum Christentum. Abgar befestigte das Bild an der Tafel und platzierte es in einer Nische über den Stadttoren, wobei er das dort befindliche Götzenbild entfernte. Er trug wesentlich zur Verbreitung des Christentums unter seinem Volk bei. Aber sein Urenkel kehrte zum Heidentum zurück und wollte das Nicht-von-Hands-Image zerstören. Dann hat der Bischof der Stadt die Ikone in die Stadtmauer eingemauert und davor eine Lampe angezündet. Im Laufe der Zeit geriet dieser Ort in Vergessenheit. Aber das Bild wurde wiedererlangt, als die Stadt Edessa 544 oder 545 vom persischen König Khosroi belagert wurde. Er wurde vom Bischof in einem Stück mit einer brennenden Lampe vor ihm gefunden; Das wundertätige Bild wurde nicht nur erhalten, sondern auch eingeprägt Innerhalb Schindeln, die es bedecken. In Erinnerung daran gibt es in der orthodoxen Kirche zwei Arten von Ikonen des Erretters, die nicht von Hand gemacht wurden: das Gesicht des Erretters auf der Zierleiste und das Gesicht ohne Zierleiste, das sogenannte<чрепие>... Von diesem letzten Bild ist nur bekannt, dass es sich in Hierapolis (in Syrien) befand. Es gibt eine Legende, dass Kaiser Nicephorus Phocas (963-969) ihn 965 oder 968 nach Konstantinopel transportierte.
IV, 27. PG, IV, 86, 2745-2748.
Später, in Edessa selbst, ab 843, fiel dieser Feiertag mit dem Triumph der Orthodoxie zusammen.
Akte der Ökumenischen Räte, V. 7; am gleichen Ort. Mansi, XIII, 169 und 190. Siehe: Grabar A. Pansky Savior // Seminarium Kondakovianum. Prag, 1930, S. 24.
Wir sprechen hier nur von den Ikonen, die von der Kirche liturgisch gefeiert werden, aber historische Quellen erwähnen mehrere Ikonen des Savior Not Made by Hands, die im 6. und 7. Jahrhundert gespielt wurden. große Rolle, insbesondere im byzantinisch-persischen Krieg. Einige von ihnen ersetzten das berühmte Labarum (siehe: A. Grabar Byzantine iconoclasm. Paris, 1957, S. ZO ff.). Derzeit gibt es in Georgien eine Ikone namens Anchiskhat Retter. Es wurde in Enkaustik-Technik geschrieben und stammt aus dem 7. Jahrhundert (siehe: A. Amiranashvili, History of Georgian Art. M., 1950, S. 126)
Im 15. Jahrhundert wurde die Legende von St. Veronica, die einen Teller hält, auf dem das Gesicht des Erlösers aufgedruckt ist Legende des Hl. Veronica existiert in mehreren Versionen, von denen die bekannteste die ist, die normalerweise in dargestellt wird<крестном пути>, erfunden von den Franziskanermönchen (4. Station): Als der Heiland nach Golgatha geführt wurde, soll ihm eine Frau namens Veronica mit einem Tuch, auf dem sein Gesicht aufgedruckt war, den Schweiß aus dem Gesicht gewischt haben. (Siehe Artikel P, Perdridze // Seminarium Kondakovianum Prag, 1938, Bd. 5, S. 1-5)
Siehe: V. Lossky. Retter nicht von Hand gemacht// Uspensky L., Lossky V. Die Bedeutung von Symbolen. Bern Olten, 1952 (Deutsch und Englisch).
Wir nehmen diese Lesarten nicht aus dem Menaion, sondern gemäß dem Index der Lesungen des Alten Testaments der Kirche in der Bibel, da sie im Menaion abgekürzt sind und es für uns keine wichtigen Stellen gibt.
Schönborn X. Hintergrund. Ikone von Christus Theologische Gründe. Freiburg, 1976, S. 75.
Eusebius von Cäsarea. Kirchengeschichte, Buchen. VII, Kap. Xviii.
Beachten Sie, dass der Kalender der russischen Kirche, in dem die Ikonographie der Gottesmutter sehr entwickelt ist, 260 Ihrer Ikonen enthält, die durch Wunder verherrlicht und liturgisch gefeiert werden. Im Allgemeinen hat die Sergievskaya Minea (2. Auflage, 1901, Bd. 1) 700 Titel Ihrer Ikonen.
Von den ältesten Bildern der Zärtlichkeit kennen wir also noch kein einziges vor dem 10. Jahrhundert. (das Bild im Tempel von Tokale Kilisse 963-969, Siehe: Lazarev V. N. Geschichte der byzantinischen Malerei. Moskau-Leningrad, 1947, S. 125). Von Hodegetria stammen die ältesten uns bekannten Bilder dieser Art aus dem 6. Jahrhundert. (Das Evangelium von Ravula. Siehe: N. Kondakov, Ikonographie der Mutter Gottes, Bd. 1, S. 191-192.)
Ebd., Bd. 2, p. 154. Die Ikone der Gottesmutter, geschrieben vom heiligen Evangelisten Lukas, wird auch in dem berühmten Brief zur Verteidigung der Ikonen an Konstantin Kopronym erwähnt, der oft dem hl. John Damascene Nach wissenschaftlicher Meinung gehört dieses Werk einem unbekannten Autor und besteht aus den Originalreden des hl. Johannes von Damaskus sowie St. Georg von Zypern und Johannes von Jerusalem. (Siehe: G. Ostrogorsky // Seminarium Kondakovianum. Prag, 1927, Bd. 1, S. 46; auch bekannt als Geschichte des byzantinischen Staates. Paris, 1956, S. 179 (auf Französisch).
Siehe N. P. Kondakov. Dekret. cit., Bd. 2, p. 176-179. Die ältesten erhaltenen historischen Zeugnisse des Lydda-Bildes selbst stammen aus dem 8. und 9. Jahrhundert. Es wird um 726 schriftlich erwähnt und St. Andreas von Kreta, sowie im 839 verfassten Konzilsbrief der drei östlichen Patriarchen an den Bilderstürmer Theophilus und in der Erschaffung Georgs des Mönchs aus den Jahren 886-887. Über das Schicksal dieses Bildes ist nichts bekannt, außer dass es im 11. Jahrhundert existierte (Siehe: Dobschutz
Angepasst nach: L. A. Uspensky. Theologie der Ikone der orthodoxen Kirche. Verlag der Bruderschaft im Namen des heiligen Fürsten Alexander Newski. 1997.
