Die Verbreitung des Hinduismus. Die Hauptstadien der Entwicklung des Hinduismus
Quellen des Hinduismus
Der Hinduismus ist wie andere frühe Nationalreligionen polytheistisch. Zunächst handelt es sich um eine Reihe von Göttern, zwischen denen noch keine stabile Hierarchie etabliert wurde. Am häufigsten erwähnt der Rig Veda die Heldentaten des Sturmgottes Indra, des Sonnengottes - Suray, des Feuergottes - Agni usw. Es wurde angenommen, dass die Götter im Himmel wohnen und einer ihrer Namen - Jungfrau ist mit den Worten verbunden bezeichnet den Himmel, Tageslicht. Separate Beschreibungen der Götter weisen darauf hin, dass der Hinduismus weitgehend vom totemistischen Glauben abgewichen ist und seine Götter in einer humanoiden Form präsentiert hat, aber es gibt keine spezifische Beschreibung dieser Erscheinung.
Neben Devi wird in den Veden eine weitere Gruppe von Göttern erwähnt - Asuras. Dies ist Varun - der höchste Gott, Mitra - der Sonnengott und Beschützer der Menschen. Anschließend begannen die Hindus, Devas als gute Geister und Asuras als böse zu bezeichnen. Mit böse Geister Indra und andere gute Götter kämpfen.
Die Brahmanenzeit in der Entwicklung des Hinduismus
Im 1. Jahrtausend v. die zweite, die Brahmanenzeit, beginnt in der Entwicklung des Hinduismus.
Die vedischen Arier, die tiefer in Indien vordrangen, vermischten sich mit der lokalen Bevölkerung, nahmen neue Ideen auf, gewöhnten sich an einen sesshaften Lebensstil. Im Gegenzug zeigten die lokalen Stämme entweder heftigen Widerstand gegen die Neuankömmlinge oder nahmen ihre Lebensweise an und wurden Mitglieder ihrer Gesellschaft. Seine Zusammensetzung wurde komplexer; Nach und nach entwickelte sich ein Kastensystem, das zu einem festen Bestandteil des Hinduismus wurde. Die Religion heiligte und festigte die Existenz von Kastenunterschieden und Regeln. Sie wiederum bewahrten die Unantastbarkeit religiöser Grundlagen.
Die Hauptrolle in der hinduistischen Gesellschaft wurde den Brahmanen zugeschrieben - vedischen Experten und Ausführenden von Ritualen. Sie erinnerten sich an die alten Hymnen und interpretierten sie: Die vedische Sprache wurde für die meisten Menschen unverständlich und selbst für einige Priester dunkel.
Mit jedem Jahrhundert wurde das vedische Ritual immer komplexer, umständlicher und verwirrender, das Pantheon wurde komplizierter und modifiziert usw. Die Brahmanen versuchten, das alte vedische Erbe an die neuen Lebensbedingungen anzupassen, seine Existenz innerhalb der einstigen unzerstörbaren Grenzen überzeugend zu interpretieren und zu begründen. Alle Veränderungen fanden auf den alten Grundlagen des vedischen Glaubens statt. Zentraler Punkt der Veränderungen war die konsequente Erhebung der Pluralität der Naturphänomene und der Phänomenwelt zu einer Einheit. Kosmogonie-Theologie und das Pantheon wurden ebenfalls bestellt.
Die wichtigste Lehrquelle dieser Zeit ist die Sammlung von Hymnen - die Upanishaden.
Die Upanishaden (über 200 Werke) vervollständigen als besondere Textklasse das vedische Korpus. Sie wurden über einen langen Zeitraum geschaffen und bestimmten maßgeblich das Wesen der klassischen philosophischen Systeme im alten Indien.
Die ältesten und maßgeblichsten Upanishaden sind Brihadaranyaka und Chandogya. Es handelt sich um Lehrtexte, die sich an Studierende richten und in dialogischer Form aufgebaut sind. Die Darstellungsweise der Upanishaden mag absichtlich willkürlich und inkonsistent erscheinen, aber sie haben eher intuitive als logische Konsistenz, und was wir als ungeordnet empfinden, bezieht sich eher auf die Besonderheiten der Sprache.
Die Texte der Upanishaden dienten als eine Art „Lehrhilfe“ und halfen den Anhängern der Tradition auf dem Weg zu wahrem Wissen aufzusteigen. Die Dialoge simulierten die Umstrukturierung des Bewusstseins derer, für die sie bestimmt waren. Wie viele andere altindische Texte sind die Upanishaden anonym, obwohl einzelne Fragmente und ganze Texte im Namen der einen oder anderen Autorität geweiht sind. Die bekanntesten der Upanishadischen Weisen sind Shandilya, Yajnavalkya und Uddaloka.
Name: Hinduismus (Sanatana Dharma)
Anzahl der Follower: 1 Milliarde
Herkunftsland: Indien
Zeitpunkt des Auftretens: VII Jahrhunderte. BC e.
Die wichtigsten heiligen Texte: Veda
Der Hinduismus ist eine Sammlung religiöser Traditionen und philosophischer Schulen, die ihren Ursprung auf dem indischen Subkontinent haben und gemeinsame Merkmale aufweisen.
Der historische Name des Hinduismus in Sanskrit ist santana-dharma, was "ewige Religion", "ewiger Pfad" oder "ewiges Gesetz" bedeutet.
Der Hinduismus hat seine Wurzeln in den vedischen, harappanischen und dravidischen Zivilisationen, weshalb er als die älteste Religion der Welt bezeichnet wird. Der Hinduismus hatte keinen eigenen Gründer, ihm fehlt ein einheitliches Glaubenssystem und eine gemeinsame Lehre. Der Hinduismus ist eine Familie verschiedener religiöser Traditionen, Philosophien und Überzeugungen, die auf Monotheismus, Polytheismus, Panentheismus, Pantheismus, Monismus und sogar Atheismus basieren. Typisch für den Hinduismus sind religiöse Positionen wie Dharma (göttliches Gesetz), Karma, Samsara (Rad der Wiedergeburt), Maya (Illusion der Außenwelt), Moksha (Befreiung von Illusion und Wiedergeburt) und Yoga (Verschmelzung mit dem Göttlichen).
Im Hinduismus gibt es viele Schriften, die in zwei Hauptkategorien unterteilt sind: sruti und smriti. Wichtige hinduistische Texte sind die Veden, Upanishaden, Puranas, Ramayana, Mahabharata, Bhagavad-gita und Agamas.
Der Hinduismus ist nach Christentum und Islam die drittgrößte Religion der Welt. Mehr als 1 Milliarde Menschen bekennen sich zum Hinduismus, davon leben etwa 950 Millionen in Indien und Nepal.
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verbreitete sich der Hinduismus über Indien hinaus, überschritt nationale Grenzen und gewann weltweit viele Anhänger. Ideen wie Karma, Yoga und Vegetarismus sind weit verbreitet und alltäglich geworden. Nach modernen Studien war die Grundlage des Hinduismus die religiösen Überzeugungen der alten Arier, die sie von Norden nach Süden brachten, was die zahlreichen Parallelen in den Schriften der alten Slawen, des Zoroastrismus und des Hinduismus erklärt.
Etymologie des Wortes Hinduismus
Der Begriff "Hinduismus" stammt vom Wort "Hindu" - der persischen Version des Sanskrit-Namens für den Fluss Sindhu (Indus). In der persischen Sprache nannten sie Menschen, die auf der anderen Seite des Indus lebten. Im Arabischen bezieht sich der Begriff "al-hind" noch immer auf die Bewohner des modernen Indiens. Ende des 18. Jahrhunderts nannten die Briten die Bewohner Nordwestindiens "Hindus". Später wurde das Wort "Hindu" auf jeden Einwohner Indiens angewendet, der kein Muslim, Jain oder. Es begann, als eine breite Palette von religiöse Ansichten und Praktiker. Der Begriff "Hinduismus" selbst entstand um 1830 als Folge der Anfügung des Suffixes "ism" an das Wort "Hindu", um die Kultur und Religion der Varna der Brahmanen zu bezeichnen. In der Folge wurde dieses Konzept von den Indianern während ihres Unabhängigkeitskampfes übernommen.
Obwohl der Begriff „Hindu“ im modernen Sinne seinen Ursprung im 19. Jahrhundert hat, findet er sich auch in Sanskrit- und bengalischen Texten des 16. und 18. Jahrhunderts (zum Beispiel im Krishna-Text der Chaitanya-caritamrita). In den Texten der bengalischen Tradition wird der Begriff „Hindu“ in Verbindung mit dem Begriff Dharma verwendet. Der Begriff "Hindu-Dharma" wurde verwendet, um die rituelle Praxis der "Hindus" zu bezeichnen und sie der Religion der "Fremden" gegenüberzustellen.
Bildungsministerium der Ukraine
Staatliche Technische Universität Donezk
AUFSATZ
"Hinduismus"
Durchgeführt Bondarenko Yu.
Gruppenschüler EPR-05a
Geprüft Lemeshko G. A.
Einführung
1.1 Aufstieg des Hinduismus
1.2 Entwicklungsstadien des Hinduismus
1.2.1 Entstehungszeit (III-II Jahrtausend v. Chr. - 1. Jahrtausend v. Chr.)
1.2.2 Vedische Periode (1000 v. Chr. - VI. Jahrhundert v. Chr.)
1.2.3 Brahmanismus ist der nächste Schritt in der Entwicklung des Hinduismus (VIII-VI Jahrhundert v. Chr. - II. Jahrhundert v. Chr.).
1.2.4 Die Zeit der Upanischaden (VII-IV Jahrhundert v. Chr.).
1.2.5 Zeit der religiösen Gärung (VI-V Jahrhundert v. Chr. - die Wende zur neuen Zeit)
1.2.6 Epische oder klassische Periode (IV. Jahrhundert v. Chr. - VI. Jahrhundert n. Chr.).
1.2.7 Mittelalter (VI Jahrhundert - XVIII Jahrhundert)
1.2.8 Moderner Hinduismus (seit dem 19. Jahrhundert)
1.4 Verbreitung des Hinduismus
2.2 Die wichtigsten Symbole des Hinduismus
2.5 Leben nach dem Tod und Karma
2.6 Philosophie des Hinduismus.
3.1 Vishnuismus.
3.2 Shaivismus.
Fazit................................................. ................................................... 0,25
Literatur................................................. ................................................... .26
Einführung
Indu Zm(Skt. हिन्दुधर्म, hindu Dharma; auch - Skt. सनातन्धर्म, sanātana Dharma; auch - Skt. वैदिकधर्म, vaidika Dharma) ist eine der ältesten und einflussreichsten Religionen der Welt. Schon der Name dieser Religion deutet darauf hin, dass sie direkt mit Indien verwandt ist, obwohl der Begriff "Hinduismus" nicht indischen Ursprungs ist. Es ist von der persischen Bezeichnung für den Fluss Indus. Einige Forscher betrachten den Hinduismus nicht als eine ganzheitliche Religion, sondern als eine Synthese einer Reihe verwandter religiöser Ideen, die Indien jemals mit Hunderten verschiedener kultureller, sozialer und Stammesgruppen durchdrungen haben. Daher ist es schwierig, eine prägnante und präzise Definition des Hinduismus zu geben.
Als religiöses Phänomen ist der Hinduismus komplex und widersprüchlich, um es gelinde auszudrücken - Verwirrung und Chaos. Schon die Definition des Begriffs "Hinduismus" wirft ein ernstes historisches und kulturelles Problem auf. Bis jetzt gibt es keine zufriedenstellende Definition und nicht einmal eine Erklärung dafür, was dem Hinduismus selbst zugeschrieben werden kann, was der Inhalt und die Grenzen dieses Konzepts sind.
In mehreren Jahrtausenden seiner Geschichte hat sich der Hinduismus als eine Synthese aus sozialer Organisation, religiöser und philosophischer Lehre und theologischen Ansichten entwickelt. Es durchdringt alle Lebensbereiche seiner Anhänger: ideologische, soziale, rechtliche, verhaltensbezogene usw. bis hin zu zutiefst intimen Lebensbereichen. In diesem Sinne ist Hinduismus nicht nur und nicht so sehr eine Religion, sondern eine Lebensweise und ein integraler Verhaltensstandard.
Das komplexeste religiöse System des Hinduismus kombiniert flexibel und nachgiebig die gegensätzlichsten Extreme und passt sich gekonnt den unterschiedlichsten sozialen und politischen Bedingungen an, wobei es eine außergewöhnliche Vielfalt, Helligkeit und Lebendigkeit bewahrt. Der Hinduismus versteht es, das Unvereinbare zu kombinieren und die bizarrsten Formen anzulegen, und hat eine erstaunliche Fähigkeit, neue Sekten und Strömungen hervorzubringen, die gleichzeitig nicht mit seinem ideologischen Kern in Konflikt geraten und sozusagen wiedergeboren werden selbst.
All diese scheinbar unvereinbare Vielseitigkeit der Religion existiert jedoch innerhalb eines einzigen allgemeinen Rahmens, der es uns erlaubt, vom Hinduismus als einem unabhängigen und integralen religiösen System mit gemeinsamen ideologischen Einstellungen zu sprechen. Bei aller scheinbaren Formlosigkeit und Unbestimmtheit ist der Hinduismus immer äußerst stabil geblieben. Wie ein Magnet zog er andere Kulte in sein Feld, absorbierte in der einen oder anderen Form fremde Götter, passte andere mythologische und rituelle Ansichten seinen Bedürfnissen und Ansichten an und sicherte sich so eine starke und dauerhafte Existenz, nachdem er der Konkurrenz mit dem Buddhismus standgehalten hatte und andere Religionen, die auf dem Territorium des indischen Subkontinents existierten.
Der polytheistische Charakter des Hinduismus zeigt sich nicht nur in der Vielfalt der Kulte, Kultgegenstände und einer Fülle an mythologischen und rituellen Komplexen, sondern auch in der ganz besonderen Haltung des Hinduismus gegenüber anderen Kulten. Wenn er mit ihnen in Kontakt kam, absorbierte er sie wie Treibsand und sorgte so für ihre weite Verbreitung sowohl im Raum als auch in der Zeit.
Aus Sicht der üblichen europäischen Standards sieht der Hinduismus logisch desorganisiert und willkürlich aus. Aber aus Sicht der traditionellen indischen Kultur hat sie eine ganz besondere Systematik: Sie ist mit einem mythologischen Substrat verbunden und behält in vielerlei Hinsicht den Beigeschmack der archaischen Zeit. Der Hinduismus kann als ein System von Zeichen und Symbolen der Kultur interpretiert werden, das alte Traditionen trägt, sie unter verschiedenen historischen Bedingungen entwickelt und bewahrt. Im Hinduismus wurden viele Prinzipien der Organisation der archaischen Kultur mit ihrer Schwerpunktsetzung auf der rituell-magischen Seite und dem Festhalten an mythologischem Denken nicht durch nachfolgende kulturelle Traditionen und Schichten "gehämmert". Dieses Merkmal des Hinduismus schimmert in vielen seiner Züge durch und manifestiert sich insbesondere in seinem hellen, spielerischen Anfang.
Der Hinduismus hatte und hat noch immer keine einzige Organisation (wie die christliche Kirche), weder lokal noch auf panindischer Ebene. Die Tempel, die gegen Ende der Antike in Indien zu bauen begannen, waren autonome Gebilde und gehorchten keinem höheren Geistlichen, der mit Würde gekleidet war. Verschiedene Arten von Priestern, Lehrern – Acaryas, Mentoren – Gurus dienten und dienen jetzt einzelnen Familien, Sekten, Königen, Einzelpersonen usw., aber sie waren nie organisatorisch verbunden; sind jetzt nicht so. In der Geschichte des Hinduismus hat es nie einen All-Indian Council gegeben, der allgemeine Normen, Prinzipien und Verhaltensregeln festlegt oder Texte kodifiziert.
Auch der Hinduismus ist dem Proselytismus fremd: Man kann kein Hindu werden, man kann nur geboren werden. Die Hauptsache für den Hindu war und ist das Festhalten an alten Traditionen, den Geboten der Vorfahren und die Einhaltung von Ritual- und Verhaltensnormen, die der Legende nach von den Göttern verkündet, in Mythen eingeprägt und von der Autorität des bestätigt wurden heilige Texte.
Die Vertrautheit mit den Hauptmerkmalen des Hinduismus ist nicht nur für das professionelle Religionsstudium wichtig. Es enthüllt einige neue theoretische Bestimmungen und gibt Auskunft über die Gesamtheit der Tatsachen, die nützlich und notwendig sind für vergleichende Analyse Religionen sowie in der Beherrschung der Kunst, Menschen mit einer anderen Denkweise zu verstehen.
1 Hinduismus: Entstehung, Entwicklungsstadien, religiöse und philosophische Grundlagen und Verbreitungsgeographie.
1.1 Aufstieg des Hinduismus
Der Prozess der Synthese mehrerer ethno-kultureller Hauptkomponenten, der zur reichen Kultur des modernen Indiens führte, begann vor dreitausend Jahren; systembildender Faktor war die Religion der alten Arier.
Die Entstehung des Hinduismus wird keiner bestimmten Person zugeschrieben und unterscheidet sich dadurch von anderen Religionen. Sein Ursprung wird mit der Eroberung des indischen Subkontinents durch die arischen Stämme zwischen dem 12. und 5. Jahrhundert v. Chr. in Verbindung gebracht. e. Die ältesten religiösen Bücher des Hinduismus, die Veden ("Weisheit" oder "Wissen"), sind in Sanskrit verfasst. Im Wesentlichen repräsentieren sie die Religion der arischen Eroberer. Für die Arier war der Kult des Verbrennens sehr wichtig. Die Arier glaubten, dass sie in Übereinstimmung mit den Anforderungen dieses Kultes zur allmählichen Wiedergeburt des Universums beitragen.
Ein sehr amorpher Komplex religiöser Ideen, der für die Zeit der Bildung einer Klassengesellschaft (normalerweise als vedische Religion definiert) charakteristisch ist, ist in den Veden aufgezeichnet - Sammlungen von Hymnen, Beschwörungen, Verschwörungen und Gebeten der Arier. Die wichtigsten Merkmale dieses Komplexes können als die Idee angesehen werden, die Anhänger der vedischen Religion zu einer der drei Klassen zu gehören - Varnas rituell vollwertiger Menschen, "zweimal geborene" Arier, die Idee von ihre Kommunikation mit der Welt der Götter durch einen Vermittler - einen brahmanischen Priester, der ein komplexes Ritual durchführt, das in Vedah beschrieben wird, Opfer für die Götter.
Die Schriften des Hinduismus haben sich im Laufe der Jahrhunderte weiterentwickelt, beginnend mit der Aufzeichnung mündlicher Überlieferungen in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Wie Sie wissen, werden diese Schriften Veden genannt. Sie bestehen aus vier Büchern. Jeder von ihnen ist in drei Teile unterteilt. Der erste Teil enthält Hymnen, die die Götter preisen, der zweite gibt Hinweise zur Einhaltung der Rituale und der dritte erklärt die religiöse Lehre. Neben den Veden haben Hindus verschiedener Richtungen ihre eigenen Bücher, aber die Veden sind die allgemeinsten und umfassendsten. Der letzte Teil der Veden wird Upanishaden genannt (Upanishaden bedeutet vertrauliches Wissen), die Kommentare zu den Veden sind. Sie wurden zwischen dem 8. und 6. Jahrhundert v. Chr. geschrieben. e. Nach den Upanishaden folgen zwei große epische Gedichte, das Ramayana und das Mahabharata, die legendäre Beschreibungen der Reinkarnationen eines der wichtigsten hinduistischen Götter enthalten. Der zweite Teil des sechsten Buches des Mahabharata heißt Bhagavad Gita (Göttliches Lied oder Lied des Herrn). Von allen hinduistischen Schriften ist sie die berühmteste. Es wurde zwischen 200 v. Chr. niedergeschrieben und anschließend überarbeitet. und 200 n. Chr
Um die Vielfalt und Widersprüchlichkeit des Hinduismus zu zeigen, genügt es, den Gott Gita mit dem Gott der frühen vedischen Literatur zu vergleichen. Der in der Gita beschriebene Gott ist ein humanisierter Gott und ähnelt oft sogar einem monotheistischen. Gleichzeitig wird Gott in den frühen Veden als definitiv pantheistisch (alles was existiert ist schön und in gewisser Weise göttlich) und vielleicht sogar monistisch (alles was existiert ist eins, auch wenn das Göttliche nicht existiert) dargestellt. Die monotheistischen Ideen der Gita wurden vom Begründer des ISKCON-Kults, der Society for Krishna Consciousness, aufgegriffen, mit dem Ergebnis, dass die Hare Krishnas eher eine monotheistische als eine pantheistische Annäherung an Gott predigen.
Der traditionelle Hinduismus erkennt die Existenz vieler Göttinnen an, aber die wichtigsten sind Trimurti, d. die Triade der Götter - Brahma, Vishnu und Shiva. Im Hinduismus wird die religiöse Anbetung nur in Bezug auf Vishnu und Shiva praktiziert. Obwohl Brahma das Oberhaupt der Trimurti ist, fehlt sein Kult, weil die Leute ihn für eine unerreichbare höchste Realität halten. Es stellt vielmehr eine philosophische Vorstellung von Religion dar, über die es sich lohnt, darüber nachzudenken, anstatt sie anzubeten.
1.2 Entwicklungsstadien des Hinduismus
Der Ursprung des Hinduismus wird, wie bei der gesamten indischen Kultur, normalerweise mit der protoindischen Zivilisation sowie mit Relikten anderer vorarischer Glaubensrichtungen in Verbindung gebracht. Die proto-indische Zivilisation, die von den Vorfahren der Draviden geschaffen wurde, war ein wichtiges Glied in der Kette der alten landwirtschaftlichen Kulturen des "Unterstammeshalbmonds"; sie hatte eine hochentwickelte Kultur mit einem komplexen religiösen und mythologischen Ansichtensystem.
Entwickelt und ausdrucksstark war der Fruchtbarkeitskult, verkörpert in den Bildern der Muttergöttinnen, typisch für den gesamten frühen Agrarstreifen. Der männliche Aspekt der Fruchtbarkeit wurde mit einem gehörnten Büffelgott in Verbindung gebracht, der auf einem von Tieren umgebenen Thron sitzt. Das Bild der Großen Mutter spiegelte sich in der nachfolgenden hinduistischen Tradition in vielen Frauenkulten und in verschiedenen Göttinnenformen wieder. Die gehörnte Gottheit auf dem Thron wird normalerweise als Prototyp von Shiva, einer der höchsten hinduistischen Gottheiten, angesehen. Ein Kreis von Ideen, die mit Askese und Yoga-Praxis verbunden sind, wird zu seinem Kult erhoben.
Die Kulte von Tieren und Pflanzen, heiligen Flüssen und Steinen, Schlangen und Mondkonstellationen, die Praxis ritueller Opfer und Waschungen, die in der tiefen Archaik bezeugt sind, sind in Indien bis heute erhalten geblieben. Elemente des ältesten Glaubens tauchten später, in historischer Zeit, mehr als einmal aus prähistorischen Tiefen auf und manifestierten sich in verschiedenen Kulten.
Ungefähr ab Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. begannen die kriegerischen Nomadenstämme der Arier an der nordwestlichen Grenze Indiens einzufallen und mit ihnen eine ganz andere Welt der rituellen und mythologischen Ansichten. Zu dieser Zeit war die proto-indische Zivilisation im Niedergang und die Arier beschleunigten sie. Sie ließen sich im Indus-Becken (dem heutigen Punjab) nieder und zogen von dort nach Nordosten, vermischten sich mit der lokalen Bevölkerung.
Die frühesten erhaltenen Denkmäler der indischen Literatur, die in vedischer Sprache erstellt wurden, gehören den Ariern. Sie vereinen sich unter dem allgemeinen Namen des vedischen Kanons und erfüllen immer noch die Rolle maßgeblicher heiliger Texte im Hinduismus. Die Texte des vedischen Kanons beziehen sich auf die Tradition von Shruti (wörtlich „gehört“, dh Offenbarung) im Gegensatz zu smrti (wörtlich „erinnert“, dh Tradition). Die Sruti-Tradition wird durch 4 Veden eröffnet: Rig Veda, Samaveda, Yajurveda und Atharva Veda. Sie stellen jeweils Sammlungen von Hymnen, rituellen Gesängen, Opferformeln und Zaubersprüchen dar. Die ersten drei Veden beziehen sich auf " heiliges Wissen"(vgl. das Sanskrit-Wort Veda und das russische Veda, wissen). Die Autoren der Veden sind die Weisen-Seher der Rishis, die sich in innerer Kontemplation göttliches Wissen aneigneten und es den Sterblichen in vedischen Hymnen mitteilten es.
Der höchste Gott der Arier war Indra - der Gott des Donners. Seine Hauptleistung - die Tötung des Dürre-Dämons Vritra, der das Universum zu verschlingen drohte, wird als kosmogonischer Akt interpretiert. Sie verehrten auch den Feuergott Agni, Soma - den Gott des rituellen Getränks, Varuna - den Allmächtigen des Weltgesetzes von Rita, Sonnengötter Suryu, Savitara ua Weibliche Gottheiten nahmen in der Religion der Arier einen völlig unbedeutenden Platz ein. Unter ihnen sind die Göttin der Morgenröte Ushas und die Göttin Sarasvati, die den heiligen Fluss der Arier personifizierte.
Den Ariern wurde die Welt als aus drei Sphären bestehend dargestellt, die von Göttern, Menschen und anderen Kreaturen bewohnt werden. Die vedischen Götter wurden auch über die drei Sphären des Universums verteilt. Ihre Nummer heißt normalerweise dreiunddreißig, obwohl es in Wirklichkeit mehr von ihnen gibt. Sie personifizierten hauptsächlich verschiedene Naturphänomene. Der zentrale Ritus der vedischen Religion war die Opfergabe des rituellen Getränks Soma.
Mythologisches und rituelles Schlüsselsymbol für die ganze Bandbreite der Phänomene ist der Weltenbaum und seine begleitenden Bilder. Vedische Kosmogonie, die mit den Konzepten von Yajna (Opfer), Tapas (Hitze, Wärme), Maya ( magische Kraft) usw. Aus der vedischen Mythologie, die der protoindischen überlagert war, erwuchs später die gesamte komplexe Mythologie des Hinduismus. Viele Ideen und Darstellungen des vedischen Weltbildes erhielten im Hinduismus ein langes Leben, zum Beispiel die Idee der dreiteiligen Struktur der Welt (Sanskrit. Triloka).
Die vedischen Arier, die tiefer in Indien vordrangen, vermischten sich mit der lokalen Bevölkerung und nahmen neue religiöse Ideen auf. Lokale Stämme leisteten den Neuankömmlingen entweder heftigen Widerstand oder übernahmen ihre Lebensweise und wurden Mitglieder ihrer Gesellschaft. Seine Zusammensetzung wurde komplizierter und im Laufe der Zeit entwickelte sich ein Varna-System, und dann ein Kastensystem, das die Gesellschaft in Stände aufteilte und ein integraler Bestandteil des Hinduismus wurde.
Die Hauptrolle in der hinduistischen Gesellschaft wurde den Brahmanen zugeschrieben – Priestern, Experten für Veden und Rituale. Die vedische Sprache wurde für die meisten Menschen unverständlich und sogar für einige Priester dunkel. Die Rituale wurden immer komplexer, umständlicher und komplizierter, das Pantheon wurde komplizierter und modifiziert. Die Brahmanen versuchten, das heilige alte vedische Erbe an die neuen Lebensbedingungen anzupassen, seine Existenz innerhalb der ehemals unbesiegbaren heiligen Grenzen überzeugend zu interpretieren und zu rechtfertigen. Zentraler Punkt der neuen Veränderungen war die konsequente Erhebung aller sichtbaren Erscheinungen der Natur und der Erscheinungswelt, ausgedrückt im Polytheismus, zu einem bestimmten einzigen Wesen.
Die Upanishaden (über 200 Werke) als besondere Textklasse schließen das vedische Korpus ab. Die ältesten und maßgeblichsten unter ihnen sind die Brihadaranyaka- und Chandogya-Upanishaden. Wie viele andere altindische Texte sind die Upanishaden anonym, aber einzelne Fragmente und sogar ganze Texte sind im Namen der einen oder anderen Autorität geweiht. Die bekanntesten Weisen, die die Upanishaden geschrieben haben, sind Shandilya, Yajnavalkya und Uddalakka. Die Upanishaden wurden über einen langen Zeitraum geschaffen und bestimmten weitgehend das Wesen der klassischen philosophischen Systeme in Indien. Die Upanishaden (wörtlich „Schüler zum Lehrer bringen“, dh geheimes Wissen, das von Lehrer zu Schüler weitergegeben wird) sind Lehrtexte, die in dialogischer Form aufgebaut und an Schüler gerichtet sind. Dialoge stellten die Neustrukturierung des Bewusstseins derer, für die sie bestimmt waren, dar. Die Art der Präsentation in ihnen mag bewusst willkürlich und inkonsistent erscheinen, aber sie haben eher einen intuitiven als einen logischen Ablauf.
Gemäß der tiefen Weltanschauung der Upanishaden wird die Beziehung einer Gottheit zur Welt durch ihre totale Einheit betrachtet. Die Gottheit kann in vielen Personifikationen erscheinen, aber vom Standpunkt der letzten Wahrheit ist sie die Höchste objektive Realität und das unpersönliche Absolute ist Brahman. Sie ist unaussprechlich, lässt sich nicht durch differenzielle Merkmale beschreiben und ist im Rahmen jeder Logik unverständlich. Am genauesten wird es apophatisch bestimmt.
Die Beziehung einer Gottheit zu einer Person wird durch ihre Wesentlichkeit gedacht. Dieser Aspekt des Menschen ist mit seinem leichten spirituellen Prinzip verbunden, das Atman genannt wird und das von den elementaren Weltprinzipien gefangen genommen wird. Das höchste Ziel des menschlichen Lebens ist die Befreiung von den Fesseln des weltlichen Daseins, um diese aus Unwissenheit, genauer Unwissenheit, in Vergessenheit geratene Wesenheit wiederherzustellen. Dieses Ziel kann erreicht werden, indem man wahres Wissen erlangt. Richtiges Erkennen und Verehren des wahren Brahmanen und Atman, die im Wesentlichen gleich sind, ist das höchste Verdienst, das Glückseligkeit bringt. Zu diesem Wissen führen die Lehren der Upanishaden.
In der späten vedischen Zeit haben sich die Priesterschulen intensiv geteilt und verzweigt, was zu einer regelrechten Gärung des Geistes und einem Chaos religiös-asketischer Bewegungen geführt hat. Zum größten Teil waren sie anti-brahmanisch. Diese Zeit wurde Shraman genannt. Shramanas waren Asketen, Asketen, die ihr Leben der intensiven Suche nach spiritueller Wahrheit widmeten, mit der weltlichen Gesellschaft brachen und oft umherirrten.
Zu dieser Zeit tauchten Lehrer eines neuen Typs auf: Tapasins (vom Wort Tapas - Hitze verursacht durch Strenge) und Parivrajaki (Pilger). Sie beschäftigten sich mit Problemen der Weltanschauung und stellten die Zweckmäßigkeit des umständlichen vedischen Rituals und des gesamten rituellen Verhaltensprogramms, das mit dem Brahmanismus verbunden ist, in Frage. Im Gegensatz zu den Brahmanen mit ihren blutigen Opfern folgten die Shramana-Lehrer einer strengen und strengen Askese. Darüber hinaus entwickelte jeder von ihnen seine eigene religiöse und philosophische Lehre. Parallel dazu existierten weiterhin traditionelle Brahmanen. Die gegnerischen Seiten trafen sich oft zu Auseinandersetzungen, die die Rolle einer Art "Laboratorien" spielten und kluge Denker für verschiedene Strömungen des religiösen und philosophischen Denkens lieferten. Einige Sramanas vereinten sich um die beliebtesten Lehrer und Mentoren und bildeten einen Anschein von Mönchsorden. Damals gab es viele verschiedene Gruppen und Schulen, von denen die meisten gleichzeitig ausstarben. Trotzdem legten sie einen starken Grundstein für die nachfolgende philosophische Entwicklung Hinduismus.
Um diese Zeit herum eroberten die Indoarier schließlich den Norden des indischen Subkontinents und kamen in engen Kontakt mit der lokalen Bevölkerung. Diese Periode in der Entwicklung des Hinduismus spiegelt sich hauptsächlich in der Smriti-Tradition wider, d.h. Legenden. Sie wendet sich gegen die Shruti-Tradition, d.h. Offenbarungen nicht so sehr chronologisch als in ihrem semantischen Inhalt. Es umfasst Puranas (alte Legenden), epische Werke und einige Dharmashastras (Kompositionen, die die grundlegenden Gebote des Hinduismus über Dharma – ein unveränderliches Moralgesetz) darstellen, sowie eine Klasse von Vedang-Texten, die einen Hilfsteil der Veden bilden. Sie widmen sich Ritual, Phonetik, Metrik, Grammatik, Etymologie und Astrologie. Später entwickelten sich daraus eigenständige Wissenschaften.
Ein besonderer Platz in der Smriti-Tradition wird dem Epos und den Puranas eingeräumt. Die epischen Werke „Mahabharata“ und „Ramayana“ sind in ihrem Umfang kolossal und in vielerlei Hinsicht einzigartig. Sie werden als heilige Bücher des Hinduismus verehrt. Viele Jahrhunderte lang trug das Epos zur Entwicklung hinduistischer religiöser und philosophischer Lehren und Prinzipien bei und kann daher vollständig als Enzyklopädie des Hinduismus betrachtet werden. Das Epos spiegelte das frühe Stadium der Bildung der eigentlichen hinduistischen Mythologie wider, die aus dem Vedischen hervorging. Es war die Mythologie, die in ihnen sowohl den Handlungsverlauf als auch die Charaktere der Hauptfiguren bestimmte. Die eigentlichen epischen Texte umfassen nicht nur zahlreiche mythologische Fragmente, sondern auch philosophische und ethische Lehren. Die Rolle des Epos im Hinduismus ist vergleichbar mit der des Neuen Testaments im Christentum.
Das Mittelalter war vor allem durch das Wachstum der Bhakti-Bewegung geprägt. Die Hauptobjekte der hingebungsvollen Anbetung und gleichzeitig die zentralen Gottheiten des Hinduismus während dieser Zeit waren Vishnu und Shiva. Der dritte der Trimurti-Götter, Brahma, trat bald in den Hintergrund und behielt eine vernachlässigbare Anzahl von Anhängern. Die mythologischen Bilder von Vishnu und Shiva haben ihren Ursprung in der Antike. In vedischen Texten spielen sie keine nennenswerte Rolle, aber später traten beide Gottheiten in den Vordergrund und nahmen viele Bilder und mythologisch-rituelle Ideen aus dem lokalen Glauben auf. Jede dieser Gottheiten wurde zum Zentrum eines komplexen und umfangreichen Kults, in dem die emotionale Seite dominant wurde.
Der alte Prototyp von Vishnu war die vedische Sonnengottheit, ein Gefährte von Indra, berühmt für seine drei Schritte, mit denen er das gesamte Universum bedeckte. Später, als Folge der Verbindung mit dem lokalen Glauben, haben sich seine traditionellen Eigenschaften und Merkmale geändert. Eines der Assimilationsmodelle lokaler Kulte war das Konzept des Avataras ("Abstieg"), ein anderes - die Lehre von Vyuh (Ausstrahlungen der Gottheit). Als Ergebnis dieser Synthese wurde Vishnu zu einer Gottheit von rein indischer Skala.
Shiva "wuchs" aus einer proto-indischen mythologischen Figur (einer gehörnten Gottheit auf einem Thron). Gleichzeitig wurden zwei gegensätzliche Merkmale in sein Bild gelegt - Erotik und Askese, die maßgebend wurden. Der vedische Vorfahre von Shiva war Rudra - eine ominöse Elementargottheit. Ein wesentlicher Bestandteil des Shiva-Kults ist die Verbindung mit Musik und ekstatischen Tänzen des schamanischen Sinnes. Eines seiner beliebtesten ikonografischen Bilder ist Shiva Nataraja, der "König der Tänze", der mit der Kraft seines Spiels Welten erschafft und zerstört.
Auf der Grundlage der Shaiva-Texte im 11. Jahrhundert entstand die philosophische Schule der Saiva Siddhanta, die bis heute populär ist.
Mit Bhakti wurde eine echte „Explosion“ des Tempelbaus und die Etablierung einer regelmäßigen Tempelverehrung verbunden, die der vedische Kult nicht kannte. Tempel wurden zu Wallfahrtsorten, zahlreiche Kalender- und Festriten wurden in ihnen durchgeführt. Eine wichtige Manifestation der Kultpraxis in der Bhakti ist das Hymnenbauen, daher wird ein riesiges Korpus poetischer Texte in lokalen indischen Sprachen mit dieser religiösen Bewegung in Verbindung gebracht.
Die Entstehung des Tantrismus, ein wichtiger Bestandteil der hinduistischen Ideologie, fällt in dieselbe Zeit. In seinen Ursprüngen wurde es mit dem ältesten Kult der Muttergöttin in Verbindung gebracht. Die Göttin Devi trat in verschiedenen Gestalten als Gemahlin von Shiva während der Zeit der Bildung des Hinduismus als puranische Religion in das hinduistische Pantheon ein. Sie hat viele Bilder von Muttergöttinnen in sich aufgenommen, von Charakteren der hohen Priesterreligion bis hin zu ländlichen Volksgöttinnen. Sie wird nicht nur in einem wohlwollenden, sondern auch in einem erschreckenden, wütenden Bild verehrt. Um das höchste Ziel im Leben zu erreichen - die Befreiung von Samsara, wenden Tantristen eine spezielle Ritualtechnik an.
Im 19. und in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts fand im Hinduismus ein ganzer Komplex von Perestroika-Phänomenen statt, die als Reformation, Renaissance, Erneuerung bezeichnet wurden. Indien war damals eine englische Kolonie und erlebte große soziale, politische und ideologische Veränderungen. Wie in anderen kritischen Epochen "reagierte" der Hinduismus als flexibles System auf neue Veränderungen mit einer weiteren Transformation. Die Reformatoren, vor allem die Gestalten der Bildungsorganisationen „Brahmo Samaj“ und „Arya Samaj“, überarbeiteten im ersten Schritt die Religionsinhalte und versuchten, den alten Glauben ihrer Vorfahren von jahrhundertealten Schichten zu reinigen und neu zu überdenken. Unter den Bedingungen der kolonialen Abhängigkeit etablierte sich der Hinduismus zunehmend als Nationalreligion. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh und andere prominente Pädagogen versuchten nicht nur die konzeptionellen Grundlagen des Hinduismus zu revidieren, sondern auch zu modernisieren, mit der nationalen Idee zu verbinden.
Gegenwärtig behält der Hinduismus trotz der Vereinfachung der Ritual- und Kultpraxis, der Veränderungen in der Rolle und des Status des Priesterstandes und der Zerstörung einiger traditioneller religiöser Werte eine starke Position. Moderne Gottsucher versuchen, eine neue universelle Religion zu schaffen, die alle Widersprüche versöhnt und den Anforderungen des modernen Lebens gerecht wird. Neue Gurus tauchen auf, neue werden gebaut Andachtsorte, Gedanken über die spirituelle Gemeinschaft aller Religionen und über die hinduistische Messiasschaft geäußert werden.
1.3 Religiöse und philosophische Grundlagen des Hinduismus
Die Grundlagen des Hinduismus gehen auf die Veden und die sie umgebenden Legenden und Texte zurück, die das Wesen und die Parameter der indischen Zivilisation in ihren historischen, kulturellen, philosophischen und religiösen, rituellen, alltäglichen, sozialen und familiären und anderen Aspekten weitgehend bestimmten. Das dominierende Merkmal des langen und komplexen Prozesses der Bildung der zusammengesetzten synthetischen Grundlagen des Hinduismus war die allmähliche Überwindung der esoterischen Natur der vedisch-brahmanistischen Prinzipien der alten indischen Kultur. Natürlich bewahrten und entwickelten gelehrte Brahmanen, Asketen, Mönche, Yogis und andere religiös aktive Schichten auf der höchsten Ebene des religiösen Systems des Hinduismus die geheime Bedeutung ihrer Lehren, die ihnen tief und intim erschienen, mit all ihren inhärenten rätselhaften Abstraktionen , Theorien und ausgeklügelte Praktiken zur Erlangung von Erlösung und Befreiung. Dank ihrer Bemühungen erscheint der ganze Reichtum der altindischen religiösen Kultur in unseren Tagen dem Auge des Forschers deutlich. Aber die Hauptentwicklungsrichtung im Entstehungsprozess des Hinduismus war eine andere: Die den Massen zugängliche religiöse Lehre entstand im Zuge der Verarbeitung, manchmal Primitivisierung und Vulgarisierung antiker philosophischer Theorien und metaphysischer Konstruktionen. Durch das Prisma der mytho-poetischen Wahrnehmung gebrochen, angereichert mit nichtarischem und vorarischem Glauben, Aberglauben und Gottheiten, rituellen und kultischen Haushaltsritualen, wurden die alten vedischen Prinzipien in vereinfachter Form für jedermann zugänglich. Der populäre Hinduismus übernahm und bewahrte die alten Vorstellungen über Karma mit seiner ethischen Grundlage, über die Heiligkeit der Veden, er gab die Idee der Askese mit der Idee der übernatürlichen Möglichkeiten von Tapas nicht auf. All dies wurde jedoch bis zum Äußersten vereinfacht, was sich am deutlichsten in der Transformation des Pantheons bemerkbar macht.
Die meisten der vedischen Götter gehören der Vergangenheit an, nur wenige von ihnen haben sich im Gedächtnis der Menschen erhalten, und zwar hauptsächlich aufgrund ihrer Erwähnung in Mythen und gängigen epischen Legenden. Auch die Gottheiten des Brahmanismus (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) konnten sie aufgrund ihrer metaphysischen und abstrakten Natur nicht ersetzen. Diese Gottheiten existierten zwar weiterhin im Gedächtnis und in den Handlungen religiös aktiver Bevölkerungsgruppen, sie waren die Götter der Brahmanenpriester, Tapasya-Asketen, Yogis usw. Die überwältigende Mehrheit der Menschen konnte solche Götter jedoch nicht wahrnehmen und noch weniger lieben, sie bewundern, sich auf ihre Hilfe verlassen, sich ihre Stärke und Macht, ihre Macht und Fähigkeiten realistisch und sichtbar vorstellen - diese Götter waren zu weit von den Menschen entfernt.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass im Hinduismus, vereinfacht und für die Bedürfnisse der breiten Masse des Volkes überarbeitet, neue Gottheiten in den Vordergrund traten, genauer gesagt neue Inkarnationen derselben alten, leicht modifizierten Götter, die für a . bekannt waren lange Zeit, fand aber gerade im Rahmen eines neu entstehenden religiösen Systems des Hinduismus neues Leben und höchstes Ansehen. Diese Götter waren den Menschen näher und verständlicher. Natürlich wurden sie etwas anders verehrt.
Zuerst wurde das blutige vedische Opfer (yajna) durch opferlose Anbetung (puja) ersetzt. Obwohl traditionell geglaubt wurde, dass Mord um Gottes willen kein Mord ist (diese These wurde bis heute nicht endgültig zurückgewiesen: blutige, auch menschliche Opfer werden manchmal in entlegenen Gegenden Indiens und heute beispielsweise zu Ehren einiger Göttinnen praktiziert der Fruchtbarkeit) begann das Ahimsa-Prinzip, das Wesen des Opferrituals zu bestimmen. Zweitens war zusammen mit dem Mahayana-Buddhismus zu Beginn unserer Zeitrechnung die Praxis, ihnen zu Ehren Götzenbilder und Tempel zu machen, in Indien weit verbreitet. In skulpturaler und künstlerisch vollendeter Form dargestellt, erhielt der verehrte Gott eine anthropomorphe Erscheinung (auch mit mehreren Kopf-Gesichtern, mit vielen Händen) und wurde näher, konkreter, ausgestattet mit all seinen ihm innewohnenden Eigenschaften, begleitet von begleitenden Tieren. Dieser Gott, der sich in dem ihm geweihten Tempel befindet, war für jeden verständlich. Sein Aussehen, seine Eigenschaften und seine Tiere symbolisierten seine Vorrechte, Neigungen und Möglichkeiten, die jeder der Mythen und Legenden gut bekannt waren. Da die Menschen die Biographie der Gottheit kannten, waren sie richtig orientiert und erwarteten von jedem Gott genau das, was er zu geben glaubte. Man konnte solche verständlichen Götter lieben, fürchten, man konnte auf sie hoffen. Und drittens schließlich hatten die hinduistischen Hauptgötter im Gegensatz zu ihren alten, gegenüber den Massen der Bevölkerung meist neutralen Vorgängern bereits Anhänger, dh diejenigen, die es vorzogen, ihren Auserwählten anzubeten und hauptsächlich mit ihm zu kommunizieren. Darüber hinaus ist die persönliche Hingabe an Gott, bha-kti, zu einem wichtigen Merkmal des Hinduismus geworden.
1.4 Verbreitung des Hinduismus
Der Hinduismus ist ein religiöses System, das eng mit der Geschichte und der spezifischen sozialen Struktur der Völker, vor allem in Südasien, verbunden ist.
Der Hinduismus ist die größte Nationalreligion der Welt. Laut der Enzyklopädie "Peoples and Religions of the World" (M., 1998) gab es 1996 weltweit etwa 800 Millionen Anhänger dieser Religion, was 14% der Weltbevölkerung ausmachte.
Heute ist der Hinduismus die vorherrschende Religion in Indien (Hindus über 80 Prozent der Bevölkerung) und Nepal (Hindus etwa 80 Prozent der Bevölkerung). Darüber hinaus gibt es Hindus in allen Ländern, in denen Hindus leben. Die größten Hindu-Gemeinden befanden sich 1996 in asiatischen Ländern: Bangladesch (15 Millionen), Indonesien (4 Millionen), Sri Lanka (2,5 Millionen), Pakistan (1,3 Millionen), Malaysia (1, 1 Millionen). Die größte Hindu-Gemeinde in Afrika war in Südafrika (700 Tausend), die größte Hindu-Gemeinde in Amerika - in den Vereinigten Staaten (575 Tausend), die größte Hindu-Gemeinde in Europa - in Großbritannien (500 Tausend Anhänger).
2 Merkmale der Lehre, des Kults und der philosophischen Ansichten des Hinduismus.
2.1 Merkmale des Hinduismus. Kasten.
Aufgrund der Besonderheiten seiner historischen Entwicklung basiert der Hinduismus auf drei Religionen: der vedischen Religion, dem Brahmanismus und dem Hinduismus selbst. Der Klerus in allen drei Religionen ermutigte die Gläubigen, im Wesentlichen zu denselben Göttern zu beten. In der vedischen Religion wurde Indra, der Gott des Donners und des Blitzes, als der höchste Gott anerkannt. Im Brahmanismus verehrten sie als den höchsten Gott Brahma, den Schöpfer der Welt und den Schutzpatron der Anbeter. Im Hinduismus gibt es verschiedene Konfessionen und verschiedene Götter sie werden als höchste verehrt. Aber in keinem von ihnen wird Brahma als der höchste Gott angesehen. Die mangelnde Anerkennung von Brahma als dem höchsten Gott ist der Hauptunterschied zwischen Hinduismus und Brahmanismus.
Eine solche Revolution des religiösen Glaubens spiegelte eine Revolution im wirklichen Leben wider. In Indien existierten und existieren Kasten (ein anderer Name: Varnas).
Kasten (varna)- das sind Personengruppen, deren Zugehörigkeit durch die Geburt bestimmt wird.
Die Kaste bestimmt den Platz eines Menschen in der indischen Gesellschaft, seine Position, seine Rechte, sein Verhalten, sogar sein Aussehen, einschließlich Kleidung und Zeichen auf seiner Stirn oder Schmuck, den er trägt. Die Kaste bestimmt auch maßgeblich den Umfang der rituellen Pflichten des Einzelnen, seine religiöse Tätigkeit. Je höher die Kaste, desto mehr Aufmerksamkeit ist, zumindest theoretisch, nach anerkannten Normen verpflichtet, tägliche Rituale am Hausaltar, die notwendigen Bögen, Weihrauch, Opfergaben, Mantras usw. zu leisten. Kastenverbote sind in Indien tabu und werden nur in seltenen Fällen entfernt. Allgemein gilt beispielsweise, dass „die Hand eines Handwerkers immer sauber ist“, das heißt, dass die Produkte eines Handwerks unabhängig von der Kaste des Handwerkers verwendet werden können. Auf Verstöße gegen Kastennormen folgen schwere Bestrafungen und schmerzhafte Rituale der „Säuberung“ des Täters.
In der Vergangenheit bestimmte die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Kaste, welche Art von Aktivität die Menschen ausüben sollten (heute bekämpfen die Behörden diesen Brauch, aber nicht immer erfolgreich). Die Brahmanen waren die privilegierte Kaste. Nur sie allein konnten Anbeter sein. Ihr Schutzpatron war und ist der Gott Brahma. Deshalb bedeutete das Wort "Brahman" (übersetzt aus der altindischen Sprache Sanskrit - "Reflexion des Willens von Brahma") sowohl eine Person aus dieser Kaste als auch einen Kultminister.
Die Brahmanen im alten Indien hatten große Vorteile. Neben dem Berufsmonopol religiöse Aktivitäten, sie besaßen auch ein Monopol auf pädagogischen und wissenschaftliche Tätigkeit... Diese drei Arten von Berufstätigkeiten brachten ihnen hohe Einkommen. Darüber hinaus hatten sie jedoch weiterhin das Recht, die Hälfte aller Steuern, die die weltlichen Behörden erhielten, an sich zu ziehen. Die privilegierte Stellung der Brahmanen in der Gesellschaft spiegelte sich in der damaligen Religion wider. Der Schutzpatron ihrer Kaste und des Klerus, der diese Kaste monopolisierte, der Gott Brahma, galt gleichzeitig als oberster Gott. Brahma schien mit seiner übernatürlichen Kraft die materiellen Privilegien zu festigen, die Brahmanen im wirklichen Leben hatten. Vertreter der anderen drei Hauptkasten (kshatriyas, vaisyas und sudras), die mit der aktuellen Situation unzufrieden waren, führten zu einem gesellschaftlichen Umbruch. Den Brahmanen wurde das Recht auf Aneignung eines Teils der Steuern entzogen, ihnen wurde auch das Monopol auf Lehre und wissenschaftliche Tätigkeit entzogen. Ihnen blieb nur das Recht, Anbeter zu sein.
Gleichzeitig und damit verbunden erreichten auch die anderen drei Hauptkasten eine Herabsetzung des Status des Gottes Brahma. Brahmanen waren nicht mehr die privilegierteste Schicht der Gesellschaft, und ihr Schutzgott wurde nicht mehr als der höchste Gott angesehen. Bekenntnisse im Hinduismus. Die Gesamtzahl der Konfessionen im Hinduismus ist unbekannt. Aber die wichtigsten sind zwei: Vishnuismus und Shaivismus. Die Überzeugungen der wichtigsten Konfessionen des Hinduismus stimmen in allem überein, mit Ausnahme der Antwort auf die Frage, welcher der Götter der wichtigste ist. Vishnuiten betrachten Vishnu als den höchsten Gott, Shivaites - Shiva. Vishnuismus und Shaivismus sind die größten und ungefähr gleichen Konfessionen. Sie umfassen etwa 40 Prozent aller Hindus. Vishnuite-Gemeinden befinden sich hauptsächlich im Norden Indiens, Shaivite - im Süden Indiens. Die drittgrößte hinduistische Konfession ist der Shaktismus. Shaktisten verehren die höchste Göttin, die mehrere Namen hat, und einer von ihnen ist Shakti. Shakta-Gemeinschaften umfassen etwa 8 Prozent aller Hindus. Sie befinden sich hauptsächlich in Bengalen (das ist der nordöstliche Teil Indiens) und im Süden Indiens.
Wenn es im Hinduismus möglich ist, Unterschiede in der Lehre zu finden, dann eher nicht zwischen Konfessionen, sondern zwischen verschiedenen Tempeln derselben Konfession. Aus den Besonderheiten der Organisation des Hinduismus ergeben sich einige Besonderheiten in seiner Lehre. Im Hinduismus ist der Geltungsbereich einer religiösen Organisation auf den Rahmen von Tempeln beschränkt. Keine Konfession hat eine zentralisierte Regierung, nicht einmal landesweit, geschweige denn das Land als Ganzes. Daher hat der Hinduismus keine Kirchenräte, die leitende Entscheidungen treffen würden, auch nicht in Fragen der Doktrin, oder eine zentralisierte führende religiöse Presse. Natürlich stützen sich die Brahmanen aller Tempel letztendlich auf dieselbe heilige Literatur. Und das sichert die Einheit in der Hauptsache. Die heiligen Bücher brauchten jedoch in der Vergangenheit und müssen jetzt interpretiert werden. Und in mancher Hinsicht war und ist die Interpretation unterschiedlich. Und das bedeutet, dass die Positionen des Glaubensbekenntnisses in der Interpretation der Brahmanen verschiedener Tempel in etwas Unbedeutendem voneinander abweichen können.
2.2 Die wichtigsten Symbole des Hinduismus
Der Lotus ist eines der ältesten und führenden Symbole des Hinduismus. Seine Blüten öffnen sich im Sonnenlicht und seine zahlreichen Blütenblätter ähneln seinen Strahlen. Deshalb wurde der Lotus zum Emblem der Sonne und der lebensspendenden kosmischen Kraft, das Leben tragen sowie unbefleckte Reinheit und spirituelle Vollkommenheit. Der Lotus ist zu einem Symbol und Attribut vieler Sonnengottheiten geworden - Surya, Vishnu, Lakshmi, die oft auf Lotusthronen sitzend dargestellt werden. Als Fruchtbarkeitssymbol wird es auch mit der Muttergöttin in Verbindung gebracht und vermittelt das Bild des schöpferischen Mutterleibs und der besonderen heiligen Kraft. Rosetten, Medaillons und Lotusornamente werden häufig in der Ikonographie verwendet.
Yantra (wörtlich Amulett, magische Zeichnung) ist ein Diagramm, das eine Gottheit darstellen kann oder als eine Art Karte dienen kann, die hilft, Meditation zu meistern oder zu stärken. Ein spezifisches Yantra ist vorgeschrieben, um jede verehrte Gottheit anzusprechen.
Das Hakenkreuz ist ein Zeichen von Wohlwollen und Wohlstand. Das Hakenkreuz ist ein Kreuz mit im oder gegen den Uhrzeigersinn gebogenen Enden (rechts- und linkshändiges Hakenkreuz). Das rechtshändige Hakenkreuz gilt als wohlwollend, das linke als böswillig. Das Hakenkreuz ist seit der Antike ein Zeichen für Sonne und Licht, das Leben und Wohlstand bedeutet.
Om – der Klang und die Silbe, die ihn darstellt, wird seit der Antike als Gutes gebracht. Es ist ein Symbol für Totalität, universelle Integrität und Kontinuität; gilt als Quelle aller Klänge und als das wichtigste Mantra. Yogis versuchen, ihre Bedeutung in tiefer Meditation zu verstehen; es wird am Anfang und am Ende aller wichtigen Dinge, in den Titeln von Texten usw. ausgesprochen.
2.3 Grundlagen und Schriften des Hinduismus
In der hinduistischen Lehre lassen sich vier Hauptbestimmungen unterscheiden:
1.über die heiligen Bücher,
2.über übernatürliche Wesen,
3.über die Seele,
4.über Leben nach dem Tod.
Im Hinduismus werden viele Bände als heilig verehrt. Die genaue Zahl ist unbekannt, auf jeden Fall sind es mehrere Hundert; sie sind in zwei Gruppen unterteilt.
Erste Gruppe heißt sruti, ("gehört"), die zweite ist smrti ("erinnert"). (Alle Begriffe im Hinduismus werden in Sanskrit gesprochen.) Die Autoren der Shruti-Bücher sind die Götter. Aber sie sind Autoren in einem besonderen Sinne. Niemand hat sruti-Bücher geschaffen. Sie entstanden von selbst zusammen mit dem Aufstieg der Götter. Shruti-Bücher entstanden nicht als Bücher, sondern als Wissen, das in den Köpfen der Götter steckte. Die Götter übermittelten dieses Wissen auf wundersame Weise an die Rishis (Weise). Und die Rishis schrieben dieses Wissen in Form von Büchern auf.
Zweite Gruppe heilige Bücher - Brahmana ("Reflexion des Willens von Brahma"). Das sind mehrere Dutzend Bände. Inhaltlich handelt es sich um Kommentare zu den Veden, meist mit Kultcharakter. Es wird angenommen, dass der Gott Brahma ihren Inhalt durch die Anbeter und für die Anbeter gab.
Dritte Gruppe- Aranyaki ("Waldbücher"). Mehrere Dutzend Bände Shruti-Bücher. Inhalt: Verhaltensregeln für Einsiedler, Überlegungen zum Wesen von Ritualen.
Vierte Gruppe- Upanischaden („ Geheimlehre“). Der Name erklärt sich aus der Tatsache, dass die in diesen Büchern enthaltenen Lehren in der Vergangenheit nur an Brahmanen und ihre Schüler weitergegeben wurden. Die wörtliche Übersetzung klingt so: „neben“ (upa) und „unten“ (nicht) „sitzend“ (schattig). Nah und unten, d.h. zu Füßen des Brahmanenlehrers saßen seine Schüler. Inhaltlich handelt es sich um religiöse und philosophische Kommentare zu den Veden.
Fünfte Gruppe- Puranas („alte Traditionen“). Dies sind mehrere Dutzend Smriti-Bücher. Die ältesten Puranas existierten ursprünglich in mündlicher Form, dem Inhalt nach handelt es sich dabei um Göttergeschichten.
Sechste Gruppe- Dies ist eine Bucharbeit: ein Gedicht namens "Mahabharata" ("Große Bharatas"; Bharata ist der Name der Menschen in Indien). Das Gedicht enthält etwa 100 Tausend Verse. „Mahabharata“ ist in 18 Teile gegliedert, die auch „Bücher“ genannt werden. Bücher-Teile haben unterschiedliche Größen: von 320 Couplets bis 14372.
Siebte Gruppe- das ist wieder eine Bucharbeit und wieder ein Gedicht. Es heißt „Ramayana“ („Die Legende von Rama“). Ramayana besteht aus 24.000 Couplets. Das Ramayana ist in sieben Teile gegliedert, die normalerweise in einem Band erscheinen.
2.4 Übernatürliche Wesen im Hinduismus. Götter und Dämonen.
Hindus glauben an die Existenz von zwei Gruppen übernatürlicher Wesen: Götter und Dämonen. Obwohl die Götter in der hierarchischen Leiter der übernatürlichen Welt eine viel höhere Position einnehmen als Dämonen, werden wir dennoch die Charakterisierung übernatürlicher Wesen mit Dämonen beginnen, denn diese Reihenfolge der Geschichte ist aus methodischer Sicht bequemer. Dämonen. Dämonen werden in drei Typen eingeteilt: Asuras ("Himmel"), Rakshasas ("die Gemiedenen"), Pisachi (Übersetzung unbekannt). Asuras sind die Gegner der Götter und die Rakshasas und Pisacas sind die Gegner der Menschen. Rakshasas schaden den Menschen auf alle möglichen Arten und Pisachas - hauptsächlich durch die Krankheiten, die sie den Menschen senden. Die Funktionen von Dämonen: Böses zu tun, Gegner der Götter zu sein, Gegner der Menschen. Aber unter den Dämonen gibt es auch solche, die bestimmte gute Taten vollbringen.
Es gibt viele Dämonen: Ihre Zahl geht in die Millionen. Dämonen sind Fleisch und Geschlecht. In ihrer üblichen Form sehen sie hässlich aus, aber um ihre heimtückischen Pläne umzusetzen, können sie das Aussehen von Männern und Frauen annehmen. Dämonen sind sterblich: Ihre Körper sterben in Schlachten mit Göttern und Menschen und ihre Seelen - zusammen mit dem Tod des Universums. Manchmal nehmen Menschen Dämonen mit ihren Sinnen wahr, manchmal nicht. Wenn aber im Judentum (sowie im Christentum und Islam) die Betonung darauf gelegt wird, dass die Menschen in der überwiegenden Mehrheit der Fälle keine Dämonen sehen oder hören, dann gibt es im Hinduismus keine solche Betonung. Dämonen werden in Senior und Junior unterteilt. Der Hauptdämon heißt Bali. Er lebt zusammen mit vielen anderen Dämonen in der Unterwelt.
Götter. In der sakralen Literatur wird an verschiedenen Stellen eine unterschiedliche Anzahl von Göttern angegeben: 33 und 333 sowie 3306 und 3339. In allen Konfessionen werden praktisch 9 Götter verehrt. Götter sind höchste übernatürliche Wesen, die die Welt regieren. Wie jede andere polytheistische Religion, jeder der Götter hat seine eigenen spezifischen Funktionen. Einige Götter sehen aus wie gewöhnliche Menschen, aber in der Regel von enormer Statur, andere - hauptsächlich wie Menschen, aber mit einigen Besonderheiten in der Körperstruktur (vier Arme, drei Augen usw.) und wieder andere - wie Tiere (zum Beispiel als Affen), die vierte - als halb Mensch-halb-Tiere (zum Beispiel wird der König der Vögel Garuda mit Kopf und Flügeln eines Adlers und mit dem Körper eines Mannes dargestellt). Einer der Götter (Brahman) hat überhaupt keinen sichtbaren Körper.
Die Götter bedürfen der Anbetung, was mit dem Wort „Puja“ bezeichnet wird. Götter werden in Tempeln und zu Hause verehrt, bevor Familienaltar... Puja beinhaltet das Erwachen der Götter am Morgen mit musikalischen Klängen vor ihren Bildern (zum Beispiel das Läuten von Glocken), das Anbieten von Blumen, Wasser und Nahrung zu den Götterbildern, Gebete usw. Die neun am meisten verehrten Götter kann in drei drei geteilt werden.
Zu den ersten drei gehören die höchsten Götter. Zwei von ihnen werden heute als die höchsten Götter verehrt (Vishnu und Shiva), einer als der höchste Gott wurde in der Vergangenheit in der vorherigen Religion (Brahma) verehrt.
Die zweiten drei sind ihre Frauen (Lakshmi, Parvati, Saraswati). Zu den dritten drei gehören Götter, die zwar nicht überragend sind, aber von den Hindus sehr respektiert werden (Brahman, Ganesha, Kama).
Vishnu („in alles eindringend“, „allgegenwärtig“) ist der höchste Gott im Vishnuismus. Neben der Funktion, der höchste Gott zu sein, hat er zwei weitere spezifische Funktionen. Erstens ist er der Wächter des Universums. Das Universum wurde von Brahma erschaffen, aber das erschaffene Universum muss sowohl vor vorzeitiger Zerstörung als auch vor der Machtübernahme durch Dämonen über das Universum geschützt werden, was Vishnu tut. Zweitens ist er ein Assistent für die Menschen bei der Lösung ihrer Lebensprobleme.
Vishnu wird am häufigsten (sowohl in Zeichnungen als auch in Skulpturen) als vierarmiger Mann dargestellt. In der einen Hand hat er eine Kampfschale (er bläst sie während des Kampfes), in der zweiten - eine Keule, in der dritten - ein Chakra (Wurfwaffe in Form einer Metallscheibe), in der vierten - eine Lotusblume. Eine Waffe in drei Händen symbolisiert Vishnus Bereitschaft, die Mächte des Bösen zu bekämpfen, die Lotusblume symbolisiert seine Liebe zu den Menschen und seine Bereitschaft, ihnen zu helfen. Um Vishnu zu charakterisieren, ist es sehr wichtig, den Begriff "Avatara" zu verwenden. Wörtlich übersetzt bedeutet dieses Wort „Abstieg“. Im Wesentlichen ist ein Avatar ein anderer und irdischer Körper Gottes. Zusammen mit einem anderen Körper erhält Gott einen anderen Namen. Wenn die Seele Gottes in einen irdischen Körper einwandert, bleibt diese Seele gleichzeitig im Himmel, hauptsächlich, Himmelskörper Gott. Diese Seele verdoppelt sich sozusagen. Der zweite, zusätzliche, physische Körper Gottes existiert nur für eine Weile. Dann stirbt es, und die Seele Gottes kehrt in ihren Haupt- und ewigen Körper zurück.
Nach der hinduistischen Mythologie hatte Vishnu bereits 9 Avatare und einer wird es in Zukunft noch geben. Hier sind die Avatare, die schon da waren. Erstens: Leben im Körper eines Fisches. Zweitens: Leben im Körper einer Schildkröte. Drittens: Leben im Körper eines Ebers. Viertens: Leben in einem halb-Löwen-halb-Mensch-Körper. In den ersten vier Avataren hat sich die Seele von Vishnu also noch nicht im menschlichen Körper niedergelassen. In den anderen fünf Avataren lebt sie in einem menschlichen Körper. Fünftens: im Körper eines Zwerges namens Vamana. Eigentlich bedeutet das Wort „vamana“ „Zwerg“. Sechstens: im Körper eines Mannes namens Parasurama („Dunkel mit einer Axt“). Er war ein Krieger, der Sohn eines Brahmanen, der immer mit einer Streitaxt ging. Siebtens: im Körper eines Mannes namens Rama ("Dunkel"). Achtens: im Körper eines Mannes namens Krishna (auch übersetzt als "Dunkel"). Neunte und letzte: im Körper eines Mannes namens Buddha („Erleuchteter“). Es geht um den Begründer des Buddhismus. Der zukünftige zehnte Avatar wird sich auch im Körper einer Person befinden, die Kalki genannt wird. Kalki wird nach den Lehren des Hinduismus auf einem weißen Pferd und in königlicher Kleidung ankommen. Daher wird dieser Avatar auch „der König auf einem weißen Pferd“ genannt. Er wird viele Jahre später kommen, wenn die Macht auf Erden den Schurken gehört. Kalki wird die Schurken bestrafen und ein goldenes Zeitalter auf Erden begründen.
Shiva ("Der Barmherzige") ist der höchste Gott im Shaivismus. Gemäß seinen spezifischen Funktionen ist Shiva der Gott der Zerstörung des Universums (er zerstört es, wenn die von den Göttern dafür bestimmte Zeit kommt), der Gott des Todes und der menschlichen Geburt (Hindus sagen: Shiva steht sowohl am Sarg als auch am Wiege), der Gott der lebendigen Natur (er kümmert sich um Pflanzen und Tiere). Shiva wird meistens als dunkelblauer oder lila Mann mit vier Armen und drei Augen dargestellt. Das dritte Auge, das sich in der Mitte der Stirn (nicht horizontal, sondern vertikal) befindet, sieht nicht nur, sondern strahlt auch übernatürliches Feuer aus, das alles in seinem Weg verbrennt. Shiva hat auch Avatare, es gibt mehr als 20 davon.
Ganesha („Häuptling des Gefolges“) ist der Sohn von Shiva und Parvati, dem Gott des Glücks und des Unternehmertums, dem Anführer des Gefolges seines Vaters (das Gefolge besteht aus Göttern der niedrigsten Ordnung). Gläubige Diebe und Betrüger in Indien betrachten Ganesha als ihren Schutzpatron, den Gott des Diebesglücks. Ganesha wird als Teenager mit vier Armen und einem elefantenähnlichen Kopf dargestellt. Dies ist der einzige Gott im Hinduismus, der einen Rüssel statt einer Nase hat. Hindus bemühen sich, ein skulpturales Bild von Ganesha zu Hause zu haben. Sie gründen kein einziges Geschäft ohne ein Gebet an Ganesha. Und um Ganesha besonders zu gefallen, kratzen sie sich morgens am Bauch.
Kama („Sinnliches Verlangen“, „Liebe“) ist der Gott der Liebe. Er wird als junger Mann mit Pfeil und Bogen in der Hand dargestellt. Sein Bogen ist aus Zuckerrohr, die Sehne aus lebenden Bienen, die Pfeile aus Blumen. Wenn die Pfeile von Kama die Körper von Göttern oder Menschen durchdringen, erregen sie eine brennende Leidenschaft der Liebe in ihnen. Es gibt eine Legende darüber, wie Shiva Kama mit dem Blick seines dritten Auges verbrannte, weil er es wagte, ihn mit seinem Pfeil zu erschießen, um Shiva dazu zu bringen, Parvati zu lieben. Anschließend ließ Shiva, dem Gebet von Rati, der Frau von Kama, nachgeben, Kama im Körper von Pradyumna, dem ersten Sohn von Krishna und Rukmini, wiedergeboren werden. Der Kama-Kult ist eng mit dem Vishnu-Kult verwandt und war im Mittelalter weit verbreitet.
Nach den Lehren des Hinduismus sind die Götter unsterblich. Aber es gibt zwei Ausnahmen. Die erste Ausnahme ist Ganesha und die zweite Kama. Kama starb, verbrannt durch den feurigen Strahl eines wütenden Shivas. Aber dann sorgte Shiva auf Bitten von Parvati dafür, dass Kama ein zweites Mal geboren wurde.
2.5 Leben nach dem Tod und Karma
Das Leben nach dem Tod im Hinduismus hat zwei Phasen. Die erste Stufe wird Samsara genannt. Der zweite Weg ist der Weg aus Samsara. Die wörtliche Übersetzung des Wortes „samsara“ aus dem Sanskrit klingt wie „wandern“. Neben dem Sanskrit-Begriff „Samsara“ werden in der Literatur auch das französische Wort für „Reinkarnation“ und das russische Wort für „Wiedergeburt“ verwendet, um die erste Phase des Jenseits zu bezeichnen. Im Wesentlichen ist dies die Seelenwanderung von einem Körper (nach seinem Tod) in einen anderen.
Der Mechanismus von Samsara ist Karma ("Tat", "Tat"). Karma ist das Gesetz der Wiedergeburt, nach dem eine Person mit der Vorherrschaft der guten Taten eine gute Wiedergeburt erhält, mit der Vorherrschaft der schlechten - eine schlechte Wiedergeburt. In diesem Zusammenhang sagen die Hindus: Was ist Karma, das ist Samsara. Wenn du gutes Karma hast, dann wird es gutes Samsara geben. Eine gute Wiedergeburt ist der Körper eines gesunden, wohlhabenden Menschen mit einem glücklichen Schicksal. Eine schlechte Wiedergeburt ist ein Körper oder eine Pflanze oder ein Tier oder eine kranke, arme und unglückliche Person. Nach den Ansichten der Hindus wird der Kriminelle in einem der nächsten Leben Opfer des Verbrechens, das er begangen hat. Der Dieb wird ausgeraubt, der Vergewaltiger wird vergewaltigt, der Mörder wird getötet. Spezifische Stadien von Samsara ist der Aufenthalt der Seelen der Menschen im Himmel (für die Gerechten) oder in der Hölle (für Sünder). Nach vorübergehender Glückseligkeit oder vorübergehender Qual kehren die Seelen zum irdischen Leben zurück. Die Hölle wird mit dem Begriff "naraka" bezeichnet. Es wird angenommen, dass die Hölle mehrere Zweige hat (die folgenden Zahlen werden genannt: mehrere Tausend, 50, 28, 21, 7 und 3. Am häufigsten wird die Zahl 7 genannt, und in dieser Hinsicht sprechen und schreiben Anhänger des Hinduismus darüber die „sieben kreise der hölle“. In jedem weiteren Abschnitt der Hölle wird die Qual intensiver. Wer in die Hölle gefallen ist, wird von Schlaflosigkeit erschöpft, in Flüsse mit Abwasser geworfen, gezwungen, ein glühendes Eisen zu umarmen, von Tieren, Vögeln und Schlangen zerrissen, in Stücke gerissen, in siedendem Öl gekocht, in A brennende Grube ... um weiter zu leiden, bis die von ihrem schlechten Karma bestimmte Zeit abgelaufen ist. Der Herr des Totenreiches, der Gott Yama, entscheidet, in welche Abteilung er die Seele des Verstorbenen lenkt, welchen Qualen er ihn aussetzt. Die zweite Stufe des Jenseits für Sünder besteht darin, in die letzte (meistens: die siebte) Abteilung der Hölle zu gelangen. Der Punkt ist, dass der Aufenthalt im letzten Abteil der Hölle über Samsara hinausgeht. Die eingefleischtesten Sünder werden hierher geschickt. Aus den früheren Teilungen der Hölle kehren die Seelen der Sünder früher oder später in die irdische Hülle zurück. Es gibt keine Rückkehr von der letzten Filiale. Hier bleiben die Seelen der Sünder bis zum Ende des „Tages von Brahma“ und werden mit dem Einsetzen der „Nacht von Brahma“ vernichtet.
Die zweite Stufe des Jenseits für besonders geehrte Heilige wird mit dem Begriff „Moksha“ („Erlösung“, „Befreiung“) bezeichnet. Moksha ist in seiner Essenz die Verschmelzung der Seelen besonders verdienter Heiliger mit der Seele Brahmans. Diese Verschmelzung bedeutet den Austritt aus Samsara und wird als höchste und ewige Glückseligkeit verstanden.
2.6 Philosophie des Hinduismus.
Der europäische Begriff „Philosophie“ hat im Hinduismus kein einziges und eindeutiges Äquivalent. Es entspricht den Konzepten von brahma vidya (Wissen des Absoluten), Darshana (intellektuelle, spirituelle Vision), anvikshiki (reflektierende Forschung). Viele bedeutende Philosophen, dargestellt in einer intuitiven Sprache, finden sich bereits in alten Texten. Aber die Hauptform der Existenz und Entwicklung des theoretischen Denkens waren Darshans. Sie werden in orthodoxe (die die Autorität der Veden akzeptieren) und unorthodoxe unterteilt. Normalerweise gibt es 6 orthodoxe Schulen: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Vedanta und Mimamsa. Unorthodoxe Schulen im Hinduismus sind Lokayata und Ajivika. Die Bildung von Darshans und ihre Entwicklung fand in Streitsituationen, Polemiken untereinander, sowie mit Buddhisten und Jains statt. Darshans widersprachen sich nicht so sehr, sondern ergänzten sich. In sich selbst entwickelte sich jeder Darshana in der Tradition der Interpretation und Kommentierung des Grundtextes.
Sankhya (Denken, Zahlen, Kalkül) entwickelte ein System des ontologischen Dualismus. Als zwei ewige Prinzipien wurde eine einzige und veränderliche Materie unterschieden - die Natur (prakriti), die die Grundlage der Welt ist, und ewige unveränderliche spirituelle Essenzen (purusha), die in Lebewesen verkörpert sind. Wenn das Gleichgewicht der drei Kräfte (Gunas) gestört ist, entfaltet sich Prakriti in eine Reihe von Wesensarten (Tattvas), von denen es im Samkhya 25. Die Schule bleibt ein inaktiver Zuschauer dieser materiellen Prozesse. Die Schule entwickelte auch Wege der spirituellen Befreiung (Trennung des Geistes von den Produkten der Prakriti) und Methoden der richtigen Erkenntnis. Sankhya war die theoretische Grundlage des Yoga.
Achtgliedriges Yoga ist eines der orthodoxen Darshanas (im Allgemeinen hat das Wort Yoga im Sanskrit bis zu 20 Bedeutungen). Als philosophische Schule basiert Yoga auf den Yoga-Sutras von Patanjali (II-III Jahrhundert v. Chr.). Es fasst die jahrhundertealte Erfahrung der Yoga-Entwicklungspraxis zusammen und gibt ihre Bedeutung.
Yoga Darshana hat 8 Stufen entwickelt, die zur spirituellen Befreiung führen: 1) Ablehnung der fünf Arten ungerechten Verhaltens; 2) Einhaltung von fünf unveränderlichen Regeln; 3) die richtige Haltung für die Konzentration; 4) Atemkontrolle; 5) die Ablenkung der Sinne von ihren Objekten; 6) Fokussierung der Aufmerksamkeit; 7) Betrachtung eines Gegenstandes, der von Aufmerksamkeit gehalten wird und 8) Erleuchtung.
Alle Bewegungen des Systems sind von der anfänglichen Kluft zwischen der spirituellen Essenz des Menschen und der kosmischen Integrität des Absoluten bis zur konzentriertesten Verkörperung der menschlichen Natur gerichtet. Yoga hat eine große Tiefe in der Interpretation psychologischer Kategorien erreicht.
Der Gründer von Nyaya (Methode, Methode, Argumentation) gilt als Autor der Nyaya Sutras Gotama (III-II Jahrhundert v. Chr.). Die Bildung der Schule erfolgte in einer scharfen Kontroverse mit den Buddhisten. Im Zentrum des Interesses der Schule steht die Methodik des Denkens, die sich später zur Logik weiterentwickelte. In der Erkenntnistheorie erkennt das Nyaya vier Arten einfacher Erkenntnishandlungen. Unter falschem Wissen wird die Annahme eines Gegenstandes für einen anderen verstanden.
Im traditionellen Bildungssystem gilt Nyaya neben der Grammatik als eines der Grundfächer. Ohne sie zu beherrschen, ist es schwierig, indische philosophische Texte zu verstehen.
New nyaya (navya-nyaya) wurde im 13. Jahrhundert gegründet. Logik des Gangesh. Die Schule beschäftigt sich ausschließlich mit der Methodik und Technik des diskursiven Denkens.
Das Hauptfach der Vaisesika-Schule war realistische Ontologie. In der Seinslehre wurden zwei Schichten unterschieden (kosmologische und reflexive). In Prashastapada hat die reale Existenz 6 Arten, später wurde die 7. hinzugefügt - Abwesenheit (Nicht-Existenz). Auch die atomistische Theorie der Materie wurde im Detail entwickelt.
Mimamsa (oder Purva Mimamsa - die erste oder frühe Forschung) studierte und begründete ein Ritual, das auf die vedische Tradition zurückgeht. Mimamsa entwickelte sich auf dem Gipfel des Brahmanismus als Opferreligion und begründete ihre Selbstreflexion und ihr philosophisches Verständnis. Mimamsa ist der einzige Darshana, der nicht an der Befreiung von Samsara interessiert war.
Das Hauptthema des Vedanta und seiner Richtungen ist die Korrelation des Absoluten und der Welt, des Absoluten und der Person, der Weg der Befreiung von Samsara usw.
Die Richtungen der Schule unterschieden sich in der Lösung der Frage nach der Beziehung zwischen Atman und Brahman.
3 Die Hauptrichtungen des Hinduismus: Vishnuismus und Shaivismus.
3.1 Vishnuismus.
Der Vishnuismus, eine der beiden Hauptströmungen (zusammen mit dem Shaivismus) im Hinduismus, ist hauptsächlich in Nordindien verbreitet. Vishnuites verehren Vishnu als den höchsten allmächtigen Gott.
Der Vishnuismus als eigenständiger Trend im Hinduismus nahm zwischen dem 5. und 7. Jahrhundert Gestalt an. Seine Ursprünge gehen auf die Veden und manchmal auf eine archaischere protoindische Zeit zurück. In den Veden ist Vishnu eine unbedeutende Gottheit, einer von Indras Gefährten bei seinen dämonischen Taten. Seine Haupttat sind die drei Schritte, mit denen er das gesamte Universum umarmte. Dieser Akt wird meist mit der Solarität von Vishnu korreliert oder kosmogonisch als Errichtung des dreigliedrigen Weltraums (Erde, Himmel und Zwischenraum) gedeutet.
In der nachvedischen Zeit verläuft die Entwicklung des mythologischen Bildes von Vishnu in zwei Hauptrichtungen: Das monotheistische Prinzip verstärkt sich und es findet eine Zyklisierung verschiedener Mythen statt, die einen einzigen mythologischen Komplex bilden.
Ab der brahmanischen Zeit nimmt die Rolle von Vishnu zu. Er wird mit Opfer als eine der kosmogonischen Kräfte identifiziert. In den Upanishaden (dem letzten Teil der Veden) wird Vishnus Verbindung mit dem Ideal der endgültigen Befreiung von den Lasten des Lebens skizziert. Auf diese Weise vollzog sich der Übergang zu einer anderen Stufe in der Entwicklung des Vishnuismus, am ausführlichsten im Epos Mahabharata, wo das mythologische Bild von Vishnu komplex und facettenreich wird, die Merkmale und Qualitäten populärer Kulte annimmt und zu einer Gottheit eines Alls wird -Indische Skala. Verschiedene lokale Gottheiten und Glaubensrichtungen werden in die Sphäre seines Kultes gezogen. Sie werden zu Avataren (Inkarnationen) von Vishnu.
Im Bhagavata Purana werden 24 Avatare genannt, von denen 10 die beliebtesten sind: in Form eines Fisches, einer Schildkröte, eines Ebers, eines Löwenmenschen, eines Zwerges, Parasurama (der legendäre Brahmanenkrieger), Rama, Krishna , Buddha und Kalki. Bis zum VI Jahrhundert. Das Konzept der Avatare ist als ganzheitliches Konzept ausgebildet. Das semantische Hauptmotiv aller Avatare ist die Befreiung der Erde von der Last der Sünder und die Erhaltung der Rechtschaffenen. Die Grundlagen des Avatarkonzepts spiegeln sich in Bhagavad-gita- der Schlüsseltext des Hinduismus. Avatare anderer Götter werden in Vishnu-Schulen als zweitrangig angesehen, abgeleitet vom monistischen Gott Vishnu.
An der Wende zum neuen Zeitalter entstand die religiöse Lehre des Bhagavatismus, die am ausdrucksvollsten in der Bhagavad-gita verkörpert wurde. Das unpersönliche Absolute, der Anfang und die Grundlage des Universums, wurde durch einen persönlichen Gott ersetzt, zu dem der Adept eine alles verzehrende emotionale Bindung erfährt. Die Verehrung von Avataren, insbesondere von Rama und Krishna, ist zu einem wichtigen Bestandteil des Bhagavatismus geworden. Mit der Identifizierung von Vishnu und Krishna war die Bildung der Vishnu-Ideologie selbst im Wesentlichen abgeschlossen.
Die emotionale Hingabe (bhakti) des Vishnu-Adepten und seiner Hauptavatare erhielt ein Kultdesign und führte zu einer eigenständigen Richtung im Vishnuismus. Es entstand im dravidischen Süden im 8.-9. Jahrhundert. und ist vor allem für die Kultpoesie von 12 Dichter-Alvaren bekannt. Der von ihnen geschaffene grandiose poetische Komplex „Nalaiira tivviyap pirabandham“ („Göttliche Hymnen aus viertausend Versen“) wurde zu einer Art „Vishnu Veda“. Ihre Kultdichtung enthält eine Reihe theologischer und philosophischer Ideen. Viele Tempelrituale und Feste in Südindien werden noch immer vom Singen der Alwar-Hymnen begleitet.
Die nördliche Bhakti, die später als die südliche entstand (ungefähr im 14.-15. Jahrhundert), basierte auf der Verehrung von zwei Avataren - Rama und Krishna. Besonders bedeutsam in der späteren Geschichte des Hinduismus war der Einfluss des Vishnu-Predigers - Guru Ramanuja (XII Jahrhundert). Seine Anhänger waren Ramananda und Kabir (15. Jahrhundert). Die Vishnu-Tradition der Bhakti bewahrte und entwickelte das Konzept der "Erscheinung" einer Gottheit gegenüber ihrem Adepten.
Der mystische Dichter Kabir, der sich selbst als Anhänger Ramanandas sieht, gründete die Kabir Panthi-Sekte. Wie alle Bhaktas leugnete er die Bedeutung äußerer Rituale: Die Kommunikation mit der Gottheit war ausschließlich im Bereich emotionaler Erfahrungen, mystischer Einsichten usw. beteiligt. Nach den Ansichten der Vishnuiten gewährt Gott die Befreiung von den Fesseln des Samsara und antwortet nicht zu einer rituellen Geste, sondern zum Ruf eines liebenden und ergebenen Anhängers in die Herzen der Bhakta. Um Liebe und Einheit gegenüber der Gottheit zu demonstrieren, organisierten die Vishnuiten Treffen, feierliche Prozessionen und gemeinsame Tempelbesuche. Die angemessenste und für Gott angenehmste Form der Manifestation religiöser Gefühle wurde als Lied, Hymne (Kirtans und Bhajans) angesehen.
Die Vishnu-Gemeinden standen allen offen und hoben das Kastenverbot auf, aber die Aufhebung wurde nur während einiger ritueller Zeremonien beobachtet. Im Großen und Ganzen wurden die Gemeinschaften aufgrund ihrer Uneinigkeit und Isolation mit Kasten gleichgesetzt. Seit dem 17. Jahrhundert. Vaishnava-Gemeinschaften begannen sich in Formationen zu verwandeln, in denen der Glaube an einen persönlichen Gott den allgemein anerkannten hinduistischen Standard überlagerte und eine andere Version der Lehre im Rahmen der Tradition bildete.
Während der Krise und des Zusammenbruchs des Mogulreichs verschiedene Richtungen bhakti bildete die Grundlage für Anti-Mogul-Proteste. Später in den religiösen und reformistischen Strömungen des 19. Jahrhunderts. die reformistischen Ideen, die Bhakti innewohnen, wurden weiterentwickelt.
Die Hauptform der Gottheitenverehrung unter den Vishnuiten wird Puja genannt. Es kann sowohl häuslicher als auch tempelhafter Natur sein. Puja wird normalerweise vor einem geweihten Bild einer Gottheit durchgeführt. Es beginnt mit Hymnen und Gesten, die Vishnu oder seinen Avatar einladen. Dann wird dem Abbild der Gottheit Wasser zur symbolischen Waschung und Duftstoffe gegeben, es wird mit Blumen geschmückt, es wird geräuchert, Lampen schwingen usw. Als Opfer werden Speisen und Blumen dargebracht. Die Blätter und Zweige des Tulasi-Baumes gelten als angenehm für Vishnu und den ganzen Kreis der mit ihm verbundenen Gottheiten. Der Rosenkranz von Vishnu - Tulasi-Mala - wird ebenfalls aus seinem Holz hergestellt. Der Tulasi-Baum ist selbst ein Kultobjekt der Vishnuiten; Ihm werden Trankopfer dargebracht, Gebete und Mantras rezitiert, Hymnen gesungen und sie tanzen um ihn herum. Äquivalent zur Puja ist die Aufführung von Hymnen, die die Gottheit verherrlichen. Die größte Bedeutung kommt dem Japa zu – der Wiederholung des Namens der Gottheit oder des entsprechenden Mantras (Zauberspruch). Japa selbst wird oft mit Puja gleichgesetzt.
Schwarze Steine - Shalagramme (Ammoniten, Flusskiesel, versteinerte Muscheln) sind den Vaishnaviten heilig; sie gelten als Inkarnationen von Vishnu selbst.
Von den Vishnu-Tempeln sind zwei Tempel die bekanntesten - "Vishnu on the Serpent Sheshe" in Tamil Nadu und Kerala. Die meisten Vaishnava-Tempel sind Krishna gewidmet. Tempelrituale, sowohl festliche als auch jährliche, sind im ganzen Land sehr unterschiedlich.
Die Gesamtzahl der Anhänger des Vishnuismus beträgt etwa 500 Millionen Menschen (ungefähr 70 % der gesamten Hindu-Bevölkerung Indiens). Vishnuiten herrschen in den meisten indischen Bundesstaaten vor (Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Gujarat, Andhra Pradesh usw.).
3.2 Shaivismus.
Shaivismus, einer der beiden Hauptzweige des Hinduismus. Benannt nach der Hauptgottheit - Shiva.
Die Ursprünge des mythologischen Bildes von Shiva gehen auf die proto-indische (Harappan) Zivilisation (3.-2. Jahrtausend v. Chr.) zurück. Im genetischen Vorläufer von Shiva dieser Zeit, der konventionell als Proto-Shiva bezeichnet wird, wurden zwei gegensätzliche Merkmale gelegt - Erotik und Askese, die in den nächsten Jahrzehnten das Markenzeichen des hinduistischen Shiva waren. In der vedischen Zeit war der direkte Vorfahre von Shiva eine ominöse Elementargottheit - Rudra. Der Kult von Rudra-Shiva ist in den Veden schlecht offenbart und wird in den am wenigsten arianisierten Gebieten bezeugt.
Im Laufe der Zeit wird Shiva zu einer der Hauptgottheiten des Pantheons, sein Kult gewinnt immer mehr an Popularität.
In den ersten Jahrhunderten der christlichen Ära erhielt die Verehrung von Shiva einen regelmäßigen Tempelcharakter. Die Zitadelle des Shaivismus ist der dravidsprachige Süden Indiens. Im Süden wurde Shiva mit dem Gott identifiziert - dem Schutzpatron der Stadtbevölkerung.
Für seine Anhänger ist Shiva der große einzelne Gott, der das gesamte Universum umfasst, in ihm und in allem, was existiert, bleibt. Der allgegenwärtige Gott manifestiert sich in fünf Hauptmanifestationen und wird daher oft als fünfgesichtig dargestellt.
Der Shaivismus hat sich als bedeutender unabhängiger Trend im Hinduismus entwickelt, der sich selbst dem Vishnuismus entgegensetzt. Die eigentlichen heiligen Texte der Saiva ("Puranas", "Agamas") erschienen. Shiva trat als Zerstörergott in die Triade der wichtigsten hinduistischen Götter ein, zusammen mit Brahma, dem Schöpfer der Welt, und Vishnu, ihrem Wächter. Für die Shaiviten ist er nicht nur der Zerstörer der Welt, sondern auch ihr Schöpfer und Erhalter, dh die Verkörperung aller göttlichen Funktionen der wichtigsten hinduistischen Gottheiten.
Shivas Frau begann eine immer wichtigere Rolle zu spielen und handelte unter verschiedene Namen- Kali, Uma, Durga, Parvati. Das weibliche Prinzip wurde zu einem eigenständigen Element des Kultes und erforderte eigene Rituale, heilige Texte, Meditationsmethoden.
Ein charakteristisches äußeres Merkmal der Shaivites sind horizontale Streifen und ein Dreizack, die sie auf Stirn und Körper auftragen; manchmal bedecken sie sich mit einer Paste aus Asche.
Als Opfergabe werden Shiva die Blätter der Bilva-Pflanze, einer Art wilder Apfelbaum, dargebracht. Sie bieten ihm auch die "fünf Geschenke einer Kuh": Milch, Butter, Joghurt, Urin und Mist sowie Asche, die als heilig gilt.
Am häufigsten wird Shiva in Form eines phallischen Symbols - "Linga" - verehrt. Es wird nicht nur als Symbol für die Fruchtbarkeit, sondern auch für die schöpferische Kraft Gottes interpretiert, die das aktive, vergeistigte Prinzip des Universums verkörpert. Linga (Lingam) wird sowohl in der Ritual- als auch in der Meditationspraxis verwendet und ist ein wesentliches Element der Yoga-Ausbildung.
Ein wichtiger Teil der Shaiva-Verehrung ist ritueller Tanz, Tanz. Es ist in Feiertagszeremonien, Haus- und Tempelritualen enthalten. In der Vergangenheit war die Institution der Tempeltänzer - "devadasi" mit Tänzen verbunden, die zu Ehren von Shiva aufgeführt wurden. Musik ist auch ein wesentliches Merkmal des Shaivismus-Kults.
Der bedeutendste Feiertag des Saiva-Zyklus ist Shivaratri (Shivas Nacht). Es wird von den Saiviten jeden Neumond, aber besonders feierlich gefeiert - in der 13. Nacht der dunklen Hälfte des Monats Magha (Januar - Februar). Das Hauptritual des Feiertags besteht darin, den Lingam mit den Blättern des Bilba-Baumes zu duschen. Fasten und das Singen des Namens von Shiva sind ebenfalls vorgeschrieben. In einigen Regionen wird die Verehrung der "Linga" von ekstatischen Tänzen und Orgien begleitet.
Die Shiva-Verehrung koexistiert oft mit alten lokalen Überzeugungen, insbesondere in abgelegenen ländlichen Gebieten. Im Allgemeinen hat der Kult von Shiva und den Gottheiten seines Kreises viele praktisch grenzenlose historische und lokale Variationen. Hunderte von großen und kleinen Tempeln sind Shiva geweiht, wie Vishnu. Der berühmteste: der Tempel des tanzenden Shiva-Nataraja in Dambaram (Tamil Nadu), Kedarnath im Himalaya usw.
Der Shaivismus spaltet sich in mehrere Strömungen - Sekten. Die beliebtesten unter ihnen sind Lingyats, Kapaliks, Pashupatas, Nathis und einige andere. Die Zahl der Anhänger des Shaivismus beträgt 198 Millionen Menschen (25% aller Hindus). Der Shaivismus ist besonders in den Bundesstaaten Tamil Nadu, Orissa, Assam, bei den Hindus der Bundesstaaten Jammu und Kaschmir verbreitet.
4 Hinduismus im politischen und kulturellen Leben des modernen Indiens.
Der Hinduismus hat seit jeher einen großen Einfluss auf das politische und kulturelle Leben Indiens. Die Verbindung des Hinduismus mit nationalen Traditionen führte zu einigen Formen des nationalen Befreiungskampfes, wie der Bewegung für zivilen Ungehorsam, dem Kampf unter dem Schlagwort „swaraja“ („die eigene Herrschaft“). Besonders beliebt war der Slogan „swaraj“. Nominiert von Dayananda, wurde es von M. Gandhi (1869-1948) aktiv unterstützt und wurde zu einer der Grundlagen des Kampfes für die indische Unabhängigkeit. Die Führer dieser Bewegung, vor allem M. Gandhi, sahen in der Religion ein mächtiges Kampfmittel, um politische Ziele zu erreichen.
Gandhi respektierte die religiösen Prinzipien und Traditionen Indiens zutiefst. Die Religiosität stand jedoch nicht im Vordergrund seiner Aktivitäten. In scharfem Widerstand gegen die reaktionären Überreste des Hinduismus, gegen das System der Kastenprivilegien, für die Gleichberechtigung der Frau, das Recht auf Ehe für Witwen usw., hat Gandhi geschickt dem Hinduismus das entnommen, was zur Erreichung fortschrittlicher politischer Ziele beitrug, gestärkt und vereint alle Indianer im Angesicht der Kolonialisten.
Mahatma Gandhi versuchte, traditionelle hinduistische Tugenden wie Gewaltlosigkeit und Askese mit dem Wunsch nach nationaler Unabhängigkeit und sozialistischen Ideen in der Wirtschaft zu verbinden. Gandhi maß der moralischen Seite der Lehren der Bhagavad Gita große Bedeutung bei, insbesondere dem Konzept des selbstlosen Handelns. Auch das auf die Grundlagen des Hinduismus zurückgehende Hauptprinzip seiner Politik, die Gewaltlosigkeit, in der Gandhi-Interpretation hatte einen eher aktiven Klang und spielte bekanntlich eine spürbare Rolle für den Erfolg der nationalen Befreiungsbewegung in Indien.
Gandhis Nachfolger als anerkannter Führer der indischen nationalen Befreiungsbewegung, Jawaharlal Nehru (1889-1964), war kein religiöser Mensch. Er war einer jener zeitgenössischen asiatischen Politiker, deren Name und Tätigkeit für immer mit dem Kampf der Entwicklungsländer um nationale Befreiung und fortschreitende Transformation verbunden sind. In seiner politischen Praxis konnte der Hinduismus und die Einstellung dazu jedoch nur eine sehr bedeutende Rolle spielen. Und das ist durchaus verständlich, denn der Hinduismus ist für Indien weniger eine Religion als vielmehr eine kulturelle Tradition, eine Lebensart für Land und Leute. Nehru operierte oft mit einem Begriff wie "Nationalgeist", er legte großen Wert auf die "spirituellen Traditionen" des "Königsindischen Ideals", das die Grundlage Indiens blieb.
Religiöse Traditionen und insbesondere die Traditionen des Hinduismus spielen eine große Rolle im modernen politischen Leben Indiens, wenn gegensätzliche Kräfte in der politischen Arena oft verschiedene Aspekte der nationalen Kultur ansprechen. Die reaktionärsten Kräfte versuchen, die rückständigsten und konservativsten Aspekte der hinduistischen Tradition wiederzubeleben. Die gemäßigteren setzen auf den reformierten Hinduismus, der in verschiedenen Formen des Neo-Hinduismus, modernisiert und vereinfacht in seiner rituellen Praxis, heute einen herausragenden Platz im modernen religiösen und kulturellen Leben Indiens einnimmt.
Der Hinduismus "absorbierte" erneut die Neuerungen der Reformatoren und schrieb sie in den Kontext traditioneller Ansichten ein. Das komplexeste religiöse System des Hinduismus kombiniert flexibel und nachgiebig die gegensätzlichsten Extreme und passt sich gekonnt den unterschiedlichsten sozialen und politischen Bedingungen an, wobei es eine außergewöhnliche Vielfalt, Helligkeit und Lebendigkeit bewahrt. Der Hinduismus versteht es, das Unvereinbare zu kombinieren und die bizarrsten Formen anzulegen, und hat eine erstaunliche Fähigkeit, neue Sekten und Strömungen hervorzubringen, die gleichzeitig nicht mit seinem ideologischen Kern in Konflikt geraten und sozusagen wiedergeboren werden selbst.
All diese Vielfalt und scheinbar unvereinbaren Widersprüche existieren jedoch innerhalb eines einzigen allgemeinen Rahmens, der es uns erlaubt, vom Hinduismus als einem unabhängigen und integralen religiösen System mit gemeinsamen ideologischen Einstellungen zu sprechen. Bei aller scheinbaren Formlosigkeit und Unbestimmtheit ist der Hinduismus immer äußerst stabil geblieben. Wie ein Magnet zog er andere Kulte in sein Feld, absorbierte in der einen oder anderen Form fremde Götter, passte andere mythologische und rituelle Ansichten seinen Bedürfnissen und Ansichten an und sicherte sich so eine starke und dauerhafte Existenz, nachdem er der Konkurrenz mit dem Buddhismus standgehalten hatte und andere Religionen, die auf dem Territorium des indischen Subkontinents existierten.
Zunächst einmal ist es kein konfessionelles, logisch organisiertes System, dessen Besonderheiten sich leicht aufzählen lassen und dadurch seine Originalität offenbaren. Der Hinduismus ist ein Konglomerat einer Vielzahl von Ideen, Trends, Sekten, Trends, die innerhalb einer bestimmten koexistieren ganzheitliche Bildung und widersprechen ihren Grundprinzipien nicht radikal. Im Hinduismus gibt und kann es keine ketzerischen Formen (im christlichen Sinne, die wir gewohnt sind) geben, die dem wahren orthodoxen Glauben entgegenstehen. Es gibt darin keine doktrinären Häresien, da es keine klare, feste, einzelne zentrale Doktrin gibt. Jede Form und jeder Kult hat einen gewissen ethischen Wert.
Pluralismus als religiöses Weltbild ist dem Hinduismus inhärent und manifestiert sich nicht nur in spirituellen Differenzierungen, sondern auch in sozialen (Kastensystem) sowie in räumlichen und zeitlichen Zusammenhängen: Sie spiegeln sich in einer Vielzahl lokaler Traditionen und in der Zeitpunkt des religiösen Lebens für alle Altersgruppen einer Person. Mehrere Merkmale werden durch einen gemeinsamen Mainstream der traditionellen Kultur und Lebensprinzipien vereint, die für alle Hindus verbindlich sind.
Fazit
Wie Sie sehen, ist der Hinduismus eine sehr komplexe und facettenreiche Religion. Pluralismus als religiöses Weltbild ist dem Hinduismus inhärent und manifestiert sich nicht nur in spirituellen Differenzierungen, sondern auch in sozialen (Kastensystem) sowie in räumlichen und zeitlichen Zusammenhängen: Sie spiegeln sich in einer Vielzahl lokaler Traditionen und in der Zeitpunkt des religiösen Lebens für alle Altersgruppen einer Person. Mehrere Merkmale werden durch einen gemeinsamen Mainstream der traditionellen Kultur und Lebensprinzipien vereint, die für alle Hindus verbindlich sind.
Im Hinduismus gibt es keinen einzigen organisierenden Kern. Deshalb gibt es unter ihren Anhängern Pantheisten und Polytheisten, Monotheisten und Agnostiker und sogar Atheisten. Laut J. McDowell und D. Stewart ist der Hinduismus „ein komplexer Komplex religiöser und philosophischer Ansichten sowie Vorschriften, die alle Menschenrechte und Pflichten von der Geburt bis zum Tod regeln. Dem Ritualismus wird ein großer Platz eingeräumt."
Ein Experte auf dem Gebiet der Weltreligionen, Professor Ninan Smart, sagt über die Unterschiede zwischen modernen hinduistischen Systemen: „Man kann mich fragen: Was ist die Essenz des Hinduismus? Schwere Frage. Es gibt orthodoxe Hindus, die die Existenz Gottes leugnen. Es gibt andere, die ihm, ohne Gott zu leugnen, eine sekundäre Rolle als abgeleitete oder illusorische Form des Absoluten zuweisen. Was ist im Hinduismus unter einer solchen Vielfalt von theologischen Ansichten gemeinsam? Natürlich die Lehre von der Reinkarnation des Menschen und der Ewigkeit der Seele. Das Bild der Welt, in dem der unsterbliche Geist im Inneren eines Menschen durch eine Kette von Reinkarnationen für immer verweilt, beherrschte fast dreitausend Jahre lang das indische Bewusstsein. Außerdem ist der Komplex Sozialstruktur auf der Halbinsel lange Zeit zur Bildung der Bedürfnisse der Religion beigetragen.
Indien hat zahlreiche Religionen und Glaubensrichtungen, darunter alle Weltreligionen – Buddhismus, Islam, Christentum – aber dennoch war und bleibt es in erster Linie ein Land des Hinduismus. Um ihn herum wurde in allen Jahrhunderten seine kulturelle, politische und soziale Einheit aufgebaut.
Heute liegen die Hauptideen des Hinduismus modernen Kulten wie der Internationalen Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON), der Mission des Göttlichen Lichts, der Transzendentalen Meditation und dergleichen zugrunde. Derzeit gibt es etwa 700 Millionen Anhänger dieser Religion. Dies sind hauptsächlich Völker, die Indien, Nepal und Sri Lanka bewohnen. Der Hinduismus brachte die Religionen Jainismus und Buddhismus hervor und bildete zusammen mit dem Islam die Grundlage für die Entstehung des Sikhismus. Die Ideen des Hinduismus – direkt oder indirekt über den Buddhismus – haben sich in vielen Ländern verbreitet, zuerst im Osten, dann im Westen.
Das Überdenken der Lehren des Hinduismus hat zur Bildung vieler Kulte und Überzeugungen beigetragen. Sie tauchen immer wieder auf und verbreiten sich in unserer Zeit.
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RELIGIÖSE STUDIEN
Vorlesung 4
HINDUISMUS
4.1 Ursprung, Quellen und Hauptentwicklungsperioden des HinduismusHinduismus ist eine Religion, die unter den Völkern Indiens und seiner Nachbarvölker weit verbreitet ist, mit einem historischen Schicksal, das mit Indien, Bangladesch, Pakistan, Nepal und Sri Lanka verbunden ist. Elemente des Hinduismus finden sich in Kulturelle Traditionen Einwanderer aus Indien nach Afrika und auf die Inseln des Indischen und Pazifischen Ozeans.
Hinduismus als Glaube, etwas vage, amorph, vielseitig. Jeder Hindu versteht den Glauben auf seine Weise. Manche Experten bezweifeln sogar, ob man es als Religion im üblichen Sinne bezeichnen kann. In seiner modernen Form deckt es viele Glaubensrichtungen und religiöse Riten ab, die oft gegensätzliche Bedeutungen haben. Der Inhalt des Hinduismus lässt sich in Worten ausdrücken: Lebe dich selbst und lass andere leben.
Mahatma Gandhi, der Führer des nationalen Befreiungskampfes in Indien Mitte des 20 -gewalttätige Mittel. Ein Mensch mag nicht an Gott glauben und sich trotzdem Hindu nennen. Hinduismus ist ein ständiges Streben nach Wahrheit ... Hinduismus ist eine Religion der Wahrheit. Wahrheit ist Gott. Die Verleugnung Gottes ist uns eigen. Das Leugnen der Wahrheit ist uns nicht eigen." (Siehe: Jawaharlal Nehru. Discovery of India. - M.: Progress, "989. - S. 114).
Es ist unmöglich, den Hinduismus nur auf der Grundlage der üblichen Vorstellungen von Religion zu verstehen. Im Gegensatz zu den Weltreligionen ist der Hinduismus in einer langen historischen Entwicklung entstanden, er hat keine Gründer, keine Propheten, ihm fehlt eine einzige Lehre. Es fehlt auch an einem einheitlichen System von Dogmen und konfessioneller Organisation. Eines der Hauptmerkmale dieser Religion ist der Mangel an Einheitlichkeit: In verschiedenen Regionen Indiens verschiedene Überzeugungen und Formen der Götterverehrung, die ihre erstaunliche Vitalität bewahren und dem indischen Volk als unerschöpfliche Quelle der Inspiration und religiösen Gefühle dienen.
Der Hinduismus ist ein komplexes Weltanschauungssystem, das philosophische, religiöse und soziale Komponenten umfasst, die miteinander verflochten und voneinander abhängig sind. Für einen Menschen europäischer Kultur im Hinduismus gibt es viele seltsame und ungewöhnliche Dinge. Eines der wichtigsten Merkmale des Hinduismus ist seine totale Sakralisierung des Lebens. Religion ist für einen Hindu Leben, und das Leben ist eine Religion, die ihm hilft, sich wie ein Teil des Universums zu fühlen und seinen kosmischen Gesetzen zu folgen. Der religiöse Status wird allen Erscheinungsformen des Lebens zuerkannt. Natur, Tiere und sogar einzelne Organe werden vergöttlicht menschlicher Körper... Das Bewusstsein eines Hindus ist dialektisch und zielt darauf ab, Einheit in der Vielfalt zu finden. Es ist jedoch ziemlich schwierig, ein verallgemeinertes Bild eines Hindus zu erstellen, und sogar unmöglich, da er einer bestimmten Kaste angehören kann, bestimmte Rituale gemäß seiner sozialer Status und Alter.
Der Hinduismus als Religion hat in seiner Entwicklung mehrere Phasen durchlaufen. Die erste Periode wird als die vedische (Dobrahman) Periode bezeichnet, deren Glaube und Kult auf dem vedischen Glauben beruhten. Diese Religion wurde Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. von den arischen Stämmen auf das Territorium des indischen Subkontinents gebracht. Vedisch wird diese Religion nach dem gleichen Namen alter religiöser Texte genannt - den Veden (wörtlich - Wissen). Ein Merkmal der Veden ist, dass Ideen über die Welt um sie herum, eine Person in ihnen in einer bildlichen Sprache ausgedrückt wurden.
Gemäß der bestehenden Tradition wird die gesamte vedische Literatur in vier Gruppen unterteilt: Samkhiti, Brahmanen, Aran-Yaks, Upanishaden. Diese Verteilung spiegelt die historische Abfolge der Entstehung dieser Literatur wider. Daher wird Samhiti die eigentlichen Veden genannt Im Sinne dieses Wortes sind die Veden alle vier Literaturgruppen, dh der gesamte Komplex der vedischen Literatur, ein einziges Ganzes.
Samhiti besteht aus vier Kollektionen: Rigveda, Samaveda, Yajurveda und Akhtarvaveda. Die Struktur der Veden wird letztendlich durch die Struktur von Samhit bestimmt. Daher wird manchmal gesagt, dass die vedische Literatur aus vier Veden besteht (Rig Veda, Samaveda, Yajurveda, Akhtarva Veda) und jeder Veda besteht aus vier Teilen (Samhiti, Brahmana, Aran "yaki, Upanishaden). Aber dem ist nicht so.
Das früheste Werk von Samkhiti ist der Rig Veda (Veda der Hymnen). Es besteht aus zehn Büchern oder Mandalas (wörtlich Zyklen). Die Hymnen des Rig Veda entstanden in getrennten Stammesgruppen. Außer dem Rig Veda umfasst Samhiti auch Samaveda (Veda der Gesänge), Yajurveda (Veda des rituellen Zakle-Nan), Atharvaveda (Veda Volkhovan). Der zentrale Platz unter diesen Büchern gehört von Rechts wegen dem Rig Veda. Es wird angenommen, dass die Entstehung dieser Bücher das Ergebnis der kollektiven Kreativität des arischen Volkes war. Gedichte verfassten Rigi, in denen sie den Göttern und Naturgewalten Tribut zollten.
Die Religion der vedischen Zeit war in Lehre und Kultriten recht einfach. Sie hatte einen politischen Charakter und zeichnete sich durch Anthropomorphismus aus. Einer der Hauptgötter galt als Indra - der Donnergott und der Krieger - der Beschützer der Arier. Er vernichtete alle Feinde der Arier. Das rigvedische Pantheon hatte auch andere Götter: Agni - der Feuergott, der am zweithäufigsten beeinflusste Gott des Pantheons, Somu - der Gott des Getränks, das zu Rausch führt, Surya - der Sonnengott, Ushas - die Göttin des Morgens Morgendämmerung, Vayu - der Gott der Winde usw.
In den Hymnen des Rig Veda wird ein Versuch verfolgt, ein allgemeines Prinzip zu finden, das die Welt um uns herum erklären könnte. Dieses Prinzip ist die universelle kosmische Ordnung (Mund), die über die ganze Welt herrscht. Sogar die Götter gehorchen ihm. Dank dieses Prinzips bewegt sich die Sonne, die Jahreszeiten ändern sich. Dieses Prinzip ist das Herzstück des menschlichen Lebens: Geburt und Tod, Glück und Unglück. Und obwohl der Mund ein unpersönliches Prinzip ist, fungiert Varuna manchmal als sein Träger und Wächter - ein Gott, der mit enormen grenzenlosen Macht ausgestattet ist: Der Mythos zufolge hat er die Sonne an den Himmel gestellt.
Im Kultbereich der vedischen Religion wurde dem Opfer, dessen Ritual öffentlicher Natur war, die Hauptrolle zugeschrieben.
Der zweite Teil der Veden besteht aus Brahmanen - Sammlungen mythologischer Rituale und anderer Erklärungen für das Samkhitiv. Auf ihnen basierte die Religion des Brahmanismus, die vor dem Aufkommen des Buddhismus in Indien am weitesten verbreitet war.
Der dritte Teil der Veden - Aran "Yaks (wörtlich - Waldtexte), der im Wesentlichen die Verhaltensregeln für Samotnikiv enthält, alte Menschen, die in die Wälder gingen, um dort ihre Tage in philosophischen Reflexionen über die Wahrheit und ihre Natur zu verbringen .
In den Upanishaden - dem vierten, letzten Teil der Veden - spiegeln sich verschiedene religiöse und philosophische Systeme. Die Upanishaden bedeuten wörtlich „nebenbei sitzen“, d.h. zu Füßen des Meisters sitzen und von ihm Anweisungen und Belehrungen zum Verständnis des Inhalts der Texte der Veden erhalten. ihre Bedeutung für den Hinduismus ist so groß, dass manchmal die gesamte Zeit nach ihrer Entstehung als die Zeit der Upanishaden bezeichnet wird.
Die Upanishaden sind eigentlich der philosophische Teil der Veden. Aber das sind keine Bücher oder Abhandlungen in moderner Sinn Wörter, sondern eine Sammlung von Texten, die von mehreren unbekannten Autoren zu unterschiedlichen Zeiten und zu unterschiedlichen Themen verfasst wurden. Jeder Text ist eine Zusammenfassung philosophische Überlegungen dieser oder jener Autor, der im Namen dieses oder jenes legendären oder halblegendären Weisen spricht. Einen bedeutenden Platz in den Upanishaden nehmen Fragen der Suche nach der primären Quelle des Seins ein, Versuche, das Wesen des Anfangs des Seins zu klären. Formal waren die Texte der Upanishaden ein Dialog zwischen einem Weisen – einem Lehrer mit seinem Schüler. Das spirituelle Prinzip – Brahman oder Atman (diese Wörter werden oft als Synonyme verwendet) wurde als die Grundursache des Seins angesehen. Beginnend mit den Upanishaden werden diese Konzepte zu den wichtigsten Konzepten in der gesamten indischen Philosophie. Der Protagonist der Upanishaden ist ein Mensch, der ständig auf der Suche nach Wahrheit ist, sich selbst erkennt.
Als zweite Quelle des Hinduismus gilt all die zahlreiche Literatur, die in Indien nach den Veden entstanden ist. Unter dieser Literatur sind die berühmtesten Werke die Gedichte "Ramayana" und "Mahab - harata". Letzteres wird in Indien die Präsentation dieser Lehre für das gemeine Volk oder der "Fünfte Veda" genannt. In diesen Gedichten werden verschiedene religiöse Vorschriften in einzelnen Helden verkörpert, die als Träger "positiver" Verhaltensbeispiele fungieren, ein Ideal zur Nachahmung. Schließlich war ein ausreichend hohes Bildungsniveau erforderlich, um die Veden zu verstehen. In der "Mahabharata" - ihrem sechsten Buch "Bhagavad-gita", das einige europäische Gelehrte als "Neues Testament des Hinduismus" bezeichnen, wurde die im Westen populärste Lehre von der Seelenwanderung in systematischer Form dargestellt.
Neben diesen Gedichten sind Dharmashastri – Sammlungen der wichtigsten Bräuche, Traditionen, Rechtsnormen, die den Gläubigen immer wieder an eine rechtschaffene Lebensweise erinnern sollen – von großer praktischer Bedeutung für die Ritual- und Kultpraxis des Hinduismus. Das bekannteste Monument dieser Art sind die "Gesetze von Manu". Die Mythologie dieser Zeit spiegelte die Vorstellungen der Arier über die Entstehung der Welt als Ergebnis des Spiels der Elemente wider, an dem die Gottheiten teilnahmen, aber keine wichtige Rolle spielten.
Im 1. Jahrtausend v. Mit. die zweite - die Brahmanenzeit der Entwicklung des Hinduismus beginnt. Zu dieser Zeit entstanden die Grundlagen der Kastenstruktur der indischen Gesellschaft. An erster Stelle in dieser Zeit wird der Gott Brahma oder Brahma gewonnen, dem sie die Kastenstruktur der Gesellschaft zugeschrieben haben. Der Mythos zufolge entstanden die Kasten selbst aus verschiedene Teile der Körper von Brahma: aus seinem Mund - den Brahmanen-Priestern, aus den Händen - den Kshatriya-Kriegern, aus den Schenkeln - den Vaisya-Bauern und aus den Beinen - den Sudras. Von den anderen Göttern kommt Vishnya und Shiva eine besondere Rolle zu.
Auch Götter bekommen einen Kastencharakter. Brahma, der als Hauptgott hervorsticht, wird der Gott der Brahmanen; nur Brahmanen können zu ihm beten. Indra, der einzige der alten vedischen Götter, der seine Bedeutung bewahrt hat, wird zum Gott der Kshatriyas. Das antike Rudra wurde zu einem der Hauptgötter der Vaish "їv-Bauern", die später mit Shiva identifiziert wurden.
Die Kastenstruktur der Gesellschaft fand ihre Konsolidierung in den Gesetzen von Manu - dem Code der Gesellschaftsstruktur Indiens für alle folgenden Jahrhunderte. Alle Kasten (Varna) mussten für sie dem göttlich begründeten Dharma (Dhammi) folgen – dem Gesetz, der Sitte, den Verhaltensregeln. Die beherrschende Stellung der Brahmanen in Gesellschaft und Staat bestimmte auch die entscheidende Bedeutung der brahmanischen Interpretationen der sozialen und politischen und rechtlichen Bedeutung des Dharma gegenüber Angehörigen anderer Kasten (varas). Wenn in der frühen vedischen Zeit die Dharma-Lehre kosmologischer Natur war, dann erhält sie in der Brahman-Zeit einen ethischen Inhalt. Der Schwerpunkt wird auf das Dharma jedes einzelnen Wesens und jeder einzelnen Kaste, zu der es gehört, verlagert. Nicht nur jeder Mensch, sondern auch jede Kaste hatte nun ihren eigenen Zweck, ihre Aufgabe, die sich in verschiedenen Handlungen verwirklichte, die sich oft sogar widersprachen: Was für die einen eine Tugend war, galt für die anderen als Sünde. Zu dieser Zeit monopolisierten die Brahmanen nicht nur die Funktion der Priester, weiteten ihren Einfluss auf das kulturelle und gesellschaftliche Leben aus, fungierten als Mittler zwischen Menschen und Göttern, sie gaben der Religion der Hindus dieser Zeit, dem sogenannten Brahmanismus, den Namen.
In der Brahmanenzeit wird der Kult nur noch zu einer aristokratischen Angelegenheit. Es gibt keine öffentlichen Rituale und Opfer, das Opfern, das als wichtigster Kultakt galt, wird zur Privatangelegenheit. Nur Brahmanen - Berufspriester konnten das Opfer führen und Hymnen aussprechen. Sie begannen damit nur auf Einladung. Opfer waren teuer. Daher ist es nur für wohlhabende Menschen und den Adel verfügbar. Bürgerliche wurden von der Teilnahme an Kultaktivitäten ausgeschlossen: öffentliche Tempel und Opfer wurden nicht verfügbar, private Opfer für die Armen wurden unzugänglich.
In der Brahmanzeit des Hinduismus ändert sich auch das Pantheon der Götter, die einflussreichsten Götter sind Trimurti: Brahma, Shiva und Vishnu. Im Laufe der Zeit tritt Brahma als Gott, der seine Hauptfunktion – die Erschaffung des Universums – erfüllt hat, in den Hintergrund, und Vishnu und Shiva werden zu den höchsten Gottheiten, die den beiden Hauptströmungen des Brahmanismus den Namen gaben: Vishnuismus und Shivaismus.
Hauptreligion Indien das hat eine sehr reiche Vergangenheit und Traditionen. Es wird angenommen, dass der Hinduismus über 4.000 Jahre alt ist. Oft wird es nicht nur als eine einzige Religion bezeichnet, sondern als eine Sammlung verschiedener indischer Überzeugungen und Traditionen. Da alle Traditionen und philosophische Lehren, die sich unter dem allgemeinen Namen "Hinduismus" versammelten, ihren Ursprung in Indien haben, sind sie alle sehr ähnlich und verwandt, haben eine gemeinsame Ahnenbasis. Diese Grundlage bezieht sich auf die ältesten Konzepte Menschen über das Universum und ist vielleicht einer der allerersten Glaubenssätze auf der Erde.
Auf Sanskrit klingt Hinduismus wie Sanatana-Dharma. Wörtlich übersetzt bedeutet es "ewige Religion", "ewiger Weg", "ewiges Gesetz". Wie der Name schon sagt, feiern die Inder ihre Religion als die einzig wahre, ewige, stärkste und unzerstörbarste. Der gleiche Begriff "Hinduismus" stammt aus dem Sanskrit-Wort "Hindu" - so wurden die Menschen auf der anderen Seite des Indus auf Persisch genannt. Hinduismus umfasst solche religiöse Bewegungen wie Buddhismus, Sikhismus, Jainismus.
Höchstwahrscheinlich hat der Hinduismus im Gegensatz zu vielen anderen Religionen, die wir heute beobachten können, es gab keinen Gründer... In Analogie zum slawischen heidnischen Glauben und dem Heidentum vieler anderer Völker ist der Hinduismus ein alter heidnischer Glaube, der aus natürlichen Gründen in der Volksweisheit entstand. Es gibt keine Gründer und hellen Propheten, von denen aus der Countdown der Zeit der Religionen beginnt. Es hat jedoch seine eigenen Götter, seine eigenen Heiligen, heiligen Bücher, Schriften und Lehren. Auch im Hinduismus gibt es im Gegensatz zu vielen anderen Religionen keine organisierte zentrale Autorität, die alle Gemeinschaften und Organisationen regiert.
Hinduismus ist bekannt mehr als 1 Milliarde Menschen auf der Welt, womit diese Religion in Bezug auf die Zahl ihrer Anhänger unmittelbar nach Christentum und Islam an dritter Stelle steht. Großer Teil Hindus leben in Indien, Indonesien, Sri Lanka, vielen östlichen Ländern sowie in Großbritannien, den USA und einigen europäischen Ländern. Ein sehr kleiner Teil der Follower, der aber immer noch stattfindet, gehört Russland. Der Hinduismus als Religion, Glaube, Philosophie, Weltanschauung wurde erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts international. Vorher hatten nur wenige Menschen außerhalb Indiens und einiger nahegelegener Länder eine Vorstellung vom Hinduismus. Nachdem der Hinduismus allgemein verfügbar wurde, wurde die Welt einfach von den für Indien charakteristischen Ideen, Konzepten und Wahrnehmungen der Welt absorbiert. Dinge wie Karma, Yoga, Vegetarismus und andere Aspekte sind sehr populär geworden und werden heute von uns als selbstverständlich angesehen, da sie immer in unserem Leben präsent waren, aber bis Mitte des 20. Jahrhunderts waren sie den Menschen außerhalb Indiens einfach unbekannt.
Wie oben erwähnt, ist der Hinduismus eine Familie von Lehren und Traditionen. Trotzdem behält es überraschenderweise seine Integrität, seine gemeinsamen Merkmale und Formen. Zum besseren Verständnis dieses Phänomens schlagen die Religionsträger eine Allegorie vor Banyanbaum, die ständig Wurzeln schlägt und neue Äste schlägt. Jeder Zweig, jede Wurzel hat ihre eigene Unterscheidungsmerkmale Sie basieren jedoch immer noch auf einem Banyanbaum und sind von ihrer Struktur her verwandt. Dieses Phänomen kann auch mit dem slawischen Heidentum verglichen werden. In der Antike war auch das Heidentum sehr vielfältig, und das Heidentum eines Stammes konnte sich vom Heidentum eines anderen Stammes unterscheiden, basierte jedoch auf dem traditionellen Glauben der Vorfahren und alle seitlichen Zweige hatten nur einen oberflächlichen Charakter. gleichermaßen enthalten in ihrer Basis gemeinsame Merkmale, eine einzige Achse, einen gemeinsamen Baum.
Indologen teilen die Geschichte des Hinduismus in drei wichtige Epochen ein: Vedismus, Brahmanismus und Hinduismus. Vedismus trat nach den Annahmen einiger Forscher 5500 v. Chr. auf. und endete 2600 v. Der Vedismus ist die Ära der Entstehung des Hinduismus, die Zeit, in der die wichtigsten Veden geschrieben wurden. Der älteste Veda ist der Rig Veda. Darüber hinaus gelten Mahabharata und die ältesten Schriften. Es wird auch angenommen, dass diese Veden lange vor ihrer Niederschrift existierten und viele Jahrhunderte mündlich von Generation zu Generation weitergegeben wurden.
Forscher des Hinduismus betrachten sechs Arten dieser Religion: die älteste Form (heidnisch, Polytheismus), vedisch (basierend auf den Veden), vedantisch (basierend auf den Upanishaden), Yoga, dharmisch (in Anlehnung an bestimmte moralische Prinzipien und hinduistische Ideen, die meisten). weit verbreiteter Typ unter der einfachen Bevölkerung Indiens) und Bhakti (hingebungsvoller Dienst an Gott, meist als Vaishnavismus bezeichnet). Außerdem ist der Hinduismus in vier Hauptbereiche unterteilt: Vaishnavismus, Shaivismus, Shaktismus und Smartismus.
Die vier Richtungen des Hinduismus unterscheiden sich darin, welcher Art von Gott oder Göttern die Anhänger des einen oder anderen Trends dienen.
Vaishnavismus- Anbetung von Vishnu und seinen Avataren (Inkarnationen Gottes auf Erden) - Krishna und Rama. Der Vaishnavismus als die älteste Form von allen erhielt die größte Verbreitung. Vaishnavismus Hinduismus hat mehr Anhänger als andere Zweige. Es wird auch angenommen, dass die Idee des Hinduismus in westlichen Ländern und Ländern, in denen der Hinduismus nicht so weit verbreitet ist, vor allem aus dem Vaishnavismus stammt. Viele Anhänger des Vaishnavismus oder Vishnuismus, gleichbedeutend mit Vishnu, bevorzugen Lakshmi, die weibliche Hypostase des Höchsten Gottes.
Shaivismus- Anbetung von Shiva. Ebenso gibt es im Vaishnavismus auch die Anbetung der weiblichen Form des Höchsten Gottes - Parvati. Forschungen zufolge reicht die Geschichte des Shaivismus über 3.500 Jahre zurück.
Shaktismus- Verehrung von Shakti oder Devi (der ursprünglichen Muttergöttin).
Smartismus- Der Name kommt vom "smriti" der heiligen Hindu-Schriften. Anbetung vieler Götter. Die Hauptschule des Smartismus ist Advaita-Vedanta.
Neben diesen als die wichtigsten angesehenen Richtungen gibt es auch weniger populäre Formen des Hinduismus: Ganapatya (Anbetung von Ganesha), Saura (Anbetung von Surya - dem Sonnengott), "Arya Samaj" Dayananda Saraswati, Advaita, Krishnaism , Bhakti, Sikhismus und andere.
Trotz einiger Unterschiede in den Formen, Typen und Richtungen des Hinduismus, wie oben erwähnt, gibt es immer eine klare Grundlage in ihrer Struktur. Meistens das die Basis basiert auf bestimmten Konzepten, die in unserer Zeit sehr vielen bekannt sind. Среди таких основополагающих понятий: Дхарма (морально-нравственный долг, жизненные обязательства), Сансара (круговорот перевоплощений душ), Карма (зависимость качества жизни, качества новых перевоплощений от совершаемых или совершённых в прошлых жизнях поступках), Мокша (освобождение от Сансары), Йога und andere.
Der Hinduismus ist ein sehr vielfältiger und facettenreicher Glaube. Es gibt sowohl Polytheismus als auch Monotheismus, außerdem geht diese Kombination in den Begriffen eines Hindu oft Hand in Hand. Dies erklärt sich aus der besonderen Weltanschauung der Inder und lässt sich dadurch erklären, dass Hindus an einen Gott glauben, der sich in verschiedenen Hypostasen, in verschiedenen Göttern, Avataren, Manifestationen und sogar Dingen manifestiert. Darüber hinaus hat jeder Hindu das Recht, die Manifestation Gottes zu wählen, die ihm am nächsten und verständlichsten ist. Nachdem er eine Wahl getroffen hat, sollte er anderen Formen des Hinduismus nicht widersprechen oder sie verwerflich behandeln, da die Menschen in anderen Richtungen an denselben Gott glauben wie er selbst, nur an seine andere Manifestation. Dies erklärt, warum im Hinduismus viele, viele Jahrhunderte lang verschiedene Formen der Verehrung verschiedener Gottheiten erhalten geblieben sind und sie gleichzeitig friedlich nebeneinander existieren und sich fast nie streiten.
Neben den Hauptgöttern spielen in den Religionen des Hinduismus Götter eine bedeutende Rolle, die unter den Hauptgöttern "rangieren" - Halbgötter, Wesen, Dämonen, Geister und so weiter. Gottheitenstatuen werden im Hinduismus Mruti genannt. Wie heidnische Götzen sind Mruti ein Mittel oder Vermittler der Kommunikation zwischen Göttern und Menschen. Dies sind Manifestationen Gottes auf Erden, obwohl einige Hindus und sogar ganze Bewegungen Mruti ablehnen, da sie glauben, dass Gott nicht in einem visuellen menschen- oder tierähnlichen Bild dargestellt werden kann. Neben Mruti-Statuen verwenden Hindus "Ikonen" - Bilder von Gottheiten und zahlreiche Symbole.
Was die heiligen Schriften für den Hinduismus betrifft, so gibt es in Indien eine sehr große Anzahl davon. Die Texte sind unterteilt in Veden, Upanishaden, Puranas und Agamas... Die wichtigsten Texte für Indien sind, ebenso wie die Bibel für Christen, philosophische und literarische Werke wie Ramayana, Mahabharata, Bhagavad-Gita und einige andere. Jedes dieser Bücher ist mehrere Jahrtausende alt. Die Kontroverse darüber, was dort beschrieben wird und wer sie geschrieben hat, legt sich noch immer nicht. Die Hindus selbst - Träger des alten Glaubens, der Veden und anderer alter Texte werden als echte Offenbarungen bezeichnet.
Die wichtigste Errungenschaft jeder Seele ist laut Hindus vollständige Selbsterkenntnis und Befreiung von Samsara und endlose Reinkarnation. Gleichzeitig gibt es im Hinduismus auch die Konzepte von Hölle und Himmel, obwohl sie nicht so aussehen wie in einigen anderen Religionen. Solche Orte werden oft als himmlische oder höllische Planeten oder subtile Reiche der Existenz beschrieben, in denen die Seele entweder ermutigt oder bestraft wird. Selbstbewusstsein wird auf verschiedene Weise erreicht, die für den Hinduismus charakteristisch sind, aber die wichtigsten sind immer noch - Dienst an Gott, traditionelle Rituale, asketische Existenz, Meditation, Yoga.
Hindus begehen regelmäßig und manchmal sogar mehrmals am Tag Rituale Sich den Göttern zuwenden zum Zwecke der persönlichen Verbesserung und Ehrfurcht vor höheren Wesen und Vorfahren: Puja (Opfer in Form einer brennenden Lampe, Weihrauch oder Essen bei Sonnenaufgang), Schriften lesen, Kirtan und Bhajan (Gebete, Mantras, Lieder), Meditation und vieles mehr. Darüber hinaus gibt es im Hinduismus viele charakteristische Feiertage, die Gottheiten gewidmet sind und die als große Feste auf der ganzen Welt populär werden: Holi, Kumbha Mela, Maha Shivaratri, Navaratri, Diwali, Krishna Janmashtami, Rama Navami. Auch Pilgerfahrten zu heiligen Stätten sind typisch für Hindus: Kirtan, Puri, Tirupati, Katra, Rameshwaram, Dvaraka, Badrinath und andere.
Eines der berühmtesten und für manche sogar schockierendsten Rituale ist die Einäscherung der Toten. Die Einäscherung oder Verbrennung des Leichnams findet überhaupt nicht in einem Krematorium statt (obwohl dies auch im modernen Indien vorhanden ist), sondern direkt im Freien und in Sichtweite. Dazu wird der Leichnam des Verstorbenen in ein Leichentuch gehüllt und über einem großen Feuer verbrannt. Diese Art, sich vom Leichnam des Verstorbenen zu verabschieden, existierte in fast allen Traditionen der alten Völker, einschließlich natürlich unserer - heidnische Tradition... Im Hinduismus, wie auch im slawischen Heidentum und anderen Glaubensrichtungen der Vergangenheit, ist der Ahnenkult sehr stark entwickelt.
Es lohnt sich, über das Konzept der Ashrams im Hinduismus zu sprechen. In Indien ist das Leben eines Menschen in vier Ashrams unterteilt. Der erste Ashram ist Brahmacharya, dh die Studienzeit. Zweitens Grisatha - Familie und Beruf. Vanaprastha ist eine Abkehr von alltäglichen und weltlichen Angelegenheiten, die Zeit, in der eine Person beginnt, sich spirituellen Suchen, Pilgerfahrten zu heiligen Orten, Ritualen und so weiter zu widmen. Sannyasa - volle Hingabe an spirituelle Praktiken, Verzicht auf die materielle Welt.
Charakteristisch für den Hinduismus ist Aufteilung in Güter... So sind alle Menschen nach den Hindus in vier "varnas" unterteilt: Brahmanen (Priester, Lehrer), Kshatriyas (Krieger, Herrscher, hochrangige Leute), Vaisyas (Händler, Bauern, Kaufleute) und Shudras (Diener, Arbeiter). , Menschen der Unterschicht ). Die Zugehörigkeit einer Person von Geburt an zu einer bestimmten Klasse wird als Vermächtnis von Karma betrachtet, das heißt, Verdienste in früheren Leben.
V moderne Welt Hinduistische Glaubensformen werden nicht nur von den Ureinwohnern Indiens übernommen, sondern auch von Menschen aus anderen Ländern. Die Hindus sind dem überhaupt nicht abgeneigt und nehmen gerne ausländische Bürger in ihre Reihen auf, die sich dem alten Glauben an die indischen Götter anschließen, den Lehren der Veden folgen und den Weg der Selbstverbesserung beschreiten wollen.
