Schopenhauer'in felsefesindeki anahtar kategori a'dır. Schopenhauer'in felsefi sistemi

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860), yaşamları boyunca “ilk rollerde” olmayan, ancak yine de zamanlarının ve sonraki yüzyılın felsefesi ve kültürü üzerinde gözle görülür bir etkiye sahip olan Avrupalı ​​filozofların bu takımyıldızına aittir.

Danzig'de (şimdi Gdansk) zengin ve kültürlü bir ailede doğdu; babası Heinrich Floris bir tüccar ve bankacıydı, Johann Schopenhauer'in annesi ünlü bir yazar ve ziyaretçileri arasında W. Goethe olan bir edebiyat salonunun başkanıydı. Arthur Schopenhauer ailenin taşındığı Hamburg'daki ticaret okulunda okudu, ardından Fransa ve İngiltere'de özel olarak okudu. Daha sonra Weimar Gymnasium ve nihayet Göttingent Üniversitesi vardı: burada Schopenhauer felsefe ve doğa bilimleri okudu - fizik, kimya, botanik, anatomi, astronomi ve hatta antropoloji dersi aldı. Ancak asıl hobi felsefeydi ve idolleri Platon ve I. Kant'tı. Onlarla birlikte, eski Hint felsefesinden (Vedalar, Upanişadlar) etkilendi. Bu hobiler, gelecekteki felsefi bakış açısının temeli oldu.

1819'da ışığı gördü ana iş A. Schopenhauer - İçinde bir sistem verdiği "İrade ve temsil olarak dünya" felsefi bilgi onu gördüğü gibi. Ancak bu kitap başarılı olmadı, çünkü o zamanlar Almanya'da çağdaşların zihinlerini kontrol eden yeterli otorite vardı. Bunların arasında belki de ilk büyüklük, Schopenhauer ile çok gergin ilişkileri olan Hegel'di. Berlin Üniversitesi'nde ve toplumda tanınmayan Schopenhauer, ölümüne kadar Frankfurt am Main'de bir münzevi olarak yaşamak için emekli oldu. Sadece XIX yüzyılın 50'lerinde. Almanya'da Schopenhauer'in felsefesine ilgi uyanmaya başladı ve ölümünden sonra arttı.

A. Schopenhauer'in kişiliğinin bir özelliği, kuşkusuz felsefesinin genel havasına yansıyan kasvetli, kasvetli ve sinirli karakteriydi. Kuşkusuz derin bir karamsarlığın damgasını taşıyor. Ama bütün bunlarla, o çok yetenekli kişiçok yönlü bilgi, büyük edebi beceri ile; birçok eski ve yeni dilde akıcıydı ve şüphesiz zamanının en eğitimli insanlarından biriydi.

Schopenhauer'in felsefesinde genellikle iki karakteristik nokta ayırt edilir: bu, irade ve karamsarlık öğretisidir.

İrade doktrini, Schopenhauer'in felsefi sisteminin anlamsal çekirdeğidir. Tüm filozofların hatası, diye ilan etti, insanın temelini akılda görmeleriydi, oysa aslında bu temel, yalnızca akıldan tamamen farklı olan ve yalnızca ilkel olan iradede yatmaktadır. Üstelik irade, insanın yalnızca temeli değil, aynı zamanda dünyanın iç temeli, özüdür. Ebedidir, yıkıma uğramaz ve kendi içinde temelsizdir, yani kendi kendine yeterlidir.

İrade doktrini ile bağlantılı olarak iki dünya ayırt edilmelidir:

I. nedensellik yasasının hüküm sürdüğü dünya (yani içinde yaşadığımız dünya) ve II. şeylerin somut biçimlerinin değil, fenomenlerin değil, genel aşkın özlerin önemli olduğu bir dünya. Bu bizim olmadığımız bir dünyadır (dünyayı ikiye katlama fikri Platon'dan Schopenhauer tarafından alınmıştır).

Gündelik hayatımızda irade ampirik bir karaktere sahiptir, sınırlamaya tabidir; eğer durum böyle olmasaydı, bir durum ortaya çıkacaktı Buridan'ın eşeği(Buridan, bu durumu tanımlayan 15. yüzyıldan bir skolastiktir): iki kucak dolusu saman arasına, zıt taraflara ve ondan aynı uzaklıkta yerleştirilmiş, “özgür iradeye sahip”, açlıktan ölecek, yapamayacaktı. bir seçim. adam Gündelik Yaşam sürekli bir seçim yapar, ancak aynı zamanda kaçınılmaz olarak özgür iradeyi sınırlar.

Ampirik dünyanın dışında, irade nedensellik yasasından bağımsızdır. Burada, şeylerin somut biçiminden dikkati dağılır; tüm zamanların dışında dünyanın ve insanın özü olarak tasavvur edilir. İrade, I. Kant tarafından “kendinde bir şeydir”; ampirik değil, aşkındır.

I. Kant'ın a priori (önceden deneyimlenmiş) duyarlılık biçimleri - zaman ve uzay, akıl kategorileri (birlik, çoğulluk, bütünlük, gerçeklik, nedensellik, vb.) hakkındaki akıl yürütmesinin ruhunda, Schopenhauer bunları tek bir yasaya indirger. "bütün bilimlerin anası" olarak kabul ettiği yeterli nedene sahip. Bu yasa, doğal olarak, a priori bir karaktere sahiptir. En basit şekli zamandır.

Ayrıca Schopenhauer, özne ve nesnenin, rasyonel felsefede geleneksel olduğu gibi, nedensellik anları değil, bağıntılı anlar olduğunu söyler. Etkileşimlerinin temsil ürettiği sonucu çıkar.

Ancak, daha önce de belirttiğimiz gibi, "kendinde şey" olarak alınan dünya, temelsiz bir iradedir, madde ise görünür suretinde görünür. Maddenin varlığı, ancak eylemde bulunarak “eylemidir”, uzayı ve zamanı “doldurur”. Schopenhauer, maddenin özünü neden ve sonuç arasındaki bağlantıda görür.

Doğa bilimini yakından tanıyan Schopenhauer, doğanın tüm tezahürlerini dünya iradesinin, çokluğun sonsuz parçalanmasıyla açıkladı; onun "nesnelleştirilmesi". Bunların arasında insan vücudu da var. Bireyi, irade fikrini birbirine bağlar ve habercisi olarak insan zihninin durumunu belirler. Beden aracılığıyla dünya, tüm insan eylemlerinin ana kaynağı olarak hareket edecektir.

Her irade eylemi vücudun bir eylemidir ve bunun tersi de geçerlidir. Buradan, her zaman bu yerde, bu zamanda, bu koşullarda belirli arzular tarafından belirlenen duygulanımların ve davranış motiflerinin doğasının bir açıklamasına geliyoruz. İradenin kendisi motivasyon yasasının dışındadır, ancak bir kişinin karakterinin temelidir. İnsana "verilir" ve insan, kural olarak, onu değiştiremez. Bu Schopenhauer fikrine meydan okunabilir, ancak daha sonra bilinçaltı doktrini ile bağlantılı olarak 3. Freud tarafından yeniden üretilecektir.

İradenin nesnelleştirilmesinin en yüksek aşaması, bireyselliğin insan ruhu biçiminde önemli bir tezahürü ile ilişkilidir. İLE BİRLİKTE en büyük güç sanatta kendini gösterir, onda irade en saf haliyle kendini gösterir. Schopenhauer'in deha teorisi bununla ilişkilidir: deha, yeterli neden yasasını takip etmez (bu yasayı izleyen bilinç, aklın ve rasyonelliğin meyvesi olan bilimleri yaratır), deha özgürdür, çünkü neden dünyasından sonsuz derecede uzaktır. ve etkisidir ve bu nedenle deliliğe yakındır. Yani deha ve deliliğin bir temas noktası vardır (Horace “tatlı delilik”ten bahsetmiştir).

Yukarıdaki öncüllerin ışığında, Schopenhauer'in özgürlük kavramı nedir? Özgürlüğün rasyonel felsefenin yaptığı gibi bireysel eylemlerimizde değil, insanın tüm varlığında ve özünde aranması gerektiğini kesin olarak beyan eder. Mevcut yaşamda, sebep ve koşulların yanı sıra zaman ve mekanın neden olduğu birçok eylem görüyoruz ve bunlar özgürlüğümüzü sınırlayan şeyler. Ancak tüm bu eylemler özünde aynı karakterdedir ve bu nedenle nedensellikten bağımsızdırlar.

Bu akıl yürütmede, özgürlük kovulmaz, sadece mevcut yaşam alanından daha yüksek küreye hareket eder, ancak bilincimiz için o kadar açık bir şekilde erişilebilir değildir. Özgürlük özünde aşkındır. Bu, her insanın başlangıçta ve temelde özgür olduğu ve ne yaparsa yapsın bu özgürlüğe dayandığı anlamına gelir. Bu fikir daha sonra varoluşçuluk felsefesinde karşımıza çıkacaktır; J.-P. Sartre ve A. Camus.

Şimdi Schopenhauer'in felsefesindeki karamsarlık konusuna geçelim. İnsanların her zaman ulaşmaya çalıştığı herhangi bir zevk, herhangi bir mutluluk olumsuz bir karaktere sahiptir, çünkü bunlar - zevk ve mutluluk - özünde kötü bir şeyin, örneğin acının yokluğudur. Arzumuz, bedenimizin iradesinin eylemlerinden kaynaklanır, ancak arzu, istediklerimizin eksikliğinden dolayı acı çeker. Tatmin edilmiş bir arzu kaçınılmaz olarak başka bir arzuya (veya birkaç arzuya) yol açar ve yine arzularız, vb. Tüm bunları uzayda geleneksel noktalar olarak hayal edersek, aralarındaki boşluklar, arzuların ortaya çıkacağı acıyla doldurulur ( bizim durumumuzda geleneksel noktalar) ... Bu, haz değil, acının varlığını hissettiğimiz pozitif, sürekli, değişmeyen, her zaman mevcut olduğu anlamına gelir.

Schopenhauer, etrafımızdaki her şeyin neşesizliğin izlerini taşıdığını savunur; hoş olan her şey nahoşla karıştırılır; her zevk kendini yok eder, her rahatlama yeni zorluklara yol açar. Dolayısıyla mutlu olmak için mutsuz olmamız gerektiği sonucu çıkar, ayrıca mutsuz olmaktan başka bir şey yapamayız ve bunun nedeni insanın kendisidir, iradesidir. İyimserlik hayatımızı bir çeşit hediye olarak resmeder, ama bunun ne tür bir hediye olduğunu önceden bilseydik reddederdik. Gerçekten de ihtiyaç, yoksunluk, keder ölümle taçlandırılmıştır; eski Hint brahmanaları bunu yaşamın amacı olarak gördüler (Schopenhauer, Vedalar ve Upanişadlar'a atıfta bulunur). Ölümde, iradenin kendisi olan bedeni kaybetmekten korkarız.

Ama irade, doğum sancıları ve ölümün acısı aracılığıyla nesneleştirilir ve bu istikrarlı bir nesneleştirmedir. Bu, zamanda ölümsüzlüktür: Akıl ölümde yok olur, ama irade ölüme tabi değildir. Schopenhauer öyle düşündü.

Ekümenik karamsarlığı, Aydınlanma ve klasik felsefenin zihniyetiyle keskin bir tezat oluşturuyordu. Alman felsefesi... Sıradan insanlara gelince, eski Yunan filozofu Epicurus'un “Ölüm bizi hiç ilgilendirmiyor: biz varken ölüm yok ve ölüm olduğunda biz yokuz” formülü tarafından yönlendirilmeye alışkınlar. Ama Schopenhauer'ın hakkını verelim: O bize dünyayı tek renkle değil, iki renkle, yani daha gerçek olarak gösterir ve böylece bizi yaşamın en yüksek değerinin ne olduğu fikrine getirir. Zevk, şans, mutluluk başlı başına ya da önlerine gelen her şey bizim için de değerli midir? Ya da belki bu hayatın kendisidir?

Schopenhauer, isteğe bağlı bileşeni oluşturma sürecini başlattı. Avrupa felsefesi kişiyi bir düşünme aracı konumuna indirgeyen tamamen rasyonel bir yaklaşımın aksine. İradenin önceliği hakkındaki fikirleri A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. tarafından desteklenmiş ve geliştirilmiştir. Nietzsche ve diğerleri, "yaşam felsefesi"nin temelini oluşturdular.

HAYAT FELSEFESİ

XIX Sanatın son üçte birinde. Almanya ve Fransa'da, "yaşam felsefesi" genel adını alan bir eğilim oluştu. W. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. gibi filozofların teorilerini ve fikirlerini içeriyordu. Nietzsche ve diğerleri Yaşam felsefesi araştırmacılarından biri olan G. Rickert, yaşamı yalnızca kapsamlı bir şekilde tek bir varlık olarak düşünmekle kalmayıp, aynı zamanda onu dünya tanımlamasının ve dünya algısının merkezi haline getirme arzusunu kaydetti ve felsefede - tüm felsefi bilginin anahtarı.

Filozoflar tarafından hayata ilgi gösterilmesi bir hümanizm eylemiydi, çünkü sosyal çelişkilerin şiddetlendiği koşullarda yaşam bir değer olarak koruma altına alındı, ona dikkat çekildi, temel doğası vurgulandı. Ama hayat felsefesinin zayıflıkları da ortadaydı. Bu öncelikle onun konseptiyle ilgiliydi. "Yaşam" kavramının belirsiz ve belirsiz olduğu ortaya çıktı; bu nedenle, tüm yaşam felsefesi uyumsuz bir görünüm aldı. Katı olmaya alışkın ve rasyonel formlar Kesin bilgi ve pratik yararları için, bir Avrupalının bilinci, yaşam felsefesinin özgül mantığını ve genel "hiçbir yere gitme" arzusunu, açık bir hedef ve yönün yokluğunu güçlükle algılayabilirdi.

Ve yine de, yaşam felsefesi kültür ve felsefe üzerinde gözle görülür bir iz bıraktı. Batı Avrupa ve XX yüzyılda geliştirilen fikirlere yol açtı.

Hayat felsefesinin temsilcilerinin spesifik fikirlerine dönelim.

Bunlardan biri, Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), bir Alman kültür tarihçisi ve filozofudur. Hem Alman idealizminden hem de döneminde moda olan romantizm ve pozitivizmden etkilenmiştir.

Dilthey, neo-Kantçılardan benimsediği bir tezden yola çıktı, yani: doğal olan - bilimsel bilgi kültürel ve tarihsel bilgiye karşı çıkar. Böylece doğa bilimlerinin ve ruh bilimlerinin gerçekten var olduğu fikri dile getirildi.

Doğa bilimleri rasyonel bilgiye dayanır ve sonuçlarının güvenilirliğine sahiptir. Kategorilere dayanırlar, kendi alanlarında genel olarak kabul edilen prosedürleri uygularlar ve fenomenlerin nedenlerini ve doğa yasalarını bulmayı amaçlarlar. Hem nedenler hem de yasalar evrenseldir. Ruh bilimleri tamamen farklı bir bilgi türüdür. Temelde farklı bir temeli var. Burada önemli olan rasyonel düşünme değil, özün sezgisel olarak kavranması, tarihin ve güncel yaşamın olaylarının deneyimi, öznenin bilgi konusuna katılımıdır. Aynı zamanda, bu tür bilgilerin konu için özel değeri vurgulanmaktadır. "Bilim" kavramının kendisi, ilke olarak, bu tür bilgiye uygulanamaz, yani bu durumda geleneksel bir anlama sahiptir.

Ancak Dilthey hala "ruhun bilimlerinden" bahsetmektedir. Niye ya? Gerçek şu ki, zamanının eğilimlerinin ruhu içinde, tüm insani bilgi kompleksini "çekmeye" çalıştı ve bunlar tarihsel bilimler, kültürel bilimler, psikoloji vb. Bu tür bilgilerin kategorik aygıtını ve bazı genel ilke ve yaklaşımları ortaya çıkarma duygusu. Bu durumda, daha katı bir biçim, sözde bilimsel bir biçim elde edeceklerdi. Bu nedenle, "ruhun bilimleri"nin teorik temellerinin gelişimi hakkında saçma sapandır. Ancak aynı zamanda bilim kategorilerinin ruh alanına aktarılması da dışlandı.

Dilthey, "Tarihsel Aklın Eleştirisi İçin Anahatlar" adlı çalışmasında, I. Kant'ın ve özellikle Hegel'in spekülatif felsefi sistemlerinin ve Aydınlanma'nın entelektüelizminin üstesinden gelmeye çalıştı. O, yaşamın kendisinin, deneyimlerin teleolojik (yani, özünde hedefe yönelik aklında) bağlantısında ifade edilen, bu yaşamın ifadelerini anlama ve yorumlamada ifade edilen beşeri bilimlerin kalbinde yer aldığı gerçeğinden hareket etti.

Manevi yaşam topraktan doğar fiziksel dünya, evrime dahildir ve en yüksek adımıdır. Ortaya çıktığı koşullar, fiziksel fenomenleri yöneten yasaları ortaya çıkaran doğa bilimi tarafından analiz edilir. Doğanın fiziksel bedenleri arasında bir de insan bedeni vardır ve deneyim onunla doğrudan bağlantılıdır. Ama onunla zaten fiziksel dünyadan ruhsal fenomenler dünyasına geçiyoruz. Ve bu, ruh bilimlerinin konusudur ve bilişsel değerleri, fiziksel koşulların incelenmesine hiç bağlı değildir. Manevi dünya hakkında bilgi, deneyimin etkileşiminden, diğer insanların anlayışından, toplulukların tarihsel eylem özneleri olarak tarihsel anlayışından ve son olarak nesnel ruhtan doğar. Tüm bunlar için deneyim temel ön koşuldur.

Hangi eylemler tarafından tetiklenir? Deneyimleme, temel düşünme eylemlerini (deneyimin entelektüelliğini) içerir ve deneyimin nesnel olduğu deneyimle ilgili yargılar da burada yer alır. “Birlik”, “çeşitlilik”, “eşitlik”, “farklılıklar”, “derece”, “tutum”, “etki”, “kuvvet”, “değer” gibi kavramlar bu basit eylemlerden biçimsel kategoriler ortaya çıkar. gerçekliğin kendisinin özellikleridir.

Yukarıdan genel bir sonuç çıkar: Bilişin konusu nesnesiyle birdir ve bu nesne nesneleştirmenin tüm aşamalarında aynıdır.

Dilthey, yaşamın özünü kavramak için, yaşamın genel işaretini ve içinde görünen dış nesneleri görmenin önemli olduğunu düşündü. Bu işaret zamandan başka bir şey değildir. Bu, "yaşamın seyri" ifadesinde zaten ortaya çıkıyor. Hayat her zaman akar ve başka türlü olamaz. Gördüğünüz gibi geçicilik, hayatı anlamak için çok önemlidir.

I. Kant gibi Dilthey de zamanın bize bilincimizin birleştirici birliği sayesinde verildiğine inanıyordu. Zaman kavramı nihai gerçekleşmesini zaman deneyiminde bulur. Burada, şimdinin sürekli olarak geçmiş olduğu ve geleceğin şimdi olduğu sürekli bir ileriye doğru hareket olarak algılanır. Şimdiki an gerçeklikle dolu bir andır, umut, korku, özlem, arzu, beklenti içinde tezahür eden gelecekle ilgili hatıraların veya fikirlerin aksine gerçektir. Burada Dilthey, ortaçağ ilahiyatçısı Augustine Aurelius'un zamanla ilgili akıl yürütmesini yeniden üretir.

Gerçekliğin bu doluluğu veya şimdiki zaman, deneyimin içeriği sürekli değişirken sürekli olarak mevcuttur. Hayatımızın gemisi akıyor gibi görünüyor ve şimdi her zaman ve her yerde dalgalarında yelken açtığımız, acı çektiğimiz, hatırladığımız veya umut ettiğimiz, yani gerçekliğimizin doluluğu içinde yaşadığımız her yerde. Sürekli hareket halindeyiz, bu akışa dahiliz ve geleceğin şimdi olduğu anda, şimdiki zaman zaten geçmişe dalıyor. Geriye dönüp baktığımızda kendimizi bağlı buluyoruz (geçmiş benzersiz ve değişmezdir), ileriye bakıyoruz, özgür ve aktifiz, çünkü gelecek her zaman kullanmak istediğimiz bir fırsattır.

Görüldüğü gibi manevi bilimlerdeki zaman fikri, doğa bilimlerindeki zaman fikrinden çok farklıdır. Bu bizi, basitleştirmeye başvurma eğilimine karşı uyarır: bilim kategorilerini ruh alanına transfer etmek.

Ama aynı zamanda daha radikal bir anlam da taşır: Hayatın akışı içinde olduğumuz için özünü kavrayamayız. Öz olarak aldığımız şey, onun deneyimlerimiz tarafından yakalanan yalnızca bir görüntüsüdür. Zamanın akışını tam anlamıyla deneyimlemiyoruz. Ne de olsa zamanı gözlemleme arzusuyla, onu gözlem yoluyla yok ederiz, çünkü o dikkatle kurulur; gözlem, mevcut oluşumu durdurur. Böylece, sadece az önce olanda bir değişiklik yaşarız ve bu değişiklik devam eder. Ama biz hayatın akışını yaşamıyoruz.

Başka önemli özellik Dilthey'e göre hayat, onun tutarlılığıdır. Tarihsel dünyada, doğal - bilimsel bir nedensellik yoktur, çünkü bu, oldukça kesin sonuçların zorunlu doğasını sağlar. Ancak tarih yalnızca etki ve acı, etki ve tepki ilişkisini bilir. İster bireysel dünyayla, ister insanlığın yaşamıyla ilgili olsun, tarihsel dünya hakkındaki ifadelerin konuları, yalnızca açıkça sınırlı bir çerçevede belirli bir iletişim yolu ile karakterize edilir. Tekil ile genel arasındaki bağlantıdır.

Yaşamın tüm bileşenleri birbirine bağlıdır. Bu bütünde anlayışla ustalaşırız. Dilthey bu fikri, Augustine, Rousseau, Goethe gibi önde gelen üç isimle temsil edilen felsefi otobiyografi türüne atıfta bulunarak gösterir. Hepsi, her yaşamda kendi anlamı, kendi varlığı ile karakterizedir. Her bir şimdiki ana (tek), bellekte saklanan, öz-değeri veren anlamda içerilir; belleğin anlamı, bütünün (genel) anlamıyla ilişkisi tarafından belirlenir. Bu bireysel varoluş duygusu tamamen benzersizdir ve herhangi bir rasyonel bilgi tarafından analiz edilemez. Yine de Leibniz'in monad'ı gibi, tarihsel evreni bizim için belirli bir şekilde yeniden üretir. Hayat, bütünsel bütünlüğü içinde önümüzde böyle görünür.

Dilthey'in bu argümanları, XX yüzyılda daha da geliştirilmiş olan hermenötiğin temelini oluşturdu.

Şimdi sayısız eserini yaşam felsefesine adayan ünlü Fransız filozof Henri Bergson'un (1859 - 1941) fikirlerine dönelim.

Bergson, dikkatimizi hayatın akışının yaratıcı doğasına çeker - tıpkı bilinçli aktivite gibi, sürekli yaratıcılıktır. Yaratıcılık, bildiğiniz gibi, yeni, benzersiz bir şeyin yaratılmasıdır. Bu nedenle, hiç kimse yeni bir yaşam biçimi öngöremez. Hayat temelde açıktır. Bilim, aklımızın şahsında bu düşünceye isyan eder, çünkü tekrar eden şeylerle çalışır. Bu nedenle bilim (aklımız) yaşam olgusunu kavrayamaz. Bergson'a göre felsefenin görevi budur. Bunu nasıl yapabilir?

Tüm yaşamın ilkesine yaklaşmak için diyalektiğe güvenmek yeterli değildir. klasik felsefe), burada kişi sezgiye yükselmelidir. Ayrıntılardan ve mantıksal prosedürlerden uzaklaşan ve incelenen konuyu en genel temel tezahürlerinde bir anda kavramaya izin veren bir biliş biçimi olduğu bilinmektedir. Ancak filozof sezgiyi terk eder, dürtüsü kendisine iletilir edilmez kavramların gücüne teslim olur. Ama çok geçmeden zeminin kaybolduğunu, sezgiyle yeni bir temasın gerekli olduğunu hisseder. Diyalektik sezgiyi zayıflatır, ama o - diyalektik - düşüncemizin kendisiyle içsel anlaşmasını sağlar. Sezgi, birkaç dakikadan fazla devam etseydi, yalnızca filozofların kendi düşünceleriyle değil, tüm filozoflar arasında da anlaşmayı sağlardı. Sonuçta, tek bir gerçek var ve bu yüzden başarılmış olacaktı.

Bergson'a göre yaşam nedir ve neden sezgiyle kavranır? Hayat harekettir, maddesellik ters harekettir; her biri basit. Dünyayı oluşturan madde bölünmez bir akımdır; yaşam da bölünemez, maddeyi keser, içinde canlıları oyur. Bu iki akımdan ikincisi birincisine karşı çıkar, ancak birincisi ikincisinden hala bir şeyler alır. Bundan, aralarında bir örgütlenme olan bir modus vivendi (Latince varoluş biçimi) kurulur.

Bu organizasyon, duyularımızın ve aklımızın önünde, zaman ve mekanda birbirleriyle ilişkili olarak dış parçaların biçimini alır. Ama nesiller boyunca bireyleri bireylere, türleri türlere bağlayan ve tüm canlılardan madde üzerinde akan sınırsız bir dalga yaratan dürtünün birliğine gözlerimizi kapatıyoruz.

Hayatın evriminde şans önemli bir rol oynar. Yaratıcı bir dürtüde ortaya çıkan biçimler tesadüfidir; orijinal eğilimi yanlışlıkla belirli eğilimlere bölmek; rastgele duraklar ve geri çekilmeler ve konaklama. Ancak sadece iki şeye ihtiyaç vardır: I. kademeli enerji birikimi; 2. bu enerjinin çeşitli ve tanımlanamayan yönlerde esnek şekilde yönlendirilmesi, serbest eylemlere yol açar.

Yaşam, kökeninden itibaren, farklı evrim çizgileri boyunca bölünmüş tek ve aynı dürtünün bir devamıdır. Tüm yaşam, bir bütün olarak, hem hayvan hem de bitki, özünde, enerjiyi biriktirmeyi ve sonra onu esnek ama değişken kanallardan geçirmeyi ve sonunda sonsuz çeşitli işler yapması gereken bir çaba gibi görünüyor. Hayati dürtünün maddeden geçerek ulaşmak istediği şey buydu. Ama gücü sınırlıydı. Dürtü sonludur ve bir kez ve herkes için verilmiştir. Onun verdiği hareket engellerle karşılaşıyor; şimdi yoğunlaştı, şimdi bölündü.

İlk büyük bölünme, birbirini tamamlayan, ancak birbiriyle uyumlu olmayan bitki ve hayvan krallığına bölünmeydi. Pek çok kişi bu ikilemi izledi. Dolayısıyla evrimin farklı çizgileri.

A. Bergson, manevi hayatın dünyanın geri kalanından ayrılmaması gerektiğine inanır; bilinçli yaşam ile beyin aktivitesi arasında "dayanışma" gösteren bir bilim vardır. evrim teorisiİnsanı hayvanlar dünyasının dışına çıkaran, tedrici bir dönüşümle türlerin ortaya çıktığı gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir. Bu şekilde insan, hayvanlar kategorisine geri dönüyor gibi görünüyor.

Yalnızca sezgisel felsefe, yaşamı ve ruhu birlik içinde kavrayabilir, ancak bilimi değil, her ne kadar bilim, argümanlarıyla felsefeyi "süpürüp silip süpürebilir", ama aynı zamanda o bir hiçtir. açıklayacak. Felsefenin görevini yerine getirebilmesi için şu ya da bu canlıyla değil, bir bütün olarak alınan yaşamla ilgilenmesi gerekir. Onu dünyaya fırlatan ilk dürtüden itibaren tüm yaşam, maddenin aşağı doğru hareketine karşı çıkan yükselen bir akım olarak felsefenin önüne çıkacaktır. Sadece bir noktada, yolunu ağırlaştıracak, ancak onu durdurmayacak olan bir engeli beraberinde sürükleyerek serbestçe geçer. İşte bu noktada insanlık yer almaktadır; İşte ayrıcalıklı konumumuz.

Öte yandan, bu yükselen akım bilinçtir ve herhangi bir bilinç gibi, uygun olmayan sayısız, nüfuz eden olasılığı kucaklar, bu nedenle ne birlik kategorisi ne de eylemsiz madde için yaratılmış çoğulluk kategorisi. Bu nedenle akış, insan nesillerini geçerek bireylere bölünerek geçer. Bu şekilde, ruhlar sürekli olarak yaratılır, ancak bir anlamda önceden var olmuştur. Bunlar, aralarında büyük yaşam nehrinin bölündüğü, insanlığın vücudundan akan derelerden başka bir şey değildir.

Bilinç, organizmada meydana gelen bazı değişiklikleri yansıtsa da, canlandırdığı organizmadan farklıdır. Beynimiz her an bilincin motor durumlarını not eder. Ancak karşılıklı bağımlılıklarının sona erdiği yer burasıdır. Bilincin kaderi, beyin maddesinin kaderi ile ilgili değildir. Bilinç esasen özgürdür; özgürlüğün kendisidir, ama madde üzerinde durmadan, ona uyum sağlamadan içinden geçemez.

Bu adaptasyon entelektüellik denilen şeydir. Bu nedenle akıl, maddeyi her zaman özel bir çerçevede, örneğin zorunluluk çerçevesinde görecektir. Ama aynı zamanda, yeni ya da yaratıcı olanın özgür eylemle ilişkili kısmını da ihmal eder; akıl, eylemin kendisini her zaman, birinciyi öncekiyle, benzerle benzerle birleştirerek elde edilen yapay bir yaklaşık taklitle değiştirecektir. Felsefe, aklı sezgiye çekmeli, sonra birçok, hayatı bilmenin zorlukları ortadan kalkmazsa, sonra zayıflar.

A. Bergson, yukarıdan da anlaşılacağı gibi, geleneksel bir yaşam tanımı şöyle dursun, net bir tanımlama yapmamaktadır. Ama onu en temel tezahürleriyle tarif eder ve onun karmaşıklığını ve onu anlama sürecinin karmaşıklığını gösterir.

Alman filozof Georg Simmel (1858-1918) de hayatın bu yönüne işaret etmiştir. Yaşamın Metafiziği adlı kitabında dünyayı ve yaşamı idrak ettiğimizde zihnimizde oluşan çelişkilere dikkat çekmiştir. Her zaman ve her yerde sınırlarla karşılaşırız ve biz kendimiz oluruz. Ama aynı zamanda, bu sınırları biliyoruz. Ama onlar hakkında bilgi sahibi olmak sadece onların dışında duranlara verilir. Manevi hayatımızın rasyonel olanın ötesine geçerek kendi kendini aştığına inanmak için sebepler var.

Dünyanın bilişimizin biçimlerine ayrışmadığını, düşünemeyenin tam olarak biz olduğumuz düşünüldüğünde, en azından tamamen sorunlu bir biçimde düşünebileceğimizi varsaymak mantıklı değil mi? Bu, herhangi bir sınırın tek taraflılığından bir atılım olarak görülmelidir. G. Simmel buna, yalnızca kendisine kök salmış bir sınır belirleyen bir kendini aşma eylemi diyor. Ruhun kendisini ilk olarak "tamamen yaşamsal" olarak ifşa etmesi bundadır.

Simkel'in hayat dediği tek varlık yolu budur. Simmel'e göre felsefi sorunsalı, yaşamın aynı zamanda sınırları olmayan ve kesinlikle sınırlı bir Ben olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Burada Herakleitos'u hatırlamak yerinde olur (“Her şey akar; aynı nehre iki kez giremezsiniz. ”) yaşam akışının sürekliliği hakkında, ancak her zaman geçilmesi gereken bir tür sınır gibi, içinde istikrarlı bir şey seçti. Genel bir yaşam fikri bu şekilde oluşur: Zerdüşt (Fr. Nietzsche'de) bunun her zaman kendini aşan şey olduğunu söyler.

Yukarıda tartışılan sınırlar, formlar, son dünya oluşturma ilkeleri olarak kabul edilebilir. Hayata karşı tutumları nedir?

Simmel, yaşam ile yaşam biçimi arasında köprülenmesi gereken bir uçurum olduğuna inanıyor. Akıl buna ikiliğin birlik yoluyla üstesinden gelinmesi der: bu birlik kendi içinde zaten üçüncü bir şeydir. Tek bir eylemde, hareketin kendisi, yani bireysel formülasyon zaten daha hayati olan bir şey oluşturur - ve yine onu yok eder ve akışın ortak yüzeyinde düz çizgilerle ana hatları çizilen bu biçim, sınırlarını aşmasını ve bulanıklaşmasını sağlar. daha sonraki akışta. Yaşamın temel özü, sürekliliğin bireysellikle değişmesinde değil, yaşamın kendisini aşan homojen işlevinde yatmaktadır.

Mutlak yaşam kavramını bu şekilde elde ederiz. Simmel, yaşamın birbirini tamamlayan iki tanımını görür: yaşam, daha büyük yaşama (daha fazla yaşam) doğru bir hareket olarak ve yaşam, yaşamdan daha fazlası olan bir şey olarak. Hayata sahip olduğumuz için forma ihtiyacımız var; ve yaşam her zaman yaşamdan daha fazlası olduğu için biçimden daha fazlasına ihtiyacı vardır. Yaşam, yalnızca biçimlerde yok olabileceği ve yine de onlarda yok olamayacağı çelişkisiyle doludur, çünkü yalnızca kendi oluşturduğu her birini alt eder ve yok eder.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) yaşam felsefesinin belki de en paradoksal ve aynı zamanda ünlü temsilcisiydi. En ünlüleri arasında "İyinin ve Kötünün Ötesinde", "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "Deccal" ve diğerleri olan özgün eserleriyle, felsefe ve kültürün bu alanlarında derin kavrayışlar yapan bir düşünür olarak kendisine ün kazandı. her şeyin açık ve yerleşik göründüğü yer. Avrupa kültürünün geleneksel değerlerini ve her şeyden önce Hıristiyan dinini ve rasyonel düşüncesini tam bir eleştiriye tabi tuttu. Nietzsche, canlılar dünyasının tüm zenginliğinin mevcut kültürel değerler sistemi içinde kavranamayacağını ve özümsenmeyeceğini ve bu haliyle yaşamın bizim tarafımızdan anlaşılmaktan uzak olduğunu ve anlaşılırsa tek taraflı ve yanlış olduğunu açıkça göstermiştir. .

Nietzsche'nin dünya görüşünün kalbinde İncil (onu reddeder) ve rasyonel felsefe (eleştirir ve görmezden gelir) değil, tüm canlıların egemenlik ve güç için çabalamalarında ifade edilen doğal bir içgüdü vardır. A. Schopenhauer'ın dünya iradesini varlığın birincil ilkesi olarak değerlendirirken izlediği Nietzsche, bu ilkeyi güç istemine dönüştürür. Bu, şeylerin geleneksel olarak anlaşılan özünün temelsizliği hakkında bir sonuca yol açtı, çünkü bu nedensellik ile ilişkilidir. Ama nedenselliği kendimiz icat ettik, halbuki şeylerin özünde güçlü ya da zayıf sadece irade vardır.

Nietzsche'ye göre yaşam, zayıfın güçlüye tabi olması yasası tarafından belirlenir ve bu, varlığın son derece geniş ilkesidir. Egemenlik, ekonomik, politik, sosyal, kişilerarası ve hatta Samimi ilişkiler; insanlık tarihinin gerçek içeriğiyle doludur. Doğada da gözlenir. Gizlenebilir, ilke olarak karşı çıkılabilir, ancak üstü çizilemez. Bunda Dilenciler, Hıristiyan ahlakının ikiyüzlülüğünü görüyorlar - o “büyük baştan çıkarıcı” - ve tüm Avrupa kültürünün.

Güç istenci bir ilke olarak toplumu köleler (zayıf) ve efendiler (güçlü) olarak ayırır; dolayısıyla iki ahlak: aristokrat ve kalabalığın, halkın, kitlelerin ahlakı. İkincisi, Hıristiyanlık ve hümanist Avrupa kültürü tarafından yetiştirilir ve bu nedenle Nietzsche tarafından reddedilir.

Güç istenci, Nietzsche tarafından özgürlük içgüdüsünün bir tezahürü olarak görülür. Ama özgürlüğe olduğu kadar tahakküme de savaş getirir. Nietzsche, Herakleitos'tan alıntı yapar, "Savaş her şeyin babasıdır." Savaşta, erkek savaşçı nitelikleri diğerlerine hükmeder ve bastırır - mutluluk, barış, barış, şefkat vb. içgüdüsü. Huzurlu yaşam, güç iradesini öldürür, kişiyi zayıf bir kişilik yapar ve onu bir sürü hayvanına dönüştürür. Özellikle, "vicdan" gibi bir kavram, insanı, Hıristiyan ahlakı açısından, sürü içgüdüsünün kölesi yapar, ahlaki, bencil olmayan anlamına gelir, ancak Nietzsche'ye göre, bu bir önyargıdır. Bu aynı zamanda “iyi”, “doğru” gibi kavramlar için de geçerlidir - pozitivist felsefe bağlamında “uygun”, “yararlı” vb.

Nietzsche için gerçek değerin ölçüsü, çağdaş toplumunun sosyal normlarından özgürlüktür. Peki kim özgür? Bu, “iyinin ve kötünün diğer tarafında” olan, yani toplum ahlakının ve yasalarının dışında olandır. Nietzsche, kahramanını "sarışın bir canavar", yani Aryan kökenli bir adam şeklinde gördü, ancak vicdan ve ahlaki şüphelerle yüklenmedi. Prens N. Machiavelli ve Napolyon'u böyle bir kahramanın tarihi prototipleri olarak adlandırdı.

Akıl çağının filozofları insanlık tarihinde ilerleme, yani toplumun daha düşük, ilkel yaşam biçimlerinden daha yüksek biçimlere yükselişini gördülerse, o zaman Nietzsche tarihte yaşama iradesinin zayıflamasını ve yaşamın bozulmasını gördü. insandaki ve halklar arasındaki doğal ilke. Bu nedenle ilerleme karşıtıydı, sosyalizm fikirlerine ve toplumu dönüştürmeye yönelik her türlü projeye karşı çıktı. Onun bakış açısına göre ilerleme, Avrupa için daha az ama daha güçlü insan örneklerinden oluşan yeni bir baskın kastın yetiştirilmesi olacaktır. Efendiler ve fatihler ırkını, Aryanların ırkını oluştururlardı.

Nietzsche'nin eserleri irrasyonalizmin ve geleneksizliğin damgasını taşır. Mesel, aforizma vb. şeklinde yazılırlar ve okunurken önemli bir hayal gücü ve irade çabası gerektirirler. Ancak Nietzsche'nin kendisi, bunların herkes için yazılmadığını söyledi.

Nietzsche 19. yüzyılın en eğitimli insanlarından biriydi, ancak doğuştan gelen dehası nedeniyle kendini toplumun dışına attı (hayatı hakkında şu kitap okunabilir: Daniel Halévy. The Life of Friedrich Nietzsche Riga. 1991). Nietzsche'nin Avrupa tarihi ve kültüründeki rolü önemlidir. Fikirleri, Nazi Almanya'sında savaşı ve ırkçılığı teşvik etmek için aktif olarak kullanıldı. Rusya'daki ve diğer ülkelerdeki devrimcilere yabancı değillerdi. Ancak asıl mesele bu değil; bütün bunlar Nietzsche'nin iradesine karşı gerçekleşti. Ana şey farklı: çalışmasıyla Batı medeniyetinin kaçınılmaz, ancak çirkin gelişim biçimleri hakkında bir uyarı yaptı; Avrupa kültürü alanında yaklaşmakta olan yabancılaşma, onun derinden yeniden doğuşu, manevi yaşamın kitleselleşmesi ve ilkelleştirilmesi konusunda bizi uyardı. Nietzsche, varoluşçuluk felsefesinin öncülerinden biridir.

PRAGMATİZM FELSEFESİ

Güvenilir bilginin ampirik temeli hakkındaki pozitivist felsefe fikri, pragmatizm tarafından kullanılmıştır. Bu, saf deneyimi yalnızca bilginin orijinal ilkesi yapmakla kalmayıp aynı zamanda ona ontolojik bir statü kazandıran bir felsefedir. W. James (James), Amerikalı filozof, (1842-1910), Bilinç Var Mı? - felsefenin temel ilkesi olan “özne - nesne” ilişkisini bir yana bırakıp, onun yerine “dünyadaki her şeyin meydana geldiği birincil töz ya da malzeme” olarak gördüğü “saf deneyim” kavramını getirmiştir. "Özne - nesne" ilişkisi bu durumda yalnızca saf deneyimin bir türevidir.

"Saf deneyim" söz konusu olduğunda, sonraki yansımamızın malzemesi olan anlık bir yaşam akışıdır. Aynı zamanda, W. James, ruh ve madde arasındaki farkı ortadan kaldırır: Bu temelde, “tarafsız monizm” ortaya çıkar, ona göre, dünyayı oluşturan töz ruh değil, madde değil, ondan önce gelen bir şeydir. ikisi birden; “Deneyim” ve “dünyanın konusu” asla zaman ve mekanda örtüşmez.

Pragmatizmde, felsefenin pratik yönü şiddetle vurgulanır veya daha doğrusu teorik yansımalar ile pratik uygulamaları arasındaki ilişki fikri (bu arada, “pragmatizm” adının altında yatan pragma kelimesi tercüme edilir) Latince'den senet, eylem olarak). James'e göre, genellikle yeterli teorik temel olmadan kararlar vermek zorunda kalırız. Bu durumlarda, bize yalnızca inanç (veya inançsızlık) rehberlik eder. Bu nedenle, pragmatizm taraftarlarının, eylemlerimizin temeli olarak inanç olarak çok fazla bilgiyi dikkate alma arzusu yoktur. (W. James “... İnan ve haklı olacaksın ...”).

Bu tür öncüllerin bilişte öznellikte bir artışa işaret ettiği açıktır. Pragmatizm ilkesini formüle eden Amerikalı filozof Charles Pierce'in (1839 - 1914) ifadelerine dönelim: bir nesne hakkındaki düşüncelerimizde netlik elde etmek için, pratik bir doğanın olası sonuçlarının neler olduğunu bulmak gerekir. bu nesne içerebilir. Burada, hem bilimin (doğa bilimi) hem de gerçek bilginin nesnelliğini olumlayan rasyonalist felsefenin kanonlarıyla çelişen, epistemolojik momentin, değerlendirici olanla değiştirildiğini görüyoruz.

DERS ÇALIŞMASI

konuyla ilgili: A. Schopenhauer Felsefesi

Tanıtım

Modern bir demokratik toplum, gelişiminde giderek daha fazla yeni sonuç elde ederek hızla ilerliyor. Şu veya bu şekilde devam eden değişimler, kültürden bağımsız olarak tüm ülkeleri etkiler. Çoğunlukla, insanlar dikkati ele verir maddi varlıklar ve demokratik kültür, aldatıcı bir mutluluk ve ilerleme kavramıdır. Sonuç, insanın doğa ile iletişimini engelleyen teknik keşiflerdir. Bu, ruh, beden ve doğa ile uyum içinde yaşamak için uzlaştırılamayan bir bilinç bozukluğuna yol açar. Bugün bile birçok insan Tanrı ile iletişim kurmaya çalışmaktan vazgeçti. Zaten teknik gelişmeye inanıyorlar. İnsanlar gelişimlerinde, toplumun demokratik kültürünün bocaladığı ve bozulmaya başladığı sonucuna varmışlardır.

Demokratik toplum kültürüne karşı çıkan ilk eleştirmenler Wagner, Nietzsche, Schopenhauer gibi olmuştur. O zaman, toplum yöntemi reddetti. rasyonel bilgi... İlgisiz hale geldi, üstelik yeni bir Hegel öğretisi ortaya çıktı. Tüm süreçleri doğru kullanım kuralı olarak gördü. Hegel, insanı tüm hayvanlar dünyasından ayırt ettiğine, insan ruhunu bilmenin imkansız olduğuna inanarak akla büyük önem verdi. Hegel'in fikirleri, bir kişinin maddi dünyadaki yaşam mantığını kullanmadan yaşadığıydı. Birçok filozof ruhu tanımak için tekrar tekrar girişimlerde bulunmuştur. farklı kültür Ancak ruh, beden, kültür ve dünyayı bir araya getiremedikleri için çabaları boşa çıkmıştır. Felsefedeki bu eğilim karamsar olarak adlandırıldı ve bu eğilimin en önde gelen temsilcileri Friedrich Nietzsche ve Arthur Schopenhauer idi.

Çalışmanın amacı Arthur Schopenhauer'in felsefesini ve bu felsefenin toplumun gelişimine etkisini incelemektir.

) Avrupa irrasyonalizminin gelişimi bağlamında Arthur Schopenhauer'in görüş ve fikirlerini keşfedin.

) Eserin ana fikirlerini belirlemek için filozofun "İrade ve Temsil Olarak Dünya" ana eserini keşfedin.

) Schopenhauer'in karamsarlığını, karamsarlığın gelişimine katkısını keşfedin. Arthur Schopenhauer'in çalışmalarının popüler olmamasının nedenini belirleyin.

Alman filozof Schopenhauer'in öğretilerinin önemi, birçok filozofun daha fazla gelişme için çok sayıda düşüncelerini temel almasıdır. felsefi kavramlar... İrade, yaşam, ölüm, hakikat hakkındaki ifadeleri, bilinmesi, anlaşılması, tüm insanlığa iletilmesi gereken insan bilgeliği olarak oluşmaya başladı. Arthur Schopenhauer, 20. yüzyılın Batılı bilim adamlarının eserlerinde, zamanının filozoflarından çok daha sık bahsedilir. Filozof, kavramlarını açıklayarak etrafındaki dünyada rasyonel, ebedi, iyi "ekmeye" çalıştı ve her insanın kendi yolunda mutlu olmasını istedi. Schopenhauer, döneminin karamsar post-realizminin en parlak temsilcilerinden biridir. O'nun hakikat ve irade öğretileri, bazı açılardan bizim için de geçerlidir. modern hayat... Zayıf iradeli bir insanın yaşaması her zaman zordur, ancak iradenin geliştirilmesi, büyütülmesi, beslenmesi, eğitilmesi gerekir.

Arthur Schopenhauer'in felsefesi, insanlığın gelişimine büyük bir katkıdır. Eserleri iz bırakmadan kaybolmadı. Popülarite kazanmasına rağmen son yıllar Schopenhauer'in felsefesi, daha sonraki birçok ünlü filozof üzerinde muazzam bir etkiye sahipti. Büyük bir değer Schopenhauer'in felsefesi, felsefi düşüncenin genel gidişatı, yeni sistemlerin ve yönlerin oluşumu üzerindeki etkisinde de yatmaktadır.

Arthur Schopenhauer, 19. yüzyılın irrasyonalist felsefesinin gelişimine paha biçilmez bir katkı yaptı.

1. A. Schopenhauer ve Avrupa irrasyonalizmi

.1 Avrupa irrasyonalizminin ana özellikleri ve temsilcileri

19. yüzyılın başında, Avrupa'da irrasyonalizm gibi bir felsefe akımı doğdu. İrrasyonalizm, dünyayı kavramada insan aklının sınırlamalarında ısrar eder, dünya görüşünün akılla erişilemeyen ve yalnızca sezgi, duygu, içgüdü, vahiy, inanç vb. niteliklerle ulaşılabilen alanlarının varlığını varsayar. Böylece irrasyonalizm, gerçekliğin irrasyonel doğasını öne sürer, gerçeği bilimsel yöntemlerle bilmenin imkansızlığını öne sürer. İrrasyonel filozoflar, akla ve onun gücüne olan inancın tüm toplumsal kötülüklerin kaynağı olduğunu savundular. Aklın yerine iradeyi, kör, bilinçsiz gücü koyarlar.

Sözde yaşam felsefesinin ilk temsilcisi Alman filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860) olmuştur. Schopenhauer, bir süre Berlin Üniversitesi Felsefe Bölümü'nde Hegel ile çalıştı. (Schopenhauer yardımcı doçentti ve Hegel profesördü.) İlginç bir şekilde, Schopenhauer felsefesini Hegel'in felsefesine alternatif bir ders olarak okumaya çalıştı ve hatta derslerini Hegel ile aynı zamanda planladı. Ancak Schopenhauer başarısız oldu ve seyircisiz kaldı.

Daha sonra, 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Schopenhauer'in ünü Hegel'in görkemini gölgede bıraktı. Berlin'deki derslerin başarısızlığı, Schopenhauer için iki kat saldırgandı, çünkü Hegel'in felsefesini keskin bir şekilde olumsuz değerlendirdi, bazen ona bir paranoyak hezeyanı, şimdi bir şarlatanın küstah saçmalığı dedi. Schopenhauer'ın diyalektik hakkındaki görüşü, Hegelci sistemin absürtlüğünü ve eksikliklerini maskelemek için zekice bir numara olarak değerlendirdi.

Filozoflar arasında, bir dereceye kadar irrasyonalist eğilimler, Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson gibi filozoflarda da vardır.

1.2 A. Schopenhauer'in Biyografisi. İrrasyonalizmin gelişimine katkısı.

Arthur Schopenhauer 22 Şubat 1788'de Gdansk'ta doğdu ve bu şehrin o zamanki ünlü bankacısı Heinrich Floris Schopenhauer ile Alman kurgu yazarı Johanna Schopenhauer'in oğluydu. Kant'ın öğrencisi Schulze'nin dersleri ona felsefeye ilgi duymasını sağladı. Immanuel Kant'ın felsefesini ve Doğu'nun felsefi fikirlerini (ofisinde Kant'ın bir büstü ve Buda'nın bronz bir heykelciği vardı), Upanishad'ları ve Stoacıları - Epictetus, Ovid, Cicero ve diğerlerini inceledi. çağdaşları Hegel ve Fichte. Mevcut dünyayı "mümkün olan en kötü dünya" olarak nitelendirdi ve bunun için "karamsarlık filozofu" takma adını aldı.

Karakter özelliklerine ve yaşam tarzına gelince, Arthur Schopenhauer, içsel ve ruhsal özgürlüğü ile ünlü, temel öznel faydaları ihmal eden, sağlığı ilk sıraya koyan, sert yargılarla ayırt edilen eski bir bekardı. Son derece hırslı ve şüpheciydi. İnsanlara güvensizlik ve aşırı şüphe ile ayırt edildi. Bulaşıcı bir hastalıktan ölmekten korktu ve olası bir salgın hakkında yeni öğrendikten sonra ikamet yerini hemen değiştirdi.

Schopenhauer, diğer birçok filozof gibi, kitap okumak için çok zaman harcadı: "Dünyada kitaplar olmasaydı, uzun zaman önce umutsuzluğa düşerdim ...". Bununla birlikte, Schopenhauer okumayı çok eleştiriyordu, çünkü aşırı okumanın sadece yararsız olduğuna inanıyordu, çünkü okuma sürecinde okuyucu diğer insanların düşüncelerini ödünç alır ve onları kendi düşündüğünden daha kötü özümser, aynı zamanda onu zayıflattığı ve fikir çizmeyi öğrettiği için zihne zararlıdır. dış kaynaklardan ve kendi kafamdan değil.

Bu adam çok büyük bir kendini beğenmişliğe, dayanılmaz bir kibire sahipti ve bu kendini diğerlerine karşı mutlak bir üstünlük duygusuyla gösterdi. Ancak bu kibir yersiz değildi; dahası, kaygan bir akademik ve edebi yolda, onu hak etmeyen adımlardan koruyan tam da buydu. Ayrıca, aşırı kendini beğenmişlik olmasaydı, dünya bu tür fikir ve görüşleri duymazdı, çünkü eserlerini ancak böyle bir kişi yazabilirdi. Fakat aynı zamanda, karakterinin bu özelliği ona çok fazla keder ve sıkıntı verdi, eylemleri her zaman övgüye değer ve taklit edilmeye değer değildi.

XIX yüzyılın ilk on yıllarında. Schopenhauer'in felsefesi herhangi bir ilgi uyandırmadı ve eserleri neredeyse fark edilmeden geçti. Schopenhauer'a yönelik tutumlardaki dönüm noktası, gerçekte, burjuva bilincinde belirleyici bir dönüşün gerçekleştiği ve 19. yüzyılın savunmacı felsefesinin tipik eğilimlerinin şekillenmeye başladığı 1848 devrimlerinden sonra gerçekleşti. ...

A. Schopenhauer, genellikle 19. yüzyıl burjuva felsefesindeki irrasyonalist akımın kurucusu olarak kabul edilir. ve "yaşam felsefesi"nin doğrudan öncülü. Bununla birlikte, klasikle karşılaştırıldığında yeni bir felsefe türünün temellerini atan düşünürlerden biri olmasına ve öğretisi klasik burjuva felsefesi geleneklerinin tamamen reddedilmesine işaret etmesine rağmen, doktrininin teorik kaynakları tam olarak kök salmıştır. Alman klasik idealist felsefesinin temsilcilerinin fikir ve görüşlerinde.

Schopenhauer'in fikirlerinin teorik kaynakları, Platon'un felsefesi, Kant'ın aşkın felsefesi ve Upanişadların antik Hint incelemesidir. Bu, Batı ve Doğu kültürlerini birleştirmeye yönelik ilk girişimlerden biridir. Bu sentezin zorluğu, Batılı düşünme tarzının rasyonel ve Doğulu olanın irrasyonel olmasıdır. Schopenhauer, idealizmi eleştiren bir irrasyonalizm filozofuydu.

Öğretilerinde birçok filozoftan ödünç alınan fikir ve motifler birleştirildi veya kullanıldı. Schopenhauer'in felsefesi ayrı artıklardan oluşmaz, ancak bir alaşımdır, elementleri olabilseler de, yine de kendi yollarıyla tutarlı tek bir entegre sistem halinde birleştirilir, ancak dışlamayan bir bütünsel sistem. , sayısız çarpıcı çelişkiler. Ama felsefe tarihinin gösterdiği gibi, tek bir felsefi doktrin ve Schopenhauer'dan önce çelişkilerden arınmış değildi. ...

Schopenhauer'in materyalizme karşı tutumu dikkat çekicidir. Ne de olsa, özünde "tüm doğa bilimlerinin amacı ve idealinin tamamen gerçekleştirilmiş bir materyalizm olduğunu" üzülerek kabul ediyor. Ancak doğa bilimlerinin materyalizme neden bu kadar çok çekildiğini düşünmez ve bu en önemli gerçeğe önem vermez. İdealist Schopenhauer, materyalizmi çürütmenin zor olmadığına inanır. Bunu yapmak için idealizm konumunu almak yeterlidir: "Öznesiz nesne yoktur" - bu, tüm materyalizmi sonsuza dek imkansız kılan konumdur. Güneş ve onları gören gözü olmayan gezegenlere ve onları tanıyan akıla kelimeler denilebilir ama bu sunum sözleri çınlayan bir zildir”,

Genel olarak bilimlerin içeriğiyle ilgili olarak Schopenhauer, "neden?" sorusuna her zaman cevap vermesi gerektiğini söyler. Böyle bir tutumun göstergesine açıklama diyor. Bu durumda, herhangi bir doğal-bilimsel açıklama, nihayetinde, örneğin yerçekimi kuvveti gibi bazı birincil doğa kuvvetinin bir göstergesine yol açmalıdır. Bu nedenle, Schopenhauer, "neden?" sorusunun yerini alan pozitivist düşünceye yabancıdır. "nasıl?" sorusu Aynı zamanda, bilimin gelişiminin verili her aşamasında üzerinde durduğu bu doğa güçlerinin kesinliğini ve bilinmezliğini, bilimsel bilginin herhangi bir zaman sınırlarının ötesine geçme konusundaki temel yeteneği düşüncesini kabul etmeden mutlaklaştırmaya eğilimlidir.

Hayatı boyunca, Hegel gibi o zamanın popüler filozoflarıyla savaşarak görüşlerini amansız bir şekilde savunmaya çalıştı. Ancak Hegel'in ve diğer filozofların fikirleri toplumda popüler olduğu için görüşleri toplumda desteklenmedi. Arthur Schopenhauer, ancak yaşamının son yıllarında geniş çapta tanındı. Öldü büyük filozof 21 Eylül 1860, Frankfurt'ta 72 yaşında.

Arthur Schopenhauer felsefesinin önemi, Schopenhauer'in Frauenstedt, Deissen, Mainland, Bilharz ve diğerleri gibi en yakın öğrencileri ve öğretilerinin takipçileri üzerindeki etkisinde yatmıyor. Bu öğrenciler, öğretmenlerinin öğretileri hakkında yalnızca yardımcı yorumculardı. Schopenhauer felsefesinin büyük önemi, felsefi düşüncenin genel seyri, yeni sistemlerin ve yönlerin oluşumu üzerindeki etkisinde yatmaktadır. Yeni Kantçılık başarısını bir dereceye kadar Schopenhauer'ın felsefesine borçludur: Liebmann, Schopenhauer'ın anlatımında (özellikle sezginin kavramla ilişkisi konusunda) Kant'tan etkilenir. Helmholtz aynı zamanda Schopenhauer (doğuştan gelen nedensellik yasası doktrini, görme teorisi) ruhu içinde bir Kantçıdır, A. Lange, Schopenhauer gibi materyalizm ve idealizmi uzlaştırılamaz bir biçimde birleştirir. Schopenhauer'in fikirlerinin diğer düşüncelerle kaynaşmasından yeni sistemler doğdu; Böylece Hegelcilik, Schopenhauer'ın öğretisi ve diğer unsurlarla birleşerek Hartmann'ın "Bilinçdışının Felsefesi"ni doğurdu, Darwinizm ve Schopenhauer'in fikirleri Nietzsche'nin felsefesinin bir parçası haline geldi, Dühring'in "yaşamın değeri" doktrini, Schopenhauer'in karamsarlığının zıtlığından doğdu.

Sonuç olarak, Arthur Schopenhauer'in görüşleri dikkat ve saygıyı hak eden büyük bir filozof olduğunu ve bugüne kadar da öyle kaldığını belirtmek isterim. Felsefedeki irrasyonel eğilimin kurucusu olarak kabul edilen oydu. Birçok filozof tarafından daha da geliştirilen görüş ve fikirleriydi. Onun bu öğretisi, klasik burjuva felsefesi geleneklerinin tam bir reddine işaret eder. O zamanki filozoflara meydan okuyarak, fikrini yorulmadan savundu. Bununla birlikte, çalışması daha fazla olacak bir nedenden dolayı, felsefesi ilk başta popülerlik kazanmadı. Gerçek şöhret Schopenhauer'a ancak hayatının son yıllarında geldi. Ancak uzun bir yaşam süren filozof, çalışmalarının boşuna olmadığını ve gelecekte Avrupa felsefesinin gelişiminde büyük bir etkisi olacağını fark etti.

2. "İrade ve Temsil Olarak Dünya" çalışmasının ana fikirleri

1818'de Arthur Schopenhauer ana eseri olan İrade ve Temsil Olarak Dünya'yı yayınladı. Bu eser, filozofun ana düşüncelerini, dünya hakkındaki görüşlerini ve fikirlerini içermektedir. Schopenhauer, ölümüne kadar onu yorumlamak ve popülerleştirmekle meşguldü.

Ancak, bu eser gerçek değerinde takdir edilmedi. 1818'de yayınlanan ilk cilt, tüm çalışmanın ana fikirlerini ortaya koymaktadır. Yirmi beş yıl sonra, birinci cilde Schopenhauer, birinci ciltte ele alınan çeşitli sorulara geri döndüğü ve ana fikri değiştirmeden bunları daha da geliştirdiği ikinci bir cilt ekledi. Ancak, kitap da göz ardı edildi. Ardından üçüncü ve dördüncü ciltler yayınlandı.

Daha önce belirtildiği gibi, kitap okuyan halk arasında ilgi uyandırmadı, Berlin Üniversitesi'ndeki (1819) dersleri tamamen başarısızlıkla sonuçlandı (öğrenciler onları Hegel'i dinlemeye bıraktı) ve şöyle yazdı: böylece tamamen yeni zamanlar gelecek "

Önsözde yazar, çalışmanın malzemesinin özümsemesini kolaylaştırmak için sistematik olarak sunulduğunu, ancak ayrılmaz bir organizma olarak işlev görmesi gerektiğini açıklar. tek bir düşünce olarak. Schopenhauer'a göre, "bunun hangi tarafa bağlı olduğuna bağlı olarak tek bir düşünce, metafizik denen şeyin, etik denen şeyin ve estetik denen şeyin olduğu ortaya çıkıyor. Ve gerçekten tüm bunlar olmalı, eğer gerçekten, daha önce belirtildiği gibi, olduğunu düşündüğüm şeyse. "

Schopenhauer'in açıkladığı gibi, kitabını anlamak için önce üç kaynağı incelemek gerekir: Platon, Kant ve Hindu felsefesinin Upanishad'larda ortaya konan yazıları, onun görüşüne göre Almanların "yeni keşfettikleri" bir eser.

2.1 İlk kitap "Bir Temsil Olarak Dünya"

İlk kitap, Bir Temsil Olarak Dünya, “Dünya benim fikrimdir” ifadesiyle başlar. Schopenhauer, bu gerçeğin tüm canlılar için geçerli olduğuna inanır, ancak onu yalnızca bir kişi bilince getirebilir. Dünyanın bilinçli bir temsili olarak bu dünya kavramı, yazarın tezine göre başlangıç ​​noktasıdır. felsefi ruh... “Kişi, etrafındaki dünyanın yalnızca bir temsil olarak var olduğunu bilir, yani, diğeri ile ilgili olarak, kendisi olan temsilciyle. " Bu dünya görüşü, dünyadaki her türlü olası ve hayal edilebilir deneyimi ifade eder. Schopenhauer'a göre dünya, özne ve nesnenin karşılıklı bağlantısıdır: "... bilgi için var olan her şey, bu nedenle, tüm bu dünya, özne ile ilgili olarak sadece bir nesnedir, tek kelimeyle, seyreden kişinin tefekküridir, bir temsilcilik." Schopenhauer şu soruyu formüle eder: Bu konu nedir? Versiyonuna göre, “her şeyi bilen ve hiç kimse tarafından tanınmayan bir öznedir... Herkes kendini böyle bir özne olarak bulur, ancak ancak idrak ettiği sürece, bir bilgi nesnesi olduğu sürece değil. Nesne zaten onun bedenidir, bu nedenle bu bakış açısına göre temsil diyoruz... Özne ve nesne karşılıklı olarak birbirini tamamlar ve özne ortadan kalkarsa, dünya da sona erer. Temsil, özne ile nesnenin buluşmasıdır."

2.2 İkinci kitap "İrade Olarak Dünya"

İkinci kitap, İrade Olarak Dünya, “dünyanın benim fikrim olduğunu kabul edersem, o zaman dünyanın benim iradem olduğunu da kabul etmeliyim” düşüncesiyle açılır.

Schopenhauer, kör ve bilinçsiz bir yaşam gücü olmasına rağmen, iradeyi temel ve yaşam veren olarak kabul etti. Diğer idealistler, genellikle ilk ilke olarak bir tür insan bilişsel yeteneğini aldılar. Böylece, Schopenhauer'in “rasyonel insan”ında akıl, onun türsel özü olarak görülmeyi bıraktı, mantıksız bir irade haline geldi ve akıl ikincil bir hizmet rolü oynamaya başladı. Akıl böylece arka plana itildi.

"İrade, bedenimin içsel deneyimiyle açığa çıkar." Ancak Schopenhauer, iradenin sadece bir kişinin psikolojik bir niteliği olmadığını savunuyor. Şöyle yazıyor: "Her gerçek irade eylemi, anında ve kaçınılmaz olarak vücudunun bir hareketidir."

Schopenhauer, bilinçdışı iradenin bilinçli akıl üzerindeki önceliği üzerinde ısrar eder: "İrade insanın özüdür ve akıl onun tezahürüdür."

Karakterle ilgili olarak, Schopenhauer, her insanın karakterinin doğuştan olduğu görüşüne bağlı kalır, tıpkı onda var olan erdemler ve kusurların doğuştan olması gibi. Her bireyin özünün, başlangıçtan itibaren verildiğine ve tezahürü şu ya da bu kişi olan iradeden kaynaklanan mantıksız, açıklanamaz bir şey olduğuna inanır. Böylece Schopenhauer, Locke ve Fransız materyalistlerinden gelen, bir kişinin çevrenin bir ürünü, yetiştirilmenin sonucu, teorik veya estetik eğitim vb. vesaire. ...

2.3 Üçüncü kitap "Bir temsil olarak dünya üzerine"

Schopenhauer, Üçüncü Kitapta Bir Temsil Olarak Dünya'da, tek bir iradenin çeşitli tezahürlerinin, nesnelleşme derecesinin, doğal kuvvetlerin, hayvan türlerinin, insan bireylerinin Platon'un “fikirleri” veya Kant'ın “şey-in” ile özdeşleştirilmesi gerektiğini belirtir. -kendisi”.

“Tek tek şeylerin olağan bilgisinden bir fikrin bilgisine olası bir geçiş, bilgi iradeye hizmet etmekten koparıldığında aniden meydana gelir ve tam da bunun bir sonucu olarak özne yalnızca bireysel olmaktan çıkar ve artık saf, artık akıl yasasına göre ilişkileri takip etmeyen, ancak yaklaşan nesnenin diğer nesnelerle bağlantısının dışında sürekli bir tefekkür içinde dinlenen ve çözülen zayıf iradeli bilgi öznesi. Daha sonra Schopenhauer şunları not eder: “Birey olarak yalnızca ayrı şeyleri bilir; saf biliş konusu sadece fikirlerdir ”.

Schopenhauer'in kanaatine göre, “... hakiki deha ile hakim rasyonalitenin birleşimi nadirdir; tam tersine, dahi bireyler genellikle güçlü etkilere ve mantıksız tutkuların eylemlerine maruz kalırlar. Sohbet sırasında, konuştukları kişi hakkında değil, onlara canlı bir şekilde sunulan konuşmanın konusu hakkında çok fazla düşünürler. Deha ve delilik birbirine yakın oldukları ve hatta birbirleriyle kaynaştıkları bir temas noktasına sahiptir. Deha ise akıl ilkesinin gücünden kurtulur. Bir Fikri algılayan bir dahi, onu dönüştürebilir, eserinde görünür kılabilir. Sanatçı artık gerçeği değil, sadece bir fikri tanır. Çalışmasında yalnızca saf bir fikri yeniden üretmeye çalışır, onu gerçeklikten ayırır, buna müdahale eden tüm olasılıkları ortadan kaldırır. Sanatçı dünyaya onun gözünden bakmamızı sağlıyor.”

Bir kişi hayatta sadece irade tarafından yönlendirildiğinde, asla tatmin olmayan ihtiyaçlar ve arzular yaşar. Aynı zamanda, bir fikrin bilişi, bireyselliği unutma yeteneğidir. Özne ve nesne zaten zamanın akışının ve diğer tüm ilişkilerin dışındadır.

Schopenhauer inceliyor Farklı çeşit estetik zevkle özel bağlantısını gösteren güzel sanatlar: mimari, heykel, resim. Onun bakış açısına göre, "görüntüsü sanatçının hedefi olan ve bu nedenle bilgisi yaratılışından önce gelmesi gereken bir sanat nesnesi, embriyo ve kaynak olarak bir fikirdir." Schopenhauer'a göre şiirde kelimeler "doğrudan sadece soyut kavramları iletse de, yine de amaç, dinleyiciyi kavramları, yaşam fikirlerini temsil eden bu kelimeler üzerinde düşünmeye sevk etmek" açıktır. Şiirin en yüksek biçimi, insan kaderinin bir ifadesi olarak trajedidir. Yazara göre müzik daha da önemlidir, çünkü fikirleri değil, doğrudan yaşama isteğini ifade eder: "Müzik, fikirleri atlayarak ve tezahür eden dünyadan bağımsız olarak, bu dünyayı tamamen görmezden gelir ...".

2.4 Dördüncü kitap "Bir irade olarak dünya üzerine"

Dördüncü kitap, İrade Olarak Dünya Üzerine, “pratik yaşam” felsefesini ortaya koyuyor. Ancak Schopenhauer herhangi bir ahlaki buyruk ileri sürmez: “Felsefe doğası gereği her zaman teoriktir, çünkü araştırmasının dolaysız konusu ne olursa olsun, yalnızca düşünmeye ve incelemeye meyillidir, kural koymaz... Erdemler aynı şekilde öğretilmez. deha öğretilmediği için."

Schopenhauer, belirli bir karamsarlıkla ayırt edilir: "İrade metafiziğinin ışığında, insan deneyimi bize tüm yaşamın temelinin acı olduğunu gösterir... Sürekli acı çekme, yaşamın temel bir özelliğidir."

Filozofa göre, birey düzeyinde, yaşama iradesinin iddiası her şeyden önce bencillik ve adaletsizlik içinde ifade edilir. Akıl tarafından aydınlanan bencillik, adaletsizliğin üzerine çıkabilir ve devlet ve hukuk yaratabilir.

Kitap, kişinin kendi iradesini (vecd, zevk, aydınlanma, Allah ile birlik) tamamen inkar ettiği ve fikrinin bir başkasına iletilemeyeceği duruma ilişkin bir düşünceyle sona ermektedir: hala dolu olan herkes için irade, aslında, hiçbir şey. Ama tam tersi: iradeleri dönüp kendilerini inkar edenler için, tüm güneşleri ve sütlü yollarıyla bu gerçek dünyamız bir hiçtir."

Böylece, Schopenhauer tüm fikir ve görüşlerini en büyük eseri olan "İrade ve Temsil Olarak Dünya"da açıkladı. İçinde yazar hayatımızın birçok yönüne değiniyor, bizi çeşitli felsefi problemler hakkında düşündürüyor. Ancak, bu kitap, genel olarak Schopenhauer'in felsefesi gibi, ilk başta halk desteği görmedi. Ancak bir süre sonra birçok filozof bu kitaptan fikir aldı. "İrade ve Temsil Olarak Dünya" bugüne kadar felsefenin irrasyonel yönündeki ana kitaplardan biridir.

3. A. Schopenhauer'in felsefi karamsarlığı

.1 Schopenhauer'in felsefesinde kötümserlik

İnsan hayatı, insanlık tarihi gibi hem iyimser hem de karamsar değerlendirmelere zemin hazırlar. İnsan düşüncesi tarihinde, biri ve diğeri verildi ve ikincisi birincisinden daha sıktı. Sömürü ve baskı üzerine kurulu bir toplum, karamsarlık için daha fazla zemin sağladı. Tarih buna şahittir.

Arthur Schopenhauer, karamsarlığın en ünlü temsilcilerinden biridir. Kaçınılmaz yaşama arzusu için gerekli bir varoluş olarak kötülüğü kavramı yanlıştır. Arthur Schopenhauer'in teorisine göre, herkesin mutlu olması için dünyanın mutlaka değişmesi gerekir. Öğretilerini okurken, yaşam ve ölüm kavramı yaşamak korkutucu hale gelir. Onun gözünde dünya korkunçtur, insan doğayla ve kendi kendisiyle sürekli bir mücadele içindedir. Acı çekmeden hayatın imkansız olduğunu, ama aynı zamanda istenmediğini, ıstırapla dolu olduğunu iddia ettiği iki yönlü insan ıstırabı kavramı, bir çıkmaza yol açar. Schopenhauer, varlığın temeli, yani temeli olmadığını ve insanın "kör" bir yaşama iradesiyle yönetildiğini ve bu iradenin doğa yasalarına uyamayacağını, kendi başına var olduğunu ve her şeyin onun etrafında döndüğünü savunuyor. Ve doğada, bizim hükmedebileceğimiz varlık yasaları vardır, aklımız ve irademiz. Bu muhtemelen iyimserlik denilen şeydir. Zaman ve mekan kavramları da karamsardır. Zamanın bir insan için en hüzünlü ve yıkıcı yönün, en sevdiğini hayattan mahrum bıraktığına inanır. Ve uzay sevdiklerini ve ilgi alanlarını ayırır.

Ama yine de zaman ve mekan kavramı içinde yaşıyoruz, sevmeyi, acı çekmeyi, eğlenmeyi başardığımız ve uzayda bizi ayırsa sevdiklerimizi özlediğimiz süre boyunca yaşıyoruz. Ve iyimserlikle alıyoruz. Schopenhauer, dünyadaki trajik tesadüflerin ve durumların sorumlusunun irade olduğunu, tüm kötülüklerin, savaşların, günahların ortak bir kökene sahip olduğunu ve onlara acı çektiren insani iradenin bunları doğurduğunu iddia eder. İradenin sadece kötülük ürettiği ortaya çıktı. Ama bu öyle değil! Filozof, varlığın tüm zevklerinin, sevinçlerinin yaşam ahlakına düşman olduğunu, ancak o zaman bu hayatta nasıl mutlu olunacağını, varlığın zevklerini reddederek ve sadece irade, kötülük, düşmanlık ve haset hakkında düşündüğünü iddia eder. Schopenhauer ayrıca dini ve öğretiyi bir bütün olarak reddeder. Din hakkında bir öğreti olamaz, sadece kutsal putperestlik mümkündür, bir şeye inanmak ve ona göre öğretmek bağdaşmaz. Ve bilincimiz, ruhumuz, aklımız imana muhtaçtır, çünkü o merhamet ve sevgiyi doğurur.

Schopenhauer'in ölüme karşı tutumuna gelince, şuna inanıyordu: ölüm korkusu genellikle kişinin kendi hayatından memnuniyetsizliğinden kaynaklanır. Kişi, gerektiği gibi değil, yanlış yaşadığını fark eder ve onu kaybetmekten, insan kaderini yerine getirememekten, var olmanın gerçek sevincini tatmamaktan korkar. Tam tersine, insan gerçek hayatında kendini ve yeteneklerini fark etmeyi başardığında, hayatının hem kendisi hem de başkaları için gerçek bir değeri olduğunu hissettiğinde, doğru olanı yaptığını ve doğru yaşadığını hissettiğinde, ölüm korkusu, yaşam sevincinden ve sağladığı tatminden önce geriler.

Bu, Schopenhauer'e göre ölüme karşı tutumun durumudur. Ancak bir insan için daha da önemli olan, hayata karşı tutumu sorusudur. Schopenhauer'e göre bilgi yardımıyla çözülür. Bununla birlikte, bu sefer artık mesele, bir fikrin ilgisizce tefekkür edilmesi meselesi değil, insan hayatının tam da iradesi ve özü hakkında derin bir bilgi meselesidir. Schopenhauer, "bir insanda, irade tüm dünyaya yansıdığı için, kendi özünün tam farkındalığını, açık ve tükenmez bilgisini elde edebilir" iddiasında bulunur.

Schopenhauer, dünyadan ve dünyevi kaygılardan vazgeçilmesi gerektiğini, tüm arzuların aşağılanması gerektiğini ilan eder. Bu başarılı olduğunda, “irade hayattan yüz çevirir; onayını gördüğü sevinçlerinden şimdi titriyor. Bir kişi gönüllü feragat, istifa, gerçek huzur ve arzuların tamamen yokluğu durumuna ulaşır. Öyle görünebilir en iyi yol yaşama isteğinden kurtulmak intihar olur. Ancak Schopenhauer böyle bir karara şiddetle karşı çıktı. İntiharın, yaşama iradesine taviz vermek, yenilmezliğinin tanınması ve inkar edilmemesi anlamına geldiğine inanıyor. İnsan, hayati ihtiyaçlarını karşılayamadığı için kendini öldürür ve bu tatminsizlikten dayanılmaz bir acı çeker. Aksine yaşama arzusunu yenmek, tüm istek ve arzulardan vazgeçmek demektir.

Geriye Schopenhauer'in din hakkındaki görüşleri hakkında birkaç söz eklemek kalıyor. Bu görüşler oldukça tartışmalıdır. Bir yandan Schopenhauer, Kant'ın ana hatlarını çizdiği, Tanrı'nın varlığına dair her türlü kanıtı çürütme çizgisini sürdürüyor. Böyle bir kanıtın olasılığını kategorik olarak reddediyor. Onun bakış açısına göre dünyanın yaratılışından bahsetmek saçmadır, çünkü dünyanın ve onun içsel varlığının temeli olan irade, zamanın dışında var olan ilkel bir şeydir.

Bir dünya amacının ve ilahi takdirin varlığını reddeder. Leibniz'in dünyamızın tüm dünyaların en iyisi olduğu fikriyle alay ediyor. Aksine, dünyamızın "mümkün olan en kötü dünya" olduğunu iddia ediyor.

Böylece, Schopenhauer bir yandan militan bir ateist olarak görünür ve onun dine yönelik eleştirisinin ve ona karşı argümanlarının önemini küçümsemek yanlış olur. Ancak, onun ateizmi tutarlı olmaktan uzaktır. Tutarlı olamaz, çünkü materyalizme değil, idealist bir dünya algısına dayanır. Schopenhauer, ateizmin cahil kitleler için değil, aydınlanmış insanlar için iyi olduğuna inanıyor. Kitle felsefi düşünceye yükselemez ve onun için din gerekli ve faydalıdır, çünkü çarpıtılmış bir biçimde de olsa, insanlara metafizik özünde dünyanın bazı metafiziksel başlangıcının varlığına ikna olma fırsatı verir.

irrasyonalizm Schopenhauer felsefe karamsarlığı

3.2 Schopenhauer'in eserlerinin popüler olmamasının nedenleri

Çalışmanın sonuna yaklaşırken şu soruya cevap vermek istiyorum: "Öyleyse Arthur Schopenhauer'in akıldışı felsefesi Schopenhauer'in çağdaşları arasında neden popülerlik kazanmadı, neden ölümünden hemen önce, yaşamının sonunda ünlü oldu?"

Çok fazla literatür okuduktan sonra, birkaç neden olduğu sonucuna varabiliriz. İlk olarak, Hegel'in fikirleri o zamanki toplumda egemen oldu ve birçoğu onun görüşlerine bağlı kaldı. İnsanlara Hegel'in felsefesinin Schopenhauer'in felsefesiyle karşılaştırıldığında hiçbir şey olmadığını kanıtlamak gerekiyordu. İkincisi, nedenler Schopenhauer'in felsefesindeydi.

Schopenhauer'in görüşünün tüm eleştirel tarzının doğasında bulunan temel kusur, tarihsel bilginin ve olguların değerlendirilmesinin neredeyse tamamen yokluğudur. Schopenhauer'in din ve felsefe fenomenlerini inceleme ve tartışma biçiminde, eleştirel olanı tamamlayan ve onunla birlikte tarihsel-eleştirel bir bakış açısı oluşturan, tarihsel-eleştirel ya da evrimsel-tarihsel bir yaklaşım oluşturan tarihsel bir faktör görmedik. on dokuzuncu yüzyılın bilimsel karakteri. on sekizinci yüzyıldan itibaren.

Belirli bir örneğe bakalım. Çünkü Kantçı öğretide, evrimsel-tarihsel dünya görüşü sadece gerekli olarak kabul edilmekle kalmaz, aynı zamanda doğa felsefesi ve tarih felsefesi üzerine bir dizi dikkate değer eserde uygulanır ve geleceğin felsefesinin temelini ilan eder. Schopenhauer'in “kuantum tahtının tek ve meşru varisi” olduğuna katılmıyorum: hayatı boyunca Kant'ın hayatı boyunca iddia ettiği şeyi reddetti ve çözümü üzerinde yarım yüzyıl boyunca çalıştığı felsefenin ana sorunlarından biri olarak kabul etti. faaliyetinin hem kritik hem de kritik dönemlerinde; bu problem, şeylerin evrimsel-tarihsel bir bakış açısıyla incelenmesidir. "Gerçek felsefe", "Fiziksel Coğrafya"da zaten yazmıştı, "bir şeyin farklılığını ve çeşitliliğini tüm zamanlar boyunca izlemektir."

Schopenhauer sadece bunda yer almakla kalmadı, aynı zamanda bu çalışmayı neredeyse fark etmedi. Ve felsefi düşünce tarzının özelliği buna katkıda bulunmadı. Bu, kendi çağına ilişkin neden bu kadar fazla anlayışa sahip olmadığını, felsefesinin uzun süredir unutulmasını, neden etkin olmayan ve yalıtılmış konumuyla (1820'den 1850'ye kadar olan dönemde) değil de, onun içkin özellikleriyle açıkladığını açıklar. felsefe profesörleri ve diğer hayali ve yanlış motifler. Tarihsel olarak açık ve oldukça kolay açıklanan şeyler onun için anlaşılmazdı ve öyle kaldı. Yazar Arthur Schopenhauer'ın basit şeyleri anlayamadığı için büyük eserleri takdir edilmeyen bu büyük filozofun hatalarını fark edip etmediğini ancak tahmin edebiliriz.

Yani Schopenhauer dünya kederinin bir filozofudur, ama bu kasvetli bir keder değildir. Daha çok, stoizme yakın bir tür kahramanca karamsarlıktır. Schopenhauer karamsar görüşlerini ve belirli bir zaman ve mekan anlayışını haklı çıkarır. Zaman insana düşmandır. Mekân, çıkarlarının çatıştığı gerçeğiyle birbirine en yakın insanları birbirinden ayırır. Nedensellik ayrıca sorunlarını da beraberinde getirir. Bir sarkaç gibi, insanları bir halden diğerine, onların zıddına atar. Nedensellik, insan kederinin en yıkıcı temelidir.

Sonuç olarak, A. Schopenhauer'in intihar çağrısı yapmadığını da eklemek isterim ve bu konuda, felsefesinde, Schopenhauer'in öğretilerine yakın olarak, yaşamla hesaplaşmanın tavsiye edilebilirliği sorununun oldukça çözüldüğü Eduard Hartmann'dan farklıdır. olumlu. Schopenhauer olumsuz bir cevap verecek ve bunu aşağıdaki gibi kanıtlayacaktır. İntihar hayatın kendisinden başlamaz, sadece onu tatsız kılan ve onun zevklerinden zevk almayı engelleyen şeylerden kaynaklanır, bu yüzden tüm bu hayatı zehirleyen olaylara son verir. Görev, kişinin acılarının, sevinçlerinin, tek renkliliğinin ve çeşitliliğinin üzerine çıkması gereken yaşama isteğinden ayrılmaktır.

Özetle, Arthur Schopenhauer'in felsefesinin toplumda popülerlik kazanmadığı da eklenebilir, çünkü eserlerinde tarihsel bilgi ve gerçeklerin değerlendirilmesi neredeyse tamamen yoktur.

Çözüm

Felsefe özel bir bilimdir. Bu, insanlığın varoluş ve düşünme, gerçeği, iyiliği ve güzelliği, yaşamın ve ölümün anlamını aramanın nihai sorularını ortaya koyduğu ve çözmeye çalıştığı sonsuz bilgeliktir. Bu, dünya görüşünü yalnızca rasyonel yollarla şekillendirmeyen benzersiz bir maneviyat biçimidir. Bu, Schopenhauer tarafından ikna edici bir şekilde gösterildi. Bugün onun felsefesi, bu bilimin anti-pozitivist bir anlayışının bir örneğini sunmaktadır.

Schopenhauer, dünya, insan ve davranışları hakkında bütünsel bir anlayışa hitap eden sistemik bir öğreti önerdi. Bu öğretide insan ve doğa birdir. Bu birliğin temeli iradedir.

Güçlü bir dünya gücü doktrini - nesnelleşmesi bir kişi olan bir irade, bir kişiyi devletin, toplumun, sosyal çevrenin, kendi tutkularının ve özlemlerinin gücüne tabi kılan bir irade hakkında, bir irade hakkında mahkum eden bir irade hakkında. kişinin kaçınılmaz bir kader olarak itaat etmek zorunda olduğu irade hakkında keder ve ıstırap çekmesi - tüm bunlar reddedilmeye neden olur, çünkü bir kişiyi varoluşun anlamından mahrum eder.

Bugün hem bir bütün olarak dünya hem de birey kendini koruma duygusunu, hatta sağduyusunu kaybediyor. Bu nedenle filozofun insan varoluşunun sonsuz acılı sorularına verdiği cevaplar, geçmişe bakmama, sabahları yeni bir doğum gibi sevindirme tavsiyesi ve bugün en azından biraz şansı ve tamamlanmış bir eseri ile. , kadere karşı kendi kendini kısıtlama, öz disiplin, kendini zorlama, kendini reddetme ve kadere meydan okuyan kısıtlı iradenin yönü ile yüzleşme dersleri - tüm bunlar, bir kişinin yapabileceği küçük bir mutluluk parçacığının edinilmesini vaat ediyor. bu gerçekten acımasız dünyada başarabileceği umut. Bu, Schopenhauer'in felsefesinin çekiciliği ve canlılığıdır.

Schopenhauer doğayı sevmeyi, onu düşünmeyi, onunla uyum içinde yaşamayı öğretir. Kendine hakim olma doktrininde şu çağrı görülür: "Atlar biraz daha yavaş! .. Biraz daha yavaş! .."

İnsanlık "rahat" bir yaşam, rahatlık için çabalar. Bu istek bir insana layık mı? Schopenhauer mutlak rahatlığın hiçliğe yol açtığına inanmış ve buna can sıkıntısı adını vermiştir.

Arthur Schopenhauer'ın "Herkes için Felsefe" - açgözlülükten, sorumluluk çağrısından dizginsiz arzuların reddedilmesi - günlük varoluşumuzdaki kurtuluş yolunun bir göstergesidir.

Arthur Schopenhauer, Avrupa felsefesinin gelişimine paha biçilmez bir katkı yaptı. Felsefede irrasyonel yönün kurucusu olarak kabul edilir. Görüşleri ve fikirleri birçok filozof tarafından daha da geliştirildi. O zamanki filozoflara meydan okuyarak, fikrini yorulmadan savundu. Ancak, yukarıdaki nedenlerden dolayı felsefesi ilk başlarda popülerlik kazanmadı. Gerçek şöhret Schopenhauer'a ancak hayatının son yıllarında geldi. Ancak uzun bir yaşam süren filozof, çalışmalarının boşuna olmadığını ve gelecekte Avrupa felsefesinin gelişiminde büyük bir etkisi olacağını fark etti.

Schopenhauer tüm fikir ve görüşlerini en büyük eseri olan "İrade ve Temsil Olarak Dünya"da özetledi. İçinde yazar hayatımızın birçok yönüne değiniyor, bizi çeşitli felsefi problemler hakkında düşündürüyor. Ancak, bu kitap, genel olarak Schopenhauer'in felsefesi gibi, ilk başta halk desteği görmedi. Ancak bir süre sonra birçok filozof bu kitaptan fikir aldı. "İrade ve Temsil Olarak Dünya" bugüne kadar felsefenin irrasyonel yönündeki ana kitaplardan biridir.

Felsefesinde karamsar görüşlere bağlı kaldı, intihar çağrısı yapmadı.

Schopenhauer'in felsefesi, temel olarak eserlerinde tarihsel bilgi ve gerçeklerin değerlendirilmesi neredeyse tamamen olmadığı için toplumda popülerlik kazanmadı.

bibliyografya

1.Zotov A.F., Melville Yu.K. XIX'in ortasındaki burjuva felsefesi - XX yüzyılın başlarında. / A.F. Zotov, Yu.K. Melville. - Moskova: İlerleme, 1998 .-- 556 s.

2.Narsky, I.S. XIX yüzyılın Batı Avrupa felsefesi. / NS. Narsky. - Moskova: Nauka, 1976 .-- 675 s.

.Reale J., Antiseri D. Kökenlerden günümüze Batı felsefesi / J. Reale, D. Antiseri. - St. Petersburg: Petropolis, 1994-1997. - T.4, 874 s.

.Schopenhauer A. İrade ve temsil olarak dünya / A. Schopenhauer. - Minsk: modern kelime, 1998 .-- 1675 s.

.Fischer K. Arthur Schopenhauer / çev. Bununla .; Not. ve sonra. A.B. Rukavishnikova / K. Fisher. - St. Petersburg: Lan, 1999 .-- 453 s.

.Paulsen F. (1846-1908) Kişi, filozof ve öğretmen olarak Schopenhauer / F. Paulsen. - Ed. 2. - Moskova: URSS: Librokom, 2009 .-- VII, 71, s.

.Chuiko V.V. Lewis Schopenhauer: Hartmann; J.St. değirmen; Arması. Spencer [makaleler] ve iki Lews / V.V. portresi Chuiko. - St.Petersburg: A.S. Semenov, 1892. - XVI, 755-794 s.; 2 s. ön. (portre.).

.Paulsen F. (1846-1908) Schopenhauer, Hamlet, Mephistotel / F. Paulsen. - Kiev: G.K. Tatsenko, 1902 .--, V, 164 s.

Alman filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860) zamanlarının ve gelecek yüzyılın felsefesi ve kültürü üzerinde gözle görülür bir etkisi olan Avrupalı ​​filozofların galaksisine aittir. 1819'da, felsefi bilgi sistemini verdiği ana eseri, İrade ve Temsil Olarak Dünya yayınlandı. Bu kitap başarılı olmadı, çünkü o zamanlar Almanya'da çağdaşların zihnine sahip olan yeterli otorite vardı. Bunların arasında belki de ilk büyüklük, Schopenhauer ile çok gergin ilişkileri olan Hegel'di.

A. Schopenhauer'in kişiliğinin bir özelliği, felsefesinin genel havasına yansıyan kasvetli, kasvetli ve sinirli karakteriydi. Kuşkusuz derin bir karamsarlığın damgasını taşıyor. Ama bütün bunlarla birlikte, çok yönlü bilgisi, büyük edebi becerisi olan çok yetenekli bir insandı; birçok eski ve yeni dil biliyordu ve zamanının en eğitimli insanlarından biriydi.

Schopenhauer'in felsefesinde genellikle iki karakteristik nokta ayırt edilir: - irade ve karamsarlık doktrini.

İrade doktrini, Schopenhauer'in felsefi sisteminin anlamsal çekirdeğidir. Bütün filozofların hatası, diye ilan etti ki, insanın temelini akılda gördüler, oysa aslında bu akıldan tamamen farklı olan ve yalnızca ilkel olan iradede yatmaktadır. Üstelik irade, insanın yalnızca temeli değil, aynı zamanda dünyanın iç temeli, özüdür. Ebedidir, yıkıma uğramaz ve kendi içinde temelsizdir, yani kendi kendine yeterlidir.

İrade doktrini ile bağlantılı olarak iki dünya arasında ayrım yapmak gerekir: I. Nedensellik yasasının hüküm sürdüğü dünya (içinde yaşadığımız dünya) ve II. Şeylerin somut biçimlerinin değil, fenomenlerin değil, genel aşkın özlerin önemli olduğu bir dünya (bizim olmadığımız bir dünya). Gündelik hayatta irade ampirik bir karaktere sahiptir, sınırlamaya tabidir; bu olmasaydı, Buridan'ın eşeği ile ilgili durum ortaya çıkacaktı: iki kucak dolusu saman arasına, karşı taraflara ve ondan aynı mesafede yerleştirilmiş, özgür iradeye sahip, açlıktan ölecek, seçim yapamayacaktı. . Günlük yaşamda bir kişi sürekli bir seçim yapar, ancak aynı zamanda kaçınılmaz olarak özgür iradeyi sınırlar.

Ampirik dünyanın dışında, irade nedensellik yasasından bağımsızdır. Burada, şeylerin somut biçiminden dikkati dağılır; tüm zamanların dışında dünyanın ve insanın özü olarak tasavvur edilir. İrade, I. Kant'ın “kendinde şey”dir; ampirik değil, aşkındır. I. Kant'ın a priori (önceden deneyimlenmiş) duyarlılık biçimleri - zaman ve uzay, akıl kategorileri (birlik, çoğulluk, bütünlük, gerçeklik, nedensellik vb.) hakkındaki akıl yürütmesinin ruhunda, Schopenhauer bunları tek bir kategoriye indirger. yeterli sebep kanunu. En basit şekli zamandır.

"Kendinde şey" olarak ele alınan dünya, temelsiz bir iradedir, madde ise görünür görüntüsünde görünür. Maddenin varlığı onun "eylemidir". Sadece rol yaparak uzayı ve zamanı “doldurur”. Doğa bilimini iyi bilen Schopenhauer, doğanın tüm tezahürlerini dünya iradesinin sonsuz parçalanmasıyla, birçok "nesnelleştirmesiyle" açıkladı. Bunların arasında insan vücudu da var. Bireyi, onun fikrini dünya iradesine bağlar ve onun habercisi olarak insan zihninin durumunu belirler. Beden aracılığıyla dünya, tüm insan eylemlerinin ana kaynağı olarak hareket edecektir.

Her irade eylemi vücudun bir eylemidir ve bunun tersi de geçerlidir. Buradan, her zaman bu yerde, bu zamanda, bu koşullarda belirli arzular tarafından belirlenen duygulanımların ve davranış motiflerinin doğasının bir açıklamasına geliyoruz. İradenin kendisi motivasyon yasasının dışındadır, ancak bir kişinin karakterinin temelidir. İnsana "verilir" ve insan, kural olarak, onu değiştiremez. Bu Schopenhauer fikri tartışılabilir, ancak daha sonra bilinçaltı doktrini ile bağlantılı olarak S. Freud tarafından yeniden üretilecektir.

İradenin nesneleştirilmesinin en yüksek aşaması, bireyselliğin insan ruhu biçiminde tezahürü ile ilişkilidir. Kendini en güçlü biçimde, iradenin kendisini en saf haliyle ortaya koyduğu sanatta gösterir. Schopenhauer'in deha teorisi bununla ilişkilidir: deha, yeterli neden yasasını takip etmez (bu yasayı izleyen bilinç, aklın ve rasyonalitenin meyvesi olan bilimleri yaratır), deha özgürdür, çünkü neden dünyasından sonsuz derecede uzaktır. ve etkisi ve bu nedenle deliliğe yakındır ... Yani deha ve deliliğin bir temas noktası vardır.

Schopenhauer, özgürlüğün rasyonel felsefenin yaptığı gibi bireysel eylemlerimizde değil, insanın tüm varlığında ve özünde aranması gerektiğini ilan eder. Mevcut yaşamda, sebep ve koşulların yanı sıra zaman ve mekandan kaynaklanan birçok eylem görüyoruz ve bunlar özgürlüğümüzü kısıtlıyor. Bu akıl yürütmede, özgürlük sınır dışı edilmez, yalnızca mevcut yaşam alanından daha yüksek bir alana geçer, ancak bilincimiz için o kadar açık bir şekilde erişilebilir değildir. Özgürlük özünde aşkındır. Bu, her insanın başlangıçta ve temelde özgür olduğu ve ne yaparsa yapsın bu özgürlüğe dayandığı anlamına gelir.

Karamsarlık teması, insanların her zaman için çabaladığı her zevkin, her mutluluğun olumsuz bir karaktere sahip olması gerçeğinde ortaya çıkar, çünkü bunlar kötü bir şeyin olmamasıdır. Arzumuz, bedenimizin iradesinin eylemlerinden kaynaklanır, ancak arzu, istediklerimizin eksikliğinden dolayı acı çeker. Tatmin edilmiş arzu kaçınılmaz olarak bir başkasına yol açar ve biz yine şehvet duyarız. Tüm bunları uzayda geleneksel noktalar olarak hayal edersek, aralarındaki boşluklar arzuların ortaya çıkacağı ıstıraplarla doldurulacaktır. Bu, haz değil, ıstırabın, hissettiğimiz pozitif, sürekli, değişmeyen, her zaman mevcut olduğu anlamına gelir.

Schopenhauer, etrafımızdaki her şeyin neşesizliğin izlerini taşıdığını savunur; hoş olan her şey nahoşla karıştırılır; her zevk kendini yok eder, her rahatlama yeni zorluklara yol açar. Mutlu olabilmemiz için mutsuz olmamız gerekir, üstelik mutsuz olmamamız da mümkün değildir ve bunun nedeni de kişinin kendisidir, iradesidir. Gerçekten de ihtiyaç, yoksunluk, keder ölümle taçlandırılmıştır; eski Hint brahmanaları bunu yaşamın amacı olarak gördüler (Schopenhauer, Vedalar ve Upanişadlar'a atıfta bulunur). Ölümde, iradenin kendisi olan bedeni kaybetmekten korkarız. Bu, zamanda ölümsüzlüktür: Akıl ölümde yok olur, ama irade ölüme tabi değildir.

Ekümenik karamsarlığı, Aydınlanma felsefesi ve klasik Alman felsefesinin zihniyetiyle keskin bir tezat oluşturuyordu. Schopenhauer, bir insanı yaşamın en yüksek değerinin ne olduğu fikrine götürdü. Zevk, şans, mutluluk başlı başına mı yoksa önlerine çıkan her şey bizim için de değerli midir?

5. "Yaşam Felsefesi".

19. yüzyılın son üçte birinde, Almanya ve Fransa'da "yaşam felsefesi" genel adını alan bir eğilim oluştu. Yaşam felsefesi araştırmacılarından biri olan G. Rickert, onun yaşamı yalnızca kapsamlı bir şekilde tek bir varlık olarak ele almakla kalmayıp, aynı zamanda onu tüm felsefi bilginin anahtarı olan dünya algısının merkezi haline getirmeye çalıştığını kaydetti.

Bir yandan yaşama ilginin tezahürü bir hümanizm eylemiydi, çünkü yaşam bir değer olarak koruma altına alındı, ona dikkat çekildi, temel karakteri vurgulandı. Öte yandan, "yaşam" kavramının belirsiz ve belirsiz olduğu ortaya çıktı; bu nedenle, tüm yaşam felsefesi uyumsuz bir görünüm aldı. Kesin ve rasyonel biçimlere, doğru bilgiye ve pratik yararlarına alışmış bir Avrupalının bilinci, yaşam felsefesinin özgül mantığını ve onun "hiçbir yere" genel özlemini, açık bir hedef ve yönün yokluğunu güçlükle algılayabilirdi.

Hayat felsefesinin temsilcilerinden biri, Wilhelm Dilthey (1833-1911) Alman kültür tarihçisi ve filozofu, bilimsel bilginin kültürel ve tarihsel bilginin karşıtı olduğu, doğa bilimlerinin ve ruh bilimlerinin gerçekten var olduğu tezinden yola çıktı.

Doğa bilimleri rasyonel bilgiye dayanır ve sonuçlarının güvenilirliğine sahiptir. Kategorilere dayanırlar, kendi alanlarında genel olarak kabul edilen prosedürleri uygularlar ve fenomenlerin nedenlerini ve doğa yasalarını bulmayı amaçlarlar. Ruhun bilimleri tamamen farklı türden bir bilgidir. Temelde farklı bir temeli var. Burada önemli olan rasyonel düşünme değil, özün sezgisel olarak kavranması, tarihin ve güncel hayatın olaylarının deneyimi, konunun bilgi konusuna dahil olması, özellikle konu için değerlidir. Beşeri bilimler, deneyimlerin teleolojik (yani, özünde hedefe yönelik aklında) bağlantısında ifade edilen yaşamın kendisine, bu yaşamın ifadelerinin anlaşılmasına ve yorumlanmasına dayanır.

Manevi yaşam, fiziksel dünyanın topraklarında ortaya çıkar, evrime dahildir ve en yüksek aşamasıdır. Ortaya çıktığı koşullar, fiziksel fenomenleri yöneten yasaları ortaya çıkaran doğa bilimi tarafından analiz edilir. Doğanın fiziksel bedenleri arasında bir de insan bedeni vardır ve deneyim onunla doğrudan bağlantılıdır. Ama onunla zaten fiziksel dünyadan ruhsal fenomenler dünyasına geçiyoruz. Ve o, ruh bilimlerinin konusudur ve bilişsel değerleri, fiziksel koşulların incelenmesine hiç bağlı değildir. Manevi dünya hakkında bilgi, deneyimin etkileşiminden, diğer insanların anlayışından, toplulukların tarihsel eylem özneleri olarak tarihsel anlayışından ve son olarak nesnel ruhtan doğar. Tecrübe etmek tüm bunlar için temel bir ön koşul vardır.

Temel düşünme eylemlerini (deneyimin entelektüelliğini), deneyimin nesnel olduğu deneyim hakkındaki yargıları içerir. Bilişin öznesi nesnesiyle birdir ve bu nesne nesneleştirmenin tüm aşamalarında aynıdır.

Dilthey, yaşamın özünü anlamak için, içinde görünen dış nesnelerin genel işaretini görmenin önemli olduğunu düşündü. Bu işaret zaman... Bu, "yaşamın seyri" ifadesinde zaten ortaya çıkıyor. Hayat her zaman akar ve başka türlü olamaz. Bilincimizin birleştirici birliği sayesinde bize zaman verilir. Zaman kavramı nihai gerçekleşmesini zaman deneyiminde bulur. Şimdinin sürekli olarak geçmiş olduğu ve geleceğin şimdi olduğu, ileriye doğru sürekli bir hareket olarak algılanır. Şimdiki an gerçeklikle dolu bir andır, umut, korku, özlem, arzu, beklenti içinde tezahür eden gelecekle ilgili hatıraların veya fikirlerin aksine gerçektir.

Hayatın akışı içinde olduğumuz için onun özünü kavrayamayız. Öz olarak aldığımız şey, onun deneyimlerimiz tarafından yakalanan yalnızca bir görüntüsüdür. Zamanın akışını tam anlamıyla deneyimlemiyoruz. Ne de olsa zamanı gözlemleme arzusuyla, onu gözlem yoluyla yok ederiz, çünkü o dikkatle kurulur; gözlem, mevcut oluşumu durdurur.

Dilthey'e göre yaşamın bir diğer önemli özelliği, bağlantı... Yaşamın tüm bileşenleri birbirine bağlıdır. Bu bütüne, her yaşamda kendi anlamımızın varlığı, anlayışın yardımıyla hakim oluruz. Bireysel varoluşun anlamı tamamen benzersizdir, hiçbir rasyonel biliş tarafından analiz edilemez.

Ünlü Fransız filozof Henri Bergson (1859-1941) hayatın akışının yaratıcı doğasına dikkat çeker - sürekli yaratıcılıktır. Yaratıcılık, bildiğiniz gibi, yeni, benzersiz bir şeyin yaratılmasıdır. Bu nedenle, hiç kimse yeni bir yaşam biçimi öngöremez. Hayat temelde açıktır. Tüm yaşamın ilkesine yaklaşmak için, kişi yükselmeli sezgi... Ayrıntılardan ve mantıksal prosedürlerden uzaklaşan ve incelenen konuyu en genel temel tezahürlerinde bir anda kavramaya izin veren bir biliş biçimidir. Ancak filozof sezgiyi terk eder, dürtüsü kendisine iletilir edilmez kavramların gücüne teslim olur. Yalnızca sezgisel felsefe, yaşamı ve ruhu birlik içinde kavrayabilir, ancak bilimi değil, her ne kadar aynı zamanda hiçbir şeyi açıklamasa da, argümanlarıyla bilim felsefeyi "süpürebilir".

Hayat felsefesinin belki de en paradoksal ve aynı zamanda en ünlü temsilcisiydi. Friedrich Nietzsche (1844-1900)... En ünlüleri arasında "İyinin ve Kötünün Ötesinde", "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "Deccal" ve diğerleri olan özgün eserleriyle, felsefe ve kültürün bu alanlarında derin kavrayışlar yapan bir düşünür olarak kendisine ün kazandı. her şeyin açık ve yerleşik göründüğü yer. Avrupa kültürünün geleneksel değerlerini ve her şeyden önce Hıristiyan dinini ve rasyonel düşüncesini tam bir eleştiriye tabi tuttu. Nietzsche, canlılar dünyasının tüm zenginliklerinin mevcut kültürel değerler sistemi içinde kavranamayacağını ve özümsenmediğini, hayatın bizim tarafımızdan anlaşılmaktan uzak olduğunu, anlaşılırsa tek taraflı ve yanlış olduğunu göstermiştir.

Nietzsche'nin dünya görüşünün kalbinde, tüm canlıların egemenlik ve güç arzusunda ifade edilen doğal bir içgüdü vardır. A. Schopenhauer'ın dünya iradesini varlığın birincil ilkesi olarak değerlendirirken izlediği Nietzsche, bu ilkeyi güç istemine dönüştürür.

Nietzsche'ye göre yaşam, zayıfın güçlüye tabi olması yasası tarafından belirlenir ve bu, varlığın son derece geniş ilkesidir. Egemenlik, ekonomik, politik, sosyal, kişilerarası ve hatta yakın ilişkilerde kendini gösterir; insanlık tarihinin gerçek içeriğiyle doludur. Doğada da gözlenir. Gizlenebilir, ilke olarak karşı çıkılabilir, ancak üstü çizilemez. Güç istenci bir ilke olarak toplumu köleler (zayıf) ve efendiler (güçlü) olarak ayırır; dolayısıyla iki ahlak: aristokrat ve kalabalığın, halkın, kitlelerin ahlakı. İkincisi, Hıristiyanlık ve hümanist Avrupa kültürü tarafından yetiştirilir ve bu nedenle Nietzsche tarafından reddedilir.

Güç istenci, Nietzsche tarafından özgürlük içgüdüsünün bir tezahürü olarak görülür. Ama özgürlüğe olduğu kadar tahakküme de savaş getirir. Savaşta, erkek savaşçı nitelikleri diğerlerine hükmeder ve bastırır - mutluluk, barış, barış, şefkat vb. içgüdüsü. Huzurlu yaşam, güç iradesini öldürür, kişiyi zayıf bir kişilik yapar ve onu bir sürü hayvanına dönüştürür. Özellikle "vicdan" gibi bir kavram, insanı sürü içgüdüsünün kölesi yapar. Nietzsche için gerçek değerin ölçüsü, çağdaş toplumunun sosyal normlarından özgürlüktür. Peki kim özgür? Bu, "iyinin ve kötünün diğer tarafında", yani toplum ahlakının ve yasalarının dışında olandır. Nietzsche, kahramanını "sarışın bir canavar", yani Aryan kökenli, vicdanı ve ahlaki şüpheleri olmayan bir adam şeklinde gördü. N. Machiavelli ve Napoleon'u böyle bir kahramanın tarihsel prototipleri olarak adlandırdı.

Akıl çağının filozofları insanlık tarihinde ilerleme, yani toplumun daha düşük, ilkel yaşam biçimlerinden daha yüksek biçimlere yükselişini gördülerse, o zaman Nietzsche tarihte yaşama iradesinin zayıflamasını ve yaşamın bozulmasını gördü. insandaki ve halklar arasındaki doğal ilke. Bu nedenle ilerleme karşıtıydı, sosyalizm fikirlerine ve toplumu dönüştürmeye yönelik her türlü projeye karşı çıktı. Onun bakış açısına göre ilerleme, Avrupa için daha az ama daha güçlü insan örneklerinden oluşan yeni bir baskın kastın yetiştirilmesi olacaktır. Efendiler ve fatihler ırkını, Aryanların ırkını oluştururlardı.

Nietzsche'nin eserleri irrasyonalizmin ve geleneksizliğin damgasını taşır. Meseller, aforizmalar şeklinde yazılırlar ve okurken önemli bir hayal gücü ve irade çabası gerektirirler. Ancak Nietzsche'nin kendisi, bunların herkes için yazılmadığını söyledi.

Nietzsche 19. yüzyılın en eğitimli insanlarından biriydi, ancak doğuştan gelen dehası sayesinde kendini toplumun dışına yerleştirdi. Fikirleri, Nazi Almanya'sında savaşı ve ırkçılığı teşvik etmek için aktif olarak kullanıldı. Rusya'daki ve diğer ülkelerdeki devrimcilere yabancı değillerdi. Ancak asıl mesele bu değil; bütün bunlar Nietzsche'nin iradesine karşı gerçekleşti. Ana şey farklı: çalışmasıyla Batı medeniyetinin kaçınılmaz, ancak çirkin gelişim biçimleri hakkında bir uyarı yaptı; Avrupa kültürü alanında yaklaşmakta olan yabancılaşma, onun derinden yeniden doğuşu, manevi yaşamın kitleselleşmesi ve ilkelleştirilmesi konusunda bizi uyardı.

Konu 8. RUS FELSEFESİ

RUS FELSEFESİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Merhaba Sevgili Okurlar, Büyük filozofların eserlerindeki sperm ilkesi fikirleri üzerine yazılarıma devam etmekteyim.

Dikkat! En son güncellemelerden haberdar olmak için Ana YouTube Kanalıma Abone olmanızı tavsiye ederim. https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , tüm yeni materyallerden beri şimdi video formatında yapıyorum... Ayrıca, oldukça yakın zamanda, kendiminkini açtım. ikinci kanal başlıklı Psikoloji Dünyası ", En çok kısa videolar yayınlayan farklı konular psikoloji, psikoterapi ve klinik psikiyatri prizması ile aydınlatılmıştır.
Hizmetlerime göz atın(Psikolojik çevrimiçi danışmanlık fiyatları ve kuralları) "" makalesinde yapabilirsiniz.

Bu yazımda ilk bölümü anlatacağım. Schopenhauer'in felsefesi - kısaca Size 19. yüzyıl Alman filozofunun ana fikirlerinden bahsedeceğim. Bunun için sözü Mikhail Litvak'a devrediyorum:
Arthur Schopenhauer (1788-1860), Danzig'li bir bankacının ailesinde doğdu. Arthur'un ebeveynleri, üzerinde sert bir etkisi olan bir çatışma ilişkisi içindeydiler. ruh haliçocuk. Boşanma yakında izledi. Annesi ünlü bir yazardı. Evi Goethe, Grimm kardeşler, Reingold gibi ünlüler tarafından ziyaret edildi.
1809'da A. Schopenhauer Göttingen'e girdi ve ardından Berlin Üniversitesi'ne transfer oldu. 1813'te tezini savundu. Schopenhauer uzun süre gölgede kaldı. Berlin Üniversitesi'nde açıkladığı felsefe dersi başarılı olmadı. Hırsı tatmin olmadı. 1833'te Schopenhauer öğretmenliği bıraktı, Frankfurt am Main'e yerleşti ve yalnız bir bekar, yalnız bir yaşam sürmeye başladı, ancak babasının işinin tasfiyesinden sonra kira ile güvence altına alındı. Fikirleri zamanının ötesindeydi ve toprak, özellikle "Dünyevi Bilgeliğin Aforizmaları"nın yayınlanmasından sonra, yaşamının yalnızca son on yıllarında onlar için elverişli hale geldi.
Psikoterapötik uygulama için en büyük öneme sahip olan ve terapötik önlemlerin uygulanmasında ve pedagojik süreçte benim tarafımdan yaygın olarak kullanılan bu çalışmadır. Sık sık onun "Cinsel Aşk Metafiziği"ne atıfta bulunurum (ikincisinin ana fikri: cinsel aşkta karşıtlar çekilir: ince, uzun - kısa, kahverengi gözlü - mavi gözlü, sarışınlar - esmerler, vb. .; Yu.L.). Felsefesi hakkında bir değerlendirme yapmayacağım, çünkü bu alanda uzman değilim ve felsefi bir inceleme değil, psikoterapi üzerine bir ders kitabı yazıyorum. Size sadece çalışmamda kullandığım hükümleri vereceğim.

A. Schopenhauer, üç kategorinin bir kişinin kaderini etkilediğini savunuyor.
1. Kişi nedir: yani. onun kişiliği, kelimenin en geniş anlamıyla. Bu, sağlık, güç, güzellik, mizaç, ahlak, zeka ve gelişim derecesini içermelidir.
2. Bir kişinin sahip olduğu şey: yani. mülkiyetinde veya mülkiyetinde olan mülk.
3. Bir kişi nedir: Bu, başkalarının onun hakkında, onur, konum ve şan ile ifade edilen görüşüdür.
Birinci bölümde sıralanan unsurlar, doğası gereği insanın içine yerleşmiştir; Bundan Schopenhauer, onların mutluluk ya da mutsuzluk üzerindeki etkisinin, diğer iki kategorinin öğelerinin etkisinden çok daha güçlü ve daha derin olduğu sonucuna varır. Gerçek kişisel erdemlerle karşılaştırıldığında, konum, zenginlik, köken tarafından sağlanan tüm avantajlar, tiyatro kralının şimdikiyle aynı olduğu ortaya çıkıyor. Bireyin iyiliği için en önemli olan, kendi içinde ne olduğu veya ne olduğudur. Bu nedenle, aynı dış olaylar herkesi tamamen farklı bir şekilde etkiler; Aynı koşullarda olmasına rağmen, insanlar hala farklı dünyalarda yaşıyor. Her şey kişilik özelliklerine bağlıdır: onlara göre, dünya ya fakir ya da sıkıcı ya da kaba ya da tam tersine zengin, ilgi ve büyüklük dolu. Melankolik, iyimser bir kişinin ilginç bir olay gördüğü bir trajediyi ve balgamlı bir kişinin dikkati hak etmeyen bir şeyi alacaktır. Kötü bir kişilik yapısı ile mükemmel nesnel veriler, kötü havalarda veya kötü camdan güzel bir alan gibi görünecek çok kötü bir gerçeklik yaratacaktır. Kişi, kendi derisinden olduğu gibi kişiliğinden dışarı çıkamaz ve doğrudan sadece onun içinde yaşar; bu yüzden ona dışarıdan yardım etmek çok zor.
Bu fikir, mecazi ve açık bir şekilde ifade edilen tüm kişilik odaklı modern psikoterapi yöntemleri için stratejiktir. Hastalar dünyayı değil kendilerini yeniden yaratmaları gerektiğini anladıklarında çok daha sakinleşirler.

Schopenhauer'ın bakış açısından bireysellik, olası insan mutluluğunun ölçüsünü belirler ve manevi güçler en yüksek zevklere ulaşma yeteneğini belirler. Bu güçler sınırlıysa, bir kişi için şehvetli zevklerin kalacağı konusunda uyarıyor, sessiz aile hayatı, kötü bir toplum ve kaba eğlence (bu nedenle, psikoterapinin temel amacı, bir kişinin bireysellik ve manevi güç geliştirmesine yardımcı olmaktır; Yu.L.).
Tüm kişisel unsurlar arasında, filozofa göre sağlık, tüm faydalardan o kadar ağır basar ki, sağlıklı bir dilenci hasta bir kraldan daha mutludur. İyi sağlığın, açık bir zihnin, kısıtlı iradenin ve açık bir vicdanın bir sonucu olan sakin, neşeli bir mizaç - bunlar, herhangi bir rütbe ve hazine ile değiştirilemeyecek nimetlerdir ("Vicdanı temiz olana yazık", AS Puşkin dedi). Tek başına zeki bir insan düşüncelerinde ve hayal gücünde eğlence bulacak, muhatapların, performansların, gezilerin sürekli değişimi, aptalı ona işkence eden can sıkıntısından korumayacaktır. Olağanüstü bir zihin ve yüce bir karaktere sahip biri için, en sevilen zevklerin çoğu gereksizdir, hatta dahası, külfetlidir (nevrotiklikten kurtulan bir kişi, onsuz yaşayamayacağı şeye ihtiyaç duymayı bırakır; ancak sınırlamaz. kendisi yasaklar koymaz - sadece buna ihtiyaç duymaz; ve bu, kişiye karşı herhangi bir şiddet olmadan doğal olarak gerçekleşir; Sevgili Okurlar, bir yıl önce bir "" makalesi yazdım, burada olgun ve arasındaki farkları ayrıntılı olarak analiz ettim. olgunlaşmamış kişilik, kişisel deneyimi ve Schopenhauer'in materyallerini kullanma; belki sizin ilginizi çekecektir; Yu.L.).

Kısaca Schopenhauer felsefesi

Ve Schopenhauer bunu şöyle özetliyor: “Mutluluğumuz için ne olduğumuz - kişiliğimiz - zaten ilk ve en önemli koşuldur çünkü her zaman ve her koşulda varlığını sürdürür; ayrıca, diğer iki kategorinin faydalarının aksine, kaderin iniş çıkışlarına bağlı değildir ve elimizden alınamaz... Burada da Yüce zaman tek başına hüküm sürmektedir.
Schopenhauer, "bireysel mülklerinizi en büyük fayda ile geliştirmenizi" önerir. Yani, yalnızca yeteneklere karşılık gelen bu tür bir gelişmeyle ilgilenmek ve bunlara uygun olarak bir meslek, konum ve yaşam biçimi seçin. Herkül'ün bir adamı tüm hayatı boyunca sadece zihinsel işlerle meşgul olacak ve doğanın cömertçe sahip olduğu güçleri kullanılmamış bırakacaksa, mutsuz olacağı konusunda uyarıyor; Entelektüel güçlerin hakim olduğu ve onları gelişmemiş ve kullanılmamış bırakarak, hiç zeka gerektirmeyen basit bir meseleyle meşgul olmaya zorlanacak olan daha da mutsuz olacaktır. Schopenhauer, sağlığı korumak ve yetenekleri geliştirmekle ilgilenmenin, serveti artırmaktan daha ihtiyatlı olduğuna inanıyor. Ancak aşina olduğumuz her şeyi elde etmeyi ihmal etmememiz gerektiği konusunda uyarıyor ve aynı zamanda büyük bir fon fazlasının mutluluğumuza az da olsa katkıda bulunduğunu vurguluyor; Birçok zengin insan mutsuz hissediyorsa, bunun nedeni ruhun gerçek kültürüne dahil olmamaları, onları zihinsel çalışmaya yöneltebilecek bilgi ve nesnel çıkarlara sahip olmamalarıdır. Zenginliğin verebileceği şeyin içsel memnuniyetimiz üzerinde çok az etkisi vardır: ikincisi, kaçınılmaz olarak büyük bir serveti sürdürmekle ilişkili çok sayıda endişeden kaybeder.

Schopenhauer'in 19. yüzyılın başında, çok az zengin insanın olduğu bir zamanda yaşadığını hatırlayın. Bu nedenle, düşünceleri zamanının ötesinde pratik bir şekilde yayılmadı. Ne de olsa, psikanalitik, hümanist, varoluşçu eğilimlerin tüm modern kişilik odaklı yöntemleri, gelişmiş kapitalizmin iyi beslenmiş bir toplumunun ortaya çıkan sosyal düzenini gerçekten yerine getiriyor. İyi beslenmiş birçok insan var, ama artık mutlu olan yok. “Sabahtan akşama kadar yorulmadan, yorulmadan, başı belada olan kaç kişi, zaten var olan serveti artırmakla meşgul; boş ruhları başka hiçbir şeye bağışık değildir. En yüksek zevkler - manevi - onlar için erişilemez; onları az zaman ve çok para gerektiren parça parça, geçici ve şehvetli zevklerle değiştirmeye çalışırlar. İyi şansın eşlik ettiği böyle bir kişinin mutlu yaşamının sonuçları, azalan yıllarda mirasçılar tarafından artırılacak veya israf edilecek iyi bir altın yığınında ifade edilecektir. "

Schopenhauer diğer iki kategoriden daha az söz eder, çünkü zenginlik hakkında söylenecek fazla bir şey yoktur. Ama herkes iyi isme sahip çıkmalı, devlete hizmet eden rütbeye sahip çıkmalı, şanına çok az sahip çıkmalıdır. Filozof, kişisel özelliklerin geliştirilmesine ve korunmasına her şeyden daha fazla özen gösterilmesini önerir. E. Fromm daha sonra kendini sevmeyi temel sevgi olarak adlandırdı ve herhangi bir kişinin kutsal görevi, kişinin yeteneklerini geliştirme görevidir.
Schopenhauer, "kişisel liyakat kıskançlığının en uzlaşmaz olduğunu ve özellikle dikkatle gizlendiğini" doğru bir şekilde belirtti. Gerçekten de kişiliğimiz kötüyse, tattığımız zevkler, ağzında acı bir tat olan bir insanın içtiği değerli şarap gibidir. Kişiliğimiz, mutluluğumuz ve memnuniyetimiz için tek ve doğrudan faktördür. Bu nedenle, kişisel niteliklerin geliştirilmesi ve korunması konusunda her şeyden önce ilgilenmeye çağırıyor.
Bu niteliklerden neşeli bir mizaç, mutluluğa en çok katkıda bulunan şeydir. Neşeli olan her zaman böyle olmak için bir sebep bulur. Neşeliyse, yaşlı ya da genç, heteroseksüel ya da kambur, zengin ya da fakir olması fark etmez - o mutludur. Bu nedenle, Schopenhauer içimizde ne zaman neşe belirirse, ona doğru gitmemiz gerektiğini öne sürer. Neşe anında fayda sağlarken, ciddi çalışmaların bizim için ne yapabileceği hala bir sorudur. O tek başına mutluluğun nakit parasıdır; geri kalan her şey kredi biletleri. "Doğrudan bize mutluluk veren sunmak(benim vurguladığım; ML), gerçekliği zamanın iki sonsuzluğu arasındaki bölünmez şimdide gerçekleşen varlıklar için en yüksek hayırdır. " Burada gestalt terapisinin fikirleri tahmin ediliyor - "burada ve şimdi" yaşamaya bir çağrı.

Schopenhauer, hiçbir şeyin neşeye zenginlik gibi zarar vermediğine ve hiçbir şeyin ona mutluluğun onda dokuzu olan sağlıktan daha fazla katkıda bulunmadığına inanır. Sağlığınıza yeterince dikkat etmenizi tavsiye ediyor ve sağlığın zenginlik, kariyer veya şöhret için feda edilmemesi gerektiğine dikkat çekiyor. NS sağlık her şey bir haz kaynağı haline gelirken, onsuz hiçbir dışsal iyi haz veremez; akıl, ruh, mizaç nitelikleri bile hastalandığında donar. Mutluluk, Schopenhauer'in açık bir tavsiye mektubu olarak gördüğü güzellikle de desteklenebilir. Belki de böyledir, ancak insan toplumunda, pratiğimin gösterdiği gibi, güzellik daha sık mutsuzluğa yol açan bir faktördür (birçoğu güzelliği kendi zararlarına kullanır; güzelliğinin farkında olmayan ve Çirkin senaryosunda olan bir kişi). Ördek yavrusu, düşük bir özgüvene sahiptir; güzelliğinin farkında olan ve bunun üzerine bahse giren bir kişi kişiliğini geliştirmeye çalışmaz (bu daha çok kızlar için geçerlidir); sonuç olarak, kural olarak, yalnızca onu kullanır. olarak cinsel partner(Bir aptalla sosyeteye girmek istemem, hatta kimileriyle yürür, kimileriyle evlenirler) ve güzelliği gidince böyle bir insan işe yaramaz hale gelir; Yu.L.).

Schopenhauer, keder ve can sıkıntısını insan mutluluğunun düşmanları olarak görür. Bir insan birinden uzaklaştığında hemen diğerine yaklaşır. Dışarıda ihtiyaç, kederi doğurur ve bolluk ve güvenlik, sıkıntıyı doğurur. Buna göre, yoksul sınıf yoklukla, zengin sınıf ise can sıkıntısıyla mücadele eder. Bu kötülüklerin içsel düşmanlığı, zihnin donukluğunun bir kişiyi acı çekmeye daha az duyarlı hale getirmesinden, diğer yandan dış heyecanlar gerektiren bir içsel boşluk yaratmasından kaynaklanmaktadır. Bu nedenle - düşük standartlı bir eğlence, toplum arayışı, eğlence, zevkler, lüks, savurganlığa doğru itme ve sonra yoksulluğa itme (incelikle fark ettim!; Böyle insanlarla tanıştım; hayatlarını analiz ederek, şu sonuca vardım: kendilerini periyodik olarak buldukları yoksulluk için değillerdi, intihar düşünceleriyle depresyon geliştirebilirlerdi; aksi takdirde, para çukurundan çıkmak için her türlü çabayı göstermeleri gerekir; Yu.L.).
Schopenhauer'a göre, "sizi bu sıkıntılardan hiçbir şey kurtaramaz - iç zenginlik - zihnin zenginliği, ruhun zenginliği: ruh ne kadar yüksekse, can sıkıntısı için o kadar az yer kalır. Sonsuz düşünce akışı, sonsuza dek onların yeni oyun iç ve dış dünyanın çeşitli fenomenleri, bunların giderek daha fazla yeni kombinasyonları için yetenek ve arzu hakkında - tüm bunlar, can sıkıntısına direnen bir zihin ile yetenekli bir kişi yapar.
Akıllı bir kişi kederden kaçınmaya, sakinlik ve boş zaman elde etmeye çalışır; sakin ve mütevazı bir hayat arayacaktır. Sonuçta, bir insan kendi içinde ne kadar çok şeye sahipse, dışarıdan o kadar az ihtiyacı olur. Toplumun niteliği nicelikle değiştirilebilseydi, o zaman koca dünyada yaşamaya bile değer olurdu, ama ne yazık ki, yüz aptalın bir araya gelmesi bir aklı kuramayacak. "

Schopenhauer, ruhsal olarak boş bir insanın genellikle yalnızlıktan korktuğuna inanır, çünkü "yalnızlıkta iç içeriğini görür".
Schopenhauer ruhsal olarak boş insanlardan nefret ederdi. Bir sonraki pasajı tam olarak alıntılayacağım.
"Lüks bir cübbe giymiş bir aptal, zavallı boşluğu tarafından bastırılırken, yüce bir zihin, düşünceleriyle en sıradan görünen çevreyi canlandırıp yaşar. Seneca doğru bir şekilde şunu belirtti: "Bütün aptallıklar can sıkıntısından muzdariptir"; Sirach'ın oğlu İsa da daha az haklı değildir: "Aptalın yaşamı ölümden beterdir." Bir kişinin savunulamaz olduğu ölçüde sosyal olduğunu söyleyebiliriz.

Boş zamanın kullanılma şekli, boş zamanın ne ölçüde değerinin bazen düşürüldüğünü gösterir. Ortalama bir insan, zamanı nasıl öldüreceğiyle meşguldür; yetenekli bir kişi onu kullanmaya çalışır.
Sınırlı insanlar can sıkıntısına çok yatkındır çünkü zihinleri, güdülerin iradeye iletilmesinde bir aracıdan başka bir şey değildir. Şu anda herhangi bir dış güdü yoksa, irade sakindir ve zihin boştadır: sonuçta, irade gibi zihin de kendi dürtüsüyle hareket edemez. Sonuç, tüm insan gücünün korkunç bir durgunluğu - can sıkıntısı. Onu uzaklaştırmak için, iradeyi harekete geçirmek ve böylece onları algılayan zihni harekete geçirmek isteyen küçük, rastgele, rastgele seçilmiş motifleri kaydırırlar. Bu tür güdüler, gerçek, doğal güdülerle, tıpkı kağıt paranın sabit para birimiyle aynı şekilde ilişkilidir: değerleri keyfi, koşulludur. Böyle bir güdü, tam da bu amaç için icat edilen kart oyunudur. Bu yüzden tüm dünyada kart oyunu herhangi bir toplumun ana mesleği haline geldi; o onun değerinin ölçüsüydü, zihinsel iflasın saf tespitiydi. Fikir alışverişinde bulunamayan insanlar kartları çevirir, eşlerinden birkaç altın almaya çalışırlar. Gerçekten acınası bir tür!"

Schopenhauer, bir insanı boş zamanlarını nasıl geçirdiğine göre yargılamayı önerir. Boş zaman, insan varlığının tacıdır, çünkü içinde bir kişi "Ben" inin sahibi olur. Ne mutlu boş zamanlarında kendilerinde değerli bir şey bulanlara. Çoğunluk bu saatlerde aciz bir konu keşfeder, umutsuzca canı sıkılır ve kendi kendine çekilir (o zaman içini yakıcı bir yalnızlık duygusu kaplar ve bundan kurtulmak için ellerinden geleni yaparlar: bazıları sarhoş olur, diğerleri aceleyle işe giderler. , diğerleri telefonda sohbet ederek veya televizyon ekranlarının önünde takılarak saatler geçirir, dördüncüsü bilgisayar oyunları dünyasına dalar, beşincisi ...; "hayatın anlamlarını" bu şekilde anlarlar; Yu.L.) .

Dikkatli okuyucu, Schopenhauer'in ifadelerinde, ana hükümlerinden biri şu olan gelecekteki bir varoluşsal analiz görmüştür: birçok nevroz, yaşamdaki anlam eksikliğinin sonucudur. Filozof tavsiyelerde bulunmaz - bu gelecekteki araştırmacıların işidir, ancak anlamsız yaşamın boşluğunu ortaya çıkarır ve "herkes için en değerli şeyin onun kişiliği olması gerektiğini" tekrarlamaktan yorulmaz.

“Nasıl ki bir ülke çok az ithalata ihtiyaç duyan ya da hiç ihtiyaç duymayan mutluysa, mutlu insan da birçok içsel hazineye sahip olan ve eğlence için dışarıdan çok az ya da hiçbir şeye ihtiyaç duymayan kişi olacaktır. Mutluluk ve zevk kaynakları güvenilmezdir, şüphelidir, geçicidir, tesadüfe bağlıdır ve kuruyabilir... Kişisel özelliklerimiz en uzun süre dayanır... İçinde çok şey olan, karanlıkla çevrili aydınlık, neşeli, sıcacık bir oda gibidir. ve Aralık gecesinin karı."
Schopenhauer, çalışmalarında kişisel gelişim için çağrıda bulunur. Tüm modern psikoterapötik sistemler, yolundaki engelleri kaldırır. Filozof, yalnızca “ruhsal gücü bol olan bir kişinin, düşünceler açısından zengin, tamamen canlı ve anlam dolu bir hayat yaşadığını” vurgular ... Ona, doğal fenomenler ve insan yaşamının görüntüsü tarafından dışarıdan bir dürtü verilir. yanı sıra tüm çağlardan ve ülkelerden seçkin insanların en çeşitli kreasyonları. Aslında bunlardan ancak o zevk alabilir, ancak onun için bu yaratımlar ve değerleri açıktır. Büyük insanlar onun için yaşıyor, sadece ona dönüyorlar, geri kalanı ise sıradan dinleyiciler olarak düşüncelerinin sadece bazı parçalarını özümseyebiliyor. Doğru, bu, zeki bir insan için gereksiz bir ihtiyaç, öğrenme, görme, eğitme, yansıtma ihtiyacı yaratır... Onlar [ihtiyaçlar] sayesinde zeki bir insan, başkalarında olmayan zevklere erişebilir ... Zengin yetenekli bir kişi, kişisel hayatıyla birlikte, yavaş yavaş gerçek bir hedefe dönüşen manevi, ikinci bir hayat yaşar ve kişisel yaşam bu hedefe yönelik bir araç haline gelirken, diğer insanlar bu çok kaba, boş, sıkıcı varoluşu amaç olarak görür.

Schopenhauer, doğa yasalarından yola çıkmayı önerir. O zaman yapılması gereken şey belli. “Doğanın insana bahşettiği güçlerin ilk amacı, onu her yönden zorlayan yoklukla savaşmaktır. Bu mücadele bir kez kesintiye uğradığında, kullanılmayan güçler bir yük haline gelir ve kişi onlarla oynamak zorundadır, yani. onları amaçsızca boşa harcar, aksi takdirde kendini insan acısının başka bir kaynağının - can sıkıntısının - eylemine maruz bırakır. Her şeyden önce, zengin ve asil insanlara eziyet eder. Bu tür insanlar için fiziksel güç ve üretkenlik, ergenlik döneminde önemli bir rol oynamaktadır. Ancak daha sonra geriye sadece zihinsel güç kalır; birkaç tane varsa, zayıf gelişmişlerse ... o zaman ciddi bir felaket olduğu ortaya çıkıyor. "
Schopenhauer, çıkış yolunu yüksek zekanın geliştirilmesinde görmektedir. "Kelimenin dar, katı anlamıyla anlaşıldığında, doğanın en zor ve en yüksek yaratılışı ve aynı zamanda dünyadaki ender ve değerli şeydir." "En değerli"ye gelince, burada filozofla güvenle anlaşabiliriz. "En nadir" gelince, o zaman burada belirli bir rezervasyon yapılmalı ve "gelişmiş bir biçimde nadirdir" denilmelidir. Ne yazık ki, tüm eğitim ve öğretim süreci, yaratıcı düşünceyi ve zekanın gelişimini boğmayı amaçlıyor. Yeterince yaratıcı düşünme yeteneğine sahibiz. Çocuklara bak! Sonuçta, hepsi akıllı! İşte o zaman onları aptallaştırır, kendi yaşadığımız kadar aptalca yaşamaya zorlarız. Ana şey zihnin miktarında değil, yönüdür.

Ama Schopenhauer'a geri dönelim.
"Böyle bir zeka ile, tamamen açık bir bilinç ve sonuç olarak, dünyanın açık ve eksiksiz bir anlayışı ortaya çıkar. Onunla yetenekli bir kişi en büyük dünyevi hazineye sahiptir - diğerlerinin yanında önemsiz olan o zevk kaynağı. Dışarıdan, bu hediyeyi engelsiz bir şekilde kullanabilme, bu elması tutabilme yeteneği dışında hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Ne de olsa, diğer tüm - manevi olmayan - zevkler daha düşük türdendir; hepsi iradenin hareketlerine kadar kaynar, yani. başka bir nesneye yönelik arzulara, umutlara, korkulara, çabalara. Bu durumda acı çekmek vazgeçilmezdir; özellikle, hedefe ulaşmak genellikle bizde hayal kırıklığına neden olur (bu tür insanlar zaten başlangıçta yanlış hedefi seçmişlerdir; Yu.L.). Manevi zevkler sadece gerçeğin açıklanmasına yol açar. Aklın krallığında acı yoktur, sadece bilgi vardır. Bununla birlikte, bir kişi için manevi zevkler, yalnızca kendi zihninin sınırları içinde ve dolayısıyla elde edilebilir: "Dünyadaki tüm zihin, ona sahip olmayanlar için işe yaramaz."
Schopenhauer'in karamsarlığı anlaşılabilir. Ne de olsa zihni, doğanın verdiği ender bir şey olarak görüyordu. İyimserliğim, herkesin bir şansı olduğu gerçeğine dayanıyor. Ve insanlar akıl eksikliğinden değil, doğru gelişmeyi ya da doğru yönü almamış olmasından muzdariptir. Geliştirdiğim entelektüel trans tekniği, zihni geliştirmenize ve ona uygun bir vektör vermenize olanak tanır.

Artık mutlu bir yaşamın biyokimyasını zaten biliyoruz - yaratıcı düşünme sürecinde endorfinlerin kan dolaşımına salınması ve bu, zihnimizin doğru kullanımıyla mümkündür, ancak Schopenhauer zaten şunları yazdı: “Doğanın cömertçe ödüllendirdiği kişi zihinsel olarak en mutlu olanıdır ... bir ön koşul dışında dışarıdan hiçbir şeye ihtiyacınız yoktur - zihinsel gücünüzü geliştirebilmek ve içsel hazinenin tadını çıkarabilmek için boş zaman, başka bir deyişle - hayatın boyunca, her gün ve her saat kendin olma fırsatından başka bir şey değil"(Vurgu benim; ML).
Aristoteles'in şu sözünü aktarır: "Mutluluk, ne olursa olsun, yeteneklerinizi engellenmeden kullanmaktır." Ama sonuçta, modern psikoterapinin asıl görevi, bir kişinin kendisine geri dönmesi ve yeteneklerini kullanacağı ve bundan bir gelir elde edeceği böyle bir yaşam organizasyonudur. Sonra çalışıyormuşsun hissi yok olur ama yaşıyormuşsun hissi var. Bir kitap yazarsam ve onu beğenirsem ve aynı zamanda gelir elde edersem, kendimi mutlu hissediyorum. Sadece para için yaparsam, yazmak zor iş olur. Başka bir şey yapmak daha iyi.
Ancak çoğu zaman sevdiğiniz şeyi yapmayı başaramazsınız, o zaman yapmak zorunda olduğunuz şeye ilgi bulmaya çalışmalısınız (bu da işe yaramazsa, faaliyet alanını mümkün olan en kısa sürede değiştirmelisiniz - psikolojik olarak yetkin, olmadan ani hareketler, bir bölgeden diğerine sürün; Yu.L.).

Schopenhauer, manevi ihtiyaçlar olmadan gerçek mutluluk olamayacağını söylerken haklıdır. Ve manevi ihtiyaçları olmayan bir kişiye manevi bir hayat empoze edildiğinde (filozof ona bir darkafalı der), bunu ağır bir iş olarak algılar ve bir an önce “terk etmeye” çalışır. Sadece şehvetli zevkler onun için gerçek zevkler haline gelir. “İstiridye ve şampanya hayatının özünü oluşturuyor; hayatının amacı, bedensel iyiliğe katkıda bulunan her şeyi elde etmektir. Bu hedef ona çok sıkıntı veriyorsa mutludur. Çünkü bu faydalar kendisine önceden sunulursa, o zaman kaçınılmaz olarak can sıkıntısının kurbanı olur ve bununla her şeyle savaşmaya başlar: toplar, tiyatro, toplum, kartlar, kumar, atlar, kadınlar, şarap vb. Ancak bu, can sıkıntısıyla başa çıkmak için yeterli değildir, çünkü manevi ihtiyaçların yokluğu, manevi zevkleri onun için erişilemez hale getirir. Bu nedenle, filistinin özelliği olan hayvanların ciddiyetine yaklaşan donuk, kuru bir ciddiyet onu karakterize eder. Hiçbir şey memnun etmez, katılımını heyecanlandırmaz. Şehvetli zevkler kısa sürede kurur; tamamen aynı darkafalılardan oluşan bir toplum çok geçmeden sıkıcı hale gelir."

Manevi ihtiyaçları olmayan cahil, yalnızca fiziksel ihtiyaçlarını karşılayabilecek insanları arar. Ruhsal yetenekler “onda antipati, hatta belki nefret uyandıracak: onda kendi önemsizliğine dair ağır bir his ve donuk bir gizli haset uyandıracaklar; onu kendinden bile dikkatlice saklayacaktır, bu sayede donuk bir öfkeye dönüşebilir. " Psikolojik savunma türlerinden biri ve mekanizmaları burada açıklanmaktadır (Yu.L.'den bahsediyoruz).

Schopenhauer bu durumdan bir çıkış yolu görmedi. Modern psikoterapi sadece onu görmekle kalmaz, aynı zamanda gelişmiş manevi ihtiyaçları olmayan insanlara da yardımcı olabilir. Er ya da geç, bu insanlar hastalanır. Hastalananlardan bazıları bir psikoterapiste giderek kişisel gelişim ve ruhsal ihtiyaçlar yoluyla tedavi oluyor.

Psikoterapötik çalışmada iyi bir yardımcı, Schopenhauer'in bir kişinin mutluluk için sahip olduğu şeyin önemi hakkındaki düşünceleridir. Epicurus'a atıfta bulunarak, zengin olmanın iyi bir yolunun, ihtiyaçlarınızı karşılaması o kadar da zor olmayan doğal ihtiyaçlarınızı azaltmak olduğuna dikkat çekiyor. Yetenekle zenginleşenleri, yeteneğin tükenebileceği ve kazançların sona ereceği konusunda uyarıyor. Bu nedenle, zanaat daha güvenilirdir.

Schopenhauer, ihtiyacı olan insanların, refah içinde yetiştirilenlerden daha az korktuklarına dikkat çekti. Bu nedenle, zengin olduktan sonra kazandıkları parayı kolayca harcarlar ve tekrar yoksulluğa düşerler. "Evsiz bir kadınla evlenene, kendisine sermaye değil, yalnızca gelir bırakmasını ve özellikle çocukların durumunun eline geçmemesini sağlamasını tavsiye ediyorum." Çok sonra, E. Bern, fakir bir adamın fakir bir adam olarak kalacağına dikkat çekti: Şanslı olsa bile, sadece şanslı olan fakir bir adam olacak; ve zenginler zengin kalacak: sermayeyi kaybetse bile, sadece zengin olacak, deneyim kazanacak. finansal zorluklar(Bern birincisine "zenginliğe doğru yürüyen bir adam", ikincisine "yoksulluktan kaçan bir adam" der; Yu.L.).

Ruhun yoksulluğu da gerçek yoksulluğa yol açar. Can sıkıntısı, "[filistini] aşırılıklara götürür, bu da sonunda, değersiz olduğunu kanıtladığı avantajını - zenginliği yok eder."

Başkalarının bizim hakkımızdaki görüşleri Schopenhauer hayatı mutluluğumuz için en önemsiz olduğunu düşünüyor. Ancak psikoterapötik uygulama, tüm insan talihsizliklerinin, olmak için kullanmak yerine, görünmek için çok fazla çaba harcamasıyla ilişkili olduğunu göstermektedir. “Başkalarının lütfunu fark ettiğinde veya kibri pohpohlandığında bir insanın neden bu kadar yoğun bir sevinç yaşadığını anlamak zordur. Bir kedi okşadığında mırıldandığı gibi, bir insanı övmeye de değer, böylece yüzü kesinlikle gerçek mutlulukla parlayacak; övgü kasıtlı olarak yanlış olabilir, sadece onun iddialarına cevap vermesi gerekir ...<…>Öte yandan, hırsına yapılan herhangi bir ciddi hakaretin ona ne tür bir hakaret, ne kadar ciddi bir acı verdiği hayrete değer... herhangi bir saygısızlık, "üzücü" veya kibirli muamele. " Bunun için bilinen sınırlar koymayı öneriyor. Aksi takdirde, başkalarının fikir ve ruh hallerinin kölesi oluruz. Ve diğer insanların kafaları mutluluğumuzun çekirdeği olacak.

“Herkesin, her şeyden önce ve gerçekte, başkalarının görüşüne göre değil, kendi kabuğunda yaşadığı ve bu nedenle kişisel gerçek refahımız olduğu gerçeğini zamanla öğrenirsek, bu bize mutluluk için çok şey verecektir. sağlık, yetenekler, gelir, eş, çocuklar, arkadaşlar, ikamet yeri tarafından koşullandırılmış - mutluluk için başkalarının bizden yapmak istediklerinden yüz kat daha önemlidir. Aksini düşünmek mutsuzluğa yol açan çılgınlıktır." Bu satırları tekrar okuyun, belki iki.

Şimdi devam edelim.
“Coşkuyla haykırmak:“ Onur hayattan daha yüksektir! ”Özünde şu anlama gelir:“ Hayatımız ve memnuniyetimiz hiçbir şey değildir; önemli olan başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğüdür." Parlak fikir! Aslında, nevrotik insanlar aptallar için çalışır. Akıllı insanlar, ne yaparsanız yapın, onu olduğu gibi anlayacak ve bir aptal, ne yaparsanız yapın, onu kendi tarzında anlayacaktır, yani. aptalca. Öyleyse kendinizi memnun etmeye çalışmak ve ihtiyaçlarınız konusunda alçakgönüllü olmaya çalışmak daha iyi değil mi?

“Başkalarının fikirlerine aşırı değer vermek genel bir önyargıdır... tüm faaliyetlerimiz üzerinde aşırı ve ölümcül bir etkisi vardır... Önyargı, insanları komuta etmeye veya kontrol etmeye çağrılan biri için son derece uygun bir araçtır; bu nedenle, insan eğitiminin tüm dallarında, onur duygusunun korunması ve geliştirilmesi ihtiyacına ilişkin eğitim ilk sırada yer almaktadır. Ancak, kişisel mutluluk açısından durum farklıdır: tam tersine, insanlar başkalarının görüşlerine aşırı saygı duymaktan caydırılmalıdır. "
Biz psikoterapistler bunu yapıyoruz. BAŞKALARININ FİKİRLERİNE GÖRE DEĞİL, DEĞERLENDİRMEYİ TAVSİYE EDERİZ. Sadece gerçeği hesaba katmak gerekir, ancak koşulları da hesaba katmak gerekir, yani. başkalarının görüşlerini ve kendinizi ifade etmek için acele etmeyin, ancak başkalarının görüşlerinin ve eylemlerinin istenen sonucu elde etmeyi engellememesi için uygun koşulları yaratmak için gerekli zamanı bekleyin. Ve hakaretleri dinlemek çok rahatsız edici olmasın diye, suçlamalarımı onlara doğru cevap verecek şekilde eğitiyorum.

Ancak ne yazık ki, “çoğu insan bir başkasının görüşüne en yüksek değeri veriyor ... doğal düzenin aksine, bir başkasının fikri onlara gerçek görünüyor ve gerçek hayat onların varlığının ideal tarafı ... ". Bu, "sonun unutulmasına ve yerinin araçlarla alınmasına yol açar."

"Bir başkasının görüşüne atfedilen yüksek değer ve bu konudaki sürekli endişelerimiz, amaca uygunluk sınırlarını o kadar aşar ki, evrensel ve belki de doğuştan gelen bir çılgınlık karakterini üstlenirler." Son noktada, Schopenhauer'a katılmıyorum. Bir kişi erken çocukluktan itibaren utanmaya başladığından (örneğin, yatakta tamamen temiz olmadığı için), doğuştan gelen bir utanç duygusuna sahip olduğu anlaşılıyor. Uygulamam, utanç duygusunun bir hastalık belirtisi olduğunu göstermiştir. Bu duygu genellikle samimi yaşamı yok eder, iş bağlarının kurulmasına müdahale eder ve malign tümörleri olan birçok hastanın, onlara yardım etmek artık mümkün olmadığında doktora gitmesine neden olur. Bu nedenle, bir kişinin ondan kurtulmasına yardımcı olmaya çalışıyorum ve bunun yerine başkasının fikrini dikkate alacak ve uygunsuz olduğunda çıplak olmayacak bir düşünce geliştiriyorum.

Schopenhauer şöyle yazıyor: “Bütün faaliyetlerimizde öncelikle başkalarının görüşleriyle ilgileniyoruz; Dikkatli bir çalışma ile, yaşanmış tüm keder ve kaygıların neredeyse 1/2'sinin, onun tatmini için gösterilen özenden kaynaklandığına ikna olacağız... Bu özen olmasaydı, bu çılgınlık olmasaydı, yaşadığı lüksün 1/10'u bile olmazdı. şimdi sahibiz. Kendini bir çocukta bile gösterir, yaşla birlikte büyür ve şehvetli zevkler, kibir ve kibir yeteneğinin ortadan kalkmasından sonra, gücü yalnızca cimrilikle paylaşmak zorunda kaldığında, yaşlılıkta en güçlü hale gelir. "

hakkındaki makalenin ilk bölümünü okudunuz mu? Schopenhauer'in felsefesi kısaca ... " başlıklı bir sonraki makalede, onun felsefi görüşlerinin ikinci bölümünü okuyun.

Yaşam felsefesi 19. yüzyılın sonlarında ortaya çıkan popüler bir akımdır. Başlıca özellikleri nelerdir? Bu felsefi yöne göre yaşam, bir dizi yönün birleşimidir. Düşünürler hayatın psikolojik, biyolojik, sosyal ve kültürel yönlerine dikkat ettiler.

Yaşam felsefesi gibi bir yönün temsilcilerinin eserlerinin en önemli özelliklerinden biri, bir kişiliğin varlığını bütünlüğü ve tüm detaylarının bütünlüğü içinde ele alma girişimidir. Düşünürler, bir insanın bütün varlığını kavramaya, anlamını deşifre etmeye çalıştılar. Bu yönde en çok çalışan Nietzsche ve Schopenhauer'dir. Çalışmalarının ana hükümlerini formüle etmeye çalışalım.

Schopenhauer'in yaşam felsefesinin oldukça karamsar olduğunu söyleyebiliriz. Büyük düşünür, insanlığın ve aklın varlığının bağdaşmaz kavramlar olduğuna inanıyordu. Filozof ilerlemeye inanmıyordu. Bir insanın tüm yaşamının rasyonel güdülere değil, sözde iradeye tabi olduğunu yazdı. Schopenhauer'a göre? Kısacası bu, insanı ne pahasına olursa olsun hayat kurtarmaya sevk eden temel içgüdüdür. İrade belirli etkilerde ifade edilir. Bu esas olarak güç, sevgi vb. için ihtiyaçtır. Şunu da belirtmek gerekir ki vasiyet kesinlikle kördür. O ast değil

Schopenhauer, insanı amaçsız ve yapıcı olmayan eylemlere iten bu yaşama arzusu olduğu sürece, tüm varoluşun aslında anlamsız ve kaotik olduğuna inanıyordu. Ünlü düşünürün önerdiği çözüm nedir? Schopenhauer'in yaşam felsefesi, kişinin iradeden vazgeçme ihtiyacını anlaması gerektiğidir. Ancak bu durumda yaşamı içgüdüye tabi olmayacak ve birey gerçek bir özgürlük kazanacaktır. Burada, nirvanaya neyin ulaşılacağını gösteren eski mistik öğretilerle bir benzetme yapabilirsiniz. Hem büyük filozof hem de bilgeler, içgüdülere tabi olan yanıltıcı dünyanın reddedilmesini isterler.

Schopenhauer'in irrasyonalizmi ortaktır ve ünlü hayatı, kendi başına yapabilen güçlü bir adamı yüceltir. Nietzsche kasaba halkına, onların küçük endişelerine ve standart düşüncelerine tepeden baktı. Konvansiyondan, otoriteden, kamuoyundan uzak olan Süpermen'e ilahi söyledi. Nietzsche'nin yazılarında insan yaşamının çekirdeği olarak iradeden de bahsettiğini belirtmekte fayda var. Ancak burada küçük eklemeler yapmakta fayda var. İrade ile filozof, yönetme arzusunu kastetmiştir. Bir anlamda Nietzsche'nin Hıristiyan ahlakına muhalif olmasının nedeni budur. Filozof, dinin insanları köle yaptığına inanıyordu. Sadece Tanrı öldüğünde, insanın nihayet özgür olacağına dair ifadesi nedir? Nietzsche, hiç kimseye ya da hiçbir şeye itaat etmeyen, hayatın hükümdarı olan hükümdar hakkında şarkı söyledi. Aynı zamanda filozofun nihilizme eğilimli olduğu da düşünülmemelidir. Nietzsche, yazılarında bağımsız rasyonel düşünmenin, bireysel yaşam bilgisinin önemine dikkat çekti. Düşünür, her insanın kendi varoluş ilkelerini geliştirebileceğine ve dışarıdan dayatılan bilgi ve yasaları kabul etmeyeceğine inanıyordu. Nietzsche, üstinsanın, her makul insanın ulaşmak istediği doruk noktası olduğunu yazmıştır.

Yaşam felsefesi gibi bir yönle ilgileniyorsanız, onu daha iyi ve eksiksiz bir şekilde anlamak için birçok yazarın eserlerini okumanız gerekir. Düşünürlerin ana konumlarının birbirinden önemli ölçüde farklı olabileceğini belirtmekte fayda var. Filozofların bir yönde çalışmasına rağmen, her birinin kendi dünya görüşü ve insanın içindeki yeri vardır.